Пророческие книги Священного Писания Ветхого Завета

Понятие о пророках. У евреев библейских времён самым употребительным названием пророков было נָבִיא [нави́] (множественное число נְבִיאִים [невии́м]). Слово נָבִיא, по объяснению гебраистов, происходит от архаического корня, сохранившегося в родственном еврейскому арабском языке, со значением «говорить», «сообщать». В переводе на русский язык נָבִיא, следовательно, значит «говорящий», т.е. «вестник», «оратор», «проповедник». Точнее значение термина נָבִיא можно определить из Исх. 7:1–2 и 4:15–16: «Сказал Господь Моисею: смотри, Я поставил тебя богом фараону, а Аарон, брат твой, будет твоим пророком (נָבִיא) ... будет говорить фараону» (Исх. 7:1–2). «Ты будешь говорить ему (Аарону) и будешь влагать слова в уста его, а ... он будет говорить вместо тебя к народу. Итак, он будет твоими устами (Исх. 4:15–16). Следовательно, נָבִיא не только вестник, оратор или проповедник, но ещё и «посредник», который говорит не от себя, а передаёт волю другого лица. Аарон был пророком Моисея и передавал фараону и израильтянам слова Моисея, пророка Господня. Пророк же Господень есть посредник между Богом и людьми, глашатай Божий, провозвестник и истолкователь воли Божией.

Перевод LXX еврейское נָבִיא передаёт греческим προφήτης [профи́тис] что значит: 1) предсказатель и 2) человек, который говорит за другого (от προ- [про-] – «прежде», «раньше», «за», «вместо» и φημί [фими́] – «говорю»). Славянское и русское слово «пророк» является переводом греческого προφήτης и особенно подчёркивает значение пророка как предсказателя.

Основываясь на значении греческого προφήτης или русского «пророк», иногда рассматривают пророков только как предсказателей будущего, что не совсем верно. В действительности пророчества о будущем, хотя и очень важны по своему значению, занимают в пророческих речах сравнительно небольшой объём. Пророки проходили своё служение среди своих современников и поэтому прежде всего имели их в виду, а уже затем и потомков, возвещая волю Божию относительно настоящего, прошедшего или будущего. Этого не следует забывать при чтении и изучении пророческих книг.

Кроме נָבִיא, в оригинальном тексте Библии встречаются и другие названия пророков: רֹאֶה [роé] – «провидец» (1Цар. 9:9; 2Пар. 16:7); חֹזֵה [хозé] – «прозорливец» (2Цар. 24:11; 2Пар. 12:15, 19:2; Ам. 7:12); צֹפֶה [цофé] – «страж» (Иез.3:17, 33:7); שֹׁמֵר [шомéр] – «хранитель» (Ис. 62:6); רֹעֵי [роé̱] – «пастырь» (Иер. 17:16) (в смысле духовный руководитель); יםאִישׁ־הָאֱלֹהִ [иш ха Елохи́м] – «человек Божий» (3Цар. 12:22; 4Цар. 6:6) и מַלְאַךְ־יְהוָה [маля́х Йехвá] – «ангел Господень» (Суд. 2:1; Агг. 1:13) (в смысле вестник воли Божией). Термин רֹאֶה – «провидец» и хозé – «прозорливец», обозначают особый дар пророческого ведения (прозрения), который проявился у пророков, названных, этими словами (Самуил, Анания, Гад, Амос и др.), а название צֹפֶה – «страж», указывает на обязанность пророков быть духовными блюстителями религиозной и нравственной жизни библейского народа.

Из различных наименований пророков в Священном Писании и из рассмотрения их деятельности можно составить следующее понятие о них. Пророки Ветхого Завета были чрезвычайными посланниками Божиими и учителями библейского народа, возвещавшими волю Божию относительно настоящего, прошедшего и будущего; как подлинные представители истинной религии, они хранили, защищали и проповедовали монотеизм, высокую нравственность и мессианизм, подготавливая таким образом верующих для Нового Завета.

Пророков, по характеру их деятельности, следует отличать от других служителей ветхозаветной теократии – первосвященников и священников, служение которых было сходно с пророческим по цели, но различно по характеру. Первосвященники и священники религиозное и нравственное воспитание народа основывали на исполнении обрядовых предписаний закона, в толковании которых они шли не далее простого его понимания. Пророки же, как религиозные и нравственные проповедники и носители особых даров Святого Духа, раскрывали самую сущность обрядового закона, имевшего своей целью приготовить ветхозаветный Израиль к пришествию Мессии (Гал. 3:24).

Ветхозаветный профетизм до пророков-писателей. Ветхозаветное пророчество (называемое «навизмом», от נָבִיא [нави́] – пророк; или «профетизмом», от προφήτης [профи́тис]), как возвещение воли Божией, начинается с появлением человека на земле, и пророками, в широком значении этого слова, могут быть названы все ветхозаветные патриархи, получавшие откровения от Бога, начиная с Адама (ср. Быт. 20:7; 1Пар. 16:22; Пс. 104:15). В древнейшие времена патриарх – глава семейства, был как бы посредником между Богом и людьми; он получал откровения от Бога, учил семейство вере и приносил жертвы, совмещал в себе обязанности правителя, священника и пророка. Со времени Моисея и синайского законодательства эти обязанности были строго разграничены: священническое служение предоставлено исключительно колену Левия, а звание пророка, как особенного служителя, призванного на высокое служение Самим Богом, резко отделилось от других званий. Поэтому в собственном или узком смысле пророческое служение началось со времени Моисея и синайского законодательства, а непрерывное служение пророков – со времени Самуила.

Всех ветхозаветных пророков по способу их деятельности можно разделить на две группы:

(а) пророков-проповедников, или «неписьменных пророков», известных нам только по именам и отрывкам их речей, сохранёнными другими священными писателями, и

(б) пророков-писателей, именами которых надписаны ветхозаветные пророческие книги, а их непрерывное преемство относится к VIII-V вв. до Р.Х.

Моисей был первым пророком в собственном или узком смысле этого слова (Втор. 34:10; Ос. 12:13), носителем пророческого дара Святого Духа (см. Чис. 11:25). Его сестра Мариам называется пророчицей (Исх. 15:20), но о проявлении её профетического дара в Пятикнижии не говорится.

Из эпохи судей, в которую «слово Господне было редко ... видения не часты» (1Цар. 3:1), по имени известна только пророчица Девора, возможно, потому, что она была судьей Израиля (Суд. 4:4); немногие другие пророки остались анонимными: в Суд.2:1~слл. и 6:6~слл. упоминаются два безымянных вестника воли Божией, обличавшие идолослужение израильтян, а в 1Цар. 2:27–36 – «человек Божий, предвозвестивший отвержение Богом дома первосвященника Илия, за нечестие его сыновей – священников, бывших соблазном для всего народа Иеговы.

Конец эпохи судей и время первых царей (XI-X вв. до Р.Х.) ознаменовались особым проявлением пророчества в лице Самуила, Давида, Гада и Нафана.

Самуил, призванный быть пророком в отроческом возрасте, подтвердил предсказанное «человеком Божиим» отвержение всего дома Илия, первосвященника и судьи, и явился орудием Божественного промышления во время реформы правления в Израиле (1Цар. 8–12 глл.). Библейское предание изображает Самуила как первого после Моисея великого пророка, признаваемого всем Израилем «от Дана до Вирсавии» (1Цар. 3:20). В деле защиты монотеистической религии Завета ему помогал сонм «пророческих сынов» (1Цар. 10:5~слл.; 19:18~слл.).

Давид, как пророк, известен, главным образом, своими мессианскими пророческими псалмами, а Гад и Нафан были его советниками (Мф. 22:43; Деян. 2:30; Евр. 11:32).

Гад, «прозорливец Давида», посоветовал изгнаннику-Давиду возвратиться из Моава в Иудею, возвестил ему наказание за горделивое предприятие (военную перепись), указал место будущего храма и помогал в организации левитов для богослужения (1Цар. 22:5; 2Цар. 24:11~слл., 18 слл.; 2Пар. 29:25).

Нафан, также как и Гад, чуждый всякого пресмыкательства перед царём, трижды вмешивался в жизнь Давида; запретил ему строительство храма, как пролившему много крови в войнах; возвестил пожизненные бедствия в наказание за грехопадение, а также предсказал вечность его рода, ибо из него произойдёт Мессия. (2Цар. 7 гл.; 1Пар. 17 гл., 22:8–10; 2Цар. 12 гл.; 2Пар. 29:25).

Именно в рассматриваемое время, за тысячу лет до Рождества Христова, из пророчества Нафана, возвещённого Давиду по поводу его намерения построить храм (2Цар. 7гл.), и затем из пророческих псалмов Давида впервые стала известна великая мессианская идея о происхождении Мессии-Христа из рода Давидова и о спасении через Него потомков Иакова и языческих народов, – идея, которая далее будет подробнее развиваться другими пророками, особенно Исаией.

Период разделённой монархии, продолжавшийся более двухсот лет (от смерти Соломона до падения северного царства; 931–722 гг. до Р.Х.) также был временем особенно активной деятельности пророков. Во весь этот период действовал институт пророков-проповедников, воздвигаемых Богом, которые как бы контролировали жизнь библейского народа, а также деятельность самих царей, – большинство которых были нечестивыми, – и направляли её согласно требованиям монотеистической религии Завета. В исторических книгах (3–4 Цар. и 2Пар.), описывающих этот период, упоминаются по имени 15 пророков-проповедников и несколько пророков анонимных. К концу периода разделённой монархии относится начало непрерывного служения пророков-писателей.

Первыми пророками-проповедниками рассматриваемой эпохи, современниками разделения монархии и первых царей разделённых царств, были Ахия из Силома, один анонимный пророк и Иоиль в Израиле; Самей и Аддо в Иудее. Из них:

Ахия Силомлянин *1 известен как пророк, предвозвестивший разделение царства Соломонова за слишком земную политику и религиозную неверность этого царя, а также предсказавший отвержение Иеровоаму, первому царю северного царства, за введение им запрещенных Законом изображений Иеговы (см. Исх. 20:2–4) в виде тельцов и жертвенников пред ними в Дане и Вефиле (3Цар. 11:29–39; 14:4–18), разрушение которых тогда же предвозвестил «человек Божий», пришедший из Иудеи; (3Цар. 13 гл.).

Иоиль-прозорливец, также выступавший против Иеровоама I, известен тем, что записывал свои «видения» (2Пар. 9:29).

В это же время в Иудее пророк Самей предотвратил гражданскую войну с Израилем, разъяснив царю Ровоаму и народу, что отпадение от дома Давида десяти колен произошло по воле Божией; он же предотвратил полное разорение Иерусалима фараоном Сусакимом, так как иудеи раскаялись пред Господом по призыву Самея (3Цар. 12:21–24; 2Пар. 11:2–4; 2Пар. 12:1–15).

Его современник Аддо был летописцем событий при Ровоаме и его преемнике Авии (2Пар. 12:15; 13:22).

Преемниками первых пророков рассматриваемого периода были следующие пророки, проходившие служение до Илии и Елисея: Азария и Ананий, оба пророчествовавшие в Иудее при царе Асе, и израильский пророк Ииуй, современник Ваасы, израильского царяю

Азария, сын Одеда, своим напоминанием о благах, обещанных за соблюдение Завета, и о страшных, карах за нарушение его, побудил Асу, царя иудейского, и весь народ к торжественному возобновлению Завета, следствием чего был продолжительный мир в Иудее (2Пар. 15:1–15, 19).

Прозорливец Ананий в конце царствования Асы обличил этого царя в маловерии, ибо он, больше чем на Господа, возложил надежду на сирийского царя, с которым заключил союз против Ваасы, израильского царя (2Пар. 16:1–10).

Ииуй, сын Анании, израильский пророк, возвестил об отвержении дома Ваасы, израильского царя, за приверженность «греху Иеровоама», т.е. за поддержку культа тельцов (3Цар. 16:1–7, 12).

В наступивший затем т.н. «золотой век» ветхозаветного профетизма, обнимающий время от Илии до падения северного царства (722 г.) и начала вавилонского плена (586 г. до Р.Х.), Господь через Своих провозвестников-пророков явил Себя Богом не только одного народа Завета, но и Богом языческих народов, Владыкой мира. В этот период пророчествовали великие израильские пророки-проповедники и их современники:

Илия Фесвитянин при Ахаве и Охозии, двух израильских царей, выступал против культа Ваала и религиозного синкретизма этих нечестивых царей и израильтян, и проповедовал так называемый «этический монотеизм», заповеданный религией Завета (3Цар. 17–21 глл.; 4Цар. 1–2 глл).

При жизни Илии в Израиле выступали ещё три пророка-проповедника:

анонимный пророк, предсказавший Ахаву две победы над вторгшимся врагом – арамеянами (3Цар. 20:13–14, 22–28);

один «из сынов пророческих», с помощью символического действия возвестивший о бедствиях израильтян и смерти Ахава как следствия ошибочной политики этого царя в арамейских войнах (3Цар. 20:35–43)

Михей, сын Иемвлая, обличавший Ахава и предсказавших ему смерть в сражении за Рамоф Галаадский (3Цар. 22:8–28; 2Пар. 18:7–28).

В Иудее в это же время пророчествовали:

ИОЗИИЛ, *1 вдохновивший Цар. Иосафата и народ на успешную борьбу против ополчившихся врагов – моавитян, аммонитян и меунитян;

ЕЛИЕЗЕР, *2 возвестивший неудачу предприятия Цар. Иосафата, в союзе с нечестивым Охозией, Цар. изр., построившим, – по примеру Соломона, – корабли в Ецион-гавере, на Красном море.

ЕЛИСЕЙ *3 – преемник и продолжатель дела Илии в Израиле, имевший много учеников, был современником четырёх Цар. изр. – Иорама, Ииуя, Иоахаза и Иоаса, правивший почти девяносто лет. Деятельность великих пророков Илии и Елисея, особенно подробно описанная в Ветхом Завете (в так наз. «Циклах Илии и Елисея»: 3Цар. 17–4Цар. 13), сопровождалась многочисленными чудесами и предвозвещениями, которые исполнялись в своё время.

После Илии и Елисея проходили служение последние пророки-проповедники рассматриваемого периода:

ЗАХАРИЯ, сын свящ. Иодая, *4 обличивший Иоаса, Цар. иуд., и народ иудейский, отступивших от Господа, убитый в притворе иерусалимского храма, по приказанию царя;

два анонимных пророка – современника Амасии, Цар. иуд.:

«человек Божий», давший совет Амасии распустить наемное войско израильтян, *5 и больше надеяться на Господа в борьбе с идумеянами и

«пророк», обличивший этого царя за поклонение пленённым богам идумеян; *6

ЗАХАРИЯ, *7 современник и советник Озии, Цар. иуд.; израильский пророк

ОДЕД, *8 современник Факея, предпоследнего Цар. изр., побудивший израильтян отпустить двести тысяч пленных иудеев.

1: 2П.20:1,14–17. *2: 2П.20:35–37. *3: 4Цар. 2–13. *4: 2П.24:20–22. *5: 2П.25:5–13. *6: 2П.25:14–18. *7: 2П.26:5. *8: 2П.27:9–11.

Некоторые из перечисленных выше пророков-проповедников, например, Нафан, Гад, Ахия, Иоиль, Самей и Аддо, были летописцами современных им событий священной истории; их записи сохранялись, вносились в летописи разделённых царств и позднее были использованы при составлении книг Царств и Паралипоменон. *1

В цветущий период ветхозаветного пророчества, при Самуиле и особенно при Илии и Елисее, в Израиле существовали так наз. пророческие школы, руководимые пророками: при Самуиле – в Раме Вениаминовой, родном городе этого пророка; при Илии и Елисее – в издревле священных местах: в Вефиле, Галгале и Иерихоне. *2 Ученики пророческих школ, называемые «пророческими сынами», т.е. учениками, также как и их учители-пророки, были приверженцами древних традиций богооткровенной религии: жили они общинами, несомненно, изучали священное предание и письменность, «пророческую» музыку и пение, упражнялись в делах веры и благочестия и были помощниками пророков в борьбе с политеизмом, в поддержании монотеизма и вообще истинной религии Завета. Особая заслуга общин пророческих учеников в сохранении, передаче и записывании устных преданий (в том числе о пророках), которые при их посредстве стали достоянием ветхозаветных священных книг. Иногда они сподоблялись вдохновения от Бога, как это видно из истории встречи Саула и его слуг с сонмом пророческих сынов (1Цар. 10:10; 19:20), а также из тех мест Свящ.Писания, где они представлены действующими по вдохновению свыше (3Цар. 20:35–43). Возможно, что некоторые из малых пророков-писателей были призваны Богом из числа учеников пророческих школ, но вообще школьное приготовление не имело для пророческих учеников значение призвания к пророческому служению. Это право принадлежало исключительно одному Богу; только Он избирал, призывал и делал избранных мужей пророками.

1: См.: 2П.9:29;12–15;13:22. *2: См.: 1Цар. 10:5,10; 19:18–21; 4Цар. 2:3–7,15–18; 4:38–44; 6:1–7; 9:1–10.

Последние пророки проповедники рассматриваемого периода (Захария и Одед) были современниками Амоса и Осии, первых пророков писателей, проходивших служение в израильском (десятиколенном) царстве в 8 веке до Р.Х. при Иеровоаме II (793–753). В это же время, согласно 4Цар. 14:25~(ср.Ион.1:1), пророчествовал Иона, сын Амафии, предсказавший Иеровоаму восстановление древних границ царства. Служение пророков-писателей, именами которых надписаны ветхозаветные пророческие книги, продолжалось по 5 в. до Р.Х.

Весь период ветхозаветного профетизма от Моисея до Малахии, последнего пророка, следовательно, продолжался около 1000 лет (14–5 вв.), период непрерывного служения пророков, считая от Самуила – 700 лет (11–5 вв.), а время деятельности пророков-писателей – более 400 лет (8–5 вв.).

Ветхозаветные пророки играли очень важную роль в религиозной жизни богоизбранного народа. Они боролись за сохранение верности народа истинной религии Иеговы и в то же время являлись особо избранными орудиями для развития Божественного Откровения. В многосторонней деятельности каждый пророк сделал свой особенный вклад в структуру религиозного учения. Эти вклады, взаимно дополняющие друг друга, утверждали доминирующие идеи ветхозаветного богословия: этический монотеизм и мессианизм.

Призвание, виды пророческих откровений и способы пророческой проповеди. 1. На своё высокое служение пророки вступали не иначе как по особому призванию от Бога, и многие из них оставили нам подробные описания своего призвания (напр., Ис.6 гл., Иер.1 гл., Иез.1–3 глл.). Как показывает перечень ветхозаветных пророков, Господь воздвигал и призывал провозвестников Своей воли исключительно из среды избранного народа, но независимо от их положения в обществе и образования; поэтому среди пророков были лица разных сословий: Елисей – земледелец, Амос – пастух, Исаия и Даниил – аристократы, Иеремия и Иезекииль – священники. Пророческое служение таким образом не было наследственным, как должность священников, происходивших из колена Левиина, или первосвященников, происходивших из рода Аарона. После призвания от Бога начиналась деятельность пророка как глашатая Божия и провозвестника Его воли.

2. В словах Божиих Аарону и Мариами указаны три вида откровений пророкам божественной воли: сновидние, видéние и слово. «Если бывает у вас пророк Господень, то Я открываюсь ему в видéнии, во сне говорю с ним; но не так с рабом Моим Моисеем ... устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не в гаданиях...» (Числ. 12:6–8). Посредством сновидений Бог сообщал откровения патриархам Иакову и Иосифу (Быт.28:11–15;37:6–9), из пророков – особенно часто Даниилу. Состояние пророка при этом способе откровения воли Божией понять нетрудно: во время сна пророкам открывались картины из высшего мира, которые пророки воспринимали и передавали народу. То что сны эти не были обычными – это доказывается их необыкновенным содержанием, открывающим тайны будущего, и особенно их исполнением. Второй способ откровения пророкам воли Божией – непосредственное слово от Бога – употреблялся реже и имел разновидности. Иногда пророки слышали голос Божий внутри себя, как, например, Самуил при помазании Давида (1Цар. 16:6–7) или Аввакум (Авв.2:1); иногда это был внешний голос, который слышал тот же Самуил во время своего призвания (1Цар. 3:4–10). О пророке Моисее в вышеприведённой цитате из книги Чисел (12:8) говорится, что он беседовал с Богом «лицом к лицу», т.е. имел высший способ откровения воли Божией.

Наконец, третий, самый трудный для понимания способ сообщения пророкам воли Божией – это видение – особое состояние пророческого вдохновения. Видение имело две степени: высшую и низшую. На низшей степени видения человек терял сознание и самоопределение и был подобен языческим прорицателям. Такой способ откровения можно видеть на примере Валаама, который хотел проклясть Израиля, но против воли своей произнёс ему благословение (Чис.22–24 глл.). Этот способ видения употреблялся редко и именно тогда, когда Господу было угодно, чтобы человек, при всём желании сказать что-либо своё, говорил только согласное с волей Божией.

Все пророки-писатели, пророчества которых мы имеем в книгах Библии, получали откровения посредством высшей степени видения. Состояние пророка в этом роде видения было вполне сознательным и в то же время необычным состоянием душевных сил человека, которые очищались от всего земного и чувственного и возвышались к небесному, в результате чего пророк своим богопросвещённым духовным взором видел то, что другой не видел, и слышал то, что другой не слышал. Это необычное состояние во время видения, происходившее от воздействия силы Божией, пророки в своих книгах выражали словами: «была на мне рука Господня», или «Дух Господень» и т.п. Примером такого способа откровения может служить видение, бывшее пророку Исаии в Иерусалимском храме при его призвании. Исаия видел Господа, сидящего на высоком престоле и слышал голос Его, между тем, как другие, находившиеся в храме, ничего не видели и не слышали (Ис. гл.6).

Откровения, полученные в видении, пророки оглашали и записывали уже после окончания видений, когда душевные силы их приходили в обычное состояние. Состояние пророческого вдохновения, таким образом, не было постоянным состоянием пророков.

Пророческое вдохновение осеняло пророка прежде всего тогда, когда на это была воля Божия. Известно, например, что пророк Нафан сначала одобрил намерение Давида построить храм Господу, но в ту же ночь получил откровение и от имени Бога объявил Давиду: «не ты созиждеши Мне дом» (2Цар. 7:5).

Пророк же со своей стороны должен быть готов к получению откровения. Так, пророк Елисей, разгневанный на нечестивого Иорама, израильского царя, потребовал себе гуслиста и только умиротворённый музыкой гуслей дух его получил божественное откровение: «рука Господня коснулась» его (4Цар. 3:15). Отсюда можно видеть, что гнев и возбуждённое состояние духа на время делали пророка неспособным к восприятию откровения.

Таким образом, духовные силы пророка, как человека, тоже участвовали в получении откровений от Бога; пророческое откровение, следовательно, является результатом действия двух факторов: Духа Божия, открывающего, и духа человеческого, воспринимающего откровение, причём в этой воспринимающей деятельности обнаруживается полное сознание и самостоятельность пророка; душа пророка перерабатывает воспринятое откровение в форму личных представлений и затем выражает его уже как своё произведение. Именно этим объясняются различия в языке и стиле книг пророков-писателей.

3. Откровения Божии пророки сообщали людям разными способами: а) посредством устной проповеди, б) посредством записи, в) через символические действия. Поскольку символические действия современниками пророков могли быть истолкованы по-своему, и притом превратно, они всегда сопровождались устными или письменными объяснениями пророков (Ис.20:2–4; Иер.27:5–8; Иез.4:13; 5:5~слл.).

Пророки использовали исключительно многообразные формы выражения идей в своей проповеди: в их речах встречаются – лирические отрывки, прозаические повествования, прямая, приточная или аллегорическая речь, различные формы увещаний, резкая критика и обличения, пословицы, псалмы, изложенные в стихотворной форме, песни любви, сатира, элегии (плачевные песни) и др.

Отличие истинных пророков Господних от непризванных пророков и языческих прорицателей. 1. Призвание от Бога – важнейший признак истинного пророка Иеговы. Никто не мог претендовать на право говорить народу в качестве пророка Господня, если он действительно не был призван Богом. Но среди библейского Израиля находились люди, которые выдавали себя за пророков, хотя и не получали призвания от Бога. «Я не посылал пророков сих, а они сами побежали; Я не говорил им, а они пророчествовали», – говорит о них Иеремия от лица Божия (Иер. 23:21). Поэтому среди ветхозаветных пророков следует различать пророков по призванию, боговдохновенных мужей, истинных носителей пророческого дара Св. Духа, бывших орудиями откровения и истолкования воли Божией, и пророков по профессии, не обладавших даром пророческой харизмы, среди которых встречались различные категории: (а) истинные ревнители ягвизма, проповедники и защитники монотеистической религии Завета, поддерживавшие среди народа верность Богу Израилеву; к ним, в частности, следует отнести «сонмы пророческих сынов», руководимые пророками Господними; (б) самообольщённые мечтатели и сознательные обманщики, по честолюбивым и корыстолюбивым побуждениям принимавшие на себя миссию прорицателей и священногадателей, в действительности же изрекавшие свои лжепредсказания по собственному измышлению, а иногда и по внушению злой силы, как это видно из состязания пророка Михея, сына Иемвлая, с лжепророками, описанного в 3Цар. 22. Профессиональные пророки, жившие на случайные пожертвования, по причине материальной зависимости нередко злоупотребляли доверчивостью и суевериями израильтян и в целях личной выгоды говорили приятное народу, вельможам и царям. «Пророки его (Иерусалима) предвещают за деньги ... проповедуют мир, а кто ничего не кладёт им в рот, против того объявляют войну», – писал о лжепророках Михей (Мих. 3:5, 3:11). Нередко пророки по профессии находились в оппозиции к истинным пророкам Господним и вводили в заблуждение народ Божий (3Цар. 22; Иер.23).

В связи с этим пророки по профессии, для которых профетизм был ремеслом, доставлявшим средства существования, в ветхозаветных священных книгах обычно представляются в отрицательном свете. Истинные пророки Господни старались отмежеваться от профессиональных пророков, засвидетельствовать о своей материальной незаинтересованности и божественном посланничестве. Именно такой смысл имеют слова Амоса, первого пророка-писателя, сказанные им в ответ на обвинение вефильского жреца Амасии. «Я не пророк и не сын пророка» ... и сказал мне Господь: «иди, пророчествуй к народу Моему, Израилю» (Ам.7:14–15). Пр.Михей также противопоставляет себя пророчествующим за вознаграждение и заявляет, что он «исполнен силы Духа Господня» и, вопреки благовестию о мире корыстных лжепророков уполномочен Богом возвестить угрозу Сиону и Иерусалиму (Мих. 3 гл.). Заслуживает внимания в этом отношении также случай наказания пророком Елисеем своего слуги Гиезия за то, что он вопреки воле пророка взял от Неемана-сирийца плату за исцеление (4Цар. 5:20~слл.).

Современники пророков не всегда легко могли различать истинных пророков Господних от непризванных и ложных пророков. Истинный пророк Господень отличался от ложного, прежде всего чистотой и святостью своей жизни, согласием его учения с традиционным Моисеевым учением, бескорыстием, а иногда (но не всегда) свидетельством чудес или предсказаний, исполнившихся при его жизни (примеры см. в Ис.38:1–8; Иер.28:15–17 и др.). Окончательное различие между истинным и ложным пророком (уже не для современников пророков, а их потомков) достигалось только проверкой временем.

2. У язычников были своего рода пророки-прорицатели, которых называют оракулами (oraculum) или мантиками (μάντις от μαίνομαι – быть в исступлении, бесноваться, неистовствовать). Но между ними и еврейскими пророками имеются существенные различия, которые важно знать, ввиду того, что у рационалистов истинное ветхозаветное пророчество иногда уравнивается с языческой мантикой. Различие касается, во-первых, сущности вдохновения пророков и мантиков, во вторых, условий пророчества, и в третьих, содержания предсказаний.

а) Еврейские пророки приходили в состояние пророческого вдохновения вследствие воздействия на них силы Божией, благодати Св.Духа, и при этом сохраняли полное сознание и самоопределение. Это ясно видно из их свидетельств «была на мне рука Господня» или «Дух Господень» и из того, что во время видений они беседовали с Богом, спрашивали, отвечали, радовались, иногда недоумевали и даже отказывались от возлагаемого на них служения ввиду его трудности, своей молодости, недостоинству и т.п. причинам. Исаия, например, при виде святого величия Господа Саваофа исповедует свою греховность, на призывающий его голос Божий изъявляет желание идти на дело пророческого служения и вопрошает Господа: доколе не престанет гнев Его (Ис.6). Иеремия, напротив, отказывается идти на дело пророчества по своей молодости, но при прикосновении руки Божией вдруг чувствует свою готовность (Иер.1). Пророк Захария постоянно обращается с вопросами к ангелу, который говорил с ним в видении. Свои видения пророки вспоминали и передавали с подробными чертами, что было бы невозможно, если бы во время откровения они теряли сознание и самоопределение.

Совершенно противоположный характер имело вдохновение языческих мантиков, которое производилось искусственно, посредством различных наркотических средств, так как омрачение сознания в языческом прорицании стояло на первом плане. Например, известная в древности Пифия, прорицательница храма Аполлона Дельфийского, приходила в состояние вдохновения – экстаза от того, что её сажали над расселиной Парнасской скалы (на которой стоял храм Аполлона), откуда выходили серные пары; здесь, сидя на треножнике, разжёвывая листья лаврового дерева и насыщаясь наркотическими испарениями, она приходила в неистовство и в таком омрачённом состоянии сознания производила свои прорицания. Другие оракулы приходили в бессознательное состояние или от чрезмерного употребления вина, как например, оракул Диониса во Фракии или от употребления особого свойства воды из священных источников, вероятно, с примесью наркотических средств. Об этих источниках древнеримский поэт Овидий писал: «Кто пьёт из них, неистовствует, беги от них каждый, кто заботится о здравии ума своего».

б) Второе различие относится к условиям пророчества. Истинные пророчества изрекались пророками независимо от места и времени и притом без особых внешних приготовлений. Языческие же оракулы произносили свои прорицания в определённое время, в определённом месте и с особыми приготовлениями. Так, например, о Пифии известно, что она пророчествовала два раза в год, весной и осенью, когда из расселины Парнасской скалы выходили наркотические пары, приводившие её в экзальтированное состояние.

в) Третье различие наблюдается в отношении содержания библейских пророчеств и языческих прорицаний. Истинные пророчества охватывают всё человечество и простираются до предела истории, «до конца дней», как выражались пророки; они взаимосвязаны, дополняют друг друга и в своей совокупности представляют единое целое. Прорицания оракулов, напротив, относились к частной или национальной жизни, касались только настоящего времени и представляли собой ряд туманных и двусмысленных изречений, не имеющих между собой связи. Поэтому при оракулах обычно находились жрецы-истолкователи, которые изъясняли мнимые пророчества так, как требовали этого обстоятельства или в зависимости от принесённого дара. Часто языческие прорицания имели вообще гадательный характер, так как изрекались по крику или полёту птиц, по внутренностям жертвенного животного, по шелесту листьев священного дерева и другим суеверным приметам.

Число, библейский и хронологический порядок пророческих книг. В библейском каноне Православной Церкви по заглавиям насчитывается 17 пророческих книг, а по канону 5. По объёму содержания они разделяются на книги 4-х великих пророков и 12-ти малых. Великие пророки: Исаия, Иеремия, Иезекииль и Даниил. Малые пророки: Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия,

Книги 12-ти малых пророков в древнееврейских списках Библии помещались в одном свитке и в каноническом счислении считались за одну книгу. Точно также книга Плач соединялась в каноне с книгой пророчеств Иеремии. Отсюда их общее количество в каноне – 5.

Следует иметь в виду, что библейский порядок пророческих книг, как в еврейском каноне, так и в переводах, не содержит строгой хронологической системы. Славяно-русская Библия воспроизводит порядок пророческих книг в евр.каноне. В переводе 70-ти малые пророки стоят впереди великих и располагаются в несколько ином порядке: сначала три наибольшие по объёму из книг допленных пророков: Осии (14 глл.), Амоса (9 глл.) и Михея (7 глл.), затем следуют книги Иоиля, Авдия и Ионы; последние шесть книг (от Наума до Малахии) – в общепринятом порядке.

Для более точной хронологии пророков-писателей их служение разделяют на три эпохи: 1) ассирийскую или довавилонскую; 2) вавилонскую и 3) персидскую или послепленную.

В ассирийскую или довавилонскую эпоху (в 8–7 вв. до Р.Х.) проходили служение пророки-писатели израильского десятиколенного царства: Амос, Осия – современники Иеровоама II (793–753), а также Иона (см. 4Цар. 14:25). В эту же эпоху пророчествовали более древние из иудейских пророков-писателей – Исаия, его современник Михей, Софония и Наум. Это так называемые «допленные пророки».

В вавилонскую эпоху (612–539 гг.) пророчествовали: Иеремия, Аввакум, Авдий, Иезекииль и Даниил.

В персидскую эпоху (в конце 6-го и в 5-м веке до Р.Х.) проходили служение так называемые «послепленные пророки»: Аггей (ок.520 г.), его современник Захария и пророк Малахия (5 в.). К этой же эпохе относят служение пророка Иоиля и составление книги Ионы. Для наглядности хронологию пророков-писателей лучше всего представить в таблице.

1. Личность, служение и эпоха Исаии

Имя Исаия – יְשַׁעְיָהוּ [Йешайа́ху] в переводе с еврейского означает «спасение Иеговы». По свидетельству надписания книги (1:1), Исаия был сыном Амоса, но Амоса, отца Исаии, нельзя отождествлять с пророком Амосом, так как имена их в еврейском тексте имеют разное начертание (אָמוֹץ [Амóц] – Амос, отец Исаии; עָמוֹס [Амóс] – Амос-пророк). Кроме того, пророк Амос был незнатного происхождения (Ам.7:14), тогда как Амос отец Исаии был аристократического рода; по иудейскому преданию, он был братом царя Амасии, и, следовательно, сыном царя Иоаса.

Исаия жил и пророчествовал в Иерусалиме, имел жену, которую он называет «пророчицей», и детей, которые носили символические имена: Шеар-ясув – «остаток спасётся» (שְׁאָר יָשׁוּב) [шеа́р яшу́в] (7:3), и Магер-шелал-хаш-баз – «спешит грабёж, ускоряет добыча» (מַחֵר שָׁלָל חָשׁ בַּז) [махе́р шала́л хаш баз] (8:3).

Пророческое служение Исаия, согласно надписанию книги, проходил «во дни Озии, Иоафама, Ахаза и Езекии, царей иудейских» (1:1). При Озии (791–740) Исаия пророчествовал менее года, так как в 6-й главе говорится о призвании юноши Исаии в год смерти этого царя; Езекия царствовал в 729–687 гг. Таким образом, весь период пророческого служения Исаии, по меньшей мере, продолжался 50 лет (740–690 гг. до Р.Х.).

Пророческая деятельность Исаии проходила в эпоху могущества второй Ассирийской монархии со столицей в Ниневии. Это была эпоха правления величайших ассирийских царей-завоевателей: Тиглат-паласара III, Салманассара V, Саргона II и Сеннахерима, которые наносили удар за ударом Сирии и Израилю. Вавилония в этот период была провинцией Ассирии и управлялась вассальными царями, которые вели борьбу за независимость от Ассирии.

В начале пророческого служения Исаии, при Озии и Иоафаме, отличавшихся верностью Богу Израилеву, положение Иудеи было сравнительно благополучным. Пределы страны в это время простирались на юге до Египта и Красного моря, на берегу которого иудеям принадлежала торговая гавань Елаф; *1 на западе были усмирены филистимляне, на востоке – аммонитяне и арабы. *2

1: 4Ц.14:22; 2П.26:2. *2: 2П.26:6–8.

При Ахазе (736–716), преемнике Иоафама, внутреннее состояние и внешнее положение Иудейского государства резко изменилось к худшему. Ахаз заявил себя ревностным идолопоклонником. «Он сделал литые статуи Ваалов, совершал курения в долине Еннома» «и даже сына своего провёл через огонь» (4Ц.16:2–4; 2П.28:1–4). Богооткровенная религия при нём пришла в упадок: иерусалимский храм был в запустении, а идолослужение сделалось всеобщим и повсеместным (2П.28:24; 29:3–7). Современные Ахазу сирийский и израильский цари, Рецин и Факей, желая создать коалицию против Ассирии и не встречая сочувствия у Ахаза, заключили между собой союз и напали на Иудею с тем, чтобы сместить Ахаза и воцарить вместо дома Давида новую династию в лице некоего «сына Тавеила». Растерявшийся Ахаз стал просить защиты не у Бога Израилева, а у сирийских богов, которые, по его мнению, поражали его, и одновременно обратился за помощью к Тиглат-палассару III, ассирийскому царю, купив эту помощь ценой сокровищ иерусалимского храма и признания себя вассалом и данником ассирийского царя (4Ц.16:7; 2П.28:22–23). В это время Исаия решительно выступил против действий Ахаза, противоречивших его положению как царя теократического царства. Он убеждал Ахаза не бояться Рецина и Факея – «двух дымящихся головней», иметь больше надежды на Бога, предсказал безопасность царствующего дома Давида, из которого должен родиться Еммануил, и спасение благочестивого «остатка» иудеев. Но Ахаз не слушался мудрых советов боговдохновенного пророка. Тиглат-палассар воспользовался создавшимся положением и в 731 г. до Р.Х. завоевал Сирийское царство, а под ударами его преемников, Салманассара V и Саргона II, в 722 г, окончательно и навсегда пало Израильское десятиколенное царство. Многие израильтяне были отведены в плен и на их место были переселены язычники из Куты, Аввы, Емафа, Сепарваима и других областей Ассирии (4Ц.17:1–6,24).

Езекия (729–687), соправитель и преемник Ахаза, в противоположность своему отцу отличался благочестием. Став самостоятельным царём, он восстановил богослужение в иерусалимском храме и искоренил идолослужение в Иудее во всех его видах (2П.29). Исаия был другом и советником Езекии. Но обращение иудеев к Иегове при Езекии, по-видимому, было только внешним, так как, когда по смерти его на престол вступил нечестивый Манассия, идолопоклонство снова обнаружилось с такой же силой, как и при Ахазе (4Ц.21:2–10). В четырнадцатый год самостоятельного правления Езекии (701 г.) Сеннахирим, преемник Саргона, предпринял свой знаменитый поход против Иудеи и Иерусалима, описанный в Библии и на ассирийской шестигранной призме. Когда Рабсак, главнокомандующий войска Сеннахирима, стал убеждать защитников св. города сдаться и при этом хулил Бога Израилева, Исаия через послов сделал ему надлежащую отповедь и в критический момент поддержал борьбу против ассирийского господства. Исаия в то же время был противником союзов с сильными языческими монархиями, так как представитель теоретического царства, по его мнению, должен был надеяться лишь на Господа, Скалу Израилеву. Поэтому он выступал против союза, заключённого Езекией с Египтом (30:1–7; 31:1–3); когда же в Иерусалим пришли послы от вавилонского царя Меродах-Валадана, известного из ассирийской надписи своим непримиримым отношением к Ассирии, Исаия, не одобрил намечавшийся союз с Вавилоном; как пророк он предвидел, что победа Вавилона над Ассирией в будущем будет началом вавилонского пленения иудеев (Ис.39; 4Ц.20:12–19).

Согласно иудейскому и христианскому преданию, пророк Исаия умер мученической смертью, перепиленный пилою по повелению нечестивого царя Манассии, преемника Езекии, возненавидевшего пророка за его обличения. Достоверность этого предания подтверждается сообщением 4Ц.21:16~о том, что «Манассия пролил весьма много невинной крови, так что наполнил ею Иерусалим от края до края», а также свидетельством Послания к Евр. о ветхозаветных праведниках, что некоторые из них «претрени быша» («были перепилены») (Евр.11:37).

2. Состав и содержание книги пророка Исаии

Книга пророка Исаии состоит из 66 глав и по своему содержанию разделяется на три части, которые в современной библейской науке называются: Прото-Исаия (1–39 глл.), Исаия II (40–55 глл.) и Исаия III (56–66 глл.). Каждая часть в свою очередь разделяется на несколько отделов.

Исаия 1–39. Первая часть содержит пророчества обличительного и утешительного характера, произнесённые и записанные в разное время и по поводу различных исторических обстоятельств. Эта часть состоит из шести отделов: 1–12 глл.; 13–23 глл.; 24–27 глл.; 28–33 глл.; 34–35 глл.; 36–39 глл.

1–12 главы – речи об Иудее и Иерусалиме. 1–6 главы этого отдела представляют собой введение в книгу, в котором содержатся обличительные речи пророка, относящиеся большей частью к начальному периоду служения пророка при Иоафаме. В них изображается греховность иудейского народа, возвещается угроза наказания за нечестие, спасение «остатка» и призвание Исаии к пророческому служению (6 гл.).

7–12 главы – речи пророка, произнесённые в период сиро-ефраимского нашествия на Иудею и Иерусалим при Ахазе в 735–734 гг., в которых предсказывается падение Израиля, Сирии, а также и Ассирии, к помощи которой обратился Ахаз; возвещается безопасность дома Давида, из которого должен родиться Еммануил от Девы (7:14), предызображается Его духовное царство (9:1–6) и обстоятельства рождения: Еммануил родится в скромных условиях, но будет обладать полнотой даров Духа Божия, а царство Его будет правосудным и мирным (11:1–10). Отдел заканчивается двумя небольшими гимнами избавленных (12 гл.).

13–23 главы – пророчества о судьбах языческих народов и евреев: о Вавилоне (13:1–14:23); Ассирии (14:24–27); Филистии (14:28–32); Моаве (15–16 глл.); Дамаске и Самарии (17 гл.); Эфиопии (18 гл.); Египте (19–20 глл.); о падении Вавилона (21:1–10); об Едоме (21:11–12); Аравии (21:13–17); Иерусалиме (22 гл.); Тире и Сидоне (23 гл.).

24–27 главы – эсхатологические пророчества, или так называемый «Великий апокалипсис» Исаии.

28–33 главы – т.н. «ассирийский цикл» – серия пророчеств о Самарии и Иерусалиме, направленных ближайшим образом против египтофильской политики иудейского царя (Езекии). В них проводится мысль, что союз с языческим Египтом противоречит воле Божией и что спасение (от ига Ассирии) зависит только от Бога. Северному царству возвещается угроза разрушения, иудеям – бедствия, но затем спасение, Ассирии же – поражение.

34–35 главы – два эсхатологических пророчества, или малый апокалипсис Исаии, трактующий о наказании Едома и языческих народов и возвращении изгнанников.

36–39 главы – исторический отдел, параллельный 4Ц.18:13–20:19~(с добавлением молитвы Езекии – 38:9–20), – в котором повествуется о нашествии Сеннахирима на Иерусалим и внезапной гибели ассирийцев (36–37 глл.), о болезни, исцелении Езекии и его молитве (38 гл.), о посольстве в Иерусалим Меродах-Валадана, вавилонского царя, по поводу которого пророк Исаия предсказал вавилонский плен (39 гл.). Таким образом, последнюю главу первой части книги можно рассматривать и как введение ко второй части, которая начинается пророчеством о возвращении евреев из вавилонского плена.

Исаия 40–55. Вторая часть книги содержит утешительные пророчества о спасении от плена, о Мессии, искуплении и мессианском духовном царстве. Эта часть книги состоит из двух отделов: 40–48 глл. и 49–55 глл.

40–48 главы – пророчества об освобождении из вавилонского плена и от рабства греху. Изображается деятельность Мессии, Раба Господня, как кроткого и смиренного проповедника, творящего чудеса. Освободитель пленников царь Кир назван по имени и даже более – помазанником Божиим (45:1). Возвещая спасение пленников, пророк предсказывает падение Вавилона с его идолами и обращение к Богу язычников.

49–55 главы – о Рабе Господнем, совершающем дела искупления через страдания и смерть за грехи людей, о прославлении Его и Его духовном царстве.

Оба эти отдела, как видно из их содержания, взаимно связаны между собой единством богословских идей. Главная тема пророчества – предызображение служения, страданий и последующей славы Мессии, Который в еврейском тексте назван «Éвед Яхвé» – Рабом или Слугой Господним, а в греческом – «Отроком Господним».

В четырёх местах второй части книги пророчества о «Рабе Господнем» изложены в форме гимнов: 42:1–9; 49:1–6; 50:4–9; 52:13–53:12. Их поэтому называют «Песнями Раба Господня». Пророчества, содержащиеся в них, в Новом Завете отнесены к Иисусу Христу (Лк.22:19–20,37; Мк.10:25~и т.д.).

Общий фон 40–55 глл. книги – Вавилон, а не Палестина. Пленение изображается как исторический факт. Иерусалим и храм лежат в развалинах и должны быть восстановлены через освободителя Кира (44:26–28; ср.45:13). Пленники ограблены вавилонянами (42:22–25; 47:6), на земле которых они находятся (48:20); приближается их скорое возвращение (40:1–11; 46:13; 51:3,14), Вавилон же будет наказан и уничтожен (43:14; 46–47). Об Ассирии, мировой державе 8-го века до Р.Х., подчинившей в дни Исаии Иерусалимского Сирию, Израиль и Иудею в 40–55 главах даже не говорится, за исключением одного места (52:4), где она упоминается как угнетательница в неустановленном прошлом. При чтении 40–55 глав создаётся впечатление, что они отражают время между приходом к власти Кира персидского и завоеванием им Вавилона (т.е. между 556–539 гг. до Р.Х.) и что они написаны автором пророком, знакомым с Вавилонией, её богатствами (45:3), судоходными каналами (43:14), переходимыми вброд и пересыхающими реками (42:2,27), наблюдавшим процессии ношения идолов и напрасно молившихся им язычников (45:20), видевшим вавилонских чародеев-обманщиков (47:9–15), а также хорошо знавшим духовное состояние вавилонских пленников: их страх (41:10,13; 44:2; 51:7,12; 54:4), отступничество (46:8; 48:1), духовную слепоту и равнодушие (42:18), склонность к идолопоклонству (48:3–11). В связи с этим большинство современных экзегетов полагает, что 40–55 главы были написаны в Вавилоне в 6 веке неизвестным по имени пророком, которого условно называют Исаией II (Девтеро-Исаией) или Исаией Вавилонским, – учеником и последователем школы Исаии Иерусалимского, хорошо знакомым с его богословием. *1

1: Или по другому: существует теория, возможно ложная, о существовании Исаии II. (Прим. редактора.)

Исаия 56–66. Основная тема третьей части книги – мессианское духовное царство и распространение его при содействии Св.Духа среди языческих народов. Общий фон 56–66 глав – Палестина, а не Вавилон. Согласно отрывку 63:7–64:11, напоминающему кн.Плач Иеремии, Иерусалим и храм в развалинах (см. 64:10–11), что указывает на время после катастрофы 586 г. Но из других отрывков следует, что храм восстановлен (56:5,7; 60:7), городских стен ещё нет (60:10), но ожидается их восстановление (62:6), что указывает на время после завершения второго храма в 516 г., но до восстановления стен при Неемии в 445 г. Напротив, обличительный отрывок 57:1–13 скорее относится к допленной эпохе. Ещё труднее определить хронологически остальные пророчества 56–66 глав. По этой причине, а также вследствие отсутствия чётко выраженного литературного единства в этой части книги (в противоположность предшествующим 40–55 главам), в конце 19 века известный библеист Дум в своём комментарии на кн.Исаии отделил эту часть книги и назвал её Трито-Исаией, приписав её происхождение ученикам Исаии II. (B.Duhm, Das Buch Jesaia 1892. Изд. 2-е, 1902). Но единого мнения среди критики нет. Некоторые вообще отвергают гипотезу Трито-Исаии и приписывают написание всех 40–66 глав Исаие II. Мнение о единстве автора второй и третьей частей книги между прочим подтверждают: (а) сходство отделов 60–62 глл. и 40–55 глл. (ср. особенно очевидное, почти дословное сходство 62:11~и 40:10, а также 62:10~и 40:3); (б) единство словарного состава всех 40–66 глав и некоторое отличие его от лексикона 1–39 глав. Вторая и третья части книги, следовательно, могли быть написаны Исаией II в Вавилоне в конце плена (40–55 глл., исторический фон которых Вавилон) и в Палестине по возвращении из плена (56–66 глл., фон которых – Палестина). Согласно выводам современной критики, соединение и окончательная редакция всех пророчеств, вошедших в книгу, были завершены до перевода 70-ти.

Теперь рассмотрим традиционную точку зрения. В книге Иисуса Сираха (Сир.48:24–25) все части приписаны великому Исаие. *1 Это же утверждается в Новом Завете: в свидетельстве Иисуса Христа о том, что писание Исаии (Ис.61:1–2а), прочитанное Им в Назаретской синагоге, исполнилось на Нём (Лк.4:17–22) и в ссылках Его на «пророчества Исаии» об иудеях (Мф.15:7–9 = ср. Ис.29:13; Лк.22:37~= ср. Ис.53:12); в цитировании евангелистами пророчеств Исаии (Мф.3:3~= Ис.40:3; 4:4–6 = Ис. 9:1–2; 8:17~= Ис.53:4; 12:17–21 = Ис.42:1–4; Ин.1:23~= Ис.40:3; 12:38–40 = Ис.53:1; 6:9–10); в цитировании книги Исаии другими апостолами в новозаветных книгах (Деян. 8:28,32–33 = Ис.53:7–8; 28:25–27 = Ис.6:9–10; Рим. 9:27~= Ис.10:22–23; 10:11~= Ис.28:16б; 10:16~= Ис.53:1; 15:12~= Ис.11:10). Следуя текстам Нового Завета, отцы и учители Церкви в своих толкованиях и многочисленных ссылках также признавали подлинной всю книгу Исаии, а пророка называли «ветхозаветным евангелистом» за необычайную ясность предсказаний о Мессии-Христе и его духовном Царстве. Этому воззрению не противоречит некоторое различие языка и стиля 1–39 глл. и 40–66 глл. Его можно объяснить, во-первых, тем, что Исаия в течение полувекового служения мог усовершенствовать свой стиль и, во-вторых, тем, что в глл. 1–39 преобладают угрозы, а в глл. 40–66 утешительные пророчества. Кардинальной же разницы в языке этих частей кн.Исаии нет; каждая из них написана прекрасным поэтическим языком и стилем, вследствие чего вся книга Исаии в полном составе 66 глав считается классическим образом ветхозаветной пророческой письменности. Наконец, как в 1–39, так и в 40–66 главах, многократно употребляется наименование Бога «Святой Израилев» קְדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל [кедо́ш исраэ́ль] (13 раз в 1–39 глл. и 12 раз в 40–66 глл.), которое редко встречается в других ветхозаветных книгах и более свидетельствует о единстве автора, чем о подражании великому Исаие его учеников, как думают критики.

1: Начиная с 3 века до Р.Х. иудеи знали все три части Исаии (1–39; 40–55; 56–66) и приписывали их ему, что видно из Сир.48 гл., И.Флавия (Древности XI,1,2–3), из Нового Завета и отцов Церкви. Это мнение было господствующим вплоть до 20 в. Наиболее древнее и пространное свидетельство мы имеем в кн.Иисуса Сираха, написанной за 180 лет до Р.Х. В ней сначала упоминается исторический отдел кн.Исаии (36–39 глл.) (Сир. 48:17–25), а далее об Исаие говорится, что «он великим духом своим предвидел отдалённое будущее и утешал сетующих в Сионе; до века возвещал он будущее и сокровенное прежде нежели оно исполнилось» (Сир.48:27–28). Эти утешительные пророчества находятся в оспариваемых в подлинности 40–66 главах кн.Исаии (см.40:1; 52:1–2; 61:3) и упоминаются премудрым Сирахом как подлинные пророчества Исаии «дальнего действия», т.е. возвещённые задолго до наступления предсказанных событий.

Рассматривая проблемы авторства и времени происхождения кн.Исаии, следует иметь в виду, что каноничность всей книги, боговдохновенность и равноценность содержания всех её частей не зависимы от их авторства и времени написания. Господь Иисус Христос и Его Апостолы не информировали своих современников по таким, по-видимому, второстепенным вопросам, как исагогические проблемы, но Христос и апостолы отметили особое значение и исполнение мессианских пророчеств, содержащихся во всех трёх частях кн.Исаии. Исагогические проблемы стали актуальным предметом изучения лишь в новое время и, разумеется, они не безразличны для экзегезы, так как помогают понять и истолковать обсуждаемые места в их историческом контексте и одновременно в свете Нового Завета и таким образом избежать неверных или неполных истолкований.

Ис. 2:1–4. О возвышении горы Господней

Мессианское пророчество 2-й главы неразрывно связано с христологическими откровениями 7-й, 9-й и 11-й глав книги Исаии.

В 1–4 стихах данной главы содержится пророчество о Церкви Христовой под образом явления и возвышения «горы Господней», к которой соберутся все языческие народы (ст.2–3), и о всеобщем мире в мессианские времена (ст.4).

Ст.2. LXX и Сл. «Яко будет в последния дни явлéна гора Господня, и дом Божий на версé гор, и возвысится превыше холмов: и прии́дут к ней вси язы́цы». Р.Б. «И будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы».

Выражение «в последние дни» (евр. בְּאַחֲרִית הַיָּמִים «беахарит хаййамим» , греч. ἐν ταῖς ἐσχάταις ἡμέραις) в пророческих книгах употребляется в значении «в мессианские времена».

Под «горою Господней» в буквальном смысле разумеется г.Сион, точнее, г.Мориа, на которой стоял Иерусалимский храм; под «холмами» – капища и священные рощи язычников, которые обычно находились на возвышенных местах. Возвышение горы Господней над холмами символизирует возвышение (победу) истинного богопознания над ложным языческим.

В духовном смысле «гора Господня» и стоявший на ней «Иерусалимский храм» здесь, как и во многих других местах Библии, означает Церковь Христову. Отсюда собрание всех языческих народов на гору Господню, в иерусалимский храм (см. ст.3) символизирует вступление их в христианскую Церковь, которая, по смыслу данного откровения и параллельных мест (Зах.3:22; Иез.40–48 гл.), будет иметь универсальный характер и распространится среди всех народов.

В ст.3 указывается цель собрания язычников на гору Господню, в храм Бога Иакова: «И пóйдут языци мнози, и рекут: приидите, и взыдем на гору Господню и в дом Бога Иаковля, и возвестит нам путь Свой, и пóйдем по нему. От Сиона бо изыдет закон, и слово Господне из Иерусалима».

Под «путём», «законом» и «словом Господним», исходящим из Иерусалима, ради которого язычники соберутся на Сион, следует понимать Евангельское учение, возвещённое людям Господом Иисусом Христом, основавшим Свою Церковь первоначально в Иерусалиме, откуда новозаветное учение постепенно стало распространяться по всему миру. Синайский Закон здесь нельзя подразумевать, так как он уже был дан через Моисея ветхозаветному Израилю. Евангельский Закон распространится не только на евреев, но и на язычников и укажет им путь жизни, согласный с волей Божией и назначением человека; в этом смысле он и называется здесь «путём», которым пойдут язычники.

Выражение «придите и взойдем на гору Господню...» заимствовано из обычая древних евреев приглашать друг друга в Иерусалим на праздники.

Исполнение пророчества Исаии о распространении Церкви Христовой среди язычников, изложенного под образом собрания всех языческих народов на Сион, в одном из пасхальных песнопений воспевается в таких словах: «Возведи óкрест очи твои, Сионе, и виждь: се бо приидоша к тебе, яко богосветлая светила, от запада и севера, и моря, и востока чада твоя, в тебе благословящая Христа во веки» (2-й тропарь 8-й песни Пасхального канона).

Рассмотренный отдел Ис.11:1–3 читается в качестве паремии в праздник Вознесения Господня, так как, по разуму Церкви, откровение о славе горы Сионской имеет отношение и к славе соседней горы Елеонской, с которой Господь Иисус Христос вознёсся на небо.

В ближайшем историческом смысле для современников Исаии учение о неприкосновенности горы Господней (Сионской), которое возвестил пророк, должно было служить залогом безопасности Иудеи и Иерусалима в эпоху завоевательных устремлений ассирийцев, разрушивших в 722 г. до Р.Х. израильское десятиколенное царство, а в 701 г. пытавшихся уничтожить и Иудею.

В ст. 4 говорится о суде Божием и наступлении всеобщего мира в мессианские времена. «И судити будет посреде язык, и изобличит люди многи; и раскуют мечи своя на орала, и копия своя на серпы, и не вóзмет язык на язык меча, и не навыкнут ктому ратоватися». Господь Бог и Его Мессия вынесут приговор всему, что служит раздорам, так что необходимость в оружии отпадёт. Если перевести это пророчество на современный язык, то в нём говорится, во-первых, о всеобщем и полном разоружении, во-вторых, об упразднении военных школ («не будут более учиться воевать»), и, в-третьих, о наступлении всеобщего мира, который здесь изображается идеальными чертами.

При интерпретации этого пророчества невольно возникает вопрос о времени его исполнения. Состояние христианских обществ в почти двухтысячелетний период их истории, по-видимому, противоречит предсказанию об идеальном мире в мессианские времена. В ответ на это возражение следует заметить, что Евангельское учение Христа Спасителя, которое проповедует Его Святая Церковь, утверждает мир и любовь до самопожертвования в отношениях между людьми и отрицает всякое применение силы при наличии разногласий, призывая христиан быть идеальными последователями Иисуса Христа. Первые христиане, действительно, жили между собой в мире и согласии, имея, го словам автора Деяний, «одно сердце и одну душу», а также общность имущества (Деян.4:32). Со временем, когда число последователей Христа чрезвычайно умножилось, между ними появились и такие, которые только по имени были христианами и, пренебрегая евангельскими идеями мира, любви и братства, не старались проводить в жизнь учения Христова. Среди посеянной пшеницы, таким образом, взошли плевелы, которые, по словам Христа, останутся до времени жатвы (Мф.13:24–50), т.е. до второго пришествия. Поэтому, в истории «Церкви благодати» пророчество Ис.2:4~имеет исполниться отчасти. «До пришествия на землю Христа все люди облекались в оружие, – пишет св. Иоанн Златоуст, – и никто не был свободен от этого занятия; города воевали с городами, и везде был слышен шум сражения. А теперь большая часть вселенной в мире, все безопасно занимаются ремёслами, возделывают землю, переплывают моря, и только небольшая часть носит звание воинов для охранения всех прочих. И в них не было бы нужды, если бы христиане исполняли должное и не нуждались в напоминании посредством наказания» (Беседы на Пс.45:9–10).

В современной нам действительности идеи разоружения и всеобщего мира распространяются в мире с необыкновенной быстротой, завоёвывая мысли и сердца сотен миллионов людей. Среди всех народов устанавливается взгляд на войны, как на печальную действительность прошлого, которой следует избегать в настоящем и будущем.

Полное и окончательное исполнение пророчества Ис.2:4~наступит после второго пришествия Христова, когда «будет Бог всяческая во всех» (1Кор.15:28). На это указывают и начальные слова стиха: «И судити будет посреде язык»,

Пророчество Ис.2:1–4 продолжается в 4:2–6; Мессия – Виновник явления и прославления «горы Господней» называется здесь «Отраслью Господа» (4:2), а члены Его духовного царства «святыми» (4:3).

Ис. 6 гл. Призвание Исаии к Пророческому служению

Стт.1–4. В год смерти царя Озии, т.е. примерно в 740 г. до Р.Х., Исаия видел видение в храме иерусалимском, во время которого был призван к пророческому служению. Он видел Господа Саваофа, сидящего в славе на высоком престоле, окружённого серафимами, взывающими: «Свят, свят, свят Господь Саваоф, исполнь вся земля славы Его».

«Иегова Саваоф» (евр. Яхвé Цеваóт) значит «Господь воинств». Кого же видел Исаия? По словам самого пророка, он видел Господа Саваофа (стт. 1 и 5), между тем, по свидетельству св.ев.Иоанна, он видел славу Сына Божия (Ин.12:41), а по ап.Павлу, слышал Св.Духа (Деян.28:25). Таким образом, Исаия видел Триипостасного Бога, на что прикровенно указывало и тройственное славословие серафимов: «свят, свят, свят».

Стт.5–7. Созерцая величие Господа, на Которого не дерзали взирать даже серафимы, закрывавшие лица свои, Исаия почувствовал свою греховность и смиренно выразил сознание своего недостоинства: «Горе мне! Погиб я! – возопил он, – ибо я человек с нечистыми устами ... и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа». Тогда в ответ на исповедание им своей греховности, один из серафимов, по повелению Божию, взял клещами горящий уголь с жертвенника, прикоснулся им к устам Исаии и сказал: «Се, прикоснуся сие устнам твоим, и отимет беззакония твоя и грехи твоя очистит» (ст.7). Горящий уголь здесь явился символом очищающей грехи благодати Божией.

Стт.8–13. После того, как Исаия получил очищение своих грехов, он услышал голос вопрошающего Господа, призывающий его к высокому пророческому служению: «кого Мне послать? и кто пойдет для Нас?» (Слав. «кого послю́, и кто пóйдет к людям сим?»). Очищенный благодатию Божией Исаия, почувствовал в себе силу и сам изъявил желание и готовность стать глашатаем воли Божией: «вот я, пошли мя» (слав. «се, аз есмь, посли́ мя»), – сказал он.

Стт.9–10. Тогда Господь послал Исаию на проповедь к иудеям и вместе с тем предупредил, что они не поймут его проповеди по причине своего крайнего нравственного огрубения и духовного ослепления: «Пойди и скажи этому народу: слухом услышите – и не уразумеете, и очами смотреть будете – и не увидите. Ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их.» Выслушав это, пророк в недоумении спросил, долго ли будет продолжаться это ожесточение и ослепление: «Доколе, Господи!», на что получил ответ: «Доколе не опустеют города, и останутся без жителей, и домы без людей, и доколе земля эта совсем не опустеет.» ... «якоже теревинф и яко желудь, егда испадет из плюски (чашечки) своея: (тако) семя свято стояние его».

Содержание стихов 9–10 имеет отношение не только к современникам Исаии, но, согласно новозаветному объяснению, и к их отдалённым потомкам – современникам Иисуса Христа, которые своим ожесточением и духовным ослеплением превзошли иудеев времён Исаии. В таком именно смысле истолковали эти стихи Сам Иисус Христос (Мф.13:14) и св.ев.Иоанн: «Столько чудес сотворил Он пред ними, и они не веровали в Него», – пишет он и далее приводит слова Ис.6:9–10 как пророчество, исполнившееся на современниках Христа (Ин.12:37).

6-я глава книги Исаии читается в качестве паремии на праздник Сретения Господня.

Стих 3 – слова серафимской песни – троекратное «свят, свят, свят Господь Саваоф» – послужили основанием для трисвятой песни, употребляемой в Православной Церкви за богослужением и в частной молитве верующих. Эти же слова постоянно воспеваются на Божественной литургии во время евхаристического канона.

Стих 7 – слова серафима, прикоснувшегося горящим углем к устам пророка: «Се, прикоснуся сие устнам твоим, и отимет беззакония твоя и грехи твоя очистит» – употребляются священнослужителями при целовании св.Чаши после причащения.

Ис. 7 гл. Пророчество о рождении Еммануила от Девы

В этой главе излагаются речи Исаии, произнесённые в период войны между Иудеей и сирийско-израильской коалицией (735–734 гг.), поставившей своей целью низложить дом Давида, воцарить новую династию в лице некоего «сына Тавеилова» и включить Иудею в антиассирийскую коалицию. В условиях нависающей угрозы нападения на Иерусалим иудейский царь Ахаз напуган и находится в смятении (1–2). К нему приходит Исаия с вестью от Господа о том, что если он будет верить, наступит избавление (3–9). С целью восстановить веру колеблющегося царя Исаия предлагает ему просить знамения у Иеговы (10–11), но он отказываетея (12), и тогда ему даётся знамение, произнесённое пророком, знамение Еммануила, в котором возвещается спасение от нашествия неприятелей и безопасность дома Давида, ибо в нём должен родиться Еммануил (13–16). В конце главы – описание опустошения Иудеи ассирийцами в грядущие дни (17–25).

Стт.1–2. Содержание этих стихов, дополненное параллельными местами Ветхого Завета и внебиблейскими данными, даёт яркий исторический фон произнесения Исаией знаменитого пророчества о рождении Еммануила от Девы из дома Давида. С 745 г. до Р.Х., когда в Ниневии воцарился Тиглатпаласар III (745–727), усилившаяся ассирийская монархия начинает всё более и более расширять свои границы. К 738 г. до Р.Х. Тиглатпалассар III (в Библии Феглаффеласар) обложил данью Самарию. Через несколько лет, около 734 г., два небольшие государства, Сирия и Израиль, задумали создать сильную коалицию против Ассирии, в которую должны были войти страны восточного Средиземноморья. Когда Иудея отказалась присоединиться, Репин, царь сирийский, и Факей, царь израильский, заключившие между собой союз, вторглись в Иудею с целью свергнуть царствующего в ней Ахаза и возвести на иудейский престол вместо Давидовой новую династию в лице «сына Тавеилова», вероятно, из сирийских принцев.

По обычаям того времени это значило умертвить Ахаза и истребить весь царствующий дом Давида. Библейская история представляет нам немало подобных примеров. Так, Вааса, воцарившись в Израиле, «избил весь дом Иеровоамов, не оставил ни души у Иеровоама» (3Ц.15:29). Замврий, вступив на престол «истребил весь дом Ваасы, не оставив ... ни родственников его, ни друзей его» (3Ц.15:29). Такую же участь приготовила Гофолия всему царскому роду в Иудее (4Ц.11:1). Полное избиение постигло дом Ахава, ц.изр., от Ииуя (4Ц.10:1–8). Подобная же участь поголовного истребления должна была постигнуть Ахаза и весь его род, т.е. весь дом Давидов как по прямой, так и по побочной линии, имеющих право на иудейский престол, в случае, если бы осуществились замыслы Рецина и Факея.

Сирийско-израильская коалиция начала вторжение в Иудею весьма успешно. Согласно описанию 2Пар.28:17–18, 120-тысячное иудейское войско было уничтожено сирийцами в один день, а израильтяне увели в плен 200 тыс. иудеев. После этого союзники осадили столицу Иудеи Иерусалим, а отряды идумеев и филистимлян рассеялись по стране, грабили и забирали множество пленных по беззащитным городам и сёлам.

Успехи и замыслы сиро-израильтян привели в трепет Ахаза и весь иудейский народ. «И восколебалось сердце его и сердце народа его, как колеблются от ветра деревья в лесу» (ст.2). Ахаз решил обратиться за помощью к Тиглатпалассару III, ассирийскому царю (против которого Рецин и Факей создавали союз), что он и сделал (см.4Ц.16:7~слл.).

Стт.3–9. Речь пророка к растерявшемуся Ахазу. В критический момент, когда ожидался подход неприятелей к Иерусалиму, Исаия получил указание от Бога встретить Ахаза за пределами Иерусалима во время осмотра им оборонительных укреплений и убедить его иметь веру в Бога и не бояться Рецина и Факея, двух «дымящихся головней», ибо замыслы их не сбудутся.

Ст.3. По повелению Божию, Исаия должен был явиться к Ахазу вместе с сыном, который носил символическое имя Шеарясув, что значит «остаток вернётся». Имя сына Исаии предвозвещало реальность как наказания, так и помилования. Среди иудеев, отвратившихся от Господа, сохранится очищенный, обратившийся к Богу верующий остаток, который возрадуется спасению о Господе и будет исполнять Его волю. Учение об остатке является одним из основных учений Исаии.

Стт.4–8. Исаия призывает к мужеству Ахаза и предсказывает скорое падение Рецина и Факея, «этих дымящихся головней». «Через 65 лет Ефрем перестанет быть народом» (ст.8). Ефрем – синоним всего северного царства, в котором колено Ефремово занимало центральное положение и было самым многочисленным и влиятельным. В результате вторжений Тиглатпалассара III, Салманассара V и неоднократных поселений иностранных колонистов после катастрофы 722 г., продолжавшихся вплоть до Асаргаддона (680–669), современника Манассии, ц.иуд., могущество северного царства действительно было полностью уничтожено.

Примечание: Критическая экзегеза рассматриваемое выражение ст.8-го считает заметкой более позднего автора-редактора, поставленной на полях и потом введённой в текст. В подтверждение этого предположения указывают на то, что пророки обычно не датировали так точно свои предсказания. Однако точные пророчества Иеремии (25:12; 29:10) о 70-летнем вавилонском пленении, могут свидетельствовать и о подлинности пророчества Исаии о судьбе Ефрема через 65 лет.

Ст.9. В этой части речи, Исаия напоминает Ахазу и его последователям, сторонникам проассирийской ориентации, о необходимости иметь твёрдую веру, которая является основанием твёрдости и спокойствия в сложной ситуации. «Если вы не верите, то потому, что не удостоверены», в слав.Б.: «аще не верите, ниже имати разумети». В оригинальном тексте этого стиха имеет место тонкая игра слов *1, не поддающаяся точному воспроизведению; поэтому экзегеты неодинаково передают смысл этого выражения: «Лишь твёрдая вера – надёжный оплот»; «Если не пребудете в вере, не будете иметь крепости». В данном месте раскрывается суть библейской философии веры. Вера для пророка означает не только уверенность в существовании чего-то высшего (в этом смысле Ахаз «верил»), но и вверение всего своего существа Богу.

1: אִם לֹא תַאֲמִינוּ, כִּי לֹא תֵאָמֵנוּ [им лё таами́ну, ки лё тэаме́ну].

Стт.10–12. Отказ Ахаза от знамения. В удостоверение истинности своих слов пророк предлагает Ахазу просить знамения у Господа «в глубине или на высоте», т.е. в небесной или подземной сфере, согласно толкованию свв.отцов. Но неверующий Ахаз, твёрдо решивший обратиться за помощью к ассирийскому царю, под благовидным предлогом нежелания искушать Господа, отказался просить знамения, так как это означало бы изменение его проассирийской ориентации.

Второзаконие (6:16) действительно воспрещает искушать Господа просьбой знамения, но в данном случае Сам Бог через пророка предлагает человеку знамение; поэтому отказ Ахаза означал его неверие в Яхве, отвержение небесной помощи, лицемерие и надежду не на Бога, а на ассирийского царя, с которым он чрез некоторое время действительно заключил союз ценой признания себя его вассалом и данником (см.4Ц.16:7~слл.).

Стт.13,14. Обличение царя и знамение Еммануила. Когда Ахаз, по маловерию своему, отказался просить у Бога знамение, Исаия расценил это как противодействие намерениям Божиим, обличил царя и возвестил ему о том, что независимо от его воли Господь Сам даст знамение: из рода Давида (которому угрожает опасность истребления) родится Еммануил. «Слушайте же, дом Давидов! Разве мало для вас затруднять людей, что вы хотите затруднять и Бога моего? Итак, Сам Господь даст вам знамение: се Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут (в греке-слав. «наречеши») имя Ему: Еммануил».

В этом пророчестве Исаии содержится предсказание о воплощении Сына Божия в роде Давида от Пресвятой Девы Марии. Для православного христианина в этом не может быть никакого сомнения, так как это пророчество в таком именно смысле истолковано в Евангелии от Матфея, 1:18–25 (ср. Лк.1:26–38). Рассказав о сверхъестественном зачатии от Св.Духа и рождении Младенца Христа Девой Марией, евангелист Матфей далее поясняет словами архангела Гавриила, что всё это совершилось во исполнение пророчества Исаии и приводит текст пророчества Исаии 7:14.

Имя «Еммануил» (עִמָּ֫נוּ אֵל [иммáну Эль]) в буквальном переводе означающее «с нами Бог» в отношении к Иисусу Христу, является, конечно, не собственным (такого имени Господь Иисус Христос никогда не носил), а символическим именем, прикровенно указывающим на тайну теснейшего ипостасного соединения в Нём божественного и человеческого естества. Как Богочеловека Исаия изображает Младенца-Еммануила и в других пророчествах. Так, в 8:8~пророк называет Его Владыкой Израиля, а в 9:6~«Ангелом великого Совета», «Богом крепким», «Властелином», «Отцом будущего века». Такие имена, выражающие сверхчеловеческие свойства, приложимы только к Богочеловеку.

Матерь Еммануила в еврейском тексте пророчества Ис.7:14~называется словом «алмá» (עַלְמָה [алмá]), которое встречается в семи местах Ветхого Завета (Бт.24:43; Исх.2:8; Пс.67:25~= Мт.68:26; Притч.30:19; Песнь П. 1:2, 6:8; Ис.7:14). Самый древний и авторитетный Александрийский перевод Библии LXX-ти толковников, составленный в 3–2 вв. до Р.Х., когда не было никаких причин для намеренных искажений библейского текста, в двух местах (Бт.16:24~и Ис.7:14) передаёт евр. «алмá» греческим «парфéнос» – дева непорочная. В переводе Семидесяти текст Исаии 7:14~цитируется в Новом Завете в Евангелии от Матфея, 1:23~при повествовании Рождества Христова, как исполнении пророчества Исаии. В пяти остальных случаях употребления слова «алмá» в Ветхом Завете оно переведено у LXX-ти греческим неáнис (в слав.Б. «отроковица»). *1

1: В древнееврейском языке для обозначения девственницы независимо от возраста большей частью (более 40 раз, согласно евр.словарям и симфониям) употребляется слово «бетулá», греческим эквивалентом которого является «парфéнос» – «дева», Евр.термин «алмá» содержит в себе идею молодости, не исключая значения девственности, и употребляется в смысле: а) молодица, барышня, в слав.Б. «отроковица» (греч. неáнис), причём во всех случаях употребления термина «алмá» в таком значении (Исх,2,8; Пс.67:25~= Мт.68,26; Притч.30,4–9, Песнь П. 1,2; 1,6–8), не исключается идея девственности и в тоже время прямо не утверждается (поэтому перевод «молодая женщина» не точен); б) молодая девица, достигшая брачного возраста. Так, в Быт.24,16 о Ревекке, невесте Исаака, говорится, что она была «дева (бетулá), муж не познал её», а в ст.43 этой же главы она же называется «алмá» – в смысле молодая дева. В таком же значении – «молодая дева», слово «алмá» употребляется в Ис.7:14, и правильность такого понимания подтверждается следующими аргументами: 1) переводом этого слова у LXX-ти греческим «парфéнос» – «дева», исключающим всякую двусмысленность в этом отношении; (также в Вульгате: virgo – дева и славяно-русской Библии – дева); 2) историей исполнения пророчества описанной в Евангелии: сверхъестественном зачатии и рождении Иисуса Христа Пресвятой Девой Марией (Мф.1:18–25; Лк.1:26–35); 3) единогласным мнением о приснодевстве Богоматери свв.отцов (consensum patrum) и всей православно-христианской традиции.

В более поздних греческих переводах Библии иудейского происхождения: Акилы, Феодотиона и Симмаха, составленных во 2 веке по Р.Х., в эпоху полемики иудеев с христианами, евр. «алмá» Ис.7:14~передано греч. неáнис. В заключение всего сказанного о значении термина «алмá» следует заметить, что антимессианское толкование экзегетов-рационалистов, утверждающих вслед за раввинами, что в Ис.7:14~термин «алмá» обозначает молодую женщину, не может быть принято, как противоречащее приведенным выше аргументам, бесспорно авторитетными для православного христианина.

Какое же значение имело это пророчество, окончательно исполнившееся только через 700 лет, для Ахаза и иудеев – современников Исаии, живших в ассирийскую эпоху и нуждавшихся в защите от врагов?

1. Нашествие Рецина и Факея, согласно стт.1–6, имело целью свергнуть Ахаза и воцарить в Иудее новую династию, что по обычаям древности означало истребление всего царствующего дома Давида, но эти планы сиро-израильтян противоречили Божественному плану, согласно которому среди избранного народа из рода Давида (от Девы Марии) в отдалённом будущем должен был произойти Обетованный Потомок жены – Спаситель мира (Быт. 3:15;22:18;49:10; 2Ц.7:11–16). Следовательно, род Давида не должен был погибнуть совершенно. Рождение необыкновенного Младенца Еммануила от Девы из рода Давидова, о котором предсказывает пророк, должно было служить для Ахаза и всех иудеев гарантией спасения рода Давида и «остатка» иудеев от замыслов Рецина и Факея.

2. Наименование Младенца «Еммануилом» – «С нами Бог» (прикровенно указывавшее на тайну теснейшего соединения в Нём божественного и человеческого естества) для современников Исаии, прежде всего, значило «Бог помогает нам», выражая идею божественной помощи и защиты от врагов. Таким образом, пророчество об Еммануиле, также как и многие другие ветхозаветные предсказания, имело значение в отношении к современникам пророка и к отдалённым мессианским временам и имело окончательно исполниться в сверхъестественном зачатии и рождестве Богомладенца Христа Приснодевой Марией.

Стт,15–16. «Он будет питаться молоком и медом (LXX и Слав. маслом и медом), доколе не будет разуметь отвергать худое и избирать доброе. Ибо, прежде нежели младенец этот будет разуметь отвергать худое и избирать доброе, земля та, которой ты страшишься, будет оставлена обоими царями ее».

По святоотеческому толкованию (Златоуст, Василий Вел., Ефрем Сирин, блаж.Иероним и др.), пророк высказывает в стт. 15–16 ту мысль, что младенец – Еммануил будет истинным человеком. Подобно другим детям, Он будет вкушать детскую пищу и так же, как и все, развиваться в духовно-физическом отношении. Смысл этих стихов по отношению к современникам пророка следующий. Прежде, чем пройдет время, необходимое для достижения Младенцем возраста различения между добром и злом, союзные цари (Рецин и Факей) вынуждены будут оставить иудейскую землю. Большинство ортодоксальных экзегетов определяет этот срок умственного возрастания временем около 3-х лёт.

Действительно, через такой приблизительно промежуток времени пророчество об избавлении иудейской земли от сиро-израильского нашествия исполнилось, хотя, может быть, и не таким путём, как это могло быть, если бы Ахаз не отверг предложенной ему божественной помощи. Тиглатпалассар III, царь ассирийский, к которому Ахаз обратился за помощью, заставил сиро-израильтян снять осаду Иерусалима, завоевал Сирийское царство, предал смерти Рецина (733–732 гг.), затем опустошил северную и восточно-иорданскую область Израильского царства, а часть жителей их отвёл в плен (4Ц.16,9).

Ст.17–25. Исаия предсказывает нечестивому Ахазу, обратившемуся за помощью к ассирийскому царю, будущее опустошительное нашествие ассирийцев на Иудею.

Ис. 9:1–7. О служении и свойствах Эммануила

В конце 7-й главы (стт.17–25) и в последних стихах 8-й главы (стт.21–22) говорится о бедствиях от ассирийцев, которые прежде других имели на себе испытать жители Галилеи – северной Палестины, опустошённой Тиглатпалассаром III в 732 г. до Р.Х. В начале следующей 9-й главы содержится предсказание о той славе, которая наступит для Галилеи в мессианское время, когда она станет первым местом евангельской деятельности Мессии – Еммануила. Вместе с этим пророк предвозвещает о божественных свойствах Еммануила и о мирном, духовном характере Его Царства.

Стт. 1–2. LXX и Сл. «Сие́ пре́жде испи́й, ско́ро твори́, страно́ Завуло́ня и земле́ Неффали́мля, и про́чии при мо́ри живу́щии, и об ону́ страну́ Иорда́на, Галиле́а язы́ков. Лю́дие, ходя́щии во тме́, ви́деша све́т ве́лий: живу́щии во стране́ и се́ни сме́ртней, све́т возсия́ет на вы́». РБ. «Прежнее время умалило землю Завулонову и землю Наффалимову; но последующее возвеличит приморский путь, за-Иорданскую страну, Галилею языческую. Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий; на живущих в стране тени смертной свет воссияет».

Галилея – северная часть Палестины, заключающая в себе уделы колен Ассирова, Завулонова, Иссахарова и Неффалимова (И.Нав.19:20–32). Языческой она названа пророком потому, что значительную часть населения в ней составляли язычники, нравственному влиянию которых подпадали и евреи, жившие среди них. Поэтому, богооткровенная религия не имела в Галилее таких строгих последователей как в Иудее – южной части Палестины. Обряды закона Моисея соблюдались не очень строго. Под влиянием соседей-язычников евреи-галилеяне легко заражались языческими суевериями и погрязали в пороках и мраке религиозного невежества. В этом смысле, вероятно, пророк и называет Галилею языческой, а жителей её – «людьми, ходящими во тьме и живущими в тени смертной». Ко времени пришествия Христа у иудеев, с презрением смотревших на своих северных собратьев, составилось даже понятие, что из Галилеи пророк не приходит и что из Назарета поэтому ничего доброго ожидать нельзя (Ин.1:46; 7:41–52).

Эта полуязыческая Галилея, ранее других мест Святой Земли пострадавшая от вражеских нашествий, в будущем прославится, когда в ней воссияет «великий Свет» и просветит пребывающий в духовном мраке народ галилейский.

«Великий Свет» – Господь Иисус Христос; также называется Он и в Н.З.: «Свет истинный, просвещающий всякого человека грядущего в мир» (Ин.1:9), «Свет и просвещение язычников» (Лк.2:32, слова св. Симеона Богоприимца).

В таком смысле объясняет исполнение этого пророчества св.ев.Матфей при описании начала общественного служения Иисуса Христа. После крещения и искушения в пустыне Господь удалился из Иудеи в Галилею и поселился в Капернауме, в пределах колен Завулонова и Неффалимова, и здесь в Галилее воссиял свет Его евангельской проповеди во исполнение пророчества Исаии 9:1–2, текст которого далее евангелистом цитируется (Мф. 4:12–17).

Стт. 3–4. Народа, изведённого из мрака на свет, будет множество, и он будет веселиться и радоваться освобождению от двойного ига (ст.3). «Ибо ярмо, тяготившее его, и жезл, поражавший его, и трость притеснителя Ты сокрушишь как в день Мадиама» (ст.4). «Иго», «жезл», «трость» – образы, в ближайшем смысле означающие подчинение завоевателям (ассиро-вавилонянам), а в духовном смысле – рабство греху и диаволу, которому подпало ветхозаветное человечество после грехопадения прародителей. Победа Мессии-Еммануила над этими врагами человеческого спасения будет также чудесна, как победа Гедеона над мадианитянами, описанная в Суд.6–8. «День Мадиама» использован Исаией как прообраз конечной судьбы врагов Господа и человеческого спасения.

В ст.5 времена Мессии-Еммануила предвозвещаются как времена мира, в которые прекратятся враждебные столкновения и кровопролитные войны, и воинское снаряжение больше не потребуется: «Ибо всякая обувь воина во время брани и одежда, обагренная кровию, будут отданы на сожжение, в пищу огню». – Подробнее мысль о всеобщем мире в мессианские времена раскрывается в параллельных местах книги Исаии: 2:2–4; 11:6–7.

Ст.6 (наизусть). В этом стихе Еммануил изображается имеющим богочеловеческую природу, обладающим божественными свойствами.

LXX и Сл. «Яко Отроча родися нам, Сын и дадеся нам, егоже начальство бысть на раме Его: и нарицается имя Его: Велика Совета Ангел, Чуден, Советник, Бог крепкий, Властелин, Князь мира, Отец будущаго века». РБ. «Ибо младенец родился нам – Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира».

Словами «Отроча родился нам» пророк указывает на рождение Мессии по плоти от Пресвятой Девы Марии и тем утверждает Его человеческое свойство.

«Сын и дадеся нам». Эти слова говорят о божественном естестве Мессии и имеют смысл: Сын Божий, т.е. Высочайшее Существо, снисшел с неба на землю к нам, людям, для спасения падшего человека. Такое понимание слова «Сын», в данном стихе в смысле Сын Божий, подтверждается параллельными местами Ветхого Завета, в которых Мессия изображается Богочеловеком – сыном Давида и Господа (2Ц.7:12–16; Пс.2:7; Пс.109:1; Пс.117:26–27; Иер.23:5) и евангельским свидетельством Самого Иисуса Христа: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3:16; ср. Ин.5:20–23).

«Егоже начальство бысть на раме Его». Образ выражения «на раме его» заимствован из обычая древних восточных царей носить на плечах красный плащ как символ царского достоинства и власти. Контекст пророчества изображает Еммануила Господом и Владыкой вселенной. Подобным образом пророк Даниил изображает Сына Человеческого Властелином всей земли и приписывает Ему упразднение враждебных сил (Дан.7 гл.). – Исполнение пророчества в Новом Завете подтверждается словами Иисуса Христа: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле» (Мф.28:18), а также утвердительным ответом Спасителя на вопрос Пилата о Его царственном достоинстве (Ин.18:36).

Далее божественные свойства Еммануила изображаются ещё более величественными чертами: «И нарицается имя Его: Велика Совета Ангел, Чуден, Советник, Бог крепкий, Властелин, Князь мира, Отец будущего века».

«Велика Совета Ангел» – вестник великого совета. По святоотеческому толкованию, разумеется Совет Святой Троицы, в котором от вечности было предопределено спасти падший человеческий род от окончательной гибели за первородный грех через воплощение, страдания, смерть и воскресение Сына Божия. Это спасительное определение Святой Троицы воплотившийся Сын Божий Иисус Христос действительно возвестил человеческому роду во всей полноте и ясности, тогда как ветхозаветные пророки возвестили это лишь отчасти и прикровенно (ср.Евр.1:1–2; Еф.3:9–10).

«Чуден, Советник». Чуден – чудесный, необыкновенный. Советник – участник предвечного Совета Святой Троицы, – вестником которого пророк назвал Его выше, – и кроме того, податель людям спасительных советов (т.е. евангельских законов, которые могут быть названы «советами» в том смысле, что принятие их основано не на принудительной силе и власти, а на свободном убеждении в их истинности).

«Бог крепкий, Властелин». Этими эпитетами Мессия-Еммануил обозначается как Божественное Существо, обладающее силой, бесконечно превосходящей всех человеческих героев, могущество которых ограничено в пространстве и времени.

«Князь мира» *1 – значит начальник, виновник мира или примирения. Здесь разумеется, во-первых, примирение через Иисуса Христа человека с Богом, совершившееся благодаря Голгофской Жертве; во-вторых, мир в совести человека, наступивший после его искупления Христом и, в третьих, мир между людьми, наступление которого воспевали ангелы в ночь Рождества Христова (Лк.2:14), конечное осуществление которого наступит после второго пришествия Христова.

1: Мира в значении отсутствия вражды, а не мiра как вселенной.

«Отец будущего века» – буквально эти слова означают «Отец вечности» – Тот, Который вечен в Своём собственном Бытии и способен давать дар вечной жизни другим. Здесь о Христе-Спасителе предвозвещается как о Богочеловеке, основоположнике вечного блаженного царства верующих в Него, возрождённых в Нём (1Кор.15:45–49; Ин.3:14–16). В этом смысле Он – родоначальник, отец, имеющих наследовать жизнь вечную.

Последние слова стиха 6-го: «Приведу бо мир на князи, мир на здравие ему», имеющиеся в переводе 70-ти, славянской и русской Библии, отсутствуют в еврейском масоретском тексте. Но они, несомненно, были в том древнееврейском списке, с которого рыл сделан перевод 70-ти. По толкованию ев.Василия Великого, эти слова произнесены о Мессии от лица Бога Отца и указывают на тайну воскресения, а по объяснению бл. Иеронима, смысл их тот, что «Христос дал мир князьям Своим – Апостолам и мужам апостольским, и оставил здравие Своего учения».

Стих 7 – «Велие начальство Его» – власть Его беспредельна над народами, имеющими войти в Его духовное царство (ср. Мф.28:18), в котором мир и торжество правосудия будут продолжаться вечно, как вечно и само Его блаженное царство, которое Он утвердит не при помощи оружия, как другие цари, а правдою и судом, мерами духовно-нравственного воздействия посредством Своего учения. Престол и царство Давида в этом стихе упоминаются в связи с тем, что Мессия предвозвещается как Потомок Давида, царь нового, духовного Израиля – всех верующих в Него.

«Ревность Господа Саваофа сотворит сия». Господь Саваоф – Господь воинств. Смысл выражения: Господь всемогущ и по ревности к славе Своей исполнит то, о чём возвестил через пророка.

Отдел 9:6–7 читается в качестве паремии в на́вечерие Рождества Христова.

Ис. 11:1–10. Об Отрасли от корня Иессеева

В третьем пророчестве Исаии об Еммануиле описывается Личность Мессии и Его духовное царство: предвозвещается время Его рождения в роде Иессея-Давида (1), изображаются Его сверхъестественные свойства (2), метода Его правления (3–5), даётся описание Его духовного царства как царства мира и райского блаженства (6–8); мир распространится на всё творение Божие, а земля наполнится ведением Господа, ибо к Мессии, Потомку Иессея, обратятся языческие народы (10).

Ст.1. LXX и Сл. «Изыдет жезл из корене Иессеова, и цвет от корене его взыдет». РБ. «И произойдёт отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастёт от корня его».

Иессей, отец Давида, был простым жителем Вифлеема, в колене иудейском. Когда сын его Давид стал царём и основателем целой династии, род Иессея-Давида стал славным во всём Израиле.

Под «жезлом» (евр. חֹטֶר [хóтер]; греч. ῥάβδος [рáвдос]) и «цветом» (евр. נֵצֶר [нéцер]; греч. ἄνθος [áнфос]), иначе «процветшей ветвью» из корня Иессея, разумеется Мессия-Христос, Который и в других местах Св.Писания называется «Отраслью Давида» (Ис. 4:2; Иер. 23:5; Зах.3,8; 6:12). Выражение «от корня Иессея» (а не Давида) не случайно употребляется в пророчестве; оно имеет очень глубокий смысл, так как указывает на рождение Спасителя в то время, когда род Давида лишится царского достоинства, не будет занимать престола и возвратится в то бесславное состояние, в котором пребывал род Иессея до воцарения Давида. По смыслу этого образного выражения Исаии, царский род Давида (изображаемый пророками под символом цветущего дерева) уподобится срубленному дереву, от которого остался один корень; и из него произойдёт Отрасль.

Это пророчество о времени рождения Спасителя исполнилось в точности. Со времени вавилонского плена прекратились цари из рода Давида, а перед Рождеством Христовым, согласно древнему пророчеству патриарха Иакова (Быт.49:10), вообще прекратились правители из колена Иудина; представители рода Давида – Пресвятая Дева Мария и св.Иосиф Обручник, были людьми простыми и бедными.

В ст.2 говорится о семи дарах Св.Духа, которые почи́ют на Мессии, Потомке Иессея-Давида, «И почи́ет на Нем Дух Божий, Дух премудрости и разума, Дух совета и крепости, Дух ведения и благочестия, исполнит Его Дух страха Божия... (наизусть).

Слово «почи́ет» обозначает постоянно, неотлучное пребывание на Лице Мессии Св.Духа, в отличие от временного пребывания Его на ветхозаветных избранниках (судиях, первосвященниках, пророках или царях), а семиричное число обозначает полноту харизматических даров, которую Бог Отец сообщает человеческой природе Мессии (ср. Ин.3:34).

«Дух Божий» (евр. רוּחַ יְהוָה [Рýах Яхвé] = Дух Господень; греч. πνεῦμα τοῦ Θεοῦ [пнэ́вма ту Фэý] Дух Божий, spíritus Dómini) = Святой Дух. Исполнение пророчества на Иисусе Христе засвидетельствовано в Евангелии: зачатие Его от Св.Духа (Лк.1:35), схождение Св.Духа в виде голубя при крещении Его в Иордане (Мф.3:16). «Дух Божий» – родовое понятие. Далее конкретно перечисляются семь даров Св.Духа.

«Дух премудрости и разума» – первые два дара, которые почиют на Мессии. Согласно библейскому словоупотреблению, «дар мудрости» (חָכְמָה [хохмá], σοφία [софи́а], sapientia) и «дар разума» (בִּינָה [бина́], σύνεσις [си́нэсис], intellectus), как составной элемент мудрости, обозначающий проницательность, в общем обозначают богатство ума, широту познаний, способность распознавать людей и сущность явлений по их внутренним достоинствам; в более частном смысле эти дары обозначают в Библии высшую степень религиозно-нравственного знания, целей жизни и средств к их достижению и, вместе с тем, умение пользоваться ими во всех обстоятельствах жизни, согласно с требованиями истины, добра и назначения человека. Господь Иисус Христос, по свидетельству евангелистов, действительно обладал этими дарами в совершенстве: ещё двенадцатилетним отроком Он удивил иудейских законоучителей мудрыми вопросами и ответами в Иерусалимском храме (Лк.2:42–47) и вообще во всей земной жизни вызывая изумление у современников Своей необычной мудростью, так что даже посланные взять Его говорили о Нём: «Никогда человек не говорил так, как Этот Человек» (Ин.7:46; ср.Мф.7:28).

«Дух совета и крепости» – следующие два дара. Дух или «дар совета» (עֵצָה [эцá], βουλή, consílium) – обозначает способность руководить другими, безошибочно давать спасительные советы (согласные с волей Божией и назначением человека) всем людям, независимо от их звания и положения. «Дар крепости» или могущества (גְּבוּרָה [гевурá], ἰσχύς [исхи́с], fortitúdo) – обозначает силу и власть, при помощи которых Мессия, обладающий этими дарами, Свои намерения и слова будет приводить в исполнение. Наглядным обнаружением этих дарований на Иисусе Христе является Его евангельская деятельность, во время которой Он давал спасительные советы людям применительно к духовным потребностям каждого человека, учил со властью (Мф.7:29), и сопровождал Свою проповедь многочисленными чудесами, свидетельствовавшими о Его «крепости» (См. совет богатому юноше – Лк.18:18–27; Мк.10:17; человеку, желавшему следовать за Ним – Лк.9:57–62; совет всем вообще – Мф.7:12~и др.).

«Дар ведения и благочестия». «Дар ведения или всеведения» (דַּעַת [дá'ат], γνῶσις [гнóсис], sciéntia), которым будет обладать Мессия, предполагает, прежде всего, совершеннейшее познание Бога и указывает на родство Потомка Иессея-Давида с Его небесным Отцом; во-вторых, этот дар обозначает способность прозревать в будущее и даже в мысли человека. Господь Иисус Христос действительно обладал этим даром во всей полноте. Как Сын Божий, обладавший божественным всеведением, Он открыл людям учение о Св.Троице, возвестил о судьбе Иерусалима и всего мира; знал мысли и намерения человеческие: Нафанаила (Ин.1:45–49), книжников и фарисеев (Мф.9:3–4), Иуды предателя (Ин.13:21–26); предсказывал о Своей крестной смерти и воскресении, об отречении Петра и очень многое другое.

«Дар благочестия» ([в еврейской нет], εὐσέβεια [эвсэ́виа], pietás) заключается в том, что Потомок Иессея не только будет учить других благочестию, знакомить людей с правилами благочестия, сообщать им Своё глубочайшее ведение о сущности его, но и во всей Своей жизни и делах Он совершеннейшим образом осуществит нравственный Закон Божий и покажет пример истинного благочестия и Богопочитания. В Евангелии засвидетельствовано осуществление этого дара в личности и служении Иисуса Христа, как Потомка Иессея-Давида, Который «не сотворил ни единого греха».

«Дух страха Божия» (יִרְאַת יְהוָה [ир'áт Яхвé], φόβος Θεοῦ [фóвос Феý], tímor Dómini) – седьмой дар, обозначающий чувство благоговения к Богу, без которого невозможна истинно благочестивая жизнь. Иисус Христос, по свидетельству Евангелия, всегда проявлял величайшее благоговение к Богу Отцу, так что в течение всей Своей земной жизни исполнял только Его волю и всё творил ради Его славы (Ин. 5:30).

Семь даров Св.Духа усвояются Иисусу Христу и в Новом Завете (Откр.4:5; 5:6).

Стт.3–5. В этом отрывке изображается проявление полноты харизматических даров потомка Иессея в методах Его правления.

а) А Его нелицеприятном и справедливом суде:

LXX и Сл. «Не по славе судити и́мать, ниже́ по глаголанию обличит, но судит правдою смиренному суд и обличит правостию смиренныя земли́» (стт.3–4а). РБ. «И будет судить не по взгляду очей Своих и не по слуху ушей Своих решать дела. Он будет судить бедных по правде, и дела страдальцев земли решать по истине».

То, что видят глаза нередко вводит в заблуждение, а то, что слышат уши – не всегда правда. Потомок Иессея будет судить и решать дела не на основании обманчивого внешнего вида или положения человека и не на основании обманчивых слухов, – людской молвы. В духовном царстве Мессии, Потомка Иессея, правление будет основано на точном знании Им сущности дел и внутренних достоинств каждого человека, которые Ему, как всеведущему, известны. Его нелицеприятные и справедливые решения, следовательно, будут результатом Его всеведения.

Примечание: Из этих стихов кн.Исаии можно заключить, что во времена пророка простой народ был угнетаем и притесняем богатыми иудеями, и бедный человек не мог найти себе защиты у лицеприятных и несправедливых судей. Аналогичное положение простого народа в израильском царстве описывает пр.Амос, старший современник Исаии.

б) В мирном характере Его правления. Потомок Иессея не будет опираться на военную силу подобно древним восточным царям; Он – мирный Царь, препоясанный не мечом и луком, но «правдой» и «истиной», которые, также как и «Слово уст Его», изображаются пророком как мирные средства и принципы Его правления и одновременно как Его личная непреоборимая духовная сила – залог успеха Его деятельности. «И поразит землю словом (в синодальном – жезлом) уст Своих, и духом устен убиет нечестивого. И будет препоясанием чресл Его правда, и препоясанием бедр Его – истина» (стт.4–5). «Словом уст Своих» – своей проповедью, Евангельским учением. Слово Мессии – Потомка Иессея изображается здесь как духовное оружие, которое «поражает землю», т.е. духовно покаряет Христу все народы, по мере распространения по лицу земли. Под «нечестивым», которого Мессия «убие́т духом уст Своих», разумеется главный виновник зла на земле, диавол, и, в частности, по апостолу Павлу, антихрист, как олицетворение всех сил зла перед вторым пришествием Христовым (2Фес.2:8).

Стт.6–9. После описания правления Потомка Иессея, следует описание Его духовного царства, как царства всеобщего, ничем не омрачаемого мира и райского блаженства, которое нисходит на всё искупленное человечество и на всё вообще творение Божие, восстанавливая первозданную гармонию, нарушенную грехопадением человека (ср. Рим.7:19–22).

Пророчество изображается величественными поэтическими метафорами. В стт.6–8 перечисляются животные двух противоположных классов: домашние травоядные (ягнёнок, козлёнок, телёнок, вол и корова) и дикие хищные животные (волк, барс = слав. рысь; лев, медведь и аспиды). Свойства и инстинкты хищных животных настолько изменяются, что они становятся мирными, не нападают и никого не истребляют, но мирно пасутся вместе с домашними животными и питаются одной с ними пищей – травой. По отношению к человеку они так мирно и послушно настроены, что «малое дитя» (слав, «отроча мало») пасёт их, и ядовитые змеи-аспиды не причиняют вреда ребёнку, играющему над их норами.

По объяснению отцов и учителей церковных (И.Златоуста, Ефрема Сирина, Иеронима и Феодорита) в стт.6–8 в образной форме предвозвещается нравственное перерождение людей в Церкви Христовой. Нравы иудеев и язычников, вступивших в мессианское духовное царство, настолько изменятся, что они станут мирными членами этого царства, которые символизируются кроткими животными. Примером подобной перемены, по мнению блаж.Иеронима, может служить Савл (ап.Павел), который сначала был подобен хищному волку и преследовал христиан, а после своего обращения ко Христу, мирно жил в Дамаске с Ананией, которым был крещён, и с другими учениками Христовыми, «которые суть овцы».

Под «отроком малым», пасущим вместе диких и домашних животных, по мнению свв.отцов, в духовном смысле следует разуметь пастырей Церкви, а под «горою Господней» – Церковь Христову, прообразом которой была «гора храма» (Сион, точнее Мориа) и стоявший на ней Иерусалимский храм (ср.Ис. 2:1–3 = Мих.4:2–4).

В предпоследней главе книги Исаии слова обозреваемого пророчества цитируются в откровении о мессианском царстве славы (Ис.65:17–20).

Ст.9. Мир и любовь водворятся среди людей в такой степени, что даже в личных отношениях между собой они не будут причинять друг другу вреда и зла. «Ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море». «Ведение Господа» здесь обозначает не только теоретическое знание Его воли, Его учения, в отношении к Богу и ближним.

Весь контекст пророчества Ис.11:1–9 предвозвещает восстановление в мессианскую эру первозданной гармонии всего Божия творения, тех благодатных времён, которые были в раю до грехопадения, когда человек и окружающий его мир «не подверглись ещё суете» (Рим.8:19–22).

Ст.10. LXX и Сл. «И будет в день оный корень Иессеов, и возстая́й владети языки, на Того язы́цы уповати будут: и будет покой Его честь». РБ. «И будет в тот день: к корню Иессееву, который станет, как знамя для народов, обратятся язычники, – и покой Его будет слава».

В «день оный» – в мессианское время. Ст.10а цитируется ап.Павлом в Послании к Римл.15:12, как пророчество об обращении язычников ко Христу. Последние слова стиха: «И будет покой Его честь», некоторые отцы и учители Церкви (И.Златоуст, Василий В., Феодорит, Иероним) понимали и объясняли в смысле предсказания о том, что уверовавшие во Христа будут прославлять Его страдания и чествовать Его гроб.

Возвещение пророчества 11:1–10 библиологи относят не позднее 701 г. – времени нашествия Сеннахирима на Иудею и Иерусалим.

Изображая картину ожидания века Мессии, пророчество об Отрасли из корня Иессея (11:1–10) является продолжением и завершением пророчеств об Еммануиле 7-й и 9-й глав, вместе с которыми оно составляет трилогию Еммануила.

Отдел Ис.11:1–10 составляет паремию в нáвечерие Рождества Христова, поскольку празднуемое событие является исполнением пророчества Исаии о рождении Мессии-Христа из рода Иессея-Давида.

Ис.35 гл. О пустыне жаждущей

Содержание главы: Бесплодная и сухая пустыня под действием появившихся в ней обильных источников вод расцветёт и покроется великолепной растительностью Ливана, Кармила и Сарона. Сам Бог придёт и спасёт её обитателей (1–4 ст.). Спасение Божие будет сопровождаться исцелением неизлечимых недугов: глаза слепых откроются, глухие станут слышать, немые – говорить, а хромые ходить (5–7 ст.). Для избавленных откроется широкая дорога, «святой путь» на Сион, где будет вечная радость и веселие, а печаль и воздыхание навсегда исчезнут (8–10 ст.).

По тексту греко-славянской Библии, – в котором в стт. 1–2 имеются добавления к евр.тексту: пустыня названа «Иордановой», а люди – людьми Божиими («людие Мои»), – в пророчестве возвещается о возвращении евреев из ассиро-вавилонского плена и языческого рассеяния в свою опустошённую страну и о наступлении мессианского царства. Но смысл еврейского текста пророчества, в котором слова «Иорданова» и (людие) «Мои» отсутствуют, – шире, и он даёт основание относить это предсказание к спасению и язычников, которые примут участие в благах мессианского царства.

По толкованию Церкви, «бесплодная пустыня» в духовном смысле обозначает языческий мир, не знавший истинного Бога и потому не приносивший плодов духовных добродетелей, представляющий собой духовную пустыню. «Процветшая пустыня» обозначает новозаветную Церковь из язычников и иудеев, украсившуюся цветами христианских добродетелей, как поётся в церковном песнопении: «Процвела есть пустыня, яко крин, Господи, языческая неплодящая церковь, пришествием Твоим, в нейже утвердися мое сердце» (3-й ирмос воскресного канона 2-го гласа).

Под «водой», оживляющей бесплодную пустыню, разумеется благодать Св.Духа, имеющего излиться на верующих во Христа и духовно возродить их (ср.Ис.12:4; Иоил.2:28–29). Соответственно этому и под «недугами» разумеются не только физические, но и духовные недуги. Так, например, в Священном Писании «глухими и слепыми» называются люди, которые не видят спасительных путей Промысла Божия и приходят в отчаяние, а также люди нравственно грубые и преданные страстям (Ис.6:7–10; 42:7,18; 56:10; Мф.15:14). Понятие «хромой» в Библии часто обозначает человека больного духовно, уклоняющегося с истинного пути спасения (ср. Евр.12:12–13). Наконец, понятие «немой» в переносном смысле обозначает человека, который не способен прославлять Бога Творца и Спасителя.

Исполнение. Пророчество об исцелении духовных и физических недугов в людях начало исполняться с пришествием на землю Иисуса Христа, о чём свидетельствуют евангелисты, цитирующие его (Мф.11:5;12:22;15:13; Мк.7:31~и мн.другие). И Сам Господь Иисус Христос засвидетельствовал об исполнении на Нём пророчества 35-й гл. кн. Исаии. Когда Иоанн Креститель, находившийся в темнице, послал двух своих учеников спросить Христа: «Ты ли Тот, Которого ожидали, или нам ждать другого?» – Христос ответил посланным словами пророчества: «Пойдите, скажите Иоанну, что вы видели и слышали: слепые прозревают, хромые ходят, прокажённые очищаются, глухие слышат, мёртвые воскресают, нищие благовествуют» (Мф.11:4–5; Лк.7:22).

Исполнение пророчества Исаии о чудесных проявлениях божественной благодати, исцеляющей духовные и телесные недуги в людях, не окончилось временами земной жизни и служения Иисуса Христа и Его апостолов (о чудесах апостолов повествуется в Деян.3:6–8; 8:7~и др.). Послеапостольская история Церкви Христовой тоже полна бесчисленными проявлениями чудейственной силы Св.Духа, возрождающей и освящающей человека. Блаж. Иероним об исцелении в Церкви Христовой духовных недугов пишет следующее: «Это ежедневно исполняется между народами, когда бывшие прежде слепыми, видят свет истинный, не могшие прежде глухими ушами слышать слова Писаний теперь радуются о заповедях Божиих, когда бывшие прежде хромыми и не ходившие по правому пути, прыгают как здоровые, подобно своим учителям, и ясен будет язык немых, уста которых ... не могли исповедовать единого Господа ... потому что пробились в пустыне, которой была некогда Церковь, воды спасительного крещения и в необитаемой стране – потоки и ручьи, то есть различные духовные дарования (Толк. на Ис.35 гл.).

Под «путём святым» в ст.8 в духовном смысле разумеется путь ко спасению, исполнению заповедей Божиих, а под львом и хищным зверем в ст.9 – в буквальном смысле – языческие народы, среди которых был рассеян избранный народ, а в духовном смысле – силы зла во главе с диаволом.

Последний 10-й стих православные экзегезы относят ко времени Церкви славы, потому что только по отношению к ней может быть употреблено выражение «вечная радость и веселие» при отсутствии печали и воздыхания для избавленных Господом («отбеже болезнь, и печаль, и воздыхание», ср. Откр.7:17~– «отъимет Бог всяку слезу от очию их»).

Пророчество Ис.35 о пустыне жаждущей читается в качестве паремии в праздник Крещения Господня, так как, по разуму Церкви, сообщение Иисусу Христу полноты даров Св.Духа по человечеству явилось началом исполнения пророчества о чудесных проявлениях божественной благодати в мессианские времена.

Ис.40:1–11. О гласе вопиющего в пустыне

В стт.1–11 этой главы содержится троекратный призыв к приготовлению народа на встречу Господа (в стт.3–5,6–8,9–11). Речь пророка при этом имеет двоякий смысл: 1) в приложении к возвращению евреев из вавилонского плена и 2) к явлению Иоанна Предтечи Господня в пустыне иорданской с проповедью покаяния и пришествия Мессии-Господа.

Ст. 1–2. Пророк получает от Бога повеление утешать свой народ скорым возвращением из плена, ибо он уже выстрадал за свои грехи, и Господь простил грехи народа.

Ст.3–4. Затем пророк изображает величественную картину возвращения евреев из плена, как будто оно уже совершается. Раздаётся призыв вестника, повелевающего приготовить путь (дорогу) в пустыне, через которую должен возвращаться народ, для Господа, ведущего свой народ (ст.3). Далее указывается подробнее, в чём должно состоять это приготовление пути. Дебри, т.е. низкие места, должны быть засыпаны, горы и холмы – срезаны, все неровности и утёсы должны быть выровнены.

Образ речи пророка о возвращении евреев из плена под непосредственным водительством Самого Бога, заимствован из обычая древних царей посылать впереди себя вестника для приготовления пути и народа к встрече. Призыв к приготовлению пути Господу в речи пророка указывал (пленникам) на близкое время освобождения их от плена.

Ст.5. Когда будет приготовлен путь, последует откровение славы Божией. «И явится слава Господня, и узрит всяка плоть спасение Божие». Эти слова имеют отношение к возвращению евреев из плена и к явлению Мессии.

В пророчески-мессианском смысле, в приложении к мессианским временам, значение 1–5 стихов раскрыто в Евангелии (Мф.3:3; Лк.3:4–6; Мк.1:1–3). По объяснению евангелистов, под «гласом вопиющего в пустыне» разумеется св.Иоанн Креститель, Предтеча Господень, проповедовавший в пустыне Иорданской. Он сам сказал о себе: «Аз глас вопиющаго в пустыни: исправите путь Господень, якоже рече Исаия пророк» (Ин.1:19–23). Призывая народ очистить свои сердца покаянием и достойно встретить грядущего Мессию, Иоанн Креститель тем самым приготовлял Ему путь (Мф.3:8–10). Разные виды грехов и пороков, которые он обличал в современниках, изображаются в пророчестве под образом неровностей пути: дебрей, холмов, утёсов и т.д. Первые апостолы – Пётр, Андрей, Филипп и Варфоломей, были из учеников Иоанна Крестителя и проповедью его были настолько духовно подготовлены к принятию Спасителя, что услышав призыв Христа, сразу же последовали за Ним (Ин.1:29,43). Как вестник и Предтеча, Иоанн Креститель прямо указал на пришедшего Мессию Христа со словами: «Се Агнец Божий, вземляй грехи мира».

Ст.5: «И яви́тся слава Господня и у́зрит всяка плоть спасение Божие». – Когда вслед за Предтечей выступил на служение человеческому роду Сам Господь во плоти, то «всяка плоть», т.е. всё человечество, через совершённое Им дело искупления действительно узрело триипостасного Бога: Отца пославшего в мир Своего Сына; совершителя дела спасения – Иисуса Христа; и Святого Духа, завершившего дело спасения снисхождением на св.апостолов в день Пятидесятницы.

Ст.1–3 и 9 входят в паремии в дни памяти ев.Иоанна Предтечи.

В следующих далее стихах главы говорится о премудрости Божией и ничтожестве человека (ст.12–20) и о Боге как о Творце и Промыслителе мира (ст.21–31).

Песни Раба Господня

Общие замечания. Еврейское выражение Éвед-Яхвé (עֶ֫בֶד יְהוָה), обычно переводимое «Раб Господень» или «слуга Господень», не имеет в оригинальном библейском языке унизительного значения; напротив, оно обозначает привилегированное лицо, близкое к Яхве и пользующееся Его особым благоволением. Этот смысл евр. Евед-Яхве поняли греческие переводчики, которые перевели не Раб Господень (Δοῦλος τοῦ Θεοῦ), а Отрок Господень (Παῖς τοῦ Θεοῦ).

В Ветхом Завете Евед-Яхве названы особые избранники Божии: патриархи *1, пророки *2, вожди и праведники *3, цари *4, и весь Израиль *5.

1 Авраам: Быт.26:24; Исаак: Быт.24:24; Иаков: Иез.28:25.

2 Все пророки: 4Цар.9:7; 1Езд.9:11: Ам.37; отдельные личности: Ахия: 3Цар.14:18; Илия: 4Цар.9:36; Иона: 4Цар.14:25; Исаия: Ис.20:3; Моисей: Исх.14:31~и мн.др., ок.36 раз.

3 Иисус Навин: Суд.2:8; Халев: Чис.14:24; Иов: Иов 1:8.

4 Давид: 2Цар.3:18~и мн.др., ок.30 раз; Езекия: 2Пар.32:77.

5 Весь Израиль: Пс.135:22; Ис.42:19~и др.

В Песнях Раба Господня (42:1–9;49:1–6;50:4–9;52:13–53:12) говорится о Рабе Господнем, проповедующем истинную веру, страдающем во искупление грехов человечества, приносящем свет всем народам и прославляемом Богом. Эти пророчества Иисус Христос применил к Себе (Лк.22:19–20,37; Мк.14:22–24), и первохристианская Церковь признала в этом описании Раба Господня таинственное предвозвещение о жизни и искупительной смерти Господа Иисуса Христа (Мф.12:17–24; Ин.1:29). Поэтому в свете новозаветного толкования, в полном объёме и совершеннейшим образом предречения Песней о Рабе Господнем исполнились только на Иисусе Христе и ни на ком другом. К ветхозаветному Израилю они могут относиться лишь отчасти, как прообразу, и как народу Господню, которому были вручены хранение и распространение истинной веры в В.З., который, однако, не был идеальным в исполнении миссии, возложенной на него, и поэтому обличается в ряде мест Песней как недостойный раб Господень (напр.42:19: «Кто так слеп, как раб Мой, и глух, как вестник Мой...» и мн.др.).

Первая песнь о Рабе Господнем

Ис.42:1–9. О кротком Отроке Господнем

В стт.1–9 этой главы содержится пророчество о Мессии, имеющем придти на землю в образе кроткого и смиренного Раба Господня, благовестника спасения для всех жаждущих Его, об установлении Им Нового Завета и просвещении язычников. С самого начала главы речь идёт от лица Бога, говорящего о Своём Отроке.

LXX и Сл.: «Иаков Отрок Мой, восприиму И; Израиль избранный Мой, прият Его душа Моя, дах дух Мой Нань, суд язы́ком возвестит». РБ (с евр.): «Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к Которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд».

Согласно Евангелию от Матфея, 12:18~слл., это пророчество относится к Личности и служению Иисуса Христа, воплотившегося Сына Божия, Который пришёл на землю в смиренном облике человека, по выражению ап.Павла, «приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек» Флп. 2:6–7). Но греческие переводчики, добавившие к оригинальному тексту 1-го стиха слова «Иаков» и «Израиль», очевидно, относили это пророчество к ветхозаветному Израилю, как хранителю и проповеднику истинной религии. Этих добавлений греко-славянской Библии нет в Евангелии от Матфея, где текст Ис.42:1–4 цитируется как пророчество, исполнившееся на Иисусе Христе.

Выражение, «Которого Я держу за руку» (слав, «восприиму И») – указывает на божественное содействие и руководство и заключает мысль об особенной близости Господа к Своему Отроку.

Слова «Положу Дух Мой на Него» (слав. «дах Дух Мой Нань») содержит мысль о ниспослании Рабу Господню харизматических даров, которая полнее выражена в параллельном пророчестве Исаии о семи дарах Св.Духа, почивающих на Мессии, Потомке Иессея (Ис.11:2).

Обладая полнотой даров Св.Духа, Раб Господень «возвестит народам суд» (слав. «суд языком возвестит»), т.е. даст народам Новый Закон (см.ст.4), за исполнение или неисполнение которого они будут ответственны. Древнееврейский термин «мишпат» (מִשְׁפָּט), переведённый словом «суд», в данном месте употреблён в смысле религиозного учения, истинной религии. – Рассмотренные выражения 1-го стиха изображают Раба Господня как Богочеловека, носителя харизматических даров, законодателя и основоположника истинной религии, обладающего правом суда над всеми людьми (ср. Мф.28:18).

Стт.2–3. Здесь изображается характер проповеднической деятельности Раба Господня, отличительными свойствами которой будут величайшая кротость, смирение и милосердие в отношении к людям. Он не будет возвышать Своего голоса, стараясь громкой и напыщенной речью привлечь общее внимание, как делают это риторы, проповедники, нескромные и тщеславные, какими во времена Спасителя были книжники и фарисеи. Такой именно смысл имеет второй стих.

Ст.2. LXX и Сл. «Не возопиéт, нижè ослáбит, нижè услы́шится внè глáс Егò». РБ. «Не возопиет и не возвысит голоса Своего, и не даст услышать его на улицах».

По смыслу контекста, сила воздействия Его проповеди будет основана не на эффекте красноречия, но на внутреннем содержании проповедуемых истин.

Ст.3. LXX и Сл. «Тро́сти сокруше́ны не сотре́т и льна куря́щася не угаси́т, но во и́стину изнесе́т суд». РБ. «Трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит; будет производить суд по истине».

Этот стих – образное выражение, характеризующее отношение Раба Господня к грешникам. «Надломленная трость» и «курящийся лён», т.е. тлеющий льняной фитиль, здесь – образы людей слабых в религиозно-нравственном отношении и, в особенности, ослабевших в борьбе с грехом, но ещё не утративших в себе искры веры и добра и не дошедших до полного отчаяния или неверия. В отношении ко всем таким людям, крайне нуждающимся в помощи и руководстве, Отрок Господень проявит Свою беспримерную милость в том, что не отринет их от Себя, но с любовью и кротостью уврачует их душевные недуги. Самая малая искра веры и добра в людях обратит на себя Его внимание, и Он не допустит ей погаснуть.

Ст.4. Он не ослабеет и не потерпит неудачи в Своём скромном по внешности, но спасительном служении, которое Он осуществит до конца, «Не ослабеет и не изнеможет, доколе на земле не утвердит суда, и на Закон Его (слав. «на имя Его») будут уповать острова (слав. «языцы» = народы). Распространение среди языческих народов нового закона, на который они будут уповать, несомненно, мессианская черта пророчества.

Исполнение рассмотренного пророчества Ис.42:1–4 на Иисусе Христе засвидетельствовано св.ев.Матфеем (Мф.12:16–21).

Стихи 5–9 являются более подробным развитием пророчества 1–4 стихов.

Ст.6. Выражение: «Я, Господь, призвал Тебя в правду», значит – определил действовать ради торжества божественного правосудия и для водворения в мире правды. Слова – «и поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников» определяют значение и объём мессианского служения Отрока Господня. Его служение, как устроителя Нового Завета, по смыслу пророчества, будет подобным служению Моисея – строителя Ветхого Завета, но объём их завета будет существенно различен. Завет Моисея обнимал лишь один еврейский народ, завет же Мессии распространится согласно контексту пророчества, и на всех язычников. Указание на Отрока Господня, как Посредника Нового Завета Бога с людьми неоднократно встречается как у Исаии, так и у других пророков (Ис.49:6–8; 51:4; 52:13; 53:1–12; 59:20; 60:1–5; Иер.31:31–34).

Последнее выражение ст.6-го: «во свет для язычников», св.Симеон Богоприимец повторил в отношении к Иисусу Христу: «Свет к просвещению язычников» (Лк.2:32). Предсказание о Мессии, как Свете – один из излюбленных образов, который многократно употребляется в книге Исаии в отношении к Мессии (2:2–4:5; 9:1–7; 49:6–8; 51:4~и др.). Образ света – прекрасно выражающий мысль о духовном просвещении и возрождении язычников, через Мессию Христа и Его Евангельское учение, имеет широкое употребление и в Новом Завете (Мф.4:16; Лк.2:32; Деян.13:47; 26:18; 2Кор.4:6~и др.).

Ст.7 «чтобы открыть глаза слепых, чтобы узников вывести из заключения и сидящих во тьме – из темницы». Слепые и сидящие во тьме – образы, характеризующие духовное состояние ветхозаветного человечества до Христа. Мессия придёт на землю, чтобы исцелить больное грехом человечество от духовно-нравственной слепоты, вывести его из тьмы заблуждений и пороков на широкий простор света истины и чистоты. (Ср. параллельные этому пророчества в 9:2~– о народе, ходящем во тьме и живущем в стране тени смертной; в 35:5–6 – о наступлении мессианских времён, когда глухие услышат и глаза слепых прозреют и особенно в 61:1~– предсказание, истолкованное Иисусом Христом в Назаретской синагоге в приложении к Своему служению (Лк.4:18)).

Исполнение этого пророчества многократно засвидетельствовано в Евангелии (Мф.11:4–5; Лк.4:17~и мн.др.). Кроме того, в свете слов 1-го послания ап.Петра (1Петр.3:19) под «сидящими в темнице» можно понимать души всех умерших, находившихся до Христа в аду – духовной темнице и ожидавших своего Избавителя,

Стт.8–9 содержат мысль о непременном исполнении предсказания, ибо этого требует ревность Божия о славе Своего имени. Всё, что было предсказано раньше, исполнилось, – говорит пророк, и то, что возвещается о будущем, следовательно, приидёт в исполнение.

Ссылка на исполнившиеся прежние пророчества должна была иметь для современников пророка утешительное значение и служить залогом осуществления в будущем и пророчества об Отроке Господнем – Спасителе человечества.

Стт.10–17 – об обращении язычников, которые приглашаются воспеть Господу новую песнь.

Стт.18–25 – речь пророка о духовном ослеплении Раба Господня – Израиля, за что Господь «наведе на ня гнев ярости Своея». Пророк разъясняет, что бедствие его народа вызвано его грехами, и не является неизбежной судьбой небольшого народа, разорённого завоевателем.

Вторая песнь Раба Господня

Ис.49:1–7

Вторая песнь Раба Господня написана на ту же тему, что и первая (Ис.42:1–9), но в ней более полно освещаются некоторые аспекты спасительной миссии Раба Господня: говорится о Его избранничестве (стт.1,5), призвании обратить ко Господу весь Израиль (ст.5), быть светом всех народов, чтобы спасение Господне «простерлось до концов земли» (ст.6), возвестить спасительное слово узникам и пребывающим во тьме (ст.7).

Ст.3. «Ты раб Мой, Израиль, в Тебе Я прославлюсь». Эти слова преимущественно относятся к Мессии, который в песнях Раба Господня предвозвещается как Спаситель человечества, взявший на Себя грехи мира и Своими страданиями прославляющий Бога. Слова, изреченные Христом к ученикам на Тайной вечери: «ныне прославился Сын Человеческий, и Бог прославился в Нем (Ин.13:31), можно считать комментарием к данному стиху кн.Исаии.

Третья песнь Раба Господня

Ис.50:4–9

В этой песни нет выражения «Раб Господень», но речь идёт о Нём и от Его лица. Он не отступил от исполнения Своего спасительного дела, хотя Ему пришлось претерпеть избиение и бесчестие. «Я предал хребет Мой биющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания» (ст.6). Здесь предсказаны подробности, исполнившиеся на Иисусе Христе во время суда над Ним у первосвященников и у Пилата (см. Мф.26:67; 27:30). Более подробное и полное описание страданий Раба Господня и их искупительное значение дано в следующей четвёртой песне: 52:13–53:12.

Четвёртая песнь Раба Господня

Ис. 52:13–15 и 53:1–12. О страданиях и прославлении Его

В четвёртой песне объединены все главные мысли других песней Раба Господня и представлены в полной и последовательной картине жизни, служения, искупительных страданий, смерти и прославления Его. Для правильного понимания этого пророчества необходимо привлечь и изучить все упоминания о Нём в Новом Завете.

По глубине и силе пророческого прозрения во внутренний смысл величайших таин – воплощения и искупления, а также по яркости и живости данных в нём образов, пророчество 52:13–53:12~считается зенитом всего ветхозаветного пророчества о страданиях и прославлении Христа. Христинин находит в этом пророчестве не только предызображение важнейших моментов искупительного служения Господа нашего Иисуса Христа, но видит в нём и неопровержимое доказательство божественного достоинства Спасителя мира и божественности христианской религии. Он узнаёт из этого пророчества, что страждущий Мессия-Христос не сегодня и не вчера стал известен миру, но советом Триипостасного Божества был предопределён «на заклание прежде сложения мира» (Апок.13:8~[закланного от создания мира]).

По содержанию пророчество 52:13–53:12~разделяется на три отдела: 52:13–15; 53:1–9 и 53:10–12. Первый отдел 52:13–15, представляет собой вступление, содержащее краткое обобщение (резюме) всего пророчества, где в немногих словах изображается унижение Раба Господня и последующее затем прославление Его, выраженное в форме преклонения пред Ним правителей и народов. Говорящим лицом в этом отделе является Сам Бог.

Во втором отделе, 53:1–9, содержится обширная речь от лица пророка о страданиях Раба Господня и искупительном значении Его страданий для спасения всего человечества. В третьем отделе пророчества, 53:10–12, речь идёт о славных последствиях страданий Раба Господня, причём в ст.10-м продолжается речь от лица пророка (в которой говорится о великой награде и славе, ожидающей Божественного Страдальца), а в стт.11–12 излагается речь от лица всемогущего Господа, в которой подтверждается вдохновенные слова пророка.

После общего обозрения пророчества перейдём к более детальной интерпретации его по отделам, стихам и выражениям.

52:13–15. Вступительное резюме. Пророк начинает свою речь от имени Бога следующими словами:

Ст.13. LXX. и Сл. «Се, уразумеет Отрок Мой и вознесется и прославится зело». РБ: «Вот Раб Мой будет благоуспешен, возвысится и вознесется, и возвеличится».

Выражение «уразумеет» (рус. «будет благоуспешен»), по объяснению экзегетов, значит «будет действовать премудро». Следующие далее глаголы: «вознесется и прославится» (в евр. тексте «возвысится и вознесется и возвеличится») выражают идею постепенного восхождения Раба Господня от славы в славу. В частности, в употреблении трёх синонимических глаголов экзегеты усматривают три степени прославления Мессии-Христа: воскресение, вознесение на небо и сидение одесную Бога Отца. Но прежде Своего великого прославления Евед Яхве – Слуга Господень, согласно пророчеству, должен пройти путь унижения и ни с чем не сравнимых великих страданий, которые приведут в изумление многих очевидцев.

Ст.14. LXX и Сл. «Якоже ужáснутся о Тебе мнози, тако обезславится от человек вид Твой, и слава Твоя от сынов человеческих». Р.Б. «Как многие изумлялись, смотря на Тебя, – столько был обезображен паче всякого человека лик Его, и вид Его – паче сынов человеческих».

Ст.15. «Тако удивятся язы́цы мнози о Нем, и заградят царие уста своя; яко, имже не возвестися о Нем, ýзрят, и иже не слышаша, уразумеют». Р.Б. «Так многие народы приведет Он в изумление; цари закроют пред Ним уста свои, ибо они увидят то, о чём не было говорено им, и узнают то, чего не слыхали».

В этих стихах сопоставляются два состояния Раба Господня – униженное и прославленное, которые будут причиной изумления людей. Как бесславие и унижение страдающего Раба Господня приведёт в изумление многих очевидцев и современников, так чудо Его необычайного прославления после страданий будет причиной изумления народов и их правителей, которые будут настолько поражены этим, что не в состоянии будут раскрыть рта, чтобы выразить своё изумление словами (ст.15).

В 53-й главе пророчество раскрывается полнее: в стт.1–9 изображаются унижение и страдания Раба Господня, а в стт. 10–12 славные последствия, какими завершится это унижение.

53:1–9. Его жизнь и искупительные страдания. С целью изучения девять стихов этого отрывка можно разделить на три небольшие части: Отвергнутая Личность Раба (стт.1–3), Его искупительные страдания (стт.4–6) и Его добровольная искупительная смерть (стт.7–9).

Ст.1. Провидя пророческим взором будущее неверие в Иисуса Христа Его современников, иудеев, которые ожидали Мессию как славного царя-завоевателя, пророк в недоумении вопрошает: «Господи, кто верова слуху нашему, и мышца Господня кому открыся?» (рус. «Кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня?»).

Выражение «слуху нашему» («слышанному от нас»), т.е. нашей проповеди, по мнению одних экзегетов, имеет ввиду откровения пророков о Мессии, по мнению других, – проповедь апостолов о Христе. Противоречия между этими толкованиями нет; пророки Ветхого Завета предсказали пришествие, служение и страдания Мессии, а апостолы на заре Нового Завета проповедовали распятого и воскресшего Христа. Образное выражение «мышца Господня» в Священном Писании всегда употребляется для обозначения идеи всемогущества Божия (Ис.40:10; 51:5–9; 52:10; Иез.20:33). В данном стихе «под открытием мышцы Господней следует разуметь явление в мир Мессии, воплотившегося Сына Божия, Его служение, исполненное чудесами, и совершённое Им дело спасения человечества через страдания, крестную смерть и воскресение. Это было проявлением силы и славы Божией, но не все современники Мессии, по смыслу пророчества, окажутся способными понять это, вследствие своей духовной слепоты и ожесточения сердца.

Согласно апостольскому и православно-христианскому толкованию в 1-м стихе предвозвещается, с одной стороны, неверие в Мессию-Христа современных Ему иудеев, с другой стороны, неверие многих из язычников благовестию апостолов о Христе. Св.ев.Иоанн прямо указывает на то, что неверие в Иисуса Христа Его современников евреев, пред которыми Он сотворил множество чудес, было предсказано Исаией (Ин.12:37–38). Ап.Павел то же самое говорит о неверии большинства язычников; апостолы проповедь о Христе пронесли по всей вселенной: «во всю землю изыде вещание их и в концы вселенныя глаголы их (Пс.18:5; Рим.10:18), но уверовавших во Христа язычников было немного сравнительно с числом неуверовавших: «много было званных, мало же избрáнных» (Мф.20:16; 22:14). В этом неверии большинства и ап.Павел видит исполнение пророчества Исаии 53:1, текст которого он приводит (Рим.10:16). Наконец, это откровение можно относить к отвергнувшим благовестие о Христе апостольских преемников всех времён.

Стт.2–3. В этих стихах раскрывается причина неверия в Мессию Его современников иудеев – внешний вид Раба Господня, униженного и бесславного. Пророк возвестил об этом сначала образно, путём сравнения с ростком, выросшим в сухой, безводной земле: «Возвестихом, яко Отроча пред Ним яко корень в земли жаждущей, несть вида Ему, нижé славы» (рус. «ибо Он взошел пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия» (ст.2а); далее пророк об этом же говорит уже без всяких образов и сравнений: «и видехом Его, и не имяше вида, ни добрóты; но вид Его безчестен, умáлен паче всех сынов человеческих» (рус. «и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умален пред людьми») (стт.2b-3a).

Эти слова пророчества нельзя понимать в том смысле, что внешний вид Спасителя был непредставительным и даже отталкивающим. Напротив, вся христианская древность свидетельствует о необыкновенной духовной красоте лика Спасителя, которую могли не замечать только духовные слепцы, какими во времена Спасителя были книжники, фарисеи и им подобные иудеи. Содержание 2–3 стт. выражает мысль лишь о том, что Мессия не будет иметь того гордого и надменного вида, той знатности по рождению и той пышности в образе жизни, которыми иудеи в своих лже-мессианских представлениях заранее окружили Его. Для тех людей, которые привыкли внутреннее достоинство определять высоким внешним положением и пышным образом жизни, Мессия не будет привлекательным, как говорит пророк.

Из Евангелий мы действительно знаем, что Христос Своим рождением, образом жизни и положением не отличался от самых простых людей: место рождения Его был не царский дворец, а вертеп для скота, первой колыбелью Ему послужили ясли (Лк.2:7); Он считался современниками-иудеями галилеянином из Назарета – местности ничем не замечательной, откуда, по мнению книжников, Мессия и вообще пророки не приходят (Ин.1:46; 7:41,52). Всю Свою жизнь Он не имел, где главы приклонить (Мф.8:20). Своим любвеобильным обращением с простым народом, даже с мытарями и грешниками, Христос постоянно подавал повод книжникам и фарисеям и вообще «знатным представителям» народа, названным у пророка «сынами человеческими», с презрением и враждой отзываться о Нём (Мф.15:2,12; Мк.2:16; 12:13; Лк.11:53–54; 19:7).

Во второй половине ст.3 описываются страдания Раба Господня, которые, также как и Его внешний вид, были причиной Его отвержения, неверия в Него современников, и презрительного отношения к Нему.

Ст.3b. LXX. «Человек в язве сый, и вéдый терпети болезнь, яко отвратися лице Его, безчестно бысть и не вменися». Р.Б. «Муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице своё; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его».

Раб Господень изображается здесь испытавшим высшую степень страданий (язвы = раны) и крайнее унижение от современников – презрительное отвращение. – Исполнение этой части пророчества наглядно описано в Евангелиях.

Естественно, что и апостольская проповедь о Христе распятом не соответствовала грубым понятиям о Мессии современников – иудеев и язычников, производила во многих соблазн и в большинстве была отвергнута (1Кор.1:23; Ин.12:37–38; Рим.10:8–16; Мф.20:16; 22:14).

Стт.4–6. Продолжая описание страданий Раба Господня, пророк раскрывает в этом отрывке их истинную причину и значение, а именно, искупительный характер Его мучений за грехи людей. Взирая на Его мучения, люди думали, что Он наказан Богом, в действительности же Он страдал за грехи людей.

Ст.4. Выражение первой половины стиха: «Сей грехи наша носит и о нас болезнует» (рус. «Но Он взял на Себя наши немощи и понёс наши болезни») является первым из двенадцати изречений пророчества, выражающих идею искупительного значения страданий Раба Господня (ср. Мф.8:17). Во втором полустишии пророк ведёт речь от лица иудеев, уверовавших в Раба Господня как Спасителя, и раскаявшихся в своём прежнем заблуждении. «И мы вменихом Его быти в труде и в язве от Бога и во озлоблении» (рус. «а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом»). Сущность заблуждений людей, отвергнувших страдающего Раба Господня, согласно смыслу данного стиха, будет заключаться в том, что Его позорное унижение и страдания они расценят как свидетельство наказания Его Богом как великого грешника. – Из истории крестных страданий Спасителя, описанных в Евангелии, мы видим, что в факте Его позорной смерти многие действительно усматривали доказательство Его самозванства и божественного наказания за это (Мф.27:43). Но, как предсказал пророк, и как описывают Евангелия, у самого подножия креста уже были раскаявшиеся в этом своём заблуждении и уверовавшие в Распятого как Спасителя Сына Божия (один из распятых с Ним разбойников и римский сотник (Лк.23:40–43,47), число которых со временем Пятидесятницы быстро увеличивалось с каждым днём.

Ст.5. В этом стихе мысли четвёртого стиха об искупительной силе страданий Раба Господня раскрываются значительно подробнее. Здесь содержится самое ясное и сильное предсказание о крестных страданиях и смерти Спасителя за грехи людей. Выражение: «Той же я́звен бысть за грехи наша» (рус. «Но Он изъязвлен был за грехи наши») по толкованию ортодоксальных экзегетов, указывает на телесные страдания Спасителя, в частности, на прободение ребра и пронзение рук и ног Его при распятии на кресте. Слова же «и мучен бысть за беззакония наша» (рус. «и мучим за беззакония наши») раскрывает другую сторону страданий – душевные муки Божественного Страдальца, которые он претерпел в Гефсиманском саду и особенно во время крестных страданий (Мф.26:37–38; 27:46; ср.Пс.21:7–9; 87:4–8,15–18).

Следующее выражение 5-го стиха: «Наказание мира нашего на Нем» имеет смысл: «наказание, ведущее к миру», или: «наказание посредством которого приобретается мир». Здесь разумеется восстановление мира между Богом и человеком нарушенного грехопадением, через страдания Искупителя, «Князя мира» (Ис.9:6), возложившего на себя «наказание мира нашего». Это «наказание» за грехи людей, которое Он принял на Себя добровольно (см.ст.7), имело не только юридический характер как возмездие за грехи человечества, но главным образом, оно было проявлением величайшей любви Божией к падшему человеку: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3:16).

Последнее выражение 5-го стиха: «язвою Его мы изцелехом» (рус. «и ранами Его мы исцелились») предызображает главнейший момент искупительных страданий Раба Господня, т.е. тот момент, когда струящаяся из пронзённых рук и ног драгоценная кровь Господа исцеляла человечество от смертных последствий греха (ср.1Пет.2:24).

Ст.6. Здесь под образом заблудившейся овцы, потерявшей пастыря, раскрывается всеобщая греховность ветхозаветного человечества (6а), спасённого искупительными страданиями Раба Господня (6b). «Вси яко овцы заблудихом; человек от пути своего заблуди» (рус. «Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу») (6а). Подобно тому, как овца, потерявшая пастыря, идёт в сторону, от нужного пути, так и ветхозаветный человек, забывший своего Творца и Промыслителя, уклонился на ложный путь жизни, ведущий к погибели (1Петр.2:24–25). Последствия такого блуждания ветхозаветного человечества, впавшего в язычество, изображаются ап.Павлом в Послании к Римлянам 1:22–23: «осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце ... и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся».

Второе полустишие: «и Господь предаде Его грех ради наших» (рус. «и Господь возложил на Него грехи всех нас») повторяет ранее высказанную мысль об искупительном значении страданий Раба Господня, на которого Бог возложил грехи всего человечества и всю тяжесть наказания за них. Пророк выразил здесь величайшую мысль, которую не могли понять иудеи, современники страждущего Мессии-Христа, думавшие, что если кто страдает, то это значит, что Господь его наказал за его собственные грехи. Раб Господень действительно подвергнется божественной каре, говорит пророк; Господь «предаст» Его на страдания, но вся глубина различия состоит в том, что эти страдания будут возмездием не за Его личную вину, а за «грехи всех нас».

Таким образом в содержании 4–6 стихов раскрываются три величайшие истины: 1/ страдания Раба Господня будут искупительными; Он понесёт на Себе грехи и беззакония всего человечества, удалившие его от Бога; 2/ Своими страданиями за грехи людей Он примирит человека с Богом и 3/ побудительной причиной к этому будет правосудие и человеколюбие Божие.

Стт.7–9. Эти три стиха содержат предсказание о безропотном перенесении страданий Рабом Господним, Его смерти и погребении. Он изображается здесь как Агнец-Искупитель.

В ст.7 предсказывается о том, что Раб Господень, подобно жертвенному агнцу, будет переносить Свои мучения с величайшей кротостью и смирением, безропотно и добровольно. Общий характер страданий обозначается в начале стиха словами: «Той ... озлоблен бысть» (рус. «Он истязуем был»). «Быть в озлоблении», значит, быть объектом чьей-либо злобы, терпеть стеснения, испытывать страдания. В отношении к страданиям Раба Господня это выражение указывает на жестокость Его врагов и мучителей, подвергших истязанию невинного Страдальца. В параллельных к этому отделу стихах 21-го псалма враги Мессии сравниваются с рыкающими львами, дикими волами и свирепыми псами, которые со всех сторон окружили Страдальца и подвергли Его немилосердным истязаниям («ископаша руце Мои и нозе Мои ... разделиша ризы Моя себе и о одежди Моей меташа жребий...» (см. Пс.21, ст.13–19).

Следующее выражение: «не отверзает уст Своих» – указывает на смиренное и безропотное перенесение Рабом Господним Своих страданий. Оригинальный текст этого выражения значительно сильнее, чем перевод 70-ти и славянский, передаёт очень важную мысль о добровольном характере искупительных страданий Мессии: «Он истязуем был, но страдал добровольно».

В целом первая половина седьмого стиха ясно и определённо говорит о том, что страдания Раба Господня будут иметь не только пассивный характер, в смысле покорного подчинения воле других, но одновременно они будут и живым изъявлением Его собственной воли, актом величайшего личного самопожертвования.

Вторая половина седьмого стиха: «яко овча на заколение ведеся, и яко агнец пред стригущим его безгласен...» (рус. «как овца, ведён был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен») является наглядной иллюстрацией к мысли о добровольном перенесении Рабом Господним Своих страданий. Образ выражения заимствован из обрядов ветхозаветных жертв: жертвенного агнца и пасхального в частности, имевших, по объяснению апостолов, прообразовательное значение по отношению к Голгофской жертве (1Кор.5:7; Ин.1:29; Апок.7:14, 12:11). – Св.апостолы и православные экзегеты видят в этом пророчестве удивительно точное предызображение того поругания и глумления над невинным Страдальцем Мессией-Христом, которые Он безропотно перенёс во время пристрастного суда над Ним у первосвященников и у Пилата, а также последующих за этим издевательств римских воинов и иудеев (Мф.26:62–63,67–68; 27:12–14; Мк.15:3–5; Лк.23:10; Ин.19:9–10; Ср. 1Петр.2:23). Ближайшей параллелью к этому пророчеству в книге Исаии является известное место из гл.50 ст.6: «Я предал хребет Мой биющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и заплевания».

Иоанн Креститель, вероятно, имел ввиду преимущественно 7-й стих 53-й главы Исаии, когда в самом начале общественного служения Иисуса Христа указал на Него как на Агнца Божия, вземлющего грехи мира (Ин.1:29). Этот же стих послужил темой огласительной проповеди о Христе, распятом за грехи людей, ап. Филиппа, обращённой к евнуху эфиопской царицы Кандакии, закончившейся крещением эфиопского вельможи (Деян.8:28–35).

Ст.8 говорит о последних страданиях и смерти Раба Господня. Первое выражение: «Во смирении Его суд Его взятся» буквально значит: в унижении Его суд Его совершился (рус. «От уз и суда Он был взят»), по толкованию отцов и учителей Церкви, предвозвещает об отсутствии справедливого суда над Мессией. – История осуждения Иисуса Христа засвидетельствованная в Евангелиях, действительно показывает, что суд над Ним не был отправлением правосудия с целью раскрытия истины, так как во время этого суда не были выполнены главные условия иудейского судопроизводства, согласно действовавшему у евреев уголовному праву, основанному на законе Моисея. Требовавшееся этим правом замедление приведения в исполнение смертного приговора и разрешение всякому желающему сказать что-либо в пользу осуждённого, при отправлении суда над Мессией-Христом применения не имели.

Следующее выражение: «род же Его кто исповесть?» (рус. «но род Его кто изъяснит?») имеет следующий смысл: несмотря на бесчестие и мучения, которым Он подвергнут, никто не может объяснить Его род или происхождение. Отцы Церкви полагали, что здесь подразумевается предвечное рождение Сына Божия от Отца по Божеству и воплощение Его от Св.Духа и Девы Марии.

Современники не могли понять этой тайны Раба Господня, вследствие Его насильственной смерти: «яко вземлется от земли живот Его, ради беззаконий людей Моих ведеся на смерть» (рус. «ибо Он отторгнут от земли живых; за преступления народа Моего претерпел казнь»). Здесь подчёркивается искупительный характер мученической смерти Раба Господня «за преступления народа».

Ст.9. Правители народа, предавшие смерти Невинного Раба Господня, готовили Ему и позорное погребение как преступнику. По свидетельству Иосифа Флавия, «тот, кто богохульствовал, побивался камнями, висел в течение дня и погребался без всяких почестей».

Подобное погребение готовили иудейские правители и Невинному Страдальцу. Но Промыслу Божию угодно было погребение Его вместо средств нового унижения, сделать началом Его прославления. По вдохновению Божию, пророк за много веков предсказывает, что Он будет погребён в гробе богатого. – Исполнение пророчества засвидетельствовано Евангелием в факте погребения Мессии-Христа богатым жителем Аримафеи – Иосифом, испросившим у Пилата тело Христа и с почестями предавшего Его погребению в своём новом гробе (Мф.27:57–60).

53:10–12. Славный исход Его страданий. В этих стихах содержится предсказание о славном исходе и плодах добровольных страданий и смерти Раба Господня.

Ст.10а содержит мысль, что как предание Христа на страдания и смерть совершилось по воле Бога Отца, так по Его же воле положен будет и славный конец этим страданиям. «Его́же Бог воскреси́ от ме́ртвых», – так свидетельствуют апостолы об исполнении этого пророчества (Деян.3:15).

В ст.10b проводится мысль, что плодом искупительных страданий Христа будет «долговечное потомство». «Потомством» здесь называется вся совокупность верующих в Иисуса Христа. Это потомство называется «долговечным» в том смысле, что преемственная смена верующих в Иисуса Христа поколений будет продолжаться до скончания века, по силе обетования Самого Христа о вечности основанной Им Церкви (Мф.16:19; 28:20).

Ст.11. Мысли 10-го стиха раскрываются подробнее в стт.11–12, причём в 11-м стихе развивается мысль первой половины ст.10-го (о Его страданиях по Божественному соизволению), а в 12-м – мысль второй половины 10-го стиха (о долговечном потомстве). Мессия, как Праведник, будет всем явлен тем, чем Он был в действительности, т.е. совершенно безгрешным, Искупителем и Спасителем человечества, и люди, прежде смотревшие на Него как на человека «в труде, в язве и озлоблении от Бога», совершенно изменят свой взгляд. – Это пророчество начало исполняться ещё во времена страданий Христа Спасителя: так, жена Пилата признала Его Праведником ещё во время позорного суда над Ним и даже ходатайствовала за Него перед своим мужем (Мф.27:19). Сам Иуда признал Христа Праведником тотчас же, как состоялся смертный приговор: «Согреших, предав кровь неповинную» (Мф.27:4). Римский сотник, бывший свидетелем крестных страданий Христа, исповедал Его «Сыном Божиим» (Мф.27:54).

Ст.12. «Сего ради Той наследит многих» (рус. «Посему Я дам Ему часть между великими»). Здесь, как и в ст.10, имеется ввиду духовное наследие, – верующие в Иисуса Христа («долговечное потомство» по ст.10).

«И крепких разделит корысти» (в РБ: «с сильными будет делить добычу»). Мысль здесь та, что язычников, которые прежде были добычей дьявола, находились в его власти, Господь сделает Своим достоянием. Иисус Христос победил этого сильного врага человеческого спасения, «расхитил его дом» и всем бывшим во власти дьявола, даровал свободу.

«И со беззаконными вменися» – подразумеваются два разбойника, распятых вместе со Христом, о чём свидетельствует св.ев.Марк (15:27–28).

«И Той грехи многих вознесе» (рус. «Он понёс на Себе грех многих») – образное выражение, заимствованное из обряда ветхозаветных жертв о грехе или за грехи (Лев.5:5–6). Приносивший эту жертву обыкновенно полагал свою руку на голову жертвенному животному, исповедуя при этом свой грех, и тем как бы слагал на него ответственность за грех. Применительно к этому обряду, имевшему прообразовательное значение, и Иисус Христос, Себя Самого отдавший в жертву за грехи человеческого рода, называется «Агнцем Божиим, вземлющим грехи мира». Этот образ речи удерживается и в Новозаветном Писании, где говорится об исполнении данного пророчества (Еф.2:3; Кол.2:13–15 и др.).

53 глава книги Исаии, повествующая о Крестной Смерти и плодах Искупления Господа Иисуса Христа, читается в Великую пятницу на шестом часе и на вечерне.

О Помазаннике Господнем и Его Церкви

Ис. 61:1–10

Стт. 1–2 содержат пророчество об Иисусе Христе как Помазаннике Господнем, имеющем придти в мир для благовестия людям спасения и для сообщения им благодатных даров Св.Духа. В таком именно смысле объяснено это пророчество Самим Господом Иисусом Христом в Его проповеди в Назаретской синагоге (Лк.4:16–21). Тема стт.3–10 – Церковь Мессии-Помазанника.

Слово «Помазанник» является переводом еврейского Машиах מָשִׁיחַ (арам. Мешиха), в русской транскрипции – Мессия, по гречески – Христос.

С точки зрения исторической последовательности в служении Мессии данное пророчество возвещает об евангельских событиях, предшествующих откровению 52–53 глав.

Ст.1–2. Пророк начинает речь от лица Раба Господня Мессии, Который говорит о Себе, как о Помазаннике: «Дух Господень на Мне, егоже ради помаза Мя» (рус. «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня»). Правильное понимание «Духа Божия» и Лица, на котором Он почил, определяется широким контекстом пророчества, т.е. сравнением его с предшествующими мессианскими местами книги Исаии (11:2; 42:1; 48:16; 49:1–2), из чего ясно видно, что в словах «Дух Господень на Мне» разумеется вся Святая Троица: Бог Отец, ниспосылающий Духа; Сын Божий, воспринимающий Его, и Святой Дух, ниспосылаемый на Сына.

Выражение «помазал» ведёт своё происхождение от древнего священного обряда «помазания» ветхозаветных царей, первосвященников и пророков, точнее – «возливания елея на главу» их, служившего символом особого божественного освящения лица, избранного на теократическо-общественное служение. Но слово «помазание» в Ветхом Завете имело не только собственно буквальное, но и метафорическое значение и употреблялось в смысле избрания на священное служение. Так, в 3Ц.19:16~читаем: «И сказал Господь Илии ... Елисея же, сына Сафатова, из Авел-Мехолы, помажь в пророка вместо себя»; между тем из дальнейшего повествования не видно, чтобы Илия действительно помазал Елисея. В книге Исаии 45:1~«помазанником» называется Кир, царь персидский, и несомненно, потому, что он был избран Господом орудием исполнения божественной воли, хотя священного помазания не получил.

В рассматриваемом пророчестве, «помазание» в отношении к Мессии надо понимать в значении обильного излияния Св.Духа на Мессию, что будет служить также знамением божественного избрания или «посвящения» Его Богом Отцом на служение человеческому роду. Буквальное исполнение этого пророчества можно видеть в истории крещения Господа Иисуса Христа в Иордане, когда Св.Дух нисшел на Него в виде голубя (Мф.3:16; Деян.10:37–39).

Далее указывается тройственная цель служения Мессии-Помазанника:

а) «Благовестити нищим посла Мя...» Благовествовать, значит приносить радостные известия. Здесь имеется ввиду евангельское благовествование о спасении прежде всего, «нищих духом», т.е. смиренным людям, жаждущим спасения, которым пришедший на землю Мессия-Христос обещал царство небесное (Мф.5:3).

б) «Исцелити сокрушенныя сердцем» (рус. «исцелять сокрушенных сердцем»). Он будет целителем надломленных человеческих сердец, на которые Он прольет целительный бальзам Своего действительного утешения (ср.42:3: «трости надломленной не переломит и льна курящегося не угасит»).

в) «Проповедати пленником отпущение и слепым прозрение» (рус. «проповедовать пленным освобождение и узникам открытие темницы»). «Слепые» и «пленники» здесь, также как и в Ис.42:6–7, обозначают духовное состояние язычников (и отчасти иудеев), которые до Христа были духовно слепыми, состояли в рабстве (плену) греху и диаволу (язычники), от чего они будут избавлены с пришествием Помазанника.

г) «Нарещи лето Господне приятно и день воздаяния, утешити вся плачущия» (рус. «Проповедовать лето Господне благоприятное и день мщения Бога нашего, утешить всех сетующих», ст.2). В Ветхом Завете «приятным летом» и «годом отпущения» был юбилейный год, год освобождения рабов и прощения долгов, пятидесятый по счёту (Лев.25:10), о наступлении которого объявлялось всенародно; в этом году рабы получали свободу, отпускались долги, проданные за долги земли возвращались прежним владельцам. Юбилейный год имел прообразовательное значение. В данном пророчестве «приятным летом» названы прообразованные юбилейным годом, благодатные мессианские времена, «время проповеди Мессии, в течение которого Он жил во плоти» (блаж. Иероним). Явившийся на землю Христос возвестил о начале новой эры всепрощения и свободы для всех верующих в Него. Выражения «лето Господне благоприятное» и «день воздаяния» выражают идею милосердия Божия, милующей любви Помазанника, с одной стороны, и идею вечной Божественной справедливости, с другой стороны, которые неотделимы друг от друга. Господь Иисус Христос при чтении этого пророчества в Назаретской синагоге остановился на фразе «лето Господне благоприятное», так как следующее выражение (о дне воздаяния) имеет больше отношения к Его второму пришествию.

Стт.3–10. О мессианском духовном царстве – Церкви Христовой.

Ст.3. «Дати плачущим Сиона славу вместо пепела, помазание веселия плачущим, украшение славы вместо духа уныния» (рус. «Возвестить сетующим на Сионе, что им вместо пепла дастся украшение, вместо плача – елей радости, вместо унылого духа – славная одежда).

Посыпание пеплом головы служило у древних людей выражением великой печали и покаянного настроения (см.2Ц.13:19; Ион.3:6; Ис.52:1–2). Напротив, умащение елеем, облачение в прекрасные одежды с головным убором в виде диадемы (венца) являлось выражением веселия в радостных событиях жизни. В иносказательном смысле эти образы, взятые пророком из бытовой жизни древних евреев (диадема, елей радости, прекрасная одежда) указывают на те спасительные и славные плоды благодати, которыми будут ознаменованы мессианские времена.

Мессия будет для возрождённых Им источником мира и духовной радости вместо печали. Верующие в Него удостоятся «славной одежды», которая будет их постоянным украшением. Под «славной одеждой», по мнению православных экзегетов, в духовном смысле следует понимать дары благодати Святого Духа, обильно подаваемые верующим в силу искупительных заслуг Иисуса Христа через таинства и священнодействия Церкви. Эти благодатные средства ко спасению составляют силу, красоту и славу не только внутренней, но и внешней жизни Церкви. Со времени сошествия Св.Духа на апостолов – первых и ближайших последователей Христа, Церковь стала блистать совершенством веры, любви и других христианских добродетелей (Деян.2:42–47; 4:32–37). «Милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение» (Кол.3:12), «праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим.14:17) сделались отличительными особенностями жизни первых христиан, пред которыми смягчались сердца самых закоренелых язычников, и они обращались ко Христу. Благодать Божия перерождала жизнь людей, и многие из них, следуя за Христом, претерпевали ради Него всевозможные мучения и безбоязненно шли на смерть. Но Христианская Церковь по мере своего возрастания и с внешней стороны украсилась «славной одеждой» – величественными храмами, в которых торжественно совершаются таинства и отправляются благолепные церковные обряды.

В стт.4–9 предвозвещается о распространении мессианского духовного царства – Церкви и её универсальном характере.

Ст.4. «И созиждут пустыни вечные, запустевшия прежде воздвигнут; и обновят грады пустыя, опустошенныя в роды». Вечная пустыня и опустевшие города – в духовном смысле – символы языческой неплодящей церкви. В этих образах, известных из более ранних пророчеств Исаии (гл.35; 44:26; 49:8,19; 58:12; 60:10) содержится мысль о распространении и процветании мессианского духовного царства среди языческих народов.

Ст.5. «И приидут инороднии, пасущии овцы твоя, и иноплеменницы орателие и виноградарие ваши». Под пастырями, орателями и виноградарями в этом стихе в переносном смысле, согласно святоотеческому толкованию, разумеются духовные руководители христианского общества – пастыри Церкви Христовой, а под «овцами» – верующие в Иисуса Христа, т.е. члены Церкви. Эти пастыри по словам пророка, будут из иноплеменников, т.е. из числа язычников, уверовавших во Христа. Исполнение этого пророчества можно видеть в истории Христианской Церкви.

Ст.6. Обращая свою речь к пастырям Церкви, пророк от лица Божия говорит: «Вы же священницы Господни наречетеся, служителие Бога вашего» (Вы же будете называться священниками Господа, служителями Бога вашего).

Эти слова о высоком достоинстве и чести служения Богу, выше которого не может быть никакого другого служения, впервые были сказаны Богом ветхозаветному Израилю при заключении синайского законодательства (Исх.19:6). Теперь пророк от лица Божия повторяет их в приложении к духовному Израилю – последователям Помазанника. Слова эти, в собственном или узком смысле, как пророчество, имеют отношение к пастырям Церкви и, прежде всего, к св.апостолам, как первым избранникам Божиим, Самим Иисусом Христом поставленными «к совершению святых, в дело служения, в созидание тела Христова» (Ефес.4:12), затем уже и ко всем пастырям Церкви, как дальнейшим преемникам апостольского служения. В более широком смысле эти слова пророка, по толкованию православных экзегетов, имеют отношение ко всем вообще христианам, которые как члены тела Христова и храмы Св.Духа, называются в Слове Божием царством священников, народом святым (1Петр.2:5,9; Откр.1:6), Новым Израилем, призванным к осуществлению высокого назначения.

Ст.7. «Сице землю свою вторицею наследят» (так вторично они наследуют землю свою). Под образом вторичного вступления Израиля в обетованную землю (которое буквально совершилось после вавилонского плена), здесь, по толкованию св.Кирилла Александрийского, предвозвещается вступление в Церковь Христову и в Новый Завет с Богом нового духовного Израиля, т.е. уверовавших в Иисуса Христа из всех народов.

Ст.10 (наизусть). От лица Церкви (и каждого члена её) пророк говорит: «Да возрадуется душа моя о Господе; облечé бо мя в ризу спасения и одеждею веселия одéя мя; яко на жениха возложи на мя венец, и яко невесту украси́ мя красотóю» (Ис. 61:10).

«Риза спасения», названная ещё «одеждею веселия», и «венец» здесь, как и в ст.3, в переносном смысле обозначают благодатные средства спасения – дары Св.Духа, а всё выражение – «облечé бо мя в ризу спасения и одеждею веселия одéя мя» и т.д. содержит мысль о том, что Господь даровал эти средства в изобилии, как бы окружил ими Церковь (и каждого члена Её) со всех сторон, подобно тому как одежда со всех сторон окружает тело человека.

Ст.10-й читается при облачении священнослужителей, посколько, по разуму Св.Церкви, всё это пророчество имеет отношение к Ней, ибо возвращение из плена и языческого рассеяния, о котором возвещает буквальный смысл предсказания 61:1–10, является прообразом спасения от духовного порабощения (греху и диаволу) всего человечества через Иисуса Христа, спасения в Его Церкви, о чём здесь и возвещает таинственный смысл предсказания, раскрытый отцами и учителями Церкви.

Стт.1–9 составляют паремию в Великую субботу и в церковное Новолетие – «приятное лето Господне» (1/14 сентября).

1. Личность, служение и эпоха Иеремии

Иеремия – יִרְמְיָהוּ [Ирмейа́ху] (имя, вероятно, означает «избранный Богом») принадлежал к священнической семье, жившей в маленьком городке, называемом Анафоф (теперь Аната), примерно в 4 км к северо-востоку от Иерусалима. Первосвященник Авиафар, из рода Ифамара, поселился здесь в дни Давида (3Ц.2:26). Семья пророка, очевидно, владела землёй в той местности со времени Авиафара, и на её социальное положение далее указывает тот факт, что Иеремия имел своим писцом Варуха, брат которого был главным постельником у царя Седекии (51:59; см. ещё 45:1). Можно добавить, что Хелкию, отца Иеремии, нельзя отождествлять с первосвященником Хелкией (4Цар.22:8), т.к. последний принадлежал к роду Елеазара, а не Ифамара. В 13-й год царствования Иосии (639–609), т.е. в 626 г. до Р.Х. Иеремия был призван Богом быть пророком, и его пророческое служение продолжалось при Иосии и 4-х преемниках этого царя, а именно: Иоахазе (609 г.), Иоакиме (608–597), Иехонии (597 г.) и Седекии (597–586). Это была эпоха падения Ассирийской монархии и возрождения Нововавилонского царства.

Опасность, которая давно грозила южному царству со стороны Ассириии, в бурную эпоху Иеремии закончилась низвержением иудейской монархии Вавилоном. Седекия и большое число его поданных были отведены в Вавилонский плен. Пророк Иеремия с бескорыстным патриотизмом отверг предложение победителя о почётном содержании его в изгнании и остался в Иудее, продолжая своё пророческое служение в последовавшее смутное время, пока группа его соотечественников не заставила его сопровождать их в Египет (43:4~слл.). Там, в Египте, согласно преданию, его постигла мученическая смерть в Тафнисе; его побили камнями иудеи за его обличения. Время его служения приходится на 626–583 гг. до Р.Х.

Иеремия был одновременно и священником и пророком, и жил в такое время, когда оба эти звания были наиболее принижены, и он был вынужден подвергаться постоянным оскорблениям, которые буквально сыпались на него за то, что каждое слово и дело его являлись приговором для его нечестивых соотечественников. Враждебность, оскорбления, невозможность отвратить грядущие беды, одинокая жизнь и запрещение брака (16:2) – таковы были обстоятельства жизни и деятельности Иеремии, которого обычно называют «пророком времени упадка и уничтожения иудейской монархии».

В царствование Иосии (639–609) – первого из пяти последних иудейских царей, при которых проходил своё служение пророк Иеремия, опасности, возникавшие для иудеев вследствие географического положения их страны, стали мучительно очевидными: Палестина издавна была полем битвы между соперничавшими державами: Ассирией и Египтом. Маленькое царство не могло тягаться ни с одним из её опасных соседей без помощи другого и, поэтому, проблема, требовавшая разрешения, состояла в том, с кем из них соединить свою судьбу. Как и во время Исаии (Ис.30:1–5; 31:1–3), в эпоху Иеремии в государстве были сильные партии в пользу того и другого союза.

Распространение влияния царя Иосии за пределы его царства к северу (в Гиву, 4Ц.23:8) показало, что могущество Ассирии, которая за сто лет до этого покорила израильское десятиколенное царство, стало убывать. С другой стороны, это не значило, что следует полагаться на Египет, хотя халдейская (Вавилонская) держава, которая должна была скоро занять место Ассирии, в это время едва ли находилась на политическом горизонте Иудеи.

Несмотря на сложное положение в отношении внешней политики, внутренняя жизнь государства при ц.Иосии имела некоторые обнадёживающие черты. Этот царь в противоположность своим предшественникам – идолопоклонникам Манасии и Амону – был горячим почитателем Иеговы; это почитание поддержанное мудрыми советниками, приняло форму энергичной компании против идолопоклонства и безнравственности, которые омрачали два предыдущих царствования. Алтари, воздвигнутые Ваалу, поклонение воинству небесному, т.е. небесным светилам (4Ц.17:16), изображения коней и колесниц, солнца в пределах самого храма, человеческие жертвоприношения в долине Еннома (на юге и запад Иерусалима), грубая безнравственность ханаанского поклонения – всё это были широко распространённые признаки религиозных извращений, с которыми боролся Иосия. Великий принцип, лёгший в основу его религиозной реформы, состоял в том, что только Иегова должен быть предметом почитания, и что богопочитание должно быть сосредоточено исключительно в Иерусалиме. Поскольку принцип претворялся в жизнь, это имело очень важные последствия для религиозной жизни нации. Централизация места богопочитания была явным протестом против почитания множества богов. Кроме того, ограничение жертвоприношения центральным алтарём, выражало стремление придать богопочитанию более духовный смысл, независимый от той или другой местности.

Но пророк Иеремия уже в это время ясно видел, что идолопоклонство настолько глубоко укоренилось в народе, что даже решительные реформы не смогут уничтожить его. Народные массы поддерживались в приверженности старым обычаям жрецами местных алтарей («высот») по всей стране; они естественно сопротивлялись перемене, которая лишала их мест и отнимала важный источник существования. Поэтому картина, в которой пророк изображает состояние общества, является неприглядной. Повсюду среди высших и низших было безчестие, ложные клятвы и открытый разврат.

Зрелище окружающей безнравственности и идолопоклонства заставило Иеремию возвысить свой голос против грехов его народа. Особенно сильный толчок его пророческому пылу был дан через пять лет после его призвания, когда в Иерусалимском храме первосвященником Хелкией была найдена «книга Закона Господня» (4Ц.22:8), которую библеисты отождествляют с Второзаконием. Яркие картины наказания за неверность Иегове, которые находятся в 28 главе Второзакония, не могли не поощрить пророка к ещё более ревностному исполнению своего служения. Он должен был противостоять, с одной стороны, безнравственным людям и идолопоклонникам, с другой стороны, людям, которые утверждали, что для того, чтобы снискать постоянную милость Иеговы, необходимо было приносить многочисленные и дорогие жертвы и увеличивать роскошь богослужения в храме. По их мнению, храм сам по себе должен обеспечить безопасность Иерусалима и его жителей (7:4). Незадолго до того, как вновь возникшее Халдейское государство, захватив Ниневию в 612 г., оправдало свои претензии на то, чтобы быть преемником Ассирии, царь Иосия открыто встал на его сторону (4Ц.23:29). Со своим войском он выступил против фараона Нехао II, шедшего против Халдеи, и был убит в сражении при Мегиддоне (609 г.).

Царствование Иоахаза (609 г.), преемника Иосии, было очень коротким – 3 месяца (4Ц.23:31). Он был уведён в плен в Египет фараоном Нехао, и на страну была наложена дань (4Ц.23:33).

Царствование Иоакима (608–597), старшего брата Иоахаза, продолжалось 11 лет (2Пар.36:2,5). Египетский фараон Нехао II посадил его на престол, переименовав из Елиакима в Иоакима в знак зависимости от него. Политика Иоакима была противоположна политике его отца Иосии и была губительной (4Ц.24:1–4). Жестокий и легкомысленный Иоаким стремился к собственному прославлению и был равнодушен к национальной религии (Иер.22:13–17). При нём священники и лжепророки, возмущённые предостережениями и упрёками Иеремии и поощрённые тем, что царь умертвил пророка Урию, даже требовали, чтобы Иеремия также был предан смерти, но в этом потерпели неудачу (Иер.26:16).

Четвёртый год царствования Иоакима (605 г. до Р.Х.) дал достойное доказательство предвидения Иеремии. Навуходоносор, царь вавилонский, разбил армию Нехао при Кархемисе на Ефрате, и, вторгшись в Палестину, принудил многих иудеев, включая Рехавитов, искать защиты в стенах Иерусалима. Победитель подошёл к столице и увёл в плен часть иудеев, а также унёс священные сосуды в Вавилон (2Пар.36:6–7). Полного разгрома ещё не было из-за поспешного возвращения Навуходоносора домой, по получении известия о болезни его отца, для того, чтобы обеспечить за собой престол. С этого времени предсказания Иеремии приобретают большую ясность и определённость. Он уже не говорит, как в 1:14~и 6:1~о враге с севера, а ясно заявляет, что царь вавилонский, как орудие Божия наказания, должен победить, призывает к покорности воле Божией, карающей их за грехи идолопоклонства и обещает, что те, которые послушаются его совета, останутся спокойно жить в своей стране. Остальные, хотя их плен продлится 70 лет, в конце концов будут возвращены. Вероятно, вскоре после битвы при Кархемисе (605 г.) произошла сцена сожжения царём Иоакимом свитка пророка Иеремии и отвержение всех его предупреждений (Иер.36). С этого времени до конца царствования Иоакима Иеремия, по-видимому, не был в Иерусалиме. Царь не получал больше предостережений. После того, как три года он платил дань Вавилону, он восстал; в ответ на это на него напали отряды халдеев и союзников их; вероятно, в стычке с ними произошел насильственный конец его жизни и бесчестное погребение, предсказанное Иеремией (Иер.22:18–19).

Царствование Иехонии (597 г.), сына Иоакима, как и царствование его дяди Иоахаза, продожалось только три месяца, а затем он и цвет его общества («хорошие смоквы» Иер. гл.24) были уведены в Вавилон. После 36-ти летнего заключения он был освобождён сыном и преемником Навуходоносора Евильмеродахом (Иер.52:31). К этому периоду относится гл.13 с её символом льняного пояса.

Царствование Седекии (597–586), младшего сына Иосии, было трагическим для Иудеи. Хорошо настроенный, но совершенно слабовольный, Седекия обнаруживал большее стремление советоваться с Иеремией, чем его предшественники (Иер.37:17–21; 38:14–28) и по его совету покориться Вавилону. Но у него не было истинной ревности к религии, и он следовал то советам пророка, то советам князей, которые предлагали сопротивление или отдельно или в союзе с Египтом. В начале царствования Седекии пророк Иеремия пишет письмо утешения иудеям, уведённым в Вавилон вместе с Иехонией, рекомендуя покорность и обещая возвращение домой (Иер.29).

В начале 9-го года царствования Седекии халдейская армия осадила Иерусалим. Иеремия ещё до этого время от времени носил ярмо на шее, символизировавшее будущее рабство (Иер.27:2), и когда лже пророк Анания, который обещал избавление, сокрушил это ярмо (28:10), он получил приговор скорой смерти из уст Иеремии (28:16), потому что он «говорил вопреки Господу». Естественно, что многие иудеи, не умевшие разобраться в сущности наступающих событий, были крайне возмущены такими словами и делами Иеремии, и вследствие этого на долю пророка выпало много преследований, вплоть до заключения, а царь был слишком слаб, чтобы оказывать ему постоянную поддержку (Иер.37:11–21). В одиннадцатый год царствования Седекии, т.е. в 586 г. до Р.Х., город был взят, разграблен, а храм сожжён. Седекия был ослеплён и уведён в Вавилон; там он был заключён в темницу, где, вероятно, находился до смерти.

Иеремии было позволено остаться в Иудее под начальством Годолии, нового правителя Иудеи, поставленного Навуходоносором. Но через два месяца Годолия был убит непримиримыми, ещё остававшимися в стране. Тогда многие иудеи решили удалиться в Египет, несмотря на то, что Иеремия предсказал нужду и скорби тем, которые, боясь мщения Навуходоносора (Иер.42:7~и сл.), уйдут в Египет. Когда же народ настоял на своём, пророк Иеремия, который всегда был с народом, против воли вынужден был идти в Египет. Из Тафниса, города близ восточной границы Нижнего Египта, мы имеем последние сведения о нём. Он говорит, что судьба, которая постигла Иудею, уготована также для Египта, и что престол Навуходоносора будет поставлен у входа в дом фараона. Он также высказывает предсмертное обличение в идолопоклонстве своих соотечественников, поселившихся в Египте (гл.44). В Библии нет упоминания о его смерти.

2. Состав и план книги пророка Иеремии в МТ и в переводе 70-ти

А. Книга пророка Иеремии состоит из 52 глав и разделяется на три части:

1. Глл. 1–25. Пророчества об Иудее и Иерусалиме.

2. Глл.26–45. Биографические повествования об Иеремии.

3. Глл.46–51. Пророчества о языческих народах.

Гл.52. Историческое приложение.

В первой части (глл.1–25) после описания призвания Иеремии к пророческому служению (гл.1), – составляющего как бы введение ко всей книге, – излагаются обличительные речи пророка, относящиеся к иудеям и Иерусалиму. В этой части содержится самое большое количество материала, исходящего от Иеремии.

Во второй части (глл.26–45) параллельно с грозными и утешительными пророчествами о будущем излагаются биографические повествования об Иеремии на фоне современных исторических событий. Эта часть, написанная почти исключительно прозой, по всей вероятности, является сочинением Варуха.

В третьей части (глл.46–51) содержатся речи о языческих народах. В МТ они расположены в следующем порядке: Египет (46), Филистия (47), Моав (48), Аммон (49:1–6), Едом (49:7–22), Дамаск (49:23–27), Кедар и Асор (49:28–33), Елам (49:34–39), Вавилон (глл.50–51). В переводе 70-ти порядок другой: Елам, Египет, Вавилон, Филистия, Едом, Аммон, Кедар, Дамаск, Моав.

Историческое приложение (гл.52) заимствовано из 4Ц.24:18–25:21,27–30, но содержит дополнительный материал о количестве уведенных в плен (52:28–30), взятый из официального источника и заслуживающий доверия.

В книге пророка Иеремии наблюдается отсутствие хронологического порядка в изложении, особенно в её второй части. Так, например, в гл.21 говорится о событиях последних лет царствования Седекии, а в гл.25 описывается проповедь Иеремии в четвёртый год царствования Иоакима – предшественника Седекии. Отсутствие строгой хронологической системы в книге Иеремии объясняется тем, что первоначально существовали отдельные сборники проповедей и биографические очерки Иеремии, которые впоследствии были соединены вместе редактором книги, жившем, по-видимому, в послепленное время.

Б. Греческий текст перевода 70-ти книги пророка Иеремии отличается от еврейского масоретского текста книги, во-первых, в расположении глав, особенно в пророчествах о языческих народах, и, во-вторых, по количеству слов. Так, главы 44–51 в греческом переводе помещены после 13 стиха 25-й главы, а по своему объёму текст перевода 70-ти короче еврейского на 2700 слов или на 1/8 общего объёма. Кумранские открытия показали, что эта разница в количестве слов появилась вследствие того, что у евреев ещё до Р.Х. существовали две древние редакции книги пророка Иеремии: одна более пространная, другая более краткая. С последней редакцией и был составлен перевод 70-ти толковников.

Следует иметь в виду, что в славянском переводе книги пр.Иеремии, сделанном из греческого текста 70-ти толковников, сохранён порядок глав еврейской Библии.

3. Особенности языка и стиля книги

В книге пророка Иеремии содержится большое разнообразие литературных стилей и форм. Два главных стиля, характерных для всего Ветхого Завета, поэзия и проза, представлены в ней обильно и своеобразно. Поэзия принимает множество форм: лирика военных песней (4:5–8,13–16,19–22); предчувствие надвигающейся катастрофы (4:23–26); интенсивная субъективность исповедных сетований (15:10–11,15–20; 20:7–18); беспощадное и уничтожающее обличение неправедных, сопровождающееся угрозами (22:13–19), патетическое излияние душевного горя (13:15–17), риторическое и стилистическое разнообразие поэм о языческих народах (46:3–12; 50:35–38; 51:1–58).

Проза книги тоже имеет много форм: притчи в виде (символических) действий: 13:1–11; 18:1–6; 19:1–2,11–12; длинные назидательные рассуждения, типа проповедей (7:1–15; 34:12–22), биографические повествования (глл.26; 27–28; 36), послания (29:4–23,25–28), видения (1:11–12,13–14; гл.24).

К числу особенностей изложения книги относятся также:

а) значительное количество повторений или литературных дубликатов. Наиболее показательными из них являются следующие:

6:12–15 и

10:12–16 и

16:14–15 и 8:10–12

51:15–19

23:7–8 23:5–6 и

23:19–20 и

30:10–11 и 33:15–16

30:23–24

46:27–28

Эта особенность объясняется крайним огрубением иудейского народа и невнимания его к голосу пророков. Только многократные напоминания могли в какой-то мере затронуть закоснелые в грехах души;

б) заимствования из других книг Священного Писания: Пятикнижия, Исаии и особенно Осии. Авторитетом этих священных книг Иеремия хотел сильнее воздействовать на своих слушателей;

в) употребление символических действий. Желая нагляднее изобразить угрожавшие иудеям бедствия плена, пророк носил на шее ярмо как символ халдейского порабощения (28:10,13).

4. Основные идеи книги

Большая часть пророческих речей Иеремии относится к современным ему иудеям. В этих речах излагаются следующие основные мысли:

Обличение иудеев за отступление от завета с Господом и нераскаянность их;

Возвещение суда Божия над вождями иудейского народа и над самим народом;

Утешение впавших в отчаяние пророчествами об освобождении из плена через 70 лет и восстановлении завета через Мессию;

Предсказание суда Божия над врагами избранного народа.

Общее обозрение этих пророческих речей, согласно перечисленным четырём основным пунктам, можно свести к следующему:

1. Во время пророческого служения Иеремии идолопоклонство и нечестие в избранном народе достигло крайней степени, и наказание Божие было близко и неизбежно (Иер.30:12–15; ср.9:7). Пророк Иеремия, обличая иудейский народ и возвещая ему наказание, разъясняет, что главной причиной угрожающих бедствий служит его отступление от Господа и нарушение завета с Ним. Господь вступил в завет с евреями при Синае после чудесного изведения их из Египта; завет же, т.е. договор, предполагает обязательства с обеих сторон. Господь обещал защищать избранный народ от врагов и вывести его в обетованную землю, что и исполнил. Между тем, евреи, взяв на себя обязательства почитать Иегову и исполнять Его Закон, несмотря на многократные напоминания пророков, нарушили своё обещание и стали почитать идолов. Вероломно забыв все Божии благодеяния, они оказались хуже язычников, которые остаются верны своим ложным богам и не меняют их (гл.2; 11:7–11; 28:8–9). Обличая нечестивых соотечественников в политеизме, пророк говорит: «Ибо сколько у тебя городов, столько и богов у тебя, Иуда, и сколько улиц в Иерусалиме, столько вы наставили жертвенников...» (11:13). Зная своё призвание (Вт.28:1, 10:12–13) и предречённые бедствия за отступление от Закона (Вт.28), иудеи должны были раскаяться и исправиться (21:12; 22:3–5), но этого не последовало. Руководимые нечестивыми священниками и смущаемые лжепророками, иудеи оставались глухими к увещаниям пророка и продолжали коснеть в своём нечестии (2:25; 22:21; 37:2).

2. Ввиду упорного неповиновения иудейского народа закону и пророкам, Иеремия возвещает наступление грозного суда Божия. Храм иерусалимский, на который они надеются, не спасёт нечестивых иудеев. Как была отвергнута скиния в Силоме, а потом и всё семя Ефремово, т.е. нечестивые израильтяне, так и иудеи будут отвергнуты за идолослужение и уподобятся их участи (7:12–15). Исполнителями суда Божия будут вавилоняне (22:24–25; 25:9–11); хотя царь и народ иудейский надеются при помощи египтян избавиться от халдеев, но надежда эта не оправдается (32:36–37; 37:5–10), ибо сами египтяне будут побеждены Навуходоносором (46:2–26).

Эти угрозы Иеремии не оказали желаемого действия: пророку не верили, гнали и преследовали его (37:13–16; 38:1–6). Только однажды под влиянием тяжёлых бедствий осады Иерусалима царь Седекия и начальники иудейские сделали попытку нравственного исправления, дав клятвенное обещание исполнять закон о рабах, который они прежде нарушали, и отпустить их на свободу (34:8–9). В это время Навуходоносор, осаждавший Иерусалим, узнал о приближении египетских войск, идущих на помощь осаждённым, и снял на некоторое время осаду Иерусалима, чтобы идти навстречу египтянам (37:5,11). Тогда иудейские вельможи думая, что опасность миновала, снова поработили отпущенных на свободу рабов. Пророк Иеремия грозно обличил этот вероломный поступок, предсказав возвращение халдеев (34:10–22). Его пророчество вскоре исполнилось: Навуходоносор, разбив египтян, снова осадил Иерусалим, и эта осада продолжалась до 9-го дня, 4-го месяца, 11-го года Седекии, т.е. до его падения в 586 г. до Р.Х. (39:2; 52:7).

3. Предрекая нечестивым иудеям бедствия, пророк от имени Бога утешал их пророчествами о том, что вавилонское пленение будет временным и что по истечении 70-ти лет они снова возвратятся в своё отечество (25:11–12). Тоже самое возвестил Иеремия в своём письме к вавилонским пленникам, уведённым вместе с Иехонией в 597 г. «Так говорит Господь: когда исполнится вам в Вавилоне 70 лет, тогда Я посещу вас и исполню доброе слово Мое о вас, чтобы возвратить вас на это место ... Взыщете Меня и найдёте ... и возвращу вас из плена и соберу вас из всех народов» (29:10–14) *1.

1: Ср. 30:3,8–10; 31:4–5,8–9,11–14,23–25; 33:6–13.

Чтобы возможно сильнее запечатлеть в сердцах народа эту отрадную надежду, пророк во время осады иудейской столицы совершает, по повелению Божию, символическое действие: он покупает землю у своего родственника Анамеила из Анафофа, составляет письменный документ об этой покупке и отдаёт его ученику своему Варуху для хранения (32:6–15). Тем самым пророк Иеремия уже не словами, а самим делом убеждал своих соотечественников в том, что предстоящий им плен будет иметь конец, и что они снова возвратятся в свою землю.

По возвращении иудеев из плена Иерусалим будет возобновлён, говорит пророк (31:38–40), и в нём построен будет новый храм, в котором снова станут совершать богослужения с прежним великолепием.

Пророк возвещает, что из рода Давидова Господь воздвигнет «Отрасль праведную», т.е. Мессию, Который будет производить на земле суд и правду (23:5–6; 33:15–16) и заключит с Израилем новый и уже не временный, а вечный завет (31:31–33; 32:39–40).

4. В противоположность отрадной участи, ожидающей иудеев после времени уничижения и скорбей в плену, пророк предсказывает язычникам конечную гибель за их жестокость. Особенно подробно возвещается будущее разрушение вавилонского царства (глл. 50 и 51) и при этом указывается на участие в этом руки мидийского царя (51:11,28; ср.Ис.13:17). Но возвещая суд язычникам, пророк Иеремия, подобно Исаии, в то же время указывает для них средство избежать погибели, которое состоит в обращении к истинному Богу (12:14–17).

Иер.1. Призвание Иеремии к пророческому служению

Эта глава по своему содержанию является введением ко всей книге, т.к. в ней описывается призвание Иеремии к пророческому служению и два бывших ему при этом видения (миндального жезла и котла, поджигаемого с севера), которые определили предмет его пророческой проповеди.

Стт.1–3. В этих стихах указывается личность и происхождение пр.Иеремии и определяется время его служения как современника Иосии, Иоакима и Седекии, царей иудейских. При перечислении иудейских царей, современников Иеремии, опущены имена Иоахаза, преемника Иосии, и Иехонии, преемника Иоакима, ввиду того, что правление каждого из них было очень кратковременным, по три месяца. На основании указаний, содержащихся в этих стихах, пророческая деятельность Иеремии (описанная в глл.1–39) продолжалась с 626 по 586 г.

Стт.4–10. Повествование о призвании Иеремии к пророческому служению. В стт.4–5 говорится, что Иеремия был призван на своё высокое служение Самим Богом и предопределён к нему ещё до своего рождения.

Стт.6–8. В ответ на призывающий голос Господа Иеремия ссылается на свою молодость и неумение говорить, но на свои смиренные слова слышит ободряющий голос Господа: «Не говори: «я молод», ибо ко всем, к кому пошлю Я тебя, пойдёшь, и всё, что повелю тебе, скажешь». Господь призывает пророка быть мужественным в предстоящем служении и обещает ему Свою помощь: «не бойся их; ибо Я с тобою, чтобы избавлять тебя».

Стт.9–10. Действие прикосновения руки Господней к устам пророка означало то, что Господь сообщил ему дар слова и сделал его вестником Своей воли, так что уста пророка сделались как бы устами Божиими. «И простер Господь руку Свою и коснулся уст моих и сказал: вот Я вложил слова Мои в уста твои» (ст.9). Подобное этому символическое действие было и с пророком Исаией при его призвании (Ис.6:7).

Полученный дар Божий Иеремия, по повелению Божию, должен употреблять на то, чтобы предвозвещать о судьбах евреев и язычников. В этом отношении пророк призывается служить орудием Верховного Судии. «Я поставил тебя в сей день над народами и царствами, чтобы искоренять и разорять, губить и разрушать, созидать и насаждать» (ст.10).

Стт.11–12. Видение орехового (с евр. миндального) жезла, т.е. ветви миндального дерева, начинающего весной зеленеть в Палестине ранее других деревьев, которое евреи называют «бодрствующим деревом» – подстерегающим весну; здесь оно символизировало всегда бдящего Бога, «не дремлющего и не спящего» (Пс.120:4), и служило ободрением для пророка, залогом непременного исполнения Богом пророческих слов Иеремии, которые будут возвещаться по Его повелению.

Ст.13. Второе символическое видение – видение котла, поджигаемого с севера, которое по объяснению Господа (стт.14–16) предвозвещало бедствия, имеющие обрушиться на идолопоклонников-иудеев от врагов, которые могли проникнуть в Палестину только с севера (т.е. через Сирию, ввиду непроходимости огромной пустыни, лежавшей на востоке от Палестины, между Обетованной землёй и Месопотамией). Кипение котла в переносном смысле предызображало приближение этих бедствий, огонь же служил образом пламенного гнева Господня на уклонившихся в идолослужение иудеев.

Ст.17. Господь повелел пророку препоясать чресла, т.е. приготовиться к предстоящей ему пророческой деятельности, и безбоязненно возвестить всё, что Он повелит ему.

Стт.18–19. Как получивший от Бога особые полномочия, пророк Иеремия будет подобен непреодолимой крепости, о которую разобьются все враги его: «Вот Я поставлю тебя, – говорит Господь пророку, – как бы укреплённым городом, железной башней и медной, крепкой стеной для всех царей иудейских, князей, священников и всех людей этой земли. Они будут воевать (ратовати) против тебя, но не одолеют тебя, потому что Я буду с тобой...»

Иер.23. Обличение нерадивых пастырей и лжепророков и предсказание о Пастыреначальнике из дома Давида

Стт.1–2. Осуждение ложных пастырей, которые не пасут, а губят и разгоняют своё стадо, уподобляются диким зверям, нападающим на овец как на свою добычу. Под пастырями в этих стихах разумеются руководители избранного народа: цари, первосвященники и священники иудейские, а под овцами стада – еврейский народ.

Пастыри иудейские должны были руководить религиозно-нравственной жизнью народа, но по нерадению они оставили свою паству и довели овец словесного стада, предоставленных самих себе, до рассеяния в плену. За это пророк возвещает им суд и отвержение от Господа.

Стт.3–4. Господь – истинный Пастырь словесных овец. Он поставит им добрых пастырей, которые будут пасти, а не губить Его стадо. В ближайшем смысле здесь предызображается возвращение иудейского народа из вавилонского плена, по указу Кира, и доставление над ним мудрых руководителей: вождя Зоровавеля и первосвященника Иисуса, сына Иоседекова. Но, как видно из последующей речи Иеремии, время избавления от плена у него соединяется с временем пришествия на землю Мессии-Христа (стт.5–8). Поэтому в дальнейшем смысле под собранием рассеянных овец в одно стадо следует разуметь собрание в Церковь Христову всех верующих, иудеев и язычников, а под новыми добрыми пастырями должно понимать святых апостолов и их преемников – новозаветных пастырей Церкви (Ин.10:12). Подтверждением и раскрытием такого понимания служат дальнейшие стихи.

Стт.5–6. «Вот наступают дни, – говорит Господь, – и восставлю Давиду Отрасль праведную (LXX и слав. «Восток праведный»), и воцарится Царь, и будет поступать мудро, и будет производить суд и правду на земле. Во дни Его Иуда спасётся и Израиль будет жить безопасно; и вот имя Его ... «Господь – оправдание наше». После того, как пророк возвестил о новых пастырях, он останавливает свой пророческий взор на Пастыре из рода Давидова. О многих пастырях сказано, что они «упасут» (будут хорошо пасти) овец стада Господня, о едином же Пастыре он говорит как о Спасителе всего Израиля. Отсюда ясно, что под Единым Пастырем пророк разумеет обетованного Потомка из рода Давида, имя Которого будет соответствовать характеру Его деятельности как Спасителя (Господь – оправдание наше, евр. יְהוָה צִדְקֵ֫נוּ [Яхве́ Цидке́ну]). Он возвратит диаспору из земли северной и из всех земель (стт.7–8). Выражение «наступают дни» (ст.3) встречается у Иеремии 16 раз и только 5 раз в других книгах. «Отрасль» (ст.5) = отпрыск, росток; евр.слово צֶ֫מַח [це́мах] обозначает то, что произрастает из корня дерева. Здесь дан образ дерева, которое срублено и возрождается к новой жизни.

В переводе 70-ти вместо «Отрасль праведная» стоит «Восток праведный». «Востоком праведным» обетованный Потомок Давида, Госдодь Иисус Христос называется в том же смысле, как в других местах Св.Писания Он именуется Светом и «Солнцем правды» (Мал.4:2). Солнце – источник света и жизни всего существующего на земле, а восток это страна света, которая первая озаряется лучами восходящего солнца после ночной темноты. Отсюда, наименования Иисуса Христа «Востоком праведным» и «Солнцем правды» обозначают то, что Он является Источником истины или света духовного, а вместе с этим и виновником жизни всех людей (Ин.1:3–9).

Слово «праведный», «правды» указывает на то, что Он как Спаситель будет виновником оправдания (спасения) для всех людей (ср.Ис.53:1–5; Рим.5:9; 1Кор.1:30).

Выражение «Восток праведный» таким образом содержит мысль о том, что с пришествием Спасителя мира всё человечество, погружённое во тьму грехов, будет просвещено светом истинного Его учения и оправдано пред Богом Отцом (Ин.1:9; Гал.3:13).

Мессианское пророчество, изложенное в 23:5–6 ст. повторяется в 33:15–16.

23:9–40. Обличение лжепророков. Предшествующий отдел касался правителей иудейских, а следующий отрывок, имеющий надписание «о пророках», говорит о его религиозных вождях. Скорбь Иеремии по поводу лжепророков настолько сильна, что сердце его раздирается, а кости сотрясаются как у опьяневшего (ст.9).

Стт.10–15. Грехи лжепророков. В противоположность святости Яхве «и пророк и священник – лицемеры» (11). Наказание нечестивой Иудеи, имеющей таких духовных руководителей неизбежно (10–11). Иерусалимские пророки хуже, чем пророки севера. Пророки Самарии были идолопоклонники, «пророчествовали именем Ваала» (13), иерусалимские же пророки, кроме того, безнравственны. И если суд постиг первых, то в гораздо большей степени он постигнет вторых, ибо их нечестие не меньше, чем Содома и Гоморры. Они легко предаются греху (13–15).

Стт.16–20. Осуждение лжепророков. Они самозванные пророки, пророчествуют от своего сердца и не имеют слов от Иеговы. Никто из них не состоял в Его совете и не слышал Его слов (16–18). Следующие стихи 19–20 нарушают последовательность мысли; существует мнение, что это – поставленное не на место повторение 30:23–24.

Стт.21–32. Незаконность лжепророков. Продолжая обличение, Иеремия разоблачает их ложную, пустую и незаконную миссию (23–24). Господь не посылал их и не говорил им. Они проповедуют свои собственные иллюзии, «обман своего сердца», ложные сны. Ложь не может быть откровением Яхве, если даже пророк называет Его имя. Пророк, родственный Ваалу, не имеет чести у Яхве. Сны лжепророков надо ясно отличать от слова Божия, как мякину от зерна (28). Истинное слово Господне подобно огню и молоту, разбивающему камень (29).

Стт.33–40. О вечном поношении и бесславии, ожидающем лжепророков.

Иер.31. Пророчество о спасении и о Новом Завете

В настоящей главе излагается утешительная речь пророка, обращённая к израильтянам (стт.1–22) и иудеям (стт.23–26), к тем и другим (стт.27–40) о спасении их от ассирийско-вавилонского плена, возвращении к обетованной земле и благополучной жизни в ней. Но полное и окончательное блаженство для израильтян и иудеев, по мысли пророка, наступит тогда, когда Господь заключит с ними Новый Завет, вечный, духовный и вселенский, который завершит и заменит Ветхий Завет.

Стт.15–16. «Так говорит Господь: голос слышен в Раме, вопль и горькое рыдание; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться о детях своих, ибо их нет» (ст.15).

Рахиль – жена Иакова, мать Иосифа и Вениамина, праматерь колен Ефремова, Манассии и Вениаминова. В речи пророка она названа матерью всех израильтян, так как колено Ефремово, самое многочисленное из северных племён, и по имени этого колена всё 10-ти коленное северное царство называлось Ефремовым. Рахиль была погребена около Вифлеема, в колене Иудином, на юг от Иерусалима, а Рама находилась в колене Вениаминовом, на север от Иерусалима. Чтобы нагляднее изобразить те бедствия, каким подвергались израильтяне во время ассирийского плена, пророк представляет родоначальницу их Рахиль как бы ожившей и огласившей таким сильным рыданием Вифлеем, что плач её был слышен в Раме.

Возвещая от имени Божия возвращение израильтян из плена всему еврейскому народу, пророк призывает Рахиль удержать голос свой от плача: «Так говорит Господь: удержи голос твой от рыдания и глаза твои от слёз, ибо есть награда за труд твой, – говорит Господь, – и возвратятся они из земли неприятельской» (ст.16). Подобно всякой матери, заботящейся о детях своих, полагающей много труда и старания в деле их воспитания, но забывающей все свои лишения при виде взрослых и благоденствующих детей, Рахиль должна позабыть своё великое горе от лишения своих потомков и утешиться, так как они благополучно возвратятся на родину и снова будут благоденствовать. Таково значение рассматриваемого пророчества Иеремии (стт.15–16) в ближайшем историческом смысле, в приложении к еврейскому народу.

В дальнейшем смысле, в отношении к мессианским временам, в стт.15–16 по свидетельству евангелиста Матфея, содержится предсказание об избиении Иродом вифлеемских младенцев. «Ирод, увидев себя осмеянным волхвами, – говорит евангелист, – весьма разгневался и послал избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал у волхвов. Тогда, – продолжает евангелист, – сбылось реченное через пророка Иеремию» и приводит 15 ст. 31 гл. Иер. (Мф.2:17–18).

Связь между двумя этими событиями состоит в следующем: как вообще весь народ Господень был прообразом Мессии, так и отдельные события из его истории прообразовали отдельные события из времён Мессии. В частности, событие пленения израильтян имеет много сходного с событием избиения вифлеемских младенцев, так что первое событие служит прообразом второго. Оба эти события были великим бедствием для еврейского народа: во время ассирийского плена множество израильтян погибло и было уведено в плен; при Ироде, который хотел убить Богомладенца Христа, много погибло невинных вифлеемских младенцев. Но как ассирийский плен не истребил израильтян, так и Господь Иисус Христос сохранился от меча Ирода.

31:31–34. – Пророчество об установлении Нового Завета и качествах его: «Вот наступают дни, – говорит Господь, – когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды Новый Завет, – не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними» (стт.31–32).

От имени Самого Бога пророк возвещает здесь об установлении Нового Завета, который будет не таким, каким был Ветхий Завет, заключённый между Богом и еврейским народом на горе Синае. Члены Ветхого Завета не устояли в союзе с Богом и нарушили его, за что и были отвергнуты Богом. Взамен нарушенного (синайского) завета Господь заключит Новый Завет, который в отличие от прежнего будет вечным.

Продолжая далее раскрывать пророчество о наступлении времён Нового Завета, Иеремия от лица Божия говорит: «Вот Завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, – говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом» (ст.33).

Вторым существенным отличием Нового Завета от Ветхого будет то, что Новый Завет будет духовным; заповеди его будут начертаны не на каменных скрижалях, но в сердцах и мыслях людей.

Ветхозаветные люди находились под влиянием первородного греха, вследствие чего их ослабленные естественные силы: помрачённый ум и огрубевшее сердце, не могли воспринимать высокие истины Божии, содержащиеся в законе, и исполнять их. Твёрдый материал – камень, употреблённый для начертания ветхозаветных заповедей, соответствовал такому грубому и жестоковыйному состоянию ветхозаветного человека. Призываемые к исполнению заповедей, ветхозаветные люди напрягали все свои силы под страхом наказания Божия за нарушение закона, но исполнить его полностью они всё же не могли и через это только познали свою греховность (Рим.7:14–24).

Вступившие же в Новый Завет, предсказывает пророк, будут иметь законы начертанные в своих мыслях и сердцах, т.е. божественные предписания как бы отождествятся у них с самим внутренним существом их (сердцем, умом и волей), так что предписания этого Нового Завета будут исполняться облагодатствованным новозаветным человеком по собственному побуждению и желанию, а не по внешнему принуждению.

Изложенное в 31:33~пророчество повторяется в 32:39: «И дам им новый путь (жизни) и новое сердце, чтобы они боялись Меня во все дни жизни на благо им самим и потомкам их». Здесь с ещё большей ясностью выражена мысль о духовности Нового Завета, которую пророк возвестил выше в 31:33. Мысль о том, что людям будет дано новое сердце надо понимать в том смысле, что в природе их произойдёт глубокая внутренняя перемена – члены Нового Завета будут возрождены духовно, получат благодать Св.Духа.

Исполнение этого пророчества можно ясно видеть из Евангелия и посланий св.апостолов. В Новом Завете христиане Святым Духом делаются новой тварью во Христе (2Кор.5:17; Гал.6:15). Воспринимая Духа Божия в таинствах, ради искупительных заслуг Христа Спасителя, они получают особую благодать, возвращающую и укрепляющую веру и нравственные силы новозаветного человека (1Ин.2:20,27; 2Кор.1:21–22).

Ст.34. продолжает раскрытие мысли пророчества о временах Нового Завета. «И уже не будут учить друг друга, брат – брата, и говорить: «познайте Господа», ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого, – говорит Господь, – потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более».

В первой половине стиха выражается не та мысль, что в новозаветные времена сделается ненужным взаимное научение истинному богопознанию, а предызображается та истина, что в христианское время людям с облагодатствованными способностями и силами легко будет познать Бога и исполнять Его святую волю.

Третье важное отличие Нового Завета выражено в ст. 34b и состоит в том, что его членам будет даровано полное прощение грехов: «Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну». Здесь пророк указывает отличительную особенность будущих христианских времён, – возможность получения отпущения грехов для всех уверовавших в Иисуса Христа, как Искупителя (в таинствах крещения и покаяния), вследствие чего новозаветный человек избавится от сознания своей отчужденности от Бога, производимой грехом.

Название и форма изложения книги. В еврейских рукописях и печатных изданиях Библии эта книга носит название אֵיכָה [эйхá] – «как», по первому слову, которым начинаются три из пяти находящихся в ней песней. Но, по свидетельству вавилонского талмуда (Бава батра 15а), эта книга ещё в древности имела ещё и другое название – «Кино́т» – «элегии», «плачевные песни», заимствованное из её содержания. Такое же название она имеет в LXX – Θρῆνοι [три́ни] – «плачи», «плачевные песни», в Вульгате – Lamentationes, в славяно-русской Библии – «Плач». К этому названию в переводах обычно прибавляется слово «Иеремии» и этим в самом заглавии указывается на происхождение книги от пророка Иеремии. В соответствии с этим книга «Плач» помещается в LXX, славянской и русской Библии – непосредственно за книгой пророка Иеремии.

Пять плачевных песней, составляющие пять глав книги, за исключением последней, написаны алфавитным стихосложением или акростихом, т.е. так, что начальные буквы стихов дают 22-х буквенный еврейский алфавит в его обычном порядке букв. Пятая песнь не является алфавитным акростихом, но связана с еврейским алфавитом, поскольку она содержит 22 стиха, по числу букв еврейского алфавита.

При этом каждая из 1–4 песней имеет свои особенности: в первой, второй и третьей песнях под одной буквой объединяются по три стиха, причём в 1-й и 2-й песнях только первый стих трёхстишия начинается с соответствующей буквы, тогда как оба следующие стиха могут иметь вначале любую букву, но в третьей песне все три стиха начинаются с одной и той же буквы. Четвёртая песнь написана в двухчленных стихах, причём только первый стих начинается соответствующей буквой еврейского алфавита, а второй в этом отношении свободен.

Содержание книги. Все пять песен говорят о разрушении Иудеи и Иерусалима в 586 г. до Р.Х. и обусловленное этим бедствием состояние иудейской столицы и страны. Но при этом каждая из этих пяти песен имеет свой особый характер.

Первая песнь оплакивает бедственное состояние Иерусалима, прежде многолюдного и величественного, а теперь обезглавленного и превращённого в данника. Иерусалим сравнивается автором с вдовой, оплакивающей своё одиночество; юноши и девы его уведены в плен, иудейская земля также опустела, жители её переселены в языческие страны. Гора Сион, на которой стоял храм, не посещается паломниками, и весь город испытывает горечь опустошения. На поле косит меч, а дома – смерть. Мнимые друзья и союзники обманули, они ещё радуются беде, постигшей Иерусалим. Причину всех этих бедствий автор видит в греховности иудеев и иерусалимлян.

В первой половине этой песни (Плач 1:1–11а) об Иерусалиме говорится в третьем лице, во второй половине песни (Плач 11b-22) столица представляется говорящей от своего имени.

Вторая песнь более подробно изображает катастрофу Иерусалима. Укрепления его разрушены, чертоги в развалинах. На улицах лежат убитые юноши и старики. Господь во гневе Своём низложил царя и князей, сокрушил всю силу Израиля, не пощадил даже и Своего жилища, разрушил рукой врагов все стены и заборы его. В храме убиты священник и пророк. Плач и стон оглашают улицы. Глаза истощились от слёз при виде, как грудные дети умирают на руках матерей от голода. Материальный разгром сопровождался духовным оскудением. Пророки, оставшиеся в живых, не получают откровений от Бога, не у кого услышать слово поучения. Всё это беспримерное бедствие, по мысли автора, является наказанием Божиим за грехи иудеев и их пророков, которые вместо того, чтобы обличать беззакония, успокаивали еврейский народ ложными надеждами и тем подготовили его гибель. – В этой песне автор говорит о Сионе и народе частью в третьем лице, частью во втором лице.

Третья песнь изложена от лица автора, который описывает свои собственные бедствия: темницу, оковы, поругание от своего же народа и представляет своим бедствующим соотечественникам пример терпеливого перенесения страданий. Среди бедствий он обращался с молитвой к Богу, и молитва давала ему силу терпения. Господь по его молитве избавил его от бедствий. Автор призывает своих братьев к общей молитве, чтобы Господь простил их прегрешения, которые являются причиной их страданий. – Личность автора в этой песне часто переходит в коллективную личность еврейского народа и поэтому трудно определить, где он описывает свои собственные страдания, и где оплакивает бедствия, постигшие его соотечественников.

В четвёртой песне оплакивается окончательное разрушение Иерусалима и ещё раз отмечается, что причиной этого были грехи иудеев и их духовных руководителей – лжепророков и нечестивых священников, проливающих невинную кровь праведников. С болью в сердце пророк говорит, что бедствия Иерусалима превзошли наказания Содома, ибо этот город погиб в одно мгновение, тогда как страдания его соотечественников мучительно продолжаются. Неприступный Иерусалим, о котором никто из царей земли не поверил бы, что враг мог проникнуть в ворота его, стал добычей врагов. На поле боя воины обратились в бегство, но неприятель «быстрее орлов небесных» гнался за ними по горам. Автора особенно оскорбляет злорадство Едома, к которому он обращается с ироническим призывом веселиться и радоваться, но предвозвещает и ему такую же участь. Иерусалим же автор утешает и предсказывает, что суд над ним уже окончился.

В пятой песне наглядно изображаются последствия опустошения Иерусалима. Гора Сион обезлюдела, по ней бродят лисицы. Оставшиеся в живых иудеи терпят голод и жажду. Под страхом смерти от меча в пустыне добывают себе пропитание, воду и дрова из собственных же лесов покупают за деньги. Враги господствуют над ними, принуждают работать без отдыха. Юноши приставлены к жерновам, отроки падают под тяжёлой ношей. Домами и участками земли завладели иноплеменники. К Египту и Ассирии простирают иудеи руки свои, чтобы насытиться хлебом.

Содержание этой песни изложено в форме молитвы, в которой автор молит Господа, чтобы Он призрел на бедствие народа (Плач. 5:1–18) и помиловал его (Плач. 5:19–22). Поэтому пятая песнь в славянской Библии имеет надписание «Молитва Иеремии пророка».

Автор и время написания книги. Содержание книги свидетельствует о том, что её элегии написаны автором под живыми впечатлениями только что совершившейся катастрофы. В Плач. 2:7~ещё как бы звучит шум ворвавшихся завоевателей; в Плач. 2:9~очень наглядно описывается разрушение городских ворот; в Плач. 4:17~мыслится о том моменте осады, когда думали, что можно рассчитывать на египетскую помощь (ср. Иер. 37:5), а в Плач. 4:19–20 описывается преследование и пленение бежавших с царём Седекией из осаждённого города (ср. 4Цар. 25:4–7).

Иудейское и христианское предание, как уже было отмечено при объяснении названия книги, считает автором этих песней пророка Иеремию, и это предание находит некоторое научное подтверждение. Согласно 2Пар. 35:25, пророк Иеремия составил песнь плача о царе Иосии, погибшем в сражении с фараоном Нехао при Мегиддо в 609 г. до Р.Х. Такие песни плача обычно составлялись в стихотворной форме. Тяжело переживавший катастрофу 586 г. до Р.Х., страдавший внешне и внутренне, пророк Иеремия вполне мог явиться создателем песней плача и об опустошённом Иерусалиме. Из книги Иеремии мы знаем, что после разрушения Иерусалима и храма в 11-й год Седекии пророк не был отведён в плен, но до своего удаления в Египет по убийстве вавилонского наместника Годолии, оставался в опустошённой Иудее и в это время он мог написать элегии, вошедшие в эту книгу.

Жданов А. О послании Иеремии. (Пробная лекция) // «Прибавления к изданию творений Святых Отцев, в русском переводе» 1888, XLII, С. 441–466. Розанов Н.П. Послание Иеремии / Толковая Библия или комментарий на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета. Издание приемников А. П. Лопухина. Т. VI. СПб, 1909. Юнгеров П. А. Неканонические книги Ветхого Завета. Казань, 1907.

Послание Иеремии, в греческой Библии находится после книги Иеремии, Варуха и Плача Иеремии. В Вульгате оно присоединено к книге Варуха и является шестой главой этой книги. В славянской и русской Библии Послание Иеремии занимает место после книги Плач и перед книгой пророка Варуха.

Согласно надписанию (Посл. Иер. 1:1), послание отправлено к евреям, переселённым в Вавилон Навуходоносором, и в своих 72-х стихах содержит предостережение против почитания языческих идолов и утверждение, что идолы – не боги, а мёртвая материя.

Рассуждение об этом автор начинает с описания процесса изготовления истуканов. Из дерева художник вырезает язык, но он не может говорить. Из серебра и золота делаются украшения, как девице, любящей наряды; но эти украшения крадут жрецы для собственных потребностей, а иногда отдают их блудницам. На идолов надевают пурпурные одежды, но и их истребляют ржавчина и моль. Им дают в руки скипетр, меч, секиру, но ими идол не может воспользоваться (Посл. Иер. 7–15).

Далее описывается беспомощное состояние изготовленного идола, помещённого в капище. Там ему в глаза набивается пыль от ног посетителей. Его охраняют от воров жрецы за запорами и засовами. Перед ним зажигают множество светильников, хотя они не видят ни одного из них. Деревянные части идола точат черви, одежду истребляют моль, на лицо садится копоть, по телу карабкаются летучие мыши, ночные птицы и кошки, но он ничего не чувствует. Идолы приобретаются за дорогую плату, но не имеют жизни. В них нет движения, – их носят на плечах люди, а при падении сами они не могут подняться. Без посторонней помощи они не двинутся с места и не выпрямятся, если кто их наклонит. Они бесчувственно переносят творимые над ними и вокруг них безобразия жрецов и женщин. Для них не существует ни добра, ни зла и они подобны камню. Сами халдеи обращаются с ними без должного благоговения, а женщины служат им гнусным распутством. Идолы абсолютно бессильны: они не могут спасти самих себя от уничтожения, позора, похищения, не могут дать стране царя, послать дождь, произвести суд, защитить обиженного и т.п. (Посл. Иер. 16–54).

Чтобы сильнее и нагляднее выставить бессилие идолов, автор послания прибегает к сравнениям. Идолы слабее царей, бесполезнее домашнего сосуда, утвари, двери и т.п. Могущественнее идолов солнце, луна и звёзды, молния и облака, огонь и ветер, даже дикие звери, потому что они в состоянии помочь себе. Идолов можно сравнить только с огородным пугалом или с хворостом, на который садятся всякие птицы, или с разлагающимся трупом. Они подвержены тлению и позору вместе со своими украшениями и одеждами (Посл. Иер. 55–72). «Итак, – заключает автор, – лучше человек праведный, не имеющий идолов; ибо он далеко от позора» (ст.72).

Автор и время происхождения Послания. Послание это не может принадлежать пророку Иеремии. Во-первых, его содержание отличается от подлинного послания Иеремии, отправленного вавилонским пленникам (Иер. 29 гл.). Например, в Посл. Иер. 3: «Вшедше в Вавилон вы пробудете там многие годы и долгое время, даже до семи родов». Если продолжительность рода считать 40 лет (как обычно принято), то получается период в 280 лет. В книге же пророка Иеремии (25:11; 29:10) срок плена определяется в 70 лет, вместить в которые семь родов абсолютно невозможно.

Во-вторых, само содержание Послания свидетельствует о том, что оно написано в Вавилоне, а не в Палестине. Подробности изложенные в полемике, как например, процессия с идолами (Посл. Иер. 4–5), языческие распутства (Посл. Иер. 42–43) показывают, что вавилонские культовые обычаи знакомы автора.

Поэтому можно предположить, что живущий в Вавилоне иудей обличает в этом послании языческий культ своего окружения и противопоставляет ему почитание истинного Бога (Посл. Иер. 5–6). Кроме того, существует мнение, что анонимный автор Послания находится под влиянием саркастического отрывка Ис. 44:9–20, в котором высмеивается изготовление идолов.

В основе сохранившегося на греческом языке Послания, вероятно, был еврейский оригинал. Если во 2Мак. 2:2, где речь идёт о предостережении Иеремии от золотых и серебряных идолов, основывается на этом Послание, то оно существовало уже во II в. до Р.Х. В тоже время многие экзегеты считают, что еврейский оригинал этого Послания возник в Вавилоне значительно раньше, около 400 г. до Р.Х.

Не имея канонического достоинства, Послание Иеремии имеет нравоучительный авторитет, особенно в частных увещаниях, – непоколебимо веровать в единого истинного Бога, Творца и Владыку Вселенной и не смущаться никакими соблазнительными примерами языческого культа и языческих празднеств (Посл. Иер. 5–6, 10, 42–43, 61, 72).

Антонин (Грановский), архим. Книга пророка Варуха. Репродукция. СПб, 1902. Варух // «Воскресное Чтение», 1854, 17, С. 229–230. Елеонский Н. Следует ли считать книгу пророка Варуха каноническою или ее должно отнести к разряду неканонических // «Чтение в Обществе любителей духовного просвещения, 1877, 3, С. 314–318. Икономос К. О песне трех отроков и книге пророка Варуха // «Воскресное Чтение», 1848, 45, С. 457–462. Розанов Н.П. Книга пророка Варуха / Толковая Библия или комментарий на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета. Издание приемников А. П. Лопухина. Т. VI. СПб, 1909. Сестрениевич А. Книга пророка Варуха. Критико-исагогическое исследование // «Чтение в Обществе любителей духовного просвещения, 1889, II, С. 95-.

Сведения о личности пророка Варуха. Пророк Варух (בָּרוּךְ [Бару́х] – «благословенный»), согласно надписанию книги, был сыном Нирия, причём в надписании указаны его предки до пятого колена, что означает знатность его происхождения (Вар. 1:1). Действительно, брат Варуха Сераия был при царе Седекии главным постельником и участвовал в посольстве этого царя в Вавилон к Навуходоносору (Иер. 51:59).

Варух был учеником и помощником пророка Иеремии. В 4-й год царстования Иоакима он со слов Иеремии написал свиток его пророчеств и прочитал в храме народу. Когда этот свиток был сожжён царём Иоакимом, Варух с Иеремией написали новый экземпляр (Иер. 36:1–32). Вместе со своим учителем Варух терпел преследования и гонения от современников и жаловался на свою судьбу (Иер. 36:19, 26; 43:3; 45:2–3). После разрушения Иерусалима Варух, по ходатайству Иеремии, тоже получил свободу. После убийства наместника Годолии, Варух с Иеремией переселился в Египет (Иер. 43:6–7), где оставался до смерти своего учителя. Согласно одному преданию, после смерти Иеремии, Варух путешествовал в Вавилон, где и умер в 12-й год после разрушения Иерусалима. По другому преданию, он, возвратившись из Вавилона, умер в Египте.

Память пророка Варуха совершается 28-го сентября (11 октября).

План, содержание и общий смысл книги Варуха. В книге пророка Варуха 5 глав и она состоит из надписания (Вар. 1:1–2), пролога (Вар. 1:3–14) и четырёх частей (Вар. 1:15–3:8; 3:9–4:8; 4:9–29; 4:30–5:9).

В прологе (Вар. 1:3–14) рассказывается о прочтении книги Варуха пред пленённым царём Иехонией и другими вавилонскими пленниками, о посте, плаче, сборе жертв и отправке их вместе с книгой и сосудами в Иерусалим первосвященнику Иоакиму и всем оставшимся там евреям с просьбой принести жертву за Навуходоносора, а книгу прочитать народу.

За прологом следуют четыре резко отделяющиеся друг от друга части: Часть 1-ая (Вар. 1:15–3:8) – молитва о раскаянии народа и помиловании его. Часть 2-ая (Вар. 3:9–4:8), – восхваление Премудрости, отождествляемой с Законом. Большую часть этого отдела занимает гимн Премудрости, которая выше всякого человеческого исследования. Ни богатые и сильные мира, ни народы Востока, которые считаются самыми мудрыми, не познали Её. Этого не удалось и великим гениям прошлого, и поэтому все они погибли. Бессмысленно подниматься на небо, чтобы найти Её, или пересекать моря, чтобы купить Её за деньги: лишь Тот, Кто создал мир и правит им, знает Её, и Он дал Её своему рабу Иакову. Эта Премудрость стала очевидной для людей. Она – божественный и вечный Закон, который управляет жизнью. Часть 3-ья (Вар. 4:9–29) – содержит призыв пленников к покаянию и молитву о помиловании; Часть 4-ая (Вар. 4:30–5:9) – утешительные обетования. Эти части книги, таким образом, принадлежат к трём литературным жанрам: покаянному псалму, песне о мудрости и пророческому изречению.

У отцов Церкви изречения из этой книги приводятся под именем Иеремии. В 60 правиле Лаодикийского собора и в списках священных книг Афанасия Великого и Кирилла Иерусалимского книга Варуха соединяется с книгой пророка Иеремии. Поэтому с древних времён паремия из книги Варуха (Вар. 3:36–38; 4:1–4) под праздник Рождества Христова читается под именем пророчества Иеремии. Это значит, что книга Варуха, имеющая сходство с книгой Иеремии по мыслям и даже выражениям, рассматривалась отцами как дополнение к книге пророка Иеремии, содержащее в себе свидетельства об исполнении его пророчеств.

Особенно важным местом книги Варуха, которое входит в паремию, является текст: «Сей есть Бог наш, и никто другой не сравнится с Ним… После того Он явился на земле и обращался между людьми» (Вар. 3:36–38). В церковной интерпретации этот текст рассматривается как пророчество о Боговоплощении.

Неканоничность, оригинальный язык и время происхождения книги. Книга первоначально написана на еврейском языке, но она не была принята в еврейский канон и поэтому считается неканонической книгой. Еврейский подлинник её давно утерян и до нашего времени она сохранилась только на греческом языке и в переводах, сделанных с греческой Библии.

Архим.Антонин (Грановский), автор диссертации о книге Варуха, в 1902 г. защищал мнение о написании её самим Варухом. Профессор П. А. Юнгеров и большинство современных исследователей находят в этой книге, весьма поучительной по своему содержанию, ряд исторических неточностей и считают, что она написана не Варухом, а неизвестным автором в промежутке между III и I вв. до Р.X. и притом в Палестине (а не в Вавилоне).

1. Личность и служение пророка

Пророк Иезекииль – יְחֶזְקֵאל [Йехезке́ль] (с евр. «Помощь Божия»), подобно пророку Иеремии, его старшему современнику, происходил из священнического рода, он был сыном священника Вузия (1:3). В 597 г. до Р.Х. в пленение иудеев, бывшее в восьмой год правления Навуходоносора, вавилонского царя, Иезекииль вместе с царём Иехонией, в числе 10-ти тыс. иудейских пленников, был отведён в Вавилонию. В то время как сам царь с семьёй, свитой и некоторыми представителями знати был поселён в Вавилоне, – что подтверждается, между прочим, найденными в южной части Вавилона и относящимися к 595–570 гг. спискам поставок продуктов питания для Иехонии из царских магазинов Вавилона, – другие пленные иудеи были поселены, как колонисты, преимущественно к югу от Вавилона, где они должны были орошать и возделывать заброшенные земли.

Иезекииль с другими иудеями был поселён при «реке Ховар», которая согласно новейшим исследованиям, представляла из себя широкий судоходный канал Евфрата юго-восточнее Вавилона, известный древним вавилонянам под названием «Великий канал». На это место более чем за сто лет до пленения иудеев были переселены многие израильтяне после разрушения десятиколенного царства в 722 г. до Р.Х. Остатки еврейских поселений на «реке Ховар» были обнаружены в Ниппуре (юго-восточнее Вавилона), который разделялся проходящим по нему «Великим каналом» на две части.

Иезекииль поселился в халдейской стране в 25-ти летнем возрасте, в котором он должен был удостоиться священства, если бы находился в Иудее. Здесь на 30-м году жизни и на пятом году плена, т.е. 592 г. до Р.Х., Иезекииль был призван к пророческому служению и проходил его среди израильских и иудейских переселенцев в Тель-Авиве на «реке Ховар» не менее 22-х лет, т.к. последнее датированное пророчество, имеющееся в его книге, обозначено первым днём Нисана 27-го года пленения Иехонии, т.е. 570 г. до Р.Х. (Иез.29:17, сл.).

Пророческое служение Иезекииля, таким образом, совпало со временем апогея могущества Ново-Вавилонской монархии при царе Навуходоносоре (605–565), сыне Набополассара – завоевателя Ассирии.

Время пророческой деятельности Иезекииля разделяется на два периода. Первые шесть-семь лет пророчества Иезекииля среди тель-авивских переселенцев, приходятся на время до падения Иерусалима в 586 г., когда ещё продолжало существовать Иудейское государство, зависимое от Вавилона, и многие пленные иудеи, пренебрегая пророческим словом, и собственным религиозно-нравственным исправлением, надеялись на скорое падение Вавилона, восстановление государственной самостоятельности Иудеи и возвращения из плена. Обладая даром пророческого слова и естественным красноречием (см.33:32), пр.Иезекииль в этот период своего служения в своих речах и символических действиях со всей строгостью осуждал пристрастие евреев к языческим обычаям, обличая нечестие еврейского народа как переселённого в Месопотамию, так и оставшегося в Иудее и Иерусалиме, призывая всех к покаянию, обращению к Иегове и нравственному исправлению. К этому времени относятся его пророчества, изложенные в 1–32 глл.

Второй период пророческого служения Иезекииля падает на время после разрушения Иерусалима и храма в 586 г. до Р.Х., когда многие пленники впали в отчаяние, служение пророка Иезекииля приняло утешительный характер. К этому второму периоду его служения относятся утешительные пророчества, изложенные в 33–39 и 40–48 главах книги.

Подобно пророкам Исаии и Осии, Иезекииль имел жену, которая умерла на 4-м году его пророческого служения, о чём он заранее указал из откровения, бывшего ему накануне её смерти (24:15–21). О судьбе последних лет жизни и деятельности пророка исторически достоверных известий не имеется. Предполагают, что пророк Иезекииль скончался среди пленников до окончания вавилонского плена. Память его празднуется Церковью 21 июля по церк.стилю.

2. Построение и особенности изложения книги

Книга пророка Иезекииля содержит 48 глав. По содержанию её можно разделить на четыре части, соответствующие двум периодам пророческой деятельности Иезекииля (1–24; 25–32; 33–39; 40–48).

В первой части (1–24 гл.) содержится описание призвания Иезекииля (1–3 глл.) и обличительные речи пророка к иудеям, произнесённые до осады Иерусалима, возвещающие им суд и наказание Божие.

Во второй части (25–32 глл.) излагаются речи о сопредельных с иудеями языческих народах – аммонитянах, моавитянах, идумеянах, филистимлянах, тирянах, сидонянах и египтянах, – произнесённые большей частью во время осады Иерусалима вавилонянами.

В третьей части (33–39 глл.) содержатся утешительные речи пророка о спасении избранного народа, произнесённые после катастрофы 586 г. в наиболее тяжёлый период плена.

Четвёртая часть (40–48 глл.) заключает в себе описание символических видений нового града и храма, относящихся к последним годам жизни и служения пророка и имеющих мессианское значение.

Книга пророка Иезекииля отличается единством плана и систематичностью изложения, но полного литературного единства и хронологии в ней нет: более поздние пророчества встречаются среди более ранних и наоборот. Написана книга в основном от первого лица, что вместе с её содержанием свидетельствует об авторстве пророка Иезекииля.

Язык и стиль книги – свидетельствуют об Иезекииле как о гениальном писателе. Книга отличается обилием символических видений, действий, притчей и аллегорий. С этой стороны книгу Иезекииля можно сравнить только с книгой пророка Захарии и с Откровением Иоанна Богослова. Видение славы Господней (כְּבוֹד יְהוָה [кэво́д Яхве́]; כָּבוֹד [каво́д] – слава), изложенное в первых трёх главах книги, настолько необычайно, что его трудно представить во всех подробностях. – Образность и символизм речей и видений пророка сообщают его книге прикровенный характер и делают её трудной для понимания, на что указывал ещё блаж. Иероним, по сообщению которого древним евреям разрешалось читать эту книгу только по достижении священнического возраста, т.е. 25–30 лет. Нередко образы и символы книги Иезекииля заимствуются из окружавшей пророка и всех пленников вавилонской действительности и культуры, которая производила сильное впечатление на пленников, нам же, читателям книги Иезекииля многое ещё недостаточно известно и понятно.

В книге пророка Иезекииля имеются терминологические особенности. Бог называется «Адонаи-Саваоф», т.е. Господь воинств небесных, или «Шаддай» – Всемогущий, а сам пророк называется «сыном человеческим» (בֶּן־אָדָם [бен адам] (Иез.2:1)); такое название дано ему Самим Богом при его призвании, вероятно, с целью показать на его обязанности – быть рупором божественной воли – и в знак его смиренного положения по сравнению с величием Творца.

Первая часть книги Иезекииля (1–24 глл.)

Глл.1–3, описывающие видение и призвание Иезекииля, являются введением в книгу. Оно состоит из трёх отделов: 1 – видение подобия славы Господней (гл.1); 2 – словесное призвание Иезекииля к пророческому служению и символическое действие съедения свитка, указавшее на характер этого служения и тематику пророческих речей (2:1–3:15); 3 – повествование о начале пророчества Иезекииля и изложение его обязанностей (3:16–27).

Гл.1. Видение подобия славы Господней

1–3 стт. В пятый год пленения Иехонии (592 г.), на 30-м году жизни (пророка), т.е. в возрасте, который считался совершенным священническим возрастом, Иезекиилю было видение славы Господней при реке Ховар, где он жил среди пленников. Пред ним «отверзлись небеса», и он «видел видения Божии». Далее следует описание этого «видения славы Господней»: средней (4–14 стт.), нижней (15–21 стт.) и верхней (22–28 стт.) частей его.

4–14 стт. Пророк увидел большое грозовое облако, движущееся с севера; вокруг этого облака, которое, по-видимому, (как грозовое) было тёмным, – необыкновенное сияние, внутри его «как бы свет пламени из середины огня», и в нём подобие четырёх животных с четырьмя лицами и четырьмя крыльями и руками при одной голове каждого животного. Лица были подобны: человеческому (спереди), львиному (с правой стороны), тельца (с левой стороны) и орла (на обратной стороне по отношению к человеческому лицу).

Вид этих животных, которые в 10-й главе называются херувимами, был подобен виду горящих углей, быстрота их движения сравнивается со сверканием молнии; между ними – огонь, из которого исходит сияние и молнии.

15–21 стт. Внизу («на земле») возле каждого из четырёх лиц животных было двойное колесо (колесо в колесе); высокие ободья колёс были усеяны множеством очей (символ вéдения). Колёса эти, образующие неземную (ангельскую) колесницу, двигались вместе с животными, «ибо дух животных был в колёсах», причём двигались «на четыре свои стороны», не оборачиваясь; необыкновенное устройство колёс и четвероликость делали ненужными и излишними повороты и обратные движения.

22–28 стт. Херувимы своими крыльями поддерживали утверждавшийся над ними небесный свод (евр. רָקִיעַ [раки́а], греч. στερέωμα [стерéома] – твердь), имевший вид кристалла, – чем обозначается его прозрачность; над этим сводом, выполнявшим роль помоста или подножия – престол, по виду как бы из камня сапфира; *1 на престоле восседал Подобный Человеку в сиянии как бы радуги. Таким, по описанию пророка, было его видение, которое он назвал ввиду его неизобразимости, видением «подобия славы Господней».

1: Сапфир – камень небесно-голубого цвета.

Бога, восседающего на престоле в образе царя, видели и другие пророки: Исаия (6 гл.), Михей, сын Иемвлая (3Ц.22:19), но откровение Иезекиилю славы Божией прямо поражает своей оригинальностью, грандиозностью и символизмом.

Четыре лица животных, также как и очи неземных (ангельских) колесниц, обращённые на четыре стороны света, символизируют всеведение и власть Бога, управляющего всем миром через Своих служителей-ангелов.

Свод небесный или твердь, которую поддерживали херувимы – это изображение небесной тверди, которую создал Бог во второй творческий день для разделения небесных и земных вод (Быт.1:6); прозрачность его для наглядности сравнивается с кристаллом. Но престол Божий вне (выше) этой тверди.

Радуга – символ завета Бога со всем человечеством, а не только с евреями (Быт.9:12~слл.).

В целом это видение Иезекииля изображает Бога всемогущим, всеведущим и в то же время благостным Творцом и Промыслителем всей вселенной и всех народов; тем самым оно имело целью ободрить Иезекииля и через него всех пленников, внушить им мысль о том, что владычество всемогущего Бога не ограничивается никакими пределами, что и в земле переселения они находятся под Его властью и поэтому не должны прельщаться языческими идолопоклонством и нечестием, но сохраняя Ему верность, не терять надежды на спасение. Таков смысл этого видения в отношении к современникам пророка.

Церковь находит в этом видении Иезекииля ещё мессианское значение; согласно церковному толкованию «Седящий на престоле», Подобный Человеку, – это Сын Божий; колесница же знаменует Божию Матерь, Которая в церковных песнопениях называется «колесницею Слова». Четыре различных лика херувимов, – образы четырёх евангелистов: 1 – лицо человека – образ евангелиста Матфея, начинающего Евангелие с родословия Иисуса Христа как человека; 2 – лицо льва – образ евангелиста Марка, – Евангелие которого начинается повествованием о подвигах и проповеди Иоанна Крестителя в пустыне – обиталище львов; 3 – лицо тельца – жертвенного животного – образ евангелиста Луки, начинающего Евангелие повествованием о священнике Захарии – совершителе жертвоприношений и особенно подробно описывающего значение жертвенного подвига Иисуса Христа; 4 – лицо орла – образ евангелиста Иоанна, который, подобно орлу, летающему выше всех птиц, более евангелистов-синоптиков говорит о Божестве Иисуса Христа.

2:1–3:15. Призвание Иезекииля к пророческому служению

2:2–8. Во время видения Иезекииль услышал голос Божий, повелевающий ему быть пророком среди непокорных и жестокосердных сынов израилевых, возвещать им волю Господню независимо от того, будут они слушать или нет. Пророк должен быть мужественным и не бояться их и угроз их, хотя они будут по отношению к нему волчцами, тернами и скорпионами.

2:9–3:3. Господь даёт Иезекиилю свиток со словами, «плач и стон и горе», написанными на обоих сторонах, которые определяли характер его служения и главную тему его проповеди (до разрушения Иерусалима). По повелению Божию пророк съел этот свиток, и он был в устах его сладким как мед. Съедение свитка надо понимать, конечно, не буквально, а в смысле усвоения его содержания. Подобный символ встречается в Апокалипсисе (Откр.10:10).

3:4–11. После того, как были определены полномочия пророка и тематика его речей, Господь вновь повторяет Своё повеление Иезекиилю быть Его пророком среди мятежного дома Израилева, ободряет его и укрепляет его силы, ввиду предстоящих ему трудностей, оскорблений и угроз, которые он встретит со стороны непокорных и мятежных сынов израилевых. «Вот, Я сделал, – говорит Господь, – и твое лице крепким против лиц их, и твое чело крепким против их лба. Как алмаз, который крепче камня, сделал Я чело твое; не бойся их и не страшись перед лицем их...» (3:8–9).

3:12–15. Описание конца видения. Пророк снова услышал шум крыльев херувимов, стук колёс, означавший теперь удаление Колесницы Славы, а также ангельское славословие Господа, которым закончилось это видение и призвание. После этого он переселился в Тель-Авив («холм зрелых колосьев»), местный центр изгнанников на р.Ховар, и здесь началась его пророческое служение.

Рассмотренные отрывки 1–3 глав книги о видении и призвании Иезекииля читаются в качестве паремии на 6-м часе в 1–3 дни Страстной седмицы: отдел 1:1–2:1: видение Иезекииля – в понедельник (1:1–20) и вторник (1:21–28 + 2:1); отдел 2:2–3:11: о призвании Иезекииля – в среду.

3:16–27. Начало служения пророка и его обязанности

16–21 стт. Через семь дней после прибытия пророка в Тель-Авив было к нему слово Господне относительно его обязанностей и ответственности. Он поставлен Господом «стражем дома Израилева» и обязан объявлять людям спасительную волю Божию.

а) Коли он не объявит грешнику, что ожидает его за беззакония, и грешник умрёт во грехе, то пророк будет отвечать за его душу; б) Если же пророк возвестит грешнику волю Божию, но тот не покается и погибнет за грехи свои, – пророк не будет отвечать за его гибель.

Так же и о праведнике согрешившем: а) если пророк призовёт его к покаянию, а он не послушает, то погибнет, но пророк не будет отвечать за его душу; б) если же пророк не призовёт согрешившего праведника к покаянию, и тот умрёт во грехе своём, то пророк ответит за гибель души его.

22–27 стт. Пророк по повелению Божию должен оставаться в своём доме, по-видимому, из-за угрозы насилия (по ст.25), и наложить на себя молчание, за исключением тех случаев, когда Господь откроет уста его для пророчества. Из следующих далее глав книги мы видим, что Иезекииль начал пророчествовать не словами, но используя символические действия, и разъясняя, по повелению Божию, их смысл тель-авивским переселенцам.

4–7 глл. Четыре символических действия, изображающие осаду Иерусалима и объясняющие их речи пророка

4:1–5:5. Четыре символических действия. С целью наглядного изображения предстоящей Иерусалиму осады и участи осаждённых, пророк Иезекииль, по повелению Божию, совершает на виду переселенцев ряд символических действий:

а) берёт большой кирпич (из мягкой глины), делает из него макет осаждённого Иерусалима; воспроизводит над ним все осадные действия, какие тогда предпринимались при осаде городов (4:1–3);

б) 150 дней лежал на левом боку, изображая, что он несёт на себе беззакония, т.е. наказание за грехи, 10-ти колен в период их плена, «день за год» (т.е. от пленения при Тиглат-Паласаре III в 733 г. до 566 г. = около 150 лет); 40 дней («день за год») лежал на правом боку для выражения той же мысли относительно двух колен, составляющих иудейское царство, которому предстоит участь десятиколенного царства (4:4–8); *1

1: В переводе 70-ти в стт. 5 и 9 читаем 190 дней, в евр.тексте – 390 дней, причём из ст.9 греч.перев. узнаём, что Иезекииль всего должен был лежать 190 дней (150+40), и эту цифру ученые считают правильной, также как и цифру 40 в ст.6-м, сохранившуюся без повреждений.

в) в знак крайнего оскудения и голода, которые будут испытывать осаждённые в Иерусалиме, пророк ел нечистый хлеб и пил воду в малом количестве; на виду у переселенцев пёк ячменную лепешку на человеческом и коровьем помёте (используя его как топливо) (4:9–17);

г) остригает бороду и волосы и третью часть их сжигает, третью часть посекает ножом, столько же развевает по ветру и оставляет небольшую часть в знак участи, предстоящей осаждённым (5:1–5).

5:5–7:27. Здесь изложены речи пророка, в которых в прозе подробно разъясняется значение этих 4-х символических действий.

8–11 глл. Видение идолослужения в Иерусалимском храме

Через 14 месяцев после призвания (в 6-й месяц 6-го года плена) Иезекииль в видении был перенесён в Иерусалим, и здесь в четырёх картинах созерцал различные виды идолопоклонства (ханаанское, египетское, вавилонское) среди иудеев и наказание за это:

1) в первой картине (гл.8) он созерцал разные виды идолослужения в иерусалимском храме: а) «идола ревности», установленного при входе в храм, т.е. изображение Ваала или Астарты – ханаанского божества (ст.5); б) 70 старейшин, тайно поклоняющихся настенным изображениям пресмыкающихся и нечистых животных, т.е. египетским божествам (ст.10); в) женщин, плачущих у северных ворот храма по Фаммузе – вавилонскому умирающему и воскресающему божеству (ст.14); г) 25 человек поклоняющихся во внутреннем дворе храма восходящему солнцу, т.е. египетскому богу солнца Ра, обратившись спиною к храму Господню (ст.16).

2) во второй картине (гл.9) пророк созерцал наказание идолопоклонников и избавление невинных, которые специально были отмечены ангелом особым знакам в виде креста;

3) в третьей картине (гл.10) один из ангелов, по повелению Господа, берёт горящие угли (для сожжения храма), а Господь оставляет храм. «И отошла слава Господня» из храма через восточные врата его (ст.18–19). В этом видении возвещается обречённость оставленного Богом храма;

4) в четвёртой картине (гл.11) – пророк видел 25 человек и между ними 2-х князей, совещавшихся при восточных вратах храма и говоривших, что бедствия «ещё не близки, будем строить дома, он (город) котёл, а мы мясо» (ст.3). Господь повелел пророку объявить им, что Он уже не будет охранять тех, которые живут по уставам язычников, т.е. предающихся идолослужению. На ходатайство пророка за свой народ Господь обещает, что пленники уже находящиеся в Вавилоне возвратятся и нравственно обновятся: «И дам им сердце единое, и дух новый вложу в них, и возьму из плоти их сердце каменное, и дам им сердце плотяное ... и будут Моим народом, а Я буду их Богом» (11:19–20).

После этого пророк созерцал, как Господь (Слава Господня) удалился из города, что указывало на его обречённость за грехи идолопоклонства и нечестие, а он был снова перенесён Духом Божиим в Месопотамию (гл.11).

12 гл. Два символических действия и объяснение их

1–20 стт. Предызображая пленение Седекии и переселение иудеев в Вавилон, пророк совершает два символических действия: 1) делает пролом в стене своего дома и в потёмках убегает из него с ношей на плечах, а потом объясняет это действие в приложении к Седекии и иудеям (1–16 стт.); 2) ест хлеб и пьёт воду с трепетом и содроганием, и объясняет этот символ как знак скорби предстоящей осаждённым (17–20 ст.).

21–28 стт. В народе распространялась поговорка: «много дней пройдет, и всякое пророческое видение исчезнет» (22), и ходили слухи, что Иезекииль «пророчествует об отдалённых временах» (27 ст.). Господь же через пророка подтверждает, что его предсказания скоро исполнятся. Стихи 21–28 вводят в гл.13 – о лжепророках.

13 гл. Речь против лжепророков и лжепророчиц

1–16 стт. Лжепророков, вводивших современников пророка в заблуждение, Иезекииль уподобляет красильщикам, которые обмазывают (красят) ненадёжную стену, вместо того, чтобы перекласть её. Когда такая стена ложной надежды, воздвигнутой иудейским народом, упадёт и разрушится, тогда и «пророчества» лжепророков будут показаны такими, какие они есть на самом деле.

17–21 стт. Лжепророчиц, которые побуждают людей оставаться в своих заблуждениях, Иезекииль сравнивает со швеями: «горе сшивающим чародейные мешочки ... чтобы уловлять души» (ст.18). «Я избавлю народ мой от рук ваших, и узнаете, что Я – Господь» (ст.23).

14–15 глл. Ответ старейшинам-идолопоклонникам и притча о дикой виноградной лозе

14:1–23. К Иезекиилю пришли вопросить Господа несколько старейшин, которые «допустили идолов своих в сердце свое», т.е. стремились согласовать идолопоклонство окружавшей их жизни с почитанием Господа. Господь через пророка объявил им, что отступившим от Него идолопоклонникам Он не даёт ответа, и что пророк, который дерзнул бы дать им ответ от имени Господа должен истребиться из среды избранного народа вместе с отступниками от Иеговы.

Суд Божий над идолопоклонниками, «вероломно отступившими» от Иеговы, неотвратим; Господь не пощадит их ради праведников, живущих среди них, даже если бы эти праведники были подобны Ною, Даниилу и Иову: «И если бы нашлись в ней сии три мужа: Ной, Даниил и Иов, то они праведностью своею спасли бы только свои души, говорит Господь Бог ... – не спасли бы ни сыновей, ни дочерей, а они, только они спаслись бы» (14:14–20).

15:1–8. Развращённый идолопоклонством дом иудин подобен виноградной лозе, растущей в лесу, т.е. дикой, которая не приносит добрых плодов; такая лоза (дом иудин) не лучше чем любое другое дерево в лесу, т.е. любой другой народ; и участь его поэтому уподобится участи дикой виноградной лозы, которую срубают и отдают «огню на съедение».

Происхождение притчи о дикой виноградной лозе, вероятно, вызвано тем, что потомки Иакова, может быть, под влиянием притчи Исаии о винограднике (Ис.5 гл.), уподобляли себя винограднику, которому суждено только процветать в силу их происхождения от Авраама; пророк же говорит, что они дикий виноградник, а не садовый, который годен только для сожжения как топливо, поскольку он не приносит добрых плодов.

16 гл. Аллегория неверной «дщери Иерусалима»

Подобно пророку Осии, изобразившему уклонение 10-ти колен Израиля в идолослужение под образом жены, неверной мужу (Ос.1–3 глл.; ср. Ис.1:21–26; Иер.2:2; 3:6–8), пророк Иезекииль олицетворяет иудеев с женщиной, а идолослужение – с прелюбодеянием. Изобразив сначала попечение Божие об избранном народе под образом найденного ребёнка, который был взращён и стал царицей, пророк далее говорит, что знаменитые по нечестию сестры Иерусалима – Самария и Содом праведны по сравнению с прелюбодейной «дщерью Иерусалима»; пророк возвещает ей наказание, свойственное блуднице: крайнее унижение и смерть (ст.38), но одновременно даёт утешительное обетование о том, что Господь не уничтожит завет Свой. Со временем народ раскается, и ему будет стыдно за свои прошлые беззакония.

17 гл. Притча о двух орлах и виноградной лозе

1–10 стт. Изложение притчи. Большой орёл с большими крыльями и когтями, получив повеление взойти на Ливан, снял с кедра верхушку, сорвал верхний из молодых побегов его и принёс в землю Ханаанскую, в город, ограждённый стенами (с евр.: «в город торговцев»). Затем он взял от семени этой земли, посадил его и оно выросло и стало виноградной лозой, вначале малой и слабой, а потом большой и с широкими ветвями (1–6 стт.). Но возросшая виноградная лоза, посаженная первым орлом, потянулась корнями своими к другому большому орлу и простёрла к нему ветви свои, и это погубит её: она засохнет вместе с землёй на которой выросла, и оборвут её, вырвут корни её (7–10 стт.).

11–21 стт. Толкование притчи. Два орла, это два царя: вавилонский Навуходоносор и египетский (фараон Хофра). Виноградная лоза, выросшая из семени, посаженном в Ливане (Ливан – здесь холмистая область Иудеи) – первым большим орлом, – это Седекия, воцарённый Навуходоносором вместо Иехонии, (кедр обозначает дом Давида, а снятая верхушка кедра – это низложенный Иехония, отведённый в Вавилон). Царь Седекия обвиняется в том, что обратился к египетскому фараону за помощью против Вавилона. Напомним, что Исаия, в своё время, и Иеремия, старший современник Иезекииля, тоже усиленно предостерегали своих соотечественников против союза с фараонами, предсказывая их гибельность, и их предостережения в конце концов оправдались, хотя доводы и были различны (ср. Ис.30:1–5; 31:1–3; Иер.2:36). Вина Седекии согласно ст. 19 усугублялась ещё тем, что он нарушил клятву верности, в которой упомянул имя Иеговы, что значило обесславить и опорочить имя Божие. Другой пример нарушения клятвы Седекией записан у пророка Иеремии (34:8–22).

17:22–24. Здесь излагается дополнительная притча о могучем кедре с использованием образов 3–4 стихов этой же главы, в которых кедр обозначает дом Давида, а отрасль (ветвь, побег) верхушки кедра – царя из этого дома. Господь возьмёт нужную отрасль с верхних побегов кедра и посадит на высокой и величественной горе, где Отрасль возрастёт в огромное дерево, под тенью которого будут обитать всякие птицы. Это мессианское пророчество. Отрасль от кедра, превратившаяся в могучее дерево, обозначает Потомка из дома Давида – Мессию Иисуса Христа, основавшего вселенскую Церковь (ср. Дан.2:34–35,44–45 – о камне, сокрушившем истукана, ставшем горою, наполнившей всю землю). Подобные же образы встречаем ещё у пророка Исаии. В Ис.11:1–10 корень Иессея, т.е. обрубок срубленного дерева, обозначает дом Иессея-Давида, переставший царствовать до времени пришествия Мессии-Отрасли, возросшей из этого корня, а «гора Господня», к которой соберутся все народы (Ис.2:2–4) и «высокая гора» в данном отрывке Иезекииля – образцы Церкви Христовой.

18 гл. Обличение заблуждений современников пророка относительно возмездия и ответственности

1–20 стт. Пророк обличает заблуждения своих современников относительно возмездия и ответственности и показывает справедливость Бога. Придавая слишком большое значение принципу коллективной ответственности, современники пророка утверждали, что они несут наказание за грехи предыдущих поколений. «Отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина», – говорили они; и ещё: «неправ путь Господа!» (ст.2 и ст.25). Первая из этих поговорок была ходячей в Иерусалиме, что видно из книги Иеремии 31:29, и отсюда перешла к высланным в Вавилонию. В ответ на первую поговорку Иезекииль говорит, что Бог не так действует, как думают его современники, но каждый человек отвечает за свои дела и поступки. Этот принцип индивидуальной ответственности Иезекииль для наглядности иллюстрирует примером трёх поколений: праведного отца (5–9 стт.), беззаконного сына его (10–13 стт.) и внука, отрекшегося от злых дел отца своего (14–20 стт.). Каждый из них получает справедливое воздаяние за свои грехи: «Душа согрешающая, она умрёт: сын не понесёт вины отца и отец не понесёт вины сына» (ст.20). Поэтому и личные грехи пленников имели значение в их судьбе, – такова основная мысль стихов 1–20.

21–24 стт. Человек не только свободен от грехов отца, но даже может освободиться от своих собственных беззаконий: если он покается и исправится – останется жив, «Разве я хочу смерти беззаконника? – говорит Господь Бог. Не того ли, чтобы он обратился от путей своих и был жив?» (ст.23).

25–32 стт. Ответ на вторую злую поговорку: «неправ путь Господа!». Господь через пророка отвечает: «послушайте, дом Израилев! Мой ли путь неправ? не ваши ли пути неправы?» (ст.25) и в заключение снова призывает их к покаянию и нравственному исправлению: «Отвергните от себя все грехи ваши ... и сотворите себе новое сердце и новый дух ... обратитесь – и живите» (стт. 31–32).

Чтобы правильно понять принцип индивидуальной ответственности, впервые чётко провозглашённый Иезекиилем, нужно рассматривать его в контексте богословия Иезекииля и всего Ветхого Завета, а не одной главы: иначе можно придти к неправильному воззрению, что благоденствие или несчастье всегда является отражением нравственного состояния человека, его праведности или греховности, против которого направлена целая книга Ветхого Завета (кн.Иова и отчасти кн.Екклезиаст).

19 гл. Две элегии: о царях и князьях иудейских

По повелению Господа Иезекииль должен поднять плач о царях и князьях иудейских.

1–9 стт. – первая элегия. В ней Иудея представляется под образом львицы, воспитавшей молодых львов, из которых один уведён в Египет (Иоахаз, в 608 г.), – а другой – в Вавилон (Иехония, в 597 г.).

10–14 стт. – вторая элегия, в которой Иудея изображается под образом виноградной лозы, раньше приносившей прекрасные плоды и крепкие ветви, годные на скипетры властителей (скипетр – символ власти), а теперь она вырвана и брошена на землю; иссохшие когда-то крепкие ветви её пожрал огонь, а ствол пересажен в землю сухую и жаждущую.

Не совсем ясно, кого обозначает ствол виноградной лозы в стт.13–14: некоторые думают, что здесь вторично идёт речь об Иехонии, который в стихах 5–9 изображён как один из двух молодых львов, но более вероятно, что это Седекия, которому предстояла участь более суровая сравнительно с участью его предшественников. В таком случае вторая элегия имеет пророческий характер, если обе эти плачевные песни написаны в одно время.

20–22 глл. Обличение идолопоклонства перед лицом старейшин

20:1–32. В седьмой год по переселении (590 г.), т.е. за два года до начала осады иудейской столицы, пришли к Иезекиилю старейшины-идолопоклонники «вопросить Господа». Также как и старейшинам-идолопоклонникам, приходившим ранее к пророку (гл.14), Господь не дал им ответа, но пророк Иезекииль, по повелению Божию, произнёс перед ними обличительную речь, в которой избранный народ обвиняется в идолопоклонстве в аспекте всей его истории, в том, что, привыкнув к идолослужению ещё в Египте, он не оставлял его и после исхода: в пустыне, в Ханаане, где он постоянно нарушал закон Божий, и даже теперь не стыдится говорить: «будем как язычники, как племена иноземные, служить дереву и камню» (20:32). Не по заслугам их, но из чести и святости Своего имени, чтобы имя Его не бесславилось среди языческих народов, Господь щадил свой народ раньше и теперь.

В 20:33–49 осуждение идолопоклонства соединяется с утешительным обетованием о возвращении из земли переселения через пустыню, в которой как и при первом исходе, из среды народа истребятся идолопоклонники. Подобная тема освобождения из плена, как второго исхода, встречается и у других пророков (Ис.41:17–20; 43:16–21; Иер.23:7–8; Мих.7:15–17).

21:1–27. Прежде чем исполнится утешительное обетование о возвращении, сама обетованная земля будет очищена через бедствия и меч. Навуходоносор – карающий меч Божий – уже на распутье двух дорог и, несмотря на гадания и советы, пойдет не на Равву аммонитскую, а на Иерусалим, в котором нет праведников. «Так говорит Господь Бог: сними с себя диадему и сложи венец: этого уже не будет ... доколе не придёт Тот, Кому (принадлежит) он, и Я дам Ему» (21:26–27). Это пророчество о Мессии-Христе. Вторая половина ст.27 цитирует выражение мессианского пророчества Быт.49:10~[Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель, и Ему покорность народов], но не так, как оно читается в масоретском тексте («доколе не придёт Шило», т.е. ПРИМИРИТЕЛЬ), а как в переводе 70-ти, который сделан с древнееврейского домасоретского текста.

Конец 21-й главы – речь об Аммоне (21:28–32); глава 22 – обвинение иудейской столицы, которая называется «городом кровей» и подробно перечисляются совершаемые в ней преступления.

23 гл. Аллегория о двух сестрах – Оголе и Оголиве

1–35 стт. Смысл аллегории – обличение идолопоклонства в северном и южном царствах, за которое первое уже наказано изгнанием, а второму это наказание предстоит.

Содержание аллегории следующее. Жили две сестры-дочери одной матери: старшая по имени Огола, – это Самария, или израильское царство; младшая по имени Оголива – это Иерусалим или иудейское царство. Обе сестры ещё во время юности своей предавались блуждению (т.е. идолослужению) в Египте. Потом некоторое время они были верными истинному Богу, а затем опять уклонились в идолопоклонство. Сначала это сделала Огола-Самария, увлекшись идолослужением ассирийцев и египтян, заключая с ними союзы, которые и погубили её, а детей её рассеяли в плену (политические союзы с язычниками, против которых выступали пророки, обычно приводили к религиозному влиянию культа более сильного союзника) (1–10 стт.). Видела это Оголива, или иудейское царство, но не вразумилась несчастием старшей сестры, а ещё более её предалась идолослужению. За это и она подвергнется той же участи от вавилонян, богам которых стала поклоняться (11–35 стт.).

36–39 стт. являются добавлением, в котором аллегория излагается несколько иначе: обе сестры рассматриваются вместе и обвиняются ещё в служении Молоху, осквернении святилища и нарушении субботы.

24 гл. Притча о кипящем котле и символ молчания пророка

1–14 стт. В 10-й день 10-го месяца девятого года плена (588 г.), когда Иерусалим был осаждён Навуходоносором, Господь повелел Иезекиилю записать об этом, а предстоящую ему участь изложить в притче о кипящем котле с вложенным в него мясом.

15–24 стт. Господь запретил Иезекиилю по принятому обычаю оплакивать свою жену, умершую вечером того же дня, но переносить своё горе молча, в знак того, что весть о разрушении столицы приведёт изгнанников в такое оцепенение, подобное онемению, что слёзы не польются из их глаз.

25–27 стт. Молчание пророка, т.е. прекращение его общественной проповеди, по повелению Божию должно продолжаться до времени прихода к нему вестника с сообщением о падении города; до этого же времени служение Иезекииля, по-видимому, приняло частный характер: только тот, кто приходил в его дом, мог узнать волю Божию.

Вторая часть книги Иезекииля (25–32 глл.)

Эта часть книги пророка Иезекииля содержит речи о языческих народах, произнесённые за небольшим исключением, в период осады Иерусалима, когда Иезекиилю запрещено было Богом обращаться с пророческими речами к пленённым сынам Израилевым. Здесь есть речи о небольших, окружавших избранный народ, языческих народах и о больших языческих монархиях того времени. Всем им предвозвещается участь уже возвещённая иудеям. В отличие от Иеремии, Иезекииль ничего не говорит только о судьбе Вавилона.

Гл. 25. содержит четыре небольшие речи о четырёх малых языческих народах: аммонитянах (1–7 стт.), моавитянах (8–11 стт.), эдомлянах (12–14 стт.) и филистимлянах (15–17 стт.).

26–28 главы – о Тире и Сидоне.

Главы 29–32 – речи о Египте, главная мысль которых: Навуходоносор, царь вавилонский, одержит победу над египетским фараоном. Эта мысль развивается в пяти речах, расположенных в следующем порядке: 29:1–16 о падении; 29:17–21 вознаграждение Навуходоносора за 13-летнюю осаду Тира; 30:1–26 день Египта; 31:1–18 могучий кедр фараон; 32:1–32 плач над фараоном. Четыре из этих пяти речей относятся ко времени осады Иерусалима (588–586); исключение – речь 29:17–21, которая датируется 27 годом плена (570 г.) и вообще является самой поздней датированной пророческой речью книги Иезекииля; присоединена к более ранним речам на эту же тему или самим пророком по причине сходства их содержания, или же редактором.

Третья часть книги Иезекииля (33–39 глл.)

Эта часть книги содержит утешительные пророчества Иезекииля о спасении иудеев и язычников, произнесённые после разрушения Иерусалима и храма в 586 г. Авторитет пророка после того, как в 586 г. исполнилось его пророчество о падении иудейской столицы, сильно возрос. Господь снял с него молчание, наложенное ранее по причине неверия его словам и угроз его безопасности (см.24:25–27). Отчаявшиеся в спасении пленники приходили к нему толпами послушать, «какое слово вышло от Господа» (33:30).

33 гл. Обязанности пророка в условиях его служения

Глава начинается выяснением характера деятельности пророка в новых условиях после разрушения Иерусалима. С этого времени обязанности пророка и тема его проповеди изменяются: он должен оставаться не только «стражем дома Израилева» и обличать за беззакония, но также утешать и подкреплять. Поэтому соответственно новым условиям вновь излагаются и обязанности пророка.

1–6 стт. Обязанности пророка в отношении к народу выясняются через сравнение их с обязанностями городского стража в отношении к жителям города, которых он охраняет. Страж города, – которого в древности обычно ставили на башне, – обязан предупреждать население города об опасности: а) страж, своевременно предупредивший жителей о нападении врагов, не отвечает за гибель тех, которые были предупреждены, но не приняли мер к своей защите и спасению и погибли; б) напротив, страж, увидевший врага, но не предупредивший жителей города, ответит за смерть погибших жителей, хотя они и умрут за свои грехи.

7–9 стт. Подобно городскому стражу, охраняющему жителей города, и пророк поставлен «стражем дома Израилева», но только духовным. Его обязанность – своевременно предостерегать народ от грехов; а) если он не объявит грешнику, что его ожидает за беззакония и грешник умрёт во грехе своём, то пророк ответит за гибель его души; б) если же пророк призовёт грешника отвратиться от злого пути его, но тот не послушает, то пророк не будет отвечать за него.

Рассмотренный отрывок 33:7–9 сходен по содержанию с 3:17–19.

10–20 стт. Здесь выясняется, что должен говорить пророк пленникам, осознавшим тяжесть своих грехов и отчаявшимся в спасении: «преступления наши и грехи наши на нас, и мы истаяваем в них: как же можем мы жить?» Пророк должен напоминать им, что Господь милостив, не хочет смерти грешнику, но чтобы он покаялся и жил, что покаявшемуся грешнику будут прощены все грехи его: «ни один из грехов его, какие он сделал, не помянется ему» (ст.16). Покаяние – главное, чего требует Господь: даже праведник согрешивший, не должен надеяться на свои прежние праведные дела, ибо если не покается, то и он погибнет. Неправы поэтому те, которые говорят: «неправ путь Господень: Господь судит каждого по путям его, дом Израилев» (ср.ст.20).

21–22 стт. В пятый день 12-го месяца 12-го года плена к пророку пришёл один из спасшихся из Иерусалима и сообщил о разрушении города. Но ещё вечером накануне прихода вестника Господь снял с пророка наложенное на него молчание (см.24:25–27), и он отверз уста свои для пророчества.

Дата пленения иудейской столицы, согласно книге Иеремии 39:2~– девятый день 4-го месяца 11 года Седекии (июль 586 г.). Весть о взятии Иерусалима достигает Иезекииля таким образом на восемь месяцев позднее, что объясняется экзегетами по-разному: а) дальностью расстояния и трудностями пути; б) тем, что это был особый вестник, пришедший к Иезекиилю согласно воле Божией (см.24:25–27), в то время как первое известие об этом могло достигнуть Иезекииля от иудеев, пленённых вместе с Седекией.

23–29 стт. Речь о наказании нераскаянных иудеев, оставшихся в опустевшей стране и в своей гордости плотского происхождения от Авраама распространявших убеждение о том, что они снова завладеют обетованной землёй, так как им должна принадлежать эта земля по наследству, как потомкам Авраама, которому она была обещана. Пророк по повелению Божию возвестил им, что они идолопоклонники, убийцы, прелюбодеи и поэтому не могут претендовать на землю, обещанную Аврааму за его праведность. Их постигнут ещё большие бедствия, а земля будет пустыней. Из книги Иеремии известно, что после пленения 586 г. последовало ещё одно переселение иудеев (Иер.52:30).

30–33 стт. Обличительная речь против пленников, которые ходили слушать пророка из любопытства и не заботились о нравственном исправлении, к которому призывал их Иезекииль. Эти же стихи показывают, какой популярностью среди изгнанников пользовался Иезекииль в это время; о нём разговаривали у стен и дверей домов, ходили слушать его как «на народное сходбище», услаждались его приятным голосом, но слов, которые он говорил им, не исполняли, т.е. не заботились о своём нравственном возрождении, оставались нераскаянными. Призывы к покаянию и нравственному возрождению в это время были главной темой проповедей Иезекииля наряду с утешительными пророчествами.

34 гл. Суд над нерадивыми пастырями и спасение через Истинного Пастыря-Мессию

По повелению Божию пророк Иезекииль произнёс обличительную речь против пастырей израилевых и утешительную для пленённого народа. Хронологически эта речь относится к периоду между 12-м и 25-м годами плена (см. 33:21~и 40:1), т.е. к тому времени, когда горькие плоды нерадения пастырей о своих пасомых в полной мере проявились в участи, постигшей их в плену, которую разделили с ними и сами пастыри.

Пастыри Израилевы обвиняются в том, что они не исполняли своих обязанностей по отношению к пасомым, пасли самих себя, получая материальную прибыль от стада, овец же не пасли, но господствовали над ними и притом с насилием и жестокостью. Вследствие нерадения пастырей, овцы стада, оставшиеся без пастырского руководства, рассеялись и стали добычей хищных полевых зверей. Эта мысль подробно раскрывается в первой половине речи пророка (1–10 стт.).

2–4 стт. Главная вина пастырей израилевых состояла в том, что они, получая с овец материальное содержание, не пасли стада: «Горе пастырям Израилевым, которые пасли себя самих! Не стадо ли должны пасти пастыри?» Далее вина пастырей раскрывается подробнее; нерадивые пастыри: а) «ели тук (слав. «млеко́ ядите́») и волною одевались ... а стада не пасли»; б) не довольствуясь приношениями, положенными го закону (туком и волною), совершали даже преступления против пасомых: «откормленных овец закалали» (слав. «ту́чное закала́ете»), вероятно, с целью присвоения имущества. Эту вопиющую социальную несправедливость – угнетение бедных – обличали до плена пророки Амос, Исаия, Михей и другие.

В стихе 4-м подробно перечисляется, какие обязанности должны были исполнять, но не исполняли нерадивые пастыри: 1) слабых не укрепляли (ср. Рим.14:1); 2) больных не врачевали; 3) пораненых (слав. «сокрушенного») не перевязывали. Здесь разумеются не только внешние бедствия пасомых, но главным образом их духовные болезни и раны: слабость веры, или маловерие, и разного рода грехи и пороки, которые должны врачевать пастыри; 4) заблуждающихся (рус. «угнанной»), т.е. сбившихся с пути истины или добродетели, не возвращали (на путь истинный); 5) погибших (рус. «потерянной») не искали, – разумеется, чтобы спасти.

Из числа обязанностей, которые обличаемые пастыри исполняли не так как следовало, названы следующие: 1) «и кре́пкое оскорби́сте трудо́м», т.е. людей нравственно сильных, способных к подвигам, обременяли неумеренными требованиями и обязанностями (ср. «связу́ют бо бремена́ тя́жка и бе́дне носи́ма», Мф.23:4), тогда как следовало и в этом, как и во всём, соблюдать меру и возлагать на каждого не более того, сколько он может понести; 2) когда была нужда в наставлении, то вразумляли со властью и насилием: «и вла́стию наказа́сте я (=их) и наруга́нием» (в рус.Б,: «а правили ими с насилием и жестокостью»), т.е. с явным обнаружением своего господства над ними, тогда как следовало делать это в духе кротости («исправляйте духом кротости»); 1Петр.5:3; Мк.3:44; ср.Сир.3:17–20; 32:1–2).

5–8 стт. Пророк изображает последствия неисполнения нерадивыми пастырями своих обязанностей: потомки Иакова, оставшиеся без пастырского руководства, подобно овцам, не имеющим пастуха, рассеялись, блуждают по всем горам и высоким холмам и «сделались пищею (т.е. добычей) всякому зверю полевому». Мысль та, что оставленные без руководства со стороны пастырей, израильтяне уклонились в идолослужение (совершавшееся обычно на высотах – холмах), следствием чего было их ассиро-вавилонское пленение. Хищные полевые звери – это ассиро-вавилоняне.

В стихах 7–8 резюмируются преступления нерадивых пастырей, за которые им далее возвещается суд Божий.

9–10 стт. Суд Божий над нерадивыми пастырями будет состоять в том, что Господь привлечёт их к ответственности: взыщет с них за рассеяние и гибель вверенных им овец и отстранит их от пастырства: они уже не будут больше пасти овец, а вместе с тем не будут иметь возможности и пасти себя вместо овец, обогащаться за их счёт и притеснять их. «И исторгну овец Моих из челюстей их, и не будут они пищею их». Согласно стиху 10-му, нерадивые пастыри для овец – то же, что и хищные звери: не пасут их, а губят, истребляют.

Стихи 11–16а = вторая половина речи пророка, в которой содержатся утешительные обетования рассеянным в плену овцам стада.

11–16а. Господь – Истинный Пастырь. Освободив Своих овец от нерадивых пастырей, Он возьмёт их под Своё покровительство и подобно попечительному пастуху соберёт рассеянных овец в единое стадо и Сам будет пасти их. В противоположность нерадивым пастырям Господь явит Себя истинным Пастырем и всё сделает для овец стада, чего не делали прежние пастыри: погибшего отыщет, заблуждающегося возвратит на путь истины, пораненного перевяжет, немощного подкрепит, сильного сохранит; то есть тот, кто, казалось, погибал среди язычников, – будет взыскан, кто введён был в заблуждение – будет наставлен и вразумлён; больной душой получит врачевание, слабый – поддержку, сильный не будет обременяем чрезмерно, каждому будет дано должное.

16b-22. Господь будет правосудным Пастырем овец: «Се́, А́з разсужду́ между́ овце́ю и овце́ю, и овно́м и козло́м ... между́ овча́тем си́льным и между́ овча́тем немощны́м» (17–20 стт.). Сильные и строптивые овцы и козлы (князья и начальники, угнетавшие простой народ – слабых овец) виновны в том, что они не довольствовались даже тем, что паслись на хорошем пастбище и пили чистую воду, но остатки пастбища ещё топтали ногами, а воду после питья мутили, так что слабые овцы вынуждены были пастись на потоптанных остатках пастбища и пить замутнённую воду. Но сильные и строптивые овцы и козлы, кроме того, ещё толкали и бодали немощных овец пока совсем не прогоняли их с пастбища. За это они будут устранены от участия в обещанных благах, осуждены и наказаны («разжиревшую и буйную истреблю», ст. 16b).

23–31 стт. Вместо многих недостойных пастырей Господь восставит Пастыря Единого, Раба Своего Давида, Той упасёт их и соединит вечным «заветом мира» с Богом (23–25 стт.). Пасомые Его будут мирно и безопасно обитать «окрест горы Господней», наслаждаясь всеми благами земли, полевые звери не будут пожирать их. Эти обетования о Месии как едином Пастыре (предполагающие и едино стадо) и о Новом Завете напоминают и повторяют пророчества о том же Иеремии (23:5–6; 31:31–34; 32:40–41; 33:15–16; ср.Ос.2:18). Под Пастырем Давидом разумеется Мессия-Христос, Который в притче о едином добром Пастыре единого стада объясняет это пророчество в отношении к Себе (Ин. 10:1–16). Он же совершит окончательный и праведный суд между праведными и неправедными овцами, и притом всего словесного стада, когда в день судный «отделит праведных от беззаконных», как пастырь отделяет овец от козлов, и каждый получит то, что он заслужил (Мф.25:32–34,41).

Из контекста речи Иезекииля и из толкований св.отцов следует, что под «пастырями» Израилевыми разумеются руководители избранного народа – цари, первосвященники, священники, старейшины и вообще все имевшие власть над ним до пришествия Единого Пастыря – Мессии; под «овцами» же разумеется народ. Этим сравнением наглядно выражается мысль о том, что пастыри должны были заботиться о народе Божием также, как заботится попечительный пастух о своём стаде. При этом пастыри должны были заботиться не только о всём стаде, но и о каждой отдельной овце, иметь индивидуальный подход к каждому члену стада (овце пораненной, угнанной, поражённой, больной). Но нерадивые пастыри знали только о своих правах (ср. Лк.10:7~и 1Кор.9:6–14), но забывали об обязанностях. За это они и обличаются с предсказанием суда и полного отвержения.

Суд над ними начался со времени плена, когда они разделили участь пасомых, а завершился с пришествием Спасителя, Который Сам назвал Себя Пастырем добрым, пришедшим взыскать погибшую овцу (Ин.10:11; Мф.18:11; Лк.19:10), и учредил новозаветное священство. Но грозное пророчество о недостойных пастырях, по мысли св.отцов, относится и к нерадивым пастырям Нового Завета, которые не заботятся о спасении вверенного им словесного стада.

35–36 глл. О Сеире и о духовном возрождении

Пророк говорит, что в противоположность участи Сеира, имеющего запустеть (гл.35), бедствия вавилонских изгнанников временные, хотя над ними и смеялись идумеи, говорившие в злорадстве: «бла́гоже, пусты́ня ве́чная во одержа́ние нам бы́сть» (36:2; ср.35:10–12); они же и другие язычники говорили: «народ Господа и вышли из земли Его» (36:20; ср.35:13), но Господь помилует Свой народ, заслуженно наказанный за грехи идолопоклонства и нечестия, помилует ради святости и чести имени Своего, чтобы оно не хулилось среди язычников: «не для вас Я сделаю это, дом Израилев, а ради святаго имени Моего, которое вы обесславили у народов» (36:22). Тогда и язычники познают могущество Божие.

36:24–28 – пророчество, по толкованию Церкви, имеющее отношение к Новому Завету. «И окроплю вас чистою водою, и вы очиститеся... И дам вам сердце новое и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное и дам вам сердце плотяное. Вложу внутрь вас дух Мой и ... будете ходить в заповедях Моих» (25–27 стт.). Это пророчество, сходно с подобным же пророчеством Иеремии (31:33; 32:39), с которым, как полагают экзегеты, прор. Иезекииль был знаком.

Отдел 36:24–28 читается в качестве паремии в праздник Пятидесятницы, так как, согласно церковному пониманию, полное осуществление содержащегося в нём пророчества относится не к послепленным, а к христианским временам. В образе воскропления водой, очищающей грехи и духовно возрождающей человека, Церковь усматривает обетование о ниспослании даров Св.Духа, исполнившееся в день Пятидесятницы, а также указание на ниспослание благодати Божией в таинствах Крещения и Миропомазания, принимая которые новозаветный человек духовно возрождается (ср.учение Спасителя о воде живой. Ин.4:14; 7:37–39).

37 гл. Видение оживления сухих костей (1–14 стт.) и символ двух жезлов (15–28 стт.)

1–14 стт. Описание видения дано в 1–10 стт., а истолкование его в 11–14 стт. Господь в видении вывел пророка в поле полное человеческих костей: кости были «весьма сухие» – это пояснение указывает на то, что в них не оставалось никаких признаков хотя бы недавней принадлежности к живому организму, что они принадлежали давно умершим людям и поэтому были обнажённые от плоти и иссохшие. Господь обвёл пророка вокруг поля и спросил его: «оживут ли кости эти?» Пророк ответил: «Ты, Господи Боже, знаешь это». Тогда Господь повелел пророку проречь на кости, чтобы они ожили. И вот по слову пророка поднялся шум: кости стали соединяться каждая к составу своему и покрылись жилами, плотью и кожей, только духа не было в них. Господь повелел вторично пророку проречь о духе. По слову пророка дух вошел в мёртвые тела, они ожили и вот встало на ноги великое полчище (1–10 стт.).

11–14 стт. Истолкование видения. Господь объяснил пророку смысл видения: кости – это дом Израилев; они говорят: «сухи кости наши, погибла надежда наша, мы как мертвецы». Но «вот Я отверзу гробы ваши ... и дам Дух Мой в вас, и оживёте».

Это пророчество заключает в себе двойной смысл: буквальный или исторический и эсхатологический; в нём говорится: 1) о возвращении изгнанников из плена и 2) о воскресении мертвых, причём очень ясно подчёркивается двухсторонность человека: тела восстановились, духа не было. Это пророчество таким образом заключает в себе важные догматические основания библейского вероучения.

15–28 стт. Здесь описывается символ соединения в одной руке пророка двух жезлов с написанными на них именами колен, составляющих иудейское и израильское царства. Соединённые вместе жезлы пророк должен был носить на глазах изгнанников и объяснять вопрошавшим его, что это символ единства народа, который по возвращении из плена уже не будет больше разделяться на два царства, но объединится под властью единого Царя и Пастыря Давида: «Я буду их Богом, а Раб Мой Давид будет Царём над ними и Пастырем всех их ... И заключу с ними завет мира, завет вечный ... И поставлю среди них Святилище Мое на веки» (25–28 стт.).

В послепленной истории дом Давида уже не царствовал над потомками Иакова, поэтому в стт.25–28 православные экзегеты усматривают пророчество о пришествии Мессии-Царя и Пастыря из дома Давида и наступление мессианского духовного царства, которое пребудет вечно. Поэтому и под «Святилищем Божиим», которое будет поставлено «на веки», следует разуметь Церковь Христову, а не второй иерусалимский храм, существовавший до 70 г. по Р.Х., к которому это пророчество может относиться только отчасти.

Отдел 37:1–14 – видение оживления сухих костей, – читается в качестве паремии в Великую субботу (перед Плащаницей по великом славословии) как пророчество о всеобщем воскресении мертвых, начало которому, по ап.Павлу (1Кор.15:20), положено воскресением Господа нашего Иисуса Христа (Ср.пр-ва Ис.26:19; Ос.6:2).

Четвёртая часть книги Иезекииля (40–48 глл.)

Эта часть книги, написанная в последние годы жизни и служения пророка, заключает в себе описание символических видений нового града и храма, имеющих мессианское значение. По содержанию эта часть разделяется на вступление (40:1–4), и три отдела: 40:5–43:12; 43:13–47:12; 47:13–48:35.

Во вступлении (40:1–4) говорится о том, как в 25-й год плена и 14-й по разрушении Иерусалима (572 г.) в видении Дух Божий перенёс пророка в обетованную землю, на гору (Сион), где ему явился таинственный Муж с льняной верёвкой в руке и тростью для измерения и повелел пророку наблюдать, что Явившийся будет делать и запомнить, что Он будет говорить, а затем передать это дому Израилеву.

В первом отделе (40:5–43:12) дано описание плана нового храма и устройства внешнего и внутреннего двора его с измерением всех частей; затем пророк созерцал (43:2–4), как Слава Господня возвратилась в храм через те же (восточные) врата, через которые она удалилась согласно видению 10:19–11:23; при этом Муж, производивший измерение, сказал пророку: «это место престола Моего и место стопам ног Моих, где Я буду жить среди сынов израилевых во веки» (43:7).

Во втором отделе (43:13–47:12) описан новый жертвенник, порядок освящения его и изложены – закон о священниках, левитах и богослужебный устав относительно жертв, праздников и т.п., через исполнение которых весь Израиль должен освящаться. Из храма потечёт источник по всей земле и оживит её; по берегам источника будут расти деревья с плодами жизни и целебными листьями; Мёртвое море, благодаря водам этого источника наполнится рыбой (47:1–12).

В третьем отделе (47:13–48:35) говорится о разделении земли между 12 коленами по уделам. Последние распределены не по жребию и несколько иначе, чем при Иисусе Навине, а именно: семь колен на севере: Даново, Ассирово, Неффалимово, Манассиино, Ефремово, Рувимово и Иудино; в центре – удел Божий с храмом, удел для царя и священников; на юге – уделы для остальных пяти колен: Вениаминова, Симеонова, Иссахарова, Завулонова и Гадова. Другая особенность распределения земли по уделам состоит в том, что уделы даются и для иноземцев, которые «должны считаться наравне с природными жителями» (47:22–23). Иерусалим располагается в центре и имеет вид квадрата по 4500 мер в каждую сторону (48:16). Он будет называться новым именем: «Иегова Ша́мма» (יְהוָה שָׁמָּה) – «Господь там» (48:35).

Это видение пророк созерцал в то время, когда город и храм лежали в развалинах. В ближайшем историческом смысле оно относится ко времени возвращения из вавилонского плена и восстановления города и храма. Но этим временем окончательное исполнение его не ограничивается. Из книг Ездры и Неемии видно, что евреи по возвращении из плена не имели такого устройства, которое предначертано в плане Иезекииля: земли не перераспределяли, но каждый поселялся в наделе своих предков; храм был устроен по образу Соломонова, не было у них ни царя, ни источника из храма, ни деревьев жизни. Полное осуществление видения 40–48 глав книги Иезекииля, следовательно, нельзя относить к ближайшим послепленным временам.

Многие черты этого видения вообще не могут быть истолкованы буквально (источник, вытекающий из храма, деревья с плодами жизни и целебными листьями и др.); их можно понять, если только рассматривать их как образы мессианского духовного царства – Церкви Христовой и Её Главы. Так, «живоносные воды» источника, вытекающего из храма – это образ благодати Божией или даров Св.Духа, которые обильно преподаются в Церкви Христовой верующим в Него, вследствие чего они делаются способными к совершению христианских добродетелей (= плоды) (2Пет.1:3). «Источник» живоносной воды – образ Христа Спасителя, как виновника вечного спасения (Евр.5:9), Который, в этом смысле Сам Себя сравнивает с источником воды живой (Ин.4:14; 7:37), «Xрам», содержащий в себе источник живоносной воды, здесь является образом Церкви Христовой. Храм Иерусалимский как образ Церкви Христовой встречается и у других пророков; например, у Исаии и Михея распространение Церкви Христовой среди языческих народов изображается под образом собрания всех народов в храм Господень (Ис.2:2–3, Мих.4:1–2). Новое название созерцаемого в видении нового града «Иегова Ша́мма» – «Господь там» (48:35), указывающее на особенную близость Господа к людям и пребывание Его с ними, соответствует обетованию воскресшего Спасителя, данному верующим основанной Им Церкви: «се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф.28:20).

Наконец, нельзя не отметить, что описание Нового Иерусалима в книге Иезекииля повторяется и во многом совпадает с образами Нового Иерусалима новозаветным тайнозрителем Иоанном Богословом. Новозаветный тайнозритель также вознесён был Духом Божиим на высокую гору и, подобно Иезекиилю, удостоился духовно созерцать Новый Иерусалим как символ Царства Божия, причём ему также был показан город в виде квадрата (высота которого равна ширине = новая деталь), врата его, стены с измерением всех его частей, «река воды жизни», исходившая от престола Божия и протекавшая посреди города, по берегам которой росли деревья жизни с целебными свойствами (Откр.21:10–17; 22:1–2).

Всё это говорит о том, что Новый Иерусалим Иезекииля с его храмом, живоносным источником и деревьями жизни является образом мессианского духовного царства на земле, которое начало устрояться с пришествием на землю Сына Божия, с тех пор продолжает возрастать и в конце времён имеет обнять и сынов израилевых, когда в ограду Церкви Христовой, по ап.Павлу, «исполне́ние язы́ков вни́дет» (Рим.11:25). Поэтому полное осуществление пророческого видения Иезекииля нельзя отдалять от времени второго пришествия Христова.

43:25–27. Освящение жертвенника

Новый жертвенник освящался семь дней жертвоприношениями жертвенных животных (козлов, тельцов, волов и овнов). По окончании семи дней – с восьмого дня, священники будут приносить жертвы всесожжения и благодарственные (мирные) жертвы; «и Я буду милостив к вам, говорит Господь (27 ст.). «Восьмой день» обозначает начало Нового Века, более совершённого для живущих в нём: представители буквального толкования видят здесь указание только на новую (послепленную) эпоху, а св.Церковь – на начало той эпохи, которую возвестило событие славного воскресения Христова, совершившееся в восьмой день (в первый после субботнего день недели, Мф.28:1~сл.; Мк.16:2–6; Лк.24:1~сл.; Ин.20:1). С этого времени, т.е. с наступлением мессианской эпохи верующие получили возможность благодарить Бога и умилостивлять Его совершением евхаристической (т.е. благодарственной) жертвы Тела и Крови Христовых, во воспоминание великой Голгофской Жертвы, прообразом Которой в Ветхом Завете были жертвы всесожжения и другие виды жертв.

44:1–4. Видение заключённых врат храма

1 ст. Таинственный Муж, сопровождавший пророка, привёл его к восточным вратам храма. «И обрати́ мя на пу́ть вра́т святы́х вне́шних, зря́щих на восто́ки; и сия́ бя́ху затворе́нна». Слова «обрати́ мя» = «возвратил меня» показывают, что пророк прежде был у этих ворот (43:1). Теперь он вторично был приведён к этим вратам после осмотра жертвенника для сообщения ему нового откровения. Врата эти были заключены.

2–3 стт. Сам Господь (Иегова) возвестил пророку тайну о том, что «сия́ врата́ заключе́нна бу́дут и не отве́рзутся, и никто́же про́йдет и́ми: я́ко Госпо́дь Бог Изра́илев вни́дет и́ми, и бу́дут заключе́нна. Зане́ Старе́йшина Се́й ся́дет в ни́х я́сти хле́б пред Го́сподем; по пути́ ела́ма (притвора) вра́т вни́дет, и по пути́ его́ изы́дет».

4 ст. После сообщения пророку откровения о вечном закрытии врат храма по прохождении ими Господа, пророк был удостоен видеть, как Слава Господня (Кэво́д Яхве) наполнила храм и в благоговении пал на лицо своё.

Это видение Иезекииля, по разуму Церкви, заключает в себе пророчество о сверхъестественном воплощении Сына Божия для искупления человечества.

Старейшина (евр. הַנָּשִׂיא [ха наси́] – князь, греч. ἡγούμενος [игу́менос] = «идущий впереди, прокладывающий путь, руководитель»), Он же – Господь Бог Израилев, имеющий пройти заключенными вратами храма, по толкованию Церкви – это Мессия – Иисус Христос, Который в книге пророка Михея, жившего более чем за сто лет до Иезекииля, также предсказан как Старейшина – Князь, имеющий родиться в Вифлееме (Мих.5:2).

Смысл выражения 3-го стиха о ядении Старейшиной хлеба пред Господом (Богом Отцом), по прошествии Его через заключенные врата храма (т.е. по воплощении Сына Божия), объясняется евангельскими изречением Иисуса Христа, Который Сам о Себе говорит: «Мое́ бра́шно (пища) е́сть, да сотворю́ во́лю Посла́вшаго Мя́ и совершу́ де́ло Его́» (Ин.4:34). Воля же Бога-Отца и дело Его состояли в искуплении Сыном Божиим человеческого рода путём Его крестных страданий и смерти (Ин.3:16; Рим.8:32). Но для совершения этого дела спасения человечества Сыну Божию надлежало сначала вочеловечиться. Эту тайну Боговоплощения Сына Божия, Второго Лица Святой Троицы, по разуму Церкви, и созерцал пророк Иезекииль в представленном ему видении прохождения Старейшины через «заключенные врата храма».

Врата храма до и после прохождения Старейшины будут заключены, что, согласно церковному толкованию, означает приснодевство Богоматери. Поэтому в церковных песнопениях Божия Матерь и называется «храмом», «вратами» и «дверию»; например, «Весь просвещен, к востоком многопетую обращенную дверь пророчествуеши Деву, боговдохновенно» (канон пророку, 1-й Богородичен); «Божественный зряще Тя дверь Иезекииль, Еюже нам возсия Светодавец и Господь» (5-й Богородичен). И ещё: «Новое чудо и боголепное: девическую бо дверь затворенную яве проходит Господь, наг во входе, и плотоносец явися во исходе Бог, и пребывает дверь затворена: Сию неизреченно, яко Богоматерь величаем» (9-я песнь канона 3-го гласа).

Таким образом в отделе 44:1–4, согласно церковно-богослужебному пониманию его, содержится пророчество о воплощении Сына Божия и о приснодевстве Божией Матери. Поэтому этот отдел вместе с последним стихом 43-й главы (43:27), в котором, по разуму Церкви, предвозвещается начало нового (христианского) века, составляет вторую паремию в дни Богородичных праздников (43:27–44:4).

1. Личность, служение и эпоха Даниила

Пророк Даниил (евр. דָּנִיֵּאל [Данийе́ль] – «мой судья – Бог») происходил из знатной семьи колена Иудина и после подчинения Иудеи Навуходоносором в 605 г. (начало вавилонского плена), вместе с друзьями своими, Ананией, Азарией и Мисаилом, был отведён в Вавилон и здесь проходил своё служение пророка до самого падения Вавилона в 539 г. до Р.Х. и некоторое время – после – до 3-го года Кира, царя персидского (539–530).

Юноша Даниил и три друга его, по переселении в Вавилон, были назначены на службу при царском дворе и должны были в течение трёх лет изучать науки и халдейский язык, получив, в знак зависимости от Навуходоносора, новые имена: Даниил – Валтасар; Анания, Азария и Мисаил – Седрах, Авденаго и Мисах. Находясь при дворе языческого царя, юноши оставались верными закону Моисееву, запрещавшему пищу, которую подавали им с царского стола, питались овощами и употребляли воду вместо вина. Бог даровал четырём юношам «знание и разумение воякой книги и мудрости», а Даниилу кроме того – способность разумения видений и снов (гл.1).

Во второй год царствования Навуходоносора (605–562 гг.) Даниил напомнил и истолковал сон царя (о 4-ч составном истукане), чего не могли сделать все мудрецы Вавилона, несмотря на угрозы казни. Это произвело такое впечатление на Навуходоносора, что он исповедал еврейского Бога истинным Богом, а Даниила почтил дарами и высоким положением при дворе (гл.2).

В царствование Навуходоносора же Даниил истолковал другой сон царя, возвещавший ему наказание за гордость и превозношение (о древе, которое простиралось до неба и должно было быть срублено по повелению свыше). Даниил предрёк Навуходоносору семилетнее уничижение, вследствие особой болезни, пока он не осознает над собой власти Бога (гл.4).

В царствование трёх преемников Навуходоносора (Евил-Меродаха, 562–560; Нериглиссора, 560–556; Лаборсоардаха, 556), правивших примерно 6 лет, о Данииле нет сведений.

Ко времени Валтасара, соправителя Набонида (556–539), последнего из вавилонских царей, относятся два видения Даниила: четырёх монархий под образом четырёх необыкновенных зверей – крылатого льва, медведя, барса и безымянного 4-го животного (гл.7); двух монархий, мидо-персидской и греческой – под образом овна и козла (гл.8). К последнему дню 17-ти летнего соправления Валтасара (539 г.) относится появление во время царского пира таинственной руки, начертавшей на стене слова: «мене, мене, текел, упарсин» (слав. «мани́, феке́л, фа́рес»). Этим арамейским словам, буквально означавшим – «исчислено, взвешено и разделено» *1, Даниил дал следующее толкование: Бог исчислил (дни) царствования Валтасара и предал его мидянам и персам, поскольку он (Валтасар) оказался лёгким (гл.5).

1: Прим.ред.: Это ошибочый перевод (5:25). מְנֵא מְנֵא תְּקֵל וּפַרְסִין [мене́ мене́ теке́ль уфарси́н] по арамейски буквально означает «мина, мина, шекель и половины» (меры веса золота и серебра; мина: 1/60 таланта; шекель: 1/60 мины; талант: вес воды в стандартной амфоре, около 26 кг).

В 539 г. Вавилон был взят Киром II, царём персидским и тем самым положен конец 86-летнему самостоятельному существованию Ново-Вавилонского царства (625–539 гг. до Р.Х.). Кир персидский, объявивший себя царём Вавилона (539–530), поставил своего наместника 62-летнего Дария Мидянина, который управлял только два года (из греческих источников известен под именем Губару).

Но слава и значение пророка Даниила и при персидском владычестве оставались на прежней высоте. Сохранив высокое положение при дворе, Даниил использовал свою близость к персидскому царю во благо своего народа, содействуя его освобождению. После известного указа Кира о возвращении евреев на родину и восстановлении иерусалимского храма, изданного в первый год его правления в качестве вавилонского царя (538 г. до Р.Х.; 2Пар. 36:22–23; 1Езд.1:1–3), Даниил остался в Вавилоне и имел здесь новые откровения.

При Дарии Мидянине, вследствие происков завистливых вельмож, Даниил был ввержен в ров львиный, но остался невредимым, а участь быть растерзанными досталась его врагам, что явилось новым поводом к прославлению самим Дарием Бога Даниилова (гл. 6).

Ко времени Дария же относится откровение о семидесяти седминах, полученное Даниилом через архангела Гавриила и бывшее провозвещением освобождения евреев из плена и пришествия Мессии (гл.9).

В третий год царствования Кира Даниил имел последнее в его жизни откровение о дальнейшей судьбе народа Божия в связи с историей языческих народов и государств (глл.10–12); из этого откровения, в частности, стало известно о том, что каждый народ на земле имеет своего ангела-хранителя.

О годе смерти пророка Даниила точных сведений нет. Вероятно он умер в Вавилоне вскоре после 3-го года царствования Кира. Память его совершается Церковью 17/30 декабря.

2. Состав книги в еврейской Библии и в переводе 70-ти. Оригинальный язык её и важнейшие переводы

В еврейской Библии книга Даниила состоит из 12 глав и помещается в отделе Кетувим – Писаний, а не Пророков. В греко-славянской и латинской Библии она имеет 14 глав (две последние главы неканонические).

Каноническая часть книги (1–12 глл.) по содержанию разделяется на две меньшие части: 1–6 глл. и 7–12 глл. 1–6 главы являются исторической частью книги, 7–12 главы – пророческой. В первой (исторической) части (1–6 глл.) повествуется о жизни и испытаниях Даниила и его трёх друзей в Вавилоне при дворе царей Навуходоносора, Валтасара и Дария Мидянина.

Во второй – пророческой части (7–12 глл.) описываются четыре пророческие видения о судьбе избранного народа и языческих царств от времени плена до пришествия Мессии. Первое видение – четырёх зверей (гл.7), обозначающих четыре языческих царства, вавилонское, персидское, македонское и римское; второе видение – овна и козла (8 гл.), обозначающих два царства, мидо-персидское и македонское; третье видение – архангела Гавриила, сопровождавшееся откровением о семидесяти седминах (гл.9) и, наконец, четвёртое – видение о будущей судьбе народа Господня в связи с историей языческих государств (глл. 10–12).

Третья, неканоническая часть книги состоит из 13 и 14 глав, в которых повествуется о Сусанне (13 гл.), – об идоле Виле, драконе и 6-ти дневном пребывании Даниила во рву львином (14 гл.). К неканонической части также относится отрывок 3:24–90, в котором излагается молитва Азарии и песнь трёх отроков в огненной печи.

Каноническая часть книги пр.Даниила подобно книгам Ездры и Неемии написана на двух родственных между собой языках: еврейском и арамейском. Это различие языка недавно было подтверждено Кумранскими рукописями этой книги, которые имеют дохристианское происхождение. На еврейском языке изложены начало книги (1:1–2:4а) и последние пять глав (8–12), имеющие особенное значение для еврейского народа. На арамейском языке написана средняя часть книги (2:4b-7:28). В частности, на арамейском языке излагаются речь халдейских магов и ответ Навуходоносора к ним (2:4–11), исторические события в вавилонском царстве, указы царей, издававшиеся в оригинале, вероятно, на арамейском языке (3:96–100; 4 гл.; 6:25–27) и вообще события общегосударственной важности, имевшие значение и интерес для всех жителей Вавилонии. Возможно, по тем же побуждениям на арамейском языке написано и видение седьмой главы – о всемирном суде. Оба отдела – еврейский и арамейский находятся между собой в самой тесной логической связи и один без другого непонятны.

Из всех переводов книги пр.Даниила наилучшим признан греческий перевод Феодотиона, употреблявшийся в христианской Церкви с древних времён. С него составлен и наш славянский перевод. Греческий текст LXX-ти сохранился в Хизианском кодексе.

Гл.2. Сон Навуходоносора об истукане и камне от горы

Сновидение Навуходоносора было откровением о четырёх последовательных языческих монархиях, история которых заканчивается наступлением вечного Царства Божия.

Стт.1–12. Во второй год своего царствования (604 г.) Навуходоносор видел необыкновенный сон, который произвел на него сильное впечатление, но в страхе забыл его содержание. Желая восстановить его в памяти и узнать его смысл, он созвал всех вавилонских мудрецов (1–2 стт.) и потребовал, чтобы они напомнили и истолковали забытый им сон. Но они не могли выполнить это требование, несмотря на смертный приговор царя, полагавшего, что мудрецы умышленно уклоняются от объяснения сна, чтобы избежать сообщения печальных предсказаний.

Стт.13–18. Исполнители царского повеления об избиении мудрецов намеревались убить вместе со всеми мудрецами Даниила и трёх его друзей, но Даниил упросил царя дать ему время для разъяснения сна и вместе с друзьями обратился с молитвой к Богу.

Стт.19–23. Даниил получил откровение о содержании и значении сна Навуходоносора и прославил милость всемогущего Бога, дающего мудрость и силу молящимся Ему.

Стт.24–28а. Даниил обратился к Ариоху, начальнику царских телохранителей, с просьбой приостановить исполнение царского приказания и сообщить царю о возможности истолкования его сна. У царя он подтвердил, что только с божественной помощью возможно выполнить его требование, ибо только Сам Бог может открыть эту тайну.

Стт.28b-35. Даниил сообщает царю, что сновидение его было ответом на вопрос, занимавший его пред отходом ко сну: «что будет после сего?» слав. «чесому подобает быти по сих?», т.е. что последует после его царствования? Далее, относя все откровения силе Божией, Даниил восстанавливает в памяти Навуходоносора его сновидение: царь видел огромного и страшного видом истукана, у которого голова золотая, грудь и руки серебряные, живот и бёдра медные, голени железные, а ноги частью железные, частью глиняные (31–33 стт.).

Затем царь видел, как от горы сам собою без действия рук, оторвался камень, ударил в ноги истукана и сокрушил их, а все составные части истукана: золото, серебро, медь, железо и глина превратились в прах, который разнесло ветром без остатка; самый же камень превратился в гору и наполнил собой землю (34–35 стт.).

Это сновидение Навуходоносора о четырёхсоставном истукане позднее было дополнено подобным же по значению видением Даниила языческих царств под видом четырёх хищных зверей, от которых отнимается власть и передаётся «Сыну Человеческому» (гл.7).

Стт.36–45. Толкование сновидения. Значение сна Навуходоносора по объяснению пророка было следующее:

1) Золотая голова истукана означает вавилонское царство (подобно крылатому льву – первому зверю 7-й главы) (7:4).

2) Серебряная часть истукана (подобно медведю – второму зверю 7-й главы (7:5) означает персидское царство, основанное Киром, В 8:3~слл. оно же изображается под видом овна.

3) Медная часть истукана (подобно барсу – третьему зверю 7-й гл. (7:6), означает третье греческое царство Александра Македонского и его преемников Селевкидов и Птоломеев. В 8:5~слл. оно изображается под видом козла. Достойно замечания, что греков в древности называли «медными людьми», поскольку они одевались в медные доспехи.

4) Железные и глиняные части истукана (подобно безымянному четвёртому зверю 7-й главы (7:7), означает четвёртое царство, которое по крепости и всесокрушающей силе будет подобно железу и в то же время оно будет хрупким и слабым, подобно глине. Это – римское государство, сильное своими железными легионами, но слабым местом которого было рабовладельчество и разлагавшееся язычество.

5) Стих 44 (наизусть). Камень, оторвавшийся от горы и превратившийся в прах истукана, означает Мессию и Его Церковь = духовно-нравственное Царство Божие, которое «воздвигнет Бог небесный» и которое в отличие от сменявших друг друга языческих царств будет вечным, «во веки не разрушится ... но будет стоять вечно».

Выражение: «не будет передано другому», слав. «людем инем не достанется» указывает на то, что мессианское духовное царство не подлежит участи всех человеческих царств – быть уделом последующего царства. Слова: «сокрушит и разрушит все царства», слав. «истнит и развеет вся царства» следует понимать духовно, в смысле установления на земле нового нравственного порядка, постоянно проникающего в сознание человечества и направляющего его к евангельским истинам.

Камень, отделившийся от горы, обозначая Новозаветную Церковь, в тоже время является символом Божественного Основателя Её и Главы – Господа Иисуса Христа, Который в других местах Св.Писания называется камнем; в частности, в Ветхом Завете у пр.Исаии и в Псалтири. «Се, Аз полагаю во основание Сиону камень многоценен, избра́н, краеуголен, че́стен, во основание ему, и веруяй в Онь не постыдится» (Ис.28:16); «Камень, егоже небрегоша зиждущии, Сей бысть во главу ýгла» (Пс.117:22; Ср. Мф.21:42; Деян.4:11; Ефес.2:20; 1Кор.10:4).

В том, что камень отделился от горы, т.е. сверху (а) (с неба), и (б) сам собою, без содействия рук человеческих обозначается сверхъестественное, не земное, а божественное, небесное происхождение этого вечного Царства. В частности, по разуму Православной Церкви, в этом предызображалась тайна неискусобрачного рождения от Пресвятой Девы Марии по наитию Св.Духа, Сына Божия, основавшего Свою вечную Церковь. Поэтому, во многих своих песнопениях Церковь называет Божию Матерь «горою»; например: «камень нерукосечный от несекомыя горы Тебе, Дево, краеугольный отсечеся, Христос, совокупивый разстоящаяся естества...» *1.

1: 1 Ирмос 9-й песни воскресного канона 4-го гласа.

Камень, символизирующий Христа и Его Церковь, ударил в железно-глиняное царство. Так было и в исторической действительности: Христос родился и основал Свою Церковь во времена римского владычества.

Это Царство Божие, рассыпавшее в прах предшествовавшие языческие царства, согласно откровению вначале явится малым и незначительным, подобно камню, оторвавшемуся от скалы, потом будет постепенно возрастать и расширяться, пока не станет горою, наполнившею землю. Такой в действительности является история Церкви Христовой от первоначальной проповеди до распространения по всему миру.

Удар камня в истукана, превративший его в пепел, который был рассеян ветром, символизирует победу Христа и Церкви Его над диаволом и язычеством, а постепенное увеличение камня, превращение его в гору, заполнившую землю – является образом всемирности Церкви Христовой, имеющей распространиться по всему лицу земли.

Отдел 2:31–36,44–45 читается в качестве 6-й паремии на праздник Рождества Христова.

Гл.3. О золотом истукане и трёх юношах в огненной печи

1–7 стт. – о поставлении золотого истукана и принудительном поклонении ему; 8–23 стт. – об отказе Анании, Азарии и Мисаила поклониться истукану и ввержении их в огненную печь; 24–90 стт. – молитва Азарии и песнь трёх юношей (неканонический отдел); 91–100 стт. об изведении юношей и прославлении их Бога царём вавилонским.

В предшествующей главе (2:47) сказано, что Навуходоносор прославил Бога Даниилова как «Бога богов и Владыку царей, открывающего тайны». Это не значит, что он стал монотеистом, но что он считал Бога, которому поклонялся Даниил, могущественным и всеведущим Богом. Точно также указ, изданный Навуходоносором после чудесного спасения отроков (стт.95–96), не означает, что он уверовал только в единого Бога, а всех языческих богов признал несуществующими. Указ говорит лишь о том, что Иегова есть могущественный Бог, Который спасает поклоняющихся Ему и что Его воспрещается хулить.

Ангел, сошедший в печь и избавивший юношей от смерти (стт.25,92), согласно православно-церковному толкованию, прообразовал Иисуса Христа, сошедшего во ад и избавившего от вечной смерти всех, уверовавших в Него. Поэтому отдел 3:1–88, т.е. вместе с неканоническими стихами, читается в качестве (15-й) паремии за литургией в Великую субботу, когда воспоминается сошествие Христа во ад. Кроме того, в неопальном пребывании отроков в огненной печи, также как и в неопалимой купине, созерцаемой Моисеем, св.Церковь усматривает прообраз безмужнего воплощения Сына Божия.

Гл.7. Видение 4-х животных, «Ветхого днями» и «Сына человеческого»

Стт. 1–8. Это видение Даниила датируется первым годом Валтасара. По значению оно сходно со сновидением Навуходоносора о четырёхсоставном истукане (гл.2), но отличается по своим образам. Царь-язычник Навуходоносор созерцал языческие монархии под образом драгоценных металлов истукана, поскольку языческие царства имели великую ценность в мировоззрении его, а Царство Божие с его Основателем он созерцал под образом простого камня, ибо во дни его оно находилось в униженном состоянии. В видении же самого пророка Даниила те же языческие царства изображаются под видом хищных зверей (которые в В.3. являются символом угнетения и притеснения сильными слабых, богатыми бедных, неправедными благочестивых): льва, медведя, барса и неописуемого животного, а Основателя Царства Божия пророк созерцал в образе Сына Человеческого.

Четыре языческие царства, изображенные в этом видении: вавилонское, мидо-персидское, греко-македонское Александра Великого с его преемниками и римское с его императорами-гонителями христиан первых веков.

«Небольшой рог» (ст.8) – Антиох IV Епифан (175–163), могущество которого возросло после расправы его с тремя конкурентами: Селевком IV, Илиодором и Димитрием I. «Уста говорящие высокомерно» – указание на красноречие и богохульное высокомерие Антиоха IV (ср. стт.20,21,25; 11:36; 1Мак.1:21,24,45 и Откр.13:5). Антиох Епифан отцами Церкви считается прообразом эсхатологического лжехриста, который у ап.Павла изображается чертами, сходными с изображением Антиоха у пр.Даниила (2Фесс.2:4; ср.Дан.7:8,20–21,25; 8:9–12; 11:28–31,36–39).

Стт.9–12. Потом поставлены были престолы и воссел «Ветхий днями» в окружении бесчисленных ангелов, «судьи сели и раскрылись книги».

Стт.13–14. Далее пророк созерцал в этом видении, как от четырёх животных была отнята власть и передана Сыну Человеческому. «Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шёл как бы Сын человеческий, дошёл до Ветхого днями и подведён был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его – владычество вечное, которое не прейдёт, и царство Его не разрушится».

«Ветхий днями» (стт.9,13,22) – עַתִּיק יוֹמִין [Атти́к Йоми́н] – название Бога, указывающее на Его вечность, белые одежды символизируют Его святость, престол и огненное пламя – Его суд, а раскрытые книги – всеведение.

Название «Сын человеческий» – בַּר אֱנָשׁ [Бар Ена́ш] – Сам Господь Иисус Христос употреблял в отношении к Себе, когда говорил о Своём втором пришествии: «Тогда узрят Сына человеческого, грядущего на облаках с силою и славою многою» (Мк.13:26). Т.к. «Сын человеческий» отличается от «Ветхого днями», то под «Ветхим днями» православные экзегеты и иконописцы понимают Бога-Отца, Который на основании этого описания в церковной живописи изображается в виде Старца.

Гл.9. Откровение о семидесяти седминах

1–2 стт. – размышление пророка Даниила в первый год Дария Мидянина об исполнении пророчества Иеремии о вавилонском плене; 3–19 стт. – молитва о народе, Иерусалиме и храме; 20–23 стт. – явление архангела Гавриила; 24–27 стт. – откровение о семидесяти седминах.

Стт. 1–2. Откровение датируется первым годом Дария Мидянина, т.е. годом падения вавилонской монархии (539 до Р.Х., следовательно, незадолго до окончания предречённого пророком Иеремией 70-летнего срока вавилонского плена. Даниил предался размышлению об этом пророчестве Иеремии, видя, что семидесятилетний срок плена истекает, а суд Божий над Вавилоном, предсказанный Иеремией же (Иер.25:11–12; 29:10), исполнился в завоевании Вавилона мидо-персами.

Стт.3–19. Зная греховность своего народа, пророк обратился к Богу с усердной молитвой от лица всего народа. В первой половине молитвы (3–14 стт.) исповедуется всеобщая греховность иудейского народа, который своими прегрешениями прогневал Бога и навлёк на себя бедствия плена, предсказанные в законе Моисея (Лев.26:14–39; Вт.28:15–68). Во второй половине (15–19 стт.) пророк умоляет Господа помиловать прогневавший Его народ, отвратить Свой справедливый гнев от Иерусалима, в котором призывалось имя Его, и восстановить опустошённое святилище. Молитва оканчивается словами: «Господи! услыши; Господи! прости; Господи! внемли и соверши, не умедли ради Тебя Самого, Боже мой, ибо Твое имя наречено на городе Твоём и на народе Твоём» (19 ст.).

Стт.20–23. Молитва пророка была услышана. Ещё до окончания её, около времени вечернего жертвоприношения, явился к нему архангел Гавриил, посланный от Бога для разъяснения его недоумений и сообщения ему нового откровения.

Стт.24–27. – откровение о семидесяти седминах, которое является ответом на недоумения и молитву пророка о милости Господа к Его народу и опустошённому святилищу и заключает в себе пророчество о времени пришествия Мессии-Христа (в своём окончательном исполнении).

В данном откровении под седминами (евр. «шавуи́м») разумеются седмины лет, или семилетия, известные евреям из Закона (Лев.25:3–5), и 70 седмин, следовательно, обозначают период в 490 лет. *1

1: Седминами (евр. שָׁבֻעִים [шавуи́м]), евреи вели счёт времени, причём седмины были у них троякого рода: седмина дней, соответствующая нашей неделе (Вт.16:9); седмина лет или семилетие, последний год которой назывался субботним и был праздничным (Лев.25:3–5) и седмина субботних годов (49 лет), после которой наступал юбилейный год, 50-й по счёту и по характеру празднования более знаменательный и торжественный, чем субботний (Лев.25:8–55). В откровении Дан.9:24–27 нельзя разуметь под седминами «седмины дней», то есть период времени в 70 недель или 490 дней, так как в такой сравнительно короткий промежуток времени не могли совершится события, указанные в откровении, как например, возвращение из плена, построение города и храма и т.д. Нельзя разуметь под «шавуим-седминами» и «седмины субботних годов», так как в таком случае получился бы очень длинный период времени (3500 лет), который также не соответствует сроку исполнения событий, упомянутых в откровении.

В ст.24 содержится общий обзор всего периода семидесяти седмин, а далее, в стт.25–27, сообщаются подробности: (а) семьдесят седмин, или 490 лет, разделяются на три периода различной продолжительности: первый период обнимает семь седмин, или 49 лет; второй период – шестьдесят две седмины, или 434 года; третий период – одна последняя седмина, или 7 лет, разделённая на две части; (б) указывается время, с которого следует начинать отсчёт седмин, и (в) какие события произойдут в каждый из трёх периодов.

Примечание: Греческий и еврейский тексты 9:24–27 содержат варианты, важные для правильного раскрытия и истолкования смысла откровения; поэтому изучать его необходимо по обоим этим текстам или переводам с них, славянскому и русскому (знать наизусть).

Стих 24

(9:24) Сл. «Се́дмьдесят седми́н сократи́шася о лю́дех твои́х и о гра́де твое́м святе́м, я́ко да обетша́ет согреше́ние, и сконча́ется гре́х, и запеча́таются греси́, и загла́дятся непра́вды, и очи́стятся беззако́ния, и приведе́тся пра́вда ве́чная; и запеча́тается виде́ние и проро́к, и пома́жется Святы́й святы́х». (9:24) РБ. «Семьдесят седмин определены для народа твоего и святого города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная, и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святый святых».

Эти «семьдесят седмин определены (слав. сократишася) для народа твоего» – говорит архангел Даниилу; следовательно, в этом откровении предвозвещается прежде всего грядущая судьба народа Завета, но, вместе с тем, в нём предсказываются события, имеющие значение для всего человечества.

Далее излагаются блага, которые через 70 седмин принесёт мессианское время:

«обетша́ет согреше́ние и сконча́ется гре́х» – букв. грех устареет, т.е. потеряет свою силу, и окончится его власть над людьми; в РБ «чтобы покрыто было преступление»;

«запеча́таются греси́» – грехи будут забыты, или простятся (ср.Иез.33:16); эта же мысль далее выражена словами «загла́дятся непра́вды (и очи́стятся беззако́ния). *1

1: «загла́дятся непра́вды и очи́стятся беззако́ния» – двойной перевод одного еврейского выражения.

По толкованию православных экзегетов, в этих выражениях откровения предвозвещается избавление от власти первородного греха и прощение личных грехов каждого через искупительные страдания и смерть Иисуса Христа и дарованные Им благодатные средства спасения: Евангельское Учение и Таинства, преподаваемые в основанной Им Церкви;

«приведе́тся пра́вда ве́чная» – настанет оправдание вечное (определённое Богом от вечности и имеющее пребывать вечно), состояние человека оправданного, искуплённого от греха и живущего по закону Божию. В этих словах откровения также предвозвещается об Иисусе Христе; по бл.Феодориту, «вечная правда» в собственном смысле есть Сам Владыка Христос, «иже ... бысть от Бога правда» (1Кор.1:30; ср.Иер.23:6), Который имел придти на землю и водворить правду вечную, предвозвещённую пророками (Ис.51:5; Пс.84; Пс.91).

«запеча́тается виде́ние и проро́к». Эти слова можно понимать двояко: (а) по прошествии 70-ти седмин, с пришествием в мир Мессии, закончатся, т.е. исполнятся все ветхозаветные откровения и пророчества (св.Ефрем Сирин, бл. Иероним). Основанием для такого толкования может служить свидетельство Господа Иисуса Христа о том, что Закон и пророки до Иоанна (Крестителя); а оттоле «Царствие Божие благовествуется» (Лк.16:16); ибо всё ветхозаветное, как сеновное, с наступлением самой истины должно было уступить место последней: «пре́йде се́нь зако́нная благода́ти прише́дшей» (догматик 2-го гласа); (б) слова «запечатаются» (по бл.Иерониму), можно понимать в значении «получить печать истины» (через исполнение), и всё выражение толковать в том смысле, что ветхозаветные откровения и пророчества об Иисусе Христе в точности исполнятся на Нём и через это исполнение получат печать истины, ибо истинность пророчества показывается через его исполнение (Вт.18:21–22; Иер.28:9).

Второе понимание не противоречит первому, но дополняет его.

«пома́жется Святы́й святы́х»; «помажется» – будет помазан или явлен Помазанником. «Святы́й святы́х» – в евр.тексте קֹדֶשׁ קָדָשִׁים [Ко́деш-кодаши́м], буквально «Святейший», т.е. превосходная степень, которая в древнееврейском языке выражалась повторением слова во множ.числе. Православные экзегеты относят это выражение к Иисусу Христу, а некоторые из них – к основанной Христом Церкви. Правильнее относить это выражение как ко Христу, так и к Его Церкви, ибо Христос и Его Церковь неотделимы; Церковь есть тело Христово, а Христос – Глава Церкви. Поскольку выражение «Кодеш-кодашим» в Ветхом Завете обозначало «Святое святых» – переднюю часть скинии и храма, евреи и христианские критики относили его только к ветхозаветному храму, но не ко Христу. Однако мы, православные христиане, знаем, что ветхозаветный храм и его Святое святых – прообразы Новозаветной Церкви Христовой; поэтому буквально-историческое толкование этого пророчества не устраняет мессианское значение его. Вспомним, по аналогии, что и пророчество Нафана о сыне Давида, устроителе дома Божия (2Ц.7) в ближайшем смысле относится к Соломону, строителю ветхозаветного храма, а в своём окончательном исполнении – к Иисусу Христу, Основателю нерукотворного храма – Церкви Своей, имеющей пребывать вечно.

Стих 25

В ст.25а сообщается исходный момент отсчёта семидесяти седмин – выход повеления о восстановлении Иерусалима, а далее в стт.25b-27 излагается откровение о событиях, имеющих совершиться в каждый из трёх периодов семидесяти седмин:

а) семь седмин – на восстановление Иерусалима;

б) шестьдесят две седмины – на ожидание Мессии;

в) последняя седмина (70-я) – на заключение Завета.

Ст.25а. «И уве́си и уразуме́еши, от исхо́да словесе́, е́же отвеща́ти, и е́же согради́ти Иерусали́м, да́же до Христа́ Старе́йшины (греч. Χριστοῦ ἡγουμένου [Христу́ игуме́ну]) седми́н се́дмь и седми́н шестьдеся́т две́». РБ. «Итак, знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки (евр. מָשִׁיחַ נָגִיד [Маши́ах наги́д]) семь седмин и шестьдесят две седмины».

Из Св.Писания известны следующие четыре указа: а) указ Кира от 538 г., изданный им в первый год по завоевании Вавилона (2Пар.36:23; 1Езд.1:2–4); б) указ Дария I Гистаспа, изданный во второй год его царствования, т.е. в 520 г., о продолжении прерванных работ по построению храма (1Езд.6:1–3,6–8,12; ср.4:23); в) указ Артаксеркса I Лонгимана, данный Ездре в 7-й год царствования, т.е. в 458/7 году, о восстановлении Иудеи как национальной провинции персидской монархии (1Езд.7:8,11–14,21); г) указ Артаксеркса I, данный Неемии в 20-й год царствования, т.е. в 445 г., о возобновлении работ (Неем.2:1–8,13,17).

Первые два указа не могут считаться «повелением о восстановлении Иерусалима», – так как ими разрешалось построение храма, а не города, в то время как в ст.25а откровения говорится именно о восстановлении Иерусалима. Из двух указов, Артаксеркса I второй указ, разрешающий восстановление Иерусалима, изданный в 20-й год царствования (445 г, до Р.Х.; Неем.2:7–9), фактически был подтверждением его же первого указа, данного Ездре в 7-й год царствования (1Езд.7:1–26; 9:9; Неем.1:3), ибо в нём говорится об отстройке только что восстановленных, но разрушенных самарянами стен и ворот иерусалимских (ср. Неем.2:1–8,13,17 с 1Езд.4:23).

Остается рассмотреть первый указ Артаксеркса I от 458/7 года до Р.Х., которым Ездре повелевается «обозреть Иудею и Иерусалим по закону Бога» Израилева (1Езд.7:14). «Обозреть» здесь означает не просто посмотреть, но и «устроить», «наладить» жизнь по иудейским законам, т.е. дать стране управление по этим законам и возродить Иерусалим как столицу возродившегося народа, как религиозно-государственный центр персидской провинции. Этот указ мы и должны считать за «повеление о восстановлении Иерусалима» и со времени его издания (458/7 г. до Р.Х.) вести отсчёт седмин.

69 седмин (7+62=69), или 483 года, отсчитанные от 458/7 года до Р.Х. приходятся примерно на 26 или 27 год Христовой эры (483–457=26), бывший годом крещения Христа и вступление Его на общественное служение в 30-летнем возрасте (Лк.3:23). *1

1: Как известно, наше летоисчисление от Р.Х. опаздывает на 3 или 4 года; т.е. Иисусу Христу было 3 или 4 года, когда наступил первый год нашего летоисчисления.

Ст.25b. Из 69 седмин, имеющих пройти до явления Христа Старейшины, первые семь седмин выделяются как период времени, в который завершится возвращение народа и восстановление св.города и его стен.

Сл. «И возврати́тся, и согради́тся сто́гна и забра́ла, и истоща́тся ле́та». РБ. «И возвратится (народ) и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена».

«И возврати́тся», РБ добавляет для ясности: «народ». Сто́гна – улица, площадь; забра́ла – стены. «И истоща́тся ле́та», т.е. в этом пройдут годы первых седмин; в МТ и РБ «но в трудные времена».

Из книг Ездры и Неемии известно, что репатрианты действительно восстанавливали св.город в самых неблагоприятных обстоятельствах, при противодействии враждебно настроенных соседей, особенно самарян. До времён Ездры-Неемии город всё ещё не был восстановлен и был беззащитным; не имея стен, подвергался вооруженным вторжениям соседей (1Езд.4:23); население было малочисленным, вследствие чего большие пространства внутри города оставались незаселёнными (Неем.7:4); стены, только восстановленные при Ездре, разрушили самаряне (Неем.1:2–3), после чего они окончательно были построены прибывшим Неемией (Неем.6:15).

Но предречение Господне о восстановлении через семь седмин (т.е. в конце пятого века до Р.Х., считая от исходного момента счисления седмин – 458 г.) в указанное время исполнилось, свидетельства о чём мы находим у древних историков Геродота и Гекатея. Геродот, путешествовавший в конце 5 века, описывая посещённые им в Палестине местности, говорит, что город Кадитис («святых» = Иерусалим) немногим меньше города Сард, столицы богатого Лидийского царства. Гекатей (Абдерский), живший во время Александра Македонского, столетием позже Геродота, в своём описании изображает Иерусалим городом крепким, имеющим более 50-ти стадий в окружности, и населённым ста двадцатью тысячами жителей.

Стих 26

Когда, по истечении первых семи седмин, пройдут ещё шестьдесят две седмины (7+62=69), «потреби́тся пома́зание (греч. χρῖσμα [хри́сма]), и су́д же не бу́дет в не́м»; в РБ «предан будет смерти Христос (евр. Маши́ах – Помазанник), и не будет».

Слав. «потреби́тся пома́зание» имеет то же значение, что и рус. «предан будет смерти Христос».

Слав. «су́д же не бу́дет в не́м» = рус. «и не будет», слова «суд» нет. Смысл обоих выражений тот, что Христос будет предан смерти безвинно и без справедливого суда, и уже не будет принадлежать еврейскому народу, как первоначально (ср.Мф.15:24; 10:5–6), а будет принадлежать всем народам (ср. Мф.8:11–12; Лк.13:30; Кол.3:11).

Следствием этого будет то, что «гра́д же и свято́е» (рус. святилище = храм) будут разрушены «со старе́йшиною гряду́щим» (РБ «народом вождя, который придёт»), и это разрушение будет сопровождаться неописуемыми бедствиями, о которых говорится во второй половине стиха. Здесь содержится пророчество о судьбе Иерусалима и храма, исполнившееся в 70 г. по Р.Х. Это событие хронологически не входит в период 70-ти седмин, но является следствием указанных в них событий.

Стих 27

Последняя, семидесятая седмина назначена для заключения завета со многими и для отмены ветхозаветного богослужения в середине этой седмины, вследствие чего иерусалимский храм потеряет своё прежнее значение и запустеет. «И утверди́т заве́т мно́зем седми́на еди́на (рус. и утвердит завет для многих одна седмина): в по́л же седми́ны оти́мется же́ртва и возлия́ние (рус. а в половине седмины прекратится жертва и приношение), и во святи́лищи ме́рзость запусте́ния бу́дет (рус. и на крыле /святилища/ будет мерзость запустения), и да́же до сконча́ния вре́мене сконча́ние да́стся на опусте́ние», т.е. окончание этому запустению положено будет к концу времени, в последние времена мира (в МТ и РБ конец стиха другой: «и окончательная предопределённая гибель постигнет опустошителя»).

В середине последней седмины, через 3 1/2 года после крещения, кровью Христа Спасителя утверждён Новый Завет (Мф.26:28; Мк.14:24) «для многих», т.е. для уверовавших, а не для всех. Вместе с установлением таинства Евхаристии отменены ветхозаветные «жертвы и приношения», составлявшие сущность ветхозаветного богослужения. Видимым свидетельством отмены ветхозаветного богослужения и храма явилось раздрание завесы, отделявшей Святое святых от святилища, в момент крестной смерти Искупителя; недоступное Святое святых потеряло своё значение и таким образом исполнились слова Спасителя, сказанные не уверовавшим в Него иудеям: «се оставляется вам дом ваш пуст» (Мф.23:38).

Вторая половина последней седмины приходится на первые 3 1/2 года апостольской проповеди, призвавшей всех быть участниками Нового Завета. После этого должно было наступить окончательное запустение ветхозаветного святилища, завершённое римлянами в 70 г. по Р.Х. Об этом запустении, с указанием на пророчество Даниила, говорят евангелисты-синоптики: Мф.24:15; Мк.13:14; Лк.21:20.

Неканонические места в книге пророка Даниила

В переводе Семидесяти, славяно-русской Библии и в Вульгате, книга пророка Даниила имеет некоторые дополнительные повествования, по сравнению с еврейским текстом, которые составляют неканоническую часть книги. К ним относятся молитва Азарии и песнь трёх отроков – Анании, Азарии и Мисаила – в печи вавилонской) (3:24–90); история Сусанны (13 гл.) и повествование об идоле Виле, драконе и шестидневном пребывании Даниила во рву львином (14 гл.).

А. Песнь трёх отроков (3:24–90)

По содержанию этот отдел разделяется на две части: в первой излагается молитва Азарии (стт.25–45), во второй – песнь трёх отроков – Анании, Азарии и Мисаила (стт.52–90).

В покаянной молитве Азарии оплакиваются грехи еврейского народа, в наказании его пленом признаётся правосудие Божие и выражается надежда на спасение Господом от бедствий (стт.24–45). В хвалебно-благодарственной песне отроков – Анании, Азарии и Мисаила, прославляется Господь за все дела Его в мире и за спасение их в огненной печи (стт.52–90).

Между молитвой Азарии и песнью трёх отроков имеется краткое историческое замечание о том, что в то время, когда царские слуги продолжали всё более и более усиливать пламя, в раскаленную печь к трем отрокам сошел ангел Божий и охладил пламя (стт.46–51).

Молитвы Азарии и песни трёх отроков нет в еврейско-масоретском тексте Библии, поэтому 3:24–90 и считаются неканоническими; но есть основания думать, что и этот отдел первоначально был написан на еврейско-арамейском языке, так как он имеется в греческих переводах; в частности, в переводе Феодотиона, составленном во 2 в. по Р.Х. с еврейского текста. Кроме того, неканонический отдел логически тесно связан с каноническим текстом главы: в стт.91–92 подтверждается упоминаемое только в рассматриваемом неканоническом отделе (ст.49) явление в печи ангела – «четвёртого мужа, подобного сыну Божию». Отцы Церкви придавали песни трёх отроков высокий авторитет (напр., И.Златоуст, бл.Феодорит и др.), а Православная Церковь употребляет песнь отроков за богослужением. Первая половина её: покаянная молитва Азарии и начало песни отроков (стт.26–56) послужила основанием для 7-й песни утренних канонов, а вторая половина – хвалебная песнь всех отроков (стт.57–88) явилась основанием для 8-й песни. 15-я паремия на Литургии в Великую субботу читается вместе с неканоническим прибавлением.

Б. История Сусанны (13 гл.)

Второе неканоническое добавление в книге пр.Даниила заключает в себе историю богобоязненной Сусанны, прекрасной жены благочестивого Иоакима, в доме которого вавилонские пленники собирались для молитвы и суда. Обвинённая в прелюбодеянии с юношей двумя сладострастными старейшинами, которые хотели воспользоваться её уединением в саду, Сусанна была спасена от смертной казни мудростью пророка Даниила.

Относительно исторического достоинства этого повествования взгляды исследователей расходятся. Католические библеисты придают ему канонический авторитет, исследователи негативно-критического направления, напротив, совершенно отрицают его историчность; более умеренные исследователи полагают, что подобное событие могло иметь место, но в более поздние времена. Защитники последнего мнения указывают на то, что в начале вавилонского пленения, когда Даниил был ещё юношей, евреи не могли иметь своего судилища с правом жизни и смерти, а муж Сусанны не мог иметь роскошного дома с садом. Но эти возражения нельзя признать непоколебимыми. То, что муж Сусанны имел в Вавилоне великолепный дом с садом, – ничего невозможного не представляет. Иоаким мог быть потомком израильских переселенцев и, подобно Товиту в Ниневии, иметь в Вавилоне своё состояние. Кроме того, следует иметь в виду, что участь вавилонских пленников была неодинакова; в то время, как большинство из них бедствовали, некоторые смогли так устроить свою жизнь, что даже после указа Кира о возвращении на родину, остались в Вавилоне. Относительно существования своего суда у евреев в плену также нет оснований сомневаться: хотя они и находились под верховной властью своих поработителей, однако жили отдельной колонией и управлялись своими старейшинами («раше гаггалют» – «главами пленников» по Талмуду).

Принимая во внимание неканоничность 13 гл., с одной стороны, и доверие, которое оказывает православно-богослужебная письменность главному описываемому событию – «спасению целомудренным Даниилом целомудренной Сусанны к посрамлению лютых старцев» (Служба на 17/30 дек., 2 троп. 1-й песни канона), с другой стороны, православный христианин в этих рамках и обязан признавать исторический авторитет повествования о Сусанне, не касаясь его частностей.

В. Рассказ о Виле, драконе и шестидневном пребывании Даниила во рву львином (14 гл.)

Последняя неканоническая (14-я гл.) глава книги пр.Даниила содержит в себе три повествования: о том, как Даниил доказал обман жрецов вавилонского идола Вила и разрушил его храм (стт.1–22); умертвил дракона, боготворимого вавилонянами (стт. 23–27); чудесно спасся от растерзания львами и голодной смерти во рву львином (стт.28–42).

14:1–22. В вавилонском храме в честь идола Вила (Вил или Бел – другое название Мардука) ежедневно ставили 20 больших мер пшеничной муки, 40 овец и 6 мер вина. Всё это на другой день куда-то исчезало; язычники верили, что само божество поедало эти жертвы. По обязанностям службы Даниил сопровождал Кира в этот храм, и однажды Кир спросил у Даниила, почему он не поклоняется Вилу. Даниил ответил, что Вил не бог, а истукан, который не ест и не пьёт. Кир потребовал, чтобы жрецы доказали божественность Вила; последние предложили, чтобы царь сам поставил трапезу Вилу, запечатал двери храма, а на утро освидетельствовал, останется ли что-либо из предложенного в жертву Вилу. Кир исполнил волю жрецов, а Даниил в присутствии одного Кира посыпал пеплом пол храма. На утро по отпечатавшимся на полу следам Кир убедился в лживости жрецов, предал их смерти, а храм был разрушен.

14:23–27. Против храма Вила находился дракон, почитаемый вавилонянами как один из богов. Кир однажды заметил Даниилу, что про этого бога нельзя сказать, что он мёртвая медь, как про Вила. Даниил ответил, что и его он может умертвить даже без меча и палки. Получив разрешение, Даниил сделал из смолы, сала и шерсти ком и бросил его в пасть дракону. Дракон, проглотив этот ком, расселся к посрамлению своих поклонников.

14:28–42. Вавилоняне были возмущены разрушением храма Вила и умерщвлением дракона и потребовали казни Даниила. Кир, очевидно, опасаясь всеобщего восстания, уступил язычникам, и Даниил был брошен в ров ко львам, где пробыл шесть суток, в течение которых львам не давали пищи. В это время пророк Аввакум доставил пищу Даниилу. На седьмой день заключения Кир пришёл ко рву, и, увидев Даниила живым, освободил его, а противников Даниила приказал бросить в ров, где они тотчас были растерзаны.

Повествования 14-й главы книги Даниила следует рассматривать также, как и предшествовавшие неканонические отделы. Как отсутствующие в еврейской Библии, канонического достоинства они не имеют, но нет основания полностью отвергать их содержание, т.к. историческое зерно описанных в них событий подтверждается как древними свидетельствами, так и новыми открытиями. Идол Вил (евр. Бел, греч. Вил), иначе Мардук, считался главным божеством Вавилона и Борсиппы; имя этого бога входило в качестве основной части в собственные имена; например, Валтасар, по арамейски Бельшацар, значит «да хранит Бел царя». Почитали в Вавилоне и дракона. Роберт Кольдевей при раскопках Вавилона (в 1899–1917 гг.) обнаружил изображение дракона (в виде четвероногого с головой змеи, когтями орла и хвостом скорпиона) и пришёл к выводу, что жрецы, возможно, «действительно держали какое-нибудь пресмыкающееся ... выдавая его в полутьме храма за живого Сирруша (так назывался дракон). В таком случае, вряд ли стоит удивляться, – продолжает Р.Кольдвей, – что дракон, проглотив преподнесённую ему пророком Даниилом коврижку из смолы, жира и волос, тут же протянул ноги».

Кроме того, в Вавилоне были найдены священные печати с изображением Мардука – главного божества Вавилона; рядом с Мардуком на печатях изображён дракон, что также свидетельствует о почитании его наряду с Мардуком и другими божествами, которых в Вавилоне было много. Одна из надписей говорит о том, что в древнем Вавилоне, который был огромным городом (22x22 км), было 53 храма великих богов, 55 святилищ Мардука, 300 святилищ земных божеств (одним из которых, возможно, и был дракон) и 600 святилищ небесных божеств.

В православном богослужении в неделю пра́отец и 17/30 декабря неоднократно вспоминается об умерщвлении пророком Даниилом змея и о том, что «пророк (Аввакум) предста восхищен пищу нося» (2-й тропарь 7-й песни канона). Поэтому православный христианин, по разуму св.Церкви, должен оказывать доверие главным событиям, упоминаемым в повествовании 13–14 глав, не обращая внимания на частности, поскольку эти повествования в нашей Библии имеют значение неканонических добавлений.

Личность пророка и его время. Пророк Осия (евр. הוֹשֵׁעַ [Хоше́а] – «спасение»), согласно надписанию его книги (Ос.1:1), жил и пророчествовал в Израильском царстве «во дни Озии (791–740 гг.), Иоафама (751–736 гг.), Ахаза (735–716 гг.), Езекии (729–687 гг.), царей иудейских, и во дни Иеровоама II (793–753 гг.), царя израильского». Из этого надписания следует, что Осия, начавший пророчествовать, самое позднее, в последнее десятилетие 40-летнего царствования израильского царя Иеровоама II далее проходил своё служение при его преемниках: Захарии, Селлуме, Менаиме (751–742 гг.), Факии, Факее (740–732 гг.) и Осии (731–723 гг.), так как эти преемники Иеровоама II были современниками перечисленных в надписании трёх иудейских царей. Конец служения пророка можно определить из Ос. 12:1, где содержится обличение пророка за поиски союза с египтянами против ассирийцев, которые имели место за несколько лет до 722 г. до Р.Х. и послужили поводом для нашествия ассирийцев, окончательно разрушивших Израильское царство в 722 г. Пророческое служении Осии, таким образом, приходится на 760–725 гг. до Р.Х. Вполне возможно, что пророк дожил до падения Израильского царства в 722 г.

Время пророческого служения Осии было очень бурным, как в политическом, так и в религиозно-нравственном отношении. Иеровоам II расширил пределы Израильского царства от Емафа (севернее Дамаска) до Мёртвого моря (4Цар. 14:25–28) и доставил ему могущество и силу, которого оно не знало со времени Давида и Соломона. Но после смерти Иеровоама II начался целый ряд дворцовых переворотов и быстрый упадок царства. Сын его Захария, последний представитель дома Ииуя, занимавшего израильский престол целое столетие, на 6-м месяце своего царствования пал жертвой заговора Селлума (4Цар. 15:8–10). Через месяц Селлум был убит Менаимом. Власть последнего была настолько слабой, что он обратился за поддержкой к ассирийскому царю Фулу (Тиглатпаласару III), уплатив ему 1000 талантов серебра, чтобы он (как говорит ассирийская надпись) «поддержал царство в его (Менаима) руках» (ср. 4Цар. 15:19). Сын и преемник Менаима – Факия – через два года был умерщвлён Факеем; последний в свою очередь был низложен и убит Осией (4Цар. 15:30), на 9-м году которого ассирийский царь Саргон овладел Самарией и положил конец существованию Израильского царства в 722 г. до Р.Х.

Религиозно-нравственное состояние израильтян в дни пророчества Осии было также самым неутешительным. В стране господствовал введённый Иеровоамом I культ тельцов, центрами которого были святилища в Вефиле и Дане. Представляя Господа в образе тельца, израильтяне всё более и более приравнивали Господа к языческим богам и, смешивая Его с Ваалом, даже называли его так же (Ос. 2:16). Служение тельцам, таким образом, явилось ступенью для перехода от богооткровенной религии к чистому язычеству. Это отпадение от Господа отражалось и на нравственном состоянии израильтян. Среди них исчез страх перед святостью Бога и Его закона. Не было ни истины, ни милосердия. Клятвопреступление, убийства, обман, воровство, прелюбодеяния, согласно описанию пророка проникли во все слои израильского общества (Ос. 4:1–2, 8, 13–14, 18, 5:1–6).

Состав и содержание книги. Книга пророка Осии состоит из 14 глав и по содержанию может быть разделена на две части; символическую (Ос. 1–3 гл.) и пророческую (Ос. 4–14 гл.).

В основу содержания, как первой, так и второй части книги положена идея отношений Бога и избранного народа под образом брачного союза.

В первой части (Ос. 1–3 глл.) описываются эпизоды из личной жизни пророка в первый период его служения при Иеровоаме II, имевших символическое значение. По повелению Божию, Осия взял в жены себе блудницу (Гомерь, дочь Дивлаима) и она родила ему двух сыновей и дочь, которым пророк дал символические имена: первого сына назвал «Изрее́ль» (יִזְרְעֶאל), второго «Ло-амми́» (עַמִּי לֹא) – «Не Мой народ», а дочь, родившуюся после первого сына, назвал «Ло-рухама́» (רֻחָמָה לֹא) – «Непомилованная». Эти символические имена указывают на измену израильтян своему Богу и на грядущее за это наказание отвержением и пленом. Но потом Господь помилует вразумлённый бедствиями народ, и он снова станет народом Божиим. «И бу́дет, на ме́сте, на не́мже рече́ся и́м: не лю́дие Мои́ вы́; си́и та́мо прозову́тся сы́нове Бо́га жива́го» (1:10).

Во второй главе разъясняются символические действия и названия первой главы. За то, что Израиль изменил Богу, как жена своему мужу, и духовно прелюбодействовал с идолами, он будет наказан. Но после раскаяния Господь снова примет его в союз с Собой: «И обручу тебя Мне навек ... и обручу тебя Мне в верности ... и помилую «Непомилованную», и скажу «не Моему народу»: «ты Мой народ», а он скажет: «Ты мой Бог!» (2:19–23). Это пророчество о новом (духовном) Израиле – христианах.

В третьей главе основывается новое символическое действие. По повелению Божию, Осия возвратил в свой дом изменившую ему жену, ушедшую к другому, дал за неё выкуп и в наказание за неверность приказал ей продолжительное время находиться в одиночестве. Такая же участь постигнет и сынов израилевых за неверность Господу. Но потом они взыщут Господа Бога своего и Давида «в последние дни». Давидом в кн. Ос.3:5, так же как и у Иез.34:24~называется Мессия. По ап.Павлу, это обращение ко Христу последует, когда в Церковь войдёт полное число язычников (Рим.11:25).

Брак Осии с Гомерью таким образом изображается в книге как символ отношений между Богом и Его народом. Историчность его теперь общепризнана среди экзегетов, но ещё в древности и в новое время (Ориген, Кальвин и др.) существовало мнение, что этого брака не было в действительности, против которого в патристический период выступал блаж.Феодорит. «Я крайне удивляюсь, – говорит он, – тем, которые осмелились поверить, как будто слова «иди и поими себе жену блужения и роди чада блужения» (Ос.1:2) не были исполнены на самом деле, и будто бы, хотя Бог всяческих повелел, но пророк не принял Его повеления, и слова произнесены, а в действие не приведены... Пророк не заимствовал скверны от этой распутной жены, потому что согласился на этот союз не из раболепства порочному вожделению, но для исполнения Богом данного ему повеления. Надлежит знать, что хорошее и худое познаётся таковым по цели (т.е. по внутреннему расположению действующего)... Если чудный Осия, не похоти поработившись, но повинуясь Божию мановению взял блудницу, то этот союз был чище всякого брака» (в толковании Осии 1:4).

Вторая часть книги (4–14 глл.) содержит три пророческие речи, относящиеся ко времени преемников Иеровоама II: Захарии, Селлума, Менаима, Факии, Факея и Осии. В них подробно описываются грехи израильтян, говорится о наказании за них, содержатся обетования о спасении. В сильных выражениях обличая израильтян и изображая предстоящие им наказания, пророк предсказывает, что в бедствиях (плена) они раскаются, обратятся к Богу и скажут: «То́й поби́ ны́, и исцели́т ны́; уязвит и уврачует ны. Исцели́т ны́ по двою́ дню́, в де́нь тре́тий воскре́снем и жи́ви бу́дем пред Ни́м...» (6:1–3). В настоящем же своём состоянии они неисправимы в своём нечестии, говорит пророк: ложь, воровство и разбой действуют открыто; все пожираемы идолопоклонством и сладострастью «как печь, растопленная пекарем». Изображая на фоне общего идолопоклонства и нечестия верность Господа Своим обетованиям и исконную неверность израильтян, пророк обращает ретроспективный взгляд в прошлое к юности израильского народа и показывает промышление о нём Господа. «Когда Израиль был юн, Я любил его и из Египта вызвал сына Моего. Звали их, а они уходили прочь от лица их: приносили жертву Ваалам и кадили истуканам. Я Сам приучал Ефрема ходить (учил путям жизни), носил его на руках Своих (во время 40-летнего странствования по пустыни), а они не сознавали, что Я врачевал их. Узами человеческими влёк Я их, узами любви» (11:1–4). А теперь «Ассур – он будет царём его ... И падёт меч на города его, и истребит затворы его, и пожрёт их», – говорит пророк от лица Божия, предсказывая ассирийский плен. Но далее пророк говорит о милосердии и любви Божией. «Поступлю ли с тобою как с Адамою, сделаю ли тебе, что Севоиму? *1 Повернулось во Мне сердце Моё, возгорелась вся жалость Моя! Не сделаю по ярости гнева Моего, не истреблю Ефрема, ибо Я – Бог, а не человек» (11:8–9). Последние три главы книги (13–14) представляют собой резюме и обобщение всего сказанного в 1–11 главах.

1: Адма и Севоим – два города, находившихся недалеко от Содома.

Все отделы как первой, так и второй части книги, заключающие в себе речи и символические действия, построены по одному плану: сначала следует обличение, потом угроза наказанием и, наконец, обетование спасения.

Мессианские пророчества Осии

Обетования спасения, заключающие каждый отдел книги пророка Осии, имеют мессианское значение, так как черты, в каких изображается это спасение, согласны с мессианскими предсказаниями других пророков и приложимы ко Христу и Его Церкви.

Ос.1:10~и 2:23~– пророчество о новом Израиле – христианах. Ап.Павел приводит эти стихи в послании к Римлянам (9:25–26) и говорит об исполнении содержащегося в них пророчества в призвании в Церковь Христову не только иудеев, но и язычников. «Призва́ на́с не то́чию от иуде́й, но и от язы́к; я́коже и во Оси́и глаго́лет: нареку́ «не лю́ди Моя́» – «лю́ди Моя́»; и «Невозлю́бленую» – «Возлю́блену» (Из Осии 2:23). И бу́дет, на ме́сте, иде́же рече́ся и́м: не лю́дие Мои́ есте́ вы́, та́мо нареку́тся сы́нове Бо́га жива́го» (из Ос.1:10).

В 6:1–3 пророк изображает будущее спасение как исцеление и воскресение в третий день. «Исцели́т ны́ по двою́ дню́, в де́нь тре́тий воскре́снем». В историческом смысле, в приложении к древним израильтянам, «два дня, третий день» обозначают краткость времени, после которого пленникам будет даровано избавление. В переносном, мессианском смысле, это пророчество, по святоотеческому толкованию, содержит предсказание о всеобщем, духовном воскресении людей, освобождении их от рабства греху через Иисуса Христа и наследии вечной жизни по воскресении из мертвых, начало которому положено воскресением Иисуса Христа. Поэтому многие экзегеты думают, что в словах ап.Павла «Христо́с ... воста́ в тре́тий де́нь, по Писа́нием» (1Кор.15:4) в выражении «по Писа́нием» разумеется и данное пророчество, так как в Ветхом Завете, кроме этого пророчества и прообраза – пребывания Ионы во чреве кита, нигде не говорится о воскресении Спасителя в третий день.

Слова 11:1: «Из Еги́пта воззва́х сы́на Моего́», буквально относящиеся к изведению евреев из египетского плена, св.евангелист Матфей приводит как пророчество об удалении в Египет и возвращении из него Богомладенца Христа (Мф.2:15).

На первое из этих событий (пребывание и исход евреев из Египта) евангелист смотрит как на прообраз второго. Как пребывание Израиля в Египте в то время, когда он как народ был ещё младенцем, было нужно для его спасения от голода и пагубного влияния в Ханаане, так и пребывание Богомладенца Христа в Египте было необходимо для сохранения Его от меча Ирода. Основанием для такого понимания является тот факт, неоднократно засвидетельствованный в свящ.книгах, что ветхозаветный Израиль был прообразом Мессии, и в важнейших событиях своей жизни он прообразовал отдельные события из спасительного служения Христа.

В 13:14~пророк изображает спасение от плена как избавление от смерти: «от руки́ а́довы изба́влю я́ (их) и от сме́рти искуплю́ я́ (их): где́ пря́ (право) твоя́, сме́рте? где осте́н (жало, острие) тво́й а́де?». Ап.Павел приводит это место в 1 Послании к Коринфянам как пророчество о сошествии Христа во ад и победе Его над смертью – «где́ ти, сме́рте, жа́ло? где́ ти, а́де, побе́да?» (1Кор.15:55). Апостол смотрит на ассиро-вавилонский плен как на образ духовного плена, а на освобождение от него и возвращение в обетованную землю как на прообраз освобождения людей от греха и смерти через Иисуса Христа.

За богослужением Православной Церкви книга пророка Осии не употребляется.

1. Личность и служение пророка

В надписании книги пророк Иоиль (евр. יוֹאֵל [Йоэ́ль] = Иегова есть Бог) называет себя сыном Вафуила, но время и место его служения, а также, кем был его отец, не указывается. Из содержания книги видно, что пророческое служение Иоиль проходил в Иудее, так как Иерусалим, Сион, храм и богослужение упоминаются в его книге многократно.

Из содержания книги определяется и время пророческого служения Иоиля, не указанное в надписании. Традиционное мнение, основываясь, главным образом, на том, что книга пророка Иоиля занимает второе место среди 12-ти малых пророков (в переводе 70-ти – четвёртое), считает его одним из древних пророков (8 века до Р.Х.). Между тем, современные исследователи почти единогласно считают Иоиля пророком второго иерусалимского храма, а это мнение научно подтверждается тем, что в книге Иоиля отсутствуют элементы, которые имеются у допленных пророков, а именно:

1) нет упоминания о царе; делами государства управляют священники и старейшины;

2) нигде не упоминается об Израильском царстве; вся книга говорит только об Иудее;

3) говорится о рассеянии народа Божия между язычниками и разделении страны (3:2), т.е. отмечаются последствия вавилонского пленения, и даже упоминается о продаже иудеев «сынам явана», т.е. грекам-ионийцам (3:6);

4) нет обличений идолопоклонства, которыми обычно наполнены книги допленных пророков.

Несчастье, постигшее иудеев современников пророка (саранча и засуха), изображается как временное бедствие, а не как кара за грехи идолопоклонства. Главный порок, против которого ополчается пророк, это механическое исполнение обрядов закона.

Определить более точно, в какое именно время послепленной эпохи пророчествовал Иоиль можно из 1:14~и 2:15–17. В этих стихах содержится призыв пророка собраться в храм всему народу вместе с детьми и стариками для молитвы и покаяния. Это может свидетельствовать:

1) о сравнительно небольшой иудейской общине, какой она и действительно была в 5 веке, то есть в первое время после возвращения из плена, и состояла из жителей Иерусалима и прилегающих районов;

2) о послушании пророкам, которое наблюдается только в послепленное время.

Поскольку в книге упоминается храм, пророк Иоиль, следовательно, пророчествовал после его восстановления в 516 г. (при Аггее и Захарии), но в жизни иудеев ещё не было тех беспорядков, которые обличаются в книгах Ездры, Неемии и пророка Малахии (браки иудеев с язычниками, ропот). Временем служения Иоиля, следовательно, можно считать первую половину 5-го века до Р.Х. (между 500–450 гг.). Память его празднуется Церковью 16/29 декабря.

2. Состав и содержание книги

Книга пророка Иоиля состоит из трёх глав, в которых излагаются две речи пророка, и соответственно этому может быть разделена на две части: историческую (1:2–2:17) и пророческую (2:18–3:21). В исторической части описывается повод к произнесению Иоилем пророчеств – опустошение страны иудейской вследствие нашествия саранчи и засухи. Яркими чертами изображает пророк это бедствие, описывая саранчу как многочисленное войско, опустошающее поля и сады иудейские, подобно боевой коннице, быстро и сплошной массой, проникающее даже в селения и дома жителей. Вследствие недостатка в хлебе и вине не стало даже приношений и праздничного возлияния в доме Божием, а стада волов и овец погибали без пастбищ. Пророк указывает средства к отвращению бедствий в покаянии, посте и молитве (ср.2:12): «пусть плачет Иудея, как плачет невеста по умершем женихе; пусть священники облекутся во вретище и назначат пост всем до малолетних включительно. В посте и плаче молитесь Господу, чтобы пощадил Он достояние Своё и не дал народ Свой в укоризну».

В пророческой части (2:18–3:21) возвещается ниспослание покаявшимся современникам пророка земных благ в плодоношении земли (2:18–21), а их потомкам – излияние даров Святого Духа в мессианские времена (2:28–29), суд Божий и спасение людей (2:30–3:21). Обе части книги по мысли объединены так, что изложенное во второй части (спасение) является следствием покаяния указанного в первой части; эта взаимность обеих частей выражается в начале второй части (2:18–19) словами: «И возревнова́ Госпо́дь о земли́ Свое́й и пощаде́ лю́ди Своя́. И отвеща́ Госпо́дь лю́дем Свои́м».

3. Пророчество Иоиля об излиянии даров Св.Духа (2:28–29)

«И бу́дет по си́х, и излию́ от Ду́ха Моего́ на вся́ку пло́ть, и прореку́т сы́нове ва́ши и дще́ри ва́шя, и ста́рцы ва́ши со́ния у́зрят, и ю́ноши ва́ши виде́ния уви́дят: и́бо на рабы́ Моя́ и на рабы́ни Моя́ во дни́ о́ны излию́ от Ду́ха Моего́».

«Излию́» значит пошлю в изобилии. В Ветхом Завете Дух Святой изливался преимущественно на помазанников: пророков, первосвященников и теократических царей. Пророк же Иоиль предвозвещает излияние даров Св.Духа «на вся́ку пло́ть»: сыновей, дочерей, старцев, юношей, «на рабов и на рабынь», т.е. на всех людей независимо от пола, возраста и состояния. Следствием излияния даров Св.Духа будет их проявление в даре пророчества и откровения воли Божией в видениях и сновидениях, т.е. в обычных формах божественного откровения пророкам.

Это пророчество исполнилось, прежде всего при сошествии Св.Духа на апостолов, получивших при этом дар знания языков (необходимый для проповеди Евангелия среди язычников); затем в ниспослании христианам, особенно первенствующей Церкви, чрезвычайных даров Святого Духа: дара пророчества, дара языков, дара истолкования того, что говорилось на неизвестном языке (1Кор.12 и 14).

Об исполнении пророчества Иоиля в день первой по Воскресении Христовом Пятидесятницы говорит св.ап.Пётр. Когда иудеи и прозелиты, из многих стран собравшиеся в Иерусалим на праздник Пятидесятницы, услышали необыкновенный шум, бывший при сошествии Святого Духа и устремились к горнице апостолов, то, увидев их говорящими на разных языках «я́коже Ду́х дая́ше им провещава́ти» (Деян.2:4), удивлялись и не могли объяснить происшедшего. Тогда «Пётр, встав с одиннадцатью», объяснил им, что то, что они видят и слышат, является исполнением пророчества Иоиля об излиянии даров Св.Духа и привёл текст пророчества с заменой начальных слов «по сих» словами «в после́дния дни́» (Деян.2:14–21). Свою речь перед иудеями и прозелитами ап.Пётр закончил призывом их к покаянию и крещению во имя Иисуса Христа, что является необходимым условием для получения даров Св.Духа. «Ва́м бо е́сть обетова́ние и ча́дом ва́шым и все́м да́льним, ели́ки а́ще призове́т Госпо́дь Бо́г на́ш» (Деян.2:38–39). Следовательно, по толкованию ап.Петра, ниспослание благодати Св.Духа будет продолжаться в Церкви (через крещение и другие таинства) во все времена Её исторического существования на земле, но под непременным условием веры во Христа и крещения.

2:30–32. С обетованием о ниспослании даров Святого Духа у пророка Иоиля соединяется предвозвещение наступления «дня Господня», т.е. праведного суда, в который спасутся только призывающие имя Господне, и изображаются знамения второго пришествия (2:30–32) очень сходно с указанными в Евангелии от Матфея (24:29–30).

Слова пророчества Иоиля: «И бу́дет, вся́к и́же призове́т и́мя Госпо́дне, спасе́тся» ап.Павел приводит в Послании к Римлянам (Иоиль 2:32~= Рим.10:13).

4. Богослужебное употребление книги пр.Иоиля

Из книги пророка Иоиля, соответственно её мессианскому значению, заимствуются три паремии: 2:23–32 – пророчество об излиянии Св.Духа – читается как паремия на вечерне в день Пятидесятницы, когда вспоминается исполнение этого пророчества; 2:12–26 и 3:12–21, изображающие суд Божий, читаются как паремии на часах и вечерне в среду Сырной седмицы, которая посвящается воспоминанию Страшного суда.

1. Личность пророка и его время

Пророк Амос – עָמוֹס [Амо́с] (с евр. «носитель бремени») происходил из иудейского селения Фекои (на юг Вифлеема), но пророчествовал в Израильском царстве, при царе Иеровоаме II (793–753) и его современнике на иудейском престоле – Озии (791–740).

До призвания на пророческое служение Амос занимался скотоводством (был пастухом) и собиранием плодов диких смоковниц (7:14), к чему прибегали бедные люди для своего пропитания. Господь призвал Амоса к высокому служению и послал пророчествовать в Израильский город Вефиль – центр служения тельцам, введённого в северном царстве Иеровоамом I. Своими смелыми обличениями нечестия израильских вельмож и незаконности израильского культа (тельцов) пророк Амос возбудил против себя преследование со стороны главного жреца вефильского храма – Амасии, который в своём доносе царю обвинил пророка в возмущении народа и оскорблении личности царя. «Амос, – доносил он царю, – производит возмущение против тебя среди дома Израилева; земля не может терпеть всех слов его. Ибо так говорит Амос: от меча умрёт Иеровоам, а Израиль непременно отведён будет пленным из земли своей» (7:10–11).

Пророк Амос был изгнан Амасией из Вефиля.

Израильское (десятиколенное) царство при Иеровоаме II в политическом отношении находилось наверху могущества и славы. Владение его на северо-востоке простиралось до Емафа, на юго-востоке до Мёртвого моря, но религиозно-нравственное состояние было очень печальным. Завоевания Иеровоама II, обогатившие страну, развили в богатых слоях общества страсть к роскоши и чувственным удовольствиям. Правители и вельможи проводили время в пиршествах (6:4–6), устраивали для себя роскошные зимние и летние дворцы (3:12–15), возлежали на ложах из слоновой кости. Для удовлетворения своих ненасытных стремлений к наслаждениям и роскоши богатые люди прибегали к взяточничеству, разного рода вымогательствам, притеснению и угнетению слабых и бедных, обману в торговле и т.д. (2:6–8; 5:11–12; 8:4–6).

Религия в той форме, в какой она поддерживалась в северном царстве, не могла содействовать возвышению нравственности в народе. Культ тельцов, незаконный по самому своему учреждению, к этому времени утратил и тот смысл, который он имел вначале. Жертвы приносили, праздновали субботы и другие праздники, но нравственного закона не исполняли, попирали суд и правду. Наряду с культом тельцов получил широкое распространение чисто языческий культ Ваала и Астарты, который пьянство и разврат возводил на степень религиозных действий.

Обличительные проповеди и угрозы Амоса, также как и Осии, хотя и не оказали заметного влияния на современников этих пророков, но их грозные пророчества полностью исполнились в событиях 725–722 гг. до Р.Х.

За бесстрашную защиту бедных и угнетённых Амоса называют «пророком социальной справедливости».

2. Состав и содержание книги

Книга пророка Амоса состоит из девяти глав и может быть разделена на три части (гл.1–2; 3–6; 7–9). Основная тема книги – возвещение суда десятиколенному царству за его нечестие. Эта тема раскрывается в обличительных речах и в видениях пророка.

Особенность обличительных речей Амоса состоит в том, что он преимущественно имеет в виду преступления против требований нравственного закона и социальной справедливости: он совершенно не касается в отличие, например, от Осии, политики десятиколенного царства и сравнительно мало говорит о религии и культе.

Часть первая (глл.1–2), представляющая собой введение, содержит обличительные речи, направленные сначала против соседних языческих народов, а потом против Иудеи и Израиля. Здесь, начиная с пророчества о Дамаске, Амос говорит о гневе Божием на Филистию, Финикию, Едом, Аммон, Моав и Иудею (1:2–2:5), достигающем высшей степени в обвинении против Израиля (2:6–16). При этом Амос изображает Яхве как Бога всех людей и народов, Который наказывает преступления против общих моральных законов везде, где бы они ни обнаружились, в том числе и среди язычников. Именно с этой точки зрения Амос оценивает преступления окружающих евреев языческих народов, независимо от того, направлены ли их злодеяния против Израиля или друг против друга. Так, моавитян постигнет суд Божий за их бесчеловечную жестокость, за то, что они сожгли до извести кости царя Едомского; филистимляне и финикияне обвиняются в том, что они перепродают рабов идумейским работорговцам.

Изображая Яхве как Бога всех народов, наказывающего нравственные преступления среди язычников, пророк Амос тем самым имеет своей целью указать израильтянам на гораздо большие преступления избранного народа, который, несмотря на все великие благодеяния Божии и открытую им волю Божию, временами бывает не лучше языческих народов, не удостоившихся богоизбрания и откровений воли Божией.

В 2:6–16 и далее речь идёт исключительно о гневе Божием на Израиль за его преступления против нравственного закона и социальной справедливости. От имени Божия Амос сурово обличает самарийских вельмож за порабощение и угнетение бедных, за игнорирование законов Завета, написанных для защиты бедных (Ам.2:8; ср.Исх.22:20–25; 23:6,11; Втор.24:12–13). Насколько проявления социальной несправедливости и угнетения бедных были широко распространены в царствование Иеровоама II – ясно видно из многократного возвращения Амоса к данной теме (см.4:1; 5:11–12; 8:4–6). В 2:13–16 содержится первое предсказание Амоса о падении северного царства, которое затем много раз будет повторено самим Амосом и его младшим современником Осией.

Каждое пророчество первой части книги начинается одной и той же формулой: «за три преступления (такого-то народа) и за четыре не пощажу» и далее возвещается характер наказания ему.

Вторая часть (3–6 глл.) содержит речи обличительного содержания, относящиеся исключительно к израильскому царству. Начинается эта часть тем, что иудей Амос защищает свою миссию пророка в израильском царстве рядом риторических вопросов (Если лев начал рыкать – кто не содрогнётся? и др.), подразумевающих утвердительный ответ и имеющих такой смысл: если Господь повелит, кто не будет пророчествовать? (3:3–8). Затем продолжается развитие главной темы книги.

Обличая израильских вельмож, собирающих себе богатства насилием и грабежом, пророк Амос с особым негодованием говорит о знатных женщинах самарийских («телицы васанские»), которые любят роскошь и пиршества и побуждают своих мужей к притеснению и ограблению бедных. Пророк угрожает им тем, что их, как пойманную рыбу вытащат крюками, так что они, бросив все свои убранства, будут вынуждены убегать через проломы стен (4:1–3).

Амос разоблачает далее религиозный формализм и лицемерие, процветавшие в его время в десятиколенном царстве. С горькой иронией зовёт он израильтян идти в их священные города: Вефиль, Галгал, умножать свои грехи (4:4–5). Затем он обличает их упорство в грехах и говорит, что на разные наказания Божии (голод, засуху, блёклость [хлеба], гусеницы, моровую язву, меч, разрушения) они отвечали упорной нераскаянностью (4:6–11).

В 5-й гл. начинается новая речь пророка, в которой возвещение гнева и суда Божия излагается в форме погребальной песни: «упала, не встанет более дева Израилева» и далее указываются причины: идолослужение в Вефиле, Галгале и Вирсавии (5:4–5), нарушения нравственного закона и социальной справедливости, уклонение в генотеизм *1 и язычество. В частности, угрозы пророка направлены против несправедливых израильских судов, где бедные люди не могли найти удовлетворения за преступления, совершённые против них богатыми (5:7,12), а также против тех, которые желают «дня Господня» *2. Для неверных он будет не светом, а тьмой, т.е. наказанием, а не избавлением – указывает пророк (5:18–20).

1: Генотеизм (от греч. εἷς, род. п. ἑνός – один, единый и θεός – бог) – «однобожие». Термин предложен немецким санскритологом Фридрихом Максимилианом Мюллером в 1878, который обозначал им характерную форму древнеиндийских религий, отраженную в Ведах: из множества индийских богов ни один не выделялся как главный, но тот бог, к которому в данный момент обращался молящийся, рассматривался как главный и даже как единственный.

2: Выражение «день Господень» – יוֹם יְהוָה [йом Яхве́], впервые введённое Амосом (5:18), обозначает время, когда Бог вмешается в историю избранного народа, чтобы наказать злых и вознаградить добрых. У более поздних пророков (Исаии, Иеремии, Софонии, Иоиля) это выражение приобретает эсхатологическое и мессианское значение, которых во времена Амоса оно ещё не имело.

По причине нечестия израильтян Господь отвергает их жертвы и религиозные праздники и песни, сопровождающиеся игрой на гуслях, говорит пророк от лица Божия, отмечая при этом, что Израиль издавна, ещё со времени 40-летнего странствования предавался идолопоклонству: носил скинию Молохову и звезду бога Ремфана (Сатурна) (5:21–27).

6 гл. Угрозы этой главы, которыми заканчивается вторая часть книги, направлены против беспечных и алчных, любящих роскошь самарийских богачей. Пророк с иронией изображает, как они нежатся в своих чертогах на ложах из слоновой кости, едят лучших овнов, пьют изысканное вино, поют под аккомпанемент гуслей, мажутся наилучшими мастями и говорят: «не своею ли силою мы приобрели себе могущество?» (6:13). Обличительная речь пророка заканчивается словами: «Вот Я ... воздвигну народ против вас, дом Израилев, и будут теснить вас» (6:14).

Третья часть книги (глл.7–9) содержит описание пяти символических видений, с объясняющими их речами пророка, в которых продолжается раскрытие главной темы книги и подтверждается неизбежность осуществления всех угроз, уже предречённых северному царству, а также близость суда Божия.

Описание пяти видений дано в 7:1–3; 7:4–6; 7:7–9; 8:1–3 и сл., 9:1–3 и сл.

1) Видение саранчи, опустошающей поля (7:1–3);

2) огня уничтожающего, т.е. засухи (7:4–6). Пророк, смущаемый видениями этих бедствий, обратился ко Господу с молитвой за свой народ, и Господь отменил эти бедствия;

3) видение Господа в образе мужа с отвесом в руке (7:7–9). Смысл видения: как строитель использует отвес при строительстве здания, так и Бог использует суд Свой над Израилем с целью его исправления. Цель этих видений – показать, что заслуживал Израиль своими грехами.

В отделе 7:10–17, которым прерываются видения пророка, содержится повествование как Амасия, старший жрец Вефиля, донёс Иеровоаму II о том, что Амос возмущает народ и оскорбляет личность царя, возвещая ему смерть, а народу плен. Амасия изгнал пророка из Вефиля, но Амос при этом предсказал жрецу, что он сам убедится в истинности его пророчеств, когда будет избита его семья, обесчещена жена, а сам он умрёт в плену, в чужой земле. Библеисты полагают, что историческое замечание 7:10–17 вставлено между видениями в связи с тем, что служение Амоса в Вефиле и вообще в израильском царстве окончилось, а следующие далее два видения (4-е и 5-е) записаны им уже по возвращении его в Иудею.

4) В четвёртом видении (8:1–3) под образом корзины, наполненной плодами, выражена идея исполнения меры беззаконий Израиля, который, подобно спелым плодам созрел для наказания. В речи, объясняющей смысл видения, указаны и причины: несправедливость и угнетение бедных. Пророк здесь обличает алчность торговцев, которые наживаются на бедствиях народа, поднимают цену на хлеб и обманывают неверными весами (стт.4–6). Среди предстоящих бедствий пророк особенно указывает израильтянам на лишение их слова Божия: «Се́, дни́е гряду́т, глаго́лет Госпо́дь, и послю́ гла́д на зе́млю, не гла́д хле́ба, ни жа́жду воды́, но гла́д слы́шания Сло́ва Госпо́дня» (8:11–13). Сообщение Слова Божия израильскому народу было свидетельством его богоизбранности и преимущества перед языческими народами. Лишение же их Слова Божия, напротив, означало отнятие преимуществ и чести богоизбранничества и было равносильно отвержению. И действительно, после Амоса и его современника Осии у израильтян уже не было пророков ни на территории бывшего северного царства, ни в ассирийском плену.

5) Наконец, в пятом видении (9:1–3) пророк слышит голос Господа, повелевающего обрушить (вефильский) храм, в который собрался народ для идолослужения. Спасения от карающей десницы Господней не будет, что показано в гиперболических выражениях: «хотя бы они зарылись в преисподнюю ... взошли на небо ... скрылись на вершине Кармила» (9:2–3).

За этим видением повторяется угроза истребления и рассеяния израильтян среди язычников, но с обетованием сохранения благочестивого «остатка». Это обетование об «остатке» соединяется далее с мессианским пророчеством о восстановлении падшей скинии Давидовой (9:11–12).

9:11–12. Пророчество Амоса о восстановлении падшей скинии Давидовой (Церкви Христовой)

«В то́й де́нь восста́влю ски́нию Дави́дову па́дшую, и возгражду́ па́дшая ея́, и раско́паная ея́ возста́влю, и возгражду́ ю́ я́коже дни́е ве́ка: я́ко да взы́щут Мене́ оста́вшиися челове́цы и вси́ язы́цы, в ни́хже призва́ся и́мя Мое́ в ни́х, глаго́лет Госпо́дь творя́й сия́ вся́».

Это пророчество Амоса о восстановлении скинии Давидовой, когда все, призывающие имя Господне – не только евреи, но и язычники – соединятся в едином исповедании Бога, является пророчеством о пришествии в мир Христа Спасителя – потомка Давида по плоти (скиния или дом Давида обозначает в Библии род Давида) и о вступлении в Церковь Христову не только евреев, но и язычников.

Такое именно толкование этого пророчества дал св.ап. Иаков, брат Господень по плоти, на Апостольском соборе в Иерусалиме (в 49 году по Р.Х.) при обсуждении вопроса о том, как принимать язычников в Церковь Христову (Деян.,гл.15). Этот вопрос возник в связи с тем, что язычники стали всё чаще и чаще обращаться ко Христу и принимать крещение (Корнилий сотник, антиохийцы и др.). Некоторые христиане из иудеев настаивали на том, чтобы христиане, обращённые из язычников обязательно исполняли закон Моисеев. Тогда апостолы собрались в Иерусалим, чтобы разрешить этот спорный вопрос на соборе. Сначала говорили Пётр и Павел, как они обращали и крестили язычников. Затем после многих рассуждений взял слово председательствующий на соборе св.ап.Иаков, который сказал: «Мужи братия! послушайте меня. Симон (т.е. ап.Пётр) изъяснил, как Бог первоначально призрел на язычников, чтобы составить из них народ во имя Свое. И с сим согласны слова пророков, как написано...» Далее св. ап.Иаков привёл текст пророчества Амоса о восстановлении скинии Давидовой (Деян. 15:13–18), который и был положен в основу соборного постановления о принятии в Церковь Христову уверовавших язычников без обременения их исполнением обрядов ветхозаветного закона (обре́зания и жертв).

В православном богослужении книга пророка Амоса не употребляется.

1. Время и место служения пророка

О личности пророка Авди́я (евр. עֹבַדְיָה [Овадья́] – раб Иеговы) и времени его служения не сообщается никаких сведений ни в его книге, ни в других священных книгах, а предания о нём разноречивы и требуют проверки: одни считали его современником Илии или Елисея, т.е. пророком 9 в. до Р.Х., а другие – современником Иеремии (6 в.). Поэтому вопрос о времени пророческого служения Авдия решается на основании его книги. В ст.10–14 пророк обличает идумеев за проявление вражды к родственным им иудеям (Исав или Едом – родоначальник идумеев, был братом Иакова) во время взятия Иерусалима врагами. При этом идумеи не только высказывали своё злорадство («расширяли рот в день бедствия»), но и помогали врагам: грабили и убивали своих братьев, устраивали засады на бежавших и выдавали их неприятелю.

Из исторических книг Ветхого Завета известны четыре случая взятия Иерусалима неприятелями: 1) в пятый год Ровоама (930–914) город был взят египетским фараоном Сусакимом (3Ц.14:25); 2) при Иораме (849–842) филистимлянами и арабами (2Пар.21:16; ср. 4Ц.8:20); 3) при Амасии (797–768) израильским царём Иоасом (4Ц.14:13); 4) при Иоакиме, Иехонии и Седекии город трижды захватывали вавилоняне (605 г., 597 г. и 586 г.), причём при Седекии в 586 г. до Р.Х. он был окончательно разрушен вавилонским царём Навуходоносором.

Первые три захвата Иерусалима (при Ровоаме, Иораме и Амасии) должны быть исключены, так как об участии в них идумеев не только не говорится, но даже и имя их не упоминается. Ни к какому другому моменту взаимоотношений Иуды и Едома упоминаемое в книге пророка Авдия участие идумеев в разграблении иудейской столицы так хорошо не подходит, как к моменту враждебных действий сынов Едома при взятии Иерусалима Навуходоносором в 11-й год Седекии (586 г. до Р.Х.). Только это понимание основывается не на предположениях, а на ясных библейских свидетельствах. Подобными же чертами, как у Авдия, изображается враждебность и злорадство идумеев при завоевании Иерусалима халдеями у пророка Иезекииля (35:5,12), в книге Плач (4:21) и в псалме 136, ст.7: «Помяни́, Го́споди, сы́ны Едо́мския, в де́нь Иерусали́мль глаго́лющыя: истоща́йте, истоща́йте (т.е. разрушайте, разрушайте) до основа́ний его́». Кроме того, пророчество Авдия об Едоме в стт.1–6 почти буквально сходно с пророчеством о них же у Иеремии (49:9–10,14–16) – современника катастрофы 586 г.

Пророк Авдий, следовательно, пророчествовал в Иудее вскоре после событий 586 г. и ранее этой даты его книга не могла появиться.

2. Состав и содержание книги

Книга пророка Авдия является самой малой из всех ветхозаветных книг; она состоит из одной главы, имеющей 21 стих, и содержит описание «видения об Едоме». Едом – небольшой, родственный евреям народ, гордившийся своей мудростью и надеявшийся на неприступность скал Сеира, на которых он расселился, – был одним из самых непримиримых врагов народа Божия, составлявшего из себя ветхозаветную церковь. Поэтому Едом наряду с мировыми языческими монархиями – Ассирией, Вавилоном и другими являлся объектом внимания пророков (Ис.21:11–12; 34:5–6; 63:1; Иер.49:7–22; Иез.25:12–14; 35 и др.) как представитель языческого мира, враждебного Царству Божию вообще, и мысль о торжестве этого Царства у них соединялась с мыслью о поражении Едома и суде над ним (Ис.34; 63).

В книге пророка Авдия сущность видения Авдия об Едоме раскрывается в трёх небольших отделах книги (стт.1–9; 10–16; 17–21).

В первом отделе (стт.1–9) содержится изображение бедствий, имеющих постигнуть Едом. Пророк слышит, что уже послан вестник к народам с призывом вставать и выступать против Едома (1 ст.); он созерцает, что Едом уже умален и находится в презрении (2), разорён, разграблен (3–6), и даже изгнан до границы. Прежние союзники Едома стали его врагами (7), мудрецы его истреблены (8), храбрецы поражены страхом, и весь Едом доведён до погибели (9).

Во втором отделе (стт.10–16) указывается причина суда над Едомом – его вероломное отношение к своим братьям в день их бедствия.

В третьем отделе (стт.17–21) от суда над Едомом, который для Авдия, также как и для других пророков, являлся представителем боговраждебного языческого мира, пророк обращается к суду над всем языческим миром и далее предсказывает наступление «царства Господа», изображая его чертами, приложимыми к вечности основанной Христом Церкви.

В ближайшем историческом смысле пророчество об Едоме исполнилось в ветхозаветные времена. После событий 586 г. до Р.Х. идумеи постепенно заняли всю южную Палестину, до Хеврона включительно, который был отвоёван лишь в 165 г. Иудой Маккавеем. В конце второго века до Р.Х. Иоанн Гиркан одержал над ними окончательную победу и обратил их в иудейство. С этого времени началось слияние идумеев с иудеями.

1. Сведения о пророке Ионе

В самой книге о пророке Ионе – יוֹנָה [Йона́] (с евр. – голубь) говорится, что он был сыном Амитая (слав. Амафии) (1:1), происходил из евреев и почитал Господа Бога небес, сотворившего небо и землю (1:9). Эти краткие сведения несколько дополняются свидетельством 4Ц.14:25~об Ионе, сыне Амитая, из Гафхефера (в колене Завулоновом, см. И.Нав.19:13: Геф-Хефер) современнике Иеровоама II, ц.изр., предсказавшем этому царю восстановление древних пределов царства. Из этого свидетельства следует, что пророк Иона жил и пророчествовал в израильском десятиколенном царстве при Иеровоаме II (793–753) и был старшим современником Амоса и Осии, первых пророков-писателей, которые начали своё служение несколько позднее – после побед Иеровоама.

2. Состав и содержание книги

Книга пророка Ионы существенно отличается от всех других пророческих писаний, так как все четыре главы её содержат не пророческие речи, а описывают миссию пророка в Ниневию, столицу Ассирии.

Первая глава повествует о том, как Иона, получивший от Бога повеление идти в Ниневию и обличать беззакония жителей этого города, пытался уклониться от этой миссии. Он направляется в Иоппи́ю, портовый город на Средиземном море (нынешняя Яффа), садится на корабль и бежит «от лица Господня» в противоположную от Ассирии сторону – в Фарсис (Тартес), финикийскую колонию в Испании, олицетворявшую для древних евреев край света (стт.1–3). Далее описывается, как на море поднялась великая буря, грозившая потопить корабль, и язычники-моряки, по обычаю того времени, бросили жребий, чтобы узнать, кто из присутствующих на корабле виновен перед Богом и навлекает на всех Его гнев; жребий пал на Иону, который исповедал перед всеми свой грех и просил бросить его в море, после чего ветер прекратился (стт.4–16).

Вторая глава рассказывает о поглощении Ионы «китом великим» (в евр. тексте «большой рыбой»), о пребывании его во чреве кита три дня и три ночи и о молитве Ионы с благодарением Богу за сохранение жизни и с прошением о спасении. Господь повелел киту извергнуть Иону на сушу.

В третьей главе говорится о вторичном повелении Божием Ионе – идти в Ниневию с проповедью о покаянии и об исполнении этого повеления. Иона на этот раз не осмелился ослушаться, он идёт в Ниневию и проповедует о грядущем через 40 дней (в греч.Б через три дня) разрушении. Ниневитяне во главе со своим царём, вразумленные проповедью Ионы, покаялись: наложили на себя пост, «обратились от злого пути своего», и были помилованы Богом.

В четвёртой главе описывается, как Иона за городом под палящими лучами знойного солнца ожидает в палатке погибели Ниневии, как обрадовался он, когда «Господь произрастил над ним растение» (слав. «тыква»), защищавшее его от зноя, и до смерти огорчился, когда оно внезапно засохло. Господь вразумляет пророка вопросом: «Ты сожалеешь о растении, над которым ты не трудился и которого не растил, которое в одну ночь выросло и в одну же ночь и пропало: Мне ли не пожалеть Ниневии, города великого, в котором более ста двадцати тысяч человек, не умеющих отличить правой руки от левой, и множество скота?»

3. Прообразовательное значение книги пр.Ионы

Хотя книга пророка Ионы отличается отсутствием в ней собственно пророческих речей, она имеет пророческое (точнее – прообразовательное) значение. Сам Господь Иисус Христос свидетельствует в Евангелии, что трёхдневное пребывание Ионы во чреве кита прообразовало Его трёхдневное пребывание в сердце земли. «Род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка; ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи. Ниневитяне восстанут на суд с родом сим и осудят его, ибо они покаялись от проповеди Иониной; и вот, здесь больше Ионы. Царица южная восстанет на суд с родом сим и осудит его, ибо она приходила от пределов земли послушать мудрости Соломоновой; и вот, здесь больше Соломона» (Мф.12:39–42; ср.Лк.11:29–32).

Проповедь Ионы язычникам-ниневитянам прообразовала проповедь Христа среди язычников, а раскаяние ниневитян прообразовало раскаяние и обращение язычников к Богу.

4. Проблема историчности и времени происхождения книги

По вопросу историчности книги и времени её происхождения споры продолжаются с древних времён и до наших дней, и мнения исследователей можно разделить на три группы: (а) одни признают её историчность и истолковывают в собственно-буквальном смысле; (б) другие объясняют её как аллегорию исторической судьбы ветхозаветного Израиля; (в) третьи отвергают её историческое достоинство и считают её притчей (или мидрашом), написанной в плену или в послепленное время и лишь подписанной именем Ионы пророка 9-го века до Р.Х. Рассмотрим каждое из этих толкований, аргументы, приводимые в обоснование их, а также возражения.

1. Древние иудеи: Филон, И.Флавий (Древн.IX,X,2), талмудисты, а также святые отцы (свв. Ефрем Сирин, И.Златоуст, Кирилл Алекс., бл.Феодорит, бл.Иероним, бл.Августин, Феофилакт) понимали книгу Ионы в историческом смысле. Это понимание основывается на неоднократных упоминаниях об Ионе в ветхозаветных канонических и неканонических книгах (Ионы 1:1~слл.; 4Ц.14:25; Тов.14:4; 3Мак.6:6; 3Езд.1:39), но главным образом на свидетельствах Мф.12:39–42 и Лк.11:29–32, где о трёхдневном пребывании Ионы во чреве кита и о покаянии ниневитян, как результате проповеди Ионы, говорится в одном контексте с упоминанием о визите царицы Савской, историчность которого не подлежит сомнению.

2. Некоторые экзегеты трактуют кн.Ионы, как аллегорию исторической судьбы ветхозаветного Израиля. Иона – голубь изображает Израиль, который был предназначен быть пророком Иеговы среди языческих народов. Но, поскольку Израиль не выполнил своей миссии, он был поглощён Вавилоном, изображённым в книге в виде большой рыбы. Во время вавилонского плена он обратился ко Господу и был восстановлен. В подтверждение возможности такого толкования приводят Иер.51:34,44, где Вавилон изображается в виде дракона, проглатывающего народы, которые будут исторгнуты Господом из уст его.

3. Большинство современных исследователей рассматривают книгу Ионы как назидательную притчу и в подтверждение приводят следующие аргументы: а) об Ионе речь идёт в 3-м лице; он является главным действующим лицом в книге, но нигде не сообщается об его авторстве; б) В 3:3~о Ниневии говорится в прошедшем времени («Ниневия же была город великий»), а царь её не называется по имени (3:6). Отсюда делается вывод о написании книги после падения Ниневии в 612 г.; в) В книге имеются арамеизмы – признак послепленного происхождения, в этом отношении она сходна с книгами Ездры и Неемии; г) идея универсальности Бога Израилева и спасения, предназначенного не только евреям, но и язычникам, невозможно у пророка 9 в. до Р.Х., эта идея получила развитие в плену и в послепленное время.

Все эти аргументы заслуживают внимания, но они не бесспорны: а) По мнению ряда экзегетов, метод повествования в 3-м лице имел применение у ветхозаветных писателей, пожелавших оставить свою личность в тени; из светских писателей в 3-м лице писал о себе Цезарь в сочинении «О гальской войне»; б) Арамейская окраска книги может рассматриваться по-разному, даже как признак авторства Ионы; поскольку израильское царство на севере граничило с арамеями (Сирией), язык его должен был включать арамейские слова. Селлин и Рост находят, что даже молитва Ионы (2:3–10), подлинность которой особенно оспаривалась, написана языком, который свидетельствует о древности книги; в) Идея универсальности Бога Израилева, как Бога не только евреев, но и языческих народов, наказывающего нравственные преступления как среди евреев, так и язычников, встречается у Амоса, пророка 9 в. (Ам.1–2). О том, что пророческое служение распространялось и на язычников, мы читаем в повествования 3–4 Царств об Илии и Елисее; г) Выводы о написании книги после падения Ниневии из свидетельств кн.Ионы 3:3,6, весьма шаткие. Напротив, после 612 г. скорее невозможно было говорить о помиловании язычников на примере уже павшей Ниневии, такой пример был неудачным и крайне неубедительным.

О трудности истолкования книги пр.Ионы свидетельствовали ещё древние отцы и учители Церкви. Св.Григорий Назианзин и бл. Феофилакт оставили сведения о том, что в их время существовало аллегорическое толкование книги Ионы, не занимая по отношению к нему полемической позиции. Исходя из изложенных выше оснований, большая часть современных экзегетов рассматривают книгу Ионы как дидактическое произведение, изложенное в форме притчи. По их мнению, Спаситель, ссылаясь на кн.Ионы, заимствовал из неё только элементы, необходимые для Своего учения и при этом ничего не возвестил об их реальности или фиктивности. Использование же этих мест книги может быть успешным независимо от того, являются ли они историческими фактами или же литературными образами. Учение Спасителя имеет одинаковую ценность не зависимо от того, преподносится ли оно в виде притчи, или же выводится из исторических фактов. Но при всём этом ряд экзегетов полагает, что в основу кн.Ионы положены реальные элементы, заимствованные из предания об Ионе. Таким образом, по их мнению, можно лучше объяснить, как писатель более позднего времени использовал Иону в качестве главной личности своей книги.

Из представленного очерка мнений видно, что спорный вопрос о времени происхождения и авторстве книги зависит от решения проблемы её историчности. Экзегеты, защищавшие исторический авторитет книги, приписывали её авторство Ионе, сыну Амитая. Другие предпочитают придерживаться мнения о более позднем написаниии её анонимным автором, не исключая время плена или даже после плена.

5. Учение книги

Религиозно-нравственное учение книги пророка Ионы важнее всех проблем, возникающих по поводу её авторства и времени происхождения.

Прежде всего, в книге раскрывается возвышенная идея об универсальности спасения, предназначенного для всех народов. Народом Божиим могут быть языческие народы, уверовавшие в Него, а не только Израиль. Еврейский партикуляризм с трудом воспринимал эту идею. Эгоизм и предубеждённость в том, что спасение предназначено только для евреев, а для язычников – погибель, являлись непреодолимыми препятствиями на пути усвоения этой возвышенной идеи. Именно эти заблуждения народа и осуждаются в книге Ионы.

Бог изображается в книге праведным Богом всех людей, проявляющим любовь ко всему сотворённому, без исключения, милующим кающихся язычников; поэтому и Израиль должен понять, что он имеет миссию быть вестником Бога для всего человечества. В книге подчёркивается необходимость и значение покаяния, без которого нет прощения.

Наконец, в книге возвещается ещё одна весьма важная идея: посланник Божий непременно должен исполнить свою миссию; в случае же противления он будет наказан правосудием Божиим. Какой бы ни была тяжёлой миссия, доверенная Богом, она всегда может увенчаться успехом, потому что Бог вдохновляет и поддерживает Своего посланника.

С литературной точки зрения книга Ионы оценивается очень высоко. Её сравнивают с жемчужиной уникальной ценности. По содержащейся в ней идее универсальности спасения она сходна о книгой Руфь.

1. Личность и служение пророка

Пророк Михей (с евр. מִיכָה [Миха́] «кто как (Бо)г») происходил из селения Морасфа (на юго-восток от Иерусалима), пророчествовал в Иудее при царях Иоафаме, Ахазе и Езекии, т.е. примерно в 740–695 гг. до Р.Х. и был современником Исаии и Осии. Эпоха Исаии и Михея была полной бурных исторических событий, приведших в волнение весь древний Восток и имевших большие последствия дня Израиля и Иуды. Но разные условия жизни и окружающей обстановки отразились на писаниях обоих пророков. В то время как Исаия, по своему аристократическому положению стоявший, по-видимому, в близких отношениях к царскому двору, обнаруживает живой интерес к политическим движениям времени, стремится дать направление этим движениям, и в своей книге пишет как человек, знакомый с обществом и нравами столицы, Михей – выходец из деревни Морасфы, в своих проповедях для Иудеи был тем же, чем пастух Амос для Израиля. Подобно Амосу, пророк Михей в своей книге выступает главным образом как моралист, совсем не затрагивает политических ситуаций своего времени и везде говорит как выходец из народа, как житель деревни. Это же, между прочим, выражается в том особенном сочувствии к обиженным, с которым Михей, подобно Амосу, говорит о преступлениях богатых против бедных, наглядно изображая, как иудейские вельможи на ложах своих изобретают средства для своего обогащения за счёт бедных (2:1–2,8–9; 3:3), а также в образах выражений, заимствованных из деревенской жизни, которые неоднократно встречаются в его книге (2:12; 4:6–7; 5:3–7; 7:17).

О Михее Морасфитянине имеется упоминание в книге пророка Иеремии по поводу предсказаний Иеремии о печальной судьбе Иерусалима. Некоторые из старейшин напомнили (в поддержку Иеремии) всему народному собранию, что об этом же пророчествовал Михей Морасфитянин во дни Езекии (Иер.26:17–18). Память его празднуется Церковью 14/27 августа.

Пророка Михея Морасфитянина следует отличать от более древнего по времени служения неписьменного пророка Михея (מִיכָיְהוּ [Миха́еху]), сына Иемвлая (יִמְלָה [Имла́]), пророчествовавшего в Израильском царстве во времена пр. Илии и нечестивого царя Ахава (3Цар.22 гл.).

2. Состав и содержание книги

Книга пророка Михея состоит из семи глав и может быть разделена на три части, из которых в первой (глл.1–3) – содержатся предсказания о разрушении Самарии и опустошении Иерусалима; во второй (глл.4–5) – говорится о спасении Израиля и языческих народов через Старейшину из Вифлеема, а в третьей (глл.6–7) излагаются обличительные речи на Израиля и возвещается надежда на спасение.

Часть первая (1–3 глл.). Пророк начинает свои речи возвещением разрушения Самарии, вместе с её идолами, затем с такой же угрозой он обращается и к Иерусалиму (гл.1). Причиной божественного гнева на Иерусалим является нечестие иудеев, в особенности же преступления иудейских вельмож, лжепророков и судей.

Иудейские вельможи ночью на ложах своих придумывали планы ограбления бедных и приводили их в исполнение днём: путём насилия отбирали чужие поля, дома и собственность, лишая детей родительского наследства (2:1–2:9). К этой же теме пророк возвращался неоднократно. Ложные пророки льстили народу и из корыстных побуждений вводили его в заблуждение, возвещая мир и благополучие, когда предстояло бедствие. За вознаграждение они «проповедуют мир, а кто ничего не кладёт им в рот, против того объявляют войну» (3:5).

Характеризуя нравственное состояние всех иудеев, пророк со скорбью говорит: «Если бы какой-либо ветреник выдумал ложь и сказал: я буду проповедовать тебе о вине и сикере, то он и был бы угодным проповедником для этого народа» (2:11).

За эти преступления, – возвещает пророк, – «Сион распахан будет как поле, и Иерусалим сделается грудою развалин, и гора дома сего будет лесистым холмом» (3:12). Эти угрозы в 2:12–13 прерываются обетованием о будущем соединении Израиля и Иуды и возвращении их из плена.

Вторая часть книги (глл.4–5) содержит утешительные пророчества, возвещённые уже после падения Самарии в 722 г. Предсказание о подобной же участи Иерусалима в это время могло привести слушателей пророка к отчаянию. Михей поэтому поднимает их дух и надежды пророчествами о наступлении лучших времён.

Пророк возвещает, что гора дома Божия (Сион), которой угрожает опасность быть распаханной, некогда прославится более всех гор, ибо к ней соберутся все народы с целью научения закону, который выйдет из Сиона и Иерусалима (4:1–4). Пророчество это изложено у Михея почти в таких же выражениях, как и у его современника Исаии (Мих.4:1–4 ср. Ис.2:2–5), поэтому многие экзегеты высказывали различные мнения относительно его происхождения, которые можно свести к четырём основным: (1) оба пророка, может быть, получили одинаковые откровения; или (2) пр. Михей приводит пророчество Исаии, которое тогда знали все иудеи, тем самым подтверждая его важность и непременность исполнения; или (3) пр.Исаия приводит в своей книге пророчество Михея; или (4) оба пророка заимствовали более древнее пророчество о горе Господней. Два последние мнения должны быть исключены из числа вероятных, так как у Исаии это пророчество озаглавлено как откровение, бывшее ему (см. Ис.2:1).

Древние иудеи видели в пророчестве Мих.4:1–4 предсказание о возвращении из вавилонского плена, но пророчество это значительно шире по своему содержанию, т.к. в нём предвозвещается ниспослание духовных благ и притом для всех народов, не только иудеев, но и язычников, что отметили в своих толкованиях ещё отцы и учители Церкви, объяснявшие его в мессианском смысле (св.Иустин Муч., св. Ириней, Тертулиан, блаж.Феодорит, св. Кирилл Алекс., св.Ефрем Сирин, св.Иоанн Зл.). По святоотеческому толкованию, пророк Михей в 4:1–4 предвещает распространение евангельской проповеди среди евреев и язычников. Гора Сион и Иерусалим, в которые соберутся все языческие народы – это образы Церкви Христовой, имеющей распространиться до пределов земли и объять все народы. Закон, имеющий выйти из Сиона и Иерусалима – евангельский закон, Новый Завет, который согласно тексту пророчества, будет дан не для одного народа, но для всех. Пророчество это исполнилось не только в духовном смысле, но и буквально, так как с пришествием Христа Спасителя, гора Господня, т.е. гора Иерусалимская, освящённая страданиями, воскресением и вознесением Иисуса Христа, прославилась пред всеми другими горами и явилась святыней и местом почитания для христианских народов. В событии возвращения из вавилонского плена пророчество Мих.4:1–4 таким образом исполнилось только отчасти, полное же осуществление его у Михея соединяется с идеей пришествия Мессии и вступления в Церковь Христову как иудеев, так и язычников.

Утешительные пророчества второй части книги заканчиваются предсказаниями рождения Виновника спасения – Старейшины из Вифлеема, имеющего происхождение «из начала, от дней вечных» (5:2~и сл.), Который защитит остаток Иакова и сделает его мирным и святым народом, среди которого не будет уже коней, колесниц и предметов ложного богопочитания.

Третья часть книги (глл.6–7) заключает в себе речи пророка, относящиеся к разным периодам его служения, которые поэтому трудно датировать. Начинается эта часть обличительной речью, изложенной в форме состязания Господа с Израилем (6:1–7:6), а заканчивается надеждой на спасение (7:7–20).

Призывая горы и холмы в свидетели суда Господа и Израиля и напоминания о благодеяниях Божиих, явленных в его прежней истории (при исходе из Египта, избавлении от Валаама и Валака и при всех событиях, начиная от Ситтима и до Галгал) (6:1–5), пророк далее ставит на вид пред своими современниками то, что у них сохранились обычаи Амврия и дела дома Ахавова (6:16): нет справедливости, дел милосердия и истинного богопочитания (6:8), кругом ложь, обман и угнетение бедных. Богатые торговцы наживаются путём обмана в торговле, применяя уменьшенные меры, неверные весы и гири; взяточничество, лживость и немилосердие процветают, и защиты от неправды нет, так как начальники и судьи оставили всякую правду. «Лучший из них – как терн, и справедливый – хуже колючей изгороди» – такую характеристику даёт им пророк (7:4). При таком нравственном падении имущих классов, угнетаемые бедные люди, разумеется, нигде не могли найти защиты себе. Возвещая наказание, пророк, однако, выражает надежду, что Господь помилует остаток наследия Своего, изгладит беззакония его, и как в дни исхода из Египта явит дивные дела Свои (7:7–20).

3. Пророчество Михея о месте рождения Спасителя (наизусть) (5:2)

«И ты́, Вифлее́ме, до́ме Ефра́фов, еда́ ма́л еси́, е́же бы́ти в ты́сящах Иу́диных? Из тебе́ бо Мне́ изы́дет Старе́йшина, е́же бы́ти в кня́зя во Изра́или, исхо́ди же Его́ из нача́ла от дни́й ве́ка» (5:2; в евр.Б. 5:1).

«Вифлеем» значит «дом хлеба», так он назван за плодородие его полей. Ефрафа – более древнее название Вифлеема, по имени родоначальника жителей Вифлеема правнука Иуды (Руф.1:2; 1Цар.17:12; 1Пар.4:4). «Тысячи Иудины» – значительные иудейские города, в которых взрослое мужское население (подлежавшее переписи) достигло тысячи и более человек. По смыслу пророчества, Вифлеем, хотя и небольшой город, но в будущем он прославится, когда из него произойдёт Мессия. «Из тебе́ бо Мне́ изы́дет Старе́йшина, е́же бы́ти в кня́зя во Изра́или» (в РБ: «Из тебя произойдёт Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле»).

Примечание: Слову Старейшина славянской Библии соответствует «игуменос» Александрийского кодекса, но его нет в еврейском тексте, в Ватиканском кодексе, у Кирилла Алекс., блаж. Иеронима, блаж.Феодорита и у блаж.Феофилакта. Поэтому некоторыми оно считается глоссой, т.е. пояснительной вставкой.

Выражение: «Которого происхождение из начала, от дней вечных» – отцы и учители Церкви объясняют как указание на предвечное рождение Владыки Израилева по Божеству (ср. Пс.109:3: «из чре́ва пре́жде денни́цы роди́х Тя́»). «Произойдёт Мне» – т.е. Богу, для славы Божией и во исполнение Божиих планов и обетований.

Из Евангелия от Матфея видно, что текст Мих.5:2~всегда понимался как пророчество о месте рождения Мессии. Когда Ирод, встревоженный прибытием волхвов, созвал первосвященников и спросил у них: где должен родиться Христос? – последние ответили: «в Вифлееме иудейском» и привели текст пророчества Михея 5:2~(Мф.2:5–6). А из Евангелия от Иоанна мы узнаём, что такой взгляд был распространён и среди народа, а не только среди книжников: «Не сказано ли в Писании, что Христос придёт от семени Давидова и из Вифлеема, из того места, откуда был Давид? Итак произошла о Нём распря в народе» (Ин.7:42).

Ст.3. «Сего́ ра́ди да́ст я́, до вре́мене ражда́ющия породи́т» (с евр. «посему Он оставит их до времени, доколе не родит имеющая родить»). Под «Имеющей родить», одни толковники разумеют Церковь (Иероним, Феодорит), другие – Пресвятую Деву Марию (Ефрем Сирин, Кирилл Алекс. и многие экзегеты нового времени). Это толкование предпочитается первому. Пророк не даёт разъяснений об «Имеющей родить», как думают, потому что Она предполагается известной слушателям из пророчества современника Михея – Исаии, предвозвестившего о рождении Еммануила от Девы (Ис.7:14). Михей же дополняет Исаию пророчеством о месте рождения Спасителя.

4. Богослужебное употребление книги

Из книги пророка Михея читаются две паремии. В канун Рождества Христова на первом часе и на вечерни – отделы 4:6–7 и 5:2–4 – о Церкви Христовой и о рождении Христа в Вифлееме. На праздник Преполовения, когда вспоминается излияние Святаго Духа на апостолов, читаются: 4:2–3,5; 5:4~и 6:2–5,8.

Сведения о пророке Науме. Сведения о пророке Науме (נַחוּם [Наху́м] – «утешитель»), скудны. В LXX и славянском переводе он называется «сыном Елкесеевым» (Наум 1:1), но в еврейском тексте слово «сын» отсутствует и поэтому еврейское слово «Елкош» большинство экзегетов принимают за название места рождения пророка, но расходятся во мнениях относительно его географического местоположения. По мнению блж. Иеронима Стридонского Елкош находился на севере Галилеи, а по свт. Кирилла – в Иудее.

Время служения пророка Наума, не обозначенное в книге, определяется по содержанию его пророчеств, из которых видно, что Наум пророчествовал в Иудее в ассирийскую эпоху, во всяком случае, до разрушения Ниневии мидянами и халдеями в 612 г. до Р.Х., так как падение ассирийской столицы в книге только предсказывается (Наум 2:6–9 и др.). Из того, что в Наум. 3:8–10 говорится о разрушении Но-Амона (египетские Фивы), завоёванного в 663 г. до Р.Х. ассирийским царём Асаргаддоном (который около этого времени увёл в оковах в Вавилон иудейского царя Манассию, 2Пар. 33:11~слл., и переселил в Ассирию остатки израильтян, живших на территории бывшего десятиколенного царства, 1Езд. 4:2, 10) следует, что Наум начал своё служение после этой даты. Поскольку иудеи в его книге не обличаются в идолопоклонстве, а изображаются как страдальцы от ассирийского ига, которым возвещается спасение от Господа (Наум 1:12–15), время написания книги пророка Наума можно отнести к 621–612 гг., т.е. ко второй половине царствования Иосии (639–609 гг. до Р.Х.), предпринявшего в 621 г. религиозную реформу с целью искоренения идолослужения и сосредоточения богослужения в Иерусалимском храме (4Цар. 22–23 глл.).

Память св.пр.Наума празднуется 1/14 декабря.

Состав и содержание книги. Книга пророка Наума по своему содержанию относится к тем отделам пророческой письменности, предметом которых является будущая судьба языческих народов.

Главная тема пророчества Наума – приближающееся падение Ниневии, столицы могущественной, но жестокой Ассирии, которая в древнем мире стала символом кровожадной жажды завоеваний. Армии ассирийцев постоянно маршировали по разным странам древнего Востока, грабя и разрушая всё на своём пути, не останавливаясь ни перед какими насилиями, наполняя ужасом сердца более слабых народов. Более двухсот лет нависала над жизнью народов Ближнего Востока тень ассирийского завоевания. Неудивительно поэтому, что для Наума Ниневия была воплощением зла.

Пророчество о падении Ниневии и Ассирии раскрывается в трёх главах книги. В первой главе описывается всемогущество и правосудие Божие, направленные против Ассура, враждебного Богу и иудеям, которым предвозвещается спасение от ассирийского ига. Во второй главе подробно предвозвещается разграбление и окончательное разрушение Ниневии. В третьей главе выясняются причины падения Ниневии – её беззакония, и предызображается картина будущего вечного запустения Ниневии. Изображая в этой главе картину беззаконий «города кровей», пророк Наум перечисляет страшные бесчинства, достойные возмездия: сплошной обман, бесчисленные убийства, грабительства, распутства, чародействия, преступления против других народов. В ряде мест книги пророк говорит, что Господь «всепотопляющим наводнением» положит конец Ниневии (см.1:8; 2:6; ср.3:8).

Пророчество о погибели Ниневии «от воды» и её вечном запустении исполнилось с буквальной точностью в 612 г. до Р.Х. Ниневия, упорно оборонявшаяся против осаждающих её мидян и вавилонян, была взята мидийским царём Клаксаром, и вавилонским царём Набопаласаром, после того как была устроена запруда реки Тигр, мощные воды которой, изменившие течение, устремились в город, подмыли городские стены и позволили неприятелю вторгнуться в него. Царь ассирийский Сарданапал (Синшаруишкун), отчаявшись в спасении от плена, приказал разжечь во дворце огромный костёр, и, собрав золото и серебро, сжёг себя вместе с жёнами, наложницами и драгоценностями. С тех пор Ниневия никогда не восставала. «Где же логовище львов, куда лев таскал сокровища» (ср.2:11) – иронически вопрошает пророк, провидя будущее запустение величайшего города того времени. И действительно, ещё не так давно неизвестно было даже местоположение Ниневии, разрушенной более двух тысяч лет назад и только в середине 19 века открытой благодаря раскопкам Лейярда.

Сведения о пророке Аввакуме. Пророк Аввакум (по евр. חֲבַקּוּק [Хавакку́к] – «обнимающий» или «борющийся») проходил своё служение в Иудейском царстве. Из замечания, которым заканчивается псалом пророка, составляющий теперь третью главу его книги: «Начальнику хора в сопровождении моей игры на струнных орудиях» (см. Авв. 3:19~в Еврейской Библии), исследователи считают, что пророк Аввакум происходил из колена Левиина и был одним из должностных лиц при богослужебном храмовом пении. Время служения пророка Аввакума, не указанное в надписании его книги, определяется из содержания его пророчеств и из описания религиозно-нравственного состояния его современников. В Авв. 1:5–6 возвещается о нашествии на Иудею халдеев, как о событии, в которое трудно поверить, но которое, по словам пророка будет «в дни ваши», т.е. его современников и слушателей. Это пророчество, следовательно, произнесено до первого нашествия вавилонян в Палестину в 605 г. при царе Иоакиме. Во-вторых, упадок религиозно-нравственного состояния иудеев в Авв. 1:2–3 книги описывается такими чертами, которые также вполне приложимы ко времени нечестивого царствования Иоакима, каким оно изображается в 4Ц.23:36–37 и в книге пр.Иеремии (гл.36 и др.). Этот царь вступил на иудейский престол через 3 мес. после трагической смерти Иосии – лучшего из иудейских царей – погибшего в 609 г. в сражении при Мегиддо с войсками фараона Нехао II. При нечестивом Иоакиме (608–597) идолопоклонство и связанное с ним нравственное развращение вспыхнули в Иудее с новой силой. Ко времени царствования Иоакима же относятся два нашествия вавилонян на Иудею: первое нашествие – в 605 г., когда Навуходоносор, преследуя разбитого им фараона Нехао II после знаменитой битвы при Кархемише (605 г.), впервые вступил на территорию Палестины, где ему изъявил покорность Иоаким; второе нашествие – в 597 г. (после восстания Иоакима), окончившееся пленением царя Иехонии и с ним 10 тыс. иудеев (сам Иоаким погиб или умер за три месяца до этого).

Пророк Аввакум, проходивший своё служение при Иоакиме (609–597), следовательно, был современником прор.Иеремии.

Память его празднуется Церковью 2/15 декабря.

2. Состав и содержание книги

Книга пророка Аввакума состоит из трёх глав. Главная мысль книги – неправедный и беззаконный погибнет, а праведный через свою веру жив будет. Эта мысль сначала раскрывается в форме диалога между Богом и пророком (1:2–2:4), затем в предсказании участи, ожидающей надменных и жестоких поработителей и других нечестивцев (2:5–20) и, наконец, в псалме, изображающем суд Божий над нечестивыми и исповедание веры пророка (3 гл.).

1:2–4. Первая жалоба пророка. Аввакум жалуется Богу на царящие среди иудеев развращение и утеснение праведных нечестивыми и вопрошает Господа, долго ли это будет продолжаться, доколе он по Своей благости и правде будет терпеть торжество нечестивого, который творит насилие и грабёж, восстаёт и поднимает раздор. Закон умирает, нет правильного суда, праведный стал жертвой нечестия.

1:5–11. В ответ пророк получает откровение от Господа о том, что скоро Он произведёт суд над иудеями, через нашествие халдеев, которые налетают как орёл, бросающийся на добычу, и забирают пленников как песок.

1:12–17. Вторая жалоба пророка. Смущаемый страданиями своего народа, от язычников-халдеев, которые превосходят иудеев своим нечестием, Аввакум снова обращается с жалобой к Богу и вопрошает, доколе злодеяния грабителей будут оставаться безнаказанными, почему чистейшие очи Господа безучастно могут смотреть на то, как нечестивый поглощает праведника и поработитель, подобно жадному рыбаку, может непрестанно забрасывать сети и беспощадно избивать народы.

2:1–4. Пророк-страж своего народа ожидает от Бога окончательного ответа и, по-видимому, ночью получает откровение о будущей погибели надменного завоевателя, злоупотребившего своей карающей миссией, и о спасении праведника, который жив будет благодаря своей вере.

2:5–20. В связи с откровением о непременном наказании надменного завоевателя Аввакум во второй части своего пророчества в торжественной форме шести песен, начинающихся словом «горе», предвозвещает наказание ненасытным богачам, ростовщикам, грабителям, насильникам, распутникам, идолопоклонникам. 3:1–19. После надписания 3:1~(Молитва Аввакума пророка) следует краткое вступление (стт.1–2), в котором пророк говорит о страхе, охватившем его после откровения грозных намерений Божиих (в глл.1–2); он взывает к Богу об их исполнении и одновременно молит Бога во гневе суда явить и милость.

В 3:3–15 содержится описание грозного явления всемогущества Божия для наказания зла и спасения Его верных избранников. Господь изображается, как и во времена Моисея, шествующим от Синая (от Фемана и Фарана) для спасения Своего народа. Сначала описывается Его необыкновенное величие (стт. 3–5), затем проявление Его безмерного могущества в господстве над силами и стихиями природы (стт.6–12), в особенности, в деле спасения избранных (стт.13–15).

3:16–19 – исповедание веры пророка, в котором он говорит о том, что даже крайняя степень лишений в бедствиях не смогут омрачить его радости о Господе. Это исповедание пророка знаменует важный переворот в ветхозаветном сознании, освобождающий его от корыстного отношения к вере» (ТБ, 1973, с.1997).

По стилю изложения и языку, возвышенному и поэтическому, книга пр.Аввакума принадлежит к лучшим произведениям ветхозаветной библейской письменности. К сожалению, этот стиль частично утрачен в переводе 70-ти и других.

3. О спасительной силе веры (глава 2 стих 4)

Возвещая о будущем падении халдеев Господь говорит в откровении пророку: «Вот, душа надменная не успокоится, а праведный своею верою жив будет» (2:4). Эти и следующие за ними слова Господь повелевает пророку записать на скрижалях, «чтобы читающий легко мог прочитать» их, что указывает на особую важность их содержания. «Надменная душа» – халдейский завоеватель, гордыня которого в другом месте книги обозначается несравненным по своей краткости и меткости выражением: «сила его – бог его» (1:11), т.е. сила у него идёт впереди права. «Праведным» здесь назван народ Божий, не весь, конечно, а в лучшей своей части, – это благочестивый остаток, который (в противоположность участи, ожидающей надменного завоевателя) спасётся благодаря своей вере.

Под спасающей верой разумеется твёрдая, истинная вера, которая руководит действиями и жизнью человека. Твёрдо верующий в истинного Бога не растеряется ни при каких обстоятельствах, в вере он находит разрешение всех жизненных вопросов, и этой верой он живёт.

Великое изречение пророка (2:4) о спасительной силе веры («праведный от веры жив будет»), имеющее ближайшее отношение к отдельному моменту исторической жизни богоизбранного народа, вместе с тем имеет значение всеобщего жизненного принципа для всех верующих всех времён. Ап.Павел трижды цитирует это выражение в своих посланиях (Рим.1:17; Гал.3:11; Евр.10:37–38) и на нём основывает своё учение об оправдании верой без дел закона в послании к Галатам (3:11). По ап.Павлу, Аввакум, следовательно, пророчествовал и о, том, что в духовном царстве Мессии для спасения требуется вера во Христа, при наличии которой Господь дарует верующим в Него оправдание и спасение.

Примечание: В греко-славянской Библии первая половина 2:4~читается иначе здесь говорится не о надменности врага, а о сомнении, колебании, недостатке веры (в самих же евреях): «А́ще усумни́тся, не благоволи́т душа́ Моя́ в не́м, пра́ведник же от ве́ры жи́в бу́дет». Чтение евр.текста Авв.2:4~более соответствует контексту второй главы, где говорится о погибели надменного завоевателя.

4. Богослужебное употребление книги

Третья и отчасти вторая глава книги пророка Аввакума служат образцом и основой содержания четвёртой песни утренних канонов. Мысли и выражения, заимствованные из этих глав, буквально или в перифразе повторяются в целом ряде ирмосов; например, начальные слова 2-й главы: «На стра́жи мое́й ста́ну» послужили основанием ирмоса четвёртой песни пасхального канона («на боже́ственней стражи́ богоглаго́ливый Авваку́м да ста́нет с на́ми...»). Выражения: «Го́споди, услы́шах слу́х Тво́й и убоя́хся...» (3:1), «покры́ла е́сть небеса́ доброде́тель Твоя́ (Христе́)...» приводятся в ирмосах почти буквально. Все места книги пр.Аввакума, заимствованные в ирмосы и тропари, Церковь изъясняет в мессианском смысле; например, 3:3: «Бо́г от ю́га прии́дет и святы́й от горы́ приосене́нныя ча́щи» в четвёртой песни Рождественского канона изъясняется как пророчество о воплощении Бога Слова от Девы Марии: «Же́зл из ко́рене Иессе́ова и цве́т от него́, Христе́, от Де́вы прозя́бл еси́, из горы́, Хва́льный, приосене́нныя ча́щи, прише́л еси́ вопло́щься от неискусому́жныя, невеще́ственный и Бо́же. Сла́ва си́ле Твое́й, Го́споди».

1. Сведения о пророке Софонии

Пророк Софония (с евр. צְפַנְיָה [Цефаньйа́] – тайнозритель), согласно надписанию книги (1:1), проходил своё служение в Иудейском царстве во времена ц.Иосии (639–609). Родословие пророка в надписании книги доводится до четвёртого рода, что указывает на знатность его происхождения. Более точно время служения Софонии можно определить из содержания его пророчеств. В 1:4–5 Софония предвозвещает истребление в Иудее «остатков Ваала», его жрецов и тех, которые поклоняются воинству небесному (небесным светилам) и которые клянутся Господом и Молохом своим, т.е. почитают Господа только как одного из многих богов. Эти виды идолослужения прекратились лишь с 18-го года правления Иосии (т.е. с 621 г.), когда в Иерусалимском храме была найдена «книга Закона» и под влиянием её чтения была произведена религиозная реформа в 621 г., сопровождавшаяся истреблением служителей Ваала, его идолов, жертвенников, предметов культа воинства небесного и т.д. (4Ц.23:4–15). Время служения Софонии, следовательно, приходится на первую половину правления Иосии, т.е. на 640–622 гг. до Р.Х., когда эти языческие культы ещё не были истреблены, и совпадает с началом пророческой деятельности Иеремии (625–586). Предсказание разрушения ещё существующей Ниневии в 2:4–13 (падение которой относится к 612 г. до Р.Х.) также свидетельствует о служении Софонии в более ранний период царствования Иосии. Память пророка Софонии празднуется 3/16 декабря.

2. Состав и содержание книги

Книга пророка Софонии состоит из трёх глав. Главная тема пророчества – день Господень, т.е. суд Божий. Господь через суд над всеми языческими народами и иудеями (и язычниками) окончательно уничтожит зло в мире и утвердит Своё блаженное царство. Эта тема раскрывается во всех главах книги. В первой главе пророк, возвестив суд Божий над всем миром (2–3 стт.), далее прорицает беззакония иудеев и говорит об участи, которой они подвергнутся за свои беззакония в день суда. Среди преступлений, которыми они навлекают на себя гнев Божий, пророк указывает следующие: увлечение языческими культами Ваала, «воинства небесного» (небесных светил) и Молоха (4–6 стт.), злоупотребление властью со стороны вельмож и знатных людей (7–9), полная роскоши и удовольствия жизнь богачей (11–13). Затем он выражает в кратких, но сильных чертах бедствия «дня Иеговы» (14–18).

Во второй главе после краткого увещания иудеев обратиться ко Господу с покаянием, через которое можно снискать милость Иеговы, прежде наступления дня Его гнева (1–3 стт.), пророк говорит, что день Господень прострётся не только на них, но и на весь языческий мир, далее предвозвещает бедствия дня Господня сначала ближайшим соседям избранного народа (филистимлянам, моавитянам, аммонитянам и др.) (4–11 стт.), а потом и отдалённым (эфиоплянам, ассирийцам и др.), особенно картинно изображая запустение столицы Ассирии Ниневии, которая превратится в пустыню и будет логовом для диких животных (11–15 стт.).

В третьей главе пророк изображает печальное религиозно-нравственное состояние современного ему Иерусалима, предвозвещает наступление дня Господня (1–8 стт.), но затем он говорит о спасении после суда благочестивого остатка и предсказывает обращение к Господу языческих народов.

3. Мессианские черты пророчества Софонии

Возвещаемые пророком предсказания суда Божия и спасения благочестивого остатка, имеющие началом своего исполнения ближайшие исторические события, и, в первую очередь, нашествие вавилонян, указывают в то же время и на другие, более отдалённые времена и события, для которых ветхозаветные события были как бы прототипом и залогом. Так, хотя в Новом Завете нет ссылок на предрекаемое в 3-ей главе спасение, но мессианское значение его видно из того, что оно будет простираться на всю вселенную (3:9–10), будет состоять в прощении всех грехов и в святости его участников (3:11–13) и совершится, когда Господь воцарится «посреди народа» (3:15).

3:9. «Тогда опять Я дам народам уста чистые, чтобы все призывали имя Господа и служили Ему единодушно». Речь идёт о языческих народах. Дать языческим народам «уста чистые», значит, произвести внутреннюю перемену в их настроении и мировоззрении, чтобы все они свято чтили Бога («призывали имя Господа и служили Ему единодушно»).

3:10. «Из заречных стран Эфиопии ... принесут Мне дары». Пророк предсказывает, что даже самые отдалённые языческие народы, какими в его время были эфиопляне, обратятся ко Господу, будут почитать Его и приносить Ему жертвы и дары.

О суде Божием над грешниками предсказывали и другие пророки: Исаия, Наум, Аввакум, Авдий, Иоиль, причём у Иоиля раскрытие понятия «день Господень» очень близко подходит к изображению его у Софонии; тем не менее, существенное отличие пророчества Софонии о суде Божием от других пророков заключается в том, что «день Господень» в его речах является не только днём обнаружения божественного гнева над нечестивыми (как у пророка Наума, Аввакума и у Исаии в гл.13), но вместе с тем и началом новой жизни для всего Человечества.

Пророчество Софонии о суде Божием (1:14–18) положено в основу содержания Реквиема. В музыкальной композиции Моцарта, Верди, Керубини и др. (Палестрины – 15 в., Йоммелли – 18 в., Берлиоза – 19 в.) его воспевает весь музыкальный мир.

4. Богослужебное употребление книги

Из книги пророка Софонии заимствуются две паремии:

3:8–15 читается в Великую субботу, потому что возвещаемое в этом отделе всемирное распространение веры является плодом смерти и воскресения Христа Спасителя;

3:14–19 читается в Вербное Воскресение, так как проявившееся при входе Господнем в Иерусалим великое веселие и ликование народа предызображало славное время, имеющее наступить для верующих Церкви Христовой, что и составляет предмет данного пророчества.

Личность и служение. Пророк Аггей (по евр. חַגַּי [Хагга́й] – «праздничный» или «торжественный»), по свидетельству его книги (Агг 1:1; 2:1, 11) пророчествовал во второй год царствования персидского царя Дария Гистаспа, т.е. в 520 г. до Р.Х., во время строительства второго Иерусалимского храма при вожде Зоровавеле и первосвященнике Иисусе.

Евреи, возвратившиеся из плена по указу персидского царя Кира от 538 г. до Р.Х., во второй год начали восстановление храма, но из-за происков самарян строительство дома Божия было прервано на 15–16 лет до времени царствования Дария Гистаспа. Внешние трудности и недостаток средств к этому времени настолько охладили ревность строителей храма, что многие из них решили, что ещё не наступило благоприятное время для возобновления работ в храме и предались заботам по благоустройству своих домов и личной жизни. Для воодушевления упавших духом иудеев-репатриантов и побуждения их к окончанию постройки второго храма и был послан Богом пророк Аггей.

О личности Аггея из Священного Писания почти ничего неизвестно. По преданию же, пророк Аггей происходил из священнического рода и был из числа пленников, возвратившихся из плена (ср. 1Езд 5:1; 6:14), по-видимому, уже в преклонном возрасте. Служение его, описанное в книге, продолжалось менее года.

Память пророка Аггея празднуется Церковью 16 декабря (29 декабря).

Состав и содержание книги. Книга пророка Аггея состоит из двух глав и содержит четыре точно датированные речи.

В первой речи (Агг 1 гл.), произнесённой в первый день шестого месяца (2-го года Дария Гистаспа) перед Зоровавелем и первосвященником Иисусом, пророк обличает иудеев за нерадение о храме и убеждает их возобновить построение дома Божия. Для оправдания своего нерадения иудеи говорили: «не пришло ещё время, не время строить дом Господень». Обличая их, пророк говорит: «А вам самим время – жить в домах ваших украшенных?» и от лица Божия угрожает им за их беспечность о храме неуспехом в труде и скудость в урожае.

Во второй речи (Агг 2:1–9), произнесённой в 21 день седьмого месяца, т.е. вскоре после первой, пророк от лица Божия призывает Зоровавеля, первосвященника Иисуса и весь народ ободриться и строить храм, не боясь врагов, «ибо Я с вами … и Дух Мой пребывает среди вас: не бойтесь!» и далее пророк утешает их будущей славой второго храма.

«Желаемый всеми народами» – это Мессия, предсказанный как «покорность народов» в пророческом благословении патриарха Иакова Иуде (Быт 49:10). Под «славою» второго храма следует понимать пришествие в него Христа Спасителя. Потрясение всех народов, предшествующие славе Второго Храма, осуществилось в бурных исторических событиях в сменявших друг друга языческих царствах перед пришествием Христа.

Слова Агг 2:9~«Мое серебро и Мое золото, говорит Господь Саваоф.»,служили ободрением строителей храма, не располагавших достаточным количеством золота и серебра для строительства и украшения храма, – напомнить им, что все земные блага и богатства принадлежат Богу и зависят от Него. Они не должны скорбеть о том, что второй храм будет более бедным по сравнению с храмом Соломоновым, ибо «слава сего последнего храма будет больше, нежели прежнего … и на месте сем Я дам мир, говорит Господь Саваоф (Агг 9–10).

В Евр 7:2~приводятся 7-й стих 2-й главы пророчества Аггея для убеждения христиан быть достойными членами Церкви Христовой, прообразом которой в Ветхом Завете был иерусалимский храм

В третьей речи (Агг 2:10–19), произнесённой в 24 день девятого месяца, т.е. через два месяца после второй, пророк убеждает строителей храма в необходимости душевного очищения («обратите же сердце ваше») и утешает их обетованием Господних милостей в плодородии земли.

В четвёртой речи (Агг 2:20–23), произнесённой в тот же день, пророк утешает Зоровавеля и весь народ надеждой на исполнение обетований Господа дому Давида в лице Зоровавеля, его потомка.

За богослужением книга пророка Аггея не употребляется.

Личность и служение. Пророк Заха́рия (זְכַרְיָה [Зехарйа́] – «Господь вспомнил»), современник пророка Аггея, происходил из священнического рода и был сыном Варахии и внуком Адды, возвратившегося из плена вместе с Зоровавелем (Зах 1:1; Неем 12:16). На пророческое служение он выступил двумя месяцами позже Аггея, в 8-й месяц второго года Дария Гистаспа (Зах 1:1), т.е. в 520, до Р.Х. Подобно Иеремии, пророк Захария начал пророчествовать в молодом возрасте (в Зах 2:4~он назван юношей). Также, как и его современник Аггей, пророк Захария воодушевлял строителей второго Иерусалимского Храма обетованиями божественной помощи, покровительства и утешения. Этот период пророческого служения Захарии, связанный с восстановлением храма, приходится на 520–515 гг. до Р.Х.

В 9–14 главах упоминания о храме нет, следовательно, эта главы книги написаны уже после освящения построенного храма в шестой год Дария Гистаспа. Конец деятельности пророка точно неизвестен.

Память пророка Захарии празднуется Церковью 8 февраля (21 февраля). Святые отцы называют Захарию Серповидцем, по одному из видений, в котором он созерцал свиток, летящий по воздуху (Зах 5:1–4).

Состав и содержание книги. Книга пророка Захарии состоит из 14 глав и, подобно книге Иезекииля, в ней много символических видений, трудных для истолкования. По своему содержания она может быть разделена на три части: символическую (Зах 1–6 глл.), историческую (Зах 7–8 глл.) и пророческую (Зах 9–14 глл.).

В первой (символической) части (Зах 1–6 глл.), после краткого введения, в котором указывается время призвания пророка (во второй год царя Дария Гистаспа), излагается нравственное увещание к современным ему иудеям (1:1–6). Далее даётся описание восьми видений и символического действия. В этих видениях, значение которых объяснял Захарии ангел-истолкователь, пророку были показаны восемь картин:

1. Ангел Господень в образе мужа-всадника между миртами и другие всадники, обошедшие землю на конях рыжих, пегих и белых. Белые кони символизировали мирные времена, наступившие для народа Господня после потрясений и бедствий вавилонского пленения. Ангел Господень обратился ко Господу с молитвой о помиловании Иерусалима и других иудейских городов, на которые Бог гневался в течение 70-ти лет плена, и в ответ получил от Господа утешительное обетование о том, что Иерусалим и храм будут восстановлены, а города иудейские снова переполнятся благами и, по повелению Божию, передал это пророку (Зах 1:7–17).

2. Четыре рога и четыре кузнеца, призванные сбить эти рога. Рога символизировали могущество языческих народов, уничтоживших государственную самостоятельность избранного народа, а кузнецы, посланные сбить эти рога – суд Божий над ними (Зах 1:18–21).

3. Муж с землемерной верёвкой, намеревающийся определить границы нового Иерусалима. Ангел-истолкователь объясняет пророку, что это бесцельно, так как новый Иерусалим по причине многолюдства не уместится в стенах и заселит окраины. Сам Господь будет его огненной стеной (т.е. защитником) и прославится в нём. В буквальном смысле это пророчество относится к послепленным временам, а в духовном – к новозаветному Иерусалиму – Церкви Христовой, которая во множестве своих членов не нуждается в защите стенами, так как главой и оплотом её является Сам Бог (Зах 2:10–11).

4. Первосвященник Иисус, стоящий пред Ангелом Господним в испачканных одеждах (символ клеветы), которого обвинял сатана, стоящий по правую сторону от него. Ангел Господень повелевает снять с первосвященника испачканные одежды и объявляет ему: «смотри, Я снял с тебя вину твою и облекаю тебя в одежды торжественные» (Зах 3:4). Вслед за этим он облекается в чистые одежды, а на голову его возлагается венец. Призвав первосвященника Иисуса свято исполнять свои обязанности, Ангел Господень от лица Бога утешает его обетованием Отрасли (Зах 3:8), Который далее называется «камнем», имеющем «семь очей». Цель Его миссия – изгладить грехи народа (3:9).

5. Золотой светильник с семью лампадами, наполняемый елеем от двух маслин, стоящих по сторонам его. Две маслины, по объяснению Ангела, обозначают двух помазанников, «предстоящих Господу всей земли», т.е. Зоровавеля и первосвященника Иисуса. Светильник, наполненный маслом от двух маслин, по мнению одних, обозначает ветхозаветную церковь (благоустрояемую Зоровавелем и Иисусом), светившую светом истинного богопознания среди тьмы языческого неведения Бога. По мнению других толкователей, семь лампад – это семь очей, символизирующих всеведение Господа, Который Сам бодрствует над храмом и народом через орудия Своего Промысла Зоровавеля и Иисуса (Зах 4 гл.).

6. Летящий по воздуху огромный свиток (20 на 10 локтей), исписанный с двух сторон проклятиями на воров и клятвопреступников. Видение символически изображает кару, ожидающую нарушителей заповедей о любви к Богу (клятвопреступники) и к ближним (крадущие) (Зах 5:1–4).

7. Фальшивая ефа (мера сыпучих тел) с женщиной внутри, олицетворяющей нечестие. Две другие женщины с крыльями аиста по воздуху («между небом и землёй») перенесли эту ефу вместе с женщиной в землю Сеннаар. Это значит, что нечестие, за которое иудеи были наказаны Пленом, должно навсегда быть оставлено в Вавилоне (который и в других священных книгах изображается как вместилище всякого греха), а в Обетованной земле для него не должно быть места (Зах 5:5–11). Это видение, таким образом, дополняет предшествующее видение свитка, призывая послепленных иудеев к религиозной и нравственной чистоте.

8. Четыре колесницы, запряжённые конями рыжими, вороными, белыми и пегими, выходящие из ущелья с целью обойти землю. Это видение, сходное с первым, очевидно, символизирует суд Божий над язычниками (Зах 6:1–8).

Восемь видений пророка заканчиваются символическим действием (Зах 6:9–15). По повелению Божию, пророк должен сделать венцы и возложить на голову первосвященника Иисуса со словами: «Вот Муж, – имя Ему Отрасль, Он произрастёт из Своего корня и создаст храм Господень … и воссядет, и будет владычествовать на престоле Своем» (Зах 6:12). Венцы же, как память, должен храниться в храме. Это символическое действие является как бы итогом и резюме предшествовавших обетований о благоустройстве ветхозаветной церкви и пришествии Мессии.

Во второй (исторической) части (Зах 7–8 глл.), по откровению Божию, бывшему Захарии в четвёртый год Дария (Зах 7:1, 4), пророк от лица Божия предлагает решение вопроса относительно соблюдения постов, установленных в память разрушения Иерусалима и храма вавилонянами (в 4-й месяц года, 9-й день; в 5-й месяц, 10-й день; в 7-й месяц, 3-й день; в 10-й месяц, 10 день).

В девятый месяц четвёртого года правления Дария Гистаспа, то есть во время, когда восстановление храма приближалось к концу, жители Вефиля прислали в Иерусалим спросить у священников, нужно ли поститься в пятый месяц года (в память разрушения храма), как они делали это уже много лет. По этому поводу пророк получил откровение от Господа и возвестил всем слова Господни: «для Меня ли вы постились? … не для себя ли вы едите?», напомнив заповеди Божии о любви к Богу и ближним. Заповеди эти, о необходимости соблюдения которых Господь неоднократно возвещал отцам слушателей пророка через древних, т.е. допленных пророков, они не соблюдали, за что и «постиг их великий гнев Господа Саваофа» (Зах 7 гл.). Теперь же, когда Господь переменил гнев Свой на милость к народу Своему, пророк от лица Божия призывает иудеев извлечь для себя урок из допленной истории и прежде всего свято соблюдать заповеди Господни: творить правый суд и милость вдовам, сиротам и бедным. Тогда и посты их в четвёртый месяц года (9 день – день взятия Иерусалима Навуходоносором в 11-й год Седекии), в пятый месяц (10 день – день сожжения храма Навуходоносором), в седьмой месяц (3 день – день убиения Годолии), в десятый месяц (10 день – день начала осады Иерусалима) сделаются днями радости и торжеств (Зах 8:1–17). Наступит время, когда многие народы будут приходить в святой город помолиться Господу. «В те дни, возьмутся десять человек … за полу иудея и будут говорить: мы пойдём с тобою, ибо мы слышали, что с вами Бог» (Зах 8:18–23). Содержание этой речи показывает, что она имеет отношение к мессианским временам распространения Церкви Христовой и вступления в неё язычников, которые в значительно большем числе, чем евреи, вступят в неё: десять язычников на одного иудея.

В третьей (пророческой) части (Зах 9–14 глл.) содержатся пророчества о будущих судьбах языческого мира, избранного народа, о Мессии и Церкви.

Обозначений времени получения откровений и упоминаний имени пророка, первосвященника Иисуса и Зоровавеля в этой части книги нет. На этом основании библейская критика 9–14 главы книги приписывает другому пророку, условно называя его Второ-Захарией.

Из мессианских пророчеств этой части особенной ясностью отличаются пророчества о последних днях жизни Спасителя, которые излагаются с такими подробностями, каких нет у других пророков, например, о входе Господнем в Иерусалим (Зах 9:9), о предании Его за 30 сребренников и употреблении этих денег (Зах 11:12–13), о прободении ребра Спасителя (Зах 12:10), о рассеянии апостолов из Гефсиманского сада (Зах 13:7).

Пророчество о торжественном входе Господнем в Иерусалим и мирном характере Его духовного царства (Зах 9:9–11). В Зах 9:1–8 излагаются грозные пророчества против язычников, затем в Зах 9:9–11 возвещается пришествие Мессии-царя. Пророк от лица Божия приглашает жителей Иерусалима (дщерь Сиона) к радости и ликованию по поводу вступления в него Царя – праведного, спасающего верных Ему, в знак смирения и миролюбия восседающего не на коне, а на молодом ослёнке: «Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной» (Зах.9:9).

По свидетельству всех евангелистов, это пророчество буквально исполнилось на Иисусе Христе, когда за несколько дней до Своих страданий и крестной смерти Он действительно воссел на ослёнка, при громких восклицаниях народа вступил в Иерусалим (Мф 21:4–5; Мк 11:1–10; Лк 19:29–40; Ин 12:14–15).

В Зах 9:10~говорится о мирном и духовном характере царствования Спасителя. Завоевательные устремления настолько чужды будут Ему, как Царю мира, что Он уничтожит военные колесницы, конницу и всякое бранное оружие и «возвестит мир народам». Владычество же Его распространится «от моря до моря и от реки до концов земли» (Зах 9:10), т.е. до пределов вселенной. Владычество это будет, конечно, духовное: под ним следует понимать всепобеждающую силу евангельской проповеди мира и любви, которая апостолами и их преемниками имела быть распространённой по всей Земле.

В Зах 9:11~«дщерь Сиона», т.е. иудеев пророк сравнивает с пленниками, сидяшими в безводном рве. Их гибель была бы неизбежна, но они будут спасены благодаря скреплённому кровью Завету Божию, заключённому с их отцами (Исх 24:8), в силу которого они в следующем стихе называются «надеющимися пленниками». Некоторые экзегеты объясняют стих 11 в духовном смысле, как пророчество об искуплении кровью Христовой и изведение Спасителем из ада ветхозаветных праведников.

В Зах 9:13–17 и 10:1–12 идет речь о Боге-защитнике и спасителе Своего народа.

О предании Спасителя за 30 сребренников (Зах 11:12–13). В Зах 11:1–6 говорится о бедствиях овец и нерадивых пастырях, которые будут наказаны, а далее в Зах 11:7–14 речь идёт о Добром Пастыре и возвещается пророчество о предании Его врагам за 30 сребренников, наложенное в символической форме оплаты труда Доброго Пастыря: «И скажу им: если угодно вам, то дайте Мне плату Мою; если же нет, – не давайте; и они отвесят в уплату Мне тридцать сребренников. И сказал мне Господь: брось их в церковное хранилище, – высокая цена, в какую они оценили Меня! И взял Я тридцать сребренников и бросил их в дом Господень для горшечника» (Зах 11:12–13).

Евангелист Матфей приводит это место как предсказание о продаже Иисуса Христа Иудой предателем синедриону за 30 сребренников (цену раба; Исх 21:32). Эти сребренники, брошенные в храме раскаявшимся Иудой, как деньги крови, не были вложены в церковную сокровищницу, но на них было куплено поле горшечника для погребения странников (Мф 26:15, 27:5–10). Упоминание в Евангелии от Матфея этого пророчества с именем Иеремии, а не Захарии, большинство экзегетов объясняют ошибкой переписчика, ввиду того, что имя Иеремии отсутствует в сирийском и других древних переводах.

В конечных стихах главы (Зах 11:15–17) говорится, что Господь попустит восстать среди стада «негодному пастырю» (антихристу или лже-мессии), который не будет заботиться о спасении овец, за что ему самому возвещается «горе».

О прободении ребра Спасителя и раскаянии (Зах 12:10–14). В Зах 12:1–9 говориться, что Господь спасёт Свой народ. Зах 12:10–14 – пророчество о пронзении Спасителя и о раскаянии. «А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце» (12:10).

Пророчество о прободении Спасителя, по свидетельству святого евангелиста Иоанна, исполнилось, когда воины, посланные Пилатом, увидев Христа уже умершим на кресте, не перебили у Него голеней, «но один из воинов копьем пронзил Ему ребра… да сбудется Писание… воззрят на Того, Которого пронзили» (Ин 19:31–37). Также понимали и объясняли это пророчество свт. Кирилл Александрийский, блаж. Иероним Стридонский, блж. Феодорит Кирский и многие экзегеты нового времени.

Выражения Зах 12:10~«воззрят на Него… и будут рыдать о Нем» говорят об искреннем обращении к Распятому и Пронзённому с плачем раскаяния. Исполнение этой части пророчества, по свидетельству книги Деяний, началось в день Пятидесятницы крещением трёх тысяч иудеев, уверовавших во Христа (Деян 2 гл.), а окончится, согласно контексту пророчества и посланию святого апостола Павла к Римлянам (Рим 11:25–26), в конце времён, когда в Церковь Христову «пока войдет полное число язычников», тогда и «весь Израиль спасется». Повествование о плаче раскаяния продолжается до конца главы (Зах 12:11–14).

О поражении Пастыря и рассеянии овец (Зах 13:7). В Зах 13:7~говорится о мече, поднимающемся на Пастыря, и рассеянии овец при поражении Пастыря: «порази пастыря, и рассеются овцы». Мессианский смысл стиха засвидетельствован в Евангелии. Господь Иисус Христос слова пророчества о поражении пастыря отнёс к Себе, а о рассеянии овец к апостолам, предрекая им о том, что когда Он будет взят на страдания, они соблазнятся о Нём и оставят Его (Мф 26:31, 56; Мк 14:27). Также объясняют это пророчество отцы и учители Церкви, понимая под рассеянием овец факт рассеяния апостолов в ночь, когда Христос был взят на распятие (свт. Кирилл Александрийский, блж. Иероним Стридонский, блж. Феодорит Кирский). Меч, поднимающийся на Божественного Пастыря, – это иудейский синедрион, так как меч – здесь символ власти.

В последней главе книги говорится о бедствиях, предшествующих «дню Господню», когда Господь проявит Своё величие и могущество в наказании злых и спасении избранных и будет Богом всей земли, а святой город – местом паломничества. Церковные толкователи некоторые пророческие места этой главы относят к событиям первого пришествия Христова. Выражение Зах 14:4~«И станут ноги Его в тот день на горе Елеонской, которая перед лицем Иерусалима к востоку» – объясняют как пророчество о вознесении Господнем, местом которого, согласно книге Деяний (1:12) была гора Елеонская (поэтому этот стих вместе с первым стихом главы составляет начало 3-й паремии на Вознесение Господне).

Землетрясение и тьму среди дня, упоминаемые в Зах 14:4–7, толкуют как пророчество о солнечном затмении, бывшем при распятии Спасителя.

Слова «…придет Господь Бог мой и все святые с Ним» понимают как предсказание Второго Пришествия Христова, о котором Он Сам говорит Своим ученикам: «… и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою» (Мф 24:30).

В Зах 14:8. «в тот день, живые воды потекут из Иерусалима…» живая вода является символом благодати Святого Духа, о которой говорил Иисус Христос в беседе с самарянкою о воде, текущей в жизнь вечную. Эта вода будет течь непрерывно: и зимой, и летом, что символизирует вечность благодатных даров Св.Духа. Очищение и освящение распространится на всю землю. «И Господь будет Царем над всею землею; в тот день будет Господь един, и имя Его едино» (Зах 14:9).

Богослужебное употребление книги. Из книги пророка Захарии в Церкви читаются 5 паремий:

1. На вход Господень в Иерусалим (Зах 9:9–15).

2. В Великую пятницу (Зах 11:10–13).

3. В Сырную пятницу две паремии (Зах 8:7–17 и 8:19–23).

4. На Вознесение Господне (Зах 14:4, 8–11).

 С в я т о о т е ч. к о м м е н т а р и и: прп.*Ефрема Сирина, блж.*Иеронима, свт.*Кирилла Александрийского, блж.*Феодорита.

Г р е ц о в А., Кн. прор. Малахии, М., 1889; ЕЭ, т.10;

И р и н е й (Клементьевский), еп. Толкование на двенадцать пророков, вып.1–9, М., 1804–14;

П а л л а д и й (Пьянков), еп. Толкование на книги св. пророков Захария и Малахии, Вятка, 1876;

Р о з а н о в Н.П., Кн. прор. Малахии, ТБ, т.7;

Т и х о м и р о в П., Прор. Малахия, Серг. Пос., 1903

Личность и служение. Пророк Малахи́я ([Малахи́] – «вестник мой») происходил из колена Завулонова и пророчествовал в послепленный период после Аггея и Захарии. Из его книги видно, что Иерусалимский храм уже был восстановлен, но богослужение в нём совершалось с отступлениями от надлежащего порядка. Эти отступления и обличал пророк (Мал 1:6–14; 2:1). В частности, Малахия обвиняет иудеев за принесение в жертву животных с пороками, за неисправное внесение десятин и вообще за небрежение в исполнении закона (Мал 3:8–10); за ропот на Бога, что Он медлит с исполнением обетований о наступлении мессианских времён. Кроме того, Малахия обличал народ и священников за расторжение браков с законными жёнами-еврейками и женитьбу на иноплеменницах (Мал 2:10–16). Эти же нравственные недостатки обнаружили среди послепленных иудеев Ездра (1Езд 10:9–10) и Неемия во втором прибытии в Иерусалим (Неем 13:23–27). Сравнивания книги 1 Ездры и Неемии с книгой Малахии (2:10–16; 3:8–10), можно сделать вывод, что эти книги описывают одно и тоже время и что Малахия, следовательно, являлся современником Ездры и Неемии. Время его деятельности, следовательно, приходится примерно на период между 460–430 гг. до Р.Х.

Как последний по времени служения пророк-писатель, Малахия у евреев назван «печатью пророков».

Память в Православной церкви 3 января (16 января).

Состав и содержание книги. Книга пророка Малахии состоит из 4 глав и содержит одну пророческую речь, изложенную в диалогической форме, которая всё же может быть разделена по-своему содержания на две части: обличительную (1–2 глл.) и пророческую (3–4 глл.).

В первой главе пророк говорит о том, что Господь возлюбил потомков Иакова, а Исава отверг (Мал 1:2–5). Но потомки Иакова не проявляют взаимной любви к Господу. «Сын славит отца, и раб боится господина, но где ваша ко Мне любовь и где страх?» – говорит Господь. Далее пророк от лица Божия обличает священников и народ за то, что они оскверняют трапезу Господню тем, что приносят на жертвенник порочных животных (хромых, слепых и больных) и нечистый хлеб. «Поднеси это князю! Будет ли он доволен…» (Мал 1:6–9).

Нечестивые жертвы неугодны Богу, пусть лучше затворятся двери храма и не поддерживается огонь на жертвеннике (Мал 1:10). «Ибо от востока и до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему и жертву чистую» (Мал 1:11). Многие экзегеты видят в этом стихе пророческое указание на повсеместное богослужение в новозаветные времена (о котором пришедший Мессия-Христос возвестил в беседе с самарянкой) и пророчество о замене ветхозаветной жертвы новозаветной, т.е. таинством Евхаристии. Формально это пророчество исполнилось в 70 г. по Р.Х., а фактически раньше, – со времени установления Евхаристии на Тайной Вечери и принесения Голгофской Жертвы.

Во второй главе пророк сначала от лица Божия обличает священников и угрожает им проклятием и крайним унижением за нарушение завета с Господом их родоначальника Левия и неблагоговейное отношение к жертвеннику (Мал 2:1–9). Далее в Мал 2:10–16 пророк порицает иудеев за то, что они отступили от завета отцов, отвергают законных жён и вступают в брак с иноплеменницами, «дочерьми чужого Бога». «Господь был свидетелем между тобой и женой юности твоей, против которой ты поступил вероломно, между тем как она подруга твоя и законная жена твоя», – говорит пророк. В конце главы обличается греховное настроение соотечественников пророка, которые, видя временное благополучие нечестивых (т.е. язычников), отрицали правосудие Божие, роптали и говорили: «Всякий делающий зло хорош пред очами Господа» и ещё: «Где Бог правосудия?» (Мал 2:17).

Перед иудеями, отрицавших правосудие Божие и недоумевавших, почему Бог медлит с исполнением Своих обетований о пришествии Мессии и не производит суд над язычниками, пророк Малахия предвозвещает явление Господа и Его Предтечи, но не для дарования им внешнего благополучия, а с целью всеобщего нелицемерного суда.

Самое важное пророчество второй части книги – о Предтече Господне и явлении Господа (Мал 3:1, 4:5–6).

«Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною, и внезапно придет в храм Свой Господь, Которого вы ищете, и Ангел Завета, Которого вы желаете» (Мал 3:1).

Ангел, приготовляющий путь Господу, – Предтеча Господень, предсказанный как «глас вопиющего в пустыне» пророком Исаией (Ис 40 гл.). «Господь» и «Ангел Завета» – Мессия, имеющий возвестить людям Новый Завет. Он назван здесь Ангелом в смысле вестника воли Триипостасного Бога. Данное пророчество как предсказание об Иоанне Крестителе и Предтече первого пришествия Христова приводится у евангелистов синоптиков (Мф 11:10; Мк 1:2; Лк 7:27). Далее в Мал 3:2–18 предсказывается, что Мессия Господь явится не таким, каким Его ожидали современники пророка, т.е. не с целью дарования им внешних преимуществ, но как Судия, наказывающий нечестивых и спасающий всех благоговеющих пред Богом. «День Господень» будет как огонь, переплавляющий золото и серебро, и как щёлок очищающий. Господь обличит и накажет чародеев, прелюбодеев, ложно клянущихся, удерживающих плату у работающих, притесняющих вдов, сирот, пришельцев и помилует всех боящихся Господа. Тогда «увидите различие между праведником и нечестивым, между служащим Богу и не служащим Ему» (Мал 3:18).

В Мал 4:5–6 пророк от лица Божия вторично предсказывает явление вестника пришествия Господа: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного. И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я, придя, не поразил земли проклятием».

Толкование этого пророчества основывается на свидетельствах синоптических Евангелий и Откр 11:3–13. У евангелистов-синоптиков данное пророчество прилагается к Предтече и Крестителю Господню Иоанну Архангелом Гавриилом (Лк 1:17) и Господом Иисусом Христом (Мф 17:10; Мк 9:11). При этом Евангелие говорит об Иоанне Крестителе как пророке и Предтече первого пришествия Христова, пришедшем «в духе и силе Илии» приготовить путь для евангельского служения Господа. Действительное же и личное пришествие пророка Илии, согласно толкованиям святых отцов и верованию всей Церкви, ожидается перед Вторым Пришествием. Церковное учение об этом засвидетельствовано в тропаре пророку Илии, где он называется «вторым предтечей пришествия Христова».

Книгой пророка Малахии заканчиваются пророческие книги, а вместе с тем и все канонические книги. Ветхозаветные пророчества оканчиваются тем, чем начинается Евангелие, – повествованием об Иоанне Крестителе.

Богослужебное употребление книги. Из книги пророка Малахии в праздники в честь Иоанна Предтечи читается паремия из стихов 3–4 глав (3:1–3, 5–7, 12, 17–18; 4:4–6).