На рубеже двух Заветов II-I века до Р.Х.

1. Находки в пустыне. В 1947 году пастух одного бедуинского племени случайно обнаружил тайник в скалах, у побережья Мертвого моря. В пещере хранились кожаные свитки с древними письменами. Так было положено начало целой серии открытий, касающихся религиозной жизни в межзаветную эпоху (см. ЖМП, 1957, # 12).

За истекшие годы были обнаружены еще сотни сохранившихся полностью или в фрагментах рукописей, которые составляли огромную по тем временам библиотеку. Произведены были раскопки в развалинах укрепленных поселков в районах Кумрана, Айн-Фешхи и других, где некогда жили создатели и владельцы этой библиотеки. В нее входили книги Ветхого Завета, комментарии к ним, апокрифы и документы, отражавшие жизнь поселков.

Изучение манускриптов и памятников привело к созданию особой науки – кумрановедения. Ученые справедливо надеялись, что открытия в пустыне пополнят наши знания об обществе, впервые услышавшем слово Христово.

Датировка текстов вызвала оживленную дискуссию. В настоящее время общепризнанно, что свитки принадлежали людям, которые жили у Мертвого моря со второй половины II века до Р.Х. вплоть до 60-х годов I века по Р.Х.

Особенно ценными были находки текстов Библии, самых древних из всех существовавших до тех пор (см. т. 1, § 8).

2. Кумран, ессеи и новозаветная Церковь. Подавляющее большинство кумрановедов держатся мнения, что пустынники, населявшие берег Мертвого моря, принадлежали к ессейской, или эссенской, ветви ветхозаветной религии.

Об этой общине неоднократно упоминали античные и древние христианские писатели. Так, Филон Александрийский рассказывал об их монастырях в Палестине и Египте, их аскетическом образе жизни; Иосиф Флавий восхвалял их взаимную сплоченность, братские трапезы и презрение к богатству. Менее подробно говорили о них Климент Александрийский, свт. Ипполит Римский, Евсевий Кесарийский, бл. Иероним, свт. Епифаний Кипрский, прп. Нил Синайский и другие. Все их сведения в целом совпадают с картиной, которую рисуют рукописи Мертвого моря.

Кумрановеды с самого начала обратили внимание на сходство между порядками в ранней Церкви и у ессеев. В общинах была должность «надзирателя», что соответствует греческому слову «епископ». Трапезы кумранцев напоминали первохристианские агапы – вечери любви. В Кумране молились, обращась не к Иерусалиму, а к востоку, как это делали поздние христиане. Время молитвословия было разделено на три часа, как установилось и в церковной практике. Общность имущества в Иерусалимской церкви (Деян. 2:44–45) также наводила ученых на мысль о сходстве с Кумраном. Ессеи подчинялись коллегии, состоявшей из 12 священников; во главе Церкви апостольских времен стояли Двенадцать. В кумранском лексиконе встречается много выражений, свойственных новозаветным писаниям («нищие духом», «сыны света» и т.д.). Символ веры ессейских пустынников имеет точки соприкосновения с раннехристианской литературой (Дидахе, Посланием Варнавы, Пастырем Гермы). И, наконец, примечательно, что члены ордена называли себя иногда «общиной Нового Завета». Они утверждали, что на них исполняется пророчество Иеремии о Завете, который будет начертан в сердцах Самим Богом.

Первые исследователи Кумрана (Джон Аллегро и др.) на основании указанных аналогий выдвинули гипотезу, по которой само христианство якобы родилось в ессейской среде. Однако дальнейшие открытия и более тщательный анализ документов показали, что ессеи стояли куда дальше от Евангелия, чем это представлялось на первый взгляд. Теперь можно с уверенностью сказать, что кумранская идеология была во многом диаметрально противоположна христианству.

Как же в таком случае объяснить сходство ессейских обычаев и понятий с новозаветными?

Для того чтобы ответить на этот вопрос, нужно познакомиться с историей общины и ее идеями.

3. Праведный Учитель. Единственное хронологическое указание в кумранских текстах содержит так называемый Дамасский документ. В нем сказано, что союз «избранников» возник через 390 лет после разрушения Иерусалима Навуходоносором, то есть около 190 года. Но именно к этому времени сформировалось движение хасидов, благочестивых противников греческого влияния (см. § 27). От слова «хасиды» (арам. хасайя) происходит, вероятно, и название «ессеи».

Далее Дамасский документ сообщает, что «избранники» двадцать лет «как слепые, нащупывали дорогу, блуждая во тьме, пока Бог не воздвиг им Праведного Учителя» (1,10). Следовательно, он жил в эпоху Антиоха Епифана.

Имя этого вождя ессеев осталось неизвестным. Древние историки о нем не упоминают. В кумранских свитках он фигурирует только как Священник, Избранник, Взыскующий Закона, Единственный Учитель, Праведный Учитель. Титул своего наставника община заимствовала из Кн. пр. Иоиля (см. § 26).

Во время гонений многие ревнители веры бежали в горы и пустыни, где жили «по подобию зверей, питаясь травами, чтобы не сделаться причастным осквернения» (2 Макк 5,27). Сам Учитель, как можно понять из намеков, удалился в Сирию, в землю Дамаска.

Настроение у беженцев было апокалиптическим. Своей главной целью Учитель считал возвещение скорого пришествия Мессии. Он верил, что Бог «открыл ему все тайны словес рабов Своих – пророков», и искал в Библии признаки, указывающие на близость мессианской эры.

В кумранских Гимнах, которые обычно приписывают Учителю, он и сам выступает в качестве пророка: Я Учитель мудрости, я познал Тебя, Боже мой,

Духом, который Ты вложил в меня...

И Ты сделал из меня как бы отца для сынов милости,

Как бы питателя для людей предзнаменования.

(ХII)

От людей, вступавших в общину, требовалось доверие к пророческой харизме Учителя. При этом он не объявлял себя ни чудотворцем, ни Мессией. Напротив, ему были свойственны чувство покаяния и сознание своей немощи: А я – создание из праха,

Что я такое?

Глина, смешанная с водой...

Ты призвал меня по милости Твоей

И дал мне прощение ради полноты благодати Твоей.

(ХII)

Маккавейские книги обходят Учителя молчанием; это и понятно. Они написаны во славу мучеников и борцов с языческой тиранией. Хасиды же, хотя сначала поддержали Иуду, но после отошли от него. Оба хасидских течения – фарисеи и ессеи оказались в оппозиции к новой династии Хасмонеев. Ессейские писатели в своих книгах с негодованием говорят о моральном упадке царей-первосвященников, обвиняя их в насилии, ограблении бедняков и во всевозможных пороках.

Разумеется, при дворе не могли долго оставлять эти нападки безнаказанными. Между 150 и 140 годами, в период создания суверенного государства, на Учителя обрушился ряд репрессий. По приказу «нечестивого священника» (то есть одного из Хасмонеев) он был «обличен» и предан суду. Вместе со своими сторонниками он был отправлен в ссылку, но и там его не оставляли в покое. К нему подсылали убийц, когда его община праздновала День Очищения. Царские слуги не считали при этом, что нарушают святость праздника, поскольку ессеи имели свой церковный календарь, отличный от общего.

Были у Учителя соперники и среди своих, в частности, некий «человек лжи», который произвел раскол в общине. Он домогался главенства, и часть ессеев примкнула к нему.

Около 140 года Учитель решил скрыться в безлюдной области у Мертвого моря, устроив там центр для «общины Нового Завета». Так возникли укрепленные поселки в Кумране.

4. Устав кумранской общины. Контраст межу ессейством и Евангелием становится наиболее очевидным, если обратиться к принципам, на которых Учитель строил свой орден.

Весь дух Устава, найденного в 1-й кумранской пещере, проникнут законническим пониманием праведности. Праведник – тот, кто буквально и неукоснительно соблюдает все ветхозаветные ритуалы и правила общины. Он должен полностью порвать с «сынами тьмы», то есть всеми, кто не принадлежит к ессеям. Своих, «сынов света», нужно любить, а «сынов тьмы» ненавидеть (Устав, 1,1–10).

Готовя себя к приближению Царства Божия, кумранцы культивировали чистоту – нравственную, телесную и ритуальную. Они носили белые форменные одежды и постоянно совершали священные омовения.

Неофиты допускались в орден только после долгого испытания, вначале принимали одних мужчин, отказавшихся от брака. Люди с телесными недостатками не считались в общине «избранников» полноправными членами.

Порядок в лагере был полумонашеский-полувоенный. Имущество было общим. Люди отдавали руководству «свои знания, свой труд и свое достояние». Верховная власть принадлежала священникам из рода Ааронова. Во всем соблюдалась иерархическая субординация; на торжественные собрания духовенство шло впереди, за ним уже «Израиль», то есть рядовые братья.

День колонии начинался с молитвы, после которой все расходились на работы. Порядку подчинялись неукоснительно. Тех, кто его нарушал, ждали разнообразные взыскания, вплоть до изгнания из общины.

Даже этих немногих примеров достаточно, чтобы увидеть разницу между апостолами Христовыми и кумранской попыткой создать «остров праведности».

Большое значение придавалось совместным трапезам и чтению Слова Божия. На трапезах вино было запрещено – пили виноградный сок. При чтении Библии особые комментаторы толковали ее, применительно к верованиям общины.

Следуя пророку Даниилу, комментаторы стремились найти в Писании места, относящиеся к их времени и будущему. Однако их подход к Слову Божию был скован рамками законнического формализма. Ессеи отводили большое место правилам о чистом и нечистом, об осквернении и субботе. Субботу они хранили точно так же, как и фарисеи. В этот день нельзя было не только трудиться, но и говорить о работе. Запрещалось даже вытаскивать скотину, упавшую в яму, что допускалось другими учителями иудейства (ср.Лк. 14:5).

5. Ессейский символ веры. Ежегодно люди Кумрана и других поселков собирались для общего покаяния и подтверждения верности Завету. «Наставник» читал вслух изложение доктрины секты. Оно включено в Устав, и в нем нетрудно узнать круг идей, которыми жили авторы апокалиптических книг: Еноха, Юбилеев и других.

Одна из характерных особенностей кумранской литературы – косвенное влияние иранского дуализма (см. § 1). «Символ веры» ессеев начинается следующими словами: «От Бога всезнающего все сущее и бывшее... Он сотворил человека для владычества над миром и положил ему два духа, чтобы руководиться ими до назначенного Им срока. Это духи Правды и Кривды. В чертоге света – родословие Правды, а из источников тьмы – родословие Кривды» (3,15 сл.).

Кумраниты, конечно, оставались монотеистами и отрицали извечность зла; дуализм же в их мировоззрении служил для более строгого противопоставления праведности и нечестия. Если слуги Кривды – то насильники, угнетатели и нарушители Закона, то дух Правды явлен в благочестии, кротости и праведности.

Где же, по мнению ессеев, проходил водораздел между ними?

В Гимнах Учитель еще выражал общебиблейскую надежду на обращение всех народов. Но постепенно в его ордене утвердился иной взгляд. Путь человека, говорили ессеи, предопределен прежде его создания. «Слуги Кривды» таковыми навек и останутся, спасены же будут одни «избранники», которые с радостью должны ожидать гибели «сынов тьмы». Мало того, ессеи верили, что им предстоит принять участие в мировой битве, которую будут вести ангелы с язычниками и иудеями, не принявшими доктрин секты. Ни о каком миссионерском призвании при таких взглядах не могло быть и речи.

Все это еще раз показывает, что нельзя говорить о генетической связи кумранского и новозаветного учений.

6. Дальнейшие судьбы секты. Праведный Учитель умер, вероятно, между 120 и 110 годами до Р.Х. Некоторые историки считали, что он был казнен. Но слово «токах`ат», употребленное в текстах по отношению к нему, означает обличение, наказание, выговор, а не казнь.

Дамасский документ, написанный, видимо, около 80 года до Р.Х., упоминает о смерти Учителя в тоне вполне эпическом, без малейших намеков на мученичество. При этом сказано, что время заключенного с ним завета продлится «до предстания Мессии Аарона и Израиля». Следовательно, сам Учитель после его смерти не отождествлялся с Мессией. Правда, там же сказано, что Учитель «восстанет в конце дней» (VI,8); но речь идет о всеобщем воскресении, которое кумранцы, как и фарисеи, ожидали в грядущем. Ничего общего с евангельской пасхальной тайной это не имеет.

Упоминание двух Мессий отражает веру апокалиптиков, что один Мессия будет сыном Давида, а другой – сыном Аарона (см. § 29).

Кончина Учителя не привела к угасанию секты, но она распалась на несколько направлений. Безбрачие и общность имущества сохранились не у всех.

В 80-х годах I века, когда царь Яннай жестоко преследовал фарисеев, некоторые из них влились в ессейский орден. Приток неофитов и другие причины побудили часть аскетов покинуть Иудею и искать уединения в Египетской пустыне. Об этих «терапевтах»²⁶ сообщает Филон, а с его слов – Евсевий Кесарийский (Церковная История, II,17).

В 31 году при Ироде Великом землетрясение разрушило кумранский поселок. Насельники его разошлись по городам, но в начале I века по Р.Х. они вернулись туда. Когда началась война с Римом, ессеи приняли в ней активное участие. При приближении врага они ушли из пустыни, предварительно спрятав свою библиотеку в пещерах, где она сохранилась до наших дней.

Дальнейшие следы секты теряются. Часть ее членов погибла во время войны, часть, по-видимому, обратилась в христианство.

7. Кумран и Новый Завет. Когда были опубликованы первые рукописи Мертвого моря, многие богословы и историки обратили внимание на сходство между ессеями и Иоанном Крестителем. И община, и Предтеча прилагали к себе пророчество о «гласе вопиющего в пустыне». Иоанн, подобно кумранцам, вел аскетический образ жизни, в частности, не употреблял вина, питался акридами. И ессеи и Иоанн возвещали близость прихода Мессии.

Евангелист Лука говорит, что Предтеча Господень с детских лет «был в пустынях» (1,80), а ессеи называли свое местообитание «пустыней». Родители Иоанна, люди престарелые, скончались, вероятно, когда он не вышел еще из детского возраста. Известно между тем, что ессеи охотно усыновляли подростков (И. Флавий. Иудейская война. VIII, 9,120). Поэтому возник законный вопрос: не провел ли Креститель детство и юность среди ессеев? (см. ЖМП, 1958, # 8).

Однако, если это и так, то, получив повеление Божие, пророк покинул пустыню. В отличие от ессеев, Иоанн обратился с проповедью покаяния ко всем людям. Он не требовал, чтобы люди уходили из мира, а призывал каждого исполнять волю Божию в повседневной жизни. Пророк бичевал национальное тщеславие, предрекал приход Искупителя, знаком покаяния сделал единовременное омовение (крещение) в водах Иордана. Другими словами, кумранская замкнутость и гордыня были осуждены и отвергнуты Предтечей, величайшим из рожденных женами.

Не исключено, что контакты с Кумраном имел и апостол Иоанн Богослов. Сохранилось предание о его безбрачии, что редко встречалось среди иудеев. Иоанновы писания по стилю близки к кумранским. Это проявилось в частом противопоставлении света и тьмы, духа Божия и духа заблуждения и в целом ряде характерных оборотов речи. Быть может, Иоанн Зеведеев, который вначале был учеником Крестителя, через него воспринял некоторые черты ессейской фразеологии. Уверенность в скором наступлении Дня Господня, разделяемая и ессеями и Предтечей, передалась будущему апостолу и привела его ко Христу.

Гораздо труднее понять, откуда ессейский лексикон проник в Послания апостола Павла, потомственного фарисея, ученика Гамалиила. Речь идет о таких выражениях как «наследие святых», «тайны Божии», «Велиар», «ангел сатаны» и так далее. Разгадка здесь может крыться в обстоятельствах обращения ап. Павла. Известно, что первыми его наставниками были христиане Дамаска, а Дамаск являлся одним из центров ессейства.

Примечательно, что в Новом Завете упоминается большинство иудейских течений, о ессеях же не сказано ни слова. Это часто истолковывают в том смысле, что значительная часть кумранитов обратилась в христианство. В любом случае весьма вероятно, что в раннюю Церковь влилось немало людей из ессейской общины и они оказали влияние на терминологию, обычаи и символику первохристианства.

Однако пропасть между Кумраном и Евангелием от этого не делается меньше. Обратившиеся к Господу Иисусу «сыны света» должны были внутренне переродиться, отринуть мнимый Новый Завет и обрести подлинный, который действительно был предсказан пророками.

Вопросы для повторения

1. Когда и при каких обстоятельствах были начаты открытия у Мертвого моря?

2. К какому времени относятся найденные там документы? Каково их значение?

3. Кем были их составители и владельцы?

4. Кто говорил о ессеях из древних авторов?

5. Что сближает кумранские и первохристианские обычаи?

6. Кто был основатель общины? Когда он жил, как понимал свое призвание?

7. Как изображает кумранский Устав порядки в ордене?

8. Чем они отличаются от устройства Церкви?

9. В чем заключался ессейский символ веры и в чем его противоположность евангельской этике?

10. Каковы были судьбы секты после смерти Учителя?

11. Укажите на сходство между Кумраном и Иоанном Крестителем.

12. Какие есть следы влияния Кумрана в Новом Завете? Каковы причины этого влияния?

ПРИЛОЖЕНИЕ к § 30

Из текстов Кумрана

1. ИЗ УСТАВА. (Это написано) для того, чтобы ввести всех добровольно предавшихся творить законы Бога в праведный союз для объединения в совете Бога и для хождения перед лицом Его непорочно (в течение) всех откровений, согласно срокам их свидетельств. И они должны любить всех Сынов света: каждого по его жребию в совете Бога и ненавидеть всех Сынов тьмы, каждого по его преступлению сообразно с отмщением Бога. И все, побужденные Его истиной, внесут все свое знание, всю свою силу и все свое имущество в общину Бога, дабы очистить свое знание правдой законов Бога, и силу свою укрепить сообразно Его путей (1,7–13).

(Пер. К. Б. Старковой)

2. ИЗ ТОЛКОВАНИЯ НА ПР. АВВАКУМА. «А праведник верою своею будет жить» (Аввак. 2:4). Толкование этого относится к исполняющим Закон в доме Иуды, которых Бог спасет от Дома суда за их страдания и веру в Учителя Праведности (VII,17; VIII,1–3).

(Пер. И. Д. Амусина)

3. ИЗ ГИМНОВ. Возблагодарю Тебя, Господь мой,

ибо глаз Твой...

над моей душой и спас Ты меня

от зависти лживых насмешников

и от сборища ищущих льстивое.

Ты избавил душу бедняка,

которого мыслили уничтожить,

кровь его пролить за служение Тебе.

Затем, что не узнали, что от Тебя мои шаги,

и поставили меня на издевательство и оскорбление

устами ищущих обмана.

(36,II,31)

(Пер. К. Б. Старковой)

1. Ветхозаветная диаспора и ее значение. После вавилонского Плена не все изгнанники вернулись на родину. Они образовали общины, рассеянные по Востоку. В эпоху эллинизма размеры этой диаспоры стали еще обширнее. Очаги ее возникли в Малой Азии, на Балканах, в Риме и Александрии. Само по себе это явление не было исключительным. Еще в VII веке до Р.Х. греки уходили в дальние страны и основывали там свои колонии (в том числе Неаполь и Марсель, Одессу и Феодосию). Они несли с собой свою культуру, обычаи и религию. Затем и римляне, покорив Средиземноморье, распространили свое влияние от Британии до Африки. В результате древний мир приобрел черты единства, которое помогло первым апостолам Христовым. Они шли вначале от одной иудейской общины рассеяния к другой, пользовались универсальным греческим языком и прибегали к защите римского права.

Благодаря рассеянию ветхозаветная Церковь распалась на два круга: диаспору и метрополию. В диаспоре религиозная жизнь не угасала (напомним, что из диаспоры прибыли Ездра и Неемия). Самой значительной из внепалестинских общин была колония Александрии. В этом городе встретились культуры Востока и Запада. Александрийские иудеи, познакомившись с античной философией, усвоили некоторые ее идеи. В Александрии была создана Септуагинта, возник аллегорический метод толкования Библии. Именно в Александрии греки впервые тесно соприкоснулись с Ветхим Заветом, и там же появились первые прозелиты, число которых стало быстро расти. Говоря о прозелитах, Филон писал: «Эти люди, убедившиеся в ложности и пустоте нравов, в которых воспитывались, и отказавшись от них, становились настоящими почитателями истины и искренне набожными». Таким образом, через диаспору начали осуществляться чаяния пророков.

2. Книга Премудрости Соломона. Одним из выдающихся памятников иудео-александрийской эпохи является Кн. Премудрости Соломона. Автор ее предпочел остаться неизвестным, скрывшись, как это было принято у иудейских мудрецов, под именем Соломона. Но уже в Мураториевом каноне (II в. по Р.Х.) она не отнесена к числу произведений Соломона. Авторство его решительно отвергали бл. Августин и бл. Иероним. Последний подчеркивал, что «само ее изложение свойственно греческому красноречию» (см. ТБ, т. 5, с.76). По всем признакам книга написана в середине I столетия до Р.Х. в Александрии.

Церковь отнесла Премудрость к неканоническим писаниям. Однако она часто цитируется у св. Отцов и в богослужении. Премудрость была поистине прекрасным заключительным аккордом ветхозаветной письменности. В ней соединились сила профетизма, мудрость хакамов и молитвенность псалмов. Еще никому из иудейских писателей не удавалось так гармонично сочетать Ветхий Завет с эллинством. Автор не только писал, но и мыслил по-гречески. Его язык специалисты признают «почти классическим».

Кн. Премудрости – это поэма, которая местами перемежается прозаичекими вставками. Автор тщательно продумывал ее композицию и форму, чтобы, не отходя от библейского стиля, остаться эллином по культуре.

Состоит Премудрость Соломонова из трех частей:

1. Апология против скептиков (1–5).

2. Премудрость Божия (6–9).

3. Смысл св. истории (10–19).

Автор обращается прежде всего к иудеям, усвоившим греческую образованность. Но из вступительных слов книги ясно, что он имел в виду и языческую аудиторию. В те дни, когда мир готов был склониться перед цезарями, он обвиняет «судей земли» в гордыне и самообольщении²⁷. Они обещают народам мир и спасение, но подлинная правда не может быть обретена без Того, Кто есть высшее Добро и высшая Истина.

3. Апологетическая часть книги содержит ответ тем, кто, изверившись в справедливости Божией, соблазнился вульгарным эпикурейством²⁸. «Неправо умствующие» считали, что, если повсюду царствует зло, значит Творец равнодушен к этому и, следовательно, нет ни высшей правды, ни воздаяния. Сам Бог виновен в том, что творится на земле. Возражая скептикам, автор книги признает, что мир действительно полон скорби и подчинен закону смерти. Но не Сущий причина зла: Бог не сотворил смерти

и не радуется погибели живущих;

Ибо Он создал все для бытия,

и все в мире спасительно...

БОГ СОЗДАЛ ЧЕЛОВЕКА ДЛЯ НЕТЛЕНИЯ

и соделал его образом вечного бытия Своего,

НО ЗАВИСТЬЮ ДИАВОЛА ВОШЛА В МИР СМЕРТЬ,

и испытывают ее принадлежащие к уделу его.

(1,13–14; 2,23–24)

Человек внял сатане и тем самым подчинился ему. Но даже и после этого Господь не даст людям погибнуть, не оставит их во власти Преисподней. Те, кто будут следовать воле Божией, победят и обретут бессмертие, которое предназначено человеку.

Нечестивые, потерявшие веру, говорят: Коротка и прискорбна наша жизнь,

и нет человеку спасения от смерти...

И жизнь наша пройдет, как след облака,

и рассеется, как туман,

разогнанный лучами солнца...

Будем же наслаждаться настоящими благами

и спешить пользоваться миром, как юностью;

Преисполнимся дорогим вином и благовониями,

и да не пройдет мимо нас весенний цвет жизни...

Будем притеснять бедняка праведника,

и не пощадим вдовы

и не постыдимся многолетних седин старца.

Сила наша да будет законом правды;

ибо бессилие оказывается бесполезным.

(2,1 сл.)

Эти люди глумятся над праведником и его стойкостью. Они ненавидят его, желают ему смерти, ибо он служит для них молчаливым укором. Эти слепцы полагают, что, убив «сына Божия», они докажут тщетность его веры; между тем «души праведных в руке Божией»; Творец «испытал их, как золото в горниле, и принял их, как жертву всесовершенную» (3,6): В глазах неразумных они казались умершими,

и исход их казался погибелью,

и отшествие от нас – уничтожением;

Но они пребывают в мире,

ибо хотя они в глазах людей и наказываются,

НО НАДЕЖДА ИХ ПОЛНА БЕССМЕРТИЯ.

(3,2–4)

Мудрец отбрасывает мысль о том, что человек может жить после смерти лишь в своих потомках. Нет, он сам, его дух, пребывает в невечернем свете Господнем: Надеющиеся на Него познают истину,

и верные в любви пребудут у Него.

(3,9)

Когда эта тайна откроется, нечестивые ужаснутся своей слепоте. Тот, кого они гнали и умертвили, воссияет как светоч перед ними. И тогда они воскликнут в изумлении: Безумные, мы почитали жизнь его сумасшествием

и кончину его бесчестною!

Как же он причислен к сынам Божиим,

и жребий его – со святыми?

(5,4–5)

Примечательно, что в книге ничего не сказано о воскрешении мертвых. Истина эта была еще слишком трудна для греческого понимания. Поэтому автор Премудрости говорит о бессмертии души. Это своего рода педагогический прием, обусловленный уровнем читателя. Напомним, что ап. Павла афиняне были готовы слушать, пока он не касался темы воскресения (Деян. 17).

Однако общий смысл первой части книги вполне согласуется с духом библейского Откровения: мир не кончается этой юдолью скорби. Впереди – полнота вечности, с печатью которой рождается каждый человек на земле.

4. Премудрость Господня. Вторая часть книги посвящена самой Премудрости, то есть божественной Силе, проявляющей и открывающей Себя в мироздании. Она рождена не человеком. То, что доступно людям: идея, праведная жизнь, познание светил, стихий и живых творений – все это возможно для них только потому, что Бог дал им разум. Разум есть отражение в нас высшей Премудрости.

Напрасно цари считали себя сверхчеловеками и «спасителями» мира. Все они, даже премудрый Соломон, – просто смертные, родившиеся так же, как рождаются последний нищий или животное. Соломон достиг мудрости лишь потому, что просил ее у Бога, зная, что она исходит от Него. Царь мог по праву сказать: Познал я все, и сокровенное и явное,

ибо научила меня Премудрость, художница всего.

(7,21)

Наименование «художница» (греч. техн`итис) тесно связано с греческим понятием «космоса» как произведения божественного искусства (греч. т`ехне – искусство). Мир познаваем разумом, ибо в природе и в человеке осуществляется единая мысль Создателя, Который «все мерою и числом сотворил».

Вслед за автором Кн. Притчей александрийский мудрец видит в Премудрости и личностное начало, своего рода ипостась Сущего: Она есть дыхание силы Божией

и чистое излияние Славы Вседержителя:

посему ничто оскверненное не войдет в нее.

Она есть отблеск вечного света,

и чистое зеркало действия Божия,

и образ благости Его.

(7,25–26)

В одном случае мудрец даже прямо называет ее Логосом – Словом Божиим, но так же, как и в Притчах, здесь еще не открывается Триипостасная тайна. Премудрость есть Ангел Ягве, Его Слава и образ Богоявления. Беспредельный и Непостижимый, когда обращен к Своему творению, действует как Премудрость. Она есть «энергия», излучение Силы Сущего: Она – одна, но может все,

и, пребывая в самой себе, все обновляет.

(7,27)

Перед нами попытка выразить на философско-поэтическом, иконном языке библейское учение об отношении Творца к миру. Он – сокровенен, но становится явным через Свою Премудрость. Она пронизывает мир и вместе с тем «пребывает в Боге» как «таинница божественного Разума».

Можно сказать, что люди, размышлявшие над этими словами, были подготовлены к принятию вести о Слове, явившемся в мир. Образ Премудрости, «восседающей на престоле с Богом», стал той иконой, в которой христианская мысль могла увидеть первые неясные контуры Троичного Откровения. В античном мире его предчувствовали философы, говорившие о Божественном Логосе. Так нашли путь друг к другу эллинство и Ветхий Завет.

5. Св. История. Сближаясь с идеями греческой метафизики (учением о бессмертии, идеей Логоса), автор Кн. Премудрости сохраняет библейский взгляд на сущность истории. В третьей части книги он изображает путь человеческого рода как единое целое, как драму взаимоотношений между тварью и ее Творцом.

Премудрость Божия даровала первозданному человеку власть над природой, но он изменил Создателю. Автор указывает на зарождение язычества и скорбит о заблуждениях народов. Хотя Бог избрал для Своего Домостроительства сынов Авраамовых, все люди – дети Его любви. Даже хананеи, наказанные за свои преступления, имели время для покаяния. Бог вразумлял все народы, и их вина в том, что они не вняли Его голосу.

Заключительные страницы книги были написаны, вероятно, в годы, когда отношения между диаспорой и язычниками в Александрии осложнились. Мудрец утешает гонимую ветхозаветную Церковь, вспоминая борьбу Моисея против фараона и его ложных богов. Непроглядная тьма покрыла некогда Египет, но над народом Завета оставался свет. Это символ Откровения, которое продолжает сиять в центре идолопоклонства.

Вопросы для повторения

1. Какую роль играла диаспора?

2. Когда и где была написана Кн. Премудрости Соломона?

3. На каком языке она написана?

4. На какие части делится книга?

5. Как объясняет книга происхождение смерти и зла?

6. В чем заключалось заблуждение гонителей праведников?

7. Как говорит автор о посмертии?

8. Откуда приходит истинная мудрость?

9. Как описана в книге Премудрость Божия?

10. Как изображена в книге история мира?

1. Бог призывает. В ветхозаветном Откровении начало диалогу между Богом и человеком полагает Сам Господь. Именно Он призывает избранников на служение, порой даже не посвящая их в тайны Своего Домостроительства. Так происходит с Авраамом, Моисеем, пророками. И Христос Спаситель начинает созидание Своей Церкви призванием учеников.

2. Вера – праведность. Аврааму вменена в праведность его вера, доверие к Богу. Эта вера движет праведниками Ветхого Завета. Об этом свидетельствует апостол, изображая подвиг тех, кто вручал себя Провидению и надеялся на обетование Божие (Евр. 11:4–33). Пророки провозглашали веру и верность основой жизни (Исайя, Аввакум). Вера творила чудеса. Хранившие ее «угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих; жены получали умерших своих воскресшими; иные же замучены были, не принявши освобождения, дабы получить лучшее воскресение» (Евр. 11:34–35). В Новом Завете вера в Бога, явившегося в лице Иисуса Христа, открывается как великая спасающая сила. Ап. Павел связывает обетование с верой, начало которой восходит к Аврааму. Христиане – его потомки «по вере» (Рим. 4:16). Именно беззаветная вера «оправдывает» человека перед Творцом, то есть очищает и приобщает к Его дарам. «Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа, через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим, и хвалимся надеждою славы Божией» (Рим. 5:1–2).

3. «Немощное мира». Орудиями и исполнителями замыслов Божиих, как правило, избираются люди, которые сознают свою человеческую немощь. Но именно через эти «скудельные сосуды» явлена бывает сила Божия, которая «в немощи совершается» (2Кор. 12:9). Авраам – скиталец в чужой земле. Моисей – человек «косноязычный» (Исх. 4:10); Иеремия страшится призвания, так как слишком молод (Иер. 1:6). Пророки встречают непонимание и сопротивление. Точно так же апостолы Христовы «люди некнижные и простые» (Деян. 4:13). Ап. Павел страдал мучительным недугом (имел «жало в плоть»). Но «немощное мира избрал Бог» (1Кор. 1:27).

4. Школа страданий. Большинство мужей Ветхого Завета прошли через горнило испытаний. Господь взирал на тех, кто страдал (Иосиф, Самсон, Давид, Иеремия, Товит, Иов). Они «были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке; умирали от меча; скитались в м`илотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления. Те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли» (Евр. 11:37–38). Эту судьбу страждущих разделил и Сам Богочеловек. Гонимый, осужденный, распятый, Он дал силу терпения и мужества Своим последователям. Апостолы Его с первых же дней истории Церкви испытывали преследования и скорби (см., напр., свидетельство ап. Павла о своей жизни и тяжких трудах: 2Кор. 11:24–29).

5. Пустыня как место подготовки к служению. В пустыне Господь открывается Моисею и Илие. Из пустыни призывается Креститель. В пустыне же сорок дней пребывает Христос Спаситель, искушаемый от дьявола. В Библии пустыня – антипод жизни, своего рода царство смерти и сатаны. Но как раз там с особой силой явлено могущество Божие. И первенствующая Церковь, согласно Апокалипсису, удаляется в пустыню, спасаясь от Дракона (Откр. 12).

6. Земля обетованная становится в Ветхом Завете прообразом Царства Божия, которого взыскуют верные (Евр. 4). Святой град этой земли, Иерусалим – прообразом грядущего воцарения Бога в творении (Откр. 21).

7. Жизнь на чужбине служит двойной цели: в одних случаях она есть вразумляющее наказание (Плен вавилонский), в других – средство для сохранения народа Божия (Египет). Рассеяние же верных (диаспора) подготавливает всемирную проповедь Благой Вести. Церковь Христова начинает свою жизнь среди язычников, опираясь сначала на иудейскую диаспору, а потом сама становится новым христианским «рассеянием». «Ибо не имеем здесь постоянного града, – говорит апостол, – но ищем будущего» (Евр. 13:14).

8. Завет есть средство соединения Бога с человеком, сначала в рамках одного народа, в момент его создания и спасения из рабства. Выражением Завета становится Закон, «детоводитель ко Христу» (Гал. 3:24). Он сменяется Новым Заветом (Иер. 31:31), который устанавливает Господь Иисус Христос на Тайной Вечери (1Кор. 11:25).

9. Спасение в Общине. Ветхий Завет не рассматривает спасение, то есть приобщение к божественной жизни, как нечто относящееся только к индивидууму. Уже в обетовании Аврааму Бог говорит о «народе» – потомках его. Эти потомки постепенно образуют Общину – Церковь, которая призвана быть «царством священников и народом святым» (Исх. 19:6). Так же и Господь Иисус на камне веры апостолов основывает Свою Общину – Церковь (Мф. 16:18). Она есть «род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел» (1Петр. 2:9).

10. Остаток означает, что не весь народ как таковой достоин земли обетованной и Царства. В его недрах образуется ядро верных, которые сохраняют Завет Божий. В Евангелии это «малое стадо» (Лк. 12:32).

11. Помазанник Господень обещан как Царь из рода Давидова, как Личность, Которая будет действовать силою Духа. Его Царство будет Царством Божим, когда Господь «посетит» мир и явит Себя людям. Он победит царство зла и греха и как Сын Человеческий (Дан. 7) воцарится над верными. Эти пророчества исполнились во Христе Иисусе.

12. Символы таинств Церкви, странствующей в мире, также имеют свое начало в Ветхом Завете. Вода с времен Моисея стала знаком обновления и спасения (Крещение). Вино и Хлеб – символы мессианской Трапезы становятся в Евхаристии Кровью и Плотью вечного Агнца Божия. Елей, которым помазывались цари, становится прообразом таинства миропомазания, которым каждый новокрещеный приобщается к «царственному священству».

Таким образом, как единый Бог раскрывал постепенно Свою волю и замыслы в обоих Заветах, так и библейские символы и темы образуют непрерывную цепь, связующую каждый этап св. истории спасения.

13. Преображение мира. Пророки предвидят то время, когда отпадение человека от Бога кончится примирением. На земле воцарится новый Едем. Смерть и грех будут уничтожены. Это пророчество относится уже к концу времен.

14. Слово Божие и воля человеческая. С самого начала ветхозаветной истории мы видим, с каким трудом принимали люди Слово Божие, как легко подменяли его собственными желаниями и иллюзиями. А порой оно встречало упорное сопротивление. Наряду с теми, кто от Авраама до Девы Марии и апостолов вручали себя Воле небесной, мы постоянно видим тех, кто остался глух к Слову Сущего. То, что б`ольшая часть Израиля не приняла Благую Весть – знамение общечеловеческое, трагедия, которая совершалась от Едема до Голгофы и продолжается и после прихода в мир Сына Божия. «Иудеи требуют чудес, и еллины ищут мудрости, – говорит ап. Павел, – а мы проповедуем Христа распятого, для иудеев соблазн, а для еллинов безумие, для самих же призванных, иудеев и еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость» (1Кор. 1:22–24).

Вопросы для повторения

1. Как осуществляется преемственность двух Заветов в тайне призвания?

2. Какую роль играет вера в обоих Заветах?

3. Почему Бог избирает «немощное мира»?

4. Какое значение имеет «школа страдания»?

5. Какое значение имеет пустыня в Библии?

6. Что прообразует земля обетованная?

7. Какую роль сыграла жизнь народа Божия в Плену и в рассеянии?

8. Каково соотношение старого и нового Заветов?

9. Из чего видно, что Божие Домостроительство совершается в Общине и через Общину?

10. Что означает «Остаток»?

11. Как осуществилось в Новом Завете пророчество о Помазаннике?

12. Какие символы Ветхого Завета связаны с таинствами Церкви?

13. Как учит Библия о грядущей судьбе мира?

14. Как изображается в Библии отношение человека к Слову Божию?

Принятые сокращения

БВ – Богословский Вестник

БВЛ – Библиотека Всемирной литературы

ВДИ – Вестник Древней истории

ЖМП – Журнал Московской Патриархии

ИДВ – Б. А. Тураев. История древнего Востока. Л., 1936

ПМ – Православная мысль

ПО – Православное обозрение

ПС – Православный собеседник

ТБ – Толковая Библия

ТКДА – Труды Киевской Духовной Академии

ХЧ – Христианское чтение

ЧОЛДП – Чтения в Обществе любителей духовного просвещения

1. Книги Пророков. Святоотеческие толкования

Свт. Василий Великий. Толкование на пророка Исайю. – Творения свт. Василия Великого. Серг. Пос., 1900, т. 2

Свт. Григорий Двоеслов. Беседы на пророка Иезекииля. Казань, 1863

Прп. Ефрем Сирин. Толкования на пророков Исайю и Иеремию. – Творения прп. Ефрема Сирина. М., 1861, т. 7

Его же. Толкования на пророков Иезекииля, Даниила, Осию, Иоиля, Амоса, Авдия, Михея, Захарию, Малахию. – Творения, т. 8

Бл. Иероним. Осьмнадцать книг толкований на пророка Исайю. – Творения бл. Иеронима. Киев, 1906, 1911, т. 7–9

Его же. Четырнадцать книг толкований на пророка Иезекииля. – Творения, Киев, 1912, т. 10–11

Его же. Шесть книг толкований на пророка Иеремию. – Творения, Киев, 1906, т. 6

Его же. Три книги толкований на пророка Осию. – Творения, Киев, 1912, т. 12

Его же. Три книги толкований на пророка Амоса; Одна книга толкований на пророка Иону; Одна книга толкований на пророка Наума. – Творения, Киев, 1896, т. 13

Его же. Две книги толкований на пророка Михея; Одна книга толкований на пророка Софонию; Одна книга толкований на пророка Аггея. – Творения, Киев, 1898, т. 14

Его же. Две книги толкований на пророка Захарию; Третья книга толкований на пророка Захарию; Одна книга толкований на пророка Малахию. – Творения, Киев, 1900, т. 15

Свт. Иоанн Златоуст. Толкование на пророка Исайю. – Творения свт. И. Златоуста. СПб., 1900, т. 6

Свт. Кирилл Александрийский. Толкование на пророка Исайю. – Творения свт. Кирилла Александрийского, Серг. Пос., 1890, т. 8

Его же. Толкование на Малых пророков. – Творения, т. 10

Бл. Феодорит Киррский. Толкование на двенадцать пророков. – Творения бл. Феодорита. М., 1857, т. 5

2. Пророки. Общие труды

Вержболович М. О. Пророческое служение в Израильском (десятиколенном) царстве. Киев, 1891

Дьяченко Г., прот. Пророчества Ветхого Завета мессианские. – ПО, 1884, # 7

Вавтер Б. Введение в пророческие книги. Колледжвиль, 1965 (машинопись)

Кейт К. Доказательства истины христианской веры, основанные на буквальном исполнении пророчеств. СПб., 1909

Корниль К. Пророки. М., 1915

Его же. Народная религия Израиля и пророки. – В кн.: Христианство в освещении протестантских теологов. СПб., 1914

Лабковский С. Д. Поэзия пророков. Берлин, 1923

Мауренбрехер М. Пророки. Пг., 1919

Михаил (Лузин), еп. Пророческие книги Ветхого Завета. Тула, 1901

Нарциссов Д. А. Руководство к изучению пророческих книг Ветхого Завета. Полтава, 1904

Никольский Н. М. Мотивы крестьянского мессианизма в пророчестве VIII века. – В кн.: Ученые записки ин-та Истории Российской Ассоциации научных ин-тов общественных наук. М., 1928, т. 6

Орда Х., свящ. Руководство к последовательному чтению пророческих книг Ветхого Завета. Киев, 1881

Покровский А. Ветхозаветный профетизм как основополагающая типическая черта библейской истории Израиля. Серг. Пос., 1908

Его же. Библейский профетизм и языческая мантика. Серг. Пос., 1910

Рыбинский В. П. Ветхозаветный профетизм. – ТКДА, 1907, # 12

Светлов Э. Вестники Царства Божия. Брюссель, 1972

Соболев М., свящ. Пророческие книги Ветхого Завета. М., 1899

Тураев Б. А. Пророческое движение. – ИДВ, т. 2

Филарет (Дроздов), митроп. Пророческие книги Ветхого Завета. М., 1874

Хергозерский А. Обозрение пророческих книг Ветхого Завета. СПб., 1899

Юнгеров П. Частное введение в ветхозаветные книги. Пророческие и неканонические книги. Казань, 1907

3. Пророки Амос, Осия, Михей

Антоний (Храповицкий), архим. (впосл. митроп.). Толкование на книгу пророка Михея. СПб., 1890

Бродович И. А. Книга пророка Осии. Киев, 1901

Капралов Е., свящ. Религиозно-нравственное учение пророков Амоса и Осии. Киев, 1911

Палладий (Пьянков), еп. Толкование на книгу св. пророка Осии. Вятка, 1872

Его же. Толкование на книгу св. пророка Амоса. Вятка, 1873

Его же. Толкование на книгу св. пророка Михея. Вятка, 1874

Рыбинский В. П. Книга пророка Михея. Киев, 1911

Смирнов (еп. Иоанн). Амос (оттиск из Рязанских епархиальных ведомостей). Рязань, 1873

Его же. Пророк Михей. Рязань, 1877

Его же. Осия. Рязань, 1873

Фланаган Н. М. Книги Амоса, Осии, Михея. Колледжвиль, 1966 (машинопись)

Юнгеров П. Книга пророка Амоса. Казань, 1897

Его же. Книга пророка Амоса. Казань, 1897

Яворский Н. Символические действия пророка Осии. Серг. Пос., 1903

4. Книга пророка Исайи

Афанасьев Д. П. Толкование на книгу пророка Исайи. Ставрополь, 1893

Виссарион (Нечаев), еп. Толкование на паремии из книги пророка Исайи. М., 1890

Властов Г. Пророк Исайя. СПб., 1898, т. 1–2

Волнин П. Мессия по изображению пророка Исайи. Киев, 1908

Григорьев К. Г. Пророчество Исайи о Мессии и Его Царстве. Казань, 1901

Макнамара М. Книга пророка Исайи, главы 1–39. Колледжвиль, 1966 (машинопись)

Михаил (Лузин), еп. Пророк Исайя и книга его пророчеств. Тула, 1901

Муретов М. Д. Раб Божий Иса (52,13 – 53,12) – БВ, 1917, # 1–2

Мышцин В. П. Раб Иеговы. – БВ, 1905, # 7–8

Никольский Е. Предсказание пророка Исайи о Деве и Еммануиле. М., 1886

Петр (Екатериновский), еп. Объяснение книги св. Пророка Исайи. М., 1887

Петровский А. В. Прежнее (ришонот) и новое (хадашотэ) по второй части книги пр. Исайи. – ХЧ, 1917, # 7–12

Стулмюлер К. Книга пророка Исайи, гл. 40–66. Колледжвиль, 1965 (машинопись)

Троицкий Н. Книга пророка Исайи. Тула, 1889–1897

Троицкий И. Г. Толкование на книгу пророка Исайи. СПб., 1895

Юнгеров П. Жизнь пророка Исайи и современное ему состояние царств языческого и иудейского. – ПС, 1885, # 7

Якимов И. Толкование на книгу св. пророка Исайи, главы 1–48. СПб., 1883–1893

5. Пророки Софония, Наум, Аввакум, Авдий

Варфоломей (Ремов), иером. Книга пророка Аввакума. Серг. Пос., 1913

Монтегю Д. Т. Софония, Наум, Аввакум, Плач, Авдий. Колледжвиль, 1967 (машинопись)

Палладий (Пьянков), еп. Толкование на книгу пророка Наума. Вятка, 1875

Его же. Толкование на книгу пророка Авдия. Вятка, 1873

Его же. Толкование на книгу пророка Аввакума. Вятка, 1875

Его же. Толкование на книгу пророка Софонии. Вятка, 1876

Рыбинский В.П. Книга пророка Авдия. Киев, 1909

Симашкевич М. (еп. Митрофан). Пророчество Наума о Ниневии. СПб., 1875

Смирнов И. (еп. Иоанн). Пророк Софония. Рязань, 1877

Его же. Пророк Наум. Рязань, 1877

Его же. Пророк Авдий. Рязань, 1873

Его же. Пророк Аввакум. Рязань, 1877

Тюрнин И. Книга пророка Софонии. Серг. Пос., 1897

Юнгеров П. Книга пророка Аввакума. Казань, 1887

6. Пророк Иеремия

Афанасьев Д.П. Толкование на книгу св. пророка Иеремии. Ставрополь, 1894

Бажанов В. Речи пророка Иеремии. СПб., 1861

Бухарев А.М. Св. пророк Иеремия. М., 1864

Михаил (Лузин), еп. Пророк Иеремия. Тула, 1902

Стулмюлер К. Книги пророка Иеремии и Варуха. Колледжвиль, 1971 (машинопись)

Троицкий Н.И. Книга пророка Иеремии. Тула, 1899

Франк-Каменецкий И. Г. Пророк Иеремия и борьба партий в Иудее. – В кн.: Религия и общество. Л., 1926

Юнгеров П. Книга пророка Иеремии. Казань, 1910

Якимов И. Толкование на книгу пророка Иеремии. СПб., 1879–1880

7. Пророк Иезекииль. Книга Плач. Эпоха Плена

Благовещенский М. Книга Плач. Киев, 1899

Благонравов Е. Плен вавилонский и его значение в истории иудеев. М., 1902

Болотов В. Валтасар и Дарий Мидянин. СПб., 1896

Рождественский А. Видение св. пророка Иезекииля на реке Ховар. СПб., 1904

Скабалланович М. Н. Пророк Иезекииль. Первая глава его книги. Мариуполь, 1904

Тарро Дж. Книга пророка Иезекииля. Колледжвиль, 1967 (машинопись)

Юнгеров П. Внебиблейские свидетельства о событиях, описанных в книге пророка Даниила. – ПС, 1888, # 1

8. Возвращение из Плена. Пророки Аггей, Захария, Малахия, Иоиль

Виноградов Н., свящ. Книга пророка Аггея. Серг. Пос., 1914

Грецов А. Книга пророка Малахии. М., 1889

Денцер Дж. Книги пророков Аггея, Захарии, Малахии, Иоиля. Колледжвиль, 1966 (машинопись)

Добронравов Н. Книга пророка Иоиля. М., 1885

Ириней (Клементьевский), еп. Толкование на книги пророков Захарии и Малахии. М., 1909

Образцов П., свящ. Опыт толкования книги св. пророка Захарии. СПб., 1873

Палладий (Пьянков), еп. Толкование на книгу св. пророка Захарии. Вятка, 1876

Его же. Толкование на книгу св. пророка Малахии. Вятка, 1976

Попов В. Д. Возвращение иудеев из плена вавилонского и первые годы их жизни в Палестине до прибытия Ездры и Неемии в Иерусалим. Киев, 1905

Попович Г. Книга пророка Аггея. Киев, 1913

Рождественский Д., свящ. Книга пророка Захарии. Серг. Пос., 1910

Смирнов И. (еп. Иоанн). Пророки Аггей, Захария, Малахия. Рязань, 1872

Тихомиров И. Пророк Малахия. Серг. Пос., 1903

9. Древний Восток в эпоху пророков

Белявский В. А. Вавилон легендарный и Вавилон исторический. М., 1971

Бернхардт К. Х. Древний Ливан. М., 1982

Клима И. Общество и культура древнего Двуречья. Прага, 1967

Масперо Г. Ассирия. М., 1913

Рагозина З. История Ассирии. СПб., 1902

Его же. История Мидии, второго Вавилонского царства и возникновения персидской державы. СПб., 1903

Садаев Д. Ч. История древней Ассирии. М., 1979

Фрай Р. Наследие Ирана. М., 1972

10. Учительные книги: святоотеческие толкования

Свт. Василий Великий. Беседа 12. О начале книги Притчей. – Творения свт. Василия Великого. СПб., 1911, т. 2

Свт. Григорий Нисский. Толкование на книгу Екклесиаста. – Творения свт. Григория Нисского. М., 1961, т. 2

Свт. Григорий Неокесарийский. Парафраз из Екклесиаста. – ХЧ, 1913

Свт. Дионисий Великий. Толкование на начало книги Екклесиаста. – В кн.: Творения свт. Дионисия Великого. Казань, 1900

Бл. Иероним. Толкование на книгу Екклесиаста. – Творения бл.Иеронима. Киев, 1905, т. 6

Свт. Иоанн Златоуст. О праведном и ближенном Иове. – Творения, т. 6, кн. 2

11. Учительные книги: общие труды

Афанасьев Д. П. Книги Учительные Священного Писания Ветхого Завета. Ставрополь, 1905

Гавриловский В. Учительные книги Ветхого Завета. Вольск, 1911

Князев А., прот. Ветхий Завет. Учительные книги. Париж, 1952 (машинопись)

Марфи Р. Введение в Учительные книги Ветхого Завета. Колледжвиль, 1965 (машинопись)

Михаил (Лузин), еп. Учительные книги Ветхого Завета. Тула, 1900

12. Псалтирь

Андреев В. А. О Псалтири. М., 1915

Богословский Н. Псалтирь как художественное произведение. – Странник, 1904, # 11

Вишняков Н. П., прот. О происхождении Псалтири. СПб., 1875

Дмитрий (Вознесенский), еп. Псалтирь протолкованная. Харбин, 1941

Ириней (Клементьевский), еп. Толкование на Псалтирь. М., 1903

Каменский Н., свящ. Изображение Мессии в Псалтири. Казань, 1878

Карташев А. В. Толкование на 67 псалом. – ПМ, 1947, вып. 5

Маккензи Н. А. Псалтирь. Колледжвиль, 1965 (машинопись)

Никольский Н. М. Царь Давид и Псалмы. М., 1908

Никольский В. О надписании Псалмов. М., 1882

Палладий (Пьянков), еп. Толкование на псалмы. Вятка, 1874

Полотебнов А. Г., прот. Мессианское значение типологических псалмов. М., 1878

Юнгеров П. Вероучение Псалтири. Казань, 1897

13. Книга Притчей

Аверинцев С. С. К уяснению надписи над конхой центральной апсиды Софии Киевской. – В кн.: Древнерусское искусство. М., 1972

Арсений (Стадницкий), архиеп. Филофея Константинопольского три речи к еп. Игнатию с объяснением изречения Притчей «Премудрость создала себе дом». Новгород, 1898

Булгаков С., прот. Ветхозаветное учение о Премудрости Божией. – В кн.: С. Булгаков. Купина неопалимая. Париж, 1927

Виссарион (Нечаев), еп. Толкование на паремии из книги Притчей. СПб., 1894

Глаголев А., прот. Книга Притчей Соломоновых. – ТБ, т. 4

Князев А., прот. Образ и понятие о Божественной Премудрости Хохмы-Софии в Ветхом Завете. – ПМ, 1955, в. 10

Юнгеров П. Книга Притчей Соломоновых. Казань, 1908

14. Песнь Песней

Песнь Песней Соломона. Пер. А. Эфроса. СПб., 1909

Песнь Песней. Пер. И. Дьяконова. – БВЛ, т. 1

Алексеев А. Толкование раввинов на книгу Песнь Песней. – Духовная Беседа, 1878, # 2

Олесницкий А. А. Песнь Песней и ее новейшие критики. Киев, 1882

Якимов И. Происхождение книги Песнь Песней. – ХЧ, 1887, # 5,6

15. Книга Иова

Книга Иова. Пер. С. С. Аверинцева. – БВЛ. М., 1973, т. 1

Булгаков А. Ф. Иов, Прометей, Фауст. – Исторический вестник, 1884, # 9

Клочков И. С. Духовные культуры Вавилонии. М., 1983

Петровский А., свящ. Книга Иова. – ТБ, т. 4

Его же. Книга Иова и вавилонская песнь страждущего праведника. Пг., 1916

Рижский М. Иов Септуагинты. – Бахрушинские чтения. Новосибирск, 1974, вып. 3

Троицкий Н. И. Книга Иова. Тула, 1880–1885

Филарет (Филаретов), еп. Происхождение книги Иова. – ТКДА, 1872, # 3,5,8,9

Юнгеров П. Происхождение книги Иова. – ПС, 1906, # 3

16. Книга Екклесиаст

Экклезиаст. Пер. И. Дьяконова. – БВЛ. М., 1973, т. 1

Андреев И. Екклезиаст. – Новый Энциклопедический словарь Брокгауза-Ефрона, т. 17

Мышцин В. Екклесиаст. – ТБ, т. 5

Олесницкий А. А. Книга Екклесиаста. Киев, 1873

Якимов И. С. О происхождении книги Екклесиаст. – ХЧ, 1887, # 3–4

17. Премудрость Иисуса, сына Сирахова

Булгаков С. Д. Нравственное учение, раскрываемое в книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова. Курск, 1906

Рождественский А. П., прот. Вновь открытый текст книги Иисуса сына Сирахова и его значение для библейской науки. СПб., 1903

Его же. Книга Премудрости Иисуса сына Сирахова. СПб., 1911

18. Книги Руфь, пр. Ионы, Товита, Есфирь и Иудифь

Книга Руфь. Пер. А. Эфроса. М., 1925

Книга Руфь. Пер. С. Брагинского. – БВЛ. М., 1973, т. 1

Книга Ионы. Пер. С. Апта. – БВЛ. М., 1973, т. 1

Глаголев А., свящ. Книга Руфь. – ТБ, т. 2

Его же. Книга Товита. – ТБ, т. 3

Дроздов Н. О происхождении книги Товита. Киев, 1901

Иосиф (Петровых), митроп. Книга Есфирь. – ТБ, т. 3

Его же. Книга Иудифь. – ТБ, т. 3

Саливен К. Книга пророка Даниила и Ионы. Колледжвиль, 1975 (машинопись)

Слойен Дж. Книги Руфь и Товита. Колледжвиль, 1968 (машинопись)

Тычинин П. Книга пророка Ионы. – ТБ, т. 7

Юнгеров П. Книга Есфирь и внебиблейские памятники. Казань, 1891

19. Книга Варуха и Послание Иеремии

Антонин (Грановский). Книга пророка Варуха. СПб., 1902

Розанов Н. Послание пророка Иеремии. – ТБ, т. 6

Его же. Книга пророка Варуха. – ТБ, т. 6

Сестренцевич А. Книга пророка Варуха. – ЧОЛДП, 1889, # 2

20. Маккавейская эпоха. Ветхозаветные апокрифы

Богоявленский В. Вторая книга Маккавейская. Казань, 1907

Гессен Ю. И. Иуда Маккавей. СПб., 1901

Гольман Г. Религия иудеев в эпоху Иисуса. М., 1908

Гольцман О. Падение иудейского государства

Иосиф (Петровых), еп. (впосл. митрополит). 1–3 Маккавейские книги. – ТБ, т. 7а

Иост И. История иудейства и его сект. Киев, 1890

Лавровский Н. Обозрение ветхозаветных апокрифов. Харьков, 1864

Поснов М. Э. Иудейство. Киев, 1907

Скарданицкий. Фарисеи и саддукеи. Киев, 1906

Смирнов А., прот. Мессианские ожидания и верования иудеев около времен Иисуса Христа. Казань, 1899

Его же. Книга Еноха. Казань, 1888

Его же. Книга Юбилеев. Казань, 1895

Его же. Псалмы Соломона. Казань, 1896

Его же. Заветы двенадцати патриархов. Казань, 1911

Флавий Иосиф. Иудейская война. СПб., 1900

Его же. Иудейские древности. СПб., 1900

Шонеберг. 1–2 Маккавейские книги. Колледжвиль, 1966 (машинопись)

21. Ессейство. Рукописи Мертвого моря

Тексты Кумрана. М., 1971, вып. 1

Устав для всего общества Израилева. – Палестинский сборник, 1959, # 4 (67)

Дополнение к Уставу Кумранской общины. – Палестинский сборник, 1960, # 5 (68)

Амусин И. Д. Рукописи Мертвого моря. М., 1960

Его же. Находки у Мертвого моря. М., 1960

Елизарова М. М. Община терапевтов. М., 1972

Михаил (Чуб), еп. К десятилетию открытий на берегах Мертвого моря. – ЖМП, 1957, # 12

Его же. Иоанн Креститель и община Кумрана. – ЖМП, 1958, # 8

Старкова К. Б. Литературные памятники кумранской общины. – Палестинский сборник, 1973, # 24 (87)

Чемена К. А. Происхождение и сущность ессейства. Черкасы, 1894

22. Эллинизм

Аверинцев С. С. Греческая «литература» и ближневосточная «словесность». – В кн.: Типология и взаимосвязь литератур древнего мира. М., 1971

Жебелев С. А. Эллинизм. Пг., 1922

Ранович А. Б. Эллинизм и его историческая роль. М.-Л., 1950

Тарн В. Эллинистическая цивилизация. М., 1949

23. Книга Премудрости Соломоновой

Поспехов Д. В. Книга Премудрости Соломоновой. Киев, 1873

Тычинин П. Книга Премудрости Соломона. – ТБ, т. 5

Якимов И. О происхождении книги Премудрости Соломоновой. – ХЧ, 1887, # 1

1. О ТВОРЕНИИ МИРА (Быт 1; в память вмц. Варвары). Святая познала единого истинного Бога, созерцая ночное небо. Апостол указывает, что Бог явлен нам в Своих творениях (Рим. 1:20). Сложность, гармония и красота природы свидетельствует о Творце (Пс. 18:2).

2. ПАДЕНИЕ АДАМА (Быт 3; в неделю сыропустную). Грех заключался в отказе полностью доверять Богу. Ева внимает клевете Змея. Люди соблазняются обещанием быть как боги: на первое место они ставят не Божию, а свою волю. В этом первые люди прообразуют каждого из нас, ибо все мы стоим перед этим искушением. Последствия греха в нашей жизни. Возврат к Богу через веру в Иисуса Христа.

3. ЗАВИСТЬ И БРАТОУБИЙСТВО (Быт. 4:1–16; во вторую неделю Великого поста). Каин возненавидел Авеля из зависти. Каждый человек наш брат. Если мы одержимы завистью, значит, в нас нет любви к брату. Так, мать не может завидовать своему ребенку, поскольку любит его. Великие беды, которые приносит зависть в отношения между людьми. Духовное богатство сердца, которое умеет сорадоваться успеху ближнего.

4. ПРАОТЦЫ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА (Быт 19; Кол. 3:4–11; в неделю 29 по Пятидесятнице). Родословие народов в Библии учит о кровном родстве и братстве всех людей (Деян. 17:26). Это естественное родство приобретает высшее духовное значение в новом сверхнароде, Церкви Христовой, где «нет ни эллина, ни иудея».

5. ВЕРА АВРААМА (Быт. 12:1–4; 15,6; Гал. 3:6–9; в неделю св. праотец). Авраам проявил послушание Богу, ибо целиком доверился Ему. Он пошел в неведомую страну, ни о чем не спрашивая. Он продолжал верить Богу, хотя был бездетен, бездомен, не имел земных надежд. Все истинно верующие – «дети Авраама». Только полное доверие к Господу может быть основой их жизни.

6. ЛЕСТВИЦА ИАКОВЛЯ (Быт. 28:10–17; Богородичная паремия). Бесконечность и величие Божие. Человек, казалось бы, ничтожен перед Ним (Пс. 8). Но Слово Божие открывает нам, что Творец имеет промыслительное попечение о мире и человеке. Он устанавливает связь между Небом и землей, между вечным и временным. Ее символизирует лествица Иаковля. Она есть прообраз Божией Матери, соучастницы Боговоплощения. Само явление Господа на земле укрепило эту связь с Небом (Ин. 1:51). Мы обретаем ее в крещении, таинствах, молитве.

7. ПРОМЫСЕЛ БОЖИЙ (Быт 37 сл.; история Иосифа; в неделю св. праотец). Против Иосифа было все: коварство завистливых братьев, клевета египтянки, несправедливость господина, но Бог человеческое зло обратил в добро. Иосиф оставался предан нравственным заветам своей веры и восторжествовал над всеми невзгодами. Самое несчастье его промыслительно послужило для сохранения народа Божия.

8. ВЕРА И ПОСЛУШАНИЕ МОИСЕЯ (Исх 3 сл.; в неделю перед Рождеством Христовым). Моисей мог избрать и жизнь при дворе, но предпочел защищать угнетенных (Евр. 11:23–28). Он не считал себя способным стать вождем народа, но повиновался Богу, возложившему на него великую миссию. Это относится и к жизни каждого из нас (выбор пути и послушание Богу).

9. ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ (Исх. 20:1–17; в неделю 12 по Пятидесятнице). Отвечая на вопрос богатого юноши, Господь привел заповеди Моисеевы. Они являются основой нравственной жизни христианина, получают в Новом Завете более глубокий духовный смысл. Если ветхозаветную Церковь Бог извел из дома рабства, то новозаветную Он искупил от греха. Если в древности соблазном были языческие идолы, то нас соблазняют идолы гордыни, тщеславия, себялюбия, алчности и прочие. В Нагорной проповеди (Мф. 5) Господь Иисус по-новому осветил заповеди Моисеевы, призывая не только воздерживаться от деяний, но и хранить в чистоте душевные движения (свт. Ириней Лионский).

10. ЗОЛОТОЙ ТЕЛЕЦ (Исх 32; неделя 3 по Пятидесятнице). Господь говорит о невозможности служить Богу и маммоне. Золотой телец – символ суетных земных вожделений. Израильтяне предпочли зримого «бога», который дает им благополучие, Богу незримому, который ведет их по неведомому пути. Не бываем ли и мы склонны отдавать свою душу только земному, не ищем ли только своего, уклоняясь от требований веры?

11. СКИНИЯ (Исх 33; Рождественские дни). Скиния была зримым образом того, что неисповедимый и неприступный Бог пребывает среди Своего народа в Своей Церкви. Отметить, что слова Ин. 1:14 дословно переводятся: «поставило среди нас скинию». Отныне каждый храм является скинией, где явлен Господь. Сама св. Церковь есть стан народа Божия, где в центре пребывает Христос (в таинствах и Слове Божием).

12. СОБЛАЗНЫ ИДОЛОПОКЛОНСТВА. Когда мы читаем о древних культах язычников, которые соблазняли членов ветхозаветной Церкви, нам кажется, что это относится только к древним временам. Но на самом деле языческий соблазн не потерял своей силы. Ханаанские боги плодородия обещали людям благополучие, богатые урожаи, победы на войне и т.п. Они олицетворяли богатство, чувственность, власть. Взамен они требовали только строгого соблюдения обрядов. Не искушают ли и нашу душу те же соблазны, хотя и под другими оболочками?

13. ДАВИД И ГОЛИАФ (1Цар. 17). Библейское сказание показывает, что побеждает не земная сила, а вера. Бог споспешествует слабым, но утвержденным в вере. Так было и в жизни многих святых.

14. ГРЕХ ДАВИДА И ЕГО ПОКАЯНИЕ (2Цар 11–12; Пс 50; в неделю по Рождестве Христовом). Власть царей в древности. Их своеволие. Грех Давида. Обличение Нафана. Давид понимает, что положение царя не ставит его над заповедями высшего Царя – Господа. Его покаяние. Вера Давида. Давид как праотец Христа по плоти. Показывая грехи, бывшие в жизни праведников, Библия учит нас, что они не были сверхъестественными существами. Впадая в грех, они через покаяние возвратились к Богу. В этом надежда и указание для всех нас.

15. ВИДЕНИЕ ПРОРОКУ ИЛИЕ НА СИНАЕ (3Цар 19; в день памяти пророка). Борясь с язычниками, пророк применил силу. Но это ему не помогло. Он ищет нового откровения от Господа. Бог является не в бури и пламени, а веянии тихого ветра. Так было указано пророку, что Господь милосерд, что борьба верных за истину должна вестись в духе кротости. Сам Христос говорит о Себе: «Я кроток и смирен сердцем» (Мф. 11:29).

16. ОБЛИЧЕНИЕ ПРОРОКАМИ ЛОЖНОГО БЛАГОЧЕСТИЯ (Ис. 1:11–17; Ам. 5:21–24; Мих. 6:6–8). Пышность и торжественность ветхозаветного богослужения. Но Бог отвергал его, если люди не исполняли Его волю (Пс. 49). Это относится и к христианам. Украшение храмов, пение, посты угодну Богу только в том случае, когда человек стремится жить по Евангелию.

АПОКАЛИПТИКА (от греч. «апокалипсис», откровение) – общий термин, обозначающий особый жанр библейских и апокрифических книг, в которых содержание учения раскрывается языком символов, аллегорий и видений (Дан, Иоиль, Откр, частично Ис, Иез, из апокрифов Енох, Апок. Варуха и др.).

БЕДНЫЙ или НИЩИЙ (евр. «аивэ», множ. – «анавим», или «эбион», множ. – «эбионим») – слово, означающее не только неимущего человека, но праведника, который, не возлагая надежд на земные блага, уповает на Бога.

БОГОПОЗНАНИЕ (евр. «даат Элог`им») – термин означает главным образом не теоретическое познание Бога, но любовь к Нему и жизнь по Его заповедям.

БОГОВДОХНОВЕННОСТЬ, или БОГОДУХНОВЕННОСТЬ – термин, прилагаемый к каноническим книгам Св. Писания, означает, что авторы этих книг писали, будучи вдохновлены Духом Божиим.

ВЕРА (евр. «эмун`а») – слово, означающее в Библии не просто уверенность в бытии Божием, но полное доверие к Создателю.

ВУЛЬГАТА (лат.) – латинский перевод Библии, осуществленный блаженным Иеронимом (IV в.).

ДЕНЬ ГОСПОДЕНЬ (День Ягве) – в простонародном представлении день, когда Бог поразит врагов Израиля. По учению пророков – день последнего Богоявления, когда Ягве установит на земле Свое Царство.

ДОМ (евр. «байт») – этим словом часто называется Иерусалимский храм как место пребывания Славы Божией (см. «Слава»).

ДУХ (евр. «руах») – слово «руах» переводится как дух, дыхание и ветер (смотря по контексту). Эта многозначность термина указывает на библейскую веру в единство сил Божиих, действующих в мире.

ЗАВЕТ (евр. «брит» – договор, союз). Этим термином обозначается главный принцип библейской религии, построенной на богочеловеческой основе: Союз Творца и твари является идеалом истинной веры (см. Обетование).

КУМРАН – местность на побережье Мертвого моря, где были найдены рукописи иудейской секты ессеев (135 до Р.Х. – 68 г. по Р.Х.). Перевод части текстов имеется на русском языке.

МЕССИЯ (евр. «маш`иах», греч. «христос») – помазанник, человек, над которым совершен обряд помазания священным елеем. Обряд означает пребывание на помазаннике Духа Божия. Помазанниками называли священников, пророков и гл. образом царей. Помазанником в сотериологическом смысле слова называется Избавитель мира, Который был обещан в ВЗ и явился миру в НЗ в лице Иисуса Христа.

МИР (евр. «шал`ом») – в узком смысле слова – прекращение войн; в широком смысле – эра благоденствия, когда над людьми пребудет благословение Божие.

МУДРОСТЬ, или ПРЕМУДРОСТЬ (евр. «хокм`а») – умение жить согласно разуму и Закону Господню, умение управлять домом и царством. Впоследствии М. означала разумный строй мироздания и олицетворялась божественной Ипостасью – М. Ягве. М. называется также особый род библейской литературы (Притч, Кн. Иова, Еккл).

ОБЕТОВАНИЕ – обещание Божие. То, что Господь обещает верным, заключившим с Ним Завет (см.). Бог как Царь Правды не отменяет Своих обетований, но по греховности людей может отодвигать в будущее их осуществление.

ОСТАТОК (евр. «ше`ар») – избранная часть народа Божия, которая остается верной Завету (ср. Бедные).

ОТРАСЛЬ (евр. «Цем`а», «Нец`ер») – синоним Мессии (см.). После того, как древо рода Давидова будет срублено, из его корня выходит молодой Побег.

ПАРЕМИЯ (греч. притча) – богослужебное чтение из книг ВЗ.

ПРЕИСПОДНЯЯ (евр. «ше`ол») – место, где, по представлениям древних (греч. Аид, шумерск. Кур), пребывают тени умерших. Из Преисподней нет возврата, и обитатели ее ведут полубессознательное существование. До III-II вв. до Р.Х. евреи разделяли это воззрение, но в III-II вв. ветхозаветный человек получил откровение о грядущем воскресении мертвых.

ПРОРОЧЕСТВО – в узком смысле предсказание будущего. В ВЗ чаще всего это слово означает возвещение Слова по повелению Божию.

ПЛОТЬ (евр. «бас`ар») – синоним немощного рода человеческого. У ап. Павла – психофизическая природа человека.

СВЯТОСТЬ (евр. «кад`ош») – слово, означающее священное. «Святым» называлось все, относящееся к культу. Святость Божия – несоизмеримость Творца и твари. Святость народа Божия – посвященность его Богу, проявляемая в исполнении Закона и Заповедей.

СЕПТУАГИНТА (LХХ) – греч. перевод ВЗ, именуемый переводом Семидесяти. Осуществлен в III-II вв. до Р.Х.

СЛАВА (евр. «кав`од») – видимые знаки Теофании (см.).

СОТЕРИОЛОГИЯ (от греч. сотер – Спаситель) – учение о спасении.

ТЕОКРАТИЯ (греч. боговластие) – термин, введенный Иосифом Флавием. Означает общественный строй, основанный на Законе Божием. Искажение теократии есть иерократия – политическая власть духовенства.

ТЕОФАНИЯ (греч. Богоявление) – зримые образы присутствия Бога среди людей (неопалимая купина, огненный столп, колесница в видении Иезекииля). Высшей Т. стало Воплощение Слова.

ТОРА (евр. наставление) – в широком смысле любое божественное повеление. В спец. смысле – Пятикнижие Моисеево.

ЭКЗЕГЕЗА (греч.) – толкование текста (Св. Писания).

ЭСХАТОЛОГИЯ (греч.) – учение о «конце», т.е. о посмертной судьбе человека и о конце истории. Эсхатологическими книгами Библии являются Дан, часть Ис, Иоиль, часть Зах, части Евангелий и Откровение.

1. Обетование Аврааму, что в его потомке благословятся все племена и народы земли (Быт. 12:3; 18,18)

2. Предсказание Моисея о приходе великого Пророка (Втор. 18:15,18)

3. Обетование Давиду о вечном Царстве его Потомка (2Цар. 7:12–14)

4. Страдание Мессии (Пс. 21:8–9,17–19)

5. Власть Мессии, Сына Божия, Царя и Первосвященника (Пс. 109:1,3–4)

6. Мессия – отвергнутый краеугольный камень (Пс. 117:22–27)

7. Мессия дарует новый Закон и Слово Господне (Ис. 2:2–4)

8. Рождение Еммануила, что значит «с нами Бог» (Ис. 7)

9. Пророчество о чудесном Младенце-Мессии (Ис. 9:6–7)

10. Пророчество об Отрасли и Новом Едеме (Ис. 11:1–9)

11. Пророчество о Предтече (Ис. 40:3–5)

12. Мессия – кроткий Владыка, Царь народов (Ис. 43:1–7; 49,6–7)

13. Пророчество о страждущем Служителе Господнем (Ис. 53)

14. Пророчество о Новом Завете (Иер. 31:31–32)

15. Пророчество о вечном Завете (Иез. 37:26)

16. Мессия – Камень, сокрушающий царства (Дан. 2:44–45)

17. Мессия – Сын Человеческий (Дан. 7:13–14)

18. Мессия – кроткий Царь (Зах. 9:9)

19. Страждущий Мессия (Зах. 11:10)

20. Пророчество о Предтече (Мал. 3:1; 4,5–6)