Апокалиптические писания и борьба за веру IV-II века до Р.Х.

1. Апокалиптика. Глубокая неудовлетворенность настоящим состоянием мира, отказ смириться с ним звучали уже у пророков – от Амоса до Малахии. Но большинство из них еще недостаточно четко отличали грядущее преображение твари от чисто земных и даже политических чаяний. Однако раскол единого израильского царства, иноземное иго, Плен постепенно освобождали сознание ветхозаветной Церкви от утопических иллюзий. В библейской письменности последних веков до Р.Х. конечное и величайшее Богоявление все чаще изображается как событие всецело чудесное, сверхъестественное. Эта тема становится главной в писаниях апокалиптиков (от греч. апокалипсис – откровение).

«Под именем иудейской апокалиптики, – пишет прот. С. Булгаков, – разумеется ряд произведений, содержащих в себе «откровение» тайн относительно настоящего состояния мира и человечества, его прошлого и особенно будущего».

Эта направленность отличает апокалиптику от традиции мудрецов и показывает, что в ту эпоху в ветхозаветной Церкви параллельно существовало несколько школ, или направлений.

К числу апокалиптических книг относятся: канонические (Ис 24–27; Иоиль; Захария 9–14; Даниил), неканонические (3 Ездры) и апокрифы. Для большинства апокалиптических писаний характерны три черты:

насыщенность сложной и таинственной символикой, которая призвана выразить сокровенную суть истории;

сосредоточенность на эсхатологии и Суде Божием, которые заслоняют конкретные политические и общественные события (привлекавшие большое внимание старых пророков);

анонимность авторов. Пророки были не только писателями, но и активными участниками жизни народа. Они действовали словом и делом. Апокалиптики же чаще всего выражают себя через книги. Причем многие из них пишут анонимно или под псевдонимом. Желая показать, что данное им откровение приобщает людей к извечным замыслам Божиим, апокалиптики ставят в заголовках своих писаний имена прославленных мужей минувшего (Еноха, Ноя, патриархов, Исайи, Даниила и др.).

Апокалиптический жанр сохранился и в новозаветной Церкви. К нему относится прежде всего Откровение Иоанна Богослова, а также ряд апокрифических апокалипсисов, в том числе Пастырь Гермы. Сам Христос Спаситель в Своем пророчестве о конце мира употреблял язык апокалиптики (Мф 24; Мк 13; Лк 21).

2. Кн. пр. Иоиля. Имя пр. Иоиля (евр. Иоэль) означает «Ягве есть Бог» и по смыслу тождественно с именем пр. Илии. О личности пророка и времени его жизни ничего не известно; молчат о нем и предания. Можно лишь предполагать, что пр. Иоиль принадлежал к служителям Храма и проповедовал в Доме Господнем.

По мнению большинства библеистов, Иоиль жил в IV веке до Р.Х., в период, когда иудейскую Общину со всех сторон окружали опасности как духовного, так и политического характера.

Границы Иудеи оставались суженными до самых малых размеров; находилась она под владычеством Персидской державы. Многие иудеи жили в рассеянии. Одна из главных задач наставников народа состояла в том, чтобы сохранить в нем истинное благочестие.

Поводом к выступлению пророка послужило страшное бедствие, постигшее страну: саранча истребила посевы, народ был обречен на голод. Дух Божий побудил пророка представить это испытание как прообраз эсхатологического Дня Господня.

Изображение саранчи, которая сеет гибель, переходит у пророка в картину мировой катастрофы (2,1–12). Саранча – уже не просто насекомые-опустошители, а загадочные вершители возмездия. Образ саранчи мы находим и в Апокалипсисе Иоанна, где она символизирует силы разрушения, вырвавшиеся на свободу (Откр. 9:1–12).

Пророк призывает народ к покаянию как единственному средству избежать небесного гнева (1,13–14).

Примечание. Беда идет с севера (2,20). Север здесь назван потому, что оттуда обычно приходили главные враги Израиля (ассирийцы, скифы). Кроме того, север означал на Востоке местопребывание Божества. Следовательно, нашествие предначертано волей Божией.

3. Пророчество о Дне Господнем, согласно видению Иоиля, имеет два аспекта: с одной стороны, это страшный День Суда. «Солнце превратится во тьму, и Луна – в кровь» (2,31), то есть поколеблются вековые законы мироздания; но, с другой – Богоявление будет спасительным актом, в котором откроется милость Господня: Не бойся, земля;

радуйся и веселись,

ибо Господь велик, чтобы совершить это...

И вы, чада Сиона, радуйтесь

и веселитесь о Господе Боге вашем,

ибо Он даст вам Учителя Праведности.

(2,21,23)

В синодальном переводе «даст вам дождь в меру», но современная текстология позволяет переводить эту фразу: «даст вам Учителя Праведности»¹⁷. Поздние иудейские сектанты ессеи отождествили его со своим вождем (см. § 30), однако в действительности перед нами мессианское пророчество, пророчество о грядущем Христе.

Для Иоиля приход Учителя Праведности – знак падения преграды, отделяющей человека от Бога. Когда Учитель явится, Сущий откроет Себя уже не только пророкам-избранникам, но и всем верным: И будет после того,

излию от Духа Моего на всякую плоть,

И будут пророчествовать сыны ваши

и дочери ваши;

старцам вашим будут сниться сны,

и юноши ваши будут видеть видения.

И также на рабов и на рабынь

в те дни излию от Духа Моего...

И будет, всякий, кто призовет имя Господне,

спасется.

(2,28–29,32)

Надежда на это нисхождение Духа издревле жила в Ветхом Завете (ср.Числ. 11:29). Она осуществилась в Сионской горнице, когда над учениками Христовыми зажглись огненные языки (Деян. 2:3–4). Поэтому ап. Петр, разъясняя народу чудо Пятидесятницы, ссылался на пр. Иоиля (Деян. 2:16–21). Поэтому и во время Троичного богослужения Церковь читает его пророчество.

Ап. Павел, толкуя слова «всякий, кто призовет имя Господне, спасется», делал ударение на слове «всякий»; тем самым он исключил возможность понимать пророчество в узком смысле (как спасение одних израильтян). Народ Божий включает в себя любого человека, который живет в Господе (Рим. 10:12–13).

Завершается Кн. пр. Иоиля картиной торжества Царства Божия. Небесный Судия собирает народы «в долину Иосафата» (3,2), окружающую Иерусалим. Образ этот имеет двойной смысл: возрождение Остатка Израилева, рассеянного среди народов, и возрождение Церкви Христовой в грозную апокалиптическую эпоху.

Царство Божие изображено пророком в зримых чертах. Правда Божия полагает конец всем войнам и враждебным силам (3,9–14). Верным даруются мир и благоденствие. Эти картины (3,17–21) свойственны образному, метафорическому языку пророков. В известной степени они питали и идеи земного мессианизма и хилиазма¹⁸. Но главный дар Богоявления – это дар Святого Духа, Который преобразит творение.

4. Главы 9–14 Кн. пр. Захарии являются самостоятельным произведением, имеющим особое заглавие. По языку, стилю и темам оно отличается от писаний пр. Захарии, жившего в VI веке до Р.Х. В нем уже не говорится о восстановлении Храма, Зоровавеле и первосвященнике Иисусе, как у Захарии. Автор глав 9–14 Кн. пр. Захарии уже не ждет скорого восстановления Давидова царства. Его чаяния носят эсхатологический и апокалиптический характер. Поскольку он упоминает греков, большинство толкователей относят вторую часть Кн. Захарии к IV веку до Р.Х. В эту эпоху войска Александра Македонского захватили всю Переднюю Азию. Пророчества о судьбах Сирии (Хадрах и Дамаск) и Финикии (Тир и Сидон), как полагают, содержат отголоски событий этого времени.

Завоевателям и тиранам мира сего пророк противопоставляет истинного Царя – Мессию: Ликуй от радости, дщерь Сиона,

торжествуй, дщерь Иерусалима:

Се Царь твой грядет к тебе,

праведный и спасающий,

Кроткий, сидящий на ослице

и на молодом осле, сыне подъяремной.

(9,9)

Мессия не случайно выбирает осла. Конь издавна был символом войны. Кроткий же Царь должен вступить в святой град верхом на животном, которое знаменует мир. Поэтому Христос Спаситель поступит именно так, когда будет торжественно въезжать в Иерусалим (Мф. 21:1–5).

Пророк показывает людям, что приход Мессии – это чудо Божественного милосердия. Грешники не заслужили его, пастыри народа были недостойными (11,1–11). Сам Господь хочет быть Добрым Пастырем для Своих овец. Но неблагодарность людей велика. Бог спрашивает через пророка, как отплатят они Ему за Его заботу, и получает тридцать сребренников – стоимость раба (ср. Исх. 21:32). Так оценено деяние небесного Пастыря. Символическое действие пророка, бросающего сребренники в Храме для покупки на них земли горшечника, указывает на грех народа. Землей горшечника называли бесплодные глинистые земли, стоившие очень дешево (11,12–13). Это как бы прообраз преступления Иуды, который получил за свое предательство цену раба (Мф. 27:5,9–10).

Книга завершается описанием раскаяния грешников:

А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Меня¹⁹, Которого пронзили, и будут рыдать, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце. В тот день поднимется большой плач в Иерусалиме, как плач Гададриммона в долине Мегиддонской

(12,10–11).

Пророчество указывает не только на раскаяние народа, плачущего о том, что он пронзил Господа своими грехами, но и на страждущего Мессию, прободенного на кресте.

Примечание. Гададриммон (Хадад-Риммон) был ханаанским богом природы, смерть которого оплакивали в ежегодном ритуале. Пророк сравнивает этот ритуал со всенародным покаянием, которое захватит не только Израиль, но и все племена

(12,14).

Завершается апокалиптическая эпоха полным воцарением Бога над миром: «И будет в тот День, живые воды потекут из Иерусалима... И Господь будет Царем над всею землею; в тот День будет Господь един, и имя Его едино» (14,8–9).

Это пророчество осуществится как в проповеди Христовой о Царстве Божием, так и в Его последнем явлении в конце истории.

5. Воскресение из мертвых. Раннее откровение. В ветхозаветной Церкви долго не было учения о посмертном воздаянии. Взгляд на загробную жизнь она заимствовала у хананеев и народов Двуречья. Библейский Шеол (Преисподняя) представлялся темной бездной, куда не достигает свет Господень, где тени людей пребывают в полубессознательном состоянии (Пс. 6:6; 87,11–12; Иов. 7:9).

Египтяне, напротив, учили о том, что после смерти душу ждет участь, соответствующая ее земным делам. Израилю не было дано принять этот взгляд на бессмертие и воздаяние по ту сторону гроба. Ветхозаветная Церковь уготовлялась для познания иной, более полной истины – истины о воскресении из мертвых.

Первые прикровенные указания на нее появляются еще до Плена. В молитве Анны, матери пр. Самуила, говорится, что Господь «низводит в Преисподнюю и возводит» (1Цар. 2:6). А в псалме 138,8 высказана вера в то, что власть Сущего простирается и на Преисподнюю.

Мрачной уверенности, что человек в Шеоле навеки отторгнут от жизни и Бога, противопоставляется надежда на то, что Господь силен вырвать смертного из бездны: Ты не оставишь души моей в аде,

и не дашь святому Твоему увидеть тление.

(Пс. 15:10)

Важно отметить, что речь идет не о естественном бессмертии духа, а о полном и совершенном освобождении человека из Преисподней. Но псалмопевец говорит об этом как об исключительном чуде милости Божией, являемой избранному праведнику (как то было с Енохом и Илией): Но я всегда с Тобою;

Ты держишь меня за правую руку.

Ты руководишь меня советом твоим,

И ПОТОМ ПРИМЕШЬ МЕНЯ В СЛАВУ.

(Пс. 72:23–24) Но Бог избавит душу мою

от власти Преисподней,

когда примет меня.

(Пс. 48:16)

В указанных псалмах не поясняется, как это произойдет. Водимый Духом псалмопевец лишь уповает, что для человека есть иной исход, нежели тот, что рисовался Екклесиасту. Спасение от Шеола приносит Тот, Кто держит в Своих руках ключи жизни и смерти.

6. Апокалипсис Исайи (24–27). Первое Откровение о воскресении мертвых мы находим в Апокалипсисе Исайи, который был написан одним из пророков его школы в середине IV века.

В ту эпоху начиналось возвышение Македонии. Царь Филипп, отец Александра, готовился к большим завоевательным походам. Мятежи и волнения подтачивали иранскую монархию Ахменидов, ослабленную войной с Грецией. От персов отложились Египет и Финикия.

Апокалипсис Исайи не ссылается непосредственно на эти события. Он говорит о внутренней сущности истории и как бы делит мир на два полюса: на одном – построенные на насилии языческие царства, на другом – град спасения, идеальный Иерусалим. Силы, восстающие против Бога, олицетворены у пророка чудовищами Хаоса. Они бушуют, как разъяренное море, но уже близок день Суда, когда темные стихии будут окончательно повержены: В тот День поразит Господь мечом Своим

тяжелым, и большим, и крепким,

Левиафана, змея прямо бегущего,

и Левиафана, змея изгибающегося,

и убьет чудовище морское.

(Ис. 27:1)

Гибель сынов Хаоса будет означать конец эры богопротивления. Темный мир сатаны истребится в последней эсхатологической битве (Ис. 26:14).

Церковь верных, прошедшая очистительный путь скорбей, воспрянет в торжестве.

Пророк говорит и о конце самой смерти (25,8). Меч Господень разрушит врата Преисподней; верные обретут не только бессмертие духа, но и новую жизнь во всей ее полноте: ОЖИВУТ МЕРТВЕЦЫ ТВОИ,

восстанут мертвые тела!

Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе:

ибо роса Твоя – роса растений,

и земля извергнет мертвецов.

(Ис. 26:19)

Кн. Бытия рассматривала смерть не как норму, а как результат отпадения человека от Бога. Изгнанный из Едема в пустыню, он лишился плодов Древа Жизни (непосредственной связи с Творцом) и был обречен «возвращаться в прах», из которого создан Богом (Быт. 3:19). Эту драму прообразовала судьба народа Божия. Когда он нарушал Завет, он изгонялся в пустыню-плен (Ос. 2:14). Но после покаяния Бог воскрешал его, как это явлено в видении пр. Иезекииля о сухих костях (Иез. 37). В новом Откровении говорится уже о воскрешении целокупной личности человека.

Греко-индийская религиозная философия рассматривала тело как темницу духа. В богооткровенном учении двуединство человеческой природы входит в изначальный замысел Творца. В самом акте творения человек ставится на грани двух миров – видимого и невидимого. Через Адама природа, материя оказывается соединенной с духом, что знаменует залог преображения всей твари (те`озиса). Грядущее Царство Божие – мир не одного лишь духа, а новый Едем, новое небо и новая земля, которые даны воскресшему и обновленному человечеству (Ис. 11:6–9; Откр. 21:1).

Нередко утверждали, что наиболее раннее свидетельство Ветхого Завета о всеобщем воскресении мертвых находится в писаниях II века (2 Маккавейская, Даниил). В действительности это Откровение было дано на два века раньше, в Апокалипсисе Исайи.

Общецерковное признание вера в воскресение мертвых получила не сразу: между 90-ми и 60-ми годами II века до Р.Х. И даже позднее, в евангельскую эпоху саддукеи расценивали ее как недопустимое новшество.

Вопросы для повторения

1. От какого слова происходит термин «апокалиптика»?

2. Каким темам посвящена апокалиптика?

3. Какими тремя главными чертами она характеризуется?

4. Какие произведения св. ветхозаветной письменности относятся к апокалиптическому жанру?

5. В какую эпоху проповедовал пр. Иоиль?

6. Какой был повод к первому выступлению пророка?

7. Каковы, по Иоилю, два аспекта пророчества о Дне Господнем?

8. Каково главное обетование в пророчестве Иоиля о Дне Господнем?

9. Как толковал его ап. Павел?

10. На каком основании гл. 9–14 Кн. пр. Захарии экзегеты выделяют в отдельный сборник? Каким временем датируют?

11. Укажите главное мессианское пророчество в этом сборнике.

12. Почему Мессия должен въехать в Иерусалим на осле?

13. Как изображает Зах 9–14 покаяние народа? В чем прообразовательный смысл этого пророчества?

14. Как в нем предсказана евангельская проповедь?

15. Каковы были первоначальные представления израильтян о посмертии?

16. Каковы ранние пророчества о воскресении мертвых в 1 Царств и Псалтири?

17. Какую часть Кн. пр. Исайи называют Апокалипсисом и когда она, предположительно, была написана?

18. Как учит Апокалипсис Исайи о победе над злом и над смертью?

19. В чем суть учения о воскресении мертвых?

20. Было ли это учение усвоено сразу?

1–2 Маккавейские книги. Гонение Антиоха IV

1. Две стороны эллинизации. В середине III века до Р.Х. ветхозаветная Церковь впервые тесно соприкоснулась с эллинистическим миром, его военной мощью, наукой, философией, религией и образом жизни. Эллинизмпредставлял собой сплав элементов греческой культуры с культурами других народов при явном преобладании элемента греческого. В отличие от древнего эллинства, эллинизм не ограничивался Балканами, Малой Азией и греческими колониями. Он стал быстро распространяться по всему цивилизованному миру. После походов Александра Македонского влиянию эллинизма подверглись Рим, Египет, Двуречье, Сирия, Средняя Азия и Индия. Греческий язык «койне» стал фактически международным. Идеи греческих философов, художественные каноны эллинства проникли почти повсюду.

Несмотря на свою обособленность, иудейская Община также испытывала воздействие эллинизма. Положительными результатами этого воздействия были Септуагинта (см. т. 1, § 6) и греко-еврейская философия и истриография. Эллинизму иудеи были обязаны аллегорическим методом толкования Библии. Септуагинта сделала Библию доступной для язычников (позднее она стала общепринятым переводом в ранней Церкви).

Но контакт с западной культурой таил в себе и немало соблазнов. Он угрожал как нравственной чистоте иудеев, так и славному их достоянию – вере. Язычество снова стало опасностью для Израиля. Устоять против искушений помогла непреклонность духовных наставников народа, которые сумели сберечь религию единого Бога от разлагающего влияния эллинизма. Следы этой борьбы ревнителей веры мы находим в неканонических Послании Иеремии и Кн. Варуха.

2. Послание Иеремии и Кн. Варуха. Послание, по общему мнению современных экзегетов, написано между III и I веками до Р.Х. Оно целиком посвящено полемике с идолопоклонством. Вероятно, автор Послания жил в Вавилонии и мог наблюдать языческие празднества, возрожденные Александром Македонским. На новый натиск язычества он отвечает словом, проникнутым духом пророков – борцов против идолов. В Послании красочно изображен процесс изготовления кумиров и их мишурное великолепие. Автор показывает, что идолы, которых почитают неприкосновенными и наделяют волшебными свойствами, бессильны.

Книга дошла до наших дней на греческом языке, но многие филологи считают, что оригинал ее был написан на еврейском или арамейском. То же самое можно сказать и о неканонической Кн. Варуха.

В Вульгате эта книга составляет одно целое с Посланием Иеремии. Некоторые экзегеты приписывают Вар. 1:15 – 3,8 самому Варуху, ученику пр. Иеремии. Но в целом в ее настоящем виде книга принадлежит эллинистической эпохе (III-II вв. до Р.Х.).

Кн. Варуха говорит о жизни, сомнениях и вере иудеев во дни вавилонского Плена. Богословие книги близко к богословию великих пророков. Автор именует Бога «Вечным». Такого слова (в роли существительного) еврейский язык не имеет. Экзегеты полагают, что слово «Вечный» употреблено переводчиком как эквивалент св. Имени Ягве (Сущий). В Кн. Варуха подчеркивается, что вечное и подлинное бытие принадлежит единому Богу; тварный мир – преходящ и тленен. Только силою Вечного мир и история обретают жизнь и движение. Завет, помощь и благо, исходящие от Бога, непреложны, ибо Сам Он вечен. От Господа бытие, от Него же и спасение (ср.Ис. 40:6–8). Отцы Церкви высоко ставили вероучительное значение Кн. Варуха.

Под именем Варуха известно также другое апокрифическое произведение еще более позднего времени – Апокалипсис Варуха (конец I в. по Р.Х.).

3. 1–2 Маккавейские книги. Во II веке до Р.Х. отношение между иудейством и эллинизмом перешло в острый конфликт. Он привел к кровавому гонению на ветхозаветную Церковь, восстанию Иуды Маккавея и созданию его братьями независимого государства в Палестине.

Этот кризис поставил под вопрос само существование библейской веры; она была спасена Промыслом, Который воздвиг ревнителей, отстоявших наследие Господне. Гонениям и освободительной войне посвящены первые две Маккавейские книги. Хотя они отнесены к разряду неканонических, книги имеют большое значение, поскольку проливают свет на важный момент св. истории.

Написаны книги вскоре после изображенных в них событий: первая – составлена около 100 года до Р.Х. Она является блестящим образцом ветхозаветной истриографии. Автор ее – горячий сторонник восставших и подробно описывает военные кампании Маккавея. Вторая – написана раньше, около 120 года, и есть краткое извлечение из труда Ясона Киренского (2 Макк 2,20–33). Ее цели скорее религиозные, чем политические. Она воспевает мужество ветхозаветных мучеников, которые погибли за веру, убежденные, что Господь воскресит их в День Суда.

Примечание. 1 Маккавейская книга обнимает события с 323 по 135 годы. 2 Маккавейская – события со 176 по 161 годы.

4. Языческие соблазны. С 323 по 198 годы Иудея находилась под властью греко-египетских царей из династии Птолемеев. В этот период языческие завоеватели, как правило, не вмешивались во внутренние религиозные дела страны. Положение, однако, изменилось, когда Палестиной завладела другая греческая династия, Селевкидов, правившая в Сирии. Селевкиды были активными эллинизаторами. Они пытались сплотить подчиненные им народы Востока, насадив среди них не только греческую цивилизацию, но и веру. Восточные божества отождествлялись с эллинскими. Все боги Солнца, например, стали почитаться под именем Аполлона.

В Иудее греческие обычаи тоже охотно усваивались. Сопротивление им оказывали только ревнители древнего благочестия, которых называлихасидами, или хасидеями. Они не желали принимать ничего иноземного, опасаясь, что языческие влияния расшатают народную веру и нравственность. И действительно, греческие пороки и распущенность отрицательно сказывались на состоянии Общины. Но борьба между грекофилами и хасидами шла подспудно, пока на престол Сирии не вступил Антиох IV Епифан (175–163).

Этот царь считал себя земным воплощением Зевса и отличался болезненным, капризным характером. Поклонник древней Эллады, он всеми силами насаждал в своем государстве эллинизм. Надеялся он духовно завоевать и Иудею. В этом царь опирался на грекофилов Иерусалима, в частности, на первосвященника Иисуса, который переименовал себя на греческий лад в Ясона.

Иосиф Флавий называет Ясона «святотатцем, а не архиереем». Но едва ли тот хотел совсем отречься от отеческой веры. Он лишь стремился проводить эллинизацию в соответствии с волей царя. В святом городе были устроены спортивные залы, привлекавшие молодежь, даже из числа духовенства.

Автор 1 Маккавейской книги, уже убедившись, к каким последствиям привели эти веяния, писал:

В те дни вышли из Израиля сыны беззаконные и убеждали многих, говоря: пойдем и заключим союз с народами, окружающими нас, ибо с тех пор, как мы отделились от них, постигли нас многие бедствия. И добрым показалось это слово в глазах их. Некоторые из народа изъявили желание и отправились к царю; и он дал им право исполнять установления языческие. Они построили в Иерусалиме училище по обычаю языческому, и установили у себя необрезание, и отступили от святого завета, и соединились с язычниками и продались, чтобы делать зло.

(1 Макк 1,11–15)

Неизвестно, как далеко зашла бы реформа Ясона по эллинизации ветхозаветной Общины, если бы он не был свергнут новым претендентом на должность первосвященника Менелаем. Этот человек не только сумел путем интриг отстранить Ясона, но и добился смерти законного первосвященника Онии III, жившего на покое в Антиохии²⁰. Народ всячески противился узурпатору, и тот мог опираться только на поддержку царя.

В 170 году Антиох возвращался из похода на Египет через Иудею, где шла борьба между сторонниками Ясона и Менелая. Антиох учинил в городе зверскую резню. Его солдаты воспользовались днем праздника и перебили тысячи мирных жителей, в том числе женщин и детей. Эллинизация оборачивалась своей самой страшной стороной. Но главное бедствие ждало Иерусалим впереди.

5. Гонение Антиоха. В библейской традиции Антиох Епифан стал прообразом Антихриста. Начиная с Кн. Даниила до Иоаннова Апокалипсиса св. писатели будут придавать врагу Мессии, врагу Божиему черты этого царя.

Антиох тщетно пытался взять под свой контроль Египет: ему пришлось натолкнуться на непреклонную волю Рима, который вынудил его отступить. После этого неудачного похода Антиох, искавший выхода своей бессильной ярости, решил окончательно искоренить иудейскую веру. Человеку, считавшему себя воплощением Зевса, было нестерпимо знать, что у него еще остались подданные, которые не чтят Олимпа и не верят в божественность царя. Следовало нанести смертельный удар Богу Израилеву.

Осенью 168 года Антиох велел прекратить службу в иерусалимском Храме и разослал по городам чиновников с указом, который гласил: все живущие во владениях царских отныне считаются одним народом и должны «оставить свой закон». Евреям строго воспрещалось читать Писание, блюсти субботу, совершать обрезание младенцев и даже просто называться иудеями. Ослушников ждала смертная казнь (1 Макк 1,41–53).

Первосвященник Менелай и кучка грекофилов подчинились эдикту. Большинство же жителей Иерусалима предпочли, бросив свои дома, покинуть город.

Правительственные эмиссары стали ездить по стране, убеждая, грозя и чиня расправы. Свитки Библии, которые попадали им в руки, они рвали на куски и предавали огню.

Но и этого Антиоху показалось недостаточно. В декабре, в 15 день месяца кислева 167 года во дворе Храма был сооружен алтарь Зевсу Олимпийскому. На восточный манер его велено было называть Владыкой неба – Ваал шамем. Но народ переиначил этот титул в «шикуц мешамем», то есть отвратительная гнусность, или мерзость запустения (1 Макк 1,54; см. ниже § 28). А через десять дней вышел новый приказ: собраться к Храму для участия в языческом богослужении. В жертву были принесены свиньи, чтобы лишний раз показать, что с иудейскими обычаями покончено.

Поскольку глухое сопротивление указу продолжалось, Антиох обрушил на страну репрессии. Убивал тех, кто отказывался ставить у своего дома языческий жертвенник, и тех, кто не желал являться в оскверненный Дом Божий. Женщин, чьи дети были тайком обрезаны, отправляли на виселицы вместе с младенцами (1 Макк 1,60–61).

Из Палестины гонение перекинулось и в страны диаспоры, подвластные Антиоху. Кто мог, бежал в Египет, остальные укрывались в деревнях, горах и пустынях.

Как впоследствии при гонении на христиан, наиболее беспощадны власти были к духовным вождям народа. В книжниках, мудрецах и раввинах видели корень зла. В то же время некоторых из них пытались склонить к отречению, чтобы посеять соблазн среди простых людей.

2 Маккавейская книга повествует, как язычники, захватив престарелого законоучителя Елеазара, убеждали его хотя бы для вида нарушить Закон. На что Елеазар ответил, что единственное его желание – умереть за веру. «Ибо недостойно нашего возраста лицемерить, – сказал он, – дабы многие из юных, узнав, что девяностолетний Елеазар перешел в язычество, и сами вследствие моего лицемерия, ради краткой и ничтожной жизни, не впали через меня в заблуждение, и через то я положил бы бесчестие и пятно на мою старость» (2 Макк 6,24–25). Он был казнен, как и семь его учеников, погибших на глазах матери, которая, присутствуя при пытках, укрепляла в них стойкость.

Память этих мучеников Православная Церковь чтит 1/14 августа.

Обращаясь к гонителю, они исповедовали свою веру в воскресение из мертвых. «Ты, мучитель, лишаешь нас настоящей жизни, – сказал один из юношей, – но Царь мира воскресит нас, умерших за Его законы, для жизни вечной». Другой сказал: «Умирающему от людей вожделенно возлагать надежду на Бога, что Он опять оживит; для тебя же не будет воскресения в жизнь» (2 Макк 7,9,14).

Впервые в Израиле прозвучали тогда молитвы за умерших (2 Макк 12,42–45).

Волна насилий постепенно спадала. Все, кто попали в руки врага и не отреклись, погибли; тысячи верных покинули города. Иерусалим обезлюдел. Храм стоял оскверненный. Единственным живым местом в городе была крепость Акара, где хозяйничали греки и отступники. Только чудо могло воскресить ветхозаветную Церковь после нанесенного ей удара.

Весть о спасении открылась народу в те дни через пророчество Даниила.

Вопросы для повторения

1. Чем характеризовался эллинизм?

2. Что положительного принес он ветхозаветному обществу и какие таил опасности?

3. Когда было написано Послание пр. Иеремии?

4. В чем его основное содержание?

5. Когда написана Кн. Варуха?

6. Каково ее учение о Боге?

7. Когда были написаны 1–2 Маккавейские книги и о каких событиях они повествуют?

8. Как Антиох Епифан пытался ввести эллинизацию в Иудее мирным путем?

9. Кто поддерживал его замыслы?

10. Опишите гонения Антиоха.

11. Как ветхозаветные мученики исповедовали веру в воскресение?

1. Происхождение книги. В еврейской Библии Кн. Даниила (евр. Даниэль – Бог мне Судия) отнесена не к Пророкам (как в синодальном переводе), а к Писаниям. Это указывает на то, что ранняя традиция сближала Кн. Даниила с назидательной св. литературой. Предание считало автором книги иудейского мудреца Даниила, жившего, как явствует и из ее содержания, в эпоху Плена (VI в. до Р.Х.). Однако никаких свидетельств о Данииле в других частях Ветхого Завета нет. Молчит о нем и Сирах в своем перечне пророков. Даниил в Иез. 14:20 – не библейский пророк, а древний финикийский царь-мудрец.

Часть Кн. Даниила написана на позднем арамейском языке. Повествовательный ее раздел свидетельствует, что в настоящем своем виде эта боговдохновенная книга написана много времени спустя после изображенных в ней событий эпохи Плена. Так, покорителем Вавилона в ней назван Дарий (522–486), между тем как, согласно Ис. 45:1–6, 1Ездр 1 и внебиблейским документам, Вавилон был взят Киром (559–530). Книга говорит об обращении Навуходоносора к вере в единого Бога, что не согласуется с другими данными Библии и вавилонскими источниками. И все же рассказы Даниила основаны на воспоминании о реальных событиях. Но эти события даны через призму устных сказаний, в которых естественны и возможны фактические неточности. Цель автора – не описывать давно минувшие дела, а передать Откровение с помощью мидраша.

В Кн. Даниила много говорится о преследовании верных и о Господе, Который избавляет их от мучителей. Еще в III веке неоплатоник Порфирий связывал книгу с эпохой Маккавеев. Свт. Иоанн Златоуст и бл. Иероним отождествляли врага Божия, изображенного в видениях Даниила, с Антиохом Епифаном. Это подтверждает ссылка св. автора на «мерзость запустения» (Дан. 11:31; 12,11), то есть алтарь Зевса в Храме (1 Макк 1,54). С ХVII века среди толкователей утвердилась мысль, что Кн. Даниила была написана в разгар гонения Антиоха, прежде, чем Иуда Маккавей очистил Храм от «мерзости запустения».

2. Композиция и язык Кн. Даниила. Распадается книга на две разнохарактерные части:

1. Сказания о жизни и деяниях мудреца Даниила, жившего в Плену. Литературный жанр этой части определяется как мидраш (сказание на историческую тему) и агада (назидательная притча). В качестве исходного материала для нее служили древние исторические предания (1–6).

2. Видения Даниила, содержащие Откровение о судьбах мира и народа Божия. Это собственно апокалиптический раздел книги (7–12).

На еврейском языке написаны 1,1 – 2,2; 8–12, а на арамейском – 2,3 – 7,28.

Как показали рукописи, найденные в Кумране, цикл легенд о Данииле не исчерпывается теми, что вошли в Библию (см. приложение 1 в конце параграфа). Часть этих сказаний была добавлена к греческому переводу Писания (3,14–90; 13–14). Церковь относит эти добавления к числу неканонических.

3. Богословие книги. Св. писатель ободряет гонимых в период, когда свобода веры оказалась перед лицом смертельной угрозы. И сказания и видения Даниила являются призывом сохранять верность Богу даже до смерти.

В книге мы находим особую апокалиптическую библейскую философию истории: мир не улучшается а процессе истории и не клонится к упадку (как думали язычники); но увеличивается поляризация – возрастают оба полюса, которые бл. Августин называл Градом Божиим и Градом Земным. По мере их роста борьба между ними становится все более ожесточенной.

Аллегорические образы зверей, выходящих из моря (символ темных сил), представляют мировые империи, власть которых не будет бесконечной. Наступит День, когда на смену этим царствам-чудовищам придет Царство Сына Человеческого. Злые рати будут повержены, мученики за веру и праведники воскреснут, чтобы войти в радость Небесного Царства. Это еще одно благовестие о воскресении, открывшееся ветхозаветному человеку (ср.Ис. 26:19; 2 Макк 7,14).

4. Верность Закону (Дан. 1). Первый «мидраш» повествует о юношах, которые, оказавшись в Плену среди язычников, воздерживаются от недозволенной пищи, то есть приготовленной не по правилам Закона (ср. Лев 11). Это подчеркивание пищевых запретов отражает более позднюю эпоху, нежели Плен. В годы Антиохова гонения язычники принуждали иудеев есть запретную пищу, но многие предпочитали смерть нарушению Закона (2 Макк 6,18–31).

В мидраше проводится общая для мудрецов-хакамов мысль о том, что Бог Израиля – Бог всех народов, что язычество халдеев и персов есть лишь временное заблуждение. Они вполне способны познать Господа, Творца неба и земли. Повествуя о жизни юного Даниила и его троих друзей в Вавилоне, автор отмечает доброе отношение к ним со стороны язычников. Вавилонский царь делает их своими приближенными. Но, живя среди иноверцев, они находят способ оставаться сынами Закона. Это первый урок Кн. Даниила.

5. Сон Навуходоносора: мировые империи (Дан. 2). Второй урок можно выразить евангельскими словами: «Не бойся, малое стадо, ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство». Число верных ничтожно, и велика сила язычников, но Слово Божие в конце концов восторжествует.

Книга описывает вещий сон Навуходоносора: царь стоял перед огромным изваянием, голова которого была из золота, грудь и руки – из серебра, а ноги – частью из железа, частью из глины. Этот колосс на глиняных ногах был сокрушен: от скалы оторвался камень; он пал на идола и, разрастаясь, заполнил собой всю землю.

Никто, кроме пленного иудея Даниила, не смог истолковать царю его сновидения. Представ перед ним, мудрец объявил, что будет говорить по велению Бога, Который «изменяет времена и лета, низлагает царей и поставляет царей, дает мудрость мудрым и разумение разумным» (2,21). В этих словах одна из главных истин книги – ее богословие истории.

Истукан, по разъяснению Даниила, означает мировые державы, идущие к упадку. Их сменит Царство Божие, которое «разрушит все царства, а само будет стоять вечно».

Из апокалиптического раздела книги вытекает, что золотое царство – символ Халдеи (Нововавилонской империи), серебряное – Персии, железное – Греко-Македонской империи, глиняное – монархий Диадохов, преемников Александра, в частности, гонителя Антиоха. Последним царством будет вечное владычество Мессии – Царство Божие. В истории между явлением Христа и Диадохами была еще Римская держава, но она выступала как прямая наследница эллинистических монархий.

Четыре эпохи, соответствующие четырем странам света, есть общее всему Древнему миру обозначение всемирной истории. Но, если у язычников (напр., у Гесиода) исторический процесс означал только деградацию²¹, то библейский провидец прибегает к этой четверичной символике, чтобы раскрыть тайну судеб Божиих: возрастание зла в мире есть одновременно и приближение Царства Божия.

6. Мужество исповедников веры и наказание языческой гордыни (Дан 3–6). Третий урок книги заключен в рассказе о кумире, который воздвиг царь, о запрете молиться истинному Богу и стойкости Даниила и его друзей. Никакие угрозы не могут заставить юношей отречься от веры. Книга прославляет исповедников, которые не поклонились истукану, и самого Даниила, продолжавшего, вопреки указу царя, молиться Богу. Юноши вручили себя небесной защите и были чудесно избавлены из раскаленной печи, а Даниил остался невредимым во рву со львами. Гонитель же был наказан безумием, и царство его пало.

Исторически сказания Кн. Даниила основаны на двух событиях: а) культовой реформе Навуходоносора, в связи с которой храмы перестраивались так, чтобы идол, прежде скрытый от взоров народа, был виден всем стоящим во дворе; б) приказе Антиоха Епифана, повелевающем каждому иудею приносить жертвы языческим богам под страхом смертной казни (1 Макк 1,42–53). О том, что казнь через сожжение в печи была известна в Вавилоне, свидетельствует Иер. 29:22. Упоминание сатрапов – анахронизм; сатрапы были лишь в Персидской империи. Глава 5 имеет историческую основу. Валтасар (евр. Белшацар, вав. Белшарруцур) был, как полагают, действительно сыном Навуходоносора и египтянки Нитокрис. После смерти Навуходоносора узурпатор Набонид (см. § 15) для укрепления своей власти женился на Нитокрис и усыновил Валтасара. На время своего отсутствия он сделал царевича «вторым властелином царства» (Дан. 5:29), наместником столицы. Пир Валтасара, описанный в Кн. Даниила, происходил по случаю праздника (см. Геродот. История. I,191), во время которого армия Кира подступила к Вавилону, а противники Набонида тайно готовились открыть ворота неприятелю.

Три таинственных слова, которые появились на стене, толкуются по-разному. Даниил лишь пояснил их общий смысл. Согласно мнению некоторых современных комментаторов, слова означали три монеты, расположенные по степеням уменьшения их ценности, что должно было указывать на постепенный закат Вавилонского царства. В этом – в целом историческом – рассказе есть и намеки на царствование Антиоха

(Дан. 5:2–4; ср. 2 Макк 5,16).

Песнь отроков в 3,24–90 заимствована в синодальной Библии из Септуагинты. Полагают, что в оригинале она была написана по-арамейски. Она есть исповедание веры во вселенскую творческую мощь Бога. Стих 38 указывает на время правления Антиоха, когда Храм был превращен в языческое капище (ср. 1 Макк 1,54–57).

Песнь эта читается в Церкви в числе паремий Великой Субботы как пророчество о торжестве Славы Господней над силами тьмы²².

7. Земные царства и Царство Сына Человеческого (Дан. 7). Образы, символы и аллегории апокалиптической, второй части книги призваны изобразить внутреннюю сущность событий, происходящих в мировой истории. Она представлена как двусторонний процесс. Приближение Царства Божия связано с возрастанием зла, которое обозначено бурными ветрами, дующими с четырех концов земли (Дан. 7:2).

Пророк видит, как из морской бездны выходят четыре чудовищные существа, напоминающие изваяния в халдейских и персидских дворцах. Их неестественный облик, в котором смешаны черты разных животных, указывает на враждебность греха мировому Божиему порядку:

первый зверь – Ассиро-Вавилонская держава;

второй – Персидская;

третий – Македонская; его четыре крыла означают четырех Диадохов, преемников Александра: Птолемея, Селевка, Филиппа, Антигона (см. бл. Иероним. Толк. на пр. Даниила);

четвертое чудовище, не похожее на прочих, – монархия Селевкидов, которые владели лишь частью наследия Александра. Рога чудовища – цари этой династии. Пророк говорит «о нечестивом Антиохе потому, что он есть тот малый рог, который вытеснил три прежних рога» (свт. Иоанн Златоуст. Обозрение книг Ветхого Завета. Творения, т. VI, с.689). Этот образ царя-богохульника обрисован теми же чертами, как и Антихрист в Апокалипсисе Иоанна (Откр. 13).

Четыре империи предстают перед Судом Божиим. Бог явлен в видении в образе Старца, «Ветхого днями», что указывает на вечность Творца, пребывающего над быстротечным миром и историей. Хулитель сокрушен силой Божией, а хищные монархии оставлены «только на время и на срок» (7,9–12), до того дня, когда в облаке небесной Славы сойдет Победитель и положит им конец: Видел я в ночных видениях,

Вот, с облаками небесными

шел как бы Сын Человеческий,

Дошел до Ветхого днями,

и подведен был к Нему.

И ЕМУ ДАНА ВЛАСТЬ,

СЛАВА И ЦАРСТВО,

ЧТОБЫ ВСЕ НАРОДЫ, ПЛЕМЕНА И ЯЗЫКИ

СЛУЖИЛИ ЕМУ;

Владычество Его – владычество вечное,

которое не прейдет,

И Царство Его

не разрушится.

(Дан. 7:13–14)

Слова «Сын Человеческий» (арам. Бар-ен`аш) означают просто смертного. Но в данном пророчестве говорится не об обычном человеке. Это Существо, грядущее среди облаков Славы. Оно превосходит всех земнородных. В то же время Его человеческий облик указывает на отличие Его Царства от звериных империй.

Ангел поясняет видение Даниилу: Сын Человеческий есть и «святые Всевышнего» (7,18) и Сам Мессия. В Нем соединились Небо и земля, Личность Искупителя и Его Церковь.

Из всех наименований Помазанника Христос Спаситель предпочитал Даниилово: Сын Человеческий (Мф. 26:24).

8. Борьба империй и срок испытаний (Дан. 8). Видение в главе 8 имеет более конкретный характер. Оно касается событий, прошедших с времен Александра до Антиоха Епифана. Разъясняет его пророку ангел Гавриил, явления которого связаны с мессианской тайной (ср. Лк. 1:26). Цель пророчества – утешить скорбящих в дни гонений, предсказать им срок испытаний.

Овен в видении означает державу персов, которые завладели многими странами от Малой Азии до Индии (см. 8,20). С ним сражается козел – греческий мир (рог между его глазами – Александр Македонский; 8,21). Победа козла над овном – указание на разгром Александром Персидской державы в 333 году. Через десять лет Александр умер («сломился большой рог и на место его вышли четыре», 8,8). Ему наследовали четыре преемника – Диадохи. От одного из них (Селевка) «вышел небольшой рог, который чрезвычайно разросся к югу и к востоку и к прекрасной стране²³. И вознесся до воинства небесного, и низринул на землю часть сего воинства и звезд, и попрал их. И даже вознесся на Вождя воинства сего²⁴, и отнята была у Него ежедневная жертва, и поругано было место святыни Его» (8,9–11).

Первые читатели Кн. Даниила легко могли понять, кто подразумевается в видении. Это царь-гонитель, который осквернил Храм. На вопрос, долго ли будет длиться торжество нечестивого, таинственный голос отвечает, что святилище будет очищено через 2300 суток (8,14), то есть через три с половиной года. Данное пророчество исполнилось в точности: в 164 году Иуда Маккавей очистил Храм от язычников (см. § 29).

9. Мессианское пророчество о седминах (Дан. 9). Даниил повествует, как он размышлял над св. книгами о судьбах народа Божия. Согласно Кн. Иеремии, кара Израилю – изгнание – будет длиться 70 лет (Иер. 25:9–12). В действительности же Плен длился меньше, а бедствия – дольше. Тогда ангел Гавриил объясняет провидцу, что период бедствий, который продлится до прихода Мессии, увеличен в 7 раз (ср. Лев. 26:21). Эта эпоха измеряется семилетиями – седминами, или субботними годами (ср. 2Пар. 36:21; Лев. 26:34–35). Не семьдесят лет, а семьдесят семилетий пройдет до конца эпохи испытаний и мессианского Царства.

Оскверенное Святое Святых будет вновь освящено. Под этим разумеется освящение Храма при Иуде Маккавее (1 Макк 4,36–61), а прообразовательно – пришествие Мессии. Действительно, предновозаветная эпоха начинается именно со времени Маккавеев.

В конце пророчества сроки уточнены (9,25–27). Период в 70 седмин (490 лет) разделен на две фазы – испытание (7 седмин) и возрождение (62 седмины). Указанные в книге цифры, как это принято в символических исчислениях Библии, округлены (ср. Мф. 1:17).

Относительно 70 седмин существуют два толкования:

1. Отсчет ведется от указа персидского царя Артаксеркса, разрешившего восстановить стены Иерусалима (445 г., ср. Неем. 2:1), и доводится до конца земного служения Христа.

2. Более распространенный в современной библеистике отсчет ведется, согласно пр. Иеремии, от Плена (ср. Иер. 29:10).

Первая фаза – округленно 49 лет (7 седмин), длится от Плена (587 г.) до освобождения (538 г.), согласно Даниилу, «до Христа владыки». «Христос владыка» (евр. Машиах нагид – помазанный вождь) – не Иисус Христос, а первосвященник Иисус (Зах. 3) или царь Кир (Ис. 45:1).

Вторая фаза – округленно 434 года (62 седмины), длится до смерти некоего помазанника (синод. текст «Христа»), под которым разумеется первосвященник Ония III (ум. 171 г.). Разрушение святилища «народом вождя» означает гонение Антиоха. Последняя семидесятая седмина – время бедствий (175–163 гг.). Половина седмины (3,5 г., см. Дан. 7:25; 8,14; 12,7,11–12) начинается с 167 года, когда в Храме царит «мерзость запустения» (ср. 1 Макк 1,54; Дан. 11:31; 12,11), и длится 1290 дней. Христос Спаситель обозначал этим словом поругание святыни язычниками (Мк. 13:14).

В Данииловых седминах мы находим, по словам прот. А. Князева, «ту же схему истории, что проходит через всю книгу: 4 звериных царства, которые должны сменить друг друга до наступления Царства Сына Человеческого:

История, совершая то, что произошло от начала Плена до Антиоха Епифана и Христа, прообразует то, что имеет совершиться в мире от начала Церкви до второго пришествия».

10. Эсхатологическая битва. Воскресение мертвых (Дан 10–11). В видении глав 10–11 указывается на участие в судьбах народов бесплотных сил – светлых и падших. Ангелам предназначено блюсти все народы. Они именуются «князьями народов». Но не все ангелы выполнили свое призвание. Так «князь царства Персидского» (10,13–14) сам пал и соблазнил персов духом властолюбия (ср. Иез 28). Михаил – ангел-хранитель ветхозаветной Церкви. Он борется с врагом Божиим. В Новом Завете он – победитель Антихриста и сатаны (Откр. 12:7).

Ангел же открывает Даниилу судьбы народа Божия. В прикровенных образах (гл. 11) проходят перед пророком цари и события от времен Александра до Антиоха и «мерзости запустения» (см. приложение). Завершается пророчество картиной эсхатологической битвы. Крушение гонителя есть прообраз крушения царства Антихриста. Взор пророка устремляется уже за грань истории: И многие из спящих в прахе земли пробудятся,

одни для жизни вечной,

другие на вечное поругание и посрамление.

И разумные будут опять, как светила на тверди,

и обратившие многие к правде – как звезды,

вовеки, навсегда.

(12,2–3)

В эпилоге книги пророку еще раз дается указание сроков. Период гонений вновь определяется в 3,5 года – таков смысл слова «время, времена и полувремя» (12,7–12).

Итак, в Кн. Даниила мы находим два аспекта пророческого в`идения. Один касается драматических событий времени Маккавеев, а другой – возвещает вселенскую и конечную победу Божию над силами тьмы.

Вопросы для повторения

1. Что указывает на время написания Кн. пр. Даниила?

2. К какой эпохе относит ее современная библеистика?

3. Какова композиция книги?

4. На каком языке написана книга?

5. Охарактеризуйте главные черты ее богословия.

6. Чему учит сказание о пленных юношах-иудеях?

7. Каков смысл сна Навуходоносора?

8. Каково религиозно-нравственное значение рассказа об отроках и на каких исторических фактах он основан?

9. Что означают четыре чудовища в Дан 7?

10. Кто явлен под именем Сына Человеческого?

11. Как изображена в Дан 8 борьба империй и как определен срок испытаний ветхозаветной Церкви?

12. Чем отличаются два варианта толкования Данииловых седмин?

13. Чему соответствуют седмины в первой части Кн. Даниила?

14. Как изображена в книге эсхатологическая битва и воскресение мертвых?

15. Укажите на два аспекта пророческого видения, заключенных в Кн. Даниила.

ПРИЛОЖЕНИЕ к § 28

1. Фрагмент сказания о Данииле из 4-й Кумранской пещеры. Слова молитвы, которую произнес Набонид, царь Ассирии и Вавилонии, царь великий, когда был поражен злой проказой по велению Бога небес в Тейме городе:

Злой проказой я был поражен в течение семи лет, и... был подобен я... И грех мой отпустил ясновидец, а он – муж иудейский из сынов вавилонского изгнания, и он поведал и написал, чтобы воздать почесть и великое прославление имени Бога небес. И так он написал: Когда поражен был ты проказой злой по велению Бога небес в Тейме городе, семь лет молился ты богам из золота и серебра, меди и железа, дерева и камня, потому что ты полагал, что боги они... (Пер. И. Д. Амусина)

2. Судьбы эллинистических царств в главах 10–11 Книги пр. Даниила.Главы 10–11 Кн. Даниила служат для комментаторов одним из указаний на время, когда она была написана. Исследования экзегетов помогли отождествить царей и события, перечисленные в главе 10, с царями и событиями эпохи эллинизма. В этом историческом видении Слово Божие показывает непрочность земных царств.

11,3. «Царь могущественный» – Александр Македонский (336–323).

11,4. Раздел империи Александра между четырьмя его преемниками Диадохами (ср. Дан. 8:8).

11,5–9. «Южный царь» – монарх Египта Птолемеев, «северный царь» – монарх Сирии Селевкидов. «Дочь южного царя» – Вереника, дочь Птолемея II Филадельфа (285–246), выданная замуж за Антиоха II (262–246) и получившая в приданое Иудею. После смерти мужа Вереника была отстранена от власти и на престол вступил сын Антиоха II от первого брака. Египетский царь Птолемей III (246–221), брат Вереники («отрасль от корня ее»), мстя за сестру, напал на Сирию, но не мог довести поход до успешного конца, поскольку в Египте началось восстание.

11,10. Войну против Египта продолжили сыновья Селевка II: Селевк III (227–223) и Антиох III Великий (223–187). Им удалось почти на сорок лет закрепить Иудею за Селевкидами.

11,11. Птолемей IV Филопатор (221–203) одержал временную победу над Антиохом Великим в 217 году.

11,23. Антиох III Великий вновь захватил Иудею.

11,18. В этом стихе содержится указание на победы Антиоха Великого в Малой Азии.

11,19–20. Сын Антиоха Великого Селевк IV наложил на Иудею непосильную дань. При нем Илиодор пытался похитить сокровища Храма (2 Макк 3,7–34).

11,21–24. Речь идет об угнетении иудеев Антиохом IV Епифаном. «Вождь завета» – законный первосвященник Ония III, убитый в 171 году.

11,26. Поход Антиоха Епифана против Египта в 170 году.

11,28–30. Поражение Египта было предотвращено римлянами. «Корабли киттимские» – флотилия римского адмирала Г. Поппилия Лената, который принудил Антиоха Епифана покинуть Дельту. «Отступники завета» – иудеи, которые принимали языческие обычаи и верования (ср. 1 Макк 1,11–15).

11,31. Подразумевается осквернение Храма (ср. 1 Макк 1,54 сл.).

11,33–38. Речь идет об Антиохе Епифане, мучениках за веру и повстанцах, вдохновленных Маттафией (1 Макк 2).

1. Начало восстания (1 Макк 2). В 166 году народному терпению пришел конец. Пророчество Даниила и другие предсказания укрепили людей в вере, что власть гонителя не устоит. Начало вооруженному сопротивлению язычникам положил престарелый священник Маттафия Хасмоней. Когда царский чиновник явился в его родной город Модин и потребовал, чтобы жители принесли жертву богам, Маттафия публично отказался совершить акт отступничества и призвал сограждан последовать его примеру. «Если и все народы в области царства царя послушают его, – сказал он, – и отступят каждый от богослужения отцов своих, и согласятся на повеления его, то я и сыновья мои и братья мои будем поступать по завету отцов наших» (1 Макк 2,19–20).

Едва первый изменник подошел к алтарю, чтобы воздать честь идолу, Маттафия нанес ему смертельный удар, сразил воина, охранявшего жертвенник, и опрокинул алтарь. Вслед за тем окруженный толпой священник обошел город с кличем: «Всякий, кто ревнует по Законе и стоит в Завете, да идет вслед за мной!»

Предприятие не имело шансов не успех, но восставшие верили в помощь Божию. Во главе их шли сыновья Маттафии и весь род его, именовавшийсяХасмонейским.

В ответ начались карательные действия. Войско, выступившее из Иерусалима, настигло одну из партизанских групп и полностью перебило ее, так как иудеи не желали сражаться в субботу. Узнав об этом, Маттафия был глубоко опечален и заявил, что отныне, пока не кончится война, суббота для носящих оружие отменяется.

К Хасмонеям примкнули и набожные хасиды (см. § 27), среди которых были люди «крепкие силою из Израиля, все верные Закону»²⁵. Впоследствии они разошлись с Хасмонеями, но в момент общей опасности действовали с ними заодно.

Вскоре Маттафия, ослабевший в скитаниях по горам, заболел и почувствовал приближение смерти. Он собрал сыновей: Иоанна, Симона, Ионафана, Елеазара и Иуду, – и завещал им биться за свободу веры, доколе язычники не отступят. Власть военного вождя он передал Иуде, «сильному от юности своей», которого прозвали Маккавеем (евр. Маккаби – Молот).

2. Войны Маккавея и их результаты. Военачальники Антиоха на первых порах не придавали серьезного значения этим событиям. Восставшие были малочисленны и плохо вооружены. Идя против них, враги брали с собой работорговцев, рассчитывая сразу же продавать пленных. Иуда тоже сознавал, чтоб вступил в единоборство с силой, намного его превосходящей, но сказал своим людям: «Не от множества войска бывает победа на войне, но с неба приходит сила. Они идут против нас во множестве надменности и нечестия, чтобы истребить нас и жен наших и детей наших, чтобы ограбить нас; а мы сражаемся за души наши и законы наши. Он Сам сокрушит их пред лицем нашим; вы же не страшитесь их» (1 Макк 3,19–22).

К изумлению сирийцев, Иуда стал наносить им одно поражение за другим, забирая после битв оружие противника. Сначала был разбит Аполлоний у Бет-хорона, затем Лисий, а в декабре 164 года Маккавей двинулся на Иерусалим. Хотя ему не удалось взять цитадель Акру, почти весь город был очищен от язычников.

Храм повстанцы нашли в жалком запустении. После дней траура Иуда назначил праздник освящения. Святыня была возрождена почти три года спустя после ее поругания. В честь этого события был учрежден праздник Ханук`а (см. Ин. 10:22). По всему Иерусалиму зажигали светильники. Пророчество Даниила исполнилось.

Весть о захвате Иудой Иерусалима привела Антиоха в ярость. Он клялся, что сделает город «еврейским кладбищем», сотрет его до основания, так, что даже имя его будет позабыто. Но для новой кампании ему нужны были средства. Поэтому он решил обобрать один из эламских храмов. Посланные за добычей получили суровый отпор; вскоре после этого Антиох умер. Историк Полибий утверждает, что смерть настигла его в состоянии помешательства.

Среди претендентов на престол Селевкидов началась длительная борьба за власть. Но их держава была еще не настолько ослаблена, чтобы отказаться от захваченных территорий. В 163 году полководец Лисий направил в Палестину войско, усиленное боевыми слонами. Маккавею пришлось оставить Иерусалим. Заняв его, Лисий, однако, отменил указ Антиоха и решил больше не преследовать иудейскую религию. Лисия сменил Никанор, которому удалось заключить мир с Иудой, державшим оборону в одной из крепостей. Тем самым он добился отхода от повстанцев группы хасидов, которые не желали ничего, кроме свободы вероисповедания.

Но оставлять Маккавея на свободе Никанор не хотел. Война вспыхнула снова. Решающая битва произошла опять при Бет-хороне. В самом ее начале Никанор был убит, и его солдаты обратились в бегство. В марте 160 года Иуда вторично занял Храмовую гору.

Эта победа оказалась последней для Маккавея. В апреле того же года войска Селевкидов мновь вторглись в страну. Иуда погиб в сражении. Однако свое дело он осуществил. Религиозные преследования прекратились. Селевкиды все больше теряли контроль над Палестиной.

В 152 году брат Иуды Ионафан принял сан первосвященника и стал фактическим правителем Иудеи. Через десять лет после смерти Ионафана его брат Симон созвал народное собрание, на котором было решено вручить Хасмонейскому дому власть царя и первоиерарха, хотя Хасмонеи не были из рода Ааронова.

Хасмонейская династия удержалась до прихода римлян (63 год до Р.Х.). Во многом она разочаровала народ. Эти монархи правили жестоко и несправедливо. По словам историка Тацита, они «практиковали ссылки граждан, разрушение городов, убийство братьев, жен, родителей и прочие обычные для царей преступления». Кроме того, все видели в Хасмонеях недостаток религиозной ревности и склонность в языческим нравам.

3. Возникновение религиозных партий. Выразителями протеста стали группы хасидов, которые прежде боролись вместе с Хасмонеями. Они стали открыто указывать, что у династии нет прав ни на корону, ни на архиерейский сан. (Царями могли быть только потомки Давида, а первосвященниками – сыны Аароновы).

Хасиды стремились сохранить древнее благочестие в противовес светским тенденциям двора. Они образовали сплоченные общины, обособившиеся от «невежд в Законе». Поэтому народ стал называть их фарисеями (евр. перушим – отделившиеся). Фарисеи верили в то, что кроме Писания есть устная Тора, Предание, которое восхоит к временам Моисея. Новое откровение о воскресении мертвых и влиянии бесплотных сил на историю нашло живой отклик в фарисейской среде.

Политики фарисеи чуждались. Лишь при Хасмонейском царе Александре Яннае (104–78) они пытались возглавить восстание, но с ними жестоко расправились: Яннай распял сотни зачинщиков на крестах. После смерти Янная фарисеи приобрели большое влияние в государстве. Они слыли лучшими знатоками Закона и надежными его толкователями. Их строгий аскетический образ жизни вызывал у всех уважение. Но в самом фарисейском благочестии уже крылись семена гордыни, формализма и ханжества, которые впоследствии сделали их врагами Христовыми.

В отличие от фарисеев, члены родовитых семей, высшее духовенство, вельможи, военачальники и судьи были целиком на стороне Хасмонеев. Даже архиерейский клан не оспаривал прав у династии, помышляя лишь о своих привилегиях.

Все, что касалось «новых веяний» в религии, аристократы решительно отрицали. Они предпочитали старую мудрость в духе Екклесиаста. Вера в воскресение и ангелов казалась им ненужным изобретением. Словом Божиим была для них лишь Тора. Они объявили себя поборниками истинной праведности – сэдека. Отсюда их наименование саддукеи. В борьбе за прочное место при дворе они превратились в активную политическую группировку. Трибунал старейшин, или Синедрион, состоял в основном из ее членов. С некоторым перерывом саддукеи сохраняли свою позицию вплоть до самого крушения Иудейского государства.

Третью религиозную партию образовали члены полумонашеского орденаессеев (см. § 30).

4. Книги Иудифь и 3 Маккавейская. Неканоническая Кн. Иудифь была, по-видимому, написана на еврейском языке, но до наших дней уцелел только ее греческий перевод. На эту книгу как назидательную ссылаются многие Отцы Церкви, начиная со свт. Климента Римского (1 Коринфянам, 55).

Хотя на первый взгляд Иудифь – писание историческое, но события прошлого изображены в ней весьма условно. Навуходоносор, например, назван царем Ниневии (1,1), а Олоферн – его военачальником. В действительности же Навуходоносор правил в Вавилоне (VI в. до Р.Х.), а Олоферн был полководцем иранского царя Артаксеркса III (IV в. до Р.Х.). Вероятно, автор книги исходил из какого-то предания, к которому добавил собственные подробности.

Библейская наука уже давно отнесла Иудифь к эпохе Маккавейского восстания (см. Толковая Библия, т. III, с.363). Она проникнута духом борьбы за свободу и веру и убеждением, что Сам Господь действует через людей, сокрушая врагов.

Олоферн представлен как человек, исполненный языческой гордыни. «Кто же Бог, как не Навуходоносор?» – восклицает он (6,2). Олоферн разоряет Иудею и подступает к городу Ветилуе, жителям которого остается уповать только на Бога. Тогда благочестивая вдова Иудифь проникает в стан врагов, обольщает своей красотой Олоферна и убивает его, чтобы спасти родной город.

Имя Иудифь переводится как иудеянка. Она олицетворяет собой народ Божий, который оказывает сопротивление врагу. Ее благочестие неоднократно подчеркивается в книге (8,6; 12,2). Идя в лагерь Олоферна, она молится, выражая в своей молитве те же мысли, что одушевляли Маккавея в начале восстания: «ибо не во множестве сила Твоя и не в могучих могущество Твое; но Ты – Бог смиренных, Ты – помощник умаленных, заступник немощных, покровитель упавших духом, спаситель безнадежных» (9,11).

Некоторые толкователи рассматривают Иудифь как апокалиптическую книгу, где под видом борьбы Навуходоносора с Израилем изображена борьба Бога с силами тьмы.

3 Кн. Маккавейская родственна по содержанию к книгам Есфири и Иудифи. Она повествует о спасении народа Божия, которого хотел истребить египетский царь Птолемей IV. Написана книга в конце I века до Р.Х.

5. Апокрифические писания, относящиеся ко времени Маккавеев, не были включены ни в еврейскую, ни в греческую Библию. Как отвергнутые ветхозаветной и новозаветной Церковью, они стали осуждаемой, потаенной литературой; отсюда и слово «апокриф», которое означает нечто спрятанное в тайнике.

Из русских библеистов для изучения апокрифов особенно много сделал проф. Казанской Духовной Академии прот. Александр Смирнов. В конце ХIХ и начале ХХ века он издал переводы важнейших ветхозаветных апокрифов с обширными комментариями.

Причина отвержения апокрифов заключалась в том, что они по некоторым важным пунктам отступали от исконной библейской традиции.

Начиная с Пятикнижия, Слово Божие всегда говорило о возможности для человека избирать путь и нести ответственность. Абсолютная предопределенность Писанию чужда. Между тем в апокрифах развивается мысль, что все события мира уже предначертаны заранее. Это порождало фатализм и веру в то, что сокровенное «знание» позволяет мудрецам читать скрижали истории целиком (см. Приложение).

Наиболее ранним апокрифом считается 1 Кн. Еноха, или «эфиопский Енох», названный так, поскольку дошел на эфиопском языке. Эта книга включает в себя несколько сборников, написанных во II-I веках до Р.Х.

Кн. Еноха развивает своеобразную концепцию грехопадения, исходя не из рассказа об Адаме, а из главы 6 Кн. Бытия. «Сыны Божии», ангелы, поддавшись чувственному соблазну, пришли – как утверждает апокриф – в мир вопреки воле Творца и научили людей магии и волхованиям. За это они были скованы и заключены в бездну (ср. Иуд 14–15).

Автор Кн. Еноха не верит в возможность покаяния для нечестивых, которую допускает Кн. Даниила. Он символически изображает историю в виде десяти седмин, в течение которых зло в мире будет преобладать.

Но есть в книге страницы, которые сближают ее с самыми возвышенными речениями пророков и даже Евангелием: Горе вам, воздающие своему ближнему злом,

ибо вам будет уготовано по делам вашим...

Не бойтесь вы, страдающие,

ибо для вас будет исцеление.

(95)

Книга описывает в виде притч историю Ветхого Завета вплоть до Маккавея. Она говорит о гибели Храма, на месте которого явится новый, полный красоты и великолепия. В это время в мир будет послан Мессия, Он же – Сын Человеческий, Избранник, Праведник, Сын жены. Это не просто потомок Давида и не обычное человеческое существо: Прежде, чем звезды небесные были сотворены,

Его имя было названо перед Господом духов...

Он был избран и сокрыт пред Ним,

и Он будет пред Ним до вечности.

(48)

Апокриф рассматривает мессианскую эру как временную, за которой последует борьба с тьмой и конечное Богоявление – Суд Божий. Тогда праведники облекутся в «вечную одежду жизни», станут подобны ангелам и будут неразлучны с Сыном Человеческим. Им откроется доступ к таинственному Древу Жизни.

Таким образом, истинные пророчества перемежаются в апокрифе с порождениями апокалиптической фантазии хасидов. Царство Божие рисуется в нем, с одной стороны, как преображение мира, а с другой – в терминаххилиазма. Енох предрекает, что земля превратится в сад и наступит сказочное земное изобилие.

2 Кн. Еноха осталась лишь в славянском переводе. По содержанию они сходна с 1 Книгой.

Кн. Юбилеев, написанная в те же столетия, содержит мидраши к Бытию. Название ее связано со счетом времени: автор делит историю на юбилейные отрезки в 49 лет (семь седмин). Содержит она назидательные размышления по поводу жизни патриархов.

Близок к ней апокриф Заветы Двенадцати патриархов. Его отдельные части писались в разное время, а некоторые были обработаны христианскими переписчиками. Книга является мидрашем, написанным в подражание завещанию Иакова (Быт. 49). Она интересна тем, что в ней содержится учение о двух Мессиях, сыне Давидовом и сыне Левия. Некоторые пророчества Заветов Двенадцати Патриархов выражают чаяния ветхозаветной Церкви перед приходом Христа Спасителя:

И тогда воздвигнет Господь Священника нового, которому все слова Господни будут открыты, и он совершит суд Истины на земле во множестве дней. И взойдет звезда его на небе, как заря, сияя светом знания, как при солнце день, и он возвеличится во вселенной. Сей воссияет, как солнце на земле, и удалит всякую тьму из поднебесной, и будет мир во всей земле. Небеса возликуют во дни его, и земля возрадуется, и облака возвеселятся, и познание Господа разольется по земле, как вода морская, и ангелы Славы лица Господня возвеселятся о нем

(Левий, 18).

Мессианские пророчества мы находим также и в апокрифических Псалмах Соломоновых, написанных около 63 года до Р.Х., в момент прихода римлян: Блаженны родившиеся в те дни,

Ибо они увидят блага Господни,

Которые Он сотворит роду грядущему.

Они будут под жезлом суда Мессии Господня,

В стране Бога своего,

В мудрости духа, правды и силы.

(17)

Апокрифическая литература имеет немаловажное значение. Она вводит нас в мир веры и чаяний ветхозаветной Церкви того периода, который принято называть «межзаветным». Свои мессианские представления народ во времена земной жизни Христа черпал не только из Писания, но и из апокрифов. Ветхозаветные апокрифы имели хождение и в ранней Церкви.

Вопросы для повторения

1. Как началось восстание против Антиоха и кто был его вдохновителем?

2. Как развивались события освободительной войны?

3. Как называется праздник, установленный в честь обновления Храма?

4. Чем завершилось восстание и к каким последствиям привело?

5. Чем отличалось правление Хасмонейской династии?

6. Как возникло фарисейское течение? Что значит слово «фарисей»?

7. Каковы были воззрения фарисеев?

8. Кто такие были саддукеи?

9. В чем содержание и смысл Кн. Иудифь? Когда она была написана?

10. Что такое апокрифы?

11. Почему они не были введены в канон?

12. Как описывает Кн. Еноха происхождение зла?

13. В чем она близка к пророческим книгам?

14. В чем заключалось мессианское учение Кн. Еноха?

15. Откуда происходит название Кн. Юбилеев?

16. Каковы мессианские пророчества в Заветах Двенадцати патриархов и Псалмах Соломоновых?

17. Каково значение апокрифов для библейской науки?

ПРИЛОЖЕНИЕ к § 29

Из Книги Еноха

1. ВЕРА В ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ. И я рассмотрел все на небесных скрижалях, и прочитал все, что было в них, и заметил для себя, и прочитал книгу и все, что было на ней, все дела людей и всех телеснорожденных, которые будут на земле до самых отдаленных родов (81,2).

2. ПОСМЕРТНОЕ ВОЗДАЯНИЕ. И когда тайны праведных будут открыты, тогда грешники будут судимы и нечестивые будут отвергнуты от лица праведных и избранных. И отныне не будут более сильными и вознесенными те, которые владеют землею, и не будут в состоянии видеть лицо святых, ибо свет Господа духов будет сиять на лице святых, и праведных, и избранных. Я видел... жилища праведных и ложа святых. Здесь мои очи видели их жилища возле ангелов и их ложа возле святых, видели, как они молились, и просили, и умоляли за сынов человеческих и правда текла пред ними, как вода, и милосердие, как роса на земле (38,3–4; 39,4–5).

(Перевод прот. А. Смирнова)