Св. Троицкая Духовная семинария – её значение, цели и задачи. Слово Ректора Семинарии Архим. Аверкия.

Ваше Высокопреосвященство, Всечестные отцы и братие, дорогие гости!

Сегодня наша Св.Троицкая Духовная Семинария торжественно празднует окончание четвертого учебного года со дня своего основания. И в этот радостный для нас день я, как новозначенный ректор, считаю своим сыновним долгом в первую очередь приветствовать Вас, Высокопреосвященнейший Владыко, как основателя Семинарии. Мы знаем, что наша Семинария это – Ваше любимое детище и ясно представляем себе, какую радость должны Вы испытывать, видя, как наша Семинария, с каждым годом растет и крепнет восходя от силы в силу. Приветствую с общим нашим торжеством всех отцов и господ преподавателей Семинарии, а также и дорогих наших учащихся. В особенности же почитаю своим долгом приветствовать сегодня о.о. тростистов, с Всечестным о. архимандритом Пантелеимоном во главе, которому, как строителю монастыря, наша Семинария обязана прочной материальной базой, необходимой для её существования. Приветствую и всех дорогих наших гостей, которые собрались здесь для того, чтобы разделить с нами наше торжество. В нынешний торжественный день я считаю весьма благовременным и общеполезным – обрисовать значение, цели и задачи нашей Семинарии, как они представляются нам в свете Слова Божия, учения Святых Отцов, свидетельств Истории Церкви и требований окружающей нас современной жизни.

Запомним прежде всего, что наша Св. Троицкая Семинария это единственное духовно-учебное заведение в нашей Русской Зарубежной Церкви.

Но нужна ли она?

Не излишняя ли это роскошь для нас иметь Семинарию?

Ведь и без окончания Семинарии у нас часто рукополагают теперь новых священников. Действительно ли так необходимо кандидатам священства иметь духовное образование?

Ясный и исчерпывающей ответ дает нам на этот вопрос прежде всего Слово Божие. Сам Господь Иисус Христос неоднократно говорит о Себе в Евангелии, что Он есть «Свет миру». Св. Ап. и Евангелист Иоанн Богослов называет Его «Светом Истинным, просвещающим всякого человека, грядущего в мир». И Он действительно, как мы видим в Евангелии, пришел именно для того, чтобы«просветить во тьме сидящих».

Что же делал Он для этого просвещения в течение всех, более, чем трех лет Своего общественного служения?

Он учил. На это указывает нам самое имя Его, с которым обращались к Нему люди: «Равви!», что значит: «Учитель». Он учил – ходил и учил: «учил » по синагогам Галилеи, учил каждодневно, когда бывал в Иудее, во храме, учил по домам, учил на улицах, учил в пустынях. Вспомним, как томимые духовным гладом последовали за Ним в пустыню сначала 5000 людей, а потом, несколько позже – 4000, и Он, напитав их пищей духовной Божественного Своего учения, чудесно напитал их потом, как бы в награду за их ревность, и пищей телесной. Господь был «Учитель» – последователи Его назывались «учениками». Отсюда ясно, что христианство, принесенное на землю Воплотившимся Сыном Божиим, есть прежде всего и в первую очередь – учение. Ему надо учиться. Без того, чтобы научиться этому Божественному Учению, нельзя и стать христианином, нельзя и жить по-христиански.

Поэтому понятно, что и избранных учеников Своих Божественный Учитель послал также учить.«Шедше научите вся языки», такую заповедь дал Он им перед Своим вознесением на небо: «учаще их блюсти вся, елика заповедах вам».

Чему бы ученики Господа могли учить людей, если бы они сами прежде того не были научены? – Существует ходячее мнение, что Апостолы были люди простые, неученые. Такое утверждение справедливо только отчасти – постольку, поскольку Апостолы действительно не окончили никакой школы, никакой духовной семинарии или академии. Но разве можно забыть и не принимать во внимание того, что ведь их больше трех лет учил Сам Господь, Божественный Учитель, Воплотившийся Сын Божий? Наука, полученная ими от Господа, разве не выше всякой другой школьной науки? Как же можно называть их людьми неучеными? Каждый из нас разве не променял бы со всей охотою и горячностью образование, полученное в семинарии или в академии, на то, чтобы учиться у Самого Господа, подобно Апостолам? Но увы! это теперь для нас невозможно, а потому мы с радостью должны использовать всякую возможность получить духовное образование хотя бы в наших духовных школах, ибо и в них преподается то же Божественное учение, которое проповедовал, живя на земле, Сам наш Божественный Учитель.

Враги образования обыкновенно любят утверждать, что для проповедников Слова Божия довольно благодатного озарения от Духа Святого, и весь успех Апостольской проповеди объясняют исключительно тем, что на Апостолов в день Пятидесятницы сошел Дух Святый. Совершенно несомненно то, что без сошествия Духа Святого Апостолы не были бы тем, чем они стали, – вдохновенными и неустрашимыми благовестниками евангельского учения по всей вселенной. Недаром день Пятидесятницы и называют «днем рождения Церкви Христовой». Но вместе с тем неправильно думать, будто Дух Святый Сам Собой сообщает человеку какие-то совершенно новые для него знания, может заменить недостающее ему образование. Конечно, в первые века христианства бывали и чрезвычайные дары Святого Духа, как например, дар языков и др., но, как правило, благодать Святого Духа лишь одухотворяет человека, возвышает естественные силы и способности человека над их естественными границами, – она «немощная врачует и оскудевающая восполняет». По словам Самого Господа Иисуса Христа Дух Святый обещан был Апостолам не для того, чтобы сообщить им какие-то совершенно новые знания и сведения, а для того, чтобы «воспомянуть» им все то, чему Сам Господь учил их во время Своей земной жизни и чего они без помощи Духа Святого не в силах были вполне уразуметь и усвоить.

Что же говорит Слово Божие об учениках и Апостолах Господа? Чем они занимались в первую очередь? Книга Деяний Святых Апостолов, а затем и их послания свидетельствуют нам, что они, исполняя в точности повеление Своего Божественного Учителя, прежде всего учили. Учили так же, как это делал Сам Господь, учили во храме, учили в синагогах, учили в домах и на распутьях дорог. Уча людей, великий Апостол языков Павел прошел насквозь всю тогдашнюю культурную Европу, – побывав даже в знаменитом афинском ареопаге, состязаясь с философами языческой древности, чем показал свою разностороннюю ученость, которая не мало способствовала успеху его проповеди. Из пастырских посланий его мы убеждаемся, что и преемникам своим Епископам и Пресвитерам св. Апостолы оставили ту же заповедь – учить людей истинам христианской веры.

Итак, для того, чтобы стать христианином, необходимо учиться. Тем более необходимо учиться имного учиться тому, кто хочет стать пастырем для того, чтобы учить других. И вот читая и изучая творения великих Отцов Церкви, мы видим, какое громадное значение придавали они необходимости образования для готовящегося стать пастырем. Сейчас нет у нас времени, чтобы подробно говорить на эту тему. Мы приведем здесь только некоторые изречения Отцев, которых наша св. Церковь именует Великими Вселенскими Учителями и Святителями, не находя в своих богослужебных песнопениях достаточно слов, чтобы достойно восхвалить их.

Вот, например, какого мнения держался относительно образования св. Василий Великий, Архиепископ Кесарии Каппадокийской, автор «Шестоднева» и многих других замечательных творений, красноречиво свидетельствующих о его многосторонней образованности. «Не должно унижать образования», говорит он в своем похвальном слове своему другу и сподвижнику св. Григорию Богослову, «как разсуждают об этом некоторые: напротив, надобно признать глупыми и невежественными тех, кто, держась такого мнения, желали бы всех видеть подобными себе и избежать обличения в невежестве».

А вот и мнение самого св. Григория Богослова, которого св. Церковь за его глубокое проникновение в тайны нашей св. веры именует, «умом крайнейшим». Говоря о необходимости самой серьезной подготовки кандидатов священства, он высказывал следующую мысль: «Положим, иной непорочен и взошел на верх добродетели: все еще я не вижу, каким запасшись знанием, на какую понадеявшись силу, отважится он на такое начальство. Ибо править человеком, самым хитрым и изменчивым животным, по моему мнению, действительно есть искусство из искусств и наука из наук. Брать на себя труд учить других, пока сам еще не научился достаточно, по моему мнению, свойственно только людям крайне неразумным и дерзким». «Большое невежество так думать!» Тем, кто ссылался на простоту Апостолов св. Григорий говорил, что они находились «под особенным действием благодати». С горечью говорил он о скоропалительных рукоположениях неподготовленных к своему высокому и ответственному служению священников: «Мы сразу создаем священников и повелеваем им, быть мудрыми, хотя они не владеют никакою мудростью».

Особенно сильно говорит о необходимости самого тщательного и разностороннего образования для желающего принять на себя великий и многотрудный подвиг священства в своих замечательных, поистине классических «Шести словах о священстве» «златословесная ластовица», как умиленно-любовно именует его наша св. Церковь, великий столп и наставник благочестия св. Иоанн Златоуст. Приписывая особенный успех проповеди св. Апостола Павла его глубокой богословской учености и риторскому искусству, в лучшем смысле этого слова, св. Златоуст, заключает: «Каким образом, кто-либо, оставаясь невеждою, будет обличать противников веры и заграждать им уста? Мы сами обезображиваем священство, поручая его людям вовсе неопытным, которые на вверенный им народ навлекают множество зол».

Великий отец западной Церкви св. Амвросий Медиоланский, принявший сан Епископа неожиданно для самого себя и не готовившийся поэтому к этому ответственному служению, хотя и имевший блестящее светское образование, остро почувствовал, как необходимо богословское образование добросовестно относящемуся к своим обязанностям пастырю. Всю жизнь он потом усиленно работал над своим собственным духовным самообразованием и был, вследствие этого, чрезвычайно строг ко всем ищущим священства, (как мы это видим из его замечательного творения: ''De officiis ministrorum»), требуя от них самой тщательной подготовки.

Столь же строгим и требовательным был в этом отношении и другой великий западной Церкви св. Григорий Двоеслов, Папа Римский, как это видно из его знаменитого «Пастырского Правила».

Все эти великие отцы Церкви, как и многие другие, которых мы здесь за краткостью времени не упоминаем, сами отличались высокой образованностью. Будучи воспитаны еще с детских лет в своих семьях в строго христианском духе, они не чуждались и тогдашнего, еще языческого, светского образования, учась в лучших философских школах того времени и у знаменитых риторов, к каковым надо отнести, напр., учителя св. Иоанна Златоуста языческого ритора Ливания, мечтавшего даже сделать св. Иоанна своим преемником.

История Церкви ярко и выразительно свидетельствует о том, какую поистине великую и неоценимую услугу вере христианской, в деле ее торжества над разными заблуждениями и лжеучениями, оказали именно эти многоученые и всесторонне образованные витии церковные – великие святители и учители, подлинные столпы Церкви, столпы Православия, основания и утверждения веры нашей, как благодарно именует их наша св. Церковь в своих богослужебных песнопениях.

Так было на протяжении ряда веков. Наше время требует не меньшей, а, может быть, даже еще большей подготовки со стороны желающего стать пастырем. Как будет современный пастырь бороться против все растущего и дерзко подымающего голову безбожия и материализма, против все более и более размножающихся сект, нагло искажающих великие и святые истины христианства, без серьезной богословской подготовки, без основательного всестороннего образования?

Но при этом, что особенно важно и что особенно необходимо твердо помнить: это образование не должно быть чисто внешним, формальным, схоластическим и рационалистическим, но непременно должно соединяться с соответствующим воспитанием сердца и воли в духе подлинного христианского благочестия. Внешнее образование и внутренняя работа над воспитанием сердца и воли должны идти параллельно. А это мы и имеем, к счастью, в нашем Св. Троицком монастыре, что для нас особенно дорого.

Наша Семинария совершенно особого типа. Она не похожа на те семинарии, которые были прежде у нас в России. Воспитанники ее живут в монастыре и подчиняются всем требованиям строго-аскетического монастырского режима, наравне со всеми монахами. Это отнюдь не значит, что мы всех поступающих к нам в Семинарию принуждаем к принятию монашества. Каждый оканчивающий Семинарию сам свободно избирает для себя путь своей дальнейшей жизни, своего служения Богу и Церкви: путь монашества или путь служения в миру. Но все кандидаты священства, какой бы путь жизни и служения для себя они ни избрали потом, по нашему глубокому убеждению, должны пройти курс монашеского воспитания ума, воли и сердца.

По мудрому разъяснению великого отца Церкви св. Иоанна Златоуста, миряне отличаются от монахов только тем, что им позволена супружеская жизнь. Но в самом по себе духе подлинного христианского благочестия нет и не может быть никакой разницы между мирянами и монахами.

Разве Божественный Учитель наш Христос принес одно учение для монахов, а другое – для мирян?

Разве евангельское учение имеет обязательную силу и значение не для всех христиан одинаково, как для мирян, так и для монахов?

Только люди, чуждые подлинного евангельского духа, духа Христова, пытаются провести непереходимую черту между мирянами и монахами. Между тем, если чего недостает современным мирянам для того, чтобы они были истинными христианами, а не именовались только таковыми, то это именно воспитания в подлинно-христианском – монашеском духе. А более всего недостает этого современным пастырям, все более и более омирщающимся и начинающим сливаться с миром сим, во зле лежащим, вместо того, чтобы возводить его от тьмы греховной к свету Христову, в чем именно и должно состоять назначение подлинного пастыря.

Как свидетельствует бесзпристрастная история, монастыри и монашество на протяжении веков были опорою Церкви. Кто спасал Церковь в эпоху страшных потрясений, переживаемых ею от нападения всякого рода еретиков и лжеучителей, как не ученые монахи, которые выработали ясно формулированное догматическое учение Церкви и дали ее устройству твердые канонические обоснования?

До самого последнего времени, когда началось у нас под влиянием занесенных к нам пагубных плодов эпохи так называемого «Возрождения», или гуманизма, обмирщение жизни, «секуляризация», или в сущности постепенный отход от Церкви и от Божественных заветов Христовых, монастыри были очагами и светочами подлинного духовного просвещения. Духовное образование, наряду с главным деланием монаха – «умным деланием», или непрестанной умно-сердечной молитвой, вменялось каждому монаху с самого начала возникновения монастырей. Так известно, что еще основатель и отец общежительного монашества преп. Пахомий Великий от каждого поступавшего в его монастырь требовал изучения на память всего Нового Завета и Псалтири. Главным послушанием монахов во все времена было списывание книг, благодаря чему только и сохранились до нашего времени ценнейшие творения великих отцов Церкви и духовных наставников христианского подвижничества. При монастырях устраивались школы, а со времени изобретения книгопечатания стали печататься книги. Пользуясь многовековыми уроками, которые дает нам История Христианской Церкви, мы считаем, что наша главная цель – подготовка просвещенных пастырей для Русской Зарубежной Церкви – наилучшим образом может быть достигнута именно благодаря тому, что наша Семинария помещается в строгом общежительном монастыре и учащиеся в ней воспитываются в монашеском духе путем соответствующего образования ума, воспитания сердца и закала воли в ежедневных монастырских послушаниях.

Все меньше и меньше остается лиц, получивших духовное образование в России: они постепенно уходят от нас в иной, лучший мир. Мало остается лиц, окончивших семинарию и богословские факультеты в братских славянских странах Югославии и Болгарии, которые теперь для нас закрыты. Тем яснее становится великое значение для всей Русской Зарубежной Церкви нашего единственного духовно-учебного заведения – Свято-Троицкой Духовной Семинарии. На нее ложится великая и ответственная задача – подготовить смену отходящим.

Но главная задача нашей Семинарии это – подготовка кадров ученого монашества. Без таковых у Церкви нет будущего, ибо в ученом монашестве главная опора Церкви.

Вот почему все мы должны ценить нашу Семинарию, дорожить ею, беречь и хранить ее всячески, как зеницу ока. Мы должны принять все зависящая от нас меры, приложить все наши старания, чтобы поднять ее во всех отношениях на максимальную высоту, дабы она могла с успехом выполнять свое высокое и ответственное назначение. Наш общий долг помнить, что от Свято-Троицкой Духовной Семинарии, как единственного нашего духовно-учебного заведения, в значительной мере зависит будущее нашей Русской Зарубежной Церкви, нашего многострадального русского народа, в разсеянии сущего, и самой нашей родины, которая так будет нуждаться в истинных достодолжно подготовленных пастырях, если Бог сподобить нас на нее вернуться; мало того, решусь сказать это с дерзновением – зависит будущее всего человечества, поскольку судьбы его, как это становится теперь совершенно ясно, самым тесным образом фактически и таинственно-мистически связаны с судьбами нашей родины.