Псалом 29. Благодарственная песнь Господу за избавление от смертельной болезни

Псалом 29 по содержанию своему есть благодарственная песнь Господу за избавление от смертельной болезни, грозившей псалмопевцу за его самонадеянность и ослепление своим счастьем. По свидетельству надписания, она воспета была Давидом при обновлении дома. Надписание не определяет, о каком доме в нём речь; а так как слово дом в ветхоз. свящ. кн. употребляется и в значении человеческого жилища, и в значении дома Божия, – т. е. скинии (Исх.23:19; 1Цар.1:7; 2 Ц. 22:20) или храма (2Цар.7:5 и 13; 3 Ц. 3:1–3; 5:3–5), – и в значении места, посвящённого Богу, или ознаменованного особенным Его явлением (Быт.28:17; 1Пар.22:1): то выражение «обновление дома», в отношении к Давидову царствованию, может быть прилагаемо к трём событиям, – и к освящению построенного Давидом дворца (2Цар.5:11; 7:2, – как это выражается в слав.-грек.– лат. пер. надписания: ѡбновле́нїѧ до́му Давідова), и к освящению сионской скинии (2Цар.6:17 и дал., как в переводе халдейском: «на обновление дома святилища»), и к освящению места для будущего храма на гумне Орны Иевусеянина (1Пар.21:25–26 и 22:1). Но содержанию псалма соответствует только последнее событие, которое так же, как ж псалом, служило выражением благодарности Господу за дарованное по усердной молитве Давида скорое избавление от ужасной моровой язвы, ниспосланной в наказание за высокомерное желание Давидово исчислить народ свой (2Цар.24:1Пар.21–22:1). Правда в Пс.есть выражение об исцеления псалмопевца и избавлении его от смерти (ст. 3–4 и 9–10), между тем как истребившая тогда множество народа страшная болезнь не коснулась самого Давида. Но ведь Давид, как главный виновник поражения язвою, во все продолжение ее находился в опасности смерти и, сознавая вину свою, сам просил Господа обратить ниспосланную Им кару на него и на дом его (2Цар.24:16–17 и Пар.21:16–17), а потому означенные выражения удобно могут быть приложимы и к нему в его тогдашнем состоянии, тем более, что из ст. 8 и 12 ясно видно, что исцеление псалмопевца относится собственно не к телесной болезни его, а к состоянию смущения и сетования, т. е. беспокойного и скорбного, болезненного состояния души его под страхом смерти, какого действительно и было тогдашнее состояние Давида. Упоминание о вретище в ст. 12 также свидетельствует не о телесной болезни, а о тяжкой душевной скорби (ср. 4Цар.19:1–3), и буквально соответствует историческому описанию события моровой язвы в 1 кн. Пар., по свидетельству которой Давид, увидев Ангела Божия с мечом, простёртом на Иерусалим, действительно покрылся вретищем, вместе с сопровождавшими его старейшинами, и в таком виде пал пред Господом в скорбной молитве на лице свое (21:16). Принимая все это во внимание, можно с достоверностью полагать, что Пс.написан был Давидом в благодарность Господу за избавление от моровой язвы и впервые воспет был во время принесения по тому же случаю благодарственных жертв на гумне Орны Иевусеянина, с чем вместе и самое это место, назначенное Давидом для построения храма, освящено было в дом Господа Бога для жертвоприношений Израиля (1Пар.21:18; 22:1–2). В отношении к христианам, он может быть понимаем, как песнь на обновление Церкви Божией искуплением человечества от греха, проклятия и вечной смерти (св. Вас. В., Афан. и бл. Феодорит).

1. Ѱало́мъ пѣ́сни, евр. мизмор-шир см. выше общ. введ. стр. 14–15 а) и 16–17. Смысл надписания: при обновлении дома на предш. стр. в введ. к Пс.Слав. чтение: ѡ҆бновле́нїѧ до́мꙋ Дв҃дова = греч. по кодд. Ват., Син., Альд. и Компл., также Вульг.; но в Алекс. код., у св. Афанасия бл. Феодорита имя Давида переводится как указание писателя (τῶ Δαυίδ – см. общ. введ. стр. 30–31), = евр.-халд. לְדָוִד которое потому в русском, для яснейшего выражения смысла, и переведено в связи с начальным словом надписания: «псалом Давида».

2. Царь Давид, не смотря на все свое могущество и особенное благоволение Божие, во все продолжение своего царствования имел множество внешних и внутренних врагов, которые, хотя и редко осмеливались открыто восставать и противодействовать ему, но всегда радовались постигавшим его неудачам и несчастиям (ср. 2Цар.26:5–8). Ниспосланная Господом моровая язва, от которой в один день умерло 70 т. человек (2Цар.24:15), представляла врагам его именно один из случаев удовлетворить своему злорадству, так как они могли надеяться, что и сам Давид не избегнет смерти и, во всяком случае, с обезлюдением царства лишится своего могущества и упадёт в глазах народа, привыкшего видеть в нем особенного избранника Божия (2Цар.5:2). Посему, по избавлении от бедствия Давид и превозносит, т. е. прославляет Господа за то, что Он поднял его, когда он под бременем несчастия упадал в своем могуществе и славе, и вместе с тем в любви и уважении народа, и не дал его врагам посмяться над ним в его падении и порадоваться его несчастьями.

3. Моровая язва, по свидетельству истории, прекратилась по усердной молитве Давида (2Цар.24:16–18). Сам он не подвергся этой страшной болезни, но за то, в продолжении ее, тяжко болел душою за народ свой, сознавая себя главным виновником постигшего его бедствия (ср. Пс.ст. 12 и 1Пар.21:16–17), а потому прекращение язвы справедливо мог называть собственным своим исцелением (ср. введ. к Пс.). Господи, Боже мой! я воззвал к Тебе в скорбной молитве своей, и Ты, прекращением бедствия, исцелил меня от тяжких моих душевных страданий.

4. Как главный виновник, всего более заслуживавший наказания Божия, Давид в продолжении язвы постоянно ожидал, что Господь поразит и его, и мысленно представлял себя уже как бы умершим и телом своим нисходящим в могилу, а душою во ад, – место пребывания душ умерших грешников и вообще всего ветхозаветного человечества (см. выше объясн. на Пс.6:6 стр. 123–4); но прекращением язвы Господь избавил от ада и как бы вывел оттуда душу его, и снова оживил его, когда он уже сходил в могилу.

2-ю пол. ст. букв. в евр. (=сирск.) следовало бы перевести: «оживил меня из нисходящих в могилу», т. е. из мёртвых, назначенных к погребению = слав.-грек.-лат.: сп҃слъ мѧ̀ є҆сѝ ѿ низходѧ́щихъ въ ро́въ (ср. Пс.27:1:5). Русск. пер. чтобы я не сошел в могилу букв. соответствует халдейскому и менее точно выражает мысль подлинника.

5–6. Но как опасность смерти, так и избавление, касались не самого псалмопевца лично, а всего народа: поэтому он приглашает всех благочестивых благодарить Господа хвалебными песнями (пойте Господу) и восхвалять память святыни Его, т. е. достойное благодарного памятования действие Святости Его, в которой соединяются и примиряются и бесконечная правда, карающая грешников, и бесконечное милосердие к кающимся, всепобеждающее праведный гнев Его и скоро ниспосылающее избавление от заслуженных наказаний (ср. Пс.85:11). Посему, представляя далее побуждение к прославлению Господа и изъясняя, в чем именно состояло вызывающее к прославлению достопамятное действие Святости Его, псалмопевец и говорит: ибо на мгновение, т. е. на весьма короткое время сравнительно с постоянным явлением благости гнев Его, а на всю жизнь благоволение Его: вечером водворится плач о постигшем наказании праведного гнева Его, а на утро уже следует радость о милостивом даровании избавления от заслуженного наказания. Так именно и было при указанных обстоятельствах написания псалма. Господь постоянно благоволил Давиду и вообще еврейскому народу в его царствование; за грех самомнения и гордости при исчислении народа Он наказал его царство губительною моровою язвою, вызвавшею всюду плач и глубокую скорбь раскаяния: но наказание Божие продолжалось лишь один день, а на утро, т. е. на следующий же день, все обрадованы были прекращением бедствия, и Давид приносил Господу благодарственную жертву и прославлял Его настоящею песнью (2Цар.24:15–16 и дал.).

70 толк. слово רֶגַע (ре́га = мгновение; ср. Пс.6:11), – вероятно по производству от первоначального значения его корня רָגַע = двигать, колебать (ср. Ис. 51:15; Иер.31:36), – оттуда: движение души – affectus, – или же по смешению с созвучным с ним словом רֹגֶז (рогез = гнев Иов. 3:17:26), – переводили значением όργή = гнев, – в смысле обнаружения его в действии наказания (св. Вас. В. и бл. Феодорит, почему Сирский пер. increpatio), особенно смертию, в противоположность употреблённому в соответственной параллели ст. слову חֵיִים – жизнь; отсиди слав.-грек.-лат. перевод: ꙗ҆́кѡ гнѣ́въ въ ꙗ҆́рости є҆гѡ̀, и҆ живо́тъ въ во́ли є҆гѡ̀, т. е. следует прославлять Господа (ст. 5) потому, что Он, хотя в праведном своём «негодовании» на грешников (=въ ꙗ҆́рости, ср. Зигабена) и изливает на них гнев свой, поражая их смертию и другими грозными наказаниями праведного суда Своего (ср. 2 Ц. 24:1 и 12–13; также Числ. 11:1 и 33; Пс.20:10; 77:21, 31 и 49–51; Рим. 2:5), но по благости Своей не желает их погибели, а хочет жизни и спасения (= Иез. 18:23; 33:11; Ин.6:40; Мф. 18:14; ср. Вас. В., бл. Феодорит. и Зигабен). Мысль эта была бы совершенно ясна в слав. переводе, если бы только слово «гнѣ́въ» заменить в нём словом наказание или поражение.

7–13. Излив пред Господом первая чувства благодарности за избавление, псалмопевец снова возвращается к подробнейшему воспоминанию события наказания Божия, и прежде всего изъясняет причину его происхождения (ст. 7–8), потом припоминает свои мольбы о помиловании (ст. 9–11) и последовавшее за ними скорое избавление и изменение печали в радость (ст. 12), и опять возносит к Господу благодарное прославление, присоединяя обещание славит Его вечно (ст. 13).

7–8. Псалмопевец исповедует, что причиною посетившего его гнева Божия было его ослепление своим счастьем и гордая самонадеянность. Наслаждаясь благоденствием (во ѻ҆би́лїи мое́мъ), он возмечтал (рѣ́хъ, т. е. сказал в душе своей) о всегдашнем продолжении и непоколебимости такого счастливого положения в своей жизни (не подви́жꙋсѧ во вѣ́къ, ср. Пс.9:27), как будто бы сам по себе был его виновником (ст. 7). Между тем все блага, которыми он пользовался, зависели единственно от милости Божией и только Господь, по благоволению Своему, давал крепость его горе (букв. с евр.; гр.-слав. добро́тѣ мое́й си́лꙋ), т. е. возвышал могущество и славу его царствования видимым Своим присутствием в столице его царства на горе Сионе (ср. Пс.47:2–3, 12–15; 67:17–19; 75:3–5), и как скоро сокрыл (слав.-грек.-лат. ѿврати́лъ) лице Свое, т. в. прогневался на него (ср. Пс.12:2), – он смутился, т. е. был потрясен во всем своём могуществе и счастии, и пришёл в ужас от опасности своего положения (ст. 8). Внешним греховным действием, за которое Господь наказал царство Давида моровою язвою било, по свидетельству истории, сделанное по распоряжению его исчисление народа (1Пар.21:7); но оно потому именно и было греховным, заслуживающим наказания действием, что служило выражением высокомерного и самонадеянного желания Давида упрочить свою власть в своём народе посредством постоянной военной силы ( – ст. 2–3) и тем подготовить средства к дальнейшему распространению своего владычества между другими народами (см. Еврейск. цари Богородского в Прав. Соб. 1883, т. I, стр. 287–290). Но наказание моровою язвою, истребившею в один день 70 т. человек (2Цар.24:15), разом рушило все мечты Давида о прочности и непоколебимости его могущества и славы, и ясно дало понять, что его благоденствие зависит исключительно от благоволения Божия, с лишением которого он может лишиться всего, – и народа, и самой жизни, – и дрогнуло, по выражению историка, сердце его, когда он, сознав грех свой пред Господом, понял, как непрочно его положение и как он близок к погибели ( – 10).

Слав. выражение ст. 7 во ѻ҆би́лїи, т. е. богатстве моемъ, прямо соответствует латинскому іn abundantia mea; но с евр.-греческого правильнее было бы перевести, как и в русск.: во благоденствіи моемъ. Перевод 1 пол. 8 ст. в молитвенно-просительной форме: Гдⷭ҇и, во́лею твое́ю пода́ждь добро́тѣ мое́й си́лꙋ, соответствует чтению греческих кодд. Син. и Александр. и Альд. Библии; но по ходу речи к соответствие еврейскому т. н. переводам: халд. сирск. и лат., более правильным следует считать чтение кодд. Ват. и Компл.: παρέσχου = подавалъ еси, вм. Παράσχου = подаждь. Слав.-грек. добро́тѣ мое́й, вм. евр. горѣ мое́й (халд. во мн. ч.: горам) можно объяснить тем, что 70 толк. под метафорою горы прямо разумели величие и славу (ср. лат. и сирск.) Давидова царствования, или же, может быть, вм. לְחֵרְרִי (легарри) читали לַֽחֲדָרי (лагадари, ср. Пс.44 евр. 45:5). Волею твоею = благоволением Твоим, ибо воля Божия – благая и совершенная (Рим.12:2).

9. Русск. пер. принимает этот ст. за повествование о возносившейся в то время псалмопевцем молитве, а не за самую молитву, потону и передаёт его в прошедш. вр. (= сирск.) с прибавлением для связи «тогда»; но с евр. правильнее принимать его за слова молитвы и переводить: «к Тебе, Господи, (Иегова) взываю и Владыке моему (Адонай, ср. выше Пс.8:2 прим.) молюсь». Слав.-грек.-лат. (= халд.) также принимают его за молитвенное обращение, но только излагают в будущем времени: воззовꙋ̀, помолю́сѧ – в буквальное выражение евр. 2-го аориста, который здесь однако же, как изображение моления псалмопевца в данный момент, точнее выразит настоящим временем (ср. пер. Арабский, ср. также Пс.21:3; 17:4 и др.).

10. Псалмопевец вспоминает, как он, умоляя Господа не поражать его язвою, с дерзновением представлял Ему на вид, что нет никакой пользы в крови его, т. е. в пролитии крови, или наказании смертию (ср. Пс.9:18; Быт.37:22 и 26; Мф.27:6 и 24), и в следующем затем нисхождении его в могилу, но что, напротив, это только лишит его возможности послужить к исполнению цели своего бытия, – к прославлению Его святого имени и к возвещению в мире откровенной истины Его закона (ср. Пс.24:4–5; 118:86 и 142) и дарованных Им обетований (Пс.24:10; 88:2–3 и дал.); потому что по смерти, обратившись телом в прах, а душою своею, как грешник, заключенный во ад, он не будет уже иметь возможности хвалить Господа и возвещать истину Его (см. объясн. на Пс.6:6 – выше стр. 123). Вопросительная форма речи употреблена псалмопевцем в смысле отрицания: что пользы вм. нет никакой пользы; будет ли прах славить тебя вм. не будет славить и проч.

2-я половина 1-го полустишия в слав.-русск. пер. соответствует латинскому, неправильно представляя вид условия в вопросу: что пользы в крови моей, между тем как это лишь второе дополнение, синонимически параллельное словам в крови моей. С евр.-греч. следовало бы перевести: «что пользы в крови моей, в моем схождении в могилу» (ср. пер. Никольского), или «в том, что я сойду в могилу» (Росс. Библ. Общ.); почему и в слав. вм. внегда правильнее бы употребить во еже (см. замеч. на т. Псалт. Боголюбского). Русск. в могилу и слав.-грек.-лат. и сирск. во истлѣніе – два синонимические значения одного и того-же евр. слова שַׁחַת, ср. Пс.15:10 и Иез.28:8.

Ст. 11 по евр.-халд.-сирск. т. представляет продолжение молитвы 9–10 ст. и читается, как в русск. пер., в повел. накл.: услышь, Господи, и помилуй меня·, Господи! будь мне помощником. Но 70 толк., вм. повел. שְׁמַע (шема), חָנֵּנִי (хонне́ни), חֱיֵח (гейег), вероятно читали с гласными 3 лица 1-го аор., שָׁמַע (шама), חַנַּניִ (ханнани), חָיָח (гайят), и переводили в прош. вр., как повествование об услышании молитвы и помиловании; – отсюда слав. (= лат.) пер.: Слы́ша Гдⷭ҇ь и҆ поми́лова мѧ̀... Но как предыдущее, так и последующее обращение к Господу во 2 лице показывает, по евр.-русское чтение вернее.

12. Вслед за молитвою, в том же тоне молитвенного обращения к Господу, псалмопевец вспоминает и о том, что Господь внял его мольбе и, прекращением язвы даровав избавление от угрожавшей ему опасности смерти, тех самим переменил плач его в радостное ликование, снял с него одежду скорби, – вретище, и препоясал его, т. е. одел, светлою одеждою веселия. Вретище – грубая, узкая, волосяная, тёмного цвета одежда, на подобие мешка с отверстиями для голова и рук (с евр.-греч. שַׂק, σάκκος и зн. мешок), подпоясываемая верёвкой (Ис.3:23; 50:3; Апок.6:12). Евреи и другие семитические народы надавали такие одежды для выражения печали при оплакивании умерших (Быт.37:34; 2Цар.3:31), при раскаянии во грехах (Ин.3:5–6; Лк.10:13) и во время какого-либо несчастия (Иов.16:15; Ис.15:3; 37:1–2). Давид, оплакивая пред Богом бедствие поражения язвою, также, вместе с своими старейшинами, возлагал на себя вретище (1Пар.21:16); по получении же от пророка Гада извещения об избавлении от бедствия, конечно, немедленно снял эту одежду и в знак радости, умывшись и помазавшись елеем, облекся в светлые царские одежды (ср. 2Цар.12:20; Ис.61:3 и 10).

13. В полученной радости избавления псалмопевец видит себе побуждение к всегдашнему, немолчному прославлению Господа хвалебными песнопениями и дает обещание прославлять (слав.-гр.-лат. исповедовать) Его вечно, т. е. «не только в настоящей своей жизни» (бл. Феодорит), но и во все времена существования на земле Церкви Божией, постоянно воспевающей песни Давидовы (Евф. Зигабен; также блаж. Феодорит и св. И. Златоуст на Пс.44:18), и даже «по воскресении» (бл. Феодорит) в будущей вечной жизни вместе с блаженными духами, непрестанно славящими Господа (Апок.4:8–11).

Сл.-гр. лат. да воспое́тъ тебѣ̀ сла́ва моѧ̀ – букв. = еврейскому; в русск. пер. душа моя, пот. ч. евр. כָּבוֹד употребляется как поэтич. наименование души, – см. прим. на Пс.15:9 стр. 220. Следующее затем выражение евр. т. יִדֹּם וְלאֹ (вело́ иддо́м) букв. зн. и да не умолкает, как переведено в русск., халд., сирск., у Симм. и бл. Иеронима; в греч.: κаί оύ μή κατανογώ (Вульг. et non compungar), отсюда слав. и не у҆милю́сѧ, что можно передать значением: «и не буду сокрушаться» (Зигабен; еп. Порфирий Успенский; ср. Пс.108:16 гр.-сл.) или «раскаиваться» (Евсевій: ου μή μεταγνώ; ср. бл. Феодорита на 34:15) о своём решении славить Господа. Но кажется, 70 толк. читали: אֵרָדֵם וְלאֹ (вело́ эрадем), – от רָדַם – засыпать, приходить в бесчувствие, что также переводилось словом κατανύσσομαι (ср. Дан.10:9; Ис.29:10); почему не умилюсь должно быть принимаемо, как в Пс.59:5; Ис.29:10 и Рим.11:8, в старинном, неупотребительном ныне его значении: «не приду в состояние усыпления или бесчувствия», т. е. чтобы не сознавать пред Господом долга благодарности к Нему и перестать прославлять Его.