Псковские речи и поучения

Волны житейского моря принесли меня к вам, друзья мои. Здравствуйте, братья псковичи, мир вам!

Уже на заре христианства, над колыбелью только что родившегося его Основателя, хором небесных певцов, святых ангелов, возвращен был мир на земле. Посылая учеников своих на проповедь евангельскую, И. Христос заповедовал им при вступлении в город или частный дом приветствовать и город и дом миром. Перед своими крестными страданиями Господь наш Страдалец оставил своим последователям мир: «мир оставляю вам, мир Мой даю вам», говорил Он. По совершении божественного дела искупления рода человеческого, по славном воскресении своем из мертвых, Господь Иисус приветствует первую церковь свою христианскую миром: «мир вам», говорит Он своим ученикам в первый же день воскресный. Следуя заповеди и примеру Спасителя, и святые апостолы понесли в мир правду Христову, мир и радость о Дусе Святе, уча при этом: «кто сим служит Христу, тот угоден Богу и достоин одобрения от людей. Итак будем искать того, что служит к миру и ко взаимному назиданию».

Почему же христианство с такою силою и настойчивостью проповедует человечеству мир Христов? Да потому, что мир Христов есть первый и главный признак наступления в душе человека-грешника царства Божия, жизни вечной, ибо царствие Божие, а по Апостолу, есть праведность, и мир и радость во св. Духе. Если райское падение человека поставило его во враждебное отношение к Богу, извратило нормальный порядок его отношений к себе, своей совести, к ближнему и миру, то водворение в душе человека мира Христова примиряет его и с Богом, и своею совестью, восстанавливает в нем то душевное равновесие, то спокойно-радостное настроение, которое составляет не только высшее благо человека, но служит залогом его плодотворной жизнедеятельности. И в мире загробном ожидает верных чад Церкви Христовой тот же мир Христов, вечный покой со всеми святыми небожителями и в общении с Богом, Источником мира и любви. Там Бог отрет с очей наших всякую слезу, не будет там ни плача, ни вопля, ни болезни, ибо все прежнее себялюбивое, немиролюбивое, мятущееся и мятежное пройдет и забудется навеки.

Напротив, мятежное состояние духа человеческого, немиролюбивое, неуравновешенное, составляет не только великое несчастие человека, но и служит верным показателем того, что такая душа далече отстоит от спасения, что она служит пока лишь вместилищем греха, но не мира Христова, по оному слову пророка: несть мира в костех моих от лица грех моих. Братоубийца Каин всю свою жизнь дальнейшую провел трясыйся, в великом страхе за свою участь, с печатью мятущегося духа в лице. Саул, потерявший под влиянием духа зависти и злобы мир душевный, окончил жизнь свою самоубийством. Иуда предатель продал за тридесят сребреников не только Христа-Благодетеля и Спасителя, но и навеки потерял свой мир душевный и в отчаянии шед удавися. Всеисторически известные нам враги неба и вечности, враги Бога и Христа, вместе с утратою веры и надежды, навсегда теряли и свой покой душевный и с великою печалью оставляли мир сей. Типичным представителем подобного рода людей может быть указан Юлиан Отступник. И наш недавний покойник Лев Толстой так печально и уныло скитальцем окончил жизнь свою именно потому, что вместе с утратою веры во Христа – Сына Божия навеки должен был расстаться и с миром душевным, и вечным покоем во Христе.

Как видите, утрата мира Христова вовсе не шутка. Во гневе на ближнего даже молиться нельзя. «Если ты, говорит Иисус Христос, принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет нечто против тебя, – оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой».

Но мир Христов, христианская настроенность духа есть дар неба, дар Господа: «Господь крепость людем своим даст, Господь благословит люди своя миром». «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам, не так, как мир дает, Я даю вам», говорит Христос. Таким образом, мимо Христа, мимо христианства нельзя получить мира Христова. «Придите ко мне все труждающиеся и обремененные, говорит Спаситель, и Я, только Я, упокою вас».

Впрочем, Господь и от нас требует некоторых обязательств, если мы пожелаем стать людьми мира, сынами царства Божия. Он требует от нас войны, не той войны, какую советуют нам современные устроители общественной жизни («в борьбе обретешь ты свое право»), нет, Господь требует войны с самим собою, с ветхим греховным человеком, живущим во удах наших со дней грехопадения и доселе. «От дней Иоанна Крестителя и доныне царство небесное силою берется, говорит Господь, и употребляющие усилие восхищают его». Тут все дело сводится к тому, чтобы очистить себя, душу свою от разного рода греховных привычек, ставших нашею второю природою. Если правый твой глаз соблазняет тебя, вырви его и брось от себя; если правая рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя. Конечно, не калечество, не изуродование своего тела предлагает нам Спаситель, а лишь отсечение эгоистических греховных навыков, но все же отсечение, самоотвержение, как бы ни было это тяжело для нашей греховной природы. Отвергнись, человек, себя, сбрось с себя тленную одежду ветхого человека и облекись в одежду Христову, возьми крест свой жизненный и иди за Христом. А Он, Господь твой, не далеко от тебя: мы Им живем и движемся. «Се стою у двери человеческого сердца, говорит Господь, и стучу. Если кто услышит голос Мой и отворит дверь, Я войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною». Тогда, разумеется, и наступит в сердце человека-грешника мир Христов. Вот, этого мира я и желаю всем вам, братья псковичи. Аминь.

О. Архимандрит!

В своем кратком слове Вы указали на то, что на нас, монашествующих, нападают; на нас иноков, клевещут; про нас говорят и даже часто пишут непотребное. Но стоит ли на это обращать внимание? Стоит ли волноваться по поводу клеветы даже в печати? Я сам – плохой монах, потому, что пришел к нему во единонадесятый час моей жизни; но я люблю монашество и готов всячески защищать его. Монах есть свеча, которая непрестанно горит тихим светом пред Богом, и никто не смеет угасить ее. Она горит, пока не угаснет. Пока существует мир, существует христианство, будет существовать и монашество. Оно имеет великих защитников на небе. Кто те двадцать четыре старца, о которых говорится в Апокалипсисе и которые служат у престола Царя небесного припадая? Мы, иноки, знаем, кто они. Повторяю: не страшны нам нападки на нас греховного и злобного мира. Пусть они говорят и пишут, что угодно. Если правду говорят, надо исправиться, а нет, – не обращать внимания. Господь наш Иисус Христос больше нашего перенес всякого рода обвинений и хулы: «Он и ядца, и винопийца, брат мытарем, богохульник» и мн. др. говорили книжники и фарисеи… И что же? Разве от этого умалился хоть сколько-нибудь лик Божественного Учителя? Христос вчера и днесь, той же и во веки. Не поблекнет от злоречия людского и слава монашества, если мы сами, иноки, своею жизнью не затмим свои лики преподобнические!

Смысл нашей жизни объяснили нам святые ангелы в ту великую ночь, когда родился на земле, Христос, Спаситель мира, и когда они огласили небо и землю своею новою, доселе неслыханною песнею: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение». Эта хвалебная песнь ангельская проливает яркий свет на то, чем жив человек, зачем, для чего он живет на земле, где и в чем его спасение.

Прямой и ближайший смысл песни ангельской таков: Ангелы воздают славу-хвалу Всевышнему за то, что чрез воплощение Сына Божия дан мир земле, и открылась любовь Божия к человеку.

Назначение всего созданного мира есть слава Божия (Кол.1:16). Мир видимый и невидимый, как создание Божие, должен проявить, обнаружить присносущную силу и Божество Творца своего (Рим. 1:20). Если небеса проповедуют краше слов славу Божию (Пс.18:2), если даже бездушная тварь полна славы Божией (Пс.103:24), если каждая былинка полевая говорит о премудрости и благости своего Создателя, то не тем ли более мир разумно-свободных существ должен благословлять и хвалить совершенства Творца вселенной (Пс.102:20–22). В высотах небесных непрестанно воспевают Бога святые Ангелы, победную песнь поющие, вопиюще, взывающе и глаголюще; на земле сознательно-свободным выразителем хвалы и славы Божией должен быть человек, малым чим умаленный от Ангелов (Пс.8:6).

Но была пора, когда и на небе, некоторые из сотворенных разумно-свободных существ отказались воздавать хвалу Богу. Гордый сатана вздумал было восхитить славу Божию, сам отказался поклониться Первородному и других подчиненных себе духов увлек к тому же, за что и ниспал с неба. Архангел Михаил с возгласом «Кто, яко Бог» воcстал против сатаны и удержал остальной мир духов в повиновении Богу. И с тех пор небеса не престают веселиться и Ангелы взывать: «свят, свят, свят, Господь Саваоф» (Апок.12:7, 12; Ис.6:3). Если хулитель Божеского величия не успел стать князем мира на небе, то на земле сделать это ему отчасти удалось (Ин.12:31 и др.). Лучшее создание земли, человека, этого царя земли, сатана до того подчинил своей воле (Ин.8.44), человек так омрачился под властью тьмы века сего, что перестал прославлять и благодарить Бога, как Бога, и стал служить твари вместо Творца (Рим.1:21–25). Сатана постарался внушить человеку, что сам он в, сущности есть тот же Бог и достоин божеского почтения (Быт.3:5). Дерзость сына погибели дойдет некогда в этом отношении до того, что он захочет стать выше всякой святыни, сядет в храме Божием и будет выдавать себя за Бога (2Сол.2:3–4). Конечно, земля не престанет кланяться Богу и воссылать Ему хвалу свою, ад не одолеет человеком до того, чтобы он перестал прославлять своего Творца и Благодетеля Бога, но все-таки хвала земная отселе возносится Богу, так сказать, не полная, не совершенная: враг Божий и его слуги силятся: основать на земле свое царство, противоположное царству Сына Божия (Кол.1:13), хотят сделать и уже делают то, что нечестивые грешники готовы произносить на Господа самые жестокие и хульные слова (Иуд.1:15). Таким образом если небо, с тех пор как ниспал оттуда сатана, знает только одну хвалу вечному Богу, то земля, с тех пор как поселился на ней миродержитель тьмы века сего, умеет и петь о Боге великом, но умеет и восставать против Бога, хулить Его и даже отвергать самое бытие Его (Рим.2:24; Пс.13:1). И это печальное отличие нынешней земли от неба падает только на человека, властелина 3емли, и на его вдохновителя диавола. Может быть, поэт эту именно печальную разницу хвалы небесной и земной и имел в виду, когда говорил: «По небу полуночи Ангел летел и тихую песню он пел... О Боге великом он пел, и хвала его непритворна была. И этих непритворных звуков небес заменить не могли скучные песни земли»².

Ангельская песнь: «Слава в вышних Богу» и напоминает человеку, для чего он сотворен Богом, для чего он призван к бытию: слава Божия – вот истинно высокая цель жизни человека. Господь вся содела Се6е ради (Притч.16:4). Только Бог имеет жизнь в Самом Себе, только Он один есть Существо Высочайшее и Совершеннейшее, только Он поэтому и может быть целью мира и человека. Сам человек, как существо тварное и ограниченное в своих силах и стремлениях, не может быть целью для себя, потому что тогда он был бы выше Самого Бога. Ведь цель бытия человека должна быть всегда выше человека: будите убо совершени, яко же совершен есть Отец ваш небесный (Мф.5:48). Мы не говорим уже о том, что для человеческого бытия и быть не может каких либо целей греховных, не достойных звания и чести человека; даже нравственное его совершенство и внутреннее блаженство постольку составляют истинную цель его бытия, поскольку в них раскрывается сила и слава Божия, поскольку осуществляется идея царства Божия: в человеческой жизни (Мф.6:33).

Итак, человек, начни вместе с Ангелами хвалить Бога и вся творити во славу Его. Скажи себе однажды навсегда: пою Богу моему, дóндеже есмь; ем ли, пью ли, или иное что делаю, все буду делать во славу Божию; благословлю Господа на всякое время, выну хвала Его во устех моих (Пс.145:2; 1Кор.10:31; Пс.33:2).

«И на земли мир», поют далее Ангелы в ночь Рождества Христова. Не вражда, не борьба положены в основу мира при его создании, а мир и согласие существ, мир неба и земли, Бога и человека и людей между собою. Если верно то, что Спаситель возвратил миру и человечеству то, что чрез грех человека утеряно ими (Ин.1:16), то мы едва ли ошибемся, если скажем, что в пророческих словах Исайи о блаженном мире на земле (Ис.2:4, 66, 25) рисуется не только жизнь будущего века, но и райская, та самая подлинная жизнь, которая указана Богом, но искалечена грехом человека по наущению диавола. И с тех пор, со времени, Эдемской катастрофы, несть мира в костех моих от лица грех моих (Пс.37). Подсказанный человеку диаволом эгоизм («сами будете, как Боги, откроются глаза ваши, и вы сами будете знать добро и зло») неизбежно породил дружбу с миром: похоть очей и похоть плоти. А дружба с миром есть вражда против Бога (Иак.4:4). Тот же эгоизм, проведенный в жизнь, в человеческие отношения, сделал то, что человек для человека стал волком (Homo homini lupus est). Мы знаем, что уже в семье Адама брат убивает брата. Говорят только раз стоит пролить кровь человека, а там уж и потоки этой крови перестанут быть страшными. А что такое история народов, как не систематическое истребление друг друга? Земля упитана кровью людскою. Кажется, чем дальше люди живут в этом кровавом упражнении, тем больше и больше научаются только лишь убивать и убивать. А внутри, а в душе человека-эгоиста целый ад, целая геенна, попаляющий и сжигающий всего человека без остатка огонь страстей и пороков. Поистине, несть мира в костех моих от лица грех моих: с Богом вражда, кругом бедствия, внутри полное расстройство, стихии угрожают, как бы в отмщение за то, что по воле человека тварь покорилась суете и тлению (Рим.8:20–21), диавол всюду ходит, как рыкающий лев, ища все новых и новых жертв (1Пет.5:8).

При таких условиях нормальная жизнь невозможна. Без мира, без примирения не мыслимо развитие царства Божия, царства истины и добра, – царства мира и духовной радости прежде всего (Рим.14:17). Вот почему начало новой эры человеческой жизни, начало христианства, отмечается в ангельской песни, как начало мирной жизни на земле: и на земли мир. Этот мир принес на землю Воплотившийся Начальник мира. Своею крестною смертью Он примирил нас с Богом (Рим.5:10), примирил Небо с землею (Кол.1:20), Своим учением и дарованною нам за Его крестную жертву благодатью Св. Духа. Он производит в сознании и сердце человека ту святую перемену, которая на языке св. Церкви называется возрождением, обновлением, отложением прежнего образа жизни человека ветхого и облечением в человека нового (Еф.4:22,24). И вот этот-то новый человек, примиренный с Богом, и становится носителем и обладателем царствия Божия которое есть праведность, мир и радость во Св. Духе (Рим.14:17; Гал.5:22), становится человеком мира, миротворцем.

Что задача христианства – водворить на земле мир, это видно не только из слов, но и из всей жизни и деятельности Основателя христианства. Посылая учеников на проповедь, Он учит их говорить мир тому дому или городу, куда они приходят с проповедью Евангелия (Мф.10:12). Отходя на крестные страдания, Он оставляет Своим ученикам мир (Ин.14:27). По воскресении приветствует снова миром (Лк.24:36). Ясно, что отличительный признак христианина – это мир с ближними, это полное благодатное спокойствие человека, преданного Богу, это твердая, вне всяких колебаний и сомнений, уверенность человека не только в безопасности здесь на земле, но и в вечном спасении. «Аще бо пойду и посреде сени смертныя, не убоюся зла». «Желание имею разрешиться и быть со Христом... Время моего отшествия близко. Венец правды мне готовится, который выдаст мне праведный Судия в день оный». (Пс.22:4; Флп.1:23; 2Тим.4:8).

Но так как весь мир еще во зле лежит (1Ин.5:19), так как тайна беззакония еще действует в мире (2Сол.2:7), то благодатный мир человека – христианина покупается дорогой ценой, ценой неустанной борьбы с силами ада и разного рода препятствиями, мешающими правильному и безостановочному развитию царства Божия на земле. «От дней Иоанна Крестителя и доныне, говорит св. Евангелие, царство небесное силою берется» (Мф.10:12). Но это не та борьба, в основе которой лежат эгоизм, зависть и злоба, это, если хотите, священная борьба за истину и правду, борьба, как нравственный долг христианина, оберегающего святыню, чтобы ее не попирали свиньи, борьба с огнем страстей, с зубами и челюстью диавола, борьба с греховною заразою, эпидемическими поражениями грехом общества. Это борьба не против крови человеческой и плоти, а против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных. Средства этой борьбы не ружья и пушки, не порох или динамит, а истина, броня праведности, щит веры и меч духовный – слово Божие (Еф.6:12–17). Участники – герои этой борьбы несут за собою не смерть, пожар и разорение, а мир: ноги их обуты в готовность благовествовать лишь мир (Еф.6:15). Как видите, это борьба мирная, с целью завоевать у врагов нашего спасения мир душевный, ощущение, предвкушение того блаженного мира, который обещан человечеству на новой земле под новым небом, где Бог отрет с очей рабов Своих всякую слезу, где смерти не будет, ни плача, ни вопля, ни болезни (Апок.21:1, 4). Конечно, если бы дух Христова Евангелия сделался общим духом народов еще здесь на земле, то люди давно перековали бы мечи свои на орала и копья – на серпы, народ на народ не поднял бы меча и перестали бы учиться воевать (Ис.2:4).

Итак, братья-люди, запомните песнь ангельскую о мире, забудьте ссору и вражду, зависть и злобу. Сделать это легко: идите к Вифлеемским яслям, идите ко Христу, прислушайтесь к Евангелию и смирению, и вы несомненно обрящете покой душам вашим (Мф.11:28–29). Мир-покой так нам нужен. Успокойтесь же во Христе; Он наш мир и научит всех нас жить в мире.

«В человецех благоволение», заканчивают Ангелы свою песнь рождественскую. Бог есть любовь, и только эта любовь была побуждением к созданию вселенной мира и человека: благ Господь, и следы этой благости отразились на всех делах Его (Пс.144:9). Но особенную благость проявил Творец вселенной к лучшему Своему созданию на земле, человеку: для него насадил Он рай в Эдеме, на востоке, и поместил там человека, чтобы он хранил и возделывал этот райский сад (Быт.2:8, 15). Всю землю с её богатствами отдал Господь человеку, как обладателю и властелину, подчинил его воле всех животных, с тем, чтобы человек изучил мир животных и нарек всем им имена. В пищу человеку Господь дал плоды всех райских дерев, кроме древа познания добра и зла, плоды которого, для упражнения в послушании воли человека объявлены были запретными. Но так как не добро быть человеку одному, то Бог создал человеку помощника, подобного ему, создал жену и еще в раю благословил брачное сожитие, благословил семью человека. Человеку оставалось жить, трудиться, развивать свои силы до богоподобия, укрепляться в послушании воле Божией и наслаждаться жизнью. Сам Бог захотел быть наставником и воспитателем человека: человек слышал голос Господа Бога, ходящего в раю (Быт.3:8). Но нашелся клеветник, завистник и обольститель, который путем клеветы на Бога, погубил человека. Человек пал и лишился райской жизни. Но и тогда Бог не отказался явить человеку Свое благоволение: Он обещал ему Семя жены, Искупителя, Который имел разрушить дела диавола (Быт.3:15; Гал.4:4). После долгих, и многих лет трепетного ожидания Искупитель явился в лице Вифлеемского Богомладенца Иисуса, в лице Воплотившегося от Духа Свята и Марии Девы Сына Божия, над яслями Которого Ангелы и поют свою песнь о благоволении Бога к человеку. Младенец Иисус растет, укрепляется, достигает того возраста, когда Он мог выступить на Свое служение спасению человека, обходить города и веси, уча покаянию и доброй жизни, исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях. Свет и жизнь, прощение и любовь принес Он людям; но люди – по зависти и злобе – убили своего Спасителя и Начальника жизни, Который даже на кресте не переставал любить и миловать преступный род человеческий. Восставши тридневно от гроба, Господь, руководимый только любовью к падшему человечеству, еще 40 дней провел на земле среди людей, правда только самых близких и верных, для того, чтобы научить учеников Своих тому, что клонилось к устроению царства Божия на земле, для обновления и спасения человека. Возносясь на небо, чтобы быть на небе вечным Ходатаем пред Отцом Своим небесным за людей, Он еще раз поднял Свои пречистые руки над грешными людьми и благословил их. На десятый день после Своего вознесения Он снова явил Свое благоволение к людям, ниспослав им Духа Святого, силою Которого все мы теперь освящаемся, питаемся и спасаемся. Теперь Искупитель наш на небе, но Он взошел туда за тем, чтобы приготовить нам места и взять нас с Собою (Ин.14:2–3). Итак, заключенный грехом вход на небо снова открыт для нас. От нас теперь зависит вознестись на небо и со Христом быть. Вот как возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную (Ин.3:16). В человецех благоволение!

Пойми же, человек, это благоволение Божие к тебе и ты благоволи к людям, братьям твоим. Человек, полюби человека и не делай ему зла. Мир только тогда узнает, что мы ученики Христовы, если будем иметь любовь между собою (Ин.13:35). Люди-братья, без любви, как без воздуха, мир задохнется и погибнет.

Итак, добрые люди, вот таков весь смысл нашей жизни земной, как открыли это нам святые ангелы в великую ночь рождественскую: живи, человек, ради славы Божией, пусть свет твой светит пред людьми, чтобы они видели твои добрые дела и прославляли Отца небесного (Мф.5:16); живи в мире с Богом и твоими братьями, помни, что мир твой во Христе, в Нем твое примирение и спасение; наконец, испытывая в себе благоволение Божие, распространяй и кругом себя тоже любовь и благоволение. В этом весь смысл твоей жизни, твое счастье и вечное твое спасение. Но при этом помни, что этот свет разума воссиял для тебя от яслей Вифлеемских. Иди же сюда, ко Христу, взгляни на небо, и ты увидишь, найдешь ту спасительную звезду, которая приведет тебя к Вифлеему, ко Христу и спасению, которая осветит и осмыслит весь путь твой жизненный.

Господи, к кому нам идти, как не к Тебе? Ты имеешь глаголы жизни вечной.

«Всякий раз, други мои, когда слышишь утренние воскресные Евангелия, приходит на ум мысль о том: почему это святые Апостолы с особою осторожностью принимали и усвояли истину воскресения Господа Иисуса Христа. С каким сомнением, недоверием отнеслись они к первой вести о нем! Странным кажется такое отношение св. Апостолов к вести о воскресении Христовом. Чем же объяснить их осторожность в принятии указанной истины?

Объясняется то, други мои, следующим образом. Истина воскресения Христова есть самая главная истина христианства. Есть центральная истина вокруг которой и на которой зиждется все христианство, все наше спасение. Ап. Павел так определяет значение этой истины: «Аще Христос не воскрес, суетна вера наша, тщетно упование, – тщетна проповедь наша»... (1Кор.15). Вот почему враги Христа и христианства, прежде всего, с ожесточением нападали и нападают на эту истину. Послушайте, как говорит один из злейших врагов христианства, давно уже покойный, (Штраус). «Если бы нам удалось опровергнуть все чудеса, о которых говорится в Евангелие, но осталось бы не опровергнутым чудо воскресения, то мы ничего не сделали бы для науки». Но в том-то и дело, что еще никому доселе не удалось подвергнуть даже сомнению истину воскресения Христова, ибо истина эта стоит твердо, непоколебимо. Доказательств этому так много и при том доказательств самых разнообразных, что их невозможно передать в этой краткой беседе. Об этих доказательствах я буду говорить за каждым воскресным всенощным бдением и постараюсь выяснить всю высоту и непоколебимость нашей веры в истину Воскресения Христа.

Вот почему Св. Апостолы с такою осторожностью, с таким сомнением, даже недоверием отнеслись к вести о воскресении, понимая всю важность её. От этого чуда из чудес зависит все наше настоящее и будущее и само христианство.

Но вот в чем дело, други мои. Св. Апостолы все же приняли и твердо усвоили истину Воскресения Христова, пошли с нею в мир, проповедуя Христа распятого и воскресшего из мертвых и души свои положили за эту проповедь свою. Как видите, они оправдали, загладили свое сомнение, недоверие. А вот посмотрим мы на себя. Ведь и в настоящее время раздаются хулы на Христа. Каких только не появляется теперь книжонок, в которых осмеивается, оплевывается: Христос и христианство? И что хуже всего, посмотрите, с каким легковерием, легковесием принимается все это читающим современным людом! Не хотят потрудиться почитать и изучить св. Евангелие хотя бы для того, чтобы проверить себя, проверить те клеветы, которые с такою злобою распускаются по адресу христианства его врагами.

Св. Апостолы, повторяю, загладили своё сомнение... А вот, что мы скажем в свое оправдание Господу Иисусу Христу, когда Он придет судить живых и мертвых? Что скажем мы тогда в свою защиту, в свое оправдание? Аминь».

Однажды приходит И. Христос в Назарет, где был воспитан, и вошел, по обыкновению Своему, в день субботний в синагогу и стал читать. Ему подали книгу пророка Исайи и Он, раскрыв книгу, нашел место, где было написано: «Дух Господень на Мне, ибо Он помазал Меня 6лаговествовать нищим... проповедовать лето Господне 6лагоприятное». И закрыв книгу и отдав ее служителю, сел. И глаза всех в синагоге были устремлены на Него. И Он начал говорить им: ныне исполнилось писание cиe, слышанное вами. И все засвидетельствовали Ему это.

Вы понимаете, братья, почему на молебне новогоднем положено читать именно это Евангельское повествование; – потому, что Спаситель наш И. Христос явился на землю проповедовать лето Господне приятное. Приводя на память всем нам назаретскую проповедь Иисуса, св. церковь этим самым приветствует нас с наступившим новолетием и желает, чтобы новолетие cиe было для нас 6лагоприятным. А мы все так настрадались с вами в только что истекшие годы, что ждем не дождемся, скоро ли, наконец, наступит и для нас, и для нашей земли родной, лето Господне благоприятное.

Оно наступит, братья, если сами мы того пожелаем. Вот Господь если когда, то особенно в этот, важный момент нашей жизни, стоит у дверей нашего сердца и толкая в них вещает: покайтесь, ибо приблизилось к вам царстве небесное. Ведь только под условием покаяния и перемены в нашем душевном настроении в сторону царства Христова и может наступить для нас лето Господне благоприятное.

Вот все мы простились со старым годом; а привели ли на память все зло, нами соделанное, в мимошедшем лете? Исповедались ли перед Богом и своею совестью, что ни добра, которое могли сделать, не сделали, ни худа, которого могли избежать, не избежали?

Вот мы, по милости Божией, остались живы и встречаем новый год тогда, как многие из братий наших уже лежат в могилах. Сумеем ли мы оценить эту милость Божию к нам, поймем ли, что милосердие Божие пощадило нас только для того, чтобы мы постарались в новом году очистить себя от старых грехов и хотя бы на закате наших дней поработать для жизни вечной? Едва ли оценим, едва ли поймем. Скорее и в новом году займемся старым делом, т.е. к старым грехам будем прибавлять всё новые и новые, чтобы до последней капли истощить Божее долготерпение, а затем… затем и к ответу на праведный суд Божий.

Вот все мы сейчас озабочены одной думой, будем ли в новом году счастливы и благополучны, или, избежим ли по крайней мере, возможных несчастий, скорбей и огорчений. Конечно, будем счастливы, отвечу я. Только, прежде всего нужно понять в чем заключается это счастье наше. Оно, по неложному слову Господа, заключается в искании, прежде всего царствия Божия и правды его, а все блага земные прилагаются искателям царства Божия как бы в награду: Ищите царствия Божия и правды Его, и сия вся, т. е. благополучие земное, пища, одежда, жилище, здоровье, довольство земное, все это приложится вам! Будьте благочестивы и узнаете, что благочестие на все полезно имея обетование жизни настоящей и будущей. Оградит вас Господь в новом году и от бед и скорбей, только обратитесь к Нему с покаянием и предайте себя воле Его. Жив Бог мой, жива будет и душа моя. Аще пойду и посреди сени смертныя, не убоюся зла, яко Ты, Господи, со мною еси, говорит пророк.

Итак, будет новое лето благоприятно для нас, если мы сами будем достойны того, если будем мыслить, чувствовать, желать, жить по новому, по Божьему. Сердце чисто созижди в нас, Боже, и дух прав обнови во утробах наших. Дай нам понять, Господи, что лето благоприятное есть царствие Божие, которое должно быть внутри нас. Оно то, братья, и есть источник нашего счастья и благополучия. Аминь.

1861 г. 19 февраля – 1911 г. 19 февраля

Из всех многолетних славных дел Императора Александра II есть несомненно то, которое на веки дало Ему имя Царя Освободителя. Мы разумеем здесь Высочайший Манифест 19 февраля 1861 года, возвестивший с высоты русского престола о даровании 22-х миллионному крестьянству русскому свободу от крепостной зависимости. Ныне этой «воле» крестьянской исполняется ровно 50 лет.

Государь Император Александр II родился 17 апреля 1818 года в Москве, вступил на всероссийский престол 19 февраля 1855 г. по кончине своего Родителя Императора Николая I, царствовал до 1 марта 1881 года, скончался мученически.

Еще будучи наследником, В. Князь Александр Николаевич, будущий Царь Освободитель, слышал уроки своего наставника поэта В. А. Жуковского, который внушал своему Царственному питомцу, чтобы Он и на чpeде высокой не забывал святейшего из названий: человек. Этот урок, вылившийся из чистой и нежной души поэта-учителя, был твердо усвоен и не забыт Царственным Учеником. Вступая на царский престол, Император Александр II дал священный обет иметь всегда единою целью благоденствие отечества и утверждение России на высшей степени могущества и славы. Все своё царствование Он служил на пользу своего народа, для счастья и благоденствия своих подданных. И на высоте, царского тропа Он, никогда не забывал человека, Он умел уважать достоинство человека.

Между подданными Царя русского было до 22-х миллионов крепостных людей. Дело в том, что в старину до 1597 года крестьяне были вольными землепашцами, но не имевшими собственной земли. Вот почему они принуждены были жить на землях помещиков и пользоваться их землею. 3а это они обязывались часть времени работать на помещика и сверх того платить определенные повинности в пользу государства. Если крестьяне почему-либо были недовольны своим помещиком, то они могли свободно после осенних полевых работ, после Юрьева дня (26 ноября), переходить от одного помещика к другому. Богатые помещики часто сманивали крестьян – эту рабочую силу у мелких небогатых своих соседей помещиков, которые через это весьма часто доходили до полного разорения. Между тем, они то и составляли главную военную силу государства. С другой стороны, при таком свободном переходе крестьян с одного места на другое, не было возможности собирать с полной точностью и определенностью государственные подати. Эти подати разложены были в ту пору не по душам, а по волостям. И бывали случаи, что вследствие «права перехода» некоторые волости оказывались без людей и некому было платить подати. Вот почему Московские великие князья давно уже пытались ограничить крестьянское право свободного перехода от одного помещика к другому. Борис Годунов совершенно воспретил такой переход под страхом суровых взысканий в 1597 году. « Вот тебе, бабушка, и Юрьев день», говорили крестьяне по этому поводу. С этого времени в течение двух с половиною веков крестьяне находились в полной зависимости от помещиков, родились и умирали крепостными, т.е. были собственностью помещика, который был не только полным хозяином их времени и труда, но и имел право продавать и покупать их с землею. Как помещик должен поступать с крестьянами, что можно было от них требовать и чего нельзя – закона на это не было, а была добрая воля помещика. А так как эта воля не у всех и не всегда оказывалась доброю, так как помещики чаще всего искали только собственной выгоды, то в их отношениях к крепостным людям открылся широкий путь к произволу, тяжелому для крестьян и неблагоприятному для их благосостояния.

Государи наши старались облегчить положение крепостных и оградить их от злоупотреблений со стороны помещиков. Но указы прежних Государей только ограничивали крепостное право, но не уничтожали его. Крепостной человек по прежнему был не свободен во многих отношениях: величина оброка зависела вполне от помещика; его воля определяла часто и занятия оброчного на отхожих промыслах; барщинный мужик распахивал барскую землю в таком количестве, какое назначит барин-помещик; барщинный мужик обязан был доставить на барский двор полотна, кур, яиц, ягод и других припасов столько, сколько прикажет барин; по указанию барина работал крепостной на барской фабрике или заводе. Все это мешало крепостному улучшить свой быт, стесняло его, и весьма часто помещик и крепостной не доверяли друг другу. От такого положения дел пользы для народа и для государства было мало.

Государь Император Александр II обратил свое милостивое внимание на положение несвободного класса людей, и в 1857 году решился приступить к улучшению быта помещичьих крестьян. По указу Государя началась работа на Русской земле. Все, кому дорого было народное благо, все помогали великому делу Царя, каждый по мере своих сил, кто делом, кто словом, советом, указанием. Все понимали и сердцем чуяли, что каждый человек имеет полное право на личную свободу. 3а царем и сами дворяне-помещики готовы были теперь улучшить положение своих крестьян, они добровольно отказались от права на личность крепостных людей. После четырехлетних непрерывных трудов над составлением «Положения» об устройстве быта помещичьих крестьян великое дело Императора Александра II приведено было к концу. 19 февраля 1861 года был по всей России объявлен всемилостивейший манифест о даровании «воли» крепостным людям. Манифест этот начинается так: «Божиим Провидением и священным законом престолонаследия быв призваны на прародительский Всероссийский Престол, в соответствие сему призванию, Мы положили в сердце Своем обет обнимать Нашею Царскою любовью и попечением всех Наших подданных всякого звания и состояния от благородно-владеющего мечем на защиту отечества до скромно работающего ремесленным орудием, от проходящего высшую службу государственную до проводящего на поле борозду сохою или плугом».. Вот бессмертные слова, коими оканчивается Манифест: «Осени себя крестным знамением, православный народ, и призови с Нами Божие благословение на твой свободный труд, – залог твоего домашнего благополучия и блага общественного».

Двадцать два миллиона крестьян получили не только личную свободу, но и определенные участки земли, которую крестьяне должны были, при помощи правительства, выкупить у помещиков в собственность. Не свободных и безземельных крестьян не стало. Безземельным остался только тот, кто сам не хотел получать земли.

Одновременно с манифестом 19 февраля 1861 г. было издано «Положение об устройстве крестьян». Этим «Положением» было установлено новое устройство крестьянских общин: сами крестьяне получили теперь право решать все дела, касающиеся их сельской жизни. Во главе каждого селения был поставлен выборный сельский староста, а во главе волости, состоящей из нескольких селений, – выборный волостной старшина. В каждой волости установлен особый волостной суд, в котором волостной старшина и выборные из крестьян судьи должны были решать все домашние тяжбы крестьянские.

Таким образом, державная воля Царя-Освободителя не только навсегда сняла узы рабства с крепостных людей, но и дала им землю и лучшее самостоятельное устройство их крестьянского быта. Свободно вздохнули теперь русские груди миллионов людей, почуяв над собою зарю новых лучших дней. Этих новых дней для русского крестьянства протекло теперь уже целых полвека.

Осени же себя, православный народ русский, крестным знамением, благодари Бога за Его милости к тебе и горячо-горячо помолись за упокой души Царя-Освободителя, Императора Александра II, который не только снял со своей земли русской цепи рабства, но и полил ее своею кровью. Помолитесь же, свободные русские люди, за Царя-Освободителя, за Царя-Мученика. Помолитесь, русские люди, за здоровье и Великого Внука Царя-Освободителя, Государя Императора Николая II, который всю Свою жизнь, подобно Великому Своему Деду, полагает в счастье и благоденствии народа Своего.

Впредь извиняюсь, други мои, если слово мое к вам будет недостаточно праздничным. Но во всяком случае оно будет благовременным, если хотите, даже злободневным. Вы знаете, у кого, что болит, тот о том и говорит.

Начну с библейского рассказа об одном и единственном событии из юной жизни Иисуса Христа, когда Назаретскому Питомцу – Сыну Марии исполнилось 12 лет, т.е. когда Он по нашему, по-теперешнему, из возраста детского перешел в юношеский и стал «сыном закона».

Приближалась Пасха, величайший Иудейский праздник, с которым соединялись священнейшие воспоминания о делах Божиих, явленных избранному из всех народов народу израильскому. По повелению Божию все мужчины обязаны были в этот день являться пред Господом. Иосиф и Мария отправились в Иерусалим и взяли с собою Иисуса, так как с Его возрастом связывалась уже обязанность исполнения закона и участия в богослужебных действиях и обычаях. По прошествии праздничных дней Иосиф и Мария отправились в обратный путь. Осмотревшись, они заметили, что Иисуса не было подле них. Поспешно возвратились они в Иерусалим и целых три дня искали Его, наконец, нашли в храме среди учителей. Все, что видел и слышал Иисус в храме, самый вид храма, его священные сосуды и его жертвы, чтение закона и пророков, где всё указывало на Него, на Мессию, – все это так подействовало на юную душу Иисуса, что Он не мог оторваться от храма и остался в нем. Он слушал здесь чтение и изъяснения св. Писания, и это был для него родной голос Его Отца, голос из Его небесного отечества, который указывал на Него, ибо на Нем имело сбыться cиe Писание. Он слушал и беседовал здесь с учителями, которые оказывают юноше большое благоволение и удивляются Его разуму и Его ответам. И вот среди такой обстановки и в таком положении застают Иисуса Иосиф и Мария и тоже удивляются. Может быть, Мария думала даже, что Сын её лишь только увидит ее, с радостью бросится к ней на встречу. Но Иисус сидел спокойно. Вот почему она обращается к нему с этим упреком: «Сын мой, что ты сделал с нами? Вот, отец Твой и я с великою скорбью искали Тебя». Иисус отвечает: «3ачем вам было искать Меня? Или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?» В первый раз Иисус свидетельствует, что Бог – Отец Его, что Он – Сын Божий и что Он должен идти путем Божиим. Нигде в другом месте и искать Его не следовало как только в том, что принадлежит Отцу Его.

К глубокому сожалению, современное духовное юношество рассуждает и поступает не так, как рассудил и заявил о Себе юноша – Иисус. Вместо того, чтобы пребывать неизменно в том, что принадлежит отцам духовных наших юношей, пребывать в том наследственно-церковном звании и служении, в каком пребывают их отцы и деды, вместо того, чтобы покорно и честно продолжать их дело, идти по их пути, правда, пути, политому потом, слезами многими, а иногда и кровью страдальческою всечестных иереев, дьяконов и чтецов, этих скромных трудников церковных, – вместо этого современные юноши духовные бегут прочь от дома и дела отцов своих, уходят туда, где жизнь складывается и устраивается по иному укладу, без докучливого звона колоколов и дыма кадильного, без поста и земных поклонов, иногда и совсем без молитвы, даже без Бога, жизнь не скучная и монотонная, а полная разного рода земных радостей, удовольствий и наслаждений до карт, вина и женщин включительно. Вот этой то жизни с меньшей сравнительно затратой труда и времени, но более веселой и сытой, и ищут современные духовные юноши, забывая часто заветы, мольбы и слезы своих отцов и матерей, забывая те цели и задачи, какие прежде всего преследует питающая и учащая их школа духовная, оставаясь в неоплатном долгу у церкви и народа, на доброхотные жертвы которых и на цену возжигаемых перед святыми иконами свечей и содержится учащееся духовное юношество.

Это печальное бегство наших юношей на распутье света, их страстное желание выбиться из скромной доли своего сословия в среду людей богатых, нарядных, веселых и якобы более нас счастливых, это забвение долга и пути отцов своих совершается конечно не вдруг, а постепенно. Из жизни прославляемых ныне великих святителей церкви Василия и Григория мы знаем, что еще в Афинах на школьной скамье эти два великих друга знали только две дороги, – одну, которая вела в храм, и другую, которая вела в школу, к наставникам. Другие дороги – на зрелища, на народные сборища, пиршества – они предоставляли желающим. Современное учащееся духовное юношество поступает как раз наоборот, желая узнать и проведать прежде всего те печальные пути, которые ведут к веселью, удовольствиям и наслаждениям света. Еще прежде чем в состоянии дать что-либо из запаса своих знаний и талантов жизни обществу и народу, они уже берут у жизни и наслаждения и средства, на которые покупаются эти наслаждения. Вот здесь-то и начинается уклон юной души в ту сторону человеческой жизни, которая обкрадывает церковь Христову, похищая в угоду плоти и мира её дарования и таланты. Может быть, этот уклон духовного юношества в сторону света начинается еще раньше, в семьях современного духовенства, не исключая даже сельского, начинается среди той домашней обстановки духовенства, которая ныне почти ничем не отличается от обстановки людей светских.

Разумеется, мы здесь ничуть не хотим сказать того, что все питомцы духовной школы поголовно должны идти на путь священства. Мы знаем, что только званные от Бога могут и должны принять честь священства. Мы знаем, что благодать священства дается достойным сего звания и служения без различия сословий. Но, кто как не дети духовенства, кто, как не питомцы духовной школы, суть первозванные кандидаты священства? Самое рождение от духовных родителей, детские годы около храма Божия, обучение в духовной школе, пример родителей, сложивших свои кости около церкви, частое напоминание и призыв к священству со стороны церковной власти, наконец, сама высота и важность пастырского служения, соединенного с высочайшим в миру утешением для того, кто служит духовному возрождению и просвещению человечества и его вечному спасению, – ужели все это перестало уже быть настолько святым и великим, что не может уже увлечь даровитый ум и развитое сердце духовного юноши в сторону пастырства?

Давно ли пастырство Христово стало таким унизительным и позорным служением общественным, что ему нельзя, неудобно отдавать свои силы и дарования, посвящать свою жизнь? Но мы знаем, что до сих пор у человека не было еще ничего выше религиозных потребностей. А ведь назначение пастыря церкви в том и состоит, чтобы служить удовлетворенно именно этих потребностей. А если так, то из всех земных служений служение пастыря есть самое возвышенное и священное. Принимающий на себя звание пастыря посвящает жизнь свою служению самых высших интересов, какие только существуют для человека в нашем земном бытии, посвящает тому, что составляет для всех и каждого единое на потребу. Не даром Апостол сказал, что кто епископства (пастырства) желает, тот доброго дела желает. Не даром и ветхозаветные пастыри народные на зов Господа отвечали: «вот я, Господи, пошли меня».

Дорогие питомцы Духовной Семинарии, не забудьте еще и то, что пастырство Христово есть проявление спасающей любви Божественной к человеку. Пастырь церкви есть носитель этой любви Божией, носитель и раздаятель милующей и прощающей человека-грешника благодати Божией, продолжатель и совершитель в Тайне Св. Евхаристии великого дела Христова. Если Бог есть лю6ы, как уверяет нас Апостол: то пребывающий в любви в Боге пребывает, и Бог в нем пребывает. Если весь нравственный миропорядок держится и висит на законе любви (Гал.5:14), если выше этой силы любви нет, и быть не может еще никакой другой такой мировой силы, ибо сам Бог есть Любовь, то подумайте, какое высокое служение вверяется пастырю церкви Христовой, как носителю и совершителю в мире дела любви Божией. Но, други мои, на любовь отвечают любовью же. «Симоне Ионин, любиши ли мя?» спрашивает Господь ученика своего. – «Ей, Господи, Ты веси, яко люблю Тя», отвечает тот. «Гряди по Мне и паси овец моих, отвечает ему Господь.

3наю, знаю, други мои, много людей, много книг и слов, много и ваших собственных дум будут тянуть вас в сторону от дела и служения отцов ваших. Но имейте мужество ответить на все это: разве вы не знаете, что нам следует пребывать в том, что принадлежит отцам нашим? Аминь.

Дети! Позвольте мне преподать вам маленький урок по Закону Божию, не как законоучителю, которым я у вас и не состою, а как человеку, которому повелевает сделать это святой долг призвания. Прежде всего, я не ошибусь, если скажу, что общество, его положение, его духовно-культурное состояние весьма часто измеряется положением женщины: какова женщина, какова её религиозно-нравственная физиономия, таково и общество, среди которого она вращается. В самом деле, ведь женщина – это солнце, которое согревает, питомцев, где растет и зреет будущее поколение; этот питомник – семья, и нет выше призвания, чем призвание матери, созидающей своим благотворным влиянием людей-членов общества. Ясно, что каково это явление, каков характер и нравственный образ этой матери, таков будет и облик, воспитанных ею детей. Вот почему урок Закона Божия я и хочу преподать именно вам; вы – женщины, вы будущие матери, от которых зависит судьба общества.

Что же необходимо иметь женщине, какие черты должны украшать её образ? Сошлюсь на знакомый всем вам библейский рассказ, как Христос шел в Финикию, где к нему приступила хананеянка, у которой была больна дочь. Зная по рассказам о целительной силе Христа, она приступила ко Спасителю, говоря: «Иисусе, сыне Давидов, помилуй мя!» Иисус, не обращая внимания на женщину, идет дальше. Хананеянка снова приступает к Нему, но Иисус не дает ответа на её просьбу. Только ученики, сопровождавшие Великого Учителя, стали просить Его обратить внимание на слова умоляющей женщины. Он произнес: «Я послан к погибшим овцам дома Израилева» и продолжал путь свой дальше. Ответ ясен, так как женщина была язычницей. Не смотря на это хананеянка продолжала взывать: «Господи, помоги мне» – Христос, видимо недовольный мольбами неотступной женщины, сказал ей строго: «Не хорошо отнимать хлеб у детей и бросать его псам». Почему так строго выразился Христос, мы не знаем. Но знаем, что женщина, нисколько не оскорбившись суровым замечанием Иисуса, в ответ на это сказала: «Господи, ведь и псы едят крохи, падающие со стола господ своих!» Да! она не смутилась. Таким ответом Христос был побежден. Теперь уже Он милостиво обратил свой взор к молящей хананеянке и утешил ее, говоря: «жено! велика вера твоя, буди тебе, якоже хощеши, и исцелил дочь ея от того часа».

Чем же победила отверженная сначала язычница? Своей верой, настойчивой и непоколебимой верой она заставила Учителя обратить на нее взор свой и сделать для неё чудо. Не ясно ли для вас, дети, чем должна отличаться женщина, дающая направление обществу, среди которого она живет? Прежде всего, верой, любовью к религии, в которой коренится основа нравственного благополучия общества, стойкостью его убеждений, идеалов. 3атем, нравственной чистотой, потому что только нравственно чистый может рассчитывать на уважение и внимание к себе других, как эта хананеянка заслужила внимание Самого Христа, хотя она была и язычница. Почему же, спросите вы, нужна именно религиозная вера для женщины, если она является силой, влияющей на общество? Да потому, что глубокая религиозная вера сообщает настойчивость, непоколебимую убежденность в возможности добиться желаемого, как и случилось это с язычницей хананеянкой, увидавшей исцеление дочери. И поверьте, что если женщина будет религиозна, нравственно чиста, если любовь к святому и прекрасному проникнет все её существо, то она будет способна не только желать, но и сильно хотеть сделать такими же и мужчин, и те будут ею побеждены, и она тем внесет в общество и веру, и любовь, и стремление к идеалу – и общество переродится. Верьте, что женщина может победить и сделать общество хорошим, раз она этого захочет… Желаю вам развивать и возгревать в себе необходимую для ceгo веру в Бога, в свои силы; желаю быть нравственно чистыми.

Все мы веруем с вами, православные люди Божии, в церковь святую. Святость церкви несомненна, потому что церковь есть учреждение Самого Господа нашего Иисуса Христа. Между тем, не все христиане правильно понимали и понимают это учение о церкви. Многим кажется, что раз церковь Святая, то все члены ея святы, должны быть святы. И если эти люди видят согрешающих членов церкви видимой земной, то зазирают ее, якобы уже переставшую быть святою, отделяются от неё, образуют свою самозваную христианскую общину, горделиво наделяя только эту последнюю титулом святой, а членов её «истинными духовными христианами». Таковы были в древней церкви монтанисты, новациане, донатисты, в новой-западной пуритане, в нашей русской сектанты, именующие себя «духовными христианами». Сектанты, если не все, то многие, отделяясь, отсекая себя от Церкви Христовой, ищут по-видимому лучшей, более святой жизни, чем они видят кругом себя. Но, думая, что вне Церкви Христовой они как раз достигнут такой святости, что вполне оправдают известные слова Апостола (Ефес.5:26–27), они жестоко ошибаются. Очевидно, они не ясно, неправильно представляют себе учение о святости Церкви. Конечно, желать и требовать, чтобы все члены церкви Христовой были чисты и святы в своей жизни дело весьма похвальное, особенно если сами высказывающие такое желание прежде всех других стараются проводить жизнь праведную. Но учить и говорить, что в земной церкви Христовой, раз она именуется святою, все члены ее уже святы, значит не понимать существа дела, ибо члены церкви земной, благодатной, находятся еще только в состоянии воспитания к вечно-блаженной жизни, в состоянии освящения, а не святости. Святость же человека, есть сопричисление его к лику святых, есть дар милости Божией, есть дело правды Божией, но после того, как человек скончает свое земное житие и перейдет в церковь небесную, в царство славы, идеже несть болезнь, ни печаль, но жизнь бесконечная со Христом и со всеми святыми. Об этом церковь земная лишь смиренно молит Господа, провожая усопших в жизнь загробную, просит и молит благого Человеколюбца, да учинит их в селениях праведных, да упокоит в недрах Авраамиих, да причтет с праведными, а нас – живых помилует и спасет.

Если так, если члены церкви земной находятся еще только в состоянии освящения, а не святости, то что же значит, что церковь Христова все же называется святою, где, в чем её святость? Церковь Христова свята сама по себе, как установление божественное, ибо свят её Основатель, Господь наш Иисус Христос, свята цель её установления – приводить людей в состояние святости, святы средства для достижения указанной цели – истина и благодать, святы, наконец, и плоды, достигнутые церковью – это целое небо святых угодников Божиих, каких у сектантов нет, не было и не будет, ибо вне Церкви Христовой псы, чародеи, любодеи, убийцы, идолослужители и всякий любящий и довлеющий неправду (Апок.22:15). Конечно, в видимой Церкви Христовой есть несовершенные члены, есть грешники, как сему и подобает быть на основании ясного учения Самого Основателя Церкви (Мф.13:24–30, 34–43 и друг.). Но грешники, в доме Божием пребывающие, имеют всегда под руками благодатное средство для очищения своей греховной совести – таинство Исповеди, какового средства у сектантов нет, и они, оставаясь без исповеди и благодатного очищения себя, коснеют во грехах, чтобы потом быть верною добычею ада, если не обратятся к Церкви Христовой и не раскаются в своих заблуждениях.

Еще во дни земной жизни Иисуса Христа, значит, задолго до наших сектантов, высказывалось ревнивое желание рабов Господина: «хочешь ли, мы пойдем и вырвем плевелы?» Это желание было встречено Господином с явным неодобрением: «Ни, ответил Он, я боюсь, как бы вы, выбирая плевелы, не выдергали вместе и пшеницы». 3десь мы понимаем мудрое предвидение и святое милосердие Господина ибо, если, бы не так, то навсегда погибли бы для Церкви и блаженной вечности такие лица, как Савл, 3aкxeй, блудный сын евангельский, Мария Магдалина, Мария Египетская и все другие грешники, сделавшиеся потом через Церковь Христову величайшими праведниками, мировыми светильниками чистоты и святости. 3начит, такие грешники не оскверняют собою Церкви, ибо в ней же и очищаются и освящаются.

Совсем другое дело с грешниками упорными, нераскаянными. Они и не составляют Церкви Христовой, ибо отсекаются от неё или невидимым судом Божиим, как Анания и Сапфира, как Арий, особенно кощунники сектанты, или судом видимым, судом Церкви, как еретики, осужденные вселенскими соборами, как Лев Толстой, недавно так печально скончавший дни свои вне Церкви Христовой, вне, семьи своей и даже вне своего дома... 3начит, грешники нераскаянные тоже не могут осквернять своим присутствием церкви Христовой, ибо от неё отсекаются.

Вот истинное учение о святости церкви; вот, где возможно воспитание людей в духе веры и любви евангельской; вот где истинная школа святости, основанная на смирении, как первой ступени к нравственному совершенству, а не на фарисейской, не на сектантской горделивой самоправедности. Чего же достигают сектанты, отсекая себя от церкви Христовой в целях чистоты и праведности? Получают они то же самое, что некогда получили первые люди, послушавшись горделивого совета диавола: будете яко бози. Оставь с горделивым пренебрежением истинную школу святости – церковь Христову, они очутились в школе гордости и хвастовства своим мнимым благочестием, очутились в школе диавола, который во всяком случае научит не той святости, которой обещана вечно-блаженная жизнь (Мф.5:3).

Все нужное для спасения человека от греха, проклятия и смерти совершено Спасителем на Голгофском кресте, где принесена за человечество всемирная искупительная жертва Богочеловека. Воскресение и вознесение Иисуса Христа наложило печать Божества на искупительное дело Иисуса, на Его учение-истину и на Его смерть-искупительную, за которой тотчас последовало дарование Св. Духа Церкви Христовой, и с тех пор продолжение дела Иисусова, т. е. спасение людей, воспитание их для царства небесного, совершается в Церкви. Каким же образом? Путем усвоения человеком искупительных плодов Жертвы Христовой, путем усвоения грешным человеком спасительных даров небесных – истины и благодати, истины для прояснения потемненного грехом сознания человека, благодати – для обновления и восстановления падшей духовно-телесной природы человека. 3десь прежде всего от человека требуется вера во Христа и Его Евангелие (Ин.6:29, 3:16; Мк.1:15). Вера, как живое упование, объемлющее всё существо человека, есть дар благодати (Еф.2:8). Но вера сознательная, вера, как знание Бога и Его Посланника Сына Божия (Ин.17:3), есть плод чтения, слышания и изучения Слова Божия под руководством Церкви, плод подвига (Ин.5:39; Рим.10:14, 17; 2Тим.1:13; 1Тим.3:15). Это руководство имеет и дает лишь Церковь Христова, оно заключено в церковном предании, которое есть плод изволения Духа Святого и богопросвященного вселенского сознания – разума отцов и учителей церкви. Сектанты отвергают предание и толкуют Слово Божие – всякий молодец на свой образец, читают и толкуют так, как научены врагом искусителем (Мф.4 гл.). 3начит, должного усвоения истины Христовой в сектантстве нет и быть не может. Есть ли у них усвоение благодати Христовой? Нет – главным образом потому, что нет богообщения в Таинстве Тела и Крови. А на сей счет учение Христово ясно, как день Божий: Аще не снесте плоти Сына человеческого, ни пиете крови Его, живота не имате в себе (Ин.6:53).

Нет и быть не может у сектантов усвоения искупительных плодов Спасителя и потому еще, что они не признают священства апостольского, значит не имеют законных совершителей святых таинств, путем которых и совершается усвоение человеком искупительных даров Христовых. Скопище сектантов это безблагодатное самочинное сборище, в котором царят не любовь Христова и не дух Христов, а гордость и непримиримая вражда к Церкви Христовой, а известно, что всякий ненавидящий брата своего, есть человекоубийца, а такой не имеет жизни вечной (Ин.3:15). Вот, решение вопроса о спасении верою в искупительную Жертву Спасителя.

Сектанты, уходя после беседы из храма, по адресу проповедника изрекли: проклятый. А мы думаем, что проклят тот, кто невежественен в законе, кто не знает и не хочет знать истины Христовой (Ин.5:49).

Едва ли может нуждаться в каком-либо оправдании учреждение настоящей колонии, которая имеет приютить у себя престарелых или уставших, измученных работою писателей, учителей и учительниц народных. Те и другие – люди, в большинстве случаев, идеалисты, не умеющие скопить что-либо для себя про черный день, да весьма часто не имеющие к тому и самой возможности, скуден бо кусок хлеба писательский и учительский. Про скудость, граничащую нередко с нищенством, труда писательского мы читали, слышали, знаем из жизни наших писателей (напр. знаменитого Ломоносова, Достоевского и других). Про нищенское обеспечение труда народно-учительского знаем мы хорошо по личному опыту, опыту многолетнему. От 20–30 рублевого жалованья учительского, при идеальном умении тратить деньги только на нужное, едва ли что-либо останется на черный день в копилку. А этих черных дней, как у писателей, так и народных учителей, особенно семейных, так много, что и говорить об этом пространно не приходится. Умственный труд очень скоро истощает силы человека, скорее, чем труд физический, ибо сей последний совершается не в душной комнате, не в удушливом помещении классном, а чаще всего на открытом воздухе, при правильной смене самого труда и отдыха и т. п. Между тем, писатель ради куска насущного хлеба принужден иногда превращать ночь в день, а день в ночь. Учитель, кроме классной работы, имеет еще целую груду тетрадей, письменных ученических работ, которые к следующему дню надо просмотреть и исправить. Кто знаком с этой работой, тот знает насколько она тяжела и утомительна. Кроме того, надо что-либо и почитать, пополнить свой умственный багаж, из которого можно было бы уделить нечто и малым сим, дать более того, что имеется в тощих учебниках.

Если принять во внимание то, при каких удобствах совершается труд писательский и учительский, вспомнить, что некоторые, особенно начинающие писатели, живут нередко где-нибудь на чердаках, или в сырых подвалах, а учителя и учительницы – в деревенских курных избах, понятным станет, почему эти интеллигентные работники так скоро изнашиваются, стареют, становятся инвалидами и преждевременно умирают.

Но как бы ни была тяжела работа, она спорится, делается легко даже при самых затруднительных житейских условиях, когда общество ценит тебя и нравственно поддерживает. А давно ли наше общество стало ценить по достоинству труд писательский, особенно труд народно-учительский? Давно ли у нас перестали смотреть на писателей, как своего рода скоморохов, домашних шутов и забавников? Если мир дохристианский ценил труд учительский, как труд холопский, рабский, то далеко ли мы, христиане, ушли вперед, если до сих пор сельским учителем или учительницей распоряжаются нередко по своему усмотрению волостные старшины и даже писаря: хочу, истоплю твою школу и хату, захочу, посидишь и в холоде...

Такова быть может только некоторая часть тех печальных условий, среди которых приходилось и приходится работать большинству писателей и народных учителей. Такова, значит, та действительность, которая поставила на очередь насущный вопрос, как приютить и успокоить престарелых и уставших работников на ниве слова литературного и на ниве образования народного, вопрос, который так удачно решен Псковским дворянством.

Да воздаст же Господь своими милостями тем, по мысли которых и при их деятельном участии возникла Пушкинская колония. Да утешит и подкрепит Господь и всех тех, кто будет жить и отдыхать здесь. Пусть, наконец, никогда и здесь не забывается имя того человека, который в селе Михайловском вырос и сложился в великого поэта земли русской, который здесь же потом отдыхал и вдохновлялся. Пусть насельники Пушкинской колонии, литераторы и учителя народные, не забывают близкой к ним могилы Александра Сергеевича, пусть чаще приходят сюда по тропе народной – для молитвы за упокой души раба Божия Александра.

Любовь христианская собрала нас сюда в обитель Святогорскую, под сенью которой покоится вечным сном великий русский поэт А. С. Пушкин. Сегодня день его рождения (1799 г. мая 26). Псковское дворянство пожелало ознаменовать этот день открытием колонии для писателей русских и народных учителей и учительниц в селе Михайловском, в том самом имении и доме, где жил и вырос великий наш поэт. Лучшего памятника А. С. Пушкину, чем этот, пожалуй и не выдумаешь. Но прежде чем приступим к осуществлению нашего желания, помолимся за упокой души раба Божия Александра, помолимся о нем и на его могиле, испросим чрез молитву как-бы разрешение самого хозяина на то дело, начало которому мы хотим положить сегодня.

К молитве за упокой души Александра Сергеевича побуждают нас и закон веры, и закон надежды – молитвы христианской и особенно закон любви Христовой. 3акон веры вещает нам, что кровь И. Христа, Сына Божия, очищает каждого из нас от всякого греха (1Ин.1:7). Сила искупительной жертвы Спасителя объемлет все человечество: и мир земной, и мир загробный. У Бога все живы, ибо Бог не есть Бог мертвых, но живых (Мф.22:32). Прощение, помилование человека грешника возможно не только в этом мире, но и в веке будущем (Мф.12:32). 3начит, всегда можно молиться за человека, пока он сам своим упорным противлением св. Духу не отторг себя от милости Божией. 3акон надежды тоже влечет нас, все наше существо к небу, к теплой молитве за того, кто так любил молитву, особенно ту, которую священник повторяет во дни печальные великого поста, которая учит человека целомудрию, смирению, терпению и любви, которая учит человека зреть свои прегрешения и не осуждать брата своего. Сам почивший поэт говорит о себе, что он рожден для вдохновения, для звуков сладких и молитв. И мы отплатим ему молитвою же за упокой души его вдохновенной, пропоем ему сладкие песни исходные, какими так богат боговдохновенный язык Св. Церкви.

Но еще более призывает нас к молитве за почившего поэта закон любви, чувства уважения и благодарности за все то, чем мы обязаны ему. Ведь вся образованная Россия уже многие десятки лет воспитывается на чудной поэзии Пушкина. Верим, что А. С. Пушкин и еще долго-долго тем народу будет любезен, что чувства добрые в нем лирой возбуждал и милость к падшим призывал, за то, что к нравственной свободе, к духовному совершенству звал он свой родной народ, за то, что живою прелестью своих стихов, своим вдохновенным словом он зажигал сердца людей, и тем народу был и есть полезен.

Так. Но можно ли, следует ли молиться за А. С. Пушкина? Ведь, имя это было, есть и до сего дня пререкаемо. Может быть, имея в виду слова Апостола Иоанна Богослова (1Ин.5:16), мы даже не имеем права молиться за него?

Конечно, жизнь Александра Сергеевича не была праведной. Хотя он имел весьма высокие убеждения, но увы, не всегда и не во всем им следовал. Напротив, чаще всего служил страстям и предрассудкам своего времени, особенно царившим тогда двум бесам: бесу гордыни и бесу разврата. Жизнь Александр Сергеевич кончил ужасным преступлением-поединком, который сам же называл нелепым заблуждением слепого и греховного самолюбия. Но при всем том, при всей своей греховности А. С. Пушкин был не исключительным грешником своей среды и своего времени. Он был обыкновенным бедным грешником своего круга людей. Ему не чуждо, ему слишком знакомо было чувство самоосуждения и глубокого раскаяния. «Я ненавижу, говорит он, ужасный опыт жизни молодой», которой он отдал свои ветреные годы. В часы угрызения совести он с отвращением читает свиток своей жизни, он трепещет, горько жалуется и горько слезы льет... Он сознает, что жалок тот, в ком совесть не чиста, хотя бы в ней только единое пятно случайно завелось. Напротив, ему приятна и мила святая чистота невинности и стыдливости. Подобно библейскому отроку, безумному расточителю, и он готов вернуться в отчий дом, в родимую обитель первоначальных истых дней. Хотя он не хочет умирать, а хочет жить, чтоб мыслить и страдать, но он каждый день думает о тайнах вечности и гроба.

Мысль о смерти никогда не покидала Александра Сергеевича. Но не в сырой могиле он видит развязку всей своей жизни, нет, ему хочется подняться к вольной вышине, в заоблачную келью, в соседство Бога и там скрыться. Есть важный, единственный момент в жизни каждого из нас, – это момент смерти, когда человек, так сказать, обнажается во всем своем внутреннем содержании. Когда секундант спросил умирающего Пушкина, как он относится к своему убийце, Александр Сергеевич ответил: «требую, чтобы ты не мстил за мою смерть; прощаю ему и хочу умереть христианином. И великий поэт отошел в иной мир, ко Господу, глубоко верующим христианином, с христианским всепрощением и примирением на устах. А мы знаем великую заповедь Христа: если вы будете прощать людям согрешения их, простит и вам Отец ваш Небесный (Мф.6:14). И мы верим, что покаявшийся раб Божий Александр принят по милости Божией в царство небесное, куда первым вошел раскаявшийся разбойник. Ибо вся та нравственная грязь, которая пристала и приставала к личности великого поэта, была для него чем-то чуждым, навеянным, напускным. И эта грязь постепенно отлетала от великой личности поэта. Ведь, если Пушкин и падал, то и боролся, и каялся. А страдания предсмертные, а исповедь, а причастие св. Тайн Христовых во оставление грехов и в жизнь вечную? Все это очистило великую и добрую душу поэта и дало ей возможность подняться именно к небесной высоте, в заоблачную келью, в соседство Бога.

Краткая история храмов

В раю не было храма, как особого здания. Адам и Ева под открытым небом возносили Господу Богу молитву благоговейную и благодарную, а в жертву приносили свою чистую, невинную душу. По грехопадении прародителей, в жертву Богу приносились кровь и мясо животных, а шкуры животных предназначались для одежды. Проливаемая кровь жертвенного животного указывала в будущем на кровь Иисуса Христа, пролившего Свою пречистую кровь со креста за наши грехи. 3начит, ветхозаветные жертвы служили прообразом новозаветной жертвы Иисуса Христа. Но это все не спасало ветхозаветного человека, а только подготавливало к крови Христовой. Патриархи совершали богослужение в лесах и дубравах, а жертвы приносили на горах, пока храма еще не было. Патриарх Иаков видит во сне таинственную лестницу и восклицает: «это – дом Божий, это – врата небесные», и тотчас возливает масло и вино в жертву Богу. Это место стало прообразом храмов вообще и христианских храмов в частности. Врата этого храма ведут в царство небесное. Во времена подзаконные, пророк Моисей построил, по указанию Божию, первый храм, но храм подвижной. Скиния была первым местом, где обитал и являлся Бог, – это были врата небесные. Во времена царей появляется новая скиния, построенная царем Давидом, а Соломон построил уже постоянный храм, который разрушил Вавилонский царь Навуходоносор. Второй постоянный храм в Иерусалиме был построен во времена Заровавеля, называвшийся храмом «3аровавеля». В этот-то храм пришел Господь Иисус Христос и апостолы. Храм этот должен был исчезнуть, когда прольется кровь Иисуса Христа, так как в прежних храмах лилась кровь животных, ставшая ненужною с пришествием Христа. Вот почему, при установлении таинства причащения, Господь Иисус Христос не пошел в Иерусалимский храм, а в Сионскую горницу. Это была первая домовая церковь. Так и стали устраиваться храмы: сначала в катакомбах, а потом, с торжеством христианства, со времен Константина Великого, стали строить великолепнейшие храмы на поверхности земли. На Руси Святой теперь не мало богато украшенных храмов. Вот и мы собрались сюда, чтобы освятить сей вновь устроенный храм. Что было бы, если бы у нас не было храмов? Куда мы приклонили бы свою голову в несчастных обстоятельствах жизни и где и каким образом приготовились бы мы к вечности? Адам и Ева приносили Богу в жертву свою чистую душу, и наши храмы имеют назначение, чтобы и мы приносили чистое сердце, как учит пророк Давид: «сердце чисто созижди во мне, Боже».

Любите же, любите храмы Божии: это дома Божии, это – врата небесные. В храме очищайте ваши души от грехов покаянием и общественною молитвою, чтобы наши души были храмом Св. Духа и чтобы с очищенною душою можно было бы предстать пред престолом Отца небесного. Аминь.

Глагола Господь ученикам своим:

жа́тва у́бо мно́га, дѣ́лателей же ма́ло:

моли́теся у́бо Го́споди́ну жа́твы, я́ко

да изведе́тъ дѣ́латели на жа́тву Свою́.(Мф.9:37–38).

Приветствую вас, други мои, с окончанием курса духовной семинарии. Теперь как оперившиеся птенцы полетите вы из этого гнезда школьного каждый своей дорогой, чтобы со временем устроить свое гнездо, своей родной приют. Что же? С Богом, в добрый час! Да будет путь ваш гладок, мирен и благополучен.

Слышал, что некоторые из вас шествуют в Духовную Академию для получения высшего богословского образования. Святое, богоугодное дело, нужное и в высшей степени приятное. Могущие вместить cиe, да вместят. Слышал, что некоторых любознательность влечет в Университет. Что же? И оттуда выходят люди добрые и полезные. Слышал, что некоторые не прочь попробовать свои силы служебные на светских должностях. Не осуждаю и сих, ибо крепкие семинарские головы нигде не потеряются, везде нужны и пригодны. Слышал сейчас от вашего товарища³, что большинство из вас все же идут на службу своих отцов, хотят подъять на себя благое иго пастырства Христова. В добрый час, милости просим, ибо это и есть прямое назначение ваше, ваше святое звание и призвание. И вот почему.

Не долго служу я здесь, но успел уже увидеть, что простой народ нашего края очень темен, невежественен и груб, хотя и очень предан Церкви. Вы, как это сами знаете, учились и выучились на средства этого темного народа. Вы еще не успели посеять на ниве народной ничего духовного, а телесное у народа уже пожали. А ведь Апостол учит об этом иначе: прежде нужно посеять духовное, а потом уже пожать телесное (1Кор.9:11). Долг справедливости требует, чтобы вы вернули народу лежащий на вас долг перед ними. Поработайте же для его духовного просвещения и исправления. Сердечное спасибо вам скажет за это русский народ. Но тут дело-то не в этом только «спасибо», a в том, что духовно-просветительная деятельность пастыря сама по себе представляет величайшее нравственное удовлетворение для вдумчивого благородного юноши духовной школы. Простить темного человека светом Евангелия, облагородить его душу, указать ему путь и средства к лучшей жизни, сделать его угодным Богу и полезным членом церкви и общества – это, как хотите, слишком высокая, заманчивая роль для культурного деятеля.

Но не один темный деревенский люд ждет и зовет вас к себе, на помощь, возлагает на вас большие надежды и местное образованное общество. И оно при всем своем малом внимании к вопросам веры, при всем своем кажущемся маловерии и безверии, живет жизнью непокойною, ищет праведную землю, хотя не там где следует; и оно чует, предчувствует, хотя быть может смутно, надвигающуюся на род человеческий кару небесную, суд Божий, и готово сказать: верую, Господи, да не так, мало, совсем мало, но помоги моему неверию. Идите к этому обществу и разъясните ему безусловную необходимость для осмысленно-спасительной жизни человечества веры во Христа, как Сына Божия, укажите, предупредите, что как бы ни была высока внешняя культура человечества, но оно будет осуждено, если не, уверует в Сына Божия; покажите и словом и личным примером всю прелесть следования за Христом, раскройте, покажите истовым совершением богослужения всю поэзию христианского православного культа; вразумите, предупредите, что нельзя, опасно оставаться в безразличном, а тем более во враждебном положении относительно Церкви Христовой, ибо грядет час и непременно настанет, когда мы должны будем дать отчет Судье Праведному, Который и определит нашу вечную судьбу; что для этой вечности и мы должны работать теперь, пока день есть, пока не надвинулась на нас вечная ночь; что ради блаженной вечности стоит, нужно пожертвовать всеми ненадежными и часто неполезными сладостями и удовольствиями века сего. И будьте уверены, образованное общество поймет вас, пойдет за вами, если вы раскроете ему веру и жизнь по Евангелию, искренно, сердечно, без фальши в тон речи и личной жизни. И когда вы приведете это общество ко Христу, оно скажет вам свое «спасибо», сознательное, глубокое «спасибо». Я уже имел здесь много случаев убедиться, как Псковское образованное общество, особенно дворянство и начальство светских учебных заведений, ценит добрых иереев, ищет умных и набожных батюшек.

Помимо этой, так сказать, культурно-спасительной общественной роли пастыря церкви, служение это имеет еще свою исключительную внутреннюю прелесть и привлекательность. Пастырь церкви живет по преимуществу в сфере самых высоких понятий, чувств и чаяний. Он есть носитель и раздаятель истины и благодати, тех единственных средств оправдания и спасения человека, которые дарованы нам Спасителем (Ин.1:17). Он – мировой светильник, освещающий и согревающий общество: он – соль земли, охраняющий общество от нравственной гнили и растления. Он – посредник между Богом и человеком, молитвенник, за людей, за весь мир. Он имеет дело с душой человека и его духовными запросами и потребностями. Духовная власть пастыря над человеком – власть исключительная, единственная на земле власть, которая простирается на всю вечную участь человека. Ведь, если пастырь свяжет или разрешит совесть человеческую на земле, она, эта совесть, будет связана, или разрешена и на небе, на суд у Бога (Ин.20:23). Только пастырь церкви обладает такими могучими силами и средствами, что может воздвигнут человека из глубины греховной, оживотворить умерщвленного грехом. Сильное благодатью, властное слово пастыря может жечь сердца людей, целый храм, целый приход может заставить плакать и рыдать. Это ли не заманчивая служебная перспектива, это ли не самое высокое и благодарное приложение молодых, свежих, развитых сил и дарований духовного юношества?

Правда, пастырство есть подвиг, великий подвиг крестоношения и постепенного ежедневного умирания ради дела Христова (Мф.10:16–22; Рим.8:36; Кор.15:31). Пастырь добрый всегда готов положить душу свою за овец своих (Ин.10:11). Он постоянно пребывает в муках рождения, доколе не изобразится в его чадах духовных Христос (Гал.6:19). Настанет для церкви Христовой даже такое время, когда пастырей её будут просто убивать и в то же время думать, что это убийство есть угодное Богу дело (Ин.16:2). Но не смотря на это, подвиг пастырский до креста и смерти за Христа никогда не страшил и не страшит истинных пастырей христианских (Деян.5:20, 29, 31 и др.), ибо они уверены, что печаль их рано или поздно в радость будет, подобно тому, как женщина, когда рожает, терпит скорбь, но когда родит младенца, уже не помнит скорби от радости, потому что родился человек в мир (Ин.16:20–21). Есть какое-то особое таинственно-благодатное сродство пастыря со Христом, какая-то особенная пастырская преданность делу царства Божия, преданность чисто идейная, по силе которых добрый пастырь постепенно переливает в себя путем непрестанно благодатно-личного общения со Христом ту самоотверженность, которая влечет пастыря церкви вслед за Пастыреначальником положить душу свою за други своя (Ин.15:4, 13, 14). Между пастырем и Христом создается такая тесная связь, что ни скорбь, ни теснота, ни гонение, никакая опасность, ни даже меч, – ничто не может отлучить его от любви Божией во Христе Иисусе (Рим.8:35). И подвиг мученичества ради Христа не только не отводит достойных кандидатов от пастырства, а напротив привлекает их к этому великому служению, особенно великому быть может потому, что пастырство Христово, иереи Божии, и суть то семя святое, стояние мира, о котором говорит пророк (Ис.6:13). Удалите, уничтожьте это семя святое, и великое запустение настанет на земле.

В наше время многих духовных юношей тревожит вопрос о скудном материальном обеспечении духовенства и часто удерживает их от поступления в ряды пастырства Христова. Еще более, кажется, смущает их приниженное общественное положение духовенства, его полная зависимость от всех и от всего, смущает и беспокоит тот презрительный взгляд на служителей Церкви Христовой, какой весьма часто раздается ныне, из уст людей нецерковных, людей, порвавших всякую связь не только с церковью, но и с христианством вообще. Что сказать вам в ответ на все это, чтобы успокоить вас, особенно тех, кто твердо решил взять на себя благое иго пастырства, и не только успокоить, но и осмыслить, утвердить эту святую решимость.

Конечно, пастырство Христово не сулит нам груды серебра и злата, не обещает и не уготовляет того барского довольства, при котором можно жить, по вся дни веселяся светло. Напротив, Спаситель, посылая на проповедь первых христианских пастырей, святых Апостолов, ясно указал им меру материального обеспечения: не берите с собою, говорит Он, ни золота, ни серебра, ни меди в пояса свои, ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха. В какой дом войдете, оставайтесь в том доме, ешьте и пейте, что у них есть, что вам предложат, ибо трудящийся достоин награды за труды свои (Мф.10:9–10; Лк.10:5–8). Но такое полное отрешение от мира, возможное для святых Апостолов, непосредственных свидетелей жизни Пастыреначальника Иисуса, Который не имел где главы подклонити, невозможно для современного пастырства, хотя мне приходилось встречаться с такими иереями-подвижниками, которые в полном смысле оправдали это слово Апостола: «имея пропитание и одежду, будем довольны тем» (1Тим.6:8). Современные пастыри, в большинстве люди семейные имеют нужду и в большем, чем святые Апостолы, материальном обеспечении. И мы видим, что духовенство, помимо доброхотных даяний от прихожан, имеет и казенное жалованье, имеет и дома, и 3емлю и т. п. В общем, более или менее обеспечено, хотя не по барскому, не по дворянскому чину и размеру. Но, может быть, такое скромное довольство духовного сословия хранит и оберегает его от той нескромной, часто безумной жизни, какая доступна и довольно обычна там, где, как говорят, есть на что пожить, повеселиться. Впрочем, если кандидатов священства все же страшит и беспокоит довольно скромное материальное довольство духовенства, то я им готов дать самый неложный, практический совет: не ленись учить, служить, молиться, ибо материальное обеспечение пастыря церкви прямо пропорционально его службе, ибо под лежачий камень вода не течет. Пастыря труженика, пастыря молитвенника народ видит и в нужде, голоде и холоде не оставит.

Что касается приниженности духовенства и презрительного к нему отношения со стороны известного сорта людей, то можно только удивляться, если это обстоятельство может смущать некоторых кандидатов священства. Господь, как бы предвидя такое смущение молодых кандидатов пастырства, говорит им: «Если хозяина дома назвали вельзевулом, не тем ли более домашних его?» (Мф.10:25). И действительно, вслед за хозяином дома-церкви, мир не оставил в покое и домашних его, святых Апостолов. «Мы сделались позорищем для мира, говорит Апостол, нас злословят, нас хулят, мы как сор, как прах, всеми попираемый» (1Кор.4:9–13). «Но, с достоинством и смирением замечает Апостол, для меня очень мало значит, как судят обо мне другие люди, ибо судья мне Господь» (1Кop.4:3–4). А Господь 6лаженными называет всех тех, кого поносят и всячески злословят, Сына Человеческого ради (Мф.5:11). Бывают, друзья мои, такие случаи в жизни, когда злословие и ненависть, со стороны врагов Христовых являются лучшей похвалой для рабов Божиих (Лк.6:26). Да и странно было бы, если бы недоброжелатели Христа стали хвалить пастырей христианских. Диавол еще не дорос до такой объективной, беспристрастной оценки деятелей царства Божия...

Ну, вот, друзья мои, как мог, я старался убедить вас и расположить в пользу пастырства. Простите, лучше не умею. Насколько я успел в этом, покажет недалекое будущее. Но, я уверен, когда вы поставите для себя вопрос о вашем жизненном призвании и служении, вспомните и о святом служении пастырском. Аминь

Ваше Императорское Высочество! Великое, святое счастье выпало на мою долю, что я, смиренный архипастырь древнего Пскова, града Святой Великой и Равноапостольной Княгини Российской Ольги, встречаю Ваше Высочество здесь, в храме св. Троицы, на месте, указанном равноапостольною рукою первой русской женщины-христианки, первой августейшей покровительницы и провозвестницы христианства в нашем отечестве.

В истории устроения царства Божия на земле женщина всегда имела и имеет великое значение. Если женщина первая уступила коварному искусителю и увлекла за собою на путь греха и погибели праотца Адама и все человечество, то она же, женщина, первая удостоилась принять небесную весть о спасении мира и человека чрез Христа Спасителя и не только принять, но и осуществить её. Она дала миру благословенный плод своего девического блаженного чрева, родила Спаса душ наших. Женщина стала Матерью Бога, Матерью всего человечества, очагом христианства, очагом веры, молитвы, чистоты и сострадательной любви. Вот почему женщины, как бы сознавая свою ответственность пред Богом и историей человечества и желая искупить свою вину, были так близки ко Христу, всегда окружали Его, внимали Его учению, служили ему от имений своих, не оставили Его даже у креста и приняли Его последний вздох, который испустил Он на древе крестном за спасение, мира и человека, и это в ту пору, когда все ученики и друзья Христовы, (кроме Иоанна), оставивши Его, бежали вон. За то женщина первая встретила Воскресшего Господа и понесла эту весть в мир нехристианский, чтобы снова привести его к Богу Единому, Истинному, и Его Посланнику, Иисусу Христу. Таким образом женщина искупила свою вину пред человечеством. Вот почему в лице Марии Вифанской Иисус Христос оправдал женщину­христианку и сказал ей, что она благую часть избрала, яже не отъимется от нея. Вот в чем великое утешение для всех Mapий христианского человечества, для всех христианских женщин, когда они являют в своей жизни пример сердечной веры, постоянной молитвы, чистоты и любви Христовой.

Вот те мысли и чувства, которые вызваны в моей душе посещением Вашего Высочества древнего Пскова, родины первой Августейшей христианки российский, образ которой прошу принять от Церкви Псковской на молитвенную память о нас грешных. Аминь.

Однажды Иисус Христос пришел в Назарет, где был воспитан, и вошел по обыкновению Своему в Синагогу и стал читать. Ему подали книгу пророка Исайи, и Он, раскрыв книгу, нашел известное место (Ис.61:1, 2), в котором пророчески изображена мессианская деятельность Христа. Прочитав это место, Он закрыл книгу, отдал её слуге и начал изъяснять прочитанное. Глаза всех в синагоге были устремлены на Него. И Он сказал, что приведенное Им пророческое слово Исайи ныне исполнилось и исполняется в учении, делах и жизни Его – Спасителя. И все засвидетельствовали Ему это, согласились с Ним, и дивились словам благодати исходившим из уст Его. Но тут же и соблазнились о Нем и говорили: не Иосифов ли это сын? Долгие годы, проведенные Иисусом среди Назаретцев в убогом, уничиженном виде, поселили в них предубеждение, сомнение в том, что Сын плотника Иосифа и Марии и есть Тот Мессия, Который должен прийти для народа Божия и возвестить ему лето благоприятное, и если не словами, то, без сомнения, в мыслях своих, требовали от Иисуса тех чудес, какие Он совершил в Капернауме и других местах. Таким образом, выходило как бы так, что если Назаретцы не признали в лице своего соотечественника Мессию-Христа, то в этом были повинны не они, а Сам Христос, ибо Он не хочет исцелить Самого Себя, не хочет совершить для своего отечества чудес, какие он совершал, наприм., в Капернауме, не хочет ничем расположить к себе своих соотечественников, не делает для них того, чего им хочется, что могло бы удовлетворить их любопытство. Но творить чудеса там, где не было веры, где было лишь праздное любопытство, Христос не мог, тем более, что сами же назаретяне засвидетельствовали Ему, что слова пророка Исайи вполне к Нему приложимы, значит, оставалось только признать Сына Марии за Мессию, не удивляться только Его благодатным словам, а уверовать в Него и не смущаться убогим, смиренным видом Того, Кого они привыкли считать Сыном плотника. Вот почему Иисус Христос с горечью и упреком сказал жителям Назарета: никакой пророк не принимается в своем отечестве. По истине говорю вам: много вдов было в Израиле в дни Илии, когда заключено было небо три года и шесть месяцев, так что сделался большой голод по всей земле; и ни к одной из них не был послан Илия, а только ко вдове в Сарепту Сидонскую. Много также было прокаженных в Израиле при пророке Елисеи, и ни один из них не очистился, кроме Неемана Сириянина. Услышавши это, все в Синагоге исполнились ярости. И встав, выгнали Его вон из города, и повели на вершину горы, на которой город их был построен, чтобы свергнуть Его; но Он, прошед посреди их, удалился (Лк.4:24–30).

Может быть, покажется странным, что приведенные И. Христом две исторические справки из жизни пророков Илии и Елисея привели назаретян в такую ярость, что они готовы были убить Его. Дело в том, что г. Назарет находился в царстве Израилевом, и пророки Илия и Елисей были пророки царства Израильского. После печального разделения царства Еврейского на два царства – иудейское и израильское, это последнее, т. е. царство израильское, имело царей, начиная с первого Иеровоама и кончая последним, неблагочестивых, поклонявшихся идолам и творивших возмутительные беззакония. Но, кажется, из всех Израильских царей наибольшим неблагочестием отличался Ахав, современник пророка Илии. А известно, qualis rех, talis grex, каков пастух, таково и стадо. С легкой руки первого царя Израильского Иеровоама во всех концах сего царства были поставлены идолы, священники Иеговы все до единого были высланы из страны, зато целыми сотнями были вызваны для удовлетворения религиозных потребностей царей и народа жрецы Ваала и Астарты. Особенным усердием в деле идолослужения и почитания жрецов идольских отличалась жена Ахава, знаменитая в своем роде Иезавель, всячески искавшая случая погубить пророка Божия Илию, который строго обличал жизнь и деятельность царя, царицы и всего народа царства Израильского. Теперь понятно, почему ни пророк Илия, ни ученик его Елисей не могли оказать благодеяния там, где не только не имели к ним веры, но и совсем забыли Иегову, Бога истинного. Вот почему как бы для наибольшего осуждения и вразумления Израиля Бог оказывает милость Свою язычникам, которые оказались выше, достойнее их: Илия посылается в Сарепту Сидонскую к вдове язычнице, Елисей снимает проказу с Неемана, царя Сирийского, тоже язычника.

Вывод отсюда для назаретян был слишком ясен: как предки их не оказали должной веры и чести посланникам Божиим Илии и Елисею и за то лишены были Божиих благодеяний, так и потомки их, современники Христа, не далеко ушли от своих Ахавов и Иезавелей, и они не оказали чести выросшему среди них Сыну Марии, Мессии, Посланнику Божию, большему всех вместе взятых пророков, соблазнились Его смиренным видом и ремеслом плотника, хотя видели и знали Его божественную жизнь, полную чудес и знамений, слышали Его благодатное слово, полное неземной силы и убедительности, и, однако, не только отвергли Своего Миссию, но и с яростью выгнали Его из Синагоги и из города: хотели даже сбросить Его с горы в пропасть, просто убить, как некогда злобная Иезавель, искала убить пророка Божия Илию, и не убили только потому, что Иисус закрыл Себя от своих соотечественников – врагов Своею Божественною силою и удалился, и больше никогда не бывал в Назарете.

Назаретяне в мире никогда не переводились и не переведутся, и то, что случилось с И. Христом в Назарете, может повториться и повторяется и в наше время. И ныне многие слушают и читают Святое Евангелие и слушая умиляются. Но когда зайдет речь о вере во Христа, как Сына Божия, весьма многие видят в Нем простого человека, соблазняются Его смиренным видом человеческим и готовы вместе с назаретянами требовать от Христа чуда. И ныне, когда пастырю церкви приходится напомнить обществу, что потому Бог лишает нас Своих милостей, что мы недостойны их, как на пастыря-обличителя накидываются и в обществе, и в печати: не смей, мол, трогать нас, мы и без тебя обойдемся. И, к сожалению, обходятся, начинают обходиться, живут вне общения церковного, без освящения, без таинств, без молитвы. И ныне, по адресу Христа и Его служителей уже раздается скрежет зубовный, уже весьма многие исполнились ярости и готовы, если не свергнуть Христа и его дружину пастырскую в пропасть, то, по крайней мере, изгнать из мира, из обихода житейского, христианство, даже вообще веру в Бога, вообще религию, набожность. Но человечество пусть помнит, что Христос вчера, и днесь, тойже и во веки. Еще никакая дерзкая рука не сорвала с Лика Его венец Божества, Он есть и пребудет Сыном Божиим, но... пройдет посреди нас – неверов и маловеров – и удалится от нас Своею милостью, как удалился из Назарета. Тогда вот и посмотрим, велика ли мощь и сила человека без Христа, без молитвы, без прощения, без милости Божьей... Аминь.

Дети дьявола, русские крамольники и террористы, снова открывают свой адский поход против злополучной страдалицы нашей России: 1 сентября председатель совета министров статс-секретарь Петр Аркадьевич Столыпин ранен в Киеве во время парадного спектакля, в присутствии Государя, на глазах многочисленной публики ранен каким-то извергом, как говорят, выкрестом из жидов. Раненный, падая наземь, П. А. первым делом оградил крестным знамением ту ложу где находился Государь, и просил передать Его Величеству, что с радостью готов умереть за своего Монарха. Теперь честный и преданный слуга и работник Царя и отечества лежит на одре, ожидая милости Божией и помощи добрых людей.

Если мы добрые люди, если в нас еще не угасла вера в Бога и добро, если мы хотим быть верными сынами своей земли родной, то мы должны оказать помощь Царю, Его честным и смелым работникам и слугам, должны оказать помощь своей злополучной родине. Мы не можем оставаться здесь безучастными зрителями кровавых дел, совершаемых врагами нашего отечества. Мы не можем, не имеем права сказать: наша изба с краю, мы ничего не знаем. Нет, мы знаем и видим, что и кому надо делать. Наша изба здесь не с краю, а в ряду дорогих родных наших изб.

Что же делать? А вот что. Господь наш И. Христос пред своею смертью молился Отцу Небесному, чтобы все члены Его царства, все христиане составляли единую семью христианскую, да вси едино 6удут (Ин.17:21). Воедино всех соединяет единая вера, одно общее упование, едиными устами и единым сердцем произносимая молитва. А мы разбрелись в разные стороны: что ни город, то и норов, что ни деревня, то и свой обычай. Мы разбрелись на партии, на так называемые платформы. Каждая партия свои взгляды и убеждения считает законными и правильными. Распря, вражда между партиями происходит ужасная, до взаимного проклятия друг друга и всяческого оскорбления включительно. Вернемтесь-ка к единой святой вере отцов наших, к единой общей молитве друг за друга. Тогда никакие враги не будут нам страшны. А иначе надо помнить оное слово Господа: всякое царство, раздельшееся на ся, опустеет, не устоит (Мф.12:25). Это во-первых.

Во-вторых, надо любить свою родину беззаветно. А у нас слово «патриот» считается едва ли не унизительным, даже ругательным словом. Не мы ли сами, русские люди, выливаем целые ушаты помоев на голову бедной России! Браним, осуждаем, отрицаем решительно все, что носит на себя характер русского, самобытного, стародавнего строя жизни. И, напротив, ободряем то, что подскажут нам западники, а чаще всего жиды, что погубило уже и губит государства западные. Те, кто за мировое преступление, за богоубийство, лишены отечества, являются нашими учителями, и мы их, на горе наше, слушаем. Но ведь для них отечество там, где им хорошо живется, на чужой счет, разумеется. Ужели и мы осудим себя на скитание по белу свету, без родного угла, без родной земли. А жиды и жидовствующие наши западники на этот путь скитания по белу свету и толкают нас.

А чтобы погубить нас, лишить Царя и отечества и бросить в руки анархии, враги наши имеют на то много преступных средств. Прежде всего, они хотят вытравить из сердца русского Бога и Христа, уважение к религии, к вере отцов наших. А на почве неверия легко насадить и нечестие, безнравственность, разнузданность. Без Бога – ни до порога. А раз в человеке нет Бога, не ищи в нем и совести, не жди от него ничего высокого и святого. Посмотрите кругом себя, и вы увидите, как в обществе постепенно падают и вера, и благочестие, так, значит, успешно действуют враги наши.

Главным орудием атеизации и нравственного развращения общества и народа враги наши избрали печатное слово. Так называемая левая печать, печать опять-таки или жидовская, или крамольная, революционно-западническая, в своих издевательствах над всем священным и дорогим для сердца русского не знает никакого удержу и, к сожалению, почти не несет за это никакой ответственности. Она, эта вражеская печать, открыто и безнаказанно проповедует безбожие, смеется над верою народною, издевается, над духовенством, не щадя даже сана святительского, измышляет на церковь и духовенство всевозможные клеветы, извращает факты, освещая их по-своему, на жидовско-крамольный манер, проповедует самый отвратительный цинизм, смакует порок, особенно порок сладострастия, открыто учит молодое поколение неуважению власти или самоубийству. Все это печатается, раскупается людьми простодушными и читается, при чем жидовские карманы толстеют, а русская душа худеет.

Но, отцы и братья, и вы все, власть имущие, подумайте вот о чем. Если где-либо в городе или в частном дворе, окажется вонючая помойная яма, санитары и полиция сейчас же составят протокол и прикажут яму или очистить, или засыпать, закрыть; в случае неисполнения сего приказания наложат штраф и т. д. А разве наша цинично-хулиганская печать лучше помойной ямы? Почему же ей позволяют отравлять воздух, а не закрывают, не уничтожают её? Если я, или кто другой, явно или тайно дадим кому-либо яду, то ведь нас будут судить, как убийц, и сошлют куда следует. А разве наша хулиганская печать жидовская не отравляет читающую публику своего рода ядовитыми грибками? А ведь подите ж, её не судят, не казнят, и она спокойно, без всякой опаски, продолжает свое душепагубное дело отравления вредоносными миазмами печатного слова доверчивых душ людей. И эта эпидемия хулиганско-жидовского слова продолжается изо-дня в день не недели или месяцы, а целые годы подряд. И, по-видимому, никому нет дела до сего. Что за беда, что люди гибнут, задыхаются от помоев нашей вонючей прессы, отравляются грибками со столбцов богоборной и циничной печати?! Что за беда, что люди-изверги, воспитанные на такой духовной пище, поднимают руки не только на первых, самых близких слуг царевых, но хотели бы поднять свои преступные руки на Особу и повыше первого министра в государстве?

Нет, други мои, не сейчас, а давно-давно надо было нам повнимательнее осмотреться кругом и, завидев зло, тотчас всеми мерами бороться с ним. А мы боролись, боремся?

Но помолимся, да воздвигнет Господь от одра болезни раба своего Петра Аркадьевича скоро, скорее вернет его к своему великому делу. Аминь.

Когда многострадальный и праведный Иов лишился, по воли Божией, всех своих детей и всего богатства, то пал на землю, поклонился Господу и сказал: Господь дал, Господь и взял; так угодно было Ему; да будет имя Господне благословенно.

Господь дал России во время благопотребно великого государственного деятеля Петра Аркадьевича, Господь и взял его от нас. Его святая воля. Да будет благословенно имя Господне.

Людей, подобных почившему Петру Аркадьевичу, Господь воздвигает во время благопотребное. Нужен был России Петр Аркадьевич, и Бог дал нам человека великого ума железной воли и самой высокой чести и честности. Как истый благородный русский дворянин, как верный слуга царя и отечества, как добрый христианин, Петр Аркадьевич выполнил возложенное на него дело и свою правду служебную запечатлел своею мученическою кровью. Как созревший виноградный гроздь, он пал и отошел ко Господу. Имя Петра Аркадьевича навсегда останется чистым, светлым, не тронутым ложью или человеческою трусливостью. Он пал на своем служебном посту, как верный воин, хотя и не носил военного мундира.

Мы не могли уберечь и охранить от врагов такого великого и нужного нам человека. Бог сохранит его и упокоит в блаженной вечности: «все, еже даде ми Отец, уверяет нас Иисус Христос, не погублю, но воскрешу в последний день».

Теперь наш долг пред почившим – молиться об упокоении его в селениях небесных и следовать его святым заветам: верности Богу и царю, его честной работе, его неустрашимости и преданности своему долгу. Для Петра Аркадьевича были три святыни: Бог, отечество и Царь. Будем помнить и чтить и мы эти три святыни. Со смертью Петра Аркадьевича начинается новая страница исторической жизни России. Что будет написано на этой странице, одному Богу известно. Но если и мы хотя малым чим будем подобны Петру Аркадьевичу, то можно не бояться за наше будущее. Во всяком случае, надо зорко смотреть вперед, потому что наши дни дние лукави суть. Поэтому будемте рассудительными, будем всячески познавать, что есть воля Божия. Ведь, рано или поздно и мы все должны будем явиться пред судищем Христовым. Аминь.

Приветствую тебя, старый Псков и вас псковичи с этим новым чудным мостом. Сердечное спасибо казне, городу и земству за средства, честь и слава мудрым строителям, привет и благопожелания всем вам, добрые псковичи. Нужда в этом мосте давно сказывалась, без него жители Пскова испытывали большое неудобство. Ныне это неудобство устранено. Кроме того, мост только что освященный составляет и редкое украшение для города Пскова.

Вообще, следует сказать, что за последнее время жизнь человечества, благодаря прикладной науке и технике, обставлена и украшена весьма многими изобретения, которые дают человеку и удобства и украшают его жизнь. Кажется, нет на земле такой области материального бытия, где бы не стал господином ум человека. И это законно. Ум-царь в голове. Человек-царь природы, и человек действительно воцаряется своим гением в видимой природе. Ему доступны глубины земли, ему открыто дно океана, давно он овладел силой пара и электричества, за последнее время он овладел воздухом и яко птица летает к нему. Жизнь человеческая улучшается и украшается в смысле удобств не по дням, а по часам.

Но улучшается ли эта жизнь человеческая в смысле приближения к идеалу нравственного совершенства? Ведь не в пустое же пространство сказаны эти слова: «Будите убо совершенны, как, совершен Отец ваш Небесный?» На этот вопрос разрешите мне, не отвечать, ибо современная жизнь человеческая очень ясна и каждому понятна без слов. Мы понимаем все, о чем я спрашиваю. Но вот еще вопрос: счастлив ли человек, окруженный отовсюду разного рода внешними удобствами и материальными удовольствиями? За ответом на этот вопрос не мешало бы обратиться к газетным мартирологам самоубийств. Цифры поразительно велики. И все эти несчастные люди, «лишние люди», так они любят себя называть, все они покидают жизнь потому, что не обрели в ней искомого счастья. Да если спросим тех, кто большим грехом считает не только убить себя, но и подумать об этом, и они едва ли все довольны жизнью. Есть хорошая пословица, которая мне в данном случае сослужит службу, показав то, что я хотел бы сказать. «И через золото слезы льются», – вот эта золотая пословица, которая так характерно живописует золотую, в смысле, счастья, жизнь человеческую; может быть даже меньше льется человеческих слез через лохмотья и сухие корки хлеба, чем среди роскоши и довольства.

Отчего же это так, бывает? Почему при таких материальных удобствах и роскоши жизнь человека не вырастает духовно, богоподобно, почему человек не испытывает счастья и довольства, почему он плачет и тоскует? Потому, други мои, что душа забыта, потому, что питают её питанием не сродным её богоподобной природе, и она голодает и тоскует. Вот, отчего душа болит. «Какая польза человеку, говорит И. Христос, если он приобретёт весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою» (Мф.16:26). Раз душа забыта, нет человеку счастья. Ведь, весь материальный мир с его богатствами и земными радостями и удовольствиями не стоит одной человеческой души, крещеной и кровью Христовой искупленной.

Вы слышали сегодня за литургией притчу И. Христа о богатом и Лазаре. Богатство и веселье во все дни светлые не спасли богача, он погиб в пламени огня геенского. Напротив, нищета, пища вместе с собаками и болезни, прикрытые терпением, мужеством, бедняка не погубили, он очутился на лоне Авраамовом. Так-то бывает с человеком, когда он не для Бога богатеет, а лишь для своего тела (Лк.12:21).

Я почти кончил слово мое. Но мне хочется припомнить одну стародавнюю картину из прошлого г. Пскова. Вот, чрез эту реку Великую некогда Святая Псковитянка Равноапостольная Княгиня Ольга плыла на своей лодке, когда ни этого и, надо думать, не было никакого моста, плыла она и перевозила будущего своего мужа, князя Игоря. Ещё будучи язычницей, она увлекла князя своей душевной чистотой и красотой. А она не знала тогда никакой культуры, никаких современных удобств, плыла в простой лодочке с веслом в руках. Но это была, хотя и простая крестьянка, но высокой и чистой души девица. А когда она сделалась христианкой и первой августейшей покровительницей у нас Христовой веры, то пророчески предуказала быть здесь храму Св. Троицы и городу. Слово Святой Псковитянки сбылось: у нас есть чудный собор Св. Троицы, краса града Пскова, есть и город, есть вот этот чудный мост чрез реку Великую, но, прости нас, святая Равноапостольная Псковитянка, у нас до сих пор нет храма во имя твое святое... И так, други мои, с чудным, дорогим и удобным мостом приветствую вас, братья Псковичи.

Из поучения, сказанного 27 августа в Крыпецком св. Саввы монастыре

Празднуем память преподобного подвижника Крыпецких, когда-то великих и непроходимых, лесов Св. Саввы, наставника монахов и собеседника ангелов. Праздники, подобные настоящему, всегда собирают многочисленную толпу богомольцев, особенно из люда, где до сих пор еще не угас, но живет дух преподобного подвижничества, дух подражания пустынножительству, жажда правды, святости, жажда жизни, хотя бы несколько высшей, чем та, которую мы видим кругом себя ежедневно и которая отталкивает от себя сердца, еще не окончательно удалившиеся от Бога, от церкви, от вечного спасения. И вот, каждый раз, как ублажаешь подвижника Христова, кланяешься нетленным мощам его, призываешь его себе на помощь в молитве, хочется знать и поучиться, как, каким путем, преподобный достиг преподобия, святости, какая внутренняя происходила в его душе работа, закончившаяся оправданием у Бога и всеобщею любовью у людей. Хочется открыть хотя край завесы, скрывающей великие подвиги великих подвижников и угодников Божиих. Ведь, быть не может, чтобы святые угодили Богу только одними внешними трудами и подвигами, постом, бдением, стояниями и монастырским рукодельным послушанием. Быть не может, чтобы в эту пору дух их оставался праздным без работы, без борьбы, без подвигов. Это невозможно уже потому, что душа и тело тесно связаны между собою.

Конечно, внутренняя жизнь людей преподобных, их постепенный рост в меру возраста Христова – это их тайна, священная тайна Духа Святого. Но священные писатели открывают нам некоторые черты этой жизни святых подвижников, людей угодных Богу. Так св. пророк Давид в покаянном псалме говорит следующее: «Помилуй мя, Боже, по велицей милости твоей и по множеству щедрот Твоих очисти беззаконие мое... Яко беззаконие мое аз знаю и грех мой предо мною есть выну». Вот с чего начинается внутренняя подвижническая работа трудников Божиих – со сознания бедности, греховности своей души, с сознания своей нищеты духовной и постоянной молитвы к Богу о помиловании, о прощении. Чтобы подняться на высоту Христовой богоугодной жизни: человек подвижник прежде всего смиряет себя, ясно сознает свои грехи, притом так, что грех его есть выну пред его сознанием, – это своего рода душевное бремя, вериги, которые не дают покоя труднику Божиему до тех пор, пока он не почувствует, что грех перестал по милости Божией давить его. Так, чтобы подняться на высоту, нужно начинать с самой первой ступени. И чем меньше с человеком тяжести, тем легче он поднимается вверх. Вот почему все святые угодники Божии и начинают свой внутренний подвиг со смирения, сознания своей бедности духовной, с молитвы покаянной, с покаянного плача о своих грехах. «Отврати лицо Твое от грех моих и вся беззакония моя очисти», день и ночь вопиют они со страхом и упованием на Господа.

Чем же объясняется такая упорная подвижников Божиих борьба с грехом, такой постоянный горький плач их греховный, такое неотступное стучание в двери милосердия Божьего о помиловании? Не видим ли мы часто кругом себя, как люди сживаются с грехом, не чувствуют его тягости и, конечно, не ведут никакой с ним борьбы. А преподобные, а подвижники Христовы не могут жить в соседстве со грехом и не перестают взывать к Господу: «даждь ми, Господи, ум, да плачуся дел моих горько, даруй ми прежде конца покаяние». Чем же объясняется такая святая заботливость святых огребатися от кала греховного? Объясняется она тем, что для насаждения в душе святости нужно сердце чистое, свободное от греховных терний и бурьяна, для семян царства Божия нужна почва соответствующая, добрая, очищенная самоосуждением, покаянием и слезами многими пред св. крестом и Евангелием, нужна почва такая, на которую могли бы свободно изливаться реки воды живой, струи освящающей благодати Христовой; путь для Господа спасающего нужен прямой, без гор и холмов и без кривизны (Ис.40:3–4). А такое настроение и достигается именно смирением и молитвою: «сердце чисто созижди во мне Боже, и дух правый обнови в утробе моей».

И вот, когда путем внутренней борьбы со грехом и силою всеочищающей благодати Христовой сердце подвижника соделается храмом Духа Святого, дух раба и трудника Божиего оправдывается и обновляется, чрез свободную открытую дверь его сердца входит Христос, поселяется здесь и творит вечерю любви небесной, и начинает тогда человек Божий мыслить и мудрствовать, еже во Христе Иисусе (Флп.2:5). Чрез принятия Тела и Крови Богочеловека Иисуса Христа подвижник входит в самое тесное общение со Христом, обожается и становится наследником жизни вечной (Ин.6:54, 56).

Но чтобы такое состояние души подвижника было постоянным, а не случайным, не временным явлением, он молится далее так: «не отвержи мене от лица Твоего и Духа Твоего Святаго не отыми от мене». Ведь когда-то и Ирод желал видеть Иисуса и Феликс часто призывал его к себе для беседы Павла (Лк.23:8; Деян.25:26). Но это Ироду не помешало все же уничижить Иисуса, надругаться над Ним и отослать обратно в руки Пилата. И Феликс, оказывается, ждал от Павла лишь денег, а когда их не получил, то оставил Павла в угоду жидам в темнице. Разумеется, такие, хотя бы и добрые проявления души человеческой, но случайные, временные, мимолетные не могут быть показателем праведности, святости человека, ибо возложивший руку свою на рало и озирающийся назад не благонадежен для царствия Божия (Лук.19:62). Претерпевший до конца, тот спасен будет, верный до смерти получает венец жизни (Мф.10:22; Апок.2:10). И вот, чтобы святые мысли, чувства и желания были всегдашним достоянием души доброго человека, чтобы из доброго сокровища своего сердца выносил он всегда доброе, нужно, чтобы никогда не отступал от него Дух Святой, ибо Он не только возрождает и обновляет человека, но и утверждает нас во Христе, состояние святости закрепляет, запечатлевает в нас (2Кop.1:21–22). По личному опыту святые подвижники знают, что мы и помолиться-то как следует не умеем, если не наставит нас Дух Святой. Вот почему все они, угодники Христовы, так дорожат и непрестанно молят Бога, чтобы Он не отнимал у них Духа Святого, чтобы с ними выну пребывала благодать Божия, немощных врачующая и восполняющая нашу скудость духовную. Вот почему и сами они всячески ограждают себя от греховных приражений мира, плоти дьявола, зная, что если иногда смотреть и не грешно, но остерегались, чтобы это не послужило случаем ко греху: «в глазах – зрение, говорят они, в сердце – грех» (св. Амвросий).

Когда угодник Божий достигнет благодатной жизни, когда сердце его станет храмом Духа Святого, тогда худой мир, зло, враги человеческого спасения хотя продолжают творить подвижнику разного рода искушения и пакости, но зло уже не достигает внутренней храмины души угодника Божия, оно, если можно так выразиться, скользит по его поверхности. Мы знаем, говорит апостол, что всякий рожденный от Бога, не грешит, но рожденный от Бога хранит себя, и лукавый не прикасается к нему (1Ин.5:18). В душе трудника Божия живет тогда Христос, а Господь не уступит своего места врагу своему, ибо какое же может быть согласие между Христом и Велиаром (2Кор.6:15). Сам Господь оберегает тогда избранных Своих, очи Его обращены на праведников, и уши Его к воплю их. Воззовет праведник, и Господь слышит его и от всех скорбей избавляет его (Пс.33:16, 18). Ангел Господень ополчается вокруг боящихся Его и избавляет их (lbid. 8 ст.). Сердце праведника бывает тогда до такой степени уверенно-спокойно, что если бы пришлось ему идти долиною смертной тени, то и тогда он не убоится зла. Господь охраняет исхождение и вхождение его отныне и до века (Пс.22:4; Пс.120:8). «Упование мое – Отец, прибежище мое – Сын, покров мой – Дух Святой» – молится тогда выну угодник Божий.

Конечная цель человеческой жизни есть наследие царства вечного, наследие вечно-блаженной жизни. Эта жизнь вечная начинается еще здесь на земле, ибо верующий в Сына Божия уже имеет жизнь вечную, имеет ее и ядущий плоть Его и пиющий пречистую кровь Его (Ин.6:47, 54). Отличительные черты наступления в человеке царства Божьего – это праведность, мир и радость во святом Духе (Рим.14:17). Припомните заключительный аккорд евангельских блаженств: Радуйтеся и веселитеся, якo мзда ваша многа на небесех (Мф.5:12). Вот, эти радость и веселье Христовы и составляют финал всей подвижнической жизни и деятельности человека-христианина. И эта радость не зависит от радостно-счастливых внешних условий жизни праведника. Напротив эти условия могут быть с точки зрения мира сего ужасными, как напр., условия, среди которых кончал свою жизнь земную 3латоуст, кончали все исповедники и мученики, все преподобные подвижники и пустынножители, которые, как напр. Мария Египетская, не имели даже одежды, чем бы можно было прикрыть тело свое, и, однако, не смотря на весь ужас этих внешних жизненных неудобств и условий праведников, их сердце бывает полно блаженной радости и веселья, невозмутимого спокойствия и довольства. «Слава Богу за все», говорили они пред своей раскрытой могилой, в которую и опускались с отпечатком на лиц небесной радости. Вот эта радость спасения и составляет конечное приобретение праведника в его болезнях и трудах ради Христа и Евангелия. «Воздаждь ми радость спасения Твоего и Духом владычним утверди мя», молится праведник. В этой радости спасения звучит непоколебимая уверенность праведника в том, что его подвиги будут увенчаны венцом правды в день оный, когда праведный Судия будет воздавать всем, возлюбившим явление Его (2Тим.4:7–8). Эта радость спасения и скрашивает всю, полную подвига, печали, скорбей и тесноты жизнь угодника Божия. Ради этой радости он и приносит всего себя в жертву Богу (2Тим.4:6).

Но и в этом конечном состоянии земной праведности, в этой радостной уверенности о своем вечном спасении, преподобный подвижник не перестает воздавать всю честь своего спасения Богу и Его благодати: «и Духом владычним утверди мя», смиренно молится он. Он знает, что если у человека и бодр дух, но плоть немощна (Мф.26:41). И чем выше человек поднимается по лестнице нравственного совершенства, чем он дальше уходит от греховного мира, тем сильнее искушения и нападения врага Божьего. Он знает, что кто лежит у ног сатаны поверженным, того он искушать не будет. Сатане, как льву рыкающему, нужны новые жертвы, кого бы поглотить (1Пет.5:8). Подвижник Божий знает, что если дерзость сатаны не пощадила Богочеловека в пустыне, то тем более не оставит в покое обыкновенного смертного. По личному опыту и опыту других, известных истории, подвижников, уже упоенных благодатью, он, угодник Божий хорошо знает, какие великие светильники веры и жизни Христовой подвергались искушению со стороны врага Божия, как ап. Петр, Антоний Великий, преподобный Мартиниан и многие другие. Вот почему вся надежда трудников Божиих на всесильную благодать Св. Духа, о которой они и молятся, чтобы Всесильный Господь «Духом Владычним утвердил их» в подвиге спасения.

И Господь слышит вопль верных рабов своих, поставляет на камне ноги их и утверждает стопы их (Пс.39:2–3). В благодарность за эту благодатную к себе милость Божию, преподобные рабы Христовы простирают свои христианские заботы и на окружающих их людей. Они хотят, чтобы и другие познали путь спасения и молятся: «Научу беззаконныя путем Твоим и нечестивии к Тебе обратятся». Они хорошо понимают, что царство Христово должно расти и множиться и укрывать под своим благодатным кровом всех, кого позовет благодать Божия и кто послушает и откликнется на зов сей. Они сознают и то, что на них главным образом лежит долг обратить грешника «от ложного пути его» (Иак.5:19–20), что будучи сами искушены, могут и должны помочь и искушаемым (Евр.2:18). Вот почему мы видим, что вокруг святых подвижников всегда собирается дружина людей, хотящих наследовать жизнь вечную. И если правда, что много может усиленная молитва праведного (Иак.5:16), то стадо трудников Божиих, окружающих всегда келью или пещеру великих угодников Божиих, есть именно плод этой усиленной их молитвы: «научу беззаконныя путем Твоим и нечестивии к тебе обратятся» – и обращаются.

Здесь обнаруживается в жизни преподобных психология образа Божия в человеке. Если Бог вседоволен и ни в чем не нуждается, если в творении мира и особенно в искуплении открылась бесконечная благость Божия, по которой любовь Божия хочет, чтобы как можно большее число разумно-свободных существ вкусило, как благ Господь; то именно эта черта образа Божия и проявляется в стремлении угодников молиться, чтобы нечестивые научились путям Господним и обратились к Богу. 3десь в этой молитве преподобных за мир грешный сказывается борьба царства Божия с царством лжи и тьмы, борьба за права истины и добра, которую ведет Вседержитель мира с сатаною через своих избранных угодников. И Господь слышит эту молитву преподобных своих и еще при жизни их небесный голос вещает им: «смотри, подобно птицам небесным умножится число учеников твоих», как это было сказано преподобному Сергию.

Когда и это желание праведника исполняется, когда подобно пчелиной матке он становится во главе стада преподобных, тогда он чувствует, что в меру сил своих он исполнил заданный ему от Бога урок жизненный, и он постепенно приготовляется тогда к той хвалебной молитве ангельской, какую люди будут и должны возносить пред престолом Божиим вместе с ангелами и всеми святыми (Апок.19:1–6). Вот почему подвижник молится тогда с особенным усердием: «Господи, устне мои отверзеши, и уста мои возвестят хвалу Твою». Жизненный путь пройден, вера по милости Божией соблюдена, не смотря на всю трудность шествия тесными вратами, раскрываются пред взором трудника Божия и врата вечности, уже слышатся неизреченные глаголы, их же не лет есть глаголати человеку, остается только непрестанно воздавать хвалу Богу и ожидать из рук Судии Праведного венца небесного, в той уверенности, что сердце сокрушенное и смиренное Бог не уничижит (Пс.50:19). Так то: смирением начинает свой подвиг угодник Божий и еще большим смирением кончает его. И это смирение преподобных трудников погружается в лоно величия Божия и здесь находит вознесение свое вместе с вознесшимся Ходатаем Нового Завета Иисусом Христом (1Пет.5:6).

Три года протекло, как отошел от нас великий праведник 3емли русской, батюшка о. Иоанн Кронштадтский. Подобно Господу Нашему Иисусу Христу и Его служитель верный, не только при жизни, но и по смерти, даже доселе, не престает быть предметом пререканий (Лк.2:34). Если при жизни о. Иоанна верующие и преданные сыны Церкви всей душой любили его, как доброго пастыря, ценили как молитвенника, молитва которого имела великое значение в очах Божиих, слушали его вдохновенные, отзывающие духом пророческим, слова и беседы, шли к нему с немощами, скорбями и печалями и получали утешение, поверяли ему свои думы, болезни и промахи греховной совести получали от его благодатно пастырского авторитета облегчение и исцеление, то люди, изменившие Христу и Церкви, трепали имя о. Иоанна на все лады, как кому того хотелось, приписывали ему такие недостатки и даже пороки, о которых и говорить не везде прилично. Но вся эта жидовско-вражеская травля, направленная против любимого Богом и народом праведника, не только не умаляла его духовного авторитета, напротив, усиливала его. Чуткое сердце народное знало, к кому идет, в кого верует, и оно, это сердце народное, не ошиблось. Но вот взял Господь праведника к себе: 20 декабря 1908 года о. Иоанна не стало. Зарыдала верующая Россия, с молитвою и слезами многими, с верою, любовью и упованием опустила в могилу дорогого отца-пастыря молящаяся семья русская. Но в ту пору, когда раздавался народный плач по душе почившего праведника, враги Христа и Его честного пастырства собирали и подсчитывали оставшееся от о. Иоанна наследство: кресты, митры, облачения, рясы, подрясники, даже белье. Все это были вещественные знаки любви к доброму и бескорыстному пастырю народному. Но сколько при этом написано было и изрыгнуто нечистыми устами ожидовелых представителей печати разного рода подозрений, клевет, лжи намеренной и оскорбительной? Но в память вечную 6удет праведник и от слуха зла не убоится.

А вот, хулителям имени и чести праведника следует бояться. Ведь если языческая мораль рекомендовала de mortuis aut nihil aut bene (о мертвецах – или ничего, или говори хорошо), то христианские требования правды Божией в этом отношении куда строже языческих. Уже за всякое праздное слово, еже рекут человецы, воздадят о нем слово в день судный (Мф.12:36). А кто не принимает и не слушает слов пастыря церкви, участь того будет настолько печальна в день суда, что по сравнению с ним отраднее будет участь земли Содомской и Гоморрской (Мф.10:14–15). Припомните, как затряслась самая столица Византийской империи, когда был невинно осужден на изгнание великий пастырь народный Иоанн 3латоуст. И ведь это наказание Божие застигло хулителей великого пастыря еще здесь, до страшного суда. Судите, что же ожидает их на страшном суде: «убо и Аз посмеюся погибели вашей», скажет им грозный Судья, как вы смеялись и изрыгали хулу языком своим на верных рабов моих (Пс.58:8–9; Притч.1:26).

Что же теперь, когда не стало о. Иоанна? Перестал ли он быть предметом пререканий? Ведь для врагов религии и церкви почивший Кронштадтский пастырь уже перестал, по-видимому, быть опасным, если можно так выразиться о его святой деятельности? Да. Но теперь о. Иоанн стал предметом пререканий в среде любящих его и всецело преданных ему. С ним случилось буквально то же, что некогда могло случиться с великим пастырем, пророком и вождем народным Моисеем. Чтобы народ Еврейский не стал поклоняться Моисею, как Богу, Архангел Михаил вопреки злому желанию диавола скрыл его могилу, так что до сих пор никто не знает места его погребения (Втор.34:5–6; Иуд.9). Психология народная и здесь, та же. Велик и русский пастырь народный, молитвенник, благодетель, праведник, любимец народный, для некоторых людей простых и темных стал до некоторой степени божеством, и вот вам на лицо так называемое иоанничество, которое ныне разыскивается и подвергается суду. Если великий пастырь народный успел собрать около своего имени целые миллионы русских верующих людей, то мы пастыри церкви Христовой, должны воспользоваться этою привязанностью к великому имени о. Иоанна, просветить, вразумить, научить, эту массу народную, но без помощи полиции, без насилия и лукавых интриг, но с верою, молитвою и любовью, благодатно-властным словом убеждения и терпеливой снисходительностью.

Други мои, как бы кто ни думал об о. Иоанне, но то несомненно, что он и доселе не перестает учить нас и словом и примером. Мы думаем, что не помимо воли Божией Кронштадтский батюшка отошел ко Господу именно 20 декабря, когда церковь вспоминает кончину великого священномученика Игнатия Богоносца († 107), тоже народного пастыря. Пред своею кончиною по пути в Рим, куда вели св. Игнатия на казнь, он писал христианам: «Иисус Христос есть жизнь вечная, без Христа жизнь есть смерть». А батюшка о. Иоанн всю свою трудовую и полезную жизнь и деятельность мыслил не иначе, как «Жизнь моя во Христе». В Риме перед казнью св. Игнатий вместе с многочисленным христианским народом молился, да прекратит Господь гонение на Церковь, да даст ей мир, а всем верующим внушит взаимную любовь и единодушие, чтобы они повиновались пастырям своим и хранили себя от лжеучителей. А о чем всю свою жизнь долгую молился и ратовал почивший о. Иоанн, как не о том же, чтобы Глава церкви Господь наш Иисус Христос восстал на помощь Своей церкви и охранил бы её от адских козней всевозможных врагов её. О чем скорбел почивший пастырь, как не о том, что забыли русские люди свою истинную, животворящую и спасающую Церковь. «От того и бедное отечество наше, писал батюшка, терзается крамолою супостатов, от того, что у всех оскудела вера в Бога, утерян страх Божий, забыты прямые обязанности и занятия от того, что перестали слушать единственную верную руководительницу Церковь, которая одна ведет всех к свету, правде, Богу, вечности и неразрушимой жизни». Св. Игнатий Богоносец говорил о себе, что он – пшеница Божия и желал бы, что бы зубы зверей измололи его, чтобы быть ему чистым хлебом для Бога. И батюшка о. Иоанн постоянно подвергался клевете и осмеянию со стороны недругов Церкви Божией особенно в последние годы своей жизни, и тоже предстал Богу, яко чистая пшеница Господня. К тому же звал он всех, чтобы быть угодными Богу, сродниться со Христом в таинстве Св. Причастия. Батюшка ежедневно причащался Чаши Христовой и к этому источнику бессмертному звал всех нас и теперь зовет, молитвенно предстоя о нас престолу Всевышнего.

Вознесемте и мы теплое моление за упокой души праведника земли Российской, да умирит Господь по молитвам его жизнь нашу, полную греха, злобы и зависти, да не до конца прогневается на нас Господь Наш и даст нам прежде конца покаяние. Аминь.

Была пора, когда труд учительства несли рабы, и звание учителя считалось таким же низшим и позорным, как звание раба. То было в темные времена язычества. С пришествием Христа Спасителя на землю, все изменилось. «Аз на cиe родихся и на cиe приидох в мир, да свидетельствую истину», сказал Христос. 3вание учителя Спаситель мира поднимает в своем Божественном Лице на недосягаемую высоту. Это звание учителя Он передал своим ученикам и возвысил его, сказав: «вы – свет миру, вы соль земли». Верные завету Божественного Учителя, апостолы Христовы в учительстве грешного мира полагали весь смысл своей жизни и отдали душу свою за истину Христова Евангелия.

«Учитель», «наставник» в мире христианском уже стали почетными именами, хотя отношение человечества к несущим труд учительства во многом остается еще прежнее. До сих пор, если еще и не считают учителей за рабов, то все же, всегда и всюду, раздаются нарекания и укоризны против учителей и, не разбираясь и не вникая, им легко доверяют. 3десь мгла язычества еще не рассеялась.

А что сказать об обеспечении современных учителей? Если его и не называют нищенским, то единственно разве только по деликатности... Но пусть положение учителя по-прежнему нищенское, зато неприметная для глаза, внутренняя, сердечная работа учителя велика и высока. Она кладется в основание развития духа человеческого, подлежащего воспитанию и образованию. А это значение наставничества ни с чем несравнимо. Только в плодах постигается наставничество, только в них оно находит для себя позднюю, но верную и справедливую оценку и награду.

Нужно ли говорить, что почивший в своей личности воплощал идеал учителя. К нему вполне относятся слова Спасителя: «вы соль земли, вы свет миру». В условиях своего скромного дела, для своей малой школьной семьи он был именно таковым. Внимательно присматриваясь, следя и зная запросы ума и сердца воспитываемых им, почивший умел на уроках своих живо, сердечно, проникновенно делиться с учащимися тем светом доброго и полезного учения, которым он сам так ярко горел. Отличаясь сам искреннею религиозностью, богобоязненностью, кротостью и чуткостью душевной, он соль своего нравственного совершенства умелой и щедрой рукой рассыпал в юные впечатлительные души тех, кого он назидал.

Дети! Берегите же тот свет, который падал в ваши сердца и которым горели души ваши на уроках почившего. Храните ту соль учения, дабы не обуяла она, которую не только словами, но и примером своей высоконравственной жизни, внедрял в ваши тайники сердечные покойный Иван Александрович.

Юная вдова, что тебе сказать, чем утешить тебя? Я напомню в утешение тебе один лишь случай из земной жизни Господа Иисуса Христа... Буря страшная поднялась на Галилейском озере. Ученики Господа готовились к смерти, но вот Господь среди них, и они слышат его ласковый, ободряющий голос: «не бойтесь, это Я». Тот же Господь, явившейся апостолам, является и всем нам грешным и в радости, и в милости, и в годину страшных испытаний и горя. Все также и нам слышится спасающий Его пречистый голос: «не бойтесь, это Я... Я с вами во все дни до скончания века».

Спросите, может быть, зачем же в расцвете жизненных сил и возраста взял Господь от нас талантливого человека? Понимаю ваш вопрос и готов ответить на него... Кисти винограда, когда созреют, ведь падают сами собой. И почивший созрел для вечности и Господь взял его к себе, как созревшую пшеницу в житницу Свою. «Блажен путь, в он же идеши днесь, душе, яко уготовася тебе место упокоения».

Не бойся же, благой и верный рабе! Добрые ученики твои тебя не забудут, они найдут тебя своим сердцем, они придут к тебе на могилу и благодарную молитву сотворят над тобою.

300 лет протекло с тех пор, как угас светильник русской церкви святейший патриарх Гермоген (+ 17 февр. 1612 г.). Я не буду излагать здесь истории всей его жизни и деятельности, ибо для этого потребовалось бы слишком много времени, да и кому не известна эта великая жизнь, эта страшная и поучительная страница нашей родной истории? Известна также и приснопамятна и праведная мученическая кончина святителя Гермогена. Но все же возглавлю настоящее слово мое описанием кончины «начального человека русской земли», блаженного патриарха Гермогена.

Наступил 1612-й год. В Москве сидели поляки, враги и разорители православной отчизны нашей, сидели и хозяйничали. Патриарх Гермоген, заточенный врагами в Чудов монастырь, томился в тесной, мрачной келье, охраняемый свирепою вражескою стражею. Но он был еще жив и в темной келье сиял, как лучезарное светило. Через двух послов, родом свияжцев, он успел послать грамоту нижегородцам, в которой великий узник излагает последнюю свою волю: «Всем вам от меня благословение и разрешение в сем веке и в будущем! Стойте за веру неподвижно, а я за вас Бога молю»! Проникнутые духом патриарха Гермогена рассылались всюду по русской земле и читались грамоты Троице­Сергиевой обители, грамоты учеников и ставленников Гермогеновских.

Вы знаете, что вслед за этим, под водительством Минина и Пожарского, двинулось великое народное ополчение для спасения Москвы и России. Поляки и русские изменники почуяли, что приходит конец их злодействам. И вот они приступают к священному узнику с наглым требованием: «отпиши Пожарскому и всему Нижнему Новгороду, чтобы не ходили к столице». Из уст врагов святитель слышит таким образом последнюю в своей земной жизни радостную весть, что грамоты его сделали свое великое дело, что ратная сила идет на спасение Москвы.

Враги стали угрожать Гермогену лютою смертью, если он не остановит ополчение. «Что вы мне грозите смертью?» отвечал спокойно и неустрашимо исповедник Христов. «Я боюсь только единого Бога, в небесах живущего». 3атем, обратившись в сторону защитников отечества, старец с твердостью сказал: «Да будет над ними милость Божия и мое благословение. А на вас изменников да изольётся гнев Господень»! Озлобленные поляки бросили несокрушимого старца в сырую темницу и уморили его голодом. 17 февраля 1612 года многострадальный старец отошел ко Господу, как непорочная и разрешительная жертва за спасение русской земли.

Святитель-мученик, погребен в Чудове монастыре. Через 40 лет, по желанию царя Алексея Михайловича, оказавшееся нетленным тело Гермогена перенесено в Московский Успенский собор. Нетленным оказалось тело его и в 1812 году, когда французы, отыскивая сокровища церковные, выбросили тело святителя из гробницы. Но 1883 году производились пред коронованием Императора Александра III работы в Успенском соборе. Упавший со стены камень пробил гроб патриарха, и при этом останки святителя оказались нетленными.

Умер патриарх Гермоген, но не умерло его святое патриотическое дело. Только несколько месяцев не дожил великий старец до великой радости своей земли родной: 22 октября того же 1612 года полки русские, под покровом Казанской иконы Богоматери, вступили в Москву. Распахнулись ворота кремлевские, и русские воины во главе с духовенством вошли в первопрестольный кафедральный собор Успенский, и начался всенародный земский молебен благодарный Милостивому Избавителю всех, Владыке Господу Иисусу, молебен за спасение России от лихолетья. Скоро из пределов России, словно по мановению силы небесной, исчезли поляки и литовцы. Воскрес в сердцах русских людей Бог земли русской, и расточились все враги её.

Ровно через год после страдальческой кончины патриарха Гермогена, 21 февраля 1613 года, в Москве на Красной площади состоялся великий собор представителей со всех концов земли русской для избрания царя, хозяина этой земли. Лишь только именитые бояре взошли на лобное место, чтобы спросить выборных и народ, кого они хотят на царство, как раздался единодушный, могучий клик всей земли святорусской: «Михаил Федорович Романов да будет царь – государь Московскому царству и всей Державе Русской». Вещая мысль патриарха воскресла. Безгосударное время кончилось. На престоле русском воссел русский царь, который положил начало новой жизни в обновленной и спасенной России. Вечная слава и благодарная вечная память великому патриарху Гермогену, веры хранителю, правды учителю, русской земли защитнику и спасителю!

Можно было бы, други мои, на этом и кончить слово мое, но позвольте несколько распространить его, нужда бо в сем належит. Попробуем-те указать на исторические причины, какие привели наше отечество на край погибели во дни страшного лихолетья. Может быть, указание этих причин кое-чему и научит нас. Ведь не даром св. пророк говорит: «помянух дни древние и поучихся». Говорят, история есть учительница жизни, уроки прошлого весьма часто служат добрым назиданием для времен последующих. Какие же причины постигшего в начале XVII века Россию лихолетья? Вот, эти причины: вызванное злодейским убиением царевича Димитрия колебание царского престола и безгосударие; низкая, преступная, корыстная измена думных бояр своей нации, своей стране родной, допущенное хозяйничанье в русской земле чужих людей по вере и по крови; наконец, политический и религиозно-нравственный разврат русских людей, духовное оскудение их, обнищание в русских людях веры и благочестия.

Что же спасло Россию от лихих людей и лихолетья? Самодержавная власть единого законного избранника Божия и народного любимца, православного царя батюшки. Освобождение земли русской под руководством Церкви и её архипастыря – патриота от вмешательства в дела наши русские людей иноземных и иноверных. Наконец, купленное дорогою ценою испытаний и страданий политическое и религиозно-нравственное отрезвление народа русского, объединение около родного царя и престола крестоносный подвиг русских людей за веру, царя и отечество. Другими словами, спасли Россию от лихолетья три дорогих для сердца русского святыни: Бог, отечество и царь, или вера православная, царь самодержавный и народность наша русская, эти три народные святыни – залог спокойствия и прочности царства русского и на будущие времена, во веки веков. Аминь.

Содержание богословского чтения Преосвященного Епископа Алексия

26 февраля, в воскресенье, в зале Духовной Семинарии Преосвященный Алексий предложил многочисленному собранию слушателей чтение на тему: «Аскетизм, как школа Креста и Евангелия». Владыка раскрыл следующие положения. Аскетизм – это первый этап на пути к сознательной и живой религиозной жизни. Аскетизм уйдет из мира только тогда, когда уйдет от людей истинная религия. Он вытекает из самой сущности религии и составляет необходимое условие религиозной жизни. По своей сущности аскетизм не есть что-либо новое, неестественное в человеческой жизни, он есть применение к религиозной жизни того общего принципа, который мы применяем на каждом шагу в своей жизни при достижении тех или иных целей. Сущность его есть жертва низшими земными ценностями ради достижения высших духовных ценностей. Мария же благую часть избра, яже не отимется от нея (Лк.10:42). Лишь только человек начинает жить ради Христа и Евангелия, лишь только он полюбит Бога и начнет переживать высокие чувствования жажды красоты и правды небесной, как он готов вместе с Апостолами оставить все и следовать за Христом (Мф.19:27). Куда я пойду? скажет он тогда. Ты, Господи, имеешь глаголы жизни вечной (Ин.6:68). Ради красоты, правды и истины небесной, ради этой жемчужины драгоценной, он готов продать все, что имел, чтобы купить ее (Мф.13:45–46). Вот, цель и жертва, вот сущность аскетизма. Люди религии земного счастья и благополучия работают и жертвуют ради тленного венца, ради чечевичной похлебки, люди истиной живой религии работают и приносят жертвы ради достижения высших ценностей (1Кop.9:25). Враги аскетизма, ссылающиеся на слова Господа (Мф.25:31–46), особенно восстают против отшельников. Но недруги аскетизма смешивают в одно то, чего нельзя смешивать, т.е. мнимый эгоизм отшельников и их пользу человечеству. Что истинные отшельники менее всего думают о себе, о своем спасении, а идут в пустыню безмолвия только снедаемые любовью к Богу, об этом нам свидетельствуют все великие подвижники. Общение с Богом, святые переживания, огонь священной любви, вот что тянет их к подвигу аскетизма. Ужели эгоист тот, что испытывает радость и наслаждение при созерцании красоты природы и искусства, или переживает сладость научной работы? Еще более нельзя назвать эгоистом того, кто созерцает красоту Лика Божественного, кто любит Бога и тоскует по нему. Точно также нельзя упрекнуть отшельников и в отсутствии любви к ближним. Припомните св. Серафима Саровского, который всем говорил: «радость ты моя», который действительно любил людей и всячески помогал им. Еще большой вопрос, кто больше может любить людей, отшельник, или человек мира сего. Исаак Сирин говорит, что «не могут приобрести любви к человекам те, которые любят мир сей. Мы, сыны века сего, любим хвастаться любовью к человечеству. Но при любви к человечеству отдельный человек теряется, забывается. Бывает, что любящий человечество ненавидит отдельных людей (доктор в «Братьях Карамазовых)». Христианская любовь, которою живут отшельники, требует любить и добрых и злых, прекрасных и отвратительных, всех, кто носит образ человека.

Приносят ли отшельники пользу человечеству? Приносят своими молитвами. Что бы ни думали и что бы ни говорили о молитве, но она в связи с верою есть могучая сила мировая. Все возможно верующему (Мк.9:23). Наши прадеды были проще, чем мы, и они верили, что вера и молитва могут горы переставлять, и что такую силу веры и молитвы можно найти именно у отшельников, у аскетов (Мф.21:21; 1Кop.13:2). Прокопий Устюжский молитвою отвратил от своего города гнев Божий (каменный град). Быть может, и теперь чьи-нибудь молитвы разгоняют и отвращают от нас грозные бури, готовые поразить нас.

Чтобы понять, как могут труды и молитвенные подвиги аскетов влиять на нас, на мир, мы приведем несколько соображений. Мир есть единое целое, единый организм, все в нем связано между собою. Кто повышает свою жизнь, тот увеличивает общую сумму добра, и наоборот: кто падает, тот понижает с собою и других. Об этой мировой связи существ земных говорит и слово Божие (Рим.8:19–22). Конечно, для людей «трезвых», все это покажется загадочным, сказочным, мистическим. Но жизнь еще сказочнее, еще чудеснее. А св. Евангелие полно таинственного и чудесного. Религия немыслима без мистики и путей таинственных. Говорят, наука не может поддержать этих соображений. Но наука почти не касалась еще занимающих нас вопросов. У неё много своей работы в области мира физического. Впрочем, за последнее время психология допускает, что возможна непосредственная передача мыслей и чувств от духа к духу, от сознания к сознанию. А ведь этот закон воздействия одной личности на другую непосредственно был давно знаком святым отшельникам и аскетам. Читайте жития святых и вы убедитесь в этом. На этом законе, конечно, и основана сила молитвенного общения отшельников с людьми. Да ведь это так и должно быть, ибо все мы едино во Христе (Гал.3:28). 3начит, если и есть какая-либо преграда между нашими душами, то это только наше несовершенство. Когда станет понятной возможность «духовного зрения», тогда многое, что до сих пор отвергалось, станет истиною.

Отвергают аскетизм часто во имя культуры, которая будто бы несовместима с аскетизмом и от которой мы отказаться не можем. Но закон жертвы меньшими ценностями приложим и в деле культуры. Чтобы добиться тех или иных осязательных успехов, положим в области науки, человек должен перенести много борьбы, труда и жертв. Прочтите на эту тему чудную книгу «Мученики науки» Тиссандье. Аскетизм, как борьба за высшее, как жертва земными благами и удовольствиями ради духовных ценностей, не только не противоречит культуре, напротив, лучший друг её. Там, где царит любовь и стремление к вечной красоте, там господствует отвращение к темноте и всякого рода грязи. И нам думается, что давно пришла пора, чтобы над нашей культурой пронеслось оздоровляющее дыхание аскетизма. Тогда стали бы невозможными тупые удовольствия низкого пошиба, которыми так полна теперь жизнь больших городов, и которые так принижают современную культуру вместе с творцом её человеком.

Христос Воскресе!

Отцы, братья и сестры боговверенной мне паствы Псковской! Да воссияет всем нам свет Христов от живоносного гроба Господня. Да просвещает свет сей всякого человека, грядущего через мир сей к присносущему свету невечернему. Воскресший Начальник жизни смерть попра и сущим во гробех живот дарова. Он уже не умирает, смерть Им уже не обладает. Живы будем с Ним и мы, ибо дар Божий есть жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе Нашем. Возрадуемся убо вси и возвеселимся радостью Христовою, радостью спасения о Господе, смерть поправшем и с Собою вся воскресившем. Пусть волны моря житейского бушуют кругом нас, пусть враг рода человеческого ищет, яко лев, кого бы поглотить из нас, будемте, други мои, спокойны, ибо если бы все силы ада собрались и ополчились против Церкви Христовой, не одолеть им её и не отнять от нас радости нашей. Христос – наша радость, наше непоколебимое упование и вечное спасение. Он с нами во вся дни до скончания века. Аминь.

Во время службы моей в Казани в качестве викарного епископа (1900–1905) я был назначен наблюдателем за преподаванием Закона Божия в средних светских учебных заведениях. В 1903 году, по мысли г. управляющего Казанским Учебным Округом, было назначено несколько собраний всех законоучителей г. Казани для выяснения вопроса о лучшей постановке религиозно-нравственного воспитания в светских средних учебных заведениях. 27 марта 1903 года мне, как наблюдателю за преподаванием Закона Божия, пришлось сделать доклад в собрании о. о. законоучителей. Доклад этот сохранился у меня, и я решил отпечатать его. В нем изложено то, что пережито мною, прочувствовано и сделано за время моей учительской и законоучительской службы (1876–1900 гг.).

Лучшая постановка религиозно-нравственного воспитания в школе прежде всего и главным образом зависит от личности батюшки-законоучителя. Богословски-образованный, пастырски-настроенный, сердечный, искренний, доброй жизни законоучитель – это такое благо для школы, выше которого едва ли еще что может быть. Поэтому выбор законоучителя должен быть самый строгий и внимательный.

Добрый законоучитель всегда встретит для себя поддержку и в лице начальника школы, и товарищей-преподавателей. Дело тут не в параграфах устава, не в формальных законностях, а в том, о чем св. Апостол Павел сказал так выразительно; «В усердии не ослабевайте, духом пламенейте, Господу служите» (Рим.12:11). Трудно допустить, чтобы благим начинаниям батюшки, всеми любимого и уважаемого, кто-либо из начальников или преподавателей христианской школы стал вредить. За 12 лет службы в двух гимназиях я не могу припомнить ни одного случая, чтобы мои начинания, клонившиеся к воспитанию в учащихся доброго настроения христианского, встретили протест или со стороны директоров гимназий, или со стороны моих бывших сослуживцев-преподавателей, Плохой законоучитель и при целом кодексе формальных законностей, обеспечивающих ему успех пастырского влияния, все равно ни к чему доброму школу не приведет. Буква убивает, дух животворит. Напротив, добрый законоучитель и при враждебном к нему отношении закона сумеет спасти дело Христово.

Начальник школы, инспектор, преподаватели, имея душой, так сказать, сердцевиной воспитательного дела своего любимого батюшку, дело религиозно-нравственного воспитания учащихся считают для каждого о6щим обязательным делом. Мне думается, что при такой постановке занимающего нас вопроса едва ли, например, учитель русского языка больше будет скорбеть от того, если ученик не на том месте поставит «Ѣ», чем когда он подметит в своем питомце какой либо крупный недочет в его нравственном характере. Никто из корпорации наставников не должен только законоучителя считать, так сказать, присяжным руководителем учащихся в их религиозной жизни. Если ученики будут хороши по своему нравственному настроению, – это одинаково выгодно для всех, начиная с начальства школы и кончая учителем хотя бы гимнастики.

Но дело религиозно-нравственного воспитания учащихся, как дело живое, как дело воспитания живой души человека, должно быть прежде всего жизненно практическим. Если где, то именно здесь имеют полную силу всем известные слова Спасителя: «Не всяк глаголяй Ми, Господи, Господи, внидет в царствие небесное, но творяй волю Отца Моего, иже есть на небесах» (Мф.7:21). Ни в начальниках, ни в преподавателях, ни тем более в о. законоучителе не должно быть места разладу между словом и делом, между проповедью и жизнью. Если вы хотите, что бы питомцы ваши не играли в карты, не курили табак, не пили водки, сами бросьте все это прежде всего. Ведь, vеrbа docent, exsemplia trahunt. Это во-первых. Во-вторых, нужно еще за школьной скамьей приучать питомцев к делам христианской благотворительности – и духовной, и материальной. Нужды нет, если ученик даст на доброе дело не свою трудовую лепту, а монету, данную ему родителями. Прекрасное дело будет достигнуто, если ученик ощутит в своем юном сердце сладость жалости к ближнему. Нужно, чтобы ученики в церкви сами ставили свечи пред иконами. В этом случае я всегда сам пред бдением и литургией покупал в казне свечи и сам на глазах детей ставил их пред образами. Помню, дети, особенно младших классов, тотчас бежали к свечному ящику и делали то же. Вообще, нужно помнить, что воспитание христианского характера достигается только фактическим выполнением воли Божией.

Само собою понятно, что посещение храма здесь играет весьма важную роль. По моему убеждению посещение храма должно быть неотложною обязанностью и учащихся и учащих, так же, как исправное посещение школы. Если где, то именно здесь пример начальника и преподавателей имеет самое высокое значение, так как батюшка уже не может не быть в церкви. Разумеется, все обязаны быть в своей школьной церкви, раз она имеется. Во всех других случаях, ученики должны ходить в одну определенную церковь, куда приписан их законоучитель, или куда укажет начальство.

Чтобы участие в богослужении более заинтересовало учащихся, нужно, чтобы это участие было по возможности активным. Ученики сами поют, читают и пономарят в своей церкви. Это очень их занимает, привязывает ко храму и с раннего утра жизни внушает им мысль, что нельзя пренебрегать церковно-служительским делом, как чем-то низким, унижающим человека. Ученики третьего класса, изучающие на классных уроках богослужение, во время литургии всегда стояли у меня в св. алтаре, начиная от проскомидии до конца литургии. Во время совершения проскомидии я поручал им чтение памяток за упокой и за здравие. При этом дети приучались молиться и за своих близких людей и сродников, молились за больных своих товарищей.

Исповедь имеет важное значение в деле религиозно-нравственного воспитания учащихся. Все ученики должны исповедоваться у своего батюшки, кроме получивших отпуск в деревню. Если много учащихся, хорошо их делить во время говенья на несколько групп, например, часть на первой неделе, другая часть на последней. Я стою за первую и последнюю недели Великого Поста потому, что на первой поется такой умилительный канон св. Андрея Критского, а трогательное богослужение Страстной седмицы всем известно. Вся корпорация наставников должна исполнять долг исповеди и причастия на глазах учеников, вместе с ними, как единая школьная семья.

Чтение религиозно-нравственных книг должно быть также существенным здесь подспорьем и должно производиться при строгом выборе и контроле. Выбор книг должен быть самый серьезный – и по содержанию, и по изложению. Не следует давать книг, написанных варварским не изящным языком. Этим можно отбить охоту к чтению.

Хорошо было бы, если бы в известные дни все ученики собирались в школьный зал для слушания какой-либо выдающейся книги или статьи религиозного содержания. Пусть читает или сам законоучитель, или по его поручению лучший чтец из старших классов. Такое чтение может сопровождаться духовным пением. Чтения эти могли бы служить иногда и ответом со стороны о. законоучителя на те или иные запросы, которыми общество живет в данное время и которыми иногда увлекаются и воспитанники гимназий особенно старших классов. На этих чтениях воспитанникам давалось бы положительное руководящее знание религиозно-нравственных истин, так сказать, надежное оружие духовное, имея в руках которое, гимназисты и сами могли бы давать ответ всякому вопрошающему о их уповании, а главное – были бы менее склонны увлекаться всяким ветром учения.

Я не говорю здесь о должной постановке классного преподавания Закона Божия, как самого первого и ближайшего условия воспитания в учащихся христианской настроенности. Это понятно само собой. Преподавание должно быть сердечно, просто, чуждо всякой вычурности, туманности, искренне; но простота не должна переходить в так называемую вульгарность, оскорбительно для такого предмета преподавания, как 3акон Божий. 3десь нужно душу питомцев взять в руки, завладеть их сердцем. Нужно, чтобы дети плакали и молились за уроком 3акона Божия. Я никогда не забуду, как детки первого класса плакали, когда им передавал историю об Иосифе, а второго – при рассказе притчи о блудном сыне, а также о страданиях Христовых. Из урока Закона Божия не следует, конечно, делать какого-то застенка для пытки учеников. Было бы странно, если бы законоучитель вздумал, например, браниться с учениками за уроком Закона Божьего, или издеваться над их недостатками. Хорошо, если ученики после урока доверчиво и благоговейно примут благословение батюшки. Уроки Закона Божия должны начинаться и кончаться молитвой, которую ученики читают по очереди в переднем углу пред классной иконой. Греха не было бы, если бы и все вообще уроки так начинались и кончались.

Здесь кстати упомянем и об утренней школьной молитв. Эта молитва и в большинстве случаев совершается небрежно, формально, как неизбежная повинность. Между тем, утренняя молитва, благоговейно совершенная: дает прекрасное целодневное настроение всей школе, низводя на всех молящихся благодать Божию. В некоторых гимназиях эта молитва совершается по министерскому чину, т. е. в порядке, указанном гимназическим уставом. Нам думается, что молитва, как дело Божие, и совершаться должна по чину и указанию Божию, т. е. по церковному уставу. Некоторые молитвословия поются или школьным хором, или всеми учащимися. Читают по очереди все учащиеся, приготовляясь к этому дома с вечера. Дети с физическим недостатком в произношении могут быть увольняемы от этой обязанности. Евангелие читает сам батюшка по церковно-славянски. Я читал в таком порядке: в один учебный год Ев. Матфея и Иоанна, в другой Луки и Иоанна; случалось, прочитывать и Марка, когда не хватало двух евангелистов; после св. Пасхи читал книгу Деяний Св. Апостолов. Читал всегда по Евангелию, предназначенному для богослужебного употребления, обратившись лицом к молящимся; после прочтения, поцеловав Евангелие, осенял им предстоящих. Все слушают чтение евангельское с наклоненными главами. После молитвы, переговоривши предварительно с директором, обыкновенно объявлял учащимся, когда это было нужно, о церковных службах, о том, например, когда нужно стоять в храме с возженными свечами, о разных благотворительных сборах и т. п. Не только порядок и приличие того требуют, но и долг христианина, чтобы директор, инспектор и классные наставники присутствовали на утренней молитве вместе с учащимися.

Домашняя жизнь питомцев школы находится уже более в руках родителей, опекунов, воспитателей и квартиро-содержателей. Но и здесь была бы существенно полезна близкая связь о. законоучителя с домом ученика. Дома чаще всего забывается молитва. Вот на эту сторону детской жизни и нужно батюшке обратить серьезное внимание. Может быть беседы о. законоучителя с родителями были бы здесь не излишни. Классные наставники при своих посещениях учащихся пусть также обращают внимание родителей на домашнюю молитву их детей.

Для развития религиозного чувства учащихся хороши массовые правильно организованные паломнические экскурсии, не без руководства, конечно, о. законоучителя.

Конечно, о.о. законоучители вправе сказать мне, что те требования, какие я предъявляю к ним, слишком высоки и трудно исполнимы, они предполагают в роли законоучителей таких лиц, которые действительно должны быть подобны, например, о. Иоанну Кронштадтскому, как справедливо заметил на собрании 27 марта один батюшка-законоучитель. Но, отвечу я, раз поднимается вопрос о лучшей постановке дела религиозно-нравственного воспитания учащихся, значит, наличная действительность признается ненормальною, отыскивается норма занимающего нас дела, если хотите, возможная идеальная постановка его. И нам думается, что в таком серьезном деле, как религиозно-нравственное воспитание учащейся молодежи, надежды и отрады всех и каждого, чем выше берется масштаб требований, тем лучше. Другое дело ­ выполнение этих требований в зависимости от немощей исполнителей. Идеал всегда должен быть идеалом. Понижать идеал христианского воспитания (Мф.5:48) в виду наших немощей – преступно и невыгодно. Чтобы вести пасомых к свету истинной жизни, для сего сам пастырь должен прежде всего подтянуть себя до возможной высоты нравственного совершенства, чтобы не услышать укоризненного гласа: «врачу, исцели себя сам» (Лк.4:23).

До сих пор я говорил о том, чему следует быть, чтобы питомцы школы были хорошими христианами. Теперь остается сказать о том, что мешает делу религиозно-нравственного воспитания учащихся. И этот материал так обширен, так разнообразен, что потребует особого доклада. Впрочем, все это в общих чертах известно всем. Разговор может возникнуть разве относительно посещения учащимися театра и вообще увеселительных зрелищ. В настоящем случае я ограничусь только коротеньким перечислением тех препятствий, с которыми приходится считаться школе при воспитании религиозно-нравственной настроенности в учащихся. Вот эти препятствия:

1) Дурное домашнее воспитание, дающее не только дурной контингент учащихся, но и парализующее доброе влияние школы.

2) Дурное товарищество, особенно вредное влияние на учащихся, так называемых, непризванных либеральных «развивателей», от которых избави Бог всех молодых людей.

3) 3накомство учащихся с вредными по направлению произведениями печати и искусства.

4) Посещение театра (добрые пьесы не вредят, впрочем, делу, а скорее помогают) и вообще увеселительных зрелищ, особенно под праздники и во дни Великого Поста.

5) Холодное формальное отношение к религиозным обязанностям самих воспитателей и наставников; вообще мало благоприятствующий религиозно-нравственному развитию учащихся дух школы.

6) Особенно невнимательное выполнение школьной молитвы и храмовой службы.

7) Отсутствие в жизни учащихся живого интереса к делам религии и церкви. На этот пункт, по моему мнению, и следует обратить самое серьезное внимание. Духа не угашайте, говорит Апостол. Если дух угас: нет жизни.

Предстоят в скором времени выборы в четвертую Государственную Думу. Нужно ли говорить здесь о том, что тот или иной состав Государственной Думы не безразличен для интересов русской православной Церкви. Слишком свежи еще в памяти у всех русских людей богоборные и противоправительственные выпады первой и второй Государственной Думы.

Что бы ни говорили и ни писали о православном русском духовенстве, о том, что оно не имеет уже авторитета в глазах народа, мы думаем и уверены, что наше православное русское духовенство до сих пор составляет еще такую могучую духовную силу, с которою надо считаться. До тех пор, пока люди не перестанут веровать в Бога и молиться, они всегда будут нуждаться в духовном водительстве пастырей Церкви. Авторитет пастырства Христова пребудет непоколебимым до скончания века, ибо, что сказано Христом о Церкви, то сказано и о пастырстве, без которого она не мыслима (Мф.16:18–19).

Скажут и говорят: не следует духовенству вмешиваться в дела мирские, в политику, по оному слову Христа Спасителя: царство Мое не от мира сего (Ин.18:36). Не смущайтесь, ибо слова Божественного Учителя не против вас, а за вас. Под миром сим Господь разумеет здесь мир враждебный царству Христову, царству истины и благодати (Ин.12:31; Иак.4:4; 1Кор.2:12 и друг.). Вот, этому то миру Господь и объявляет духовную брань, которую и до сего дня ведет чрез Утешителя Духа Святого и чрез своих посланников, пастырей Церкви (Ин.12:31, 16:8, 17:18; Мф.11:12. Особенно Мф.10:34). В своей первосвященнической молитве Господь и Пастыреначальник наш не молит Отца Небесного, чтобы Он взял пастырей ­ апостолов из мира, а молит о том, чтобы Он сохранил их от неприязни, а они остаются в мире, и остаются именно для того, чтобы мир познал Христа Сына Божия (Ин.17:11, 15:23). Пастыри Церкви – религиозные руководители человечества. А религия обнимает решительно всю жизнь человека, и нет такой деятельности человеческой, в которой не сказывалось бы то или иное религиозно-нравственное настроение человека. Поэтому отводить пастырству лишь одну только сферу церковную значит не понимать духа религии, не понимать христианства. До сих пор никто еще не оспаривал той мысли, что пастырь Церкви есть духовный отец и руководитель христианской семьи, руководитель всех общественных деятелей. Ведь в его руках находится духовно-благодатный суд человеческой совести. Он благословляет и освящает семью и рождение членов семьи. Он учит своих духовных чад. Он обязан буквально всюду идти перед своими словесными овцами и вести их за собою (Ин.10:4).

С другой стороны, если Государственной Думе дано право в лице представителей народно-общественной жизни ведать и устроять те или иные интересы Церкви и духовенства, ясно, что и само духовенство этим самым призывается ведать и устроять чрез Государственную Думу эти интересы Церкви, паствы и свои личные, другими словами: интересы Церкви и народа. А ведь известного сорта люди до сих пор не перестают упрекать духовенство, что оно будто бы далеко ушло и от народа, и от интеллигенции, порвало с ними связь. А когда духовенство выступает ныне в своей законной роли руководителей народа даже и на выборах в Государственную Думу, ему говорят: не ваше это дело, знайте, мол, свою ограду церковную и ни шагу далее. Поистине, скажешь словами Евангелия всем этим господам: Кому уподоблю род сей современный? Подобен он детям, глаголющим другом своим: пискахом вам, и не плясасте; плакахом вам и не рыдасте» (Мф.11:16–17). А мы послушные соработники Господа нашего Иисуса Христа, будем неуклонно делать свое дело по оному слову Апостола: Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых (1Кор.9:22).

Посему умоляю духовенство вверенной мне Псковской церкви Христовой ни чуть не уклоняться от участия в выборах членов четвертой Государственной Думы. Уклонение – это преступление против церкви и государства, против народа, спасению которого вы призваны служить (Лк.12:48; Иез.34). Кого выбрать? Выбирайте таких людей, для которых дорого благо России, выбирайте искренних и честных патриотов, людей религиозных, сознающих священный долг пред царем самодержавным, пред родиной святой и пред верой православной, выбирайте людей рассудительных, толковых, способных дать всякому вопрошающему должный ответ о своем уповании (1Петр.3:15). Бог, отечество и царь – эти три святыни для русского человека были всегда основными началами и непоколебимыми устоями церковно-политической его жизни. Эти руководящие начала оправданы историей, проверены опытом, жизнью. Припомните, что спасло Россию от гибели во времена татарщины, самозванщины, в отечественную войну? Твердая власть самодержавная, любовь и беззаветная преданность родине и вера православная. Пребудут эти святыни верным залогом спокойствия и прочности царства русского и на будущие времена во веки веков.

Я не предлагаю православному Псковскому духовенству вступать в какой-либо блок с существующими в России политическими партиями: служителю слова Божия лучше не связывать себя какими-либо узами (2Тим.2:9). Духовенство, стоя во главе народа православного, само составляет такую, если можно так выразиться, могучую партию, что к ней должны примкнуть все, для кого дорого благо России, дорога вера православная, родина святая, царь самодержавный.

Для предварительных по сему делу совещаний предлагаю отцам благочинным собрать немедленно благочинские собрания с участием церковных старост и других лиц, преданных святой церкви.

На этих собраниях прошу внимательно наметить кандидатов, словом, свято и серьезно обсудить то великое дело, к которому все мы призываемся и от которого зависит и наше благо церковное. Отцы благочинные могут списаться между собою по вопросам, требующим взаимного обсуждения и единения.

Помоги же вам Бог избрать в четвертую Государственную Думу людей изведанных, исполненных Духа Святого и мудрости, людей веры, чести, разума и долга.

По неисповедимым судьбам Промысла Божия я покидаю Псков и перемещаюсь в далекую Сибирь, в г. Тобольск.

Сегодня желанием возжелал я помолиться вместе с вами и проститься. Ведь, Духовная Семинария должна составлять для всякого епархиального архиерея предмет особливой заботливости и самой нежной отеческой благопопечительности. Духовная Семинария – это рассадник пастырства Христова. 3десь растут и зреют будущие соработники Епископа, дружина воинствующей церкви 3емной. Питомцы духовной семинарии – это воистину духовные чада Епископа, самые близкие, родные ему люди, это – надежда врученной ему церкви епархиальной. Еще на школьной скамье знакомится он с ними, изучает их и выбирает для себя будущих соработников, делателей на ниве Христовой. Без преувеличения можно сказать, что епархиальный архиерей тем или иным своим отношением к духовной семинарии или живит её, или умерщвляет. Он, а не кто-либо другой, повинен в том, что семинария не своим делом занимается и глядит в сторону от Церкви. Любовь Архипастыря – все для семинарии, подобно освещающему и согревающему красному солнышку. Говорю это по личному многолетнему опыту.

И я счастлив заявить с этого священного амвона, что Псковская Духовная Семинария только радовала меня, как радовали и все духовно-учебные заведения Псковской церкви. Я не говорю уже о том, что за полтора года моего святительства здесь ни разу не нарушался порядок в Псковской Семинарии. Скажу о том, что и начальство, и преподаватели, и воспитанники с усердием и успехом делали свое дело, неутомимо служа интересам науки и церкви. С радостью и некоторого рода гордостью отмечаю, что питомцы Псковской Семинарии не только сами усердно учились, но учили и других в качестве проповедников в приходских храмах г. Пскова и в Крестовой церкви. Во всех церковно-патриотических собраниях, происходивших в здании духовной семинарии, принимали самое живое, деятельное участие. Питомцы 6 класса почти все облеклись в стихарь⁴ совершенно добровольно, по любви к церкви и чаше Христовой.

И вот, к великой моей скорби я должен покинуть вас, други мои. Но я оставляю вас здравыми, невредимыми и в мире, оставляю семинарию в полном порядке, как во внутренней, так и во внешней жизни. Я увезу с собой самые светлые воспоминания о Псковской Семинарии и её питомцах. А отходя, прошу простить меня аще кого соблазнил моим убожеством, или кого чем обидел.

Господь да управит стопы ваши молодые на путь правды, истины и добра, на путь, которым шли и идут ваши деды и отцы. Аминь.

Вам уже ведомо, что распоряжением Св. Синода и Высочайшею волею я перемещен отсюда в далекую Сибирь, в Тобольск. Сознаюсь, этого перевода я не ожидал. Единственной его причиной мое верующее сердце находит ту, по которой Бог, как добрый хозяин, выколачивает пшеницу, чтобы сделать её годною для житницы небесной. Вот почему Господу Богу благоугодно было возложить на мои плечи этот крест вынужденного скитальчества, внезапного удаления меня из Пскова в далекий холодный край Сибирский. И я приемлю крест сей с сыновнею покорностью, с смирением, но без ропота. Я пойду с ним, с этим крестом, куда влечет меня голос Пастыреначальника: «ты по мне гряди», пойду, иду, лишь бы не потерять пути Христова.

Душевно благодарю всех вас, отцы, братья и сестры за ваше внимание ко мне, недостойному архипастырю. Я всегда ценил и ценю вашу веру, вашу молитву и ваше снисходительное отношение к моему слову учительному.

Всех вас благословляю. Будьте все здоровы и успешны во всяком деле блазе. Да благословит Господь своими милостями каждого из вас, ваши семьи и ваши дома. Под покровом Св. Троицы и Царицы Небесной живите для спасения души, выполняя свое призвание жизненное.

А меня простите за мои недостатки, мои немощи, мой иногда неровный характер. Со своей стороны, и я всех прощаю, ибо зла в своем сердце я никогда не носил и не ношу. Так жить мне велел отец мой, так заказала мать. И вы, други мои, никогда не носите в сердце своем зла ни на кого.

Теперь путь мой далекий благословите и перекрестите вашею братскою рукою. Простите и прощайте. Аминь.