32. 5 седмица Великого поста. Молитва преподобного Ефрема Сирина. О зрении своих согрешений

«Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя согрешения».

Мы провели, благочестивые слушатели, восемь бесед на молитву преподобного Ефрема Сирина. Из них первые четыре касались четырёх греховных страстей, праздности, уныния, любоначалия и празднословия, от которых мы просим у Бога избавления. Остальные четыре беседы касались четырёх добродетелей (целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви), даровать которые мы просим у Всеблагого и Премилосердного Господа. Без помощи Божией нельзя преодолеть ни одного греха и стяжать ни единой добродетели.

Чтобы преодолевать заполняющие нас грехи и стяжать спасительные добродетели, надо предварительно знать их, иметь о них понятие. Это знание невозможно без познания себя самого. Самопознание же – труднейшее из всех дел человеческих. Ещё учёные (философы) глубокой, дохристианской древности сознавали эту трудность, призывая, однако, людей познавать себя (Сократ), так как только через это самопознание можно лучше познать и людей, и окружающий мир.

Познать себя, свой внутренний, весьма сложный и противоречивый мир наилучшим образом можно лишь при борьбе с грехами, при так называемом «внутреннем делании». Науку о таком «делании», называемую аскетикой, создавали и в жизнь проводили христианские подвижники в опыте «невидимой брани» с грехами в своей подвижнической жизни. Без знания внутренней жизни, братия и сестры, нельзя ни разобраться в грехах своих, ни совершенствоваться в добродетелях. Поэтому аскетика нужна и каждому из нас. Но какая?

Внутренняя жизнь не у всех нас одинакова, ибо различный духовный опыт и способности, и склонности, и нравы, и возраст людей, а также и обстановка и условия их жизни. Эти различия и требуют, чтобы каждый создавал свою аскетику «правила жизни», но на основе общих, для всех обязательных, законов подвижнической жизни. Каковы они, эти законы? Изложим некоторые из них в виде изображения (начертания) краткого процесса развития греха и борьбы с ним, в связи с раскрытием нашей темы о зрении своих согрешений.

Жизнь наша духовная ни на секунду не приостанавливается. Кто не идёт вперёд, духовно со дня на день не обновляется, тот движется назад, духовно замирает и угасает. Необходимо постоянно быть на страже, постоянно видеть (зреть) всё, что входит в наше сознание и чувство, видеть для того, чтобы полезное и спасительное удерживать и развивать, а вредное и гибельное отбрасывать и искоренять. Такая постоянная насторожённость у аскетов-подвижников называется бдительностью, трезвенностью.

С появления трезвенности и осмысленного видения своих грехов и начинается «невидимая брань» с ними. Трезвенник, братия и сестры, тот, кто, видя соблазняющий его грех, воспринимает его как опасного врага своего и немедленно принимает меры против него, переключая и внимание и силы свои на другое, противоположное: От праздного помысла (если он вошёл в поле зрения) на богомыслие или доброделание, от хульных помыслов или ропотов – на благодарение и славословие Бога, от злорадства и мстительности – на сострадание и прощение и прочее. Это переключение бывает то более лёгким, то более трудным в зависимости от того, каковы помыслы: новые, ещё не вкоренившиеся, или старые, пустившие в нашей душе глубокие корни. Обычно грех, братия и сестры, входит в нашу душу через помыслы, т. е. через обуревающие нас мысли о чём-либо греховном, запретном, но соблазнительном, влекущем, услаждающем (например, помыслы о вкусной скоромной пище во время поста).

Если помысел встречает не противодействие, а согласие ума и соуслаждение чувства, то он завладевает волей и переходит в греховное слово или дело (поступок). Неукоренившийся греховный помысел удалить сравнительно легко, путём замены его помыслом полезным и нужным, лишь возникло бы желание на эту замену. Греховный поступок, ещё не вполне пленивший душу, также не так трудно изжить покаянием и решительным отказом воли от его повторения. Если же греховный поступок повторяется, то он переходит в страсть и глубоко укореняется. При дальнейших повторениях создаётся уже навык или привычка грешить, и страсть переходит в порок, т. е. в глубокую испорченность, поврежденность нашей духовной природы и в полное рабство греху. И вот на этой-то четвёртой стадии в развитии греха³⁰ особенно трудно с ним бороться.

Трудность борьбы увеличивается от того, что грех, торя дорогу в душу грешника, пленяет её приятностью, сладостью этого греха и создаёт потребность в новых и новых повторениях его ради этой сладости. Если же (грех) начинает льстить и лукавить, – стремится показать себя благим и даже богоугодным делом. «Лесть естества нашего, – говорит блаженный Святогорец, – крайне тонка и немногими распознаётся: она утаённо ищет одного своего, а между тем по видимости так ведёт дело, что нам кажется, будто единственная у него цель – благоугождать Богу, чего на деле поистине нет»³¹. Естественно, братия и сестры, спросить, кто же главный виновник и источник греха?

Главным источником его является наша самость и связанная с ней гордость, – эта «подлинная виновница и начальница греха»³². Это она мешает нам углубляться в «зрение» своих согрешений, впадать в самоукорение, самобичевание, в серьёзную и упорную борьбу с грехом. Она знает, что в этом случае главный удар пал бы на её собственную голову и поэтому стремится держать нас в самообольщении, в самообмане, в самопревозношении.

Кто является пособником и верным союзником самости нашей и гордости? Постоянным пособником и толкачом греха является враг рода человеческого, наш «душегуб»³³, заинтересованный в том, чтобы всеми мерами разъединить, разлучить нас с Богом и толкнуть, беспомощных и сирых, на путь греха и духовной гибели. Он действует тонко, обольстительно, настойчиво и имеет успех, пока не встречает сопротивления со стороны нашего духа.

В этих условиях, братия и сестры, очень трудно «зреть» наши согрешения. И мы обычно видим только часть своих грехов. Это те грехи, которые уже овладели нами и находятся в действии, делая нас чадами греха и сынами противления. Но мы обычно не видим или плохо видим внутреннюю историю этих грехов, их зарождение, развитие и порабощение нас ими.

Когда мы просим Господа дать нам зреть наши согрешения, то просим, чтобы Господь помог нам видеть грех и в этом внутреннем его проявлении и развитии, чтобы вовремя принять меры к его погашению. Увидеть грех, в начальной стадии – значит увидеть, узреть и ту причину, тот первичный корень, от которого произрос этот овладевший нами грех.

Когда мы будем, с помощью Божией, отыскивать этот первоначальный исходный корень, то окажется, что одни грехи у нас происходят от тщеславия или гордости, другие – от печали или уныния, третьи – от чревоугодия, четвёртые – от корыстолюбия, пятые – от блудной похоти, шестые – от гнева и прочее³⁴. Когда мы, братия и сестры, узрим корень греха, тогда нам легче будет увидеть и понять грех и успешнее воздвигнуть «брань» на него. Вместе с тем, когда мы увидим причину греха в себе же самих, тогда отпадёт привычка искать эту причину в других людях и осуждать за это их. «Осуди себя, – говорит Святогорец, – и укори, не озираясь по сторонам... Ни люди окружающие, ни стечение обстоятельств не виновны в грехе твоём. Виновно одно злое произволение твоё. Его и укоряй»³⁵, вини и осуждай.

Если всё дело в нас самих, и мы сами являемся единственными источниками и виновниками грехов своих, то, что же нам, братия и сестры, остаётся сделать, как не возгревать покаянное чувство, чувство болезнования и сокрушения сердечного пред Богом о грехах своих. Покаянное чувство тем сильнее будет охватывать и очищать нас, чем полнее будут раскрываться пред нашим духовным взором (зрением) наши грехи, наши немощи и наше недостоинство пред Богом.

Даже великие угодники Божии, касаясь и созерцая духовным зрением свой внутренний мир перед смертью, говорили, что за их грехи им «нет места и в аду», что они «ещё и не начинали покаяния»³⁶. Блаженный Памво говорил, что «я отхожу к Богу так, как бы ещё не начинал служить Ему»³⁷. Как видим, духовное зрение своих согрешений, немощей и недостоинства пред Богом привело великих подвижников к великому смирению, а тем самым и к вечной жизни в Боге.

Глубокое и проникновение зрение своих согрешений и искреннее самоосуждение в покаянном чувстве могут быть спасительными, если сорастворены таким же искренним и глубоким упованием на милосердие Божие. Кающемуся в грехах своих полезно, братия и сестры, духовно зреть (созерцать) образ Распятого на Голгофском кресте, с которого истекла кровь и за него, кающегося, и были произнесены слова величайшего милосердия разбойнику, слова, доселе радуют и окрыляют всех, уповающих на Господа. Господь не оставляет; взыскующих Его и до конца уповающих на Него и дарует им больше, чем они просят у Него. Разбойник ка кресте просил всего лишь помянуть его во царствии Божием (Лк. 23:42), т. е. вспомнить о нём и смягчить участь его, справедливо осуждённого (Лк. 23:41). Христос же не только вспомнил, но и ввёл его (душу его) сегодня же первым в рай Отца Своего.

Братия и сестры! Упование на милосердие Божие поднимает наш Дух, укрепляет сердце и волю, кладёт начало исправлению и везде, к новой, духовно-благодатной жизни во Христе Иисусе Христе нашем. Вот к чему, в конце концов, приводит зрение своих согрешений. Кратко повторим сказанное. Зреть свои согрешения значит:

1) Видеть свои грехи и их источники (корни);

2) На себя принимать вину за них, никого не осуждая и не возлагая ни на кого ответственность за них;

3) Сокрушённо каяться в них, растворяя покаяние упованием на милосердие Божие.

4) Исправляться в них, вновь и вновь полагать начало новой жизни, внутреннему спасительному «деланию».

Зрение своих согрешений сопровождает, таким образом, весь спасительный путь борьбы с грехом и стяжания добродетелей.

Братия и сестры! Если каждый из нас поставит себе вопрос: развил ли я «зрение» своих согрешений, освещаю ли я этим лучом весь путь своей жизни, то мало кто может положительно ответить на этот вопрос, ибо в своём большинстве мы и доселе духовные слепцы и лиходеи самим себе. Сколько бед и несчастий происходит в нашей жизни именно от того, что мы «не зрим» не замечаем вовремя своих греховных влечений и совершаем грехи, от которых потом сами же тяжко страдаем. В самом деле, как часто бывает, что из-за невоздержания в языке вспыхивают ссоры с соседями по квартире, а потом, придя в себя, мы с укором себе говорим: «Ах, зачем я не смолчала! Смолчи, и ссоры бы не было». Как часто из-за пустяков мы портим отношения с родными и близкими. Сколько других страданий и мучений мы наносим себе и другим только потому, что своевременно не узрели свои недостатки и не предупредили неправильные поступки.

Что же нам, в первую очередь, следует делать, чтобы научиться зреть свои согрешения и предохранять себя от множества грехов? Прежде и больше всего «необходима молитва, которой надлежит умолять Духа Святого, да благоволит Он излить свет (знания, духовного зрения) в сердца наши, что, наверное, и сотворит Он, если искренне возревнуем об этом свете»³⁸. К этой молитве о просвещении свыше, о даровании нам дара духовного зрения, и в первую очередь, зрения своих согрешений призывает нас и молитва преподобного Ефрема Сирина.

Будем же всегда, а наипаче в дни поста и покаяния, взывать к Господу о даровании нам этого великого блага и дара Божия. «Ей, Господи, Царю, даруй ми зрети моя согрешения». Аминь.