Учение о богослужении православной церкви

§ 1. Понятие о Богослужении. Богослужение православной Церкви составляют все те молитвословия и священнодействия, которыми православные христиане выражают Богу свои чувства веры, надежды и любви, и посредством которых они входят с Ним в таинственное общение и получают от Него благодатные силы для святой жизни.

Богослужение бывает или частное, когда совершается одним или несколькими лицами частным образом, или общественное, когда совершается от лица всей Церкви поставленными на то лицами. Богослужение общественное состоит из церковных служб постоянных, совершающихся для всех христиан в определенные времена, каковы: литургия, вечерня, утреня и т. д., и повременных, совершающихся по требованию и нуждам отдельных членов Церкви и называющихся требами, каковы: чин погребения, водоосвящения и т.п.

§ 2. Происхождение Богослужения. Человек начал служить Богу с тех пор, как узнал о Нем. Узнал же он о Боге тогда, когда Бог явился ему в раю и дал заповеди о невкушении от древа познания добра, о соблюдении покоя в седьмой день, и благословил брачный союз его с Евой. Богослужение первых людей в раю состояло не в какихлибо определенных церковных службах, как ныне, но в свободном излиянии благоговейных чувств своих перед Богом. Впрочем, божественная заповедь о седьмом дне и о воздержании с запрещенного древа положила начало уже и определенным богослужебным установлениям. К ним по падении человека присоединилось еще новое учреждение – жертвоприношения. Они совершались при всех торжественных случаях, когда приходилось благодарить Бога за полученные от Него благодеяния, или просить Его о помощи, или умилостивлять за содеянные грехи. Соединение молитв с жертвоприношениями внушало людям, что Бог может принимать их молитвы только ради той жертвы, которую впоследствии принесет обетованное Семя жены. Во времена патриархальные, от Адама до Моисея, когда Церковь Божия состояла в одном или нескольких семействах, Богослужение совершалось от лица этих семейств главами их, патриархами, в местах и во времена по их усмотрению. При Моисее же, когда потомки Израиля образовали народ, Богослужение стало совершатся от лица всего народа и тогда для совершения его были установлены и определенное место, и время, и священные лица, и самые формы его.

Иисус Христос, повелев апостолам совершат установленные Им таинства и заповедав проповедание Евангелия во всем мире и молитву частную и общественную, положил начало Богослужению новозаветному. Состав и характер его полнее определили Апостолы. При них уже, как видно из книги Деяний Апостольских, были особенные места для собраний верующих, называвшиеся церквами; Богослужение совершалось поставленными чрез рукоположение епископами, пресвитерами и диаконами; временем Богослужения были дни воскресные; Богослужение состояло из молитв, песнопений, чтения слова Божия, проповеди и совершения таинств, и особенно же таинства святой Евхаристии. Окончательное устройство христианского Богослужения совершено было преемниками апостольскими, по данной им заповеди: вся же благообразно и по чину вам да бывают (1Кор.14:40).

§ 3. Лица, совершающие Богослужение. Лицами, совершающими Богослужение, бывают священнослужители и церковнослужители. К первым принадлежат епископы, священники и диаконы, а к последним иподиаконы, псаломщики и парамонари.

Священнослужители. Епископы составляют высший священный чин в церкви. Они получили от Апостолов полную власть не только учить и священнодействовать, но и рукополагать пресвитеров, диаконов и наблюдать за их поведением. По воле Апостолов, епископы сделались и главными учителями, и священнодействователями, и правителями, каждый в своей церкви. Им усвоено было исключительное право совершать рукоположение во священные степени, освящать миро, храмы и антиминсы. Область, подвластная епископу, называется его епархией. Епископы более значительных областей и городов пользуются почетным титулом архиепископов (первенствующих епископов); епископы митрополий или столичных городов называются митрополитами; епископам же древних столиц в Римской Империи – Рима, Константинополя, Александрии и Иерусалима – усвоено четвертым вселенским собором титул патриархов. В 16 столетии вселенские патриархи поставили и русского митрополита патриархом, но в 18 в., по воле Петра В., власть патриаршая передана была Святейшему Синоду или собору епископов. Епископы многолюдных областей имеют часто у себя помощниками епископов небольших городов, эти подначальные архиереи называются викариями, то есть наместниками.

Священники, а погречески иереи, составляют второй священный чин после епископа. Они получают от епископа власть учить людей вере Христовой, совершать таинства, кроме священства, и все церковные службы, кроме освящения антиминсов, и, наконец, наблюдать за поведением своей паствы. Христианская община, подчиненная ведению священника, составляет его приход. Священники за свои заслуги удостаиваются почетного титула протоиереев (первенствующих священников) и пользуются первенством, когда служат со священниками. Священники церквей дворцовых, патриарших и синодальных называются пресвитерами (старейшинами), а главные между ними протопресвитерами. Монахи, имеющие сан священства, называются иеромонахами (священномонахами).

Диаконы образуют из себя третий, низший священный чин. Диакон с греческого значит служитель. Диаконы служат епископу и священникам при совершении таинств, но сами совершать их не могут. При общественном Богослужении они, с благословения священника, произносят ектении и читают Евангелие или Апостол. Кром того, к их обязанностям относится заведывание священными сосудами, книгами и одеждами. Старшие диаконы при кафедральных соборах и дворцовых церквах называются протодиаконами или перводиаконами, а главный диакон при епископе называется архидиаконом или начальствующим диаконом. Монахи, имеющие диаконский сан, называются иеродиаконами.

Епископы, священники и диаконы поставляются в свой сан через епископское рукоположение, причем они получают особые дары Святого Духа, каждый соответственно своей степени.

Церковнослужители. Кром сих трех священных чинов в церкви существуют еще низшие служебные должности – иподиаконов, дьячков и пономарей. Иподиаконы служат при Богослужении епископам, а потому состоят только при кафедральных соборах. Дьячки, иначе называемые чтецами и псаломщиками, имеют своей главной обязанностью читать и петь при Богослужении. Парамонари (παραμονάριος), т.е. пребывающие или стоящие при чемлибо), или придверники, имеют своей обязанностью созывать верующих к Богослужению посредством колокольного звона, помогать дьячкам в чтении и пении и возжигать свечи во храме.

Церковнослужители к должности допускаются с благословением и возложением руки епископа. Только возложение руки епископской здесь бывает символом не преподания Святого Духа, как в таинстве священства, но только обычного благословения. Все церковнослужители вместе называются клиром и причтом, как причисленные на службу Церкви.

§ 4. Священные одежды священно и церковнослужителей. Ради благолепия и святости Богослужения священно и церковнослужители, при отправлении его, облачаются в особые одежды, имеющие различное духовное значение. Они суть следующие: 1) стихарь, 2) орарь, 3) поручи, 4) епитрахиль, 5) пояс, 6) набедренник, 7) палица, 8) фелонь, 9) саккос, 10) омофор и 11) митра. Все эти одежды особенностью своей формы, с одной стороны, напоминают служителям Церкви о душевных доблестях, благих расположениях, требуемых от них, а с другой внушают верующим о важности священного служения.

1) Стихарь есть верхняя одежда диакона и нижняя у священников и архиереев, отчего у последних называется подризником.

Подризник, по большей части, бывает из ткани светлого цвета и напоминает собой о непорочности и чистоте сердца, требуемых от священного сана.

2) Орарь имеет вид длинной узкой ленты и носится диаконами на левом плече. Орарь есть собственно принадлежность диаконского служения; диакон подает им знак народу о времени молитвы, а певчим о времени пения. Поскольку диаконы во время литургии напоминают своим служением о служении ангелов на небесах, то орарю и усвоено значение ангельских крыльев

3) Поручи или нарукавницы введены Церковью в число священных одежд для того, чтобы священнослужители, стянув ими концы рукавов нижней одежды, удобнее могли действовать при служении. Возлежа на руках священнослужителей, они, с одной стороны, изображают узы, коими были связаны пречистые руки Спасителя, когда Он был веден к Пилату, а с другой, напоминают служителю Христову, чтобы он, совершая таинство веры Христовой, не уповал на собственные силы, но поручал бы себя силе Божией.

4) Епитрахиль есть одежда, носимая архиереями и священниками, обходящая около шеи и опускающаяся спереди до низа. Эту одежду, по преимуществу, можно назвать священнической, потому что, по уставам церкви, священник без неё, как диакон без ораря, не может совершать ни одной службы. Епитрахиль происходит от диаконского ораря, сложенного вместе, и означает высшую совершительную благодать, излитую на священника.

5) Пояс стягивает одежду и знаменует Божественную силу, укрепляющую священнослужителей в прохождении их служения.

6) и 7) Набедренник и палица. Это одежды, носимые на поясе при бедре. Первая есть плат четыре угольный, несколько продолговатый, а вторая – плат квадратный. Обе сии одежды составляют отличие иереев и архимандритов и означают тот духовный меч, которым пастырь Церкви должен вооружиться против неверия и нечестия.

8) Фелонь, иначе рива, есть длинная круглая одежда без рукавов и имеющая отверстие только для головы. Изображая собою ту хламиду, в которую облекли Спасителя ругавшиеся над ним воины, фелонь вместе с тем напоминает священникам и об одежде правды, которою они должны быть облечены, как служители Христовы.

9) Саккос, одежда, весьма сходная по своей форме с ветхозаветным первосвященническим ефодом и с далматиком греческих императоров. Она употребляется архиереями вместо фелони и имеет с нею одинаковое значение.

10) Омофор, устроявшийся прежде из волны, носится епископами на фелоне, плечах и означает прежде погибшую, а потом обретенную овцу, несомую пастырем. Омофор исключительно принадлежит епископам и столь тесно связан с их достоинством, что без него они не совершают ни одного священнодействия, не преподают ни одного таинства.

11) Митра составляет главное украшение архиереев, архимандритов и иногда протоиереев. Она служит символом пастырской власти. Такое же значение имеют скуфьи и камилавки, даваемые в нашей Церкви священникам в виде отличия.

Кроме священных одежд, епископы носят и употребляют еще особые знаки отличия их сана: наперсные кресты, панагии, жезлы и орлецы.

1) Наперсный крест носится епископами на груди поверх облачения, в знак того, что они должны иметь Христа распятого в сердце и исповедовать Его устами. Наперсные кресты, различно украшенные, даются также всем архимандритам и, как знаки отличия, протоиереям и священникам

2) Панагия есть небольшой круглый образ Спасителя и Божией матери, носимый архиереями на груди.

3) Жезл или посох, употребляемый при священнослужении архиереями, указывает на их пастырскую обязанность управлять свою паству на путь спасения, не допускать её до заблуждений и отражать нападающих на нее духовных волков.

4) Орлецы – круглые коврики с изображением одноглавого орла, летящего над городом. Они полагаются во время богослужения под ноги епископу и напоминают ему, что он должен своими помыслами и делами стремиться к небесам.

§ 5. Понятие о храме. Храмом называется здание, в котором собираются верующие для общественного Богослужения. Здание это имеет особого рода устройство и должно быть освящено архиереем. Иначе оно называется церковью, что с греческого языка (κυριακόν) значит дом Господень. Церковь, в которую для Богослужения в дни торжественные сбираются почетные и другие лица из всех приходов в городе, называется собором. Тот же из соборов в епархии, в котором находится кафедра архиерея, называется кафедральным.

§ 6. Происхождение храмов. Во времена патриархальные храмов не было, а Богослужение совершалось под открытым небом, преимущественно же на таких местах, которые ознаменованы были какимлибо важным религиозным событием или сами собою располагали к молитве, както горы и дубравы. При Моисее, по повелению Божию, в первый раз было устроено одно определенное место для общественного Богослужения израильтян. Таким местом была Скиния или подвижной храм, в котором Бог принимал от людей молитвы, жертвы и давал Свои откровения. Впоследствии Господь дозволил Соломону заменить Скинию постоянным храмом. Этот храм был выстроен Соломоном в Иерусалиме, на горе Мориаг, и признан навсегда единственным законным местом для общественного Богослужения израильтян. Иисус Христос, уча поклоняться Небесному Отцу на всяком месте, тем не менее, посещал и храм Иерусалимский. Апостолы вначале ходили в тот же храм для своих частных молитв, но для совершения таинства Причащения избирали особенные места, получавшие после того наименование церквей. Сии церкви при Апостолах не составляли нарочито устроенных зданий, но помещались в частных домах, отличаясь от прочих домов только своим высоким назначением. И после времен апостольских гонимые христиане долго не имели для себя особых храмов и должны были отправлять свое Богослужение в частных домах, катакомбах (подземельях) и в других уединенных местах, где только была возможность укрыться от своих врагов. Начали же христиане строить особые великолепные здания для своих молитвенных собраний с 3го века, особенно же со времен Константина Великого, объявившего христианскую религию господствующей в Римской империи.

§ 7. Внешний вид храмов. Самая древняя форма христианских церквей есть продолговатый четырехугольник с выпуклой передней частью, наподобие корабля. Но с четвертого века церквам начали давать также форму восьмиугольную, круглую и крестообразную. Каждая из этих форм применительно в церкви имеет свое значение. Так, форма церквей на подобие корабля внушает верующим, что через море жизни может провести нас в небесное пристанище только церковь. Восьмиугольная форма храмов означает, что церковь, подобно путевой звезде, сияет в этом мире. Круглая форма выражает вечное существование церкви, а крестообразная, что крест составляет истинное основание церкви. По этим же формам храмы большею частью строятся и доныне. Все здания храма ныне обыкновенно завершаются куполом, который напоминает собой верующим о небе, куда должны стремиться все их желания и мысли¹. На вершине купола ставится крест в знамение того, что христианский храм посвящен для славословий Распятого. Алтарем храмы всегда строятся на восток.

§ 8. Внутреннее расположение храма. Согласно с трояким разделением членов новозаветной Церкви, както: оглашенных, верных и пастырей, храмы состоят из трех главных частей: 1) притвора, 2) церкви или храма в теснейшем смысле и 3) алтаря.

1) Притвор составляет самую западную часть храма в обыкновенно отделяется от настоящей церкви глухой стеной. Он всегда назначался для оглашенных и кающихся, сюда же допускаемы были иудеи, еретики и язычники. В древности здесь устраивалась купель для крещения и здесь же христиане вкушали за общим столом пищу по окончании Богослужения. Перед входом в притвор устраивается возвышенная площадка, называемая папертью. На ней прежде стоял вид кающихся, называвшихся беспокровными.

2) Средняя часть храма, или так называемая церковь, назначается собственно для верных, но здесь же, ближе к дверям, прежде стояли и высшие классы кающихся и оглашенных. Мужской пол обыкновенно помещается на правой стороне храма, а женский на левой. Посредине церкви, в древности, всегда устраивался амвон или возвышенное место с несколькими ступенями, на него епископы и священники восходили для проповеди, диаконы для чтения Евангелия, а чтецы для чтения Деяний и посланий Апостольских. Амвону тогда усвоялось значение камня, с которого Ангел благовествовал о воскресении Христовом. В настоящее же время чтение Апостола и Евангелия, по большей части, происходит на солее. Так называется возвышение перед иконостасом и составляющее продолжение возвышения, занимаемого алтарем. Середина солеи против царских врат, где читается Евангелие и произносятся поучения и ектеньи, называется амвоном. По сторонам же солеи устраиваются клиросы, а подле клиросов ставятся хоругви или иконы на шелковой материи, повешенные на вызолоченных древках и имеющие вид знамен. Как церковные знамена, они и носятся верующими при крестных ходах. В кафедральных соборах, посреди церкви, ставится еще амвон архиерейский, на котором архиереи облачаются и стоят при начале литургии, во время молебнов и при некоторых других церковных службах.

3) Алтарь составляет восточное отделение храма, где стоит таинственный престол. Он называется алтарем, т. е. возвышенным жертвенником, потому что устраивался всегда выше прочих частей храма. Алтарь отделяется от церкви сплошной дощатой стеной. Эта стена называется иконостасом (местом для икон, потому что вся бывает уставлена иконами). В иконостасе есть трое дверей. Средние из них, большие, называются царскими, потому что через них входит в святых Дарах Сам Царь Славы. Двое же других, боковые, называются одни южными, а другие северными, смотря по тому, на какой стороне они устроены. Иногда в одном храме устраивается несколько алтарей. Алтари, примыкающие к главному, называются приделами.

Главнейшую неотъемлемую принадлежность алтаря составляет возвышающийся посреди него четырехугольный стол, называемый престолом, потому что на нем таинственно присутствует Сам Господь, как Царь и Владыка Церкви. Форма престола всегда бывает четырехугольная, в знамение того, что на нем предлагается Божественная трапеза для всех четырех стран света. Престолы делаются из камня, серебра и золота, в нашей Церкви они бывают большей частью деревянные.

Принадлежности святого престола. На престоле полагается святой крест, Евангелие, ковчег со Святыми Дарами, хранящимися в церкви для причащения больных, и антиминс или вместопрестолие. Это есть шелковый плат с изображением положения Иисуса Христа во гроб и частицей святых мощей. На распростертом антиминсе, обыкновенно, поставляются Святые Дары по перенесении их с жертвенника на престол, по великом входе, и на нем освящаются, почему антиминс, как и престол, непременно освящается архиереем. Антиминс, завертывается в шелковый плат, называемый илитоном и знаменующий тот плат (сударь), которым была обернута голова Иисуса Христа во гробе. Под престолом, при освящении храма архиереем, в особом сосуде, всегда полагается часть св. мощей, вероятно, в память обычая древних христиан совершать Евхаристию на гробах мучеников. Деревянные престолы для благолепия покрываются двумя одеждами, из коих одна, нижняя, белая, полотняная, называется сорочкой и знаменует собою плащаницу, а другая, верхняя, из драгоценной материи, называется индитией.

Поводом к явлению и распространению антиминсов было следующее.

1) По древнему церковному обычаю, храм и престол должны быть освящены архиереем. Но как архиереи не всегда лично могли являться на освящение храмов, то они стали поручать это дело священникам, а от себя посылали во вновь устроенные церкви освященные ими шелковые платы, чтобы на сих последних совершалось освящение даров во время литургии.

2) На востоке христианские церкви часто подвергались нападениям со стороны неверных и еретиков. Посему, для предохранения святыни от поругания, принято было не устраивать прочных престолов, а держать только шелковые платы, освященные архиереем, т.е. антиминсы. Впоследствии антиминсы стали полагаться и на престолах, освященных архиереями, в знак того, что Богослужение на них совершается с дозволения архиерея. Если антиминс посылается в храм не освященный архиереем, то в него влагается часть св. мощей.

Кроме престола, в алтаре примечательнейшие места Горнее и жертвенник. Горним местом называется возвышающийся за престолом у восточной стены трон для епископа. По обеим сторонам этого трона ставятся седалища для сослужащих архиерею священников. Все они вместе называются священным сопрестолием². Горнее место изображает небесную кафедру высочайшего архиерея, Христа, а места священников – престолы Апостолов. В северной части алтаря ставится особый стол³, назначенный для принятия приношений от верных и для предварительного приготовления святых Даров. Этот стол у нас обыкновенно называется жертвенником, а у Греков – предложением. Так как во время проскомидии вспоминаются обстоятельства рождения и страданий Христовых, то и жертвенник, на котором она совершается, образует, по изъяснению учителей Церкви, и вертеп, в котором родился Иисус Христос, и Голгофу, место страданий Господа.

§ 9. Священные изображения. Важнейшим украшением христианских храмов и вместе предметом благоговейного почитания для верующих служат святой крест и иконы.

§ 10. Древность употребления креста. В древности крест, как орудие жестокой и позорной казни, был предметом ужаса и отвращения для людей, но с тех пор, как Господь освятил его Своею кровью и смертью, он сделался символом искупления человеческого рода и предметом почитания для всех Христовых последователей. Уже в первые века существования Христовой церкви христиане украшали изображениями его свои жилища и места молитвенных собраний, поклонялись ему, лобызали его, возжигали пред ним свечи, воскуряли фимиам. Такое почтение оказывали они кресту, по словам одного древнего учителя церкви, единственно из благодарного воспоминания о Том, Кто из любви к нам принял образ раба и умер на кресте. Почитание креста так было общеупотребительно между христианами, что язычники во 2м и 3м веках даже упрекали их в обожании креста. Употребление его со времен Константина Великого сделалось еще обширнее. Он составляет теперь необходимую принадлежность престола в церкви, венчает собою иконостас и купол храма, возлагается на верующих при крещении и служит как бы печатью всех предметов, посвященных Богу и Церкви.

Форма креста. Кресты в древности устраивались не по одинаковой форме. Они делались и трехконечные в виде буквы латинской Т, и четырехконечные из двух частей, сложенных наискось, на подобие буквы X (крест андреевский), или сложенных под прямым углом †. Последняя форма была наиболее употребительной. Желание обозначить на четырехконечном кресте висевшую над головою Иисуса Христа дощечку с надписанием: «Иисус Назарянин Царь Иудейский» и брус, служивший опорою для ног Господних, положило начало кресту восьмиконечному. С давних пор употребляются в Церкви кресты и с изображением на них распятия Господня.

§ 11. Происхождение святых икон. Употребление в церкви икон очень древне. По преданию, Сам Иисус Христос чудесным образом изобразил на плате лицо свое и послал изображение Авгарю, Едесскому владельцу, который, находясь в тяжкой болезни, просил Господа посетить и исцелить его. По другому преданию, Евангелист Лука написал икону Божией Матери. Но употребление икон в первые три века не было обширно. Причиной тому было опасение, чтобы святые иконы не попались в руки язычников и не подверглись поруганию. С четвертого же века, как видно из свидетельства Отцов Церкви этого времени, иконы стали употребляться верующими и в храмах, и в домах. Им воздавали такое же почитание, как и кресту Господню: им поклонялись, возжигали пред ними свечи и лампады, воскуряли фимиам. Но, поклоняясь иконам, христиане мысленно относили всегда свое поклонение не к дереву и краскам, но к Христу и Святым его, изображенным на иконах.

Иконостас. В церквах иконы помещаются главным образом в иконостасах. При размещении их соблюдается следующий порядок. По правую сторону царских врат поставляется обыкновенно икона Спасителя, а потом икона Святого, во имя которого построен храм. По левую сторону царских врат ставится прежде всего икона Божией Матери. На боковых дверях, находящихся в иконостасе и называемых диаконскими, чаще всего изображаются или Архистратиг Михаил и Архангел Гавриил, или архидиаконы Стефан и Филипп. Над вратами царскими помещается изображение Тайной вечери. В больших иконостасах, где иконы стоят в нескольких рядах, во втором ряду находятся изображения двунадесятых праздников; в третьем – изображения Апостолов с находящимися среди них Иисусом Христом, Божией Материю и Предтечей Христовым Иоанном; в четвертом ряду – изображение Пророков и посреди них Божией Матери с предвечным Младенцем. На вершине иконостасе поставляется крест, а по сторонам Божия Матерь и Иоанн Богослов.

§ 12. Священные сосуды. Понятие о священных сосудах. К сосудам, и, вообще, утвари церковной, принадлежат:

1) Дискос или небольшое блюдо, утверждающееся на подножии, с изображением Рождества Христова. На этом блюде во время литургии приготовляется, освящается и раздробляется св. Агнец. Почему дискос в течение литургии знаменует собою и ясли, и гроб Спасителя.

2) Потир или чаша, в которую на проскомидии вливается вино с водой, прелагаемое потом в кровь Христову.

3) Звездица, устраиваемая из двух металлических дуг, соединенных в середине. Она ставится на дискосе для охранения находящихся на нем просфорных частиц, при возложении на него покровов. Называется же она так потому, что знаменует собою звезду, явившуюся при рождении Спасителя.

4) Копие или нож на подобие копия, которым вынимается из просфоры часть, называемая агнцем. Оно напоминает собою копие, которым прободено было ребро Христово на кресте.

5) Лжица или ложечка, которою преподаются мирянам святые Дары. Она введена в упот

6) Губа или грецкая губка, употребляемая священнослужителями для отирания священных сосудов и собирания просфорных частиц на дискосе и опущения их в святую чашу. К сим сосудам, по освящении их надлежащим порядком для употребления церковного, не могут касаться не только миряне, но и клирики ниже иподиакона.

7) Дикирий и трикирий, употребляемые архиереем при осенении народа. Первым называется двусвечник, изображающий два естества Иисусе Христе, а вторым трисвечник, знаменующий трисиянный свет Божества.

8) Рипиды или опахало, коими веют диаконы над дарами при освящении их. Они прежде устраивались из павлиньих перьев и употреблялись для охранения святых Даров от мелких насекомых.

В настоящее время рипиды устраиваются из прикрепленного к рукоятке металлического круга с таким же изображением на нем херувима. Веяние им над святыми Дарами изображает присутствие небесных сил при совершении таинства евхаристии и стремление их проникнуть в это Божественное таинство.

9) Кадильница, употребляемая для каждения фимиамом.

§ 13. Обряды, наиболее употребительные при Богослужении. Из обрядов и священных действий наиболее употребляются при Богослужении следующие: 1) крестное знамение, 2) поклонение и коленопреклонение, 3) благословение священнодействующего, 4) каждение икон и народа, 5) возжжение свечей.

1) Крестное знамение. Обычай осенять себя знамением креста во время молитвы существует со времен апостольских.

Для изображения на себе креста христиане восточные слагают вместе три первые перста правой руки, приклоняя два последние к ладони, и делают ими крестообразное движение от чела к груди и от правого плеча к левому. Соединяя крестное знамение с молитвою, мы этим самым умоляем Бога принять наши мольбы, благодарения и славословия ради крестных заслуг Его Божественного сына. Ибо Господь сказал: елика аще чесо просите от Отца во имя Мое, даст вам (Ин.16:23). Возлагая же крестное знамение на чело, грудь и оба плеча, мы чрез это выражаем преданность свою Богу, вознося Ему на крест, как на жертвенник, свой ум, свою силу и свое сердце.

2) Поклонение и коленопреклонение. Поклонение, совершаемое нами при входе во храм Божий и во время молитвы, служит выражением наших благоговейных чувств к Богу, нашей любви и смирения пред Ним. Коленопреклонение и падение ниц служит сильнейшим выражением тех же чувств.

3) Благословение священнодействующим. Благословение народа священнодействующим имеет основание, вопервых, в праве, которое всегда имели старшие благословлять младших. Так, патриархи ветхозаветные благословляли своих детей: Мельхиседек, священник Бога Вышнего, благословил Авраама, отца верующих; а, вовторых, в заповеди Божией дано Моисею о ветхозаветных священниках: да возложат имя Мое на сыны Израилевы, и Аз Господ благословлю я (Чис.6:27). На этом основании священники новозаветные, благословляя народ чрез осенение его знамением креста, слагают при сем персты свои так, чтобы они изображали собой начальные буквы имени Иисуса Христа (Ис. Хр.).

4) Каждение. Каждение, совершаемое в христианской Церкви пред иконами и другими святыми предметами, служит выражением благоговения и почтения к ним. Каждение, обращенное к верующим, выражает желание, чтобы они исполнились Духа Святого и благоухали пред Господом добрыми делами, подобно кадильному фимиаму.

5) Возжжение свечей. Необходимость, заставлявшая первых христиан собираться для Богослужения вечером или ночью, была первым поводом к употреблению светильников при Богослужении. Но нет сомнения, что они очень рано стали употребляться не только по необходимости, но и для возвышения торжественности Богослужения и по символическому их ознаменованию. Так заставляют думать и всеобщее употребление светильников в церкви даже и тогда, когда Богослужение совершается при дневном свете, и правила церковные, предписывавшие употребление светильников при крещении, погребении и совершении Евхаристии. Возжжение светильников служит символическим исповеданием⁴, что мы, христиане, последователи религии света, а также и приличной жертвой Богу, как Отцу светов. Вовторых, оно напоминает, чтобы мы старались просвещать ум наш светом Христовой истины, согревать нашу душу божественной любовью и освобождали бы более и более нашу жизнь и существо от естественного мрака.

§ 14. Понятие о различных кругах Богослужения.

Церковные молитвословия бывают привязаны или по временам дня, так что ряд их начинается и заканчивается с каждым днем и, таким образом, образуют из себя круг суточного Богослужения, или бывают привязаны к дням недели и года, и образуют из себя круг Богослужения седмичного или годового.

§ 15. Виды суточного Богослужения. Повседневных церковных служб, кроме литургии, считается восемь: вечерня, повечерие, полунощница, утреня, часы первый, третий, шестой и девятый. Церковные службы начинаются вечерней, потому что в древности день начинался с вечера. Из снисхождения к верующим, которые, по житейским занятиям и службе гражданскому обществу, не могут собираться на все эти службы отдельно, Церковь совершает их в три различные времени дня: вечером, утром и около полудня. Богослужение вечернее состоит из часа девятого, вечерни и повечерия; утреннее из полунощницы, утрени и часа первого; полуденное из часов третьего, шестого и литургии.

§ 16. Понятие о видах суточного Богослужения и общий смысл их. Вечерней называется то Богослужение, которое совершается под конец дня, вечером, в благодарность за истекший день и в освещение наступающей ночи. Она начинается чтением псалма (103), в котором прославляется премудрость Творца вселенной, и состоит из молений о всех членах Церкви, из чтения псалмов и пения стихов, содержащих воззвание к Богу об услышании нас и прославление Господа Иисуса Христа, Божией Матери и святых, из прошений о различных духовных благах, и заканчивается молитвами Симеона Богоприимца: ныне отпущаеши и Богородице Дево, радуйся. Таким образом вечерня указывает своим содержанием на времена Ветхого Завета, начавшиеся сотворением мира и окончившиеся благовестием Архангела Пресвятой Деве Марии.

Повечерие бывает великое и малое. Великое повечерие совершается в Великом посту⁵ и на праздники Рождества, Крещения Господня и Благовещения. Малое же совершается в обыкновенные дни после вечерни. Сие последнее, служащее сокращением первого, состоит, главным образом, из трех псалмов (50, 69 и 142), в которых испрашивается у Бога прощение грехов, помощь и заступление от врагов, ищущих уловить наши души и особенно опасных во время сна, великого славословия, Символа веры, молитвы Богородице (Нескверная, Неблазная) о нашем заступлении в жизни и смерти и, наконец, молитвы на сон грядущим.

Полунощница. Полунощницей называется Богослужение, которое должно совершаться в полунощное время. Так как Иисус Христос, изобразив Себя в притче о десяти девах под видом жениха, сказал, что этот жених пришел в полночь, то христиане и восставали в это время для молитвы, чтобы встретить Господа, подобно мудрым девам, бдящими. Кроме того, полночь священна для христианина и по воспоминанию, что Господь в это время скорбел и тужил в саду Гефсиманском до кровавого пота, был предан вероломным Иудою и подвергся горьким оскорблениям на суде первосвященника Анны. Полунощница состоит из чтения покаянного псалма (50), псалма 118го, изображающего блаженство людей непорочных, Символа веры, песни: се жених грядет в полунощи и моления за умерших. Таким образом полунощное Богослужение своими чтениями располагает нас к покаянию, к постоянному хранению закона Господня и к духовному бодрствованию в ожидании нечаянного пришествия Христова.

Утреня. Утреней называется Богослужение, которое должно совершаться утром перед восходом солнца. Она располагает молящихся к благодарению Господа за успокоение во время истекшей ночи и за дарование наступающего дня, а также напоминает об явлении Спасителя в мир и воскресении Христовом. Утреня начинается молением о Государе и состоит затем из чтения шести псалмов, изображающих собеседование души человеческой с Богом, молений о благосостоянии Церкви Божией и всех её членов (великой ектении), чтения кафизм, прославления Бога и святых Его в каноне, хвалитных псалмах и великом славословии, наконец, из прошений о различных духовных благах.

Часами 1, 3, 6 и 9м называются краткие молитвословия, совершаемые Церковью в эти часы по восточному счислению, и соответствующие, по нашему счислению, часам 7му, 9му, 12му пополуночи и 3му пополудни. Каждый из этих часов состоит из молитв начальных, заключительных⁶, из трех псалмов, имеющих по своему содержанию отношение к воспоминанию, с ним соединяемому, и из тропаря, в котором выражено воспоминаемое событие. А именно: в первый час мы воспоминаем и прославляем Бога за дарование нам света чувственного, так как первым часом на востоке был час восхода солнечного; в третий час мы воспоминаем ниспослание Духа Святого на Апостолов в день Пятидесятницы; в шестой распятие Иисуса Христа, а в девятый смерть Иисуса Христа.

§ 17. Круг седмичный. Священные воспоминания во дни седмицы. С каждым днем седмицы Церковь соединяет особые священные воспоминания. В первый день седмицы Церковь вспоминает воскресение Христово, почему он и называется воскресным. В первый день по неделе, или в понедельник, она прославляет бесплотные силы, которые, после Божией Матери, ублажаемой ежедневно, занимают первое место в лике Святых; во вторник прославляет Пророков, как древнейших делателей в Церкви Божией и Предтечу Господня Иоанна; в среду воспоминает о предании Господа Иудою начальникам иудейским; четверток посвящается Церковью памяти Святых Апостолов и Святителя Николая; пятница воспоминанию крестной смерти Господа; суббота, как день покоя, прославлению Божией Матери, святых мучеников и всех Святых, достигших успокоения в Господе, а равно поминовению всех усопших в вере и надежде жизни вечные. Сообразно с воспоминанием об этих событиях и лицах, в неизменный круг седмичного Богослужения входят некоторые песнопения и молитвы, изменяющиеся с каждым днем седмицы. Эти то особенности Богослужения в каждый день седмицы и образуют круг седмичного Богослужения.

§ 18. Круг Богослужения годового. Каждый день в году посвящается или воспоминанию особых событий, или памяти различных Святых. Установленные в честь этих событий и лиц особые песнопения, молитвы и обряды образуют собою круг годового Богослужения. В нем Богослужебными особенностями наиболее отличаются дни великих праздников и постов.

§ 19. Понятие о праздниках и разделение их. Праздниками называются дни, посвященные или во славу Бога и Господа нашего Иисуса Христа, или в честь Божией Матери, или, наконец, в честь Святых человек и Сил бесплотных. По предмету своему праздники делятся на Господни, Богородичны и Святых, по времени празднования на неподвижные (непереходящие), бывающие ежегодно в одни и те же числа месяца, и подвижные (переходящие), бывающие в одни и те же недели, но переходящие на разные числа месяца вместе с переходом праздника Пасхи; по торжественности церковной службы, они делятся на великие, малые и средние. Первые 25 всегда имеют всенощное бдение; вторые не всегда, но имеют на утрени полиелей и чтение Евангелия; последние не имеют и полиелея, отличаются же от простых дней или одним прибавлением песней в честь воспоминаемого Святого, или, сверх того, и пением великого славословия при открытии царских врат. Важнейших праздников считается двенадцать, не полагая в этом числе Пасхи, как праздника праздников.

§ 20. Воспоминания, соединяемые с двунадесятыми праздниками. 1. Рождество Пресвятой Богородицы, 8 (21) сент. Этот праздник установлен в память рождения Пресвятой Девы Марии от праведных Иоакима и Анны. Они долго были бездетны и удостоились получить от Бога такую дочь лишь после усердных молитв и обета посвятить Богу то дитя, каким Ему угодно будет благословить их. 2. Введение во храм Пресвятой Богородицы, 21 ноября (4 декабря). Этот праздник установлен в память введения Ея в Иерусалимский храм для посвящения Богу, согласно данному Ея родителями обету. Пресвятой Деве в это время исполнилось только три года. Она была приведена в храм родителями, в сопровождении лика дев с возжжеными светильниками и пением св. песней. Первосвященник встретил Ее при входе во храм и, по особенному вдохновению Божию, ввел Ее во Святая Святых, как бы предрекая, что Сия Отроковица сделается Сама некогда одушевленным храмом Божиим. 3. Благовещение Пресвятой Девы Марии, 25 марта (7 апреля). Этот праздник установлен в память благовестия Архангела Гавриила Пресвятой Деве Марии, жившей в Назарете, о рождении от Нея Сына Божия, Спасителя мира. 4. Рождество Христово, 25 декабря (7 января). Этот праздник установлен в память рождения Иисуса Христа, Сына Божия, от Пресвятой Девы Марии. 5. Сретение Господне, 2 (15) февраля. Этот праздник установлен в память встречи Богомладенца Иисуса Симеоном и Анною во храме, когда Он, по исполнении 40 дней от рождения, был принесен, как первенец, для посвящения Богу. При этом принявший Его на руки старец Симеон, которому обещано было Духом Святым не видеть смерти, пока не увидит Христа Господня, объявил, по особенному вдохновению, держимого им на руках младенца Иисуса Спасителем людей, Просветителем язычников и славою Израиля. Пророчица же Анна провозвестила о Нем всем, чаявшим избавления в Иерусалиме. 6. Крещение Господне, 6 (19) января. Этот праздник установлен в память крещения Иисуса Христа Предтечей Иоанном, причем глас Божий с небес назвал Его Сыном возлюбленным, а Дух Святой, подтверждая слова Бога Отца, сошел на Него в виде голубя. Следовательно, при крещении Иисуса Христа явились и таинство Пр. Троицы, и божественность Иисуса Христа, почему этот праздник называется иначе Богоявлением. 7. Преображение Господне, 6 (19) августа. Этот праздник установлен в память славного преображения Иисуса Христа пред учениками на горе Фавор для показания им Своего Божественного величия и подкрепления их веры по случаю приближавшихся Его страданий. 8. Вход Господень в Иерусалим, в воскресенье 6й недели Великого поста. Этот праздник установлен в память торжественного входа Господня в Иерусалим для принятия страданий и смерти за грехи мира. 9. Вознесение Господне, в сороковой день после Пасхи. Этот праздник установлен в память вознесения Господня на небо в сороковой день по Его воскресении. 10. Пятидесятница, в 50й день после Пасхи. Этот праздник установлен в память Сошествия Святого Духа на Апостолов в пятидесятый день по воскресении Христовом. Так как с сошествием Святого Духа на Апостолов яснее раскрылось бытие трех лиц в Божестве, то день Пятидесятницы иначе называется Троицыным днем. Следующий за Троицыным днем Церковь посвящает во славу Пресвятого Духа, почему он и называется Духовым днем. 11. Успение Божией Матери, 15 (28) августа. После того, как Спаситель со креста усыновил Ей вместо Себя возлюбленного ученика Своего Иоанна, Иоанн взял Ее к себе в дом и служил Ей, как сын, до самого Ея успения. Час Ея успения предвозвещен был Ангелом. Оно сопровождалось многими чудесными знамениями. Тело Ея было погребено в гробнице Ея родителей, в Гефсиманском селении, близ Иерусалима. На третий день по кончине Ея, когда Ап. Фома, не бывший при Ея погребении, открыл Ея погребальную пещеру, то не нашел Ея тела. По общему верованию, Господь воскресил Ее и взял на небо прежде всеобщего воскресения. 12. Воздвижение Креста Господня. Этот праздник первоначально установлен был в память обретения честного и животворящего креста Господня равноапостольною царицею Еленою (326), а с VII века с сим днем стало соединяться воспоминание о возвращении животворящего креста из Персии греческим императором Ираклием (624). Как при обретении, так и при постановлении креста, возвращенного из Персии, патриарх, дабы дать возможность всем собравшимся на торжество видеть святыню, воздвигал (поднимал) крест, обращая его ко всем четырем странам, причем всякий раз народ благоговейно преклонялся, взывая: Господи помилуй!

§ 21. Богослужебные книги. Понятие о содержании и происхождении их. Книги, по которым совершается Богослужение Православной Церкви, называются Богослужебными.

Они суть следующие: Служебник, Часослов, Псалтирь, Октоих, Минея месячная, Минея общая, Триодь постная, Триодь цветная, Ирмологион, Типикон или Устав и Требник.

1) В Служебнике излагается то, что должны говорить и делать священники и диаконы на вечерне, утрене и литургии.

2) В Часослове излагается чин полунощницы, утрени, вечерни, часов и повечерия.

3) В Псалтири простой излагаются псалмы в том же порядке, как и в Библии, только с разделением их на 20 кафизм, а каждой кафизмы на три славы. Кроме Псалтири простой, употребляется еще в Церкви Псалтирь с восследованием, в ней соединяется простая Псалтирь с великим Часословом.

4) В Октоихе, или Осьмигласнике, расположены на восемь гласов или напевов стихиры, каноны, тропари, кондаки и другие изменяемые молитвословия, поющиеся на различных церковных службах в подвижные дни круга седмичного.

5) В Минее месячной излагаются, как и в Октоихе, изменяемые молитвословия (т.е. тропари, кондаки, каноны, стихиры и т. п,), но только на определенные числа в году. Сообразно числу месяцев в году, она делится на 12 частей.

6) В Минее общей излагаются подобные же изменяемые молитвословия, но для всех Святых одного лика, без отношения к дням недели и к числам месяца.

7) В Триоди постной излагаются изменяемые молитвословия для подвижных дней, от недели Мытаря и Фарисея до первого дня Пасхи, а в Цветной – от Пасхи до недели всех Святых. Триодь значит трипеснец. Так она называется потому, что между прочим содержит в себе каноны, состоящие из трех песней.

8) В Ирмологионе излагаются ирмосы и другие молитвы, назначенные для пения в Церкви.

9) В Типиконе или Уставе главным образом содержатся указания на то, в какие дни и часы, на каких божественных службах, в каком порядке должны быть читаемы или петы молитвословия, содержащиеся в Служебнике, Часослове, Октоихе и других богослужебных книгах.

10) В Требнике содержится изложение священнодействий и молитвословий, называемых требами, которые совершаются по нужде и потребности одного или нескольких лиц. К таким священнодействиям принадлежат последования всех таинств, чины погребения, освящения воды, пострижения монахов, освящения храмов и т. п.

Существующие ныне богослужебные книги явились не вдруг, а составлялись постепенно, в соответствии с развитием христианского Богослужения. Чин Богослужения в главных чертах был определен уже Св. Апостолами. Кроме чина литургии и прочих таинств, несомненно принадлежащего Св. Апостолам, за исключением некоторых входящих в него обрядов и молитв, можно думать, что при них или, по крайней мере, вскоре после них, явились и службы дневные, както: вечерня, утреня, полунощница и часы первый, третий, шестой и девятый, хотя и не в том виде, какой они имеют теперь. Есть свидетельства⁷, доказывающие, что все эти службы были изложены в особых книгах, хранившихся верующими втайне, но они не дошли до нас. С IV по XII век (время наибольшего развития христианского Богослужения) чин Богослужения, излагавшийся в прежних книгах с некоторыми разностями, или представлен был в чистом и определенном виде, или пополнен был новыми молитвами, песнопениями и даже целыми службами. Лиц, участвовавших в составлении этих книг, было очень много. Замечательнейшими из них были:

1) Св. Василий В., Иоанн Златоуст и Амвросий Медиоланский, составившие каждый для своей церкви чин литургии. Сверх того, первый определил и дополнил молитвами, им составленными, дневные службы и вечерню в день Пятидесятницы, а второй ввел во всенощные службы литии. Следовательно, этим обоим святителям весьма много были обязаны своим составом Служебник и Часослов.

2) Св. Анатолий, патриарх константинопольский († 458), как составитель воскресных стихир.

3) Роман Сладкопевец († в конце V века), как знаменитый творец кондаков и икосов.

4) Савва Освященный († 532), основатель славной в Палестине лавры. Он написал первый Устав последования церковных служб, известный под именем Иерусалимского и принятый всеми палестинскими монастырями.

5) Софроний, патриарх иерусалимский († 614). Он составил значительную часть Триоди (но в X в. его трипеснецы вышли из употребления), чин великих часов на Рождество Христово, окончательно образовал чин великого водоосвящения, совершаемого в навечерие Богоявления, и, вследствие введения в Богослужение многих новых песней, пересмотрел и переделал устав Саввы Освященного.

6) Св. Андрей, архиепископ критский, как творец великого покаянного канона и многих других.

7) Св. Иоанн Дамаскин († 776). Он составил Октоих Ирмологий, канон пасхальный и много других (воскресных) служб, надгробные песнопения, утренние антифоны, месяцеслов, пересмотрел устав Софрониев и изложил порядок церковной службы, сообразно обстоятельствам своего времени.

8) Св. Косьма, епископ маиумский, друг Дамаскина, составивший многие каноны на дни праздничные и трипеснецы на четыре дня страстной недели, песнь: Честнейшую херувим... и принимавший с Дамаскиным участие в составлении Октоиха.

9) Св. Феодор († 826) и Иосиф († 825) Студиты. Они собрали все, что было до них пето во время великого поста, и, присовокупив свои стихиры и тропари, составили Триодь постную. Св. Феодор, сверх того, написал устав для своей обители, перешедший в русские церкви и монастыри.

10) Феофан Начертанный († 843) и Иосиф Песнописец († 887), как составители многих канонов, дополнивших Октоих Дамаскина и вошедших в состав Триоди цветной и Минеи месячной.

11) Иоанн, епископ Евхаитский († ок. 1100). Он также составил многие каноны, в числе коих находится известный канон Сладчайшему Иисусу и Ангелу Хранителю, и исправил Минеи.

Начало переводу богослужебных книг с греческого на славянский язык положено было просветителями славянскими Св. Кириллом и Мефодием. Они перевели необходимые для Богослужения чтения из Апостола и Евангелия, Псалтырь, Часослов, Паремейник, чины таинств, Октоих, службы великим праздникам. Эти книги перешли в Россию из Болгарии. В XI в., особенно при Ярославе В., в самой России начали переводить богослужебные книги с греческого. Были переведены Триодь Феодора и Иосифа Студита, студийский устав, праздничная и месячная Минеи. Время от времени они были пополняемы службами русским святым и установившимися в России празднествами.

Объяснение всенощного бдения.

§ 22. Понятие О всенощном бдении. Одно ив отличий праздничного Богослужения составляет всенощное бдение. Так называется Богослужение, совершаемое накануне праздника и состоящее из вечерни, утрени и часа первого. Оно называется всенощным бдением потому, что у первенствующих христиан, начинаясь поздно вечером, оно продолжалось всю ночь до утреннего рассвета.

§ 23. Начало всенощного бдения и предначинательный псалом. При начале всенощного бдения отверзаются царские врата, священник совершает каждение престола и алтаря и, став пред престолом, возглашает: «Слава святей и единосущней, и животворящей и нераздельней Троице, всегда ныне и присно и во веки веков». И потом трижды призывает верующих прийти поклониться Христу, Цареви нашему Богу. Отвечая на это призвание, клир поет избранные стихи из 103го псалма: «Благослови, душе моя, Господа! Господи, Боже мой, возвеличился еси зело, вся премудростию сотворил еси», в котором изображается премудрость Божия в творении мира. Во время пения сего псалма священник с кадилом в руках, предшествуемый диаконом, несущим светильник, обходит и кадит всю церковь. По окончании пения предначинательного псалма царские врата затворяются и начинается великая ектенья.

§ 24. Великая и малая ектеньи. Ектеньей называется соединение нескольких прошений, произносимых диаконом одно за другим, и в которых на каждое клир поет: «Господи помилуй», или «Подай, Господи!» Таких ектений четыре: великая, малая, сугубая и просительная.

Великая ектенья заключает в себе двенадцать прошений. Она начинается возгласом диакона:

«Миром Господу помолимся», т.е. помолимся, примирившись со всеми нашими ближними, с духом спокойным, свободным от всякого гнева и вражды, ибо иначе молитвы наши не будут приняты Богом. Господь сказал: «если ты принесешь дар к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет чтонибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и поди прежде помирись с братом твоим; и тогда приди и принеси дар твой» (Мф.5:23). За сим возгласом следуют прошения.

1) О свышнем мире и спасении душ наших... Сими словами мы молимся о небесном, божественном мире, который от Бога дается добродетельным людям в этой жизни, и о спасении душ наших в жизни будущей.

2) О мире всего мира, благосостоянии святых Божиих церквей и соединении всех..., т.е. о спокойствии всего мира, хорошем состоянии православных церковных обществ и соединении всех людей в едино стадо Христово. Такова в последняя молитва нашего Господа.

3) О святем храме сем, и с верою, благоговением и страхом Божиим входящих в он... Сими словами мы молим Бога о сохранении храма, в который собираемся, равно и о всех благоговейно посещающих его.

4) О святейшем Правительствующем Синоде, епархиальном архиерее, честном пресвитерстве, во Христе диаконстве, о всем причте и людях… Мы молимся о Святейшем Правительствующем Синоде, как высшей духовной власти в нашей православной российской церкви, епархиальном архиерее и пресвитерах, как наших ближайших пастырях, поставленных Самим Господом для просвещения нас Словом Божиим, освящения благодатными таинствами и руководства в евангельской жизни; молимся о диаконстве, всем причте, т.е. чтецах, певчих, как участвующих в Богослужении, о людях, т.е. прихожанах, как наших братьях во Христе.

5) О Благочестивейшем Самодержавнейшем Великом Государе нашем, всем царствующем доме и о всей палате, и воинстве их... Молимся о Государе, потому что он есть помазанник Божий и печется о нашем общем благе; о всей палате, т.е. светском правительстве, поскольку оно разделяет с Государем труды правления, и о воинстве их, так как оно за Церковь и отечество жертвует своим покоем и нередко самою жизнью.

6) О пособити и покорити под нозе их всякого врага и супостата…, т.е. чтобы Господь избранному помазаннику Своему покорил всех врагов, дабы мы могли жить тихо и безмятежно во всяком благочестии и чистоте.

7) О царствующем граде сем, всяком граде, стране, и верою живущих в них... Молимся здесь не только о том городе, в котором сами живем, но, по чувству любви христианской, и о всех других городах и окрестных селениях, названных в ектеньи общим именем страны.

8) О благорастворении воздухов, о изобилии плодов земных и временех мирных... молимся о всех этих предметах, как необходимо нужных для нашего земного благоденствия.

9) О плавающих, путешествующих, недугующих, страждущих (под судом, в заточении и вообще в какойлибо нужде), плененных и о спасении их... чтобы Господь, знающий нужду и прошение каждого, подавал всем им руку Своей помощи.

10) О избавитися нам от всякия скорби, гнева и нужды…, т.е., чтобы милосердый Бог избавил нас от всех зол и бедствий.

11) Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатью…, т.е. молимся, чтобы Господь заступил и сохранил нас не по делам нашим, а единственно по Своей милости.

Наконец, диакон, от лица всех предстоящих воспомянув, т.е. призвав пресвятую, пречистую, преблагословенную, славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию со всеми святыми, как наших ходатаев пред Богом, возглашает: сами себе и друг друга и весь живот наш, т.е. все наши нужды, все исчисленныя прошения и самую жизнь нашу, Христу Богу предадим; ибо Он один хорошо знает, что собственно для нас нужно. Клир, который на все прежние прошения возглашал: «Господи помилуй», теперь поет: «Тебе Господи», т. е. предаемся.

Все сии моления священник заключает славословием Пресвятой Троице: «Яко подобает Тебе всякая слава, честь и поклонение Отцу и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков». Эти слова означают, что мы обращаемся с молитвами к Богу и надеемся получить просимые от Него блага, единственно по причине Его бесконечных совершенств, побуждающих воздавать Ему всякую славу, честь и поклонение. На возглас священника клир отвечает словом: «Аминь», т.е. истинно, да будет так.

После великой ектеньи поются избранные стихи трех первых псалмов: «Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых, и путь нечестивых погибнет. – Работайте Господеви со страхом, и радуйтеся Ему с трепетом. – Блажени вси надеющийся нань. Воскресни, Господи, спаси мя, Боже мой». К каждому из сих стихов прибавляется тройное «аллилуия» и, наконец, они заключаются малою ектеньей.

Ектенья малая есть сокращение великой. Она начинается словами «Паки и паки», т. е. еще и еще «Господу помолимся», содержит в себе собственно одно прошение: «Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатью», и оканчивается со стороны молящихся обычным преданием себя в волю Божию: «Пречистую, Пресвятую...».

§ 25 Пение стихов: «Господи, воззвах к Тебе, услыши мя». После малой ектеньи хор взывает: «Господи воззвах к Тебе, услыши мя услыши мя, Господи, внегда воззвати ми к Тебе. – Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою, воздеяние руку моею, жертва вечерняя. – Изведи из темницы душу мою исповедатися имени Твоему». К сим стихам, заимствованным из книг Ветхого Завета, прибавляются стихиры или песни новозаветные, в честь празднуемого лица или события. Во время пения сих стихов диакон совершает пред царскими вратами и местными иконами каждение, во образ тех жертв, какие приносились в Ветхом Завете. Последняя стихира посвящена ублажению Божией Матери и содержит догмат (учение) о воплощении от неё Сына Божия, почему и называется Богородичным догматиком.

§ 26. Вечерний вход. При пении догматика царские врата отверзаются и в виде обещанного Спасителя, является из алтаря священник, предшествуемый диаконом с кадилом, и при возгласе: «Премудрость прости!» снова входит в алтарь и становится на горнем месте. Хор же в это время поет гимн, идущий от первых времен христианства: «Свете тихий, святыя славы, бессмертного, Отца небесного, святого блаженного, Иисусе Христе! Пришедше на запад солнца, видевше свет вечерний, поем Отца, Сына и Святого Духа, Бога. Достоин еси во вся времена петь быти гласы преподобными, Сыне Божий, живот даяй; тем же мир Тя славит».

§ 27. Прокимен и паремии. После сего гимна поют прокимен. Так называется краткий стих из псалмов, который предшествует или чтению Св. Писания, или пению других стихов, и выражает или силу и содержание следующего за ним чтения, или значение настоящего дня. По окончании пения прокимна в большие праздники читаются паремии. Слово паремия с греческого значит притча или иносказание. Так называются употребляющиеся на вечерне чтения избранных мест из книг Ветхого Завета, в которых пророчески или прообразовательно изображается предмет праздника и излагается похвала празднуемым святым. После вечернего входа и паремий следуют ектеньи сугубая и просительная.

§ 28. Ектенья сугубая. Ектенья сугубая начинается следующими тремя молениями:

1) «Рцем вси от всея души и от всею помышления нашего рцем».

2) «Господи, Вседержителю, Боже отец наших, молимтися, услыши и помилуй».

3) «Помилуй нас, Боже, по велицей милости Твоей, молимтися, услыши и помилуй».

При возглашении сих прилежных молений, и «Господи помилуй» поется трижды, отчего и самая ектенья называется сугубой, т.е. усильнейшей.

Далее она заключает в себе моления: 1) о Государе и царствующем доме, 2) Святейшем Синоде, 3) христолюбивом воинстве, 4) о блаженных и приснопамятных (т.е. достойных всегдашней памяти) созидателях храма и всех преждепочивших (умерших) отцех и братиях наших, зде лежащих (т.е. здесь во храме или вблизи его погребенных) и повсюду православных, 5) о милости, жизни, мире, здравии, спасении, посещении, прощении и оставлении грехов рабов Божиих, братии св. храма сего (т.е. прихожан), и наконец, 6) о плодоносящих и добродеющих во святом храме сем (т.е. жертвующих из своего имущества нечто на пользу Церкви), труждающихся (т.е. при церкви; в древности разумелись погребавшие тела мучеников Христовых), поющих, предстоящих людех, ожидающих от Тебе великие и богатые милости.

Священник исповеданием благости человеколюбия Божия: «Яко милостив и человеколюбец Бог еси, и Тебе славу воссылаем...» с одной стороны преклоняет Бога к ниспосланию просимых благ, а с другой укрепляет молящихся в надежде на получение оных.

§ 29. Ектенья просительная. Ектенья просительная начинается словами: «Исполним (принесем) молитвы наши Господеви», и молением, чтобы Господь заступил, спас и сохранил нас Своею благодатью, а потом имеет в себе следующие, отличные от других ектений, прошения:

1) Дне сего совершенна, свята, мирна и безгрешна, т. е. просим Господа, чтобы Он благословил нас провести настоящий день свято, спокойно и без греха.

2) Ангела мирна, верна наставника, хранителя душ и телес наших. Здесь мы просим у Бога не того, чтобы Он вновь послал нам ангелахранителя: он дан каждому из нас от самого крещения, но просим, чтобы приставленный к нам ангел не переставал бы, по причине наших грехов, охранять и руководить нас к святой жизни.

3) Прощения и оставления грехов и прегрешений наших, ибо нет человека, который не согрешал бы пред Господом и не нуждался в Его помиловании.

4) Добрых и полезных душам нашим, и мира мирови... мы просим, чтобы Бог дал нам все нужное и полезное для провождения святой и благоугодной ему жизни.

5) Прочее время живота нашего в мире и покаянии скончати... т.е., чтобы остальные дни нашей жизни провести в сердечном сокрушении о содеянных нами грехах.

6) Христианские кончины живота нашего, безболезненны, непостыдны, мирны, и доброго ответа на страшном судище Христове... т.е. молим Господа, чтобы Он даровал нам окончить нашу жизнь похристиански, т. е. исповедавшись и приобщившись св. тайн, без мучительных болезней, с надеждой воскресения, и, вместе с тем молим, чтобы Он сподобил нас дать добрый и безбоязненный ответ на страшном судище Христовом. На все сии прошения клир взывает: «Подай Господи!», от чего и самая ектенья называется просительной.

Все сии прошения заключаются преданием себя в волю Божию и возгласом священника: «Яко благ и человеколюбец Бог еси, и Тебе славу воссылаем Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков».

§ 30. Лития, стихиры на стиховне и благословение хлебов. После ектений сугубой и просительной в большие праздники поются стихиры на стиховне.

Так называются новозаветные стихи в честь празднуемого священного события или какоголибо угодника Божия, предшествуемые припевами из ветхозаветных стихов. В последней стихире стиховной всегда прославляется Матерь Божия, почему она и называется Богородичной.

Вот для примера стихира стиховная на глас первый. Припев из стихов ветхозаветных. «Господь воцарися в лепоту облечеся». Стих новозаветный: «Да радуется тварь, небеса да веселятся, руками да восплещут язы́цы с веселием: Христос бо спас нас, на кресте пригвозди грехи наша: и смерть умертвив, живот нам дарова, падшего Адама всеродного воскресивый, яко человеколюбец».

Во время пения стихов на стиховных священнослужители, предшествуемые светильником, выходят из алтаря в притвор на литию или на общественное моление. Это делалось прежде для того, чтобы оглашенные и кающиеся, коим запрещен был вход во храм, могли, хотя на малое время принять участие в общей молитве.

На литии Церковь обращается к ходатайству всех Святых и молит Господа о всех православных христианах, в особенности же о Государе и всем царствующем доме, Святейшем Синоде и всех пастырях церковных, о всякой душе христианской, скорбящей и озлобленной; об избавлении от глада, губительства (заразы), труса (землетрясения), потопа, огня, меча, нашествия иноплеменников и междусобныя брани. Все эти моления Церковь сопровождает многократным восклицанием: «Господи помилуй», а священник заключает молитвой: «Да помилует и спасет всех нас Господь, яко благ и человеколюбец». По окончании литии священнослужащий входит во храм и становится посреди его, пред столом, на котором поставляется сосуд с пятью хлебами, пшеницею, вином и елеем. Между тем на клиросе поют песнь Симеона Богоприимца и песнь: «Богородице Дево, радуйся...» или, вместо сей последней, тропарь праздника. По окончании сей песни священник, окадив сосуд с хлебами, пшеницей, вином и елеем, благословляет их и заключает вечерню благословением народа: «Благословение Господне на вас, Того благодатию и человеколюбием, всегда, ныне и присно и во веки веков».

(В древности хлебы благословлялись для раздания верующим, нуждавшимся в подкреплении сил своих пищей после всенощной молитвы). Когда же не бывает литии и благословения хлебов, то после ектений просительной и стихир, вечерня заканчивается чтением: «Ныне отпущаеши», пением: «Богородице Дево, радуйся» и словами священника, обращенными к народу: «Благословение Господне на вас...»

§ 31. Общая мысль вечерни. Таким образом, вечернее Богослужение изображает собой Божественное домостроительство спасения человеческого в Ветхом Завете. Так, пение псалма «Благослови, душе моя, Господа» прямо указывает на творение мира; фимиам, расстилающийся по церкви во время каждения, на Духа Божия, носившегося над хаосом; светильник, носимый диаконом, на слова Божии: «Да будет свет!». Отверстые царские врата на невинное состояние человека в раю; закрытие их на падение его; следующая затем великая ектенья на нужды, открывшиеся для человека по падении; пение стихов «Блажен муж» на сожаление первого человека о потерянном блаженстве; пение «Господи воззвах» со стихирами на воззвание падшего человека о помощи и первое обетование о Спасителе; каждение при пении «Господи воззвах» на ветхозаветные жертвы, установленные для поддержания в памяти людей обетования о Спасителе; прохождение священника в вечернем входе из северных дверей в царские врата на созерцание ветхозаветными людьми Спасителя в преобразованиях; чтение паремий на открытие его в пророчествах; песнь «Богородице Дево, радуйся» на благовещение Архангела о зачатии Спасителя; «Ныне отпущаеши» на исполнение обетования о Спасителе и сретение Его праведным Симеоном.

§ 32. Понятие о шестопсалмии. После вечернего отпуска на всенощном бдении начинается утреня. Как богослужение вечернее в своем ходе изображало времена ветхозаветные, так богослужение утреннее своим началом указывает на времена явления Спасителя в мир. Оно начинается славословием Ангелов, явившихся вифлеемским пастырям. «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение». Чтец провозглашает это славословие трижды и потом, чтобы приготовить себя к достойному чтению, он дважды восклицает: «Господи, устне моя отверзшим и уста моя возвестят хвалу Твою!» За сим следует чтение шестопсалмия.

Шестопсалмие состоит ив шести избранных псалмов, располагающих молящегося к беседованию со Христом. В первом из них (3) Давид сетует на множество врагов и изъявляет крепкую надежду на Бога: «Ты же, Господи, – восклицает он, – заступник мой еси, слава моя, и возносяй главу мою...» Во втором (37) он скорбит о множестве грехов и смиренно молит Господа о помиловании, взывая в самом начале: «Господи, да не яростию Твоею обличиши мене, ниже гневом Твоим накажеши мене...» В третьем псалме (62), написанном в непроходимой и безводной пустыне Иудейской, в которой он скрывался от лица Саулова, Давид выражает пламенное стремление души своей к храму Божию.

Первые три псалма отделяются от последующих тройным «Аллилуйя» и кратком славословием «Слава Тебе, Боже». В это время является пред врата царский священник и в 12 тайных молитвах, называемых утренними, приносит Господу благодарение за дарование нам дневного света и испрашивает себе и своей пастве различных духовных благ.

В четвертом псалме (87) Давид изображает свои бедствия и скорби и молит Господа услышать молитву его. В пятом псалме (102) он, проникнутый благодарностью при воспоминании благодеяний Божиих, велит душе благословлять Господа и призывает к тому же все видимые и невидимые творения Божии. Изображая здесь величие Божие, Давид живо представляет человеческое пред Ним ничтожество: «Человек яко трава, дние его яко цвет сельный, тако отцветает; яко дух пройде в нем, и не будет, и не познает к тому места своего». В последнем псалме (142) Давид, гонимый сыном своим Авессаломом, изливает пред Господом скорбь души своей, изъявляет свое упование на Бога и просит вразумить и наставить на путь, которым он должен идти. За сим опять следует тройное «Аллилуйя» с кратким славословием.

§ 33. Понятие о кафизмах. После шестопсалмия читается великая ектенья, а затем хор громко и радостно поет: «Бог Господь, и явися нам, благословен грядый во имя Господне!» и тропари, изображающие торжество дня. За пением тропаря, приличного дню, следует чтение двух или трех кафизм с малой, в конце каждой, ектеньей. Кафизма (что на греческом языке значит сидение) есть небольшое отделение Псалтири, состоящее из нескольких псалмов. Вся Псалтирь, заключающая в себе 150 псалмов, делится на 20 кафизм, из коих каждая в свою очередь подразделяется на три славы. Наименование 20 отделений или частей Псалтири кафизмами или сиденьями произошло от того, что в промежутках чтения их сидели в церкви, слушая поучения и сказания о мучениках и других святых.

§ 34. Полиелей. Полиелеем, что на греческом значит «многомилостие и многое освещение», называется пение избранных стихов из 134 и 135 псалмов, в которых неоднократно повторяются слова, «яко в век милость Его», и пред пением которых, по уставу церковному, должны быть возжигаемы множайшие светильники. При начале полиелея отверзаются царские врата, и лик поет:

«Хвалите имя Господне, хвалите раби Господа! Аллилуия.

Благословен Господь от Сиона, живый в Иерусалиме! Аллилуия.

Исповедайтися Господеви, яко благ, яко в век милость Его! Аллилуйя.

Исповедайтеся Богу небесному, яко в век милость Его! Аллилуйя».

Во время пения сих стихов священник совершает каждение по всему храму в знак благоговения Церкви к Богу и святым Его.

§ 35. Воскресные тропари. После полиелея, если служба бывает воскресная, поют воскресные тропари в память дивного восстания Господа из гроба. В них вначале изображается раннее пришествие мироносиц ко гробу и проповедь Ангелов о воскресении Спасителя, а в заключение приглашаются все верующие поклониться Отцу, и Сыну, и Святому Духу, Святей Троице во едином существе. Каждый из сих тропарей начинается припевом: «Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим»⁸.

§ 36. Величание. Если служба бывает праздничная, то тропари воскресные не поются, но священнослужители выносят на средину храма на аналое икону праздника и перед нею величают Господа или ублажают Пречистую Его Матерь, или Святых Его, смотря по тому, в честь кого совершается праздник. На величание священнослужителей хор отвечает таким же величанием с припевом стихов псаломных.

§ 37. Утренние антифоны. После величания хор поет утренние антифоны, иначе называемые степенными, так как они по мыслям заимствованы из степенных псалмов (114–132). Наиболее из них слышатся три:

«От юности моея мнози борют мя страсти, но Сам мя заступи и спаси, Спасе мой!

Ненавидящие Сиона, посрамитеся от Господа, яко трава бо огнем, будете изсохше.

Святым духом всякая душа живится, чистотою возвышается светлеется Тройческим единством священнотайн».

§ 38. Чтение Евангелия, целование праздничной иконы и помазание благословенным елеем. После пения утренних антифонов читается Евангелие. На утренях воскресных из Евангелия читается о воскресении Христовом в явлениях Господа ученикам после воскресения. Таких Евангелий, называемых Евангелиями воскресными, одиннадцать, и они читаются попеременно, одно после другого. По прочтении Евангелие выносится на средину церкви для поклонения и лобзания, клир же в это время поет «Воскресение Христово видевше, поклонимся Святому Господу Иисусу единому безгрешному. Кресту Твоему покланяемся, Христе, и святое воскресение Твое поем и славим, Ты бо еси Бог наш, разве Тебе иного не знаем, имя Твое именуем. Приидите вси вернии, поклонимся Святому Христову воскресению: се бо прииде крестом радость всему миру, всегда благословяще Господа, поем воскресение Ею; распятие бо претерпев, смертию смерть разруши».

На утренях праздничных чтение Евангелия приноравливается к воспоминаемому событию. И тогда Евангелие не выносится на средину церкви, но верующие покланяются и лобызают икону праздника, причем священнослужащий помазует их благословенным елеем «во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа». Чрез сие он выражает желание, чтобы все верующие носили в сердцах своих елей любви ко Господу, были плодовитой духовной маслиной и, как ознаменованные именем Божиим, были свободны от всякого зла.

§ 39. Понятие о каноне. После чтения Евангелия следует чтение и пение канона. Слово канон, на греческом языке, значит правило. В Богослужении сим именем называется соединение нескольких св. песней в честь Иисуса Христа, Божией Матери и Святых его, составленное по известному правилу. По большей части канон составляется из 9 песней, из коих каждая в себе имеет по несколько стихов или тропарей. Первый стих каждой песни называется ирмосом или связью и образцом других, потому что прочие стихи приспособляются к нему по содержанию и напеву. Содержание песней канона и, особенно, ирмосов, заимствовано преимущественно из песней ветхозаветных. Содержание ирмоса первой песни заимствовано из Моисеева благодарственного гимна, воспетого по переходе израильтян чрез Чермное море. Церковь торжествует спасение израильтян от рабства египетского потому, что оно было символом нашего спасения от власти диавола. Второй ирмос заключает в себе обличение Моисея на иудеев и, как песнь обличительная, поется только во время великого поста. Содержание третьего ирмоса заимствовано из благодарственной песни матери Самуиловой Анны, которая была прообразом Церкви, прежде неплодной, а ныне веселящейся о множестве чад своих. Четвертый ирмос заимствован из песни пророка Аввакума, со страхом провидевшего явление Господа на землю. В пятом ирмосе Церковь словами пророка Исайи молится о благодатном просвещении верующих. Шестой ирмос заимствован из песни Ионы, взывавшего ко Господу из чрева кита. В нем заключается моление Церкви об избавлении нас от житейских волн и от всех опасностей на пути к спасению. Седьмой и восьмой ирмосы заключают в себе песнь трех отроков, благословлявших Бога в пещи вавилонской. Девятый ирмос посвящен прославлению Богоматери и заимствован из Пророчественной песни Захарии о сыне своем Предтече. Перед пением сего ирмоса диакон, воспоминая о посещении Богоматерью дома Захарии, приглашает верующих возвеличить в песнях Богородицу и Матерь Света. И клир прославляет Ее словами, излившимися из собственных уст Ея, при свидании с Елизаветою: «Величит Душа Моя Господа и возрадовася дух Мой о Бозе Спасе Моем...» и к этому присоединяется припев: «Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим...»

По третьей, шестой и девятой песне канона произносятся малые ектеньи для возбуждения молитвенного духа в предстоящих.

Стихиры на хвалитных. После канона поются три предпоследних псалма, возбуждающие все творения Божии к прославлению Господа. «Всякое дыхание да хвалит Господа. Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних. Тебе подобает песнь Богу».

Со стихами хвалитных псалмов поются стихиры, содержащие в себе также восхваление Господа, и потому называющиеся стихирами на хвалитных или стихирами хвалитными.

§ 40. Великое славословие. После пения хвалитных псалмов следует великое славословие. По отверстии царских врат священник полагает ему начало возгласом: «Слава Тебе, показавшему нам свет!» В древности настоятель произносил сии слова к собранию верных, когда, по всенощном бдении, видел, что заря занималась на востоке. И христиане, прежде нежели разойтись им, исповедовали еще однажды в едином великом славословии Божественную славу Искупителя. Оно начинается словами Ангелов, прославлявших вифлеемского Богомладенца: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение»⁹ состоит, преимущественно, из молитвенных воззваний ко Господу Иисусу Христу и оканчивается трисвятой песнью: «Святый Боже, Святый крепкий, Святый бессмертный, помилуй нас». Славословие это употребляется Церковью с древних времен: о нем упоминается уже в Постановлениях апостольских и в письме Плиния Младшего к Императору Траяну. После великого славословия произносятся ектеньи: сугубая, просительная и утреня во всенощном бдении заканчивается отпустом¹⁰.

§ 41. Час первый. За утреней во всенощном бдении следует чтение первого часа, так как в первые времена христианства всенощное бдение, начинаясь ночью, кончалось к рассвету дневному, считавшемуся тогда первым часом дня. В псалмах, читаемых на этом часе (15, 89 и 100), слышится, вопервых, молитва Давида к Господу, заутра услышать глас его и исправить путь его пред собою с обетами свято и непорочно провести наступающий день; а, вовторых, молитва Моисея, Божьего человека, о научении пользоваться днями краткой человеческой жизни для приобретения сердца мудрого и споспешествовании нам в деле рук наших. В конце первого часа священник выходит из алтаря и произносит молитву, чтобы Христос, истинный свет, отразил бы и на нас свет Своего лица и соблюл бы стопы наши к деланию заповедей Своих. Клир поет на это победную песнь Богородице, как избранному воеводе, моля Ее избавить нас от всяких бед.

Различие вседневной вечерни и утрени от вечерни и утрени во всенощном бдении. Вседневная вечерня имеет следующее различие от вечерни, совершаемой во всенощном бдении. Предначинательный псалом (103й): «Благослови, душе моя, Господа...» не поется, а читается при закрытых царских дверях, и каждения по церкви не совершается. Затем кафизму, следующую после великой ектеньи, на вседневной вечерне не поют, а читают; вечернего же входа, чтения паремий, литии и благословения хлебов не бывает.

Вседневная же утреня имеет следующее различие от утрени, совершаемой на всенощном бдении. Вопервых, после начального возгласа священника: «Благословен Бог наш...» и общеначальных молитв, в ней следует чтение псалмов (19 и 20), тропарей, краткой ектеньи, в которых возносится моление о Государе, а затем уже чтение шестопсалмия (см. § 34); между тем как утреня во всенощном бдении прямо начинается чтением шестопсалмия. Вовторых, на вседневной утрени не бывает полиелея, пения воскресных тропарей или величания, утренних антифонов, чтения Евангелия, помазания священным елеем, великое же славословие читают, а не поют.

§ 42. Общая мысль утреннего богослужения. Богослужение утреннее (во всенощном бдении), в своей первой половине указывает нам на явление Христово в мир, а в последней прославляет Его воскресение. Так, троекратное возглашение пред чтением шестопсалмия: «Слава в вышних Богу, и на земли мир», напоминает нам славословие Ангелов, явившихся вифлеемским пастырям при рождении Спасителя; чтение шестопсалмия среди полумрака может указывать на вифлеемских пастырей, шедших среди ночного мрака с благоговейными мыслями к указанной Ангелами пещере (также указывает и на различные состояния души верующего); пение «Бог Господь и явися нам» указывает на радость, почувствованную вифлеемскими пастырями при виде родившегося Спасителя. Так как воспоминание о проповедническом служении и искупительной смерти Христа Спасителя составляет предмет Литургии, то утреннее богослужение от кафизм переходит к прославлению воскресения Христова. Пение стихов «Хвалите имя Господне» и т. д. представляет прославление божественной милости, явленной в искуплении рода человеческого. Воскресные тропари представляют Ангелов благовествующими мироносицам о воскресении Спасителя. В читаемых Евангелиях Евангелисты передают Его явления и речи по воскресении. В каноне выступают со своими песнями Воскресшему древние пророки от Моисея до Захарии, отца Предтечи. В хвалитных псалмах приглашаются к прославлению Его всякое дыхание и всякая тварь. В великом славословии прославляют Господа все присутствующие в церкви.

§ 43. Общий план вечерни и утрени во всенощном бдении. Вечерня и утреня во всенощном бдении расположены по одинаковому плану. В основе их лежат четыре ектеньи: великая, малая, сугубая и просительная, разделенные чтениями и песнопениями.

§ 44. Понятие о литургии. Важнейшее богослужение в христианской Церкви есть то, в котором совершается таинство св. Причащения. Оно называется литургией, что с греческого значит общественное служение, так как при нем обязаны присутствовать все верующие. Иначе оно называется еще Евхаристией, так как оно совершается в благодарное воспоминание заслуг Христовых, и обедней, так как его полагается совершать в предобеденное время.

§ 45. Установление таинства св. Причащения. Начало таинству св. Причащения положил Сам Господь наш Иисус Христос. В четверг вечером, накануне Своей смерти, устанавливая Евхаристию, Он взял хлеб, благословил его, переломил и дал Своим ученикам, говоря: «Приидите, ядите: сие есть тело Мое, еже за вы ломимое; сие творите в Мое воспоминание» (1Кор.11:24); потом Он взял чашу с красным вином и, воздавши хвалу Богу, подал им, говоря: «Пийти от нея вси: сия бо есть кровь Моя нового завета, яже за многие изливаема во оставление грехов» (Мф.26:27). «Сие творите, елижды аще пиете, в Мое воспоминание» (1Кор.11:25).

§ 46. Цель его. Господь установил сие таинство, вопервых, для всегдашнего напоминания о Своей спасительной смерти; вовторых, для утверждения нового завета между Богом и Своими последователями; и, наконец, чтобы доставит верующим средство к теснейшему соединению с Собой и к достижению чрез то вечной жизни.

§ 47. Происхождение литургии. Из книги Деяний Апостольских видно, что Апостолы, по сошествии на них Святого Духа, ежедневно собирались с иерусалимскими верующими для совершения таинства св. Причащения. Приступая к совершению его в первый раз, они, естественно, прежде всего должны были установить форму и порядок священнодействия сего таинства. Определив их, с общего согласия, один раз навсегда, они впоследствии, как сами держались установленного ими чина таинства, так внушали держаться его и поставленным ими для различных церквей пресвитерам и епископам. Установленный Апостолами чин литургии можно видеть и в сохранившейся на востоке доныне литургии Апостола Иакова, брата Господня. Апостолы и первые пастыри Церкви передавали чин литургии своим приемникам устно, заставляя их на память изучать все молитвы её и обряды. Это делалось из предосторожности, чтобы не обнаружить какимлибо образом тайн своего богослужения и не подвергнуть их осмеянию язычников. Но в IV веке, когда христианство восторжествовало над язычеством в Римской империи, чин апостольской литургии, хранившийся дотоле в устном предании, был заключен Василием Великим и Иоанном Златоустом в письмена и стал с сих пор называться Литургией св. Василия Великого и Иоанна Златоустого. Литургия может быть совершаема во все дни года, кроме некоторых дней сырной недели, св. четыредесятницы и великого пятка. В течение дня на одном престоле и одним лицом она может быть совершена только однажды. По примеру последней вечери Спасителя, при Апостолах, литургия начиналась обыкновенно вечером и продолжалась иногда за полночь (Деян.20:7); но со времени указа Траянова, запретившего ночные собрания всякого рода, христиане стали собираться для литургии пред рассветом. С четвертого же века, равно как и в настоящее время, положено совершать литургию днем, не позже полудня.

§ 48. Главные части литургии. Литургия Василия Великого и Иоанна Златоустого состоит из трех частей: 1) проскомидии, 2) литургии оглашенных и 3) литургии верных.

§ 49. Понятие о проскомидии. Первая часть литургии называется проскомидией, что с греческого означает принесение: в ней приготовляется вещество для таинства. Свое название она получила от того, что древние христиане, приходя в церковь, приносили с собою хлеб, вино, елей и все нужное для богослужения. Из сих приношений священнослужители отделяли нужное для таинства, а остальное отлагали для вечери любви, устроявшейся в прежние времена по окончании литургии. Когда же эти вечери были прекращены (соборы начали запрещать их с половины четвертого века), и во всеобщих приношениях не стало оказываться особенной надобности, то священнослужители сами стали заботиться о заготовлении вещества для таинства из сумм, жертвуемых верующими на содержание храма.

§ 50. Вещество для таинства, число просфор. Хлеб, требуемый для таинства, должен быть чистый, пшеничный и квасной, т.е. вскисший, потому что хлеб, употребленный Иисусом Христом на Тайной Вечери назван в Евангелии артосом, что на греческом означает хлеб поднявшийся. Каждый из хлебов, приносимых к жертвеннику, составляется из двух частей, в образе двух естеств в Иисусе Христе, и имеет на верхней части печать с изображением креста со словами: Иис. Хр. Ни. Ка. (побеждая Иисусом Христом), напоминающим тот крест, который видел на небе Константин Великий. Хлебы сии называются просфорою, что значит на греческом приношение или дар. Просфор для литургии употребляется пять, в воспоминание того, что Иисус Христос пятью хлебами чудесно насытил пять тысяч человек. Вино для таинства требуется виноградное красное, ибо такое было употреблено Иисусом Христом на тайной Вечери и оно имеет наиболее сходства с кровью.

§ 51. Приготовление священнослужащих к совершению литургии. Священнослужители, приготовляясь к совершению литургии, накануне службы вечером прочитывают положенные молитвы и после сего воздерживаются от пищи и питья. Приходя в церковь перед литургией, они становятся пред царскими вратами и молятся Господу, чтобы Он укрепил их на предстоящую службу, потом целуют иконы Спасителя и Божией Матери и, обратясь к народу, испрашивают себе прощения во грехах и молитв о себе к Богу. После сего они входят в алтарь, трижды повергаются пред св. престолом, целуют его и св. Евангелие и начинают облачаться. Возлагая на себя св. одежды, они читают про себя стихи из псалмов, напоминающие о духовном значении возлагаемых одежд и о добродетелях приличных их сану. По облачении они умывают свои руки и приступают к жертвеннику для совершения проскомидии.

§ 52. Образ Совершения проскомидии. Приступив к жертвеннику, священник берет одну из пяти просфор и копием вырезает из неё кубическую часть в воспоминание Господа и Бога, Спаса нашего Иисуса Христа. Часть сия называется Агнцем, потому что до своего освящения она изображает Христа, как в ветхом завете изображал Его Агнец пасхальный. При изъятии Агнца священник произносит пророческие слова Исаии: «И яко овча на заколение ведеся, и яко агнец непорочен, прямо стригущего его безгласен, тако не отверзает уст своих; во смирении его суд его взятся, род же Его кто исповесть?» Изъятый из просфоры Агнец полагается на дискосе, крестообразно надрезывается и прободается в правую сторону копием, в память прободения ребер Христовых одним из воинов. В то же время в чашу вливается вино, растворенное водою, как знамение крови и воды, истекших из прободенного ребра Христова. Из второй просфоры вынимается часть в честь и память Пресвятой Владычицы Богородицы: она полагается по правую сторону Агнца. Из третьей просфоры вынимается девять частей в честь девяти чинов святых человеков: святого Предтечи Иоанна, Пророков, Апостолов, Святителей, Мучеников, Преподобных, Бессребренников, Богоотцов Иоакима и Анны и Всех святых и, наконец, в честь Святителя, которого совершается литургия (Василия Великого или Иоанна Златоустого). Эти девять частей полагаются по левую сторону Агнца в трех рядах. Из четвертой и пятой просфор вынимаются частицы в память живущих и умерших в православной вере. Они полагаются ниже Агнца в двух рядах. Здесь же полагаются заздравные и заупокойные частицы, вынимаемые из особых просфор, приносимых верующими. Таким образом около Агнца, как около Главы своего, собирается вся церковь Его, небесная и земная. По изъятии всех частиц из просфор, для охранения их порядка, священник поставляет над ними звездицу и покрывает дискос и потир тремя пеленами или покровами, облагоухав наперед звездицу и пелены фимиамом. После сего, по примеру волхвов, принесших новорожденному Спасителю ладан и смирну, священник трижды кадит уготованные Дары, благодарит Господа за учреждение таинства Евхаристии, а Бога Отца просит принять предложенные Дары в пренебесный Свой жертвенник, помянуть принесших, за кого они принесены, и сделать священнослужащих достойными к совершению божественных тайн. После сей молитвы делается отпуст и проскомидия оканчивается.

§ 53. Часы 3, 6, 9. Во время совершения проскомидии на клиросе читаются часы 3, 6, а в дни Великого поста, перед вечерней, и девятый. В третий час Иисус Христос претерпел страдание на суде Пилата, и Апостолы получили Духа Святого в день Пятидесятницы. Сообразно с сими воспоминаниями на 3 часе читаются псалмы 16, 24, 50, в которых Давид изображает свою невинность и несправедливую злобу на него врагов, просит Господа призреть на его страдания и спасти его от рук ненавидящих его. В последнем (50) псалме Давид кается в своем грехе и просит Господа, чтобы Он помиловал его и не отнял бы от него Духа Своего Святого. В шестой час, когда был распят Господь на кресте, читаются псалмы 53, 54 и 90, в которых выражаются смертные ужасы, при виде нападения врагов, возводящих беззаконие на невинного, и скорбь от нахождения в среде их своего прежнего друга, и приносится мольба Богу о спасении с выражением крепкого упования на Него. В девятый час, час смерти Господней, читаются псалмы 83, 84 и 85, в которых прославляется блаженство живущих в дому Господнем и возвещается прощение беззаконий народа Божия, избавление душ праведных из ада преисподнего и поклонение Господу всех народов.

§ 54. Понятие о литургии оглашенных и её начало. Вторая часть литургии называется Литургией оглашенных. Это наименование она получила от того, что при совершении её дозволяется присутствовать оглашенным и кающимся, не допускаемым до причащения. Она, главным образом, состоит из ектений, песнопений и чтения Слова Божия. Литургия оглашенных начинается возгласом священника: «Благословенно царство Отца, и Сына, и Святаго Духа». Клир от лица Церкви подтверждает слова священника словом аминь (истинно или да будет). После этого возгласа произносится великая ектенья, а за нею следует пение псалмов изобразительных или антифонов.

§ 55. Псалмы изобразительные и антифоны. Псалмами изобразительными называются 102 и 145. Они так называются потому, что изображают благодеяния, явленные Богом человеческому роду, особенно чрез воплощение Сына Божия. Из них первый начинается словами: Благослови, душе моя, Господа, и вся внутренняя моя имя святое Его... Второй же начинается словами: Хвали душе моя Господа; восхвалю Господа в животе моем; пою Богу моему, дóндеже есмь... Псалмы сии разделяются малой ектеньей. После второго псалма (также, как и после второго антифона), клир поет песнь, составленную греческим императором Юстинианом в честь Сына Божия: Единородный Сыне и Слове Божий, бессмертен сый, и изволивый спасения нашего ради воплотитися от Святыя Богородицы и Приснодевы Марии, непреложно вочеловечивыйся; распныйся же, Христе Боже, смертию смерть поправый, един сый Святыя Троицы, спрославляемый Отцу и Святому Духу, спаси нас.

После сей песни произносится вторая малая ектенья и читаются девять евангельских блаженств.

Антифоны. Вместо двух изобразительных псалмов и чтения евангельских блаженств, в большие праздники и некоторые другие дни поются избранные из псалмов стихи, содержащие в себе пророчества о воплощении Сына Божия. Эти стихи сопровождаются припевами, указывающими на исполнение древних пророчеств о Спасителе¹¹, а также и на сущность праздника. Псаломские стихи с новозаветными припевами полагается петь на обоих клиросах попеременно, почему они и называются антифонами, т.е. противогласниками или попеременным пением. Антифоны в честь св. Троицы разделяются двумя малыми ектеньями на три отдела.

§ 56. Вход с Евангелием. Во время чтения евангельских блаженств или пения третьего антифона царские врата отверзаются, священник берет с престола св. Евангелие и вручает его диакону. Диакон, предшествуемый светильником и сопровождаемый священником, выносит Евангелие чрез северные двери на средину церкви. Здесь он останавливается пред царскими вратами и, получив благословение от священника на вход ко престолу Божию, возвышает Евангелие и возглашает «Премудрость прости!» (т.е. стойте прямо). После сего он снова входит в алтарь и полагает св. Евангелие на прежнем месте. Это шествие с Евангелием называется малым входом, в отличие от входа великого, со святыми Дарами. Его происхождение было следующее. В первые времена христианства св. Евангелие хранилось не на престоле, но в особом сосудохранилище. Когда же наступало время чтения, священнослужители торжественно переносили его на престол. Это перенесение Евангелия невольно возбуждало в верующих воспоминание о шествии Иисуса Христа в мир на проповедь. Для поддержания возбуждения подобного воспоминания Церковь и доселе удерживает в литургии ход с Евангелием, хотя в перенесении его нет такой существенной надобности, как прежде. Посему, когда диакон во время малого входа возвышает Евангелие и возглашает: «Премудрость, прости!» верующие, взирая на Евангелие, как бы на Самого Спасителя, исходящего на дело божественной проповеди, поклоняются ему и восклицают вместе с хором: «Приидите, поклонимся и припадем ко Христу! Спаси нас, Сыне Божий, во святых дивен сый (или воскресый из мертвых, или молитвами Богородицы) поющия Ти, аллилуйя!» Священнослужащие, по гласу Церкви, покланяются и припадают ко Христу, целуя во вратах св. иконы и Евангелие на престоле.

§ 57. Пение трисвятого. По малом входе, священник, став пред престолом Божиим, тайно молится, чтобы Господь принял милостиво от верующих трисвятую песнь и свою тайную молитву заключает возгласом вслух всей церкви: «Яко свят еси, Боже наш, и Тебе славу воссылаем Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно». В это время диакон берет благословение от священника и, вышедши пред царские врата, возглашает: «Господи, спаси благочестивые и услыши ны». Потом он становится в царских вратах лицом к народу и, поводя орарем в знак певцам о времени пения трисвятаго, доканчивает прерванный возглас

священника, произнося: «И во веки веков». Верующие, духовно созерцая в лежащем на престоле Евангелии явившегося во плоти Господа, по примеру небесных сил, поют ему, как Богу: «Святый Боже, Святый крепкий, Святый бессмертный, помилуй нас».

О происхождении сей песни существует следующее предание. Во время одного сильного землетрясения, бывшего в Константинополе при императоре Феодосии II, христиане вместе с архиепископом своим Проклом вышли за город и совершали молебствие. В это время один отрок объявил, что он слышал, как Ангелы в небесах пели: «Святый Боже, Святый крепкий, Святый бессмертный!» Народ, узнав об этом откровении, тотчас же воспел эту песнь, с прибавлением слов: «Помилуй нас!» н землетрясение прекратилось. С того времени эта песнь вошла в употребление и во всей христианской Церкви.

В праздники Рождества Христова, Крещения Господня, Пасхи, Пятидесятницы и субботу Лазареву и Великую, вместо трисвятого, поется стих: «Елице во Христа крестистеся, во Христа облекостеся, аллилуйя». (Это потому, что прежде в эти дни крестили оглашенных). В праздник же воздвижения Креста Господня и в неделю крестопоклонную поют: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и Святое воскресение Твое славим».

§ 58. Чтение Апостола и Евангелия. По окончании трисвятого священнослужители восходят к горнему месту и воздают хвалу и поклонение Сидящему на престоле царствия Своего. Став близ горнего места, они обращаются лицом к народу и начинают приготавливать его к слушанию апостольских посланий, для чтения которых чтец выступает на средину церкви. Диакон возбуждает общее внимание словами: «Вонмем! премудрость!» (т.е. будем внимательны: читаемое будет исполнено премудрости), а священник преподает мир всем, как необходимое условие к надлежащему слушанию Слова Божия. Чтец, ответствуя на это благое желание словами: «И духови твоему» (т.е. желаем и тебе того же мира), произносит прокимен или стих из псалмов Давидовых, предшествующий апостольской проповеди подобно вещаниям пророков и указующий на содержание последующего чтения или на сущность празднества. Возглашенный чтецом прокимен трижды поется на клиросе. После прокимна диакон еще раз возглашает: «Премудрость», а чтец объявляет, из какой священной книги будет чтение. Наконец, по возгласе: «Вонмем!» следует самое чтение Апостола. Во время сего чтения священник садится возле горнего места, как имеющий с апостолами одинаковую власть проповеди, а диакон совершает каждение в знаменование благодати, распространенной по всему миру евангельским учением. Чтение заключается пением хвалебного аллилуйя.

Вслед за сим, после обычных возгласов служащих к возбуждению внимания и преподания от священника всем мира читается св. Евангелие. Чтение его предваряется и сопровождается радостным восклицанием: «Слава тебе, Господи, слава Тебе!» Во время сего чтения не только народ, но и пастыри стоят с преклоненными главами, в знак своего глубокого благоговения и покорности Господу, Главе Церкви.

§ 59. Ектеньи и окончание литургии оглашенных. По прочтении Евангелия следуют ектеньи: 1) сугубая, 2) об упокоении и оставлении грехов усопших, за которых сделаны были приношения, и, наконец, 3) об оглашенных, чтобы Господь их помиловал, огласил словом истины, открыл им Евангелие правды, присоединил к Своей Церкви, спас бы их Своею благодатью. После сих трех ектений диакон возглашает: «Оглашении изыдите, елицы оглашении изыдите!» и сим возгласом заканчивается вторая часть литургии. В древности по этому возгласу оглашенные принимали благословение от предстоятеля церкви и удалялись из храма.

§ 60. Понятие о литургии верных и главные действия, её составляющие. Третья часть литургии называется литургией верных, так как при совершении её дозволяется присутствовать только верным, т.е. крещеным и не отлученным от церкви или от св. причащения.

Она состоит: 1) в окончательном приготовлении Даров и верных к таинственному жертвоприношению; 2) в совершении сего жертвоприношения и в воспоминании при этом членов церкви; 3) в приготовлении верных к причащению и в самом причащении; 4) в благодарении за причащение, раздаянии антидора и благословении на выход из храма.

§ 61. Окончательное приготовление Даров и верных к таинственному жертвоприношению. Ектеньи, херувимская песнь и великий вход. Литургия верных открывается двумя малыми ектеньями. Из них первая начинается словами: «Елицы вернии, паки и паки миром Господу помолимся» и каждая заключается возгласом: «Премудрость!», напоминающим о важности наступающего священнодействия.

Во время сих ектений священник раскрывает антиминс, на котором должны быть поставлены Дары по перенесении их с жертвенника на престол, и тайно молится, чтобы Господь сотворил его достойным приносить мольбы и жертвы бескровные, а верующим даровал бы неосужденно причаститься Святых Тайн. После сего разверзаются царские врата и лик поет так называемую херувимскую песнь, введенную в употребление при греческом императоре Юстине:

В великий четверток на литургии Василия Великого вместо Херувимской песни поется следующая песнь:

Вечери Твоея тайныя днесь, Сыне Божий, причастника мя приими; не бо врагом Твоим тайну повем, ни лобзания Ти дам, яко Иуда, но яко разбойник исповедую Тя, помяни мя, Господи, егда приидеши во царствии Твоем.

В великую же субботу, вместо херувимской песни поется:

Да молчит всякая плоть человека, и да стоит со страхом и трепетом, и ничтоже земное в себе да помышляет. Царь бо царствующих и Господь господствующих приходит заклатися и датися в снедь верным. Предходят же сему лица Ангельстии со всяким началом и властью, многоочитии херувими и шестокрылатии серафимы, лица закрывающе и вопиюще песнь: аллилуйя.

В средине сих песней священник и диакон после тайных молитв, чтобы Господь удостоил их принести Ему уготованные дары, отходят к жертвеннику. Здесь священник возлагает диакону на левое плечо воздух, покрывающий Дары, а на голову дискос с Агнцем, сам же берет святую чашу и, в предшествии светильника, несут их чрез северные и потом царские врата на престол, потому что святые Дары могут быть принесены в жертву Богу только на престоле. Во время сего шествия священнослужители молятся вслух всей церкви о Государе и его царствующем доме, Святейшем Синоде и местном архиерее, о предстоящих во храме и о всех православных христианах – да помянет их Господь Бог во царствии Своем. Возглашением этих имен показывается, за кого будет совершаться предстоящее жертвоприношение.

При виде Царя всех, в смиренном виде Агнца, лежащего на дискосе и торжественно несомого на таинственное заклание и возношение в жертву Богу Отцу, мысль христианская всегда переносилась в тому времени из жизни Иисуса Христа, когда Он шел в Иерусалим на страдание и смерть при громких восклицаниях: «Осанна сыну Давидову!» и в сопровождении множества народа, устилавшего пред Ним путь своими одеждами, финиковыми и пальмовыми ветвями. Дошедши до престола, священник поставляет дискос и чашу святую на развернутый антиминс, снимает с них покровы, покрывает их одним воздухом и совершает пред ними каждение. Между тем, лик поет вторую половину Херувимской песни, прерванной торжественным ходом священнослужителей.

После Великого входа Церковь начинает приготовлять верующих к принесению бескровной жертвы.

Просительная ектенья и внушение мира и любви. Прежде всего диакон произносит просительную ектенью, в которую, сверх обычных прошений, включается прошение о предложенных честных дарах, чтобы Господь в надлежащее время освятил их силою Святого Духа. По окончании ектеньи священник из глубины алтаря преподает мир вам, а диакон возглашает: «возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы...» Лик доканчивает его слова пением: «Отца и Сына, и Святого Духа, Троицу единосущную и нераздельную» (т.е. исповемы).

При этом возгласе священнослужащие трижды покланяются пред престолом, произнося в себе тайно: «ВозлюблюТя, Господи, крепосте моя, Господь утверждение мое и прибежище мое», и целуют покровенные дискос, потир и край престола, а потом целуют также друг у друга руки, причем один говорит: «Христос, посреди нас», а другой ответствует: «И есть, и будет».

Прежде таким же образом свидетельствовали о своей взаимной любви все присутствовавшие в церкви, целуя мужи мужей, а жены жен. В настоящее время этого обычая хотя и не существует, тем не менее, все, стоящие в церкви обязаны в душе примириться со всеми врагами своими и возлюбить их.

Исповедание символа веры. После внушения мира и любви диакон возглашает: «Двери, двери! премудростию вонмем!». По этом возгласе завеса от царских врат отнимается, священник подъемлет воздух, покрывающий Дары, и колеблет над ними, лик же поет Символ веры. Словами: «Двери, двери!» прежде напоминалось стражам церковных дверей, чтобы ктолибо из не имевших права присутствовать при совершении таинства не вошел в церковь; ныне же слова сии обращаются к предстоящим, чтобы они заграждали двери своего ума и сердца от сторонних помыслов и забот житейских. Возглашение: «Премудростию вонмем!», предшествующее пению Символа веры, указывает на сокрытую в нем Божественную премудрость. Самое пение Символа бывает во свидетельство того, что предстоящие суть действительно те верные, коим дозволено присутствовать при совершении великого таинства. Отнятие же при сем завесы от царских врат и воздуха с Даров совершается в знак того, что одна вера открывает нам невидимое и непостижимое, а веяние воздуха над Дарами означает веяние над ними и скорое сошествие на них Духа Святого.

Возбуждение к достойному предстоянию при совершении Евхаристии. По окончании пения Символа веры диакон, напоминая о важности наступающего священнодействия, возглашает: «Станем добре, станем со страхом, вонмем, святое возношение в мире приносити», т. е. будем стоять чинно, с благоговейным страхом, будем внимательны, чтобы в спокойном духе приносить святое возношение. Лик доканчивает слова диакона и поет: «Милость мира, жертву хваления», т.е. будем возносить дары взаимной любви и жертву славословия.

§ 62. Совершение таинства. Возгласы и ответы, предшествующие и сопровождающие евхаристическую молитву, и жертву славословия. После сего священник обращается к предстоящему народу с апостольским приветствием: «Благодать Господа нашею Иисуса Христа, и любы Бога Отца и причастие Святого Духа буди со всеми вами». И потом возбуждает предстоящих отрешиться умом и сердцем от всего земного и воспарить к небесному, возглашая: «Горе имеем сердца!». На это лик ответствует: «Имамы ко Господу».

По надлежащем приготовлении верующих к достойному участию в таинственном жертвоприношении совершается, наконец, и самое жертвоприношение. По примеру Спасителя, возблагодарившего Бога Отца пред преломлением хлеба на тайной вечери, совершение таинства начинается возгласом священника: «Благодарим Господа!». На это лик отвечает пением: «Достойно и праведно есть покланятися Отцу и Сыну, и Святому Духу, Троице единосущней и нераздельней». Во время сего песнопения священник в тайне воссылает хвалу и благодарение Триипостасному Божеству: вопервых, за Его бесконечные совершенства, вовторых, за сотворение, искупление человека и все оказанные нам благодеяния, и, наконец, за то, что Он принимает наше служение, хотя и предстоят Ему все небесные силы, победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще!¹³. Сии последние слова священник произносит вслух всей церкви, лик же доканчивает их, восклицая, по примеру Ангелов: «Свят, Свят, Свят, Господь Саваоф (Господь сил), исполнь небо и земля славы Твоея» и к песни ангельской присоединяет песнь отроков еврейских при торжественном шествии Господа в Иерусалим: «Благословен грядый во имя Господне, осанна в вышних!».

Во время сего песнопения священник продолжает втайне прославлять благодеяния Божия и, наконец, воспоминает, как Господь накануне Своей смерти, взяв хлеб во святые Свои руки, благодарив, благословив, освятив, преломив, дал Своим ученикам и Апостолам, говоря: «Приимите, ядите, сие есть тело Мое, еже за вы ломимое, во оставление грехов». Подобным образом и чашу по вечери, глаголя: «Пийте от нея вси, сия есть кровь Моя нового завета, яже за вы и за многие изливаемая во оставление грехов». Слова Спасителя: «Приимите, ядите…» и потом «Пийте от нея вси…» священник возглашает вслух всей церкви, и лик благоговейно подтверждает их словом аминь.

Возношение даров и освящение. После сего, воспоминая спасительную заповедь (сие творите в мое воспоминание) и все бывшее ради нас: крест, гроб, воскресение и Его второе пришествие, священник крестообразно сложенными руками приподнимает святую чашу и дискос над престолом и, вознося дары в жертву Богу Отцу, возглашает: «Твоя, от Твоих, Тебе приносяще о всех (κατά πάντα) и за вся (διά πάντα)», т.е. Твои дары от лица Твоих верных приносим Тебе по Твоей заповеди (κατά πάντα собственно, значит: «соответственно вышесказанному», а выше говорилось о заповеди Спасителя: «Сие творите в Мое воспоминание») за всех людей и за все благодеяния (διά πάντα значит ради всего, т.е. бывшего для нас: креста, гроба, воскресения и т. п., о чем говорилось выше). Лик, доканчивая слова священника, поет: «Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим, Господи, и молимтися Боже наш». Между тем священник в тайной молитве троекратно призывает Духа Святого на себя и на предлежащие Дары, потом делаем крестное знамение над дискосом, потиром и над обоими вместе, прося Бога, чтобы Он силою Духа Святого преложил хлеб в тело Христово, а вино в честную кровь Христову. После сего хлеб и вино становятся телом и кровью Христовой. Священник благоговейно повергается пред ними и молится, чтобы святые Дары послужили для причащающихся не в суд или в осуждение, но во оставление грехов, в наследие царствия небесного, и в жизнь вечную.

§ 63. Воспоминание членов церкви небесной и земной. По принесении Господу жертвы хвалы и благодарения, Церковь молитвенно воспоминает всех своих членов, умерших и живых.

Прежде всего она поминает праотцов, пророков, апостолов и святых Божиих прославленных. Изрядно же (особенно) пресвятую, пречистую, преблагословенную и славную Владычицу нашу Богородицу священник воспоминает вслух всей церкви, причем лик ублажает Её песнью: «Достойно есть яко воистину блажити Тя, Богородицу, присноблаженную и пренепорочную, и Матерь Бога нашего. Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим, без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу, Тя величаем!» Святых Церковь вспоминает не с той целью, чтобы умилостивить к ним Бога, но, чтобы их молитвами и предстательством усилить свои моления пред Ним о живых и умерших. Посему священнодействующий, оканчивая воспоминание о Святых, присовокупляет: «Их же молитвами посети нас, Боже».

Воспомянув Святых Божиих, Церковь молится, вопервых, о всех усопших в надежде воскресения и жизни вечной, чтобы Господь простил им грехи и успокоил в месте светле, идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание; а вовторых, о всех живых членах Церкви. При сем моление о Святейшем Синоде и местном архиерее священник возглашает вслух всей церкви, и лик на него ответствует: «И всех, и вся...», т.е. помяни, Господи, и всех верующих – мужей и жен. Святая Церковь молится при сем случае за живых и умерших, потому что святейшая Евхаристия есть не только жертва хвалебная и благодарственная, но вместе и умилостивительная, и очистительная. Совершение таинства оканчивается преподанием благословения от имени Иисуса Христа всем предстоящим: «И да будут милости великого Бога и Спаса нашем Иисуса Христа со всеми вами. Аминь».

§ 64. Приготовление верующих к причащению.

По освящении Даров Церковь приготовляет верующих к причащению. Приготовление начинается просительной ектеньей, в которой, сверх обычных прошений, находится прошение об освященных честных дарех, яко да Господь Бок налш прием я в пренебесный и мысленный свой жертвенник, возниспослет нам божественную благодать и дар Святаго Духа. В то же время священник втайне молится, чтобы Господь сподобил его и всех верующих достойно приобщиться Святых Тайн, и по окончании ектеньи возглашает: «и сподоби нас, Владыко, со дерзновением неосужденно смети призывати Тебе, небесного Бога Отца, и глаголати». По этому возгласу верующие поют молитву Господню, в которой, как примиренные с Богом жертвой Христовой, именуют Его Отцом своим, и под именем хлеба насущного испрашивают себе причащения тела и крови Господней. По окончании молитвы Господней предстоящим преподается всем мир и повелевается преклонять главы пред Господом, причем священник втайне молит Его призреть милостиво на преклонивших главы и преподать им все нужные блага. Потом берет он святый Агнец и, поднимая его над дискосом, возглашает: «святая святым!», т.е. причаститься святых Даров достойны только святые. Предстоящие смиренно ответствуют на это: «Един свят, един Господь, Иисус Христос, во славу Бога Отца», т.е., что из людей никто святым собой не бывает, но все получают святость от одного Иисуса Христа.

После возношения Агнца, знаменующего вознесение Иисуса Христа на крест, священник, в означение крестных страданий Господа, раздробляет Агнец на четыре части и крестообразно располагает их на дискосе. Потом берет одну из сих частей, опускает в святую чашу и вливает туда же теплоту. Соединение тела Христова с Божественною кровью знаменует воскресение Христово, так как плоть человеческая бывает живой только в соединении с кровью. Теплая же вода вливается в святую чашу для живейшего изображения истинной крови Христовой.

§ 65. Причащение священнослужащих. Приготовив святые Дары к причащению, священнодействующие раздробляют одну из четырех частей Агнца (с изображением имени Христос), берут по одной частице, и по молитве: «Верую, Господи, и исповедую...» причащаются сначала тела Христова, а потом Божественной крови из чаши. По причащении они касаются устами края чаши, как бы пронзенного ребра Христова, произнося: «се прикоснуся устнам моим, и отъимет (Господь) беззакония моя, и грехи мои очистит». После сего дробятся остальные части Агнца, по числу причащающихся мирян, и опускаются в святую чашу при чтении воскресных песней. В это время, для занятия внимания верующих, на клиросе поется так называемый причастный стих, както: «Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних...» или «Чашу спасения прииму, и имя Господне призову! аллилуйя». Иногда в это время говорятся и поучения.

§ 66. Явление святых Даров для причащения мирян. По причащении священнодействующих царские врата отверзаются и является со святой чашей в руках диакон, возглашая: «Со страхом Божиим и верою приступите», т.е. сознавая свое недостоинство и веруя, что в святом сосуде сокрыты истинное тело и истинная кровь Христовы. Верующие благоговейно поклоняются святым Тайнам, как Самому воскресшему Спасителю и приветствуют Его словами: «Благословен грядый во имя Господне: Бог Господь и явися нам». После сего приготовившиеся к причащению, сложив крестообразно руки на груди, приступают к святым Тайнам и исповедуют свою веру следующей молитвой: «Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистину Христос, Сын Бога живаго, пришедый в мир грешные спасти, от них же первый есмь аз. Еще верую, яко сие есть самое пречистое тело Твое, и сия есть самая честная кровь Твоя. Молюся убо Тебе: помилуй мя и прости ми прегрешения моя вольная и невольная, яже словом, яже делом, яже ведением и неведением, и сподоби мя неосужденно причаститися пречистых Твоих таинств, во оставление грехов и в жизнь вечную. Вечери Твоея тайныя днесь, Сыне Божий, причастника мя приими, не бо врагом Твоим тайну повем, ни лобзания Ти дам яко Иуда, но яко разбойник исповедую Тя: помяни мя,Господи во царствии Твоем. Да не в суд или во осуждение будет мне причащение пречистых Твоих тайн, Господи, но во исцеление души и тела. Аминь».

По произнесении сей молитвы, верующие приемлют от священника со лжицы святые Дары, затем целуют край святой чаши и, отошедши в сторону, поклоняются иконе Богоматери и вкушают теплоту. Лик в это время поет: «Тело Христово приимите, источника бессмертного вкусите».

По причащении верующих священник поставляет святую чашу на престол и слагает в нее части, вынутые из просфор в память святых, живых и умерших со словами: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде кровию Твоею честною, молитвами святых Твоих». И таким образом со Христом соединяются все члены Церкви.

Поставив дары на престол, священник обращается к народу и благословляет его, говоря: «Спаси, Боже, люди Твоя и благослови достояние Твое». Предстоящие, сознавая полученные благодеяния, поют: «Видехом свет истинный, прияхом Духа небесного, обретохом веру истинную, нераздельней Троице покланяемся: Та бо нас спасла есть».

§ 67. Последнее явление святых Даров. По окончании сей песни священник, окадив святые Дары и произнесши про себя: «Благословен Бог наш», в последний раз является со святой чашей народу и возглашает: «Всегда, ныне и присно и во веки веков!»

Затем святые Дары относятся на жертвенник и потребляются священником после литургии. Так как сие последнее явление Даров знаменует Вознесение Господне, то и слова священника, с одной стороны, напоминают об обетовании Спасителя пребывать в Церкви до скончания века, а с другой побуждают верующих к всегдашнему Его прославлению. Верующие, поклоняясь сокрываемым святым Дарам, как бы возносящемуся Спасителю, поют: «Да исполнятся уста наша хваления Твоего, Господи, яко да поем славу Твою, яко сподобил еси нас причаститися святым Твоим божественным, бессмертным и животворящим Тайнам: соблюди нас в Твоей святыни весь день поучатися правде Твоей: аллилуйя».

§ 68. Благодарение за причащение, раздаяние антидора и окончание литургии. По отнесении святых даров на жертвенник, диакон краткой ектеньей приглашает предстоящих к благодарению за причащение, священник же слагает антиминс, знаменуя его крестообразно Евангелием, и заключает ектенью возгласом: «Яко Ты еси освещение наше, и Тебе славу воссылаем Отцу и Сыну, и Святому Духу, ныне, и присно, и во веки веков».

После сего, словами: «С миром изыдем», он дает дозволение предстоящим на выход из храма. Но лик от лица предстоящих изъявляет желание выйти из храма не иначе, как «О имени Господнем», т.е. с благословением Божиим. Тогда священник выходить за амвон и произносить так называемую заамвонную молитву, в которой испрашивает благословения Господня, как для предстоящих, так и для всех членов церкви.

По окончании заамвонной молитвы, при чтении псалма: Благословлю Господа на всякое время, священник раздает всем присутствующим в церкви антидор (вместо дара) или остатки той просфоры, из которой на проскомидии был вынут Агнец. Раздайте антидора, с одной стороны, служит памятником трапез любви, устраивавшихся некогда после литургии из остатков приношений, а с другой, средством для поддержания духовного единения между причастившимися и не причастившимися. Этим, хотя по виду, исполняются слова апостольския: един хлеб, едино тело, есмы мнози; вси бо от единого хлеба причащаемся (1Кор.10:17).

По раздаянии антидора священник преподает благословение предстоящим и заключает литургию обычным отпустом.

§ 69. Краткие сведения о литургии Василия Великого, дни совершения её и отличие её от литургии святого Иоанна Златоустого. Святой Василий Великий первый пересмотрел хранившийся в кесарийской церкви от времен апостольских чин литургии и изложил его письменно. Желая уврачевать немощь человеческую, изза продолжительности служения отказывавшуюся от посещения божественной службы, святой Василий Великий сделал в ней некоторые сокращения. Письменно изложенная им литургия была принята всем востоком. Впоследствии святой Иоанн Златоуст сделал для своей константинопольской паствы сокращения и в литургии святого Василия Великого. Эти сокращения, впрочем, касались одной евхаристической молитвы. Отсюда литургия святого Василия Великого отличается от Златоустовой тем, что в ней: 1) молитвы при освящении Даров, тайно читаемые священником, длиннее, а потому и напев поющихся в это время песней протяжнее; 2) слова установления таинства Евхаристии произносятся так: даде святым своим учеником и апостолом рек: приимите, ядите... и затем: даде святым своим учеником и апостолом рек: пийте от нея вси…, 3) вместо песни: Достойно есть яко воистинну... поется: О Тебе радуется, Благодатная, всякая тварь...

Литургия святого Василия Великого совершается десять раз в году: в навечерие или в самые праздники Рождества Христова и Богоявления, в день памяти святого Василия Великого (1 января), в воскресные дни Великого поста, кроме вербного воскресения, в четверток и субботу Страстной седмицы. Во все прочие дни, за исключением лишь немногих, когда не полагается никакой литургии или полагается литургия Преждеосвященных даров, совершается литургия святого Иоанна Здатоустого.

§ 70. Богослужебные особенности праздника Рождества Христова. По нашему летосчислению Иисус Христос родился от Девы Марии в 5508 году от сотворения мира. Христианская Церковь ежегодно празднует это великое событие 25 декабря. К достойному его празднованию верующие приготовляются сорокадневным постом, с 15 ноября по 24 декабря, известным под именем Рождественского или Филиппова. Канун или день навечерия праздника проводятся в особо строгом посте. Этот День называется сочельником, так как в этот день, по уставу церковному, полагается употреблять в пищу сочиво или пшеницу с медом. В навечерие, если только оно не случится в субботу или воскресенье, совершаются утром царские часы и около полудня литургия Василия Великого с вечерней. В самый же праздник совершается литургия Иоанна Златоустого. Часы, совершаемые в навечерие Рождества Христова, отличны тем, что на них читаются приличные празднику паремии, Апостол и Евангелия. Царскими они называются потому, что в Греции, при совершении их, обыкновенно присутствовали императоры, почему в конце службы и положено провозглашать Государю многолетие. После литургии поставляется посреди церкви икона праздника и клирики поют тропарь его: «Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирове свет разума: в нем бо звездам служащий звездою учахуся, Тебе кланятися Солнцу правды и Тебе ведети с высоты востока; Господи, слава Тебе!» А потом кондак праздника: «Дева днесь Пресущественного рождает, и земля вертеп Неприступному приносит. Ангели с пастырьми славословят, волсви же со звездою путешествуют: нас бо ради родися Отроча младо, превечный Бог». Если навечерие бывает в субботу или воскресенье, то царские часы читаются в пятницу. В самый же канун бывает в свое время литургия святого Иоанна Златоуста, а после литургии вечерня. Славление Христа совершается уже после вечерни. Поста, говорится в Уставе, в этот день не бывает. Это значит, что после обедни до вечерни дозволяется покушать немного хлеба. Всенощное бдение начинается великим повечерием, на котором поется торжественная песнь Исаии: «С нами Бог, разумейте язы́цы и покоряйтеся, яко с нами Бог!» Частое повторение, в сей песни: «С нами Бог!» свидетельствует о духовной радости верующих, сознающих среди себя Бога Еммануила. Содержание прочих песней можно выразить начальной песней канона: «Христос рождается, славите; Христос с небес, срящите (сретайте); Христос на земли, возноситеся. Пойте Господеви, вся земля; с веселием воспойте людие, яко прославися». Торжество сего праздника усугубляется для русской церкви воспоминанием об избавлении нашего отечества от галлов и с ними двадцати языков в 1812 году. Почему Церковь после литургии и благодарственного молебна возглашает вечную память Благословенному Александру I.

§ 71. Богослужебные особенности праздника Крещения Господня. Этот праздник иначе называется Богоявлением, потому что в этот день было явление Пресвятой Троицы и, в особенности, явление Божества Спасителя, торжественно вступившего в свое спасительное служение. Он отправляется так же, как и праздник Рождества Христова. Накануне совершаются царские часы, литургия Василия Великого и всенощное бдение, начинающееся великим повечерием. Особенность этого праздника составляют два великие водоосвящения, так называемые в отличие от малого, которое может совершаться во всякое другое время. Одно бывает накануне праздника в церквах, а другое в самый праздник под открытым небом на реках, прудах, колодцах. Первое в древности совершалось для крещения оглашенных и уже впоследствии обращено было в воспоминание крещения Господня; второе же, вероятно, произошло от древнего обыкновения иерусалимских христиан в день Богоявления выходить на Иордан и здесь воспоминать крещение Спасителя. Отсюда, конечно, и нынешний Богоявленский крестный ход имеет наименование хода на Иордан.

§ 72. Богослужебные особенности праздника Преображения Господня. Богослужение в этот праздник имеет ту особенность, что по окончании литургии благословляются древесные плоды. Праздник Преображения избран для благословения плодов, потому что в Иерусалиме, откуда заимствован наш Устав, к этому времени созревает виноград, который, собственно, и положено освящать в этот день. Церковь, благословляя приносимые плоды, внушает тем, что в ней, как в обществе священном, все, от человека до растения, должно быть посвящено Богу, как Его собственность.

§ 73. Богослужебные особенности праздника Входа Господня в Иерусалим. Этот праздник иначе называется Вербным воскресеньем, неделей Ваий и Цветоносной. На утрени его, после Евангелия, Церковь особенной молитвой благословляет, за неимением ветвей пальмовых, ветви вербы (так как верба раньше других деревьев разбивает почку) и раздает народу, дабы живее напомнить об усердии иерусалимлян, встретивших Спасителя с пальмовыми ветвями, и в знамение победы, одержанной Иисусом Христом над смертью и адом. Употребление ваий в этот праздник есть всеобщее и древнее обыкновение Церкви. Оно существует не только на востоке, но и на западе, во всех церквах католических.

§ 74. Богослужебные особенности праздника Пасхи. Слово «Пасха» значит с еврейского «прехождение, избавление». Евреи, празднуя ветхозаветную Пасху, вспоминали об освобождении предков своих от рабства египетского. Христиане же, празднуя Пасху новозаветную, торжествуют избавление чрез Христа всего человечества от рабства диаволу и получение права на жизнь и блаженство вечное. По важности благодеяний, полученных нами чрез воскресение Христово, Пасха считается праздником праздников и торжеством из торжеств, почему и Богослужение сего праздника отличается особым величием и торжественностью.

Задолго до полуночи верующие в светлых одеждах стекаются в храм и, в благоговейном ожидании наступающего торжества, внимают чтению Деяний Апостольских. Между тем храм блистательно освещается возжжением всех светильников и лампад. Священнослужители облачаются во весь светлейший сан. И в полночь торжественный благовест возвещает о наступлении великой минуты воскресения Христова. Священнослужители с крестом, хоругвями, светильниками и фимиамом исходят из алтаря и, подобно мироносицам, ходившим зело рано ко гробу, обходят вокруг церкви с пением: «Воскресение Твое, Христе Спасе, Ангели поют на небеси, и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити». Шествие останавливается у затворенных западных врат храма, как бы дверей гроба Христова. И здесь, по обычном возгласе, священник, подобно Ангелу, возвестившему мироносицам у гроба о воскресении Христовом, первый возглашает радостную песнь: «Христос воскресе из мертвых, смертью смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав». Эта песнь неоднократно повторяется священнослужителями и ликом. Наконец, священнодействующий, держа в одной руке крест, а в другой кадильницу с фимиамом, движением её начертывает знамение креста против затворенных дверей храма, они отверзаются и ликующий сонм, как некогда мироносицы к Апостолам, входит в церковь и оглашает ее радостной песнью: «Христос воскресе из мертвых!»

Последующее Богослужение пасхальной утрени состоит, преимущественно, из пения канона, составленного святым Иоанном Дамаскиным. Все песни этого канона разделяются многократным: «Христос воскресе из мертвых!» Во время пения канона священнослужители с крестом и кадилом, в предшествии светильников, обходят всю церковь, наполняя ее фимиамом, и радостно приветствуют всех словами: «Христос воскресе!» Неоднократные исхождения их из алтаря напоминают о частых явлениях Господа ученикам Своим по воскресении.

При конце утрени после пения: «Друг друга обымем, рцем братие! и ненавидящим нас простим вся воскресением», все верующие начинают приветствовать друг друга, произнося: «Христос воскресе!», и ответствуя: «Воистину воскресе!». Это приветствие они запечатлевают целованием и дарением пасхальных яиц, кои служат знаменательным символом гроба и возникновения жизни в самых недрах его.

После утрени сряду совершается и литургия при отверстых царских вратах: они не затворяются целую неделю в знак того, что Иисус Христос навсегда отверз нам врата небесного царствия. На литургии читается первое начало Евангелия Иоанна Богослова, начинающееся словами: «В начале бе Слово, и Слово бе к Богу, и Бог бе Слово», в котором изображается божественность нашего Искупителя. Если литургия совершается собором священников, то Евангелие сие читается на различных языках в знак того, что большая часть народов на земле признает воскресшего своим Богом и Господом. В следующие дни Пасхи, после литургии, при колокольном звоне, бывают крестные ходы около церкви, в которых, как победный трофей, носится крест Христов. Этим верующие выражают свою радость и торжество о победе Иисуса Христа над смертью и адом.

§ 75. Богослужебные особенности праздника Пятидесятницы. Этот праздник называется Пятидесятницей потому, что сошествие Святого Духа на Апостолов совершилось в пятидесятый день по воскресении Христовом. Праздник христианской Пятидесятницы заключает в себе двойное торжество: и в славу Пресвятой Троицы, и в славу Пресвятого Духа, видимо сошедшего на Апостолов и запечатлевшего новый вечный завет Бога с человеками. Первый день Пятидесятницы, т. е. воскресный, Церковь посвящает преимущественно во славу Пресвятой Троицы и этот день в просторечии называется Троицыным, а второй, т.е. понедельник, во славу Духа Пресвятого, отчего и называется Духовым днем.

Празднование сошествия Святого Духа Церковь начинает, по обыкновению, вечерним Богослужением в Троицын день. На сем Богослужении с коленопреклонением читаются три умилительные молитвы Василия Великого, в которых мы исповедуем грехи наши пред Отцом небесным и, ради великой жертвы Сына Его, испрашиваем помилования; просим также Господа Иисуса Христа даровать и нам Божественного Духа в просвещение и утверждение душ наших, и, наконец, молимся об усопших отцах и братьях наших, да упокоит их Господь в месте светле, злачне и покойне.

В праздник Пятидесятницы иудеи имели обыкновение украшать свои жилища и синагоги древесными ветвями и цветами. Это они делали в воспоминание того, что Божий закон дан был их предкам с горы, покрытой зеленью и цветами. Так как первые христиане были из иудеев, то они принесли этот обычай и в Церковь христианскую. Он и доселе сохраняется в Церкви Восточной, только она дала сему обыкновению другое значение. По её разумению, украшение храмов и жилищ в этот день древесными ветвями и цветами бывает, вопервых, исповеданием зиждительной силы Животворящего Духа, а вовторых должным посвящением Ему начатков весны.

§ 76. Богослужебные особенности дня Воздвижения Креста Господня. Богослужение этого дня имеет ту особенность, что на всенощном бдении, после великого славословия, при пении трисвятой песни, священнослужащий берет с престола святой крест, воздвигает его на главу и, предшествуемый светильниками, несет его из алтаря северными дверьми к вратам царским и отсюда, по возглашении: «Премудрость!», на середину церкви и здесь полагает его на аналое, украшенном цветами. После сего священнослужащий воздает кресту чествование каждением и троекратным наземным поклонением при пении стиха: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим!» Вслед за священнослужащими подходят ко кресту, покланяются и лобызают его и все присутствующие в церкви, между тем как лик поет стихиры, в которых изливаются благоговейные христианские чувства при воспоминании о распятии Христовом. На литургии этого дня, вместо трисвятого, поют песнь: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко...», из Апостола читается о слове крестном, которое погибающим юродство есть, а спасаемым сила Божия есть, а из Евангелия – о распятии Иисуса Христа. Ради воспоминания о страданиях и смерти Господней этот день положено проводить в строгом посте.

Этот праздник был первоначально совершаем в память обретения честнаго и Животворящего Древа Креста Господня равноапостольной царицей Еленой (326 г.), а с VII века с сим днем стали соединять воспоминание о возвращении Животворящего Креста из Персии греческим императором Ираклием (629 г.). Как при обретении, так и при поставлении Креста, возвращенного из Персии, патриарх, чтобы дать возможность всем собравшимся на торжество видеть святыню, воздвигал (т.е. поднимал) крест, обращая его ко всем четырем странам, причем всякий раз народ благоговейно преклонялся, взывая «Господи, помилуй!»

§ 77. Понятие о великом посте. Постом называется воздержание от пищи, соблюдаемое согласно церковному уставу. По своей строгости и продолжительности он не всегда бывает одинаков. Пост состоит иногда в совершенном неядении в продолжение одного или нескольких дней, иногда в сухоядении, состоящем в ядении только хлеба, сухих овощей и тому подобного, иногда в ядении пищи, сваренной с маслом или без масла (елея), и иногда в ядении рыбы. С постом телесным, по учению Церкви, должен быть всегда соединяем и пост духовный, состоящий в воздержании от страстей, от всех, даже невинных, удовольствий и развлечений и, наконец, в молитве и в делах милосердия.

Посты бывают однодневные и многодневные.

Однодневные установлены: 1) в навечерие Крещения, для достойного приготовления к празднованию Богоявления; 2) в день воздвижения Креста Господня; 3) в день усекновения главы Иоанна Предтечи, из благоговения к великому постнику и участия к его страданиям и смерти; 4) по средам, в воспоминание предания Спасителя на страдание и смерть; 5) по пятницам, в воспоминание самих страданий и смерти Его.

Впрочем, не на всякой неделе в среду и пятницу положен пост. Есть седмицы, в кои мы облегчаемся от поста: они называются, обыкновенно, сплошными. Таковых седмиц шесть в году: 1) Неделя мытаря и фарисея, третья пред великим постом; 2) Сырная или масляная седмица; 3) Светлая седмица; 4) Неделя троицкая или Пятидесятница; 5) Две недели святок. В первую из сих седмиц пост разрешается в обличение гордого фарисея, хвалившегося своим двукратным пощением в неделю; на сырной неделе – ради постепенного приготовления верующих к четыредесятнице; а в остальные четыре недели в честь празднуемых в течение их великих событий.

К числу многодневных постов принадлежат посты: Апостольский, Богородичный, Рождественский и Великий.

Пост Апостольский бывает перед праздником святых Апостолов Петра и Павла, 29 июня, и начинается неделю спустя после Троицына дня. Он был установлен по примеру антиохийских христиан, постившихся при отправлении Апостолов Павла и Варнавы на всемирную проповедь.

Пост Богородичный продолжается с 1го до 15го августа. Он установлен для достойного приготовления к праздникам Преображения Господня и Успения Божией Матери.

Пост Рождественский продолжается 40 дней, с 15го ноября до 25го декабря. Он называется также Филипповым, потому что начинается после 14го ноября, дня памяти святого Апостола Филиппа. Рождественский пост установлен для достойного приготовления к празднику Рождества Христова.

Пост Великий продолжается семь недель пред Пасхою. Он состоит из поста святой Четыредесятницы, установленной в подражание сорокадневному посту Спасителя в пустыне, и поста святой Страстной седмицы, в память последних дней земной жизни Господа, Его страданий и смерти. Святая Четыредесятница начинается с понедельника после масляницы и оканчивается пятком шестой недели. Следующие за сим пятком Лазарева суббота и Вербное воскресенье, хотя и не причисляются к Четыредесятнице, но пост в сии дни не разрешается из уважения к наступающей Страстной седмице, к которой они служат как бы преддверием.

§ 78. Приготовительные недели к Великому посту. Еще за три недели до наступления Великого поста Церковь начинает приготовлять к нему верующих особыми чтениями и песнопениями. Сообразно читаемым в воскресные дни на этих неделях Евангелиям, каждая из сих недель имеет особое наименование. Первая из них называется неделей о мытаре и фарисее; вторая – неделей о блудном сыне; третья – неделей о страшном суде, а также мясопустной, потому что этою неделей оканчивается мясоядение. Последняя приготовительная неделя называется сырной или масляной, потому что в течение этой недели, по уставу церковному, употребление мясной пищи воспрещается, а дозволяется только употребление сыра, молока и яиц. Последний день этой недели называется сыропустом, так как им оканчивается ядение сыра, масла и яиц.

В первую приготовительную к святой Четыредесятнице неделю Церковь имеет в виду расположить к покаянию людей, которые всю надежду спасения основывают на одних делах наружного благочестия, не заботясь об исправлении своего сердца. Неосновательность надежды таких людей и необходимость для них сердечного покаяния Церковь изображает притчей Господней о мытаре и фарисее, читаемой в воскресенье на литургии.

В следующую неделю Церковь обращается к людям, погрязшим в чувственных пороках и отчаивающимся в прощении своих грехов от Бога. Трогательной притчей о блудном сыне она возбуждает в них надежду на милосердие Божие. В неделю мясопустную Церковь изображением последнего страшного суда Христова предостерегает беспечных христиан от излишней и преступной надежды на бесконечное милосердие Божие, напоминая о Его также бесконечном правосудии. В воскресенье сырной недели, за которым начинается святая Четыредесятница, Церковь в читаемом Евангелии предлагает учение Господне об истинном посте и о том, что для получения от Бога прощения грехов наших нам самим надобно простить ближних, согрешивших против нас. Отсюда это воскресенье называется прощенным.

§ 79. Особенности Богослужения в недели приготовительные к Великому посту. Приготовляя в сии недели верующих к посту и покаянию, Церковь приспособляет к этой цели не только чтения из Евангелия, но и многие из своих песнопений. В неделю о мытаре и фарисее она начинает петь на всенощных бдениях после псалмов полиелейных трогательные песни:

«Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче! Утренюет бо дух мой ко храму святому Твоему, храм носяй телесный весь осквернен; но яко щедр, очисти благоутробною Твоею милостью».

«На спасения стези настави мя, Богородице, студными бо окалях душу грехми и в лености все житие мое иждих, но Твоими молитвами избави мя от всякия нечистоты».

«Множество содеянных мною лютых помышляя, окаянный, трепещу страшнаго дне суднаго; но надеяся на милость благоутробия Твоего, яко Давид вопию Ти: помилуй мя, Боже, по велицей Твоей милости».

В неделю же о блудном сыне, чтобы живее напомнить грешным об удалении их от отечества небесного и рабстве греху, Церковь после псалмов полиелейных поет псалом (136), петый Евреями в плену вавилонском. Он начинается словами: «На реках вавилонских, тамо седохом и плакахом, внегда помянути нам Сиона». В неделю сырную Церковь вспоминает и оплакивает пагубное невоздержание и изгнание Адама из рая и приучает нас к подвигам поста и покаяния, запрещая употребление мясной пищи и совершая в среду и пяток великопостные часы без литургии.

§ 80. Особенности великопостного Богослужения. Богослужение великопостное во многом отличается от Богослужения, совершаемого Церковью в другое время, и по внешнему виду, и по своему составу.

Так как дни Великого поста преимущественно суть дни покаяния, то и все Богослужение великопостное расположено так, чтобы оно возбуждало сокрушение и раскаяние в грехах. Всякая пышность и торжественность из него удалены. Царские врата отверзаются редко; свечи возжигаются только немногие; священнослужители облачаются в ризы траурные; песнопений бывает мало, а слышится более чтение; многие молитвы сопровождаются наземными поклонами.

Вечернее Богослужение в Великом посту состоит из великого повечерия; утреннее из утрени и часа первого; полуденное из часов 3, 6, 9, и вечерни; по средам же и пятницам к этому присоединяется еще литургия Преждеосвященных Даров.

По субботам же, дням воскресным и в великий четверток совершается полная литургия: по субботам литургия Иоанна Златоустого, а по дням воскресным, в великий четверток и великую субботу литургия Василия Великого.

§ 81. Понятие о литургии Преждеосвященных Даров и её древность. Литургией Преждеосвященных Даров называется то Богослужение, в котором преподается для причащения преждеосвященный и напоенный кровью Христовой Агнец. Сей Агнец освящается, обыкновенно, на предшествующей полной литургии и хранится до надлежащего времени на престоле в ковчеге. Учреждение литургии Преждеосвященных Даров относится к первым векам христианства, но окончательное образование и письменное изложение дал ей святой Григорий Великий, папа римский, называемый Двоесловом, живший в VI веке.

§ 82. Цель её установления. Литургия Преждеосвященных Даров совершается, обыкновенно, по средам и пятницам Великого поста, а также и в первые три дня на Страстной седмице, и совершается с тою целью, чтобы не лишить верующих таинственного общения с Господом, а вместе с тем и не нарушить поста и покаяния торжественностью полной литургии.

§ 83. Состав её. Литургия Преждеосвященных Даров разделяется на три части. Первую часть её составляют часы; вторую – вечерня; третью – литургия верных, кроме важнейшего, то есть освящения самых Даров. И хотя сия литургия менее торжественна в сравнении с литургией полной, но внушает не менее страха и благоговения; ибо при самом начале её уже находится на престоле закланный Агнец Божий.

§ 84. Особенность Богослужения великопостных часов от обыкновенных. Часы великопостные имеют следующие особенности от обыкновенных. Вопервых, кроме обычных псалмов, читаемых на каждом часе, к ним присоединяются кафизмы; вовторых, тропарь каждого часа троекратно поется с земными поклонами. Тропарь третьего часа следующий: «Господи, иже Пресвятого Твоего Духа в третий час Апостолам Твоим ниспославши, Того, Благий, не отъими от нас, но обнови нас молящихтися». Тропарь шестого часа: «Иже в шестый день же и час, на кресте пригвождей в рай дерзновенный Адамов грех, и согрешений наших рукописание раздери, Христе Боже, и спаси нас». Тропарь девятого часа: «Иже в девятый час нас ради плотию смерть вкусивый, умертви плоти нашея мудрование, Христе Боже, и спаси нас». Втретьих, в конце каждого часа читается священником вслух всей Церкви молитва Ефрема Сирина: «Господи и Владыко живота моею, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми! – Дух же целомудрия, смиреномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему. – Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь». Молитву сию священник при произнесении разделяет на три части, сопровождая каждую земным поклоном. По прочтении её он, вместе с народом, творит 13 малых поклонов, тихо произнося: «Боже, милостив буди мне грешному», и потом еще раз возглашает ту же молитву, всю нераздельно, сопровождая ее единым земным поклоном. Вчетвертых, на шестом часе бывает чтение паремии из пророка Исаии, а на девятом – пение девяти блаженств евангельских с прибавлением молитвы каявшегося разбойника на кресте: «Помяни мя, Господи, егда приидеши во царствии Твоем».

§ 85. Особенности великопостной вечерни, соединяемой с литургией Преждеосвященных Даров. Вечерня до малого входа совершается по обыкновенному чину. Во время пения вечерних стихов: «Господи воззвах к Тебе», священник вынимает из стоящего на престоле ковчега преждеосвященный Агнец, возлагает его на дискос и, троекратно обошедши престол с каждением, переносит дискос на жертвенник. Здесь он вливает в чашу вино с водою¹⁴, покрывает дискос и потир пеленами и совершает пред святыми Дарами каждение.

После вечернего пения: «Свете тихий», чтец посреди церкви читает две паремии: одну из книги Бытия, повествующую о падении Адамовом и его несчастных последствиях; другую из притчей Соломона, возбуждающих любить и искать Божественную премудрость. Между сими паремиями в царских вратах появляется священник, держа в руках кадило и светильник, стоявший пред святыми Дарами, осеняет крестообразно народ и возглашает таинственные слова: «Премудрость прости! Свет Христов просвещает всех!» Сим он указывает на тот Божественный свет, который просвещал ветхозаветных праотцев и пророков. При этом благословении предстоящие повергаются на землю, изъявляя свое благоговение к превечному свету, «просвещающему все концы земли». После второй паремии три отрока отделяются от хора и, став пред царскими вратами, поют стихи из Давидовых псалмов: «И да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою, воздеяние руку моею – жертва вечерняя. – Господи, воззвах к Тебе, услыши мя. Услыши мя, Господи, внегда воззвати ми к Тебе. – Положи, Господи, хранение устом моим и дверь ограждения о устах моих. – Не уклони, Господи, сердце мое в словеса лукавствия непщевати вины о гресех» (т.е. вымышлять извинения о грехах). При пении сих стихов верующие молятся, стоя на коленах, а священнослужащий, предстоя престолу, совершает каждение, сообразно часто повторяемым словам молитвы: «да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою». Пение сих стихов заключается молитвою Ефрема Сирина: «Господи и Владыко живота моего...» Этой молитвой заканчивается вечерня и начинается самая литургия.

§ 86. Самая литургия Преждеосвященных Даров начинается четырьмя следующими одна за другой ектеньями: сугубой, об оглашенных и двумя малыми, теми самыми, которые произносятся в обыкновенной литургии между чтением Евангелия и великим входом. По окончании сих ектений царские врата отверзаются и, вместо херувимской песни, лик поет: «Ныне силы небесные с нами невидимо служат: се бо входит Царь славы, се жертва тайная, совершенная дориносится. Верою и любовью приступим, да причастницы жизни вечные будем. Аллилуйя». В средине этой песни святые Дары переносятся с жертвенника на престол, причем все предстоящие падают ниц, воздавая тем должное поклонение телу и крови Господней. При этом перенесении Даров обыкновенного поминовения членов Церкви не бывает, так как оно было сделано на той литургии, когда освящались Дары.

По великом входе следует тотчас приготовление верующих к причащению, самое причащение, благодарение, запричащение и конец литургии, по порядку литургии Златоустовой¹⁵. Все же действия, относящиеся к освящению Даров: приготовление верных к совершению таинства Евхаристии, самое совершение таинства и воспоминание при этом членов Церкви на литургии Преждеосвященных Даров совершенно опускаются.

Отличительные черты каждой недели святой Четыредесятницы. Каждая неделя святой Четыредесятницы имеет свой особенный характер.

Первая неделя отличается от прочих особенною строгостью поста и продолжительностью Богослужения. На повечериях, в первые четыре дня, читается покаянный канон святого Андрея Критского при умилительном пении: «Помилуй мя, Боже, помилуй мя!» В пятницу, по заамвонной молитве, на литургии совершается молебный канон святому великомученику Феодору Тирону и благословляется в честь его коливо или рис вареный с медом. Торжество сие установлено Церковью по следующему случаю. В 362 г. греческий император Юлиан Отступник, в насмешку над христианами, приказал тайно окропить идоложертвенной кровью все съестные припасы, продававшиеся на торжище в Антиохии. Но святой великомученик Феодор, сожженный в 306 г. за исповедание Христовой веры, явился в сновидении епископу и открыл ему распоряжение Юлиана, дав совет вместо оскверненной пищи употребить коливо.

В воскресенье первой недели Великого поста, которое называется «неделей православия» совершается торжество в память восстановления почитания святых икон. При этом торжестве, по прочтении часов или пред окончанием литургии, церковь молится об обращении всех отступивших от православия и соблюдении в нем всех верующих, исповедует Апостольскую веру, анафематствует упорных врагов православия и возглашает вечную память мужественным защитникам его.

В воскресенье второй недели Великого поста совершается память святого Григория Паламы, жившего в XIV веке. Он известен изъяснением учения о свете, коим сиял Господь на Фаворе и которого уподобляются иногда великие подвижники благочестия.

В воскресенье третьей недели Великого поста, на утрени, после великого славословия, выносится из алтаря на средину церкви крест и полагается на аналой для поклонения верующим. При сем поклонении Церковь поет: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим». Эта песнь поется и на литургии вместо трисвятого. Церковь выставляет в средине святой Четыредесятницы верующим крест для того, чтобы напоминанием о страданиях и смерти Господней воодушевить и укрепить постящихся к продолжению подвига поста.

Поклонение кресту продолжается и на четвертой неделе в понедельник, среду и пяток. В пятницу, по окончании часов, после поклонения и лобызания крест торжественно относится в алтарь. От поклонения кресту вся четвертая неделя называется «крестопоклонной» и «средокрестной». В воскресенье четвертой недели Церковь воспоминает о духовных подвигах святого Иоанна Лествичника, который опыт своей шестидесятилетней подвижнической жизни изложил в сочинении «Лествица рая». Так названо им самим собрание душеполезных размышлений о главнейших добродетелях. Число ступеней или духовных размышлений в Лествице тридцать, по числу лет земной жизни Иисуса Христа до Его крещения. Все добродетели поставлены в ней одна за другой, в естественном их порядке, начиная от приуготовительных и низших.

В четверток, в субботу и воскресенье пятой седмицы Церковь предлагает нам особенные побуждения к духовному бодрствованию. В четверток, на утреннем богослужении, она произносит весь великий покаянный канон святого Андрея Критского, житие святой преподобной Марии Египетской, прежде величайшей грешницы, а потом равноангельной подвижницы, представляющей в себе образец истинного покаяния. В субботу же совершается акафист или молебное стояние Пресвятой Богородице. Это стояние установлено в Греции в благодарность Богородице за неоднократное избавление Ею Царьграда от врагов. Оно совершается нашей Церковью для большего утверждения кающихся в надежде на небесную Заступницу, Которая, избавляя верных от врагов видимых, тем более готова нам помогать в борьбе с врагами невидимыми. В воскресный день пятой седмицы Церковь, для ободрения духовно труждающихся, совершает все последование святой преподобной Марии Египетской, показуя в ней образец неизреченного милосердия Божия к кающимся грешникам.

Наконец, шестая неделя посвящена приготовлению постящихся к достойному сретению Господа с ветвями добродетелей и к созерцанию страстей Господних.

Дни страстной Седмицы

§ 87. Понятие о страстной Седмице. Страстная седмица, следующая за святой Четыредесятницей, вся посвящена воспоминанию последних дней земной жизни Иисуса Христа, Его страданий, смерти и погребения. По важности воспоминаемых событий, все дни страстной Седмицы называются великими. Особенно же богаты воспоминаниями три последние дня.

Воспоминания, соединенные с первыми её днями, и особенность их Богослужения. Богослужение в первые три дня Страстной седмицы состоит из великого повечерия, утрени и литургии Преждеосвященных Даров и отличается от великопостного Богослужения своею продолжительностью. Ибо в сии три дня уставом церковным полагается прочитать всю Псалтирь (кроме 118 псалма) и все четыре Евангелия до начала вольных страданий Христовых. Чтение Псалтири изображает нам живое ожидание Спасителя во времена ветхозаветные. Чтение же Евангелия изображает явление ожидаемого Спасителя в мире, Его спасительное учение и чудеса, ясно свидетельствующие, что Он есть истинный Сын Божий, пострадавший добровольно и невинно нас ради н нашего ради спасения. Чтение Евангелия совершается на часах посреди Церкви. На утрени, вместо «Бог Господь», поется аллилуйя и тропарь: «Се жених грядет в полунощи». После же канона поется песнь: «Чертог Твой вижду, Спасе мой».

В великий понедельник Церковь воспоминает целомудренного Иосифа и проклятие в этот день Господом бесплодной смоковницы. Жизнь и судьба Иосифа были прообразом будущего унижения и славы Сына Божия, бесплодная же смоковница, подвергшаяся проклятию Господню, изображала собой современное Иисусу Христу иудейское общество, заботившееся только о наружных делах благочестия и пренебрегавшее благочестием истинным, нелицемерным. Сообразно сему, на литургии читается предсказание Иисуса Христа о бедственной судьбе народа иудейского и конце всего мира.

В великий вторник Церковь воспоминает об ответах, данных Иисусом Христом на искусительные вопросы, предложенные Ему фарисеями и саддукеями, грозную обличительную речь Его против фарисеев, учение Его о внезапности Своего второго пришествия, притчу Его о десяти девах и талантах, и, наконец, о Своем последнем суде над человеческим родом.

В великую среду Церковь воспоминает пророческие слова Господни: «Аще Аз вознесен буду от земли, вся привлеку к Себе» (Ин. XII, 32), о возлиянии на Его ноги мира одной грешницей в доме Симона прокаженного, предсказание Его о Своем погребении и о предательстве Иуды.

§ 88. Воспоминания, соединяемые с великим четвергом, и особенности его богослужения. В великий четверток Церковь воспоминает умовение ног, установление тайной вечери, прощальную беседу Иисуса Христа с учениками на пути к саду Гефсиманскому и взятие Богочеловека на страдания и смерть. В этот день совершается Литургия святого Василия Великого вместе с вечернею. На ней, вместо херувимской, причастного стиха, поющегося во время причащения, и песни: «Да исполнятся уста наша...» поется: «Вечери Твоея тайныя днесь...».

В кафедральных соборах в этот день, после заамвонной молитвы, совершается чин умовения ног. Архиерей выходит на амвон посреди церкви, в предшествии трех диаконов, из коих один несет Евангелие, а двое других сосуды для умовения. Евангелие полагается на аналогии, и архиерей садится на приготовленное ему место. После сего протодиакон приводит из алтаря на амвон по два архимандрита или священника, пока исполнится число двенадцати. Затем, после приличных сему случаю молитв, протодиакон читает Евангелие о том, как Господь, пришедши на тайную вечерю с 12 Апостолами, снял с Себя верхнюю одежду, препоясался лентием и умыл ноги Своим ученикам, дав им наставление, чтобы и они также поступали в отношении друг друга. Сообразно читаемым словам Евангелия, архиерей снимает с себя верхние одежды, оставаясь только в подризнике, поручах, поясе и епитрахили, надевает кисейный передник, препоясывается лентионом и начинает омывать ноги сидящим священникам. При омовении архиерей преклоняет на землю одно колено, возливает воду на ногу каждого трижды и потом отирает лентионом. Тот, у кого архиерей умывает ногу, целует архиерея в митру и руку; архиерей же целует его руку. Архиерей умывает ноги сидящим священникам, начиная с левой стороны от своего места, и потом переходит на правую сторону к сидящим ближе к царским дверям, и таким образом доходит до последнего, ближайшего к его месту архимандрита, обыкновенно изображающего собой Апостола Петра. Сей последний встает и говорит: «Господи! Ты ли мои умыеши нозе?» Архиерей отвечает: «Еже Аз творю, ты не веси ныне, разумееши же по сих». – Архимандрит говорит: «Не умыеши ногу моею во веки». Архиерей отвечает: «Аще не умою тебе, не имаши части со Мною». Архимандрит говорит: «Не нози мои токмо, но и руце и главу». Архиерей отвечает: «Измовенный не требует токмо нозе умыти; есть бо весь чист, и вы чисти есте, но не вси» и омывает ноги архимандрита. Затем архиерей восходит на свое место, снимает передник и лентион и, при продолжающемся чтении Евангелия, облачается вновь. Конец Евангелия, в котором указывается значение омовения ног: «Образ дах вам, да, якоже Аз сотворих, вы творите», архиерей дочитывает сам. Затем он произносит молитву, в которой просит Господа, чтобы мы, омыв прилепившийся к нам прах согрешений, отерши друг друга лентием любви, возмогли угодить Богу все дни жизни нашей и обрести благодать перед Ним, и затем входят в алтарь, и литургия оканчивается по обычаю.

§ 89. Воспоминания, соединяемые с великим пятком и субботою, и особенности их Богослужения. В великий пяток воспоминаются Церковью страдания в смерть Господа нашего Иисуса Христа. Повесть сих страданий в хронологическом порядке излагается на утрени в 12 чтениях, избранных из всех Евангелистов. При каждом из сих чтений предстоящие стоят с возжженными светильниками, знаменуя славу Сына Божия, даже и во время Его уничижения.

Из благоговения к Голгофской жертве, принесенной некогда в день великого пятка Самим Сыном Божиим, литургии в этот день не бывает, но совершаются часы, нарочито для сего дня составленные святым Кириллом, архиепископом Александрийским, в V веке. Часы сии составлены из чтений псалмов, пророчеств и четырех Евангелистов, говорящих пророчески и исторически о главном предмете воспоминания Церкви.

Около третьего часа пополудни, когда Иисус Христос испустил дух и тело Его было снято со креста, совершается вечерня. На паремиях, читаемых после вечернего входа, представляется, вопервых, Моисей, молящийся за преступный народ израильский, как прообраз всемирного Голгофского Ходатая; потом Иов, после своих необычайных страданий увенчанный милостями Божиими также, как образ Божественного Страдальца; наконец, Исайя, с трепетом созерцающий уничижение Искупителя мира. После паремии предлагается проповедь Апостола Павла о Божественной мудрости и силе, открывшейся в кресте Христовом, и читается Евангелие о страданиях Иисуса Христа на суде Пилата, Его крестной смерти и погребении. После чтения Евангелия и следующих за ним ектений сугубой и просительной, во время пения стихиры: «Тебе, одеющегося светом яко ризою», священнодействующий совершает каждение около престола, на котором лежит плащаница, изображающая мертвенное тело Иисуса Христа, поднимает ее с престола, как с Голгофы, и при пении тропаря: «Благообразный Иосиф...» тихо переносит ее на средину церкви. Плащаница полагается на уготованном среди церкви столе, служащем образом гроба, в который положил тело Господне Иосиф Аримафейский. После сего верующие воздают благоговейное поклонение изображенному на ней Господу.

Богослужение великой субботы есть благоговейное бдение над Гробом Господним. На утрени, после шестопсалмия и следующей за ним великой ектеньи, царские врата отверзаются, предстоящие возжигают светильники и священнослужащие, совершив каждение вокруг плащаницы, становятся перед нею. Лик же начинает погребальное пение над Божественным мертвецом. За погребальным песнопением следует канон, изображающий смятение неба и земли, при виде своего Господа во гробе. После великого славословия, при трогательном пении «трисвятой песни», колокольном погребальном звоне, в предшествии хоругвей и светильников, плащаница несется около церкви и, по внесении в церковь, подносится к царским вратам и потом полагается на прежнем месте. Это ношение плащаницы знаменует снисшествие Господа по смерти во ад и неразлучное пребывание с Отцем на престоле. После хода с плащаницею, над нею читается пророчества Иезекииля о воскресении мертвых, Апостол – об искуплении нас Иисусом Христом от клятвы законные, и Евангелие об охранении гроба Господня стражею. Утреня заключается похвальными песнями в честь погребателя Христова.

Литургия в великую субботу совершается позже всех других дней года. Она соединяется с вечерней. После вечернего входа на ней читается 12 паремий, в которых собраны все важнейшие пророчества и прообразования касательно искупления рода человеческого смертью Сына Божия. После сих паремий и прочтения Апостола пред плащаницею поется стих, как бы возбуждающий Божественного мертвеца: «Воскресни, Боже, суди земли, яко Ты наследиши во всех языцех». Во время пения сих стихов священнослужащие сменяют свои траурные одежды на светлые и диакон в блестящей ризе, подобно ангелу, является на средину церкви с Евангелием благовествовать о воскресении Христовом. После сего литургия Василия Великого идет по своему обычному порядку.

По древнему обычаю верующие после обедни должны оставаться в храме до наступления светлого праздника и проводить время в чтении Деяний Апостольских.

§ 90. Понятия о службах повременных. Кроме Богослужения, совершающегося в определенные времена и для всех верующих, есть еще священнодействия, совершаемые особо и в различные времена по требованию и частным нуждам верующих. Эти священнодействия в обыкновенной речи называются требами. К числу таких треб принадлежат: вопервых, последования всех таинств, кроме Евхаристии и священства; а, вовторых, последования обрядов погребения и молебных пений на различные случаи.

§ 91. Понятие о действиях, предшествующих крещению. Крещению, обыкновенно, предшествует наречение христианского имени, воцерковление и чин оглашения.

1) Наречение имени. Младенец, родившийся от христианских супругов, по уставу церковному, в восьмой день приносится к вратам храма. Здесь священник троекратно осеняет его знамением креста и нарекает ему христианское имя, молясь, чтобы крест всегда пребывал в его уме, сердце и помышлениях, а также чтобы новорожденный навсегда оставался верен данному христианскому имени. Чрез наречение имени младенец сопричисляется к обществу христианскому. При наречении же даются имена христианских святых для того, чтобы нарицаемые впоследствии старались подражать подвигам святых своего имени и имели в них своих молитвенников и покровителей.

В случае слабости младенца, имя ему может быть нарекаемо в самый день его рождения, и не только пред вратами храма, но и в доме после обычных молитв о помиловании и освящении родившей его матери.

2) Воцерковление. В сороковой день, когда мать приходит в храм для принятия очистительной молитвы, она приносит с собой и новорожденного младенца для так называемого воцерковления. Священник, по прочтении очистительных молитв, берет от неё младенца на свои руки и, произнося; «Воцерковляется раб Божий (имя его) во имя Отца и Сына, и Святого Духа, ныне и присно, и во веки веков», начертывает им крест сначала пред вратами храма, потом среди храма, и, наконец, пред престолом или царскими вратами, если младенец женского пола. Этим действием младенец вводится в общество верующих и получает право на вход в храм Божий.

Если изъявляет желание креститься человек возрастной (иудей, язычник или магометанин), то, по наречении ему имени, заставляют его изучать символ веры, молитву Господню и десять заповедей. Когда же он удовлетворительно изучит все это, его обязывают всенародно произнести отречение от своего прежнего исповедания и допускают к крещению.

§ 92. Чин Оглашения.

1) Молитва предогласительная. Приступающий к святому крещению является в храм Божий в одной нижней одежде, непрепоясанный и без обуви, как лишенный первобытной правды, с опущенными руками, как связанный узами греха, со взором, устремленным к востоку, где находился древле утраченный человеком рай. Вначале он поставляется в преддверии храма, как еще недостойный быть внутри дома Божия, и священник троекратно дует ему в лицо, трижды осеняет знамением креста, возлагает на него руку и читает предогласительную молитву. Дуновением священника изображается возобновление в крещаемом образа Божия; чрез крестное знамение новообращенный отделяется от общества неверующих; возложение руки на его голову означает преподание ему благодати.

За молитвой предогласительной следует заклинание, отречение крещаемого от диавола и сочетание его со Христом.

2) Заклинание состоит из четырех молитв. В двух первых священник от своего лица именем всемогущего Бога заклинает диавола отступить от новоизбранного воина Христова со всеми своими злыми ангелами. В двух же последних он обращается с молитвой к Богу, прося Его, чтобы Он своим могуществом изгнал из оглашаемого всякого нечистого и лукавого духа, сокрытого и гнездящегося в сердце его. При сем последнем заклинании повторяется опять троекратное дуновение на уста, чело и перси крещаемого, как бы для окончательного отгнания диавола, получившего со времени греха Адамова доступ к человекам и некоторую власть над ними, как над пленниками и рабами своими.

3) Отречение от диавола. После заклятия диавола священник поставляет оглашенного лицом к западу, где появляется тьма (так как сатана, от которого надлежит отрекаться, есть тьма и державу имеет во тьме), повелевает оглашенному поднять руки, как бы пред находящимся близ него сатаною, и по трижды предлагает оглашенному вопросы: «Отрицаешься ли сатаны, и всех дел его, и всех ангел его, и всего служения его и всея гордыни его? и отрекся ли еси сатаны?» На первые три вопроса оглашенный отвечает: «Отрицаюся», а на последние: «Отрекохся». И потом, по слову священника: «Дуни и плюни на него» (т.е. на сатану), довершает свое отречение дуновением и плюновением, свидетельствуя тем свое презрение к диаволу и свой решительный разрыв с ним.

4) Сочетание Христу. По отречении от диавола оглашенный обращается к востоку, откуда воссиял нам свет истинный, просвещающий и освещающий всякого человека, грядущего в мир. И на троекратные вопросы священника: «Сочетаваешилися Христу? Сочетался ли еси Христу?», он отвечает: «Сочетаваюся, сочетахся». Это сочетание есть ни что иное, как обещание Иисусу Христу покорности, обязательство вступить в число Его последователей. Как воин при поступлении на службу дает присягу в верности государю, так оглашенный, вступая в благодатный союз со Христом, в виде присяги произносит Символ веры. Дав обет верности Иисусу Христу Искупителю, оглашенный воздает Святой Троице поклонение, произнося: «Покланяюся Отцу, и Сыну, и Святому Д уху, Троице единосущней и нераздельней».

§ 93. Последование святого крещения и миропомазания.

1) Освящение воды. Последование святого крещения начинается облачением священнодействующего в белые одежды, возжжением восприемниками и над купелью светильников, символов духовного торжества Церкви, веселящейся о возрождении новых чад, и освещением воды в купели. Вода освящается, вопервых, молитвой, в которой священник исповедует величие Божие и чудные дела Его, особенно же спасение рода человеческого от власти диавола и благоговейно призывает Его, восклицая: «Ты убо Человеколюбче, прииди и ныне наитием Святаго Твоего Духа и освяти воду сию»; вовторых, изображением на воде знамения креста, делаемого рукой священника, со словами: «Да сокрушатся под знамением образа креста Твоего вся супротивные силы»; напоследок троекратным знамением креста, начертаемого на воде освященным елеем.

2) Помазание елеем. По освящении воды оглашенный, как подвижник Христов, имеющий вступить в борьбу с миром, помазуется святым елеем радования. У него помазуется чело – во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, перси – во исцеление души и тела, уши – в слушание веры, руки – для святых дел, ноги – чтобы ходить по стопам заповедей Господних.

3) Погружение. После сего священник возлагает на помазанного святым елеем руку и трижды погружает его в воду, произнося при первом погружении: «Крещается раб Божий (имя) во имя Отца», при втором: «и Сына», при третьем: «и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь». Чрез погружение знаменательно выражается сущность таинства – смерть для жизни плотской и воскресение или рождение для жизни духовной. Погружение есть спогребение Христу, возникновение из воды есть совосстание с Ним. Погружение бывает троекратное: вопервых, в честь трех лиц Святой Троицы, воссоздающей человека чрез благодатное крещение, вовторых, дабы изобразить тридневное воскресение Иисуса Христа.

4) Облечение крещенного в белую одежду и возложение креста. По выходе новокрещенного из купели Церковь радостно приветствует его пением 13го псалма: «Блажени, ихже оставишася беззакония, и ихже прикрышася греси. Блажен муж, ему же не вменит Господь греха». В то же время на него надевается белая одежда, символ облечения во Христа или в нового человека, созданного по Богу в правде, потом возлагается крест для постоянного напоминания о заповеди Спасителя: «Иже хочет по Мне идти, да отвержется себе, и возмет крест свой, и по Мне грядет»; и, наконец, дается светильник в знамение духовного просвещения и радости.

5) Совершение миропомазания. По облечении вышедшего из купели в белую одежду, священник молит Господа даровать новокрещенному печать Святого Духа, сохранить его в преподанном ему освящении и утвердить в православной вере. Потом помазует ему крестообразно святым миром чело, очи, ноздри, уши, перси, руки и ноги с произнесением слов: «Печать дара Духа Святаго».

6) Хождение около купели и чтение Апостола и Евангелия. По совершении над новокрещенным святого миропомазания Церковь радостно поет: «Елицы во Христа креститися, во Христа облекостеся» и радость свою изъявляет троекратным обхождением священника, восприемников и новопросвещенного вокруг купели¹⁶. Все последование крещения заключается чтением Апостола, в котором излагается о цели и плодах святого крещения, и чтением Евангелия от Матфея, где говорится о самом учреждении таинства. Итак, святая Церковь в своих обрядах при крещении показывает нам и ту бездну падения, в которой находится естественный человек, и научает, что из этого жалкого состояния он не иначе может выйти, как под условием решительного отречения от диавола и добровольного вступления в благодатный союз с Иисусом Христом; внушает, наконец, что этот союз с Богом должен быть сохраняем вечно, непрерывно, неизменно.

7) Омовение. Новокрещенный, удостоившись таинства святого миропомазания, по древнему обыкновению Церкви в продолжение семи дней должен был носить на себе белую одежду. В это время он удалялся общественных увеселений, проводил жизнь в посте и молитве из опасения, чтобы, по легкомыслию и рассеянности, не допустить изгладиться в себе живым следам седмеричного дара Святого Духа; поэтому он не мог даже омывать видимых знаков таинственного запечатления. В восьмой день с него снимали в храме белую одежду и священник, после молитвы к Богу, чтобы Он своею благодатью соблюдал во всей целости духовную печать на новокрещенном, омывал водою те части тела, которые были помазаны миром. В настоящее время этот обряд над младенцами совершается тотчас же по окончании крещения.

8) Пострижение. После омовения над крещенными младенцами совершается еще один обряд – пострижение первых волос. Волосы новокрещенного стригутся священником крестообразно и со словами: «Постригается раб Божий во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа...» Это делается по заповеди Апостола Павла: «Вся творите во славу Божию», а также в знак того, что христианин весь должен принадлежать Богу.

Примечание о святом мире. Святое миро, употребляемое при миропомазании, должно отличать как от священного елея, которым помазывают больных в таинстве Елеосвящения, так и от простого елея, благословляемого на всенощной в праздники.

Пророк Моисей, по повелению Божию, впервые излил оное на главу брата своего Аарона, возводя его в сан израильского первосвященника. Пророк Самуил совершил то же действие над Саулом и Давидом, помазав их на царство. Сие таинственное помазание совершалось над священниками и царями в знамение нисходящего на них Духа Божия. В Новом Завете святое миро служит печатью даров Духа Святого, сообщаемых исходящему от купели. Оно же знаменует при торжественном венчании царей наших и освящает все престолы и антиминсы.

Оно приготовляется в Москве и Киеве следующим образом. С недели крестопоклонной в Великом посту начинается приготовление масла и вина, благовонных трав и ароматов, потребных для варения мира. В первый день страстной седмицы собирается духовенство в Кремль, близ Успенского собора, в крестовую патриаршую палату, где бывают приготовлены серебряные котлы и сосуды. Архиерей, благословив начало обычных молитв, освящает воду и кропит ею все вещества, из коих должно образоваться миро; он вливает воду сию в самые котлы, а священники льют масло и вино и подкладывают горячие угли. Святитель, по молитве о совершении начинаемого дела, отходит, священники же, при непрерывном чтении Евангелия, продолжают мироварение в течение трех дней. В великую среду они влагают ароматы в изготовленное миро и разливают его в двенадцать больших сосудов, по числу Апостолов.

Самое освящение совершается на литургии в Великий четверг. Прежде чтения часов, митрополит с несколькими епископами и духовенством идут из собора в крестовую палату за приготовленными сосудами мира, и священники относят их в соборный алтарь и поставляют вокруг жертвенника. На великом входе они выносятся вместе со святыми Дарами и ставятся на престоле. Пред освящением святых Даров архиерей открывает каждый сосуд, благословляет их трижды крестным знамением и молится о ниспослании на них Святого Духа. Освященное таким образом миро рассылается по всей России для употребления его в таинстве Миропомазания.

§ 94. Покаяние во времена Апостолов и в первые века христианства. Покаяние, разумеемое в собственном смысле, как сознание и сокрушение о своих грехах, соединенное с намерением исправить свою жизнь, во все времена было и должно быть одинаково. Но покаяние, понимаемое как таинство, в смысле исповеди грехов и разрешения их священником, в различные века имело не одинаковый вид.

При Апостолах, и вообще в первые три века христианства, в грехах не тяжких исповедались наедине перед священником. Но если кто впадал в грех тяжкий н явный, тот был совершенно отлучаем от Церкви. Когда же падший изъявлял искреннее раскаяние и желание быть снова принятым в Церковь, то он был обязан исповедать грех свой перед целой Церковью и, по её приговору, пройти различные степени испытания в доказательство искренности своего раскаяния. Сроки испытания, смотря по тяжести преступлений, были неодинаковы. Иногда кающиеся подвергались наказанию на один год, а иногда на семь, пятнадцать лет, и даже на целую жизнь. Впрочем, время покаяния нередко было сокращаемо, смотря по искренности кающихся, равно как и по ходатайству исповедников, которые давали им рукописание мира, в котором, свидетельствуя о достаточном их покаянии, просили о примирении их с Церковью. Как самый доступ к покаянию и переход из одного разряда кающихся в другой дозволялись не иначе, как с молитвой и рукоположением, точно также и окончательное разрешение от грехов преподавалось перед всею Церковью с молитвой и возложением рук епископа или предстоятеля Церкви. Днями торжественного разрешения от грехов были дни воскресные, но преимущественно для того избирали день страдания Христова, в который излита была Божественная кровь за грехи всего мира.

Введение частной исповеди. В конце III века покаяние начало принимать характер более частной исповеди. Главным поводом к этой перемене служило появление раскола Новациан. Два пресвитера, Новаций римский и Новат Карфагенский, внушая народу, чтобы он не сообщался с теми, которые отреклись от веры во время Дециева гонения, открыто учили, что впавшие в тяжкие грехи после крещения отнюдь не должны быть разрешаемы. Церковь, осудив их учение, в предотвращение нарекания от еретиков и соблазна для слабых, предоставила епископам власть назначать особенных пресвитеров, известных своей жизнью и опытностью духовниками и поручать им принимать наедине исповедание во грехах от тех, которые не решались принести покаяния общественного. Частью это оскудение ревности в кающихся, а еще более печальные примеры того, что многие стали обращать открытую исповедь не в назидание себе, а в предмет злоречия и неуважения к ближнему, заставили впоследствии вовсе заменить общественное покаяние частной исповедью перед священником.

§ 95. Покаяние в Церкви Православной в настоящее время. Покаяние в настоящее время совершается следующим образом. Желающий приступить к сему таинству приготовляется к оному говением; в течение нескольких дней он посещает все церковные службы и проводит все время в строгом посте, чтении слова Божия, в исследовании прошедшей жизни и в сокрушении о своих грехах. По надлежащем приготовлении он является к священнику для принесения исповеди. Священник принимает его перед аналоем, на котором лежат символ искупления нашего – крест Господень и Евангелие, по которому мы обязались, при крещении, жить, и по которому Господь будет судить за гробом. Кающийся со смирением трижды покланяется до земли перед святым крестом и Евангелием, как бы перед Самим Господом, своим Искупителем и Судьей. Тогда священник читает последование исповеди, состоящее из 50го покаянного Давидова псалма и особых молитв, возбуждающих грешника к сердечному сокрушению, живому упованию на милосердие Божие, и предлагает увещание к искреннему исповеданию своих грехов. Начиная исповедь, он вопрошает прежде всего о вере, без которой невозможно отпущение грехов, а потом уже приступает к испытанию совести кающегося. Кающийся обязан при сем исповедать все, в чем он сознает себя виновным пред Господом, ничего не скрывая и не прибавляя, обличая, а не извиняя себя. После исповеди своих грехов кающийся преклоняет колена в ожидании суда Божия из уст служителя Господня. Священник, по молитве о примирении и воссоединении кающегося с Церковью, возлагает на главу его конец епитрахили, в знак излияния на него милующей благодати, и произносит: «Господь и Бог наш, Иисус Христос, благодатью и щедротами Своего человеколюбия, да простит ти, чадо, вся согрешения твоя; и аз, недостойный иерей, властью Его мне данной, прощаю и разрешаю тя от всех грехов твоих во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь». После сего он преподает разрешенному спасительный совет, а иногда, смотря по состоянию совести кающегося, налагает на него епитимью, состоящую в какихлибо благочестивых упражнениях или даже в отлучении от причащения на определенное время.

§ 96. При Апостолах посвящение в диакона, пресвитера и епископа совершалось, как видим из книги Деяний Апостольских, через молитву и рукоположение. Точно также совершается оно и в настоящее время.

Рукоположение во диакона и пресвитера. Рукоположение во диакона и пресвитера совершается по одинаковому чину, с различными только молитвами и не в одинаковое время на литургии. Диакон рукополагается по освещении даров в знак того, что он может только служить таинству, но не совершать его; а пресвитер посвящается тотчас после великого входа, чтобы он сам участвовал в приношении бескровной жертвы.

Новопоставляемый приводится двумя диаконами через царские врата к архиерею, сидящему на кафедре близ левого угла престола, и, низко поклонившись ему, получает от него благословение и потом трижды обходит около престола, целуя его углы, а также и некоторые (омофор и палицу) одежды архиерея. Сие обхождение, изображая духовное торжество, показывает также готовность рукополагаемого к служению Господню, а лобызание святого престола и руки архиерея – его горячую любовь к Богу и обещание покорности своему архипастырю. Во время первого обхождения вокруг престола поется песнь: «Святии мученицы, иже добре страдавше и венчавшеся, молитеся ко Господу спастися душам нашим». Святые мученики призываются в молитвенники пред Господом для того, чтобы они содействовали рукополагаемому, подобно им, подвизаться на поприще служения с самоотвержением и неизменной твердостью. При втором обхождении поют: «Слава Тебе, Христе Боже! Апостолов похвала и мучеников радование, ихже проповедь – Троица единосущная». Сим изображается, что посвящаемый присоединяется к лику избранных Божиих, Апостолов и мучеников, и обязывается служить Богу словом и делом, последуя их примеру. Во время третьего обхождения поют: «Исайе ликуй! Дева име во чреве и роди сына Эммануила». Сим внушается посвященному всегда иметь в мыслях и сердце таинство вочеловечения Иисуса Христа, Его жизнь и учение, и считать их главным основанием своего служения.

После троекратного обхождения престола поставляемый во диакона преклоняется перед ним на одно правое колено, а поставляемый в пресвитера на оба, как принимающий более тяжелое бремя служения. Преклонившись, они, в знак полной преданности Господу, крестообразно слагают на престол свои руки и к ним прилагают свою главу в ожидании наития Святого Духа. Тогда епископ, восстав с кафедры, покрывает главу поставляемого концом своего омофора, осеняет трижды знамением креста и, возложив на нее свою руку, возглашает вслух церкви: «Божественная благодать всегда немощная врачующи и оскудевающая восполняющи, пророчествует (имя) благоговейнейшего диакона во пресвитера; помолимся убо о нем, да приидет на него благодать Всесвятаго Духа». На этот возглас лик поет греческое: «Кирие елеисон» (Господи помилуй), в знак непрестающего единения нашего с церковью греческою, от которой наша церковь получила в начале благодать священства. Тогда епископ, еще три раза благословив главу посвящаемого, втайне призывает на него благодать Святого Духа, испрашивая ему дары, потребные для той степени, на которую он возводится.

По окончании молитвы епископ с благословением возлагает на рукоположенного приличные его сану одежды и возглашает: аксиос! т.е. достоин! Это восклицание повторяют священнослужащие и клир, изъявляя свое согласие на то, что совершено епископом. По облачении бывает целование, коим выражается принятие новопоставленного в братское общение со служащими.

Наконец, диакону дается рипида, чтобы, вея над Святыми Дарами, он показал чрез сие опыт своего служения при священнодействии. А пресвитеру, по преложении Святых Даров, дается часть оных с увещанием: «Прими залог сей и сохрани его цел и невредим до последнего твоего издыхания, о немже имаши истязан быти во второе и страшное пришествие великого Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа». Сим внушается пресвитеру, что он должен с благоговением проходить возлагаемое на него служение, всегда памятуя, что впоследствии он даст в нем строгий отчет праведному Судии.

§ 97. Рукоположение во епископа. В день рукоположения, перед литургией, нареченный во епископа торжественно, среди соборного храма, перед собором епископов, клира и народа, исповедует православную веру и дает клятвенное обещание ненарушимо содержать сию веру, блюсти правила святых Апостолов, семи вселенских соборов, во всем повиноваться Синоду и верховной власти, не щадя живота своего, и главной целью жизни всегда иметь славу Божию, спасение душ человеческих и созидание всей церкви. Произносит он присягу сию, стоя на изображении орла, знаменующего, что епископ должен верой и добродетелью быть превыше вверенных ему и возноситься духом к небесам.

После того, как пропоют трисвятое, избранный во епископа приводится протоиереем и протодиаконом пред царские врата и, принятый здесь архиереями, поставляется к престолу, где преклоняет оба колена, как и пресвитер, и также возлагает руки и главу на престол. Действие рукоположения совершается так же, как и при посвящении пресвитера, с тем только различием, что рукоположение во епископа совершается не одним, а несколькими епископами и рукополагающие епископы, возлагая на главу рукополагаемого свои правые руки, вместе с тем держат над нею и отверстое Евангелие. Это делается для внушения рукополагаемому, что, хотя он и возвышается перед другими членами Церкви, но в то же время и сам подчиняется закону Христову. За рукоположением следует облачение в принадлежащие епископскому сану одежды, с возглашением от первенствующего архиерея аксиос и после того бывает целование. Значение сих действий то же, какое они имеют и при рукоположении во пресвитера.

§ 98. Условия для вступления в брак. Для вступления в брак предписываются нашей церковью и гражданскими законами следующие условия:

1) Законные лета. Запрещается вступать в брак лицам мужского пола ранее 18 лет, а женского 16 лет от рождения. Вступившие в брав ранее определенного времени разлучаются немедленно по получении о том доноса, хотя бы одна только сторона была несовершеннолетняя. С достижением разлученными совершеннолетия, по изъявленному от них общему на супружество согласию, дозволяется восстанавливать их брак по совершении над ними брачного священнодействия. Вступившие в брак прежде определенного возраста должны быть разлучаемы и тогда, когда во время доноса они были бы уже в совершенных летах. Лица, имеющие более 80 лет, не могут вступать в брак.

2) Запрещено вступать в брак с безумными и сумасшедшими.

3) Никто не может вступить в новый брак при существовании прежнего, законом не расторженного. Также не позволено вступать в четвертый брак.

4) Запрещается вступать в брак лицам, находящимся в известных степенях родства по крови, по крещению и усыновлению. Если нарушены эти правила, брак почитается недействительным.

Кроме этого, для действительного вступления в брачный союз требуется: 5) взаимное и непринужденное согласие сочетающихся лиц и 6) дозволение родителей, опекунов или попечителей и начальства. Лицам, состоящим на службе как военной, так и гражданской, запрещается вступать в брак без дозволения их начальства.

Обыск. Вступающий в брак должен уведомить священника своего прихода письменно или словесно об имени своем, прозвании, чине и состоянии, равно как и о имени, прозвании и состоянии невесты. По сему объявлению производится оглашение или обыск по праздникам и воскресным дням после обедни, в течение трех недель. По оглашении все, имеющие сведения о препятствиях к браку, обязаны дать знать о том немедленно священнику письменно или словесно. На обыске свидетели, находящиеся при совершении брака, удостоверяют, что между сочетающимися родства, принуждения и никаких других препятствий к браку не имеется, и сие удостоверение по установленной форме подписывают в книге, для сего содержимой. Если по оглашению и обыску откроется законное препятствие или будет такое объявлено во время самого уже венчания, то священник, остановив совершение брака, доносит о том местному архиерею. Законный брак между частными лицами совершается всегда в церкви и в личном присутствии сочетающихся, во дни и часы¹⁷, для сего положенные, при двух или трех свидетелях, вместе с обручением, и по следующему чину.

Совершение брака. Это священнодействие разделяется на две части: обручение и венчание.

§ 99. Обручение. На средине церкви поставляется аналой и на нем полагаются крест и Евангелие. Обручающиеся становятся пред аналоем в некотором от него отдалении, жених по правую сторону, а невеста – по левую. Обручальные перстни их полагаются вначале на святом престоле, дабы чрез прикосновение к нему, приняли освящение и потом от престола перенесли это освящение на обручаемых.

Священник трижды осеняет обручающихся знамением креста н дает им зажженные свечи, чем полагается начало духовному торжеству. По обычном возгласе священника: «Благословен Бог наш», возносятся Церковью теплые моления «об обручающихся, спасении их, даровании им чад, любви мирной и совершенной, сохранении их в единомыслии и твердой вере, благословении в непорочном жительстве и, наконец, о том, чтобы Господь Бог даровал им брак честен и ложе нескверное».

По окончании сих прошений приносятся с престола перстни и священник дает сперва жениху золотой, трижды осеняя его крестообразно и говоря: «обручается раб Божий (имя его) рабе Божией (имя её), во имя Отца, и Сына, и Святого Духа». Потом также подает серебряный перстень невесте (по правилу церкви, кольцо жениха должно быть золотое, а невесты – серебряное), с произнесением тех же слов. Золотой перстень, даваемый мужу, превосходством металла изображает его первенство в брачном союзе. Но жених, в знак любви своей и готовности преимуществом сил своих вспомоществовать немощи слабейшего члена, отдает свой золотой перстень невесте, а сия, в знак своей преданности мужу и готовности принимать помощь от него, свой серебряный перстень взаимно отдает жениху. В этомто и состоит обручение. В древности оно иногда надолго отделялось от венчания, но ныне неразрывно с ним соединено и составляет его вступительную часть.

§ 100. Венчание. По окончании обручения священник подводит обручаемых ближе к аналою при пении: «Слава Тебе Боже наш, Слава Тебе». При этом поются еще стихи 127 псалма, в коем изображается, что основание семейного счастья есть страх Божий и соблюдение заповедей Его. Ибо Бог благословляет труды благочестивых супругов, дает им нужное для жизни и благословляет многими и добрыми детьми. За сим священник спрашивает жениха и невесту порознь, имеют ли они добровольное и крепкое намерение вступить в брачный союз друг с другом и не нарушают ли через это прежних обещаний. Когда они вслух церкви дадут в том уверение, священник приступает к совершению таинства.

Священнодействие венчания начинается прославлением Святой Троицы: «Благословенно царство Отца, и Сына, и Святаго Духа». Потом в ектеньи и читаемых священником трех молитвах испрашивается у Бога благословение брачного союза сочетающихся, сохранение ими целомудрия, дарование многочадия и благочадия и Божие покровительство во все дни их жизни.

После сих молитв, священник возложением венцов на главы сочетаемых благословляет брачный союз их, возглашая: «Венчается раб Божий (имя его) рабе Божией (имя её) во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа». Те же слова повторяет он, возлагая венец и на невесту. Это значит: через возложение венцов сих, по закону Божию и во славу имени Отца, и Сына, и Святого Духа, соединяется брачным союзом предстоящая чета. Затем, троекратно благословляя обоих вместе, произносит краткую молитву, представляющую сокращение всех прошений о сочетаемых: «Господи Боже наш, славою и честью венчай я». Смысл молитвы такой: «Господи, Боже наш! Как сия чета украшена теперь венцами, так венчай и украшай союз сей во всю жизнь их всеми дарами Твоего благословения, да будут они счастливы, и да сияют благочестием и святостью, как святыми венцами, во славу имени Твоего». Возложение венцов, как знамений царственных, означает особенную важность супругов по отношению их к потомству, как родоначальников будущего поколения. Это возложение венцов и благословение во имя Троицы составляет существо таинства брака.

Вкушение от чаши. После чтения Апостола и Евангелия, раскрывающих силу и важность таинства, и пения молитвы Отче наш, возносящей умы и сердца новобрачных к одному Отцу небесному, приносится чаша с вином. Священник благословляет ее и дает троекратно вкушать из неё мужу и жене, в знак того, что отныне все у них должно быть общее: одни желания и намерения, и одно тело по закону: «И будета два во плоть едину»; должны быть общи и радости, и скорби во время последующей их жизни.

Хождение около аналоя. По вкушении из чаши священник соединяет на епитрахили руки новобрачных и троекратно обводит их около аналоя. Это кругообразное хождение совершается в знамение духовного торжества и во образ того, что, проходя путь семейной жизни, сия венчанная чета всегда должна стремиться к небу. При этом хождении поют те же стихи, как и при совершении таинства священства. В первом стихе Исаие ликуй, прославлением таинства воплощения Сына Божия от Пресвятой Девы мысли и сердца всех возносятся к Спасителю и Богоматери в восторгах радования о ниспосланном благословении на венчанных. Во втором стихе Святии мученицы и пр. прославляются и призываются к молению о нас венчанные подвижники и мученики, а вместе и венчанной чете внушается, чтобы она проходила поприще жизни свято и мужественно, преодолевая все соблазны и искушения. В третьем стихе Слава Тебе, Христе Боже, прославляется Христос, как похвала Апостолов и радость мучеников, а равно слава и радость новобрачных, и надежда их во всех радостных и скорбных обстоятельствах жизни.

Снятие венцов. После сего, снимая венцы сперва с жениха, а потом с невесты, священник порознь приветствует их желанием тех благословений, какие древне ниспосылал Бог на семейства избранных патриархов Авраама, Исаака и Иакова, и, после повторения молитв о новобрачных, дает отпуст.

§ 101. О совершителях сего таинства. Это таинство, по древнему церковному уставу, должно быть совершаемо семью священниками, по числу ветхозаветных иереев, трубивших кругом Иерихона. Впрочем, это число священников не относится к существу таинства: оно может быть совершено и одним священником.

Освящение елея. Предварительно поставляется стол, а на нем святое Евангелие, блюдо с пшеницей, в которую водружаются семь кистей из хлопчатой бумаги для помазания и сосуе с елеем. Затем, по обычном начале, поется умилительный канон и читается ектенья, содержание которой выражается в следующей молитве священника над елеем: «Сам Владыко освяти елей сей, яко же быти помазующимся от него во исцеление и в пременение (во избавление) всякия страсти, скверны плоти и духа, и всякого зла: да и в сем прославится Твое пресвятое имя, Отца, и Сына, и Святаго Духа».

Помазание больного. По освящении елея совершается семикратное чтение Апостола, Евангелия, краткой ектеньи и молитв, в коих священники молят Бога об уврачевании души и тела больного через помазание елеем. В то же время священники, один за другим, омочив кисть во святой елей, помазуют болящего крестообразно на челе, на ноздрях, ланитах, устах, персях и руках с обеих сторон, возглашая: «Отче Святый, врачу душ и телес... исцели раба Твоего (имя его) от обдержащие его душевные и телесные немощи, и оживотвори его благодатью Христа Твоего» и проч.

Возложение Евангелия. Наконец, по совершении семикратного помазания, весь собор священнодействующих, окружая больного, держит над ним раскрытое святое Евангелие, письменами прилагая к главе его, и первенствующий возглашает молитву, которой просит у Христа милости одержимому недугом и прощения грехов его. Тайнодействующие, касаясь Евангелием главы больного, как бы совокупно возлагают руки на него, подражая примеру Христа, чрез возложение руки подававшего исцеление больным. Сей молитвой и заключается тайнодействие.

§ 102. Обряды, предшествующие погребению. Тело усопшего тотчас по смерти омывают и облекают в одежды или приличные его званию и должности, которую он занимал при жизни, или в белые одежды, знаменующие одежду нетления и бессмертия. Впрочем, у тех, которые облекаются по смерти в одежды, сообразные с их званием, белую одежду заменяет белое покрывало, которое обыкновенно кладется на умершего.

Положение во гроб. Омытое и облеченное в одежду тело православного христианина полагают во гроб, затем чело его украшают венцом с изображением Иисуса Христа, Божией Матери, Иоанна Предтечи и надписанием трисвятой песни, а на руки умершего полагается икона или крест. Умерший христианин украшается венцом, как борец, с честью оставивший поле своего подвига и надеющийся получить венец небесный по милосердию Божией Матери и Предтечи. А святая икона или крест на персях умершего служат не только отличительным знаком того, что умерший был православный христианин, но и говорят окружающим гроб о необходимости иметь веру в Спасителя нашего и ходатайство святых для получения царствия небесного.

Отправление панихиды и чтение псалтири. Чтобы облегчить душе умершего переход в другую жизнь, над гробом православного христианина, тотчас по смерти его, начинают совершать молитвы о упокоении души его: поются панихиды¹⁸ и читаются псалмы. Псалтырь, изображая движение души нашей, весьма живо сочувствует и нашей радости, и скорби и весьма много проливает утешения и ободрения в скорбящее сердце.

Вынос. Чрез трое суток тело умершаго христианина выносят в храм. Приготовлением к выносу тела служат каждение вокруг него и пение кратких тропарей об упокоении усопшего.

При выносе умерших лик поет трисвятое, в знамение того, что умерший теперь переходит в царство бесплотных духов, окружающих престол Вседержителя и неумолчно воспевающих Ему трисвятую песнь, а окружающие гроб имеют в руках зажженные свечи, как бы торжествуя победу и выражая радость о возвращении брата своего к вечному и неприступному Свету. Раздающийся при этом звук колокола возвещает в это время живым, что у них одним братом стало меньше, и вместе знаменует ту страшную трубу Архангела, которая раздастся в последний день мира и услышится во всех концах земли.

Когда тело умершего приносится в церковь, его поставляют посреди храма с лицом, открытым и обращенным к востоку, а около гроба поставляют светильники. Таким положением тела умершего Церковь хочет выразить свое материнское желание, чтобы не только живые, но и умершие участвовали духовно в приношении таинственной жертвы, и чтобы усопший, не имея возможности молиться Богу своими мертвыми устами, молил бы благого Бога о помиловании своим положением.

§ 103. О священных действиях, составляющих собственно чин погребения христианина. Весь чин погребения православного христианина состоит из: 1) псалмопения и песнопения, 2) чтения священного писания и чтения разрешительной молитвы над умершим, 3) целования умершего, 4) возлияния на него елея и посыпания перстью и 5) положения тела умершего в могилу.

Псалмопение. После божественной литургии начинается последнее молитвословие об умершем христианине. Краткие молитвы и чтение псалма: «Живый в помощи Вышнего в крови Бога небесного водворится» сменяются пением псалма 118: «Блаженны непорочные, в путь ходящие в законе Господни» и т. д., в котором изображается блаженство душ праведных, соблюдающих закон Господень, твердое упование на милость Божию и тихие молитвы о помиловании. Псалом этот разделяется на три статьи, из коих в первой и последней каждый стих псалма сопровождается припевом: «Аллилуйя», а во второй: «Помилуй мя, раба Твоего».

Священные песни. За боговдохновенными псалмами Давида следуют стихи новозаветные, которые поются с припевом стиха: «Благословен еси Господи, научи мя оправданием Твоим», изображающие кратко, но полно, всю судьбу человека. Созданный из ничего, почтенный образом Божиим, за преступление заповеди человек возвращается в землю. Но и теперь человек есть образ неизреченной славы, хотя и носит язвы прегрешений, и теперь дерзает он просить милосердие Божие, чтобы оно возвратило ему через покаяние вожделенное отечество, где находится целый лик святых, обретших источник жизни, где пребывают мученики, закланные, как агнцы, где все в жизни вземшии крест, яко ярем.

Вскоре за сими стихами поется канон. Все тропари его проникнуты молитвой к мученикам, которых Церковь просит ходатайствовать об усопшем, но здесь же Церковь научает нас смотреть правильным взором на настоящую жизнь. Так 6я песнь представляет настоящую жизнь под видом бурного моря, постоянно волнующегося, а смерть – путеводителем к тихому пристанищу. После такого изображения жизни человеческой священнослужители, стоящие около гроба со свечами в руках, молят Бога, избавляющего умершего от волн житейского моря, упокоить его со святыми, «идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь бесконечная».

За каноном следуют самогласны. Это вопль человека над развалинами жизни человеческой, о суете её, ничтожности, всех бедствиях и скорбях. «Какая житейская сладость пребывает печали непричастна? Какая ли слава стоит на земли непреложна? Вся сени немощнейша, вся соний прелестнейша; единем мгновением, и вся сия смерть приемлет. Где есть мирское пристрастие? Где есть злато и серебро? Где есть рабов множество и молва? Вся персть, вся пепел, вся сень...» и потом: «Плачу и рыдаю, егда помышляю смерть, и вижду во гробех лежащую, по образу Божию созданную нашу красоту, безобразну, безславну, не имущую вида».

Чтение священного писания. При такой безотрадной картине человеческой жизни христианин находит себе утешение в словах и обетованиях нашего Спасителя. Святой Апостол Павел переносит мысль нашу за пределы гроба и раскрывает перед нами дивные тайны будущего преображения тела человеческого. Иисус же Христос утешает нас, вещая: «Аминь, аминь глаголю вам, яко грядет час, в онь же вси сущие во гробех услышат глас Сына Божия, и изыдут сотворшие благая в воскрешение живота, а сотворшие злая – в воскрешение суда».

Разрешительная молитва. После Евангелия духовный отец умершего, вслух всей церкви, повторяет данное ему перед смертью разрешение во всех грехах, в которых он покаялся, или которые забыл исповедать по слабости памяти, а также снимает с него и все епитимии и клятвы, которым он мог подпасть во время своей жизни. Для более наглядного удостоверения всех близких умершему в прощении его и примирении с Церковью духовный отец прочтенную им разрешительную молитву¹⁹ влагает в руку умершего.

Целование умершего. По прочтении разрешительной молитвы начинается последнее целование умершего, как знак нашего единения и любви к нему, не престающей и за гробом. Последнее целование умершего совершается при пении трогательных песней: «3ряще мя безгласна и бездыханна предлежаща, восплачите о мне, братие и друзи, сродницы и знаемии: вчерашний бо день беседовах с вами, и внезапу найде на мя страшный час смертный; но приидите вси любящия мя и целуйте мя последним целованием: не ктому бо с вами похожду, или собеседую прочее, к Судии бо отхожду, идеже несть лицеприятия...» Церковь прощальными песнями хочет только сильнее и живее запечатлеть в сердце живущих памятование о страшном дне смерти, а не возбудить в нас скорбь безотрадную.

Опущение тела в могилу. По окончании прощальных песней возглашается диаконом ектенья об упокоении усопшего и раздается над гробом «Вечная память», как обет любви и вечного единения живых с умершим. Перед закрытием гроба священник бросает крестообразно персть на умершего, показывая, что эта персть некогда воскреснет, и произносит слова: «Господня земля и исполнение ея, вселенная и вси живущий на ней». После крестообразного посыпания умершего перстью гроб закрывается с пением тропарей: «Со духи праведных скончавшихся душу раба Твоего, Спасе, упокой», и умерший полагается в могиле с лицом, обращенным на восток. Могилы православных христиан бывают или на устроенных при церкви кладбищах, или при самой церкви, в знак того, что бывшие верными Церкви при жизни находятся под особенным её попечением и по своей смерти. На могиле христианина ставится святой крест, как символ победы Христовой над смертью и адом, как величественное многолиственное дерево, под тенью которого покоится христианин, как путник после долговременного странствования.

К повременным службам принадлежат также молебны, водоосвящения и панихиды.

§ 104. Молебны. Молебнами называются такие службы, в которых верующие, по своим частным нуждам и обстоятельствам, или молят Господа и святых Его о ниспослании им милости, или благодарят за оказанные им благодеяния. Молебны первого рода, молебны просительные, бывают или общие, когда испрашивается милость вообще, без обозначения нужд и желаний молящихся, или частные, когда молят Господа о помощи в известных случаях, както: при начатии учения, при отправлении в путь, во время болезни, засухи, дождя, землетрясения, войны и т. п. Молебны просительные общие состоят, главным образом, из пения канона с молитвенными воззваниями к Богу и святым Его²⁰ и чтения Евангелия после 6й песни канона. Молебны же просительные частные, а также молебны благодарственные, состоят, главным образом, из ектений великой и сугубой, к которым присоединяются прошения, сообразные нуждам молящихся, и чтения Апостола и Евангелия.

§ 105. Водоосвящение. Водоосвящение есть такое священнослужение, в котором через молитву и троекратное погружение креста Господня освящается вода в реках или сосудах. Водоосвящение бывает великое и малое: первое совершается только в праздник Богоявления, а последнее – в день преполовения и во всякое другое время. Великое водоосвящение совершается в память крещения Господня во Иордане, а малое напоминает Ангела, возмущавшего воду в Овчей купели Иерусалимской. Освященная вода употребляется верующими в освящение и исцеление их душ и телес, в отгнание всякого навета врагов видимых и невидимых, в освящение домов и полей и всего потребного для христиан.

§ 106. Панихиды. Панихида есть сокращение чина погребения и содержит моление о прощении грехов и упокоении христиан. Она совершается в первые три дня ежедневно, а после погребения в девятый и сороковой день, ежегодно же в день именин, рождения и кончины его. В сии последние дни панихиды совершаются в изъявление нашей непрестающей любви к умершему. В дни же третий, девятый в сороковой совершение панихид имеет еще и другие основания. По мнению одних, поминовением усопших в третий день выражается желание, чтобы душа воскресла для вечной жизни, по примеру Господа Иисуса, воскресшего в третий день из мертвых; поминовением же в девятый день выражается желание, чтобы душа усопшего вчинена была в число девяти ликов Ангельских, а в сороковой день, чтобы она, подобно вознесшемуся Господу, была принята в обители райские. По откровению же, полученному святым Макарием Александрийским от Ангела, поминовение в сии дни совершается также сообразно и с различными состояниями души за гробом.

«В первые три дня по смерти», говорит святой отец, «когда бывает приношение о умершем, душа его получает от стерегущего ее Ангела облегчение в скорби, какую чувствует она от разлучения с телом. В третий день же Тот, Кто воскрес в третий день из мертвых, повелевает, в подражание Его воскресению, вознестись всякой христианской душе на небеса для поклонения Богу всяческих. После поклонения Богу повелевается от Него показать душе различные приятные обители святых и красоту рая. Все сие рассматривает душа шесть дней, удивляясь и прославляя Содетеля всех – Бога. Созерцая же все сие, она изменяется и забывает скорбь, какую она имела, будучи в теле. Но если она была виновна во грехах, то, при виде наслаждений Святых, начинает скорбеть и укорять себя говоря: «увы, сколько я осуетилась в мире том! Увлекшись удовлетворением похотей, я провела большую часть жизни в беспечности и не послужила Богу, как должно, дабы можно было и мне удостоиться сей славы. Увы, мне, бедной!» По рассмотрении же в продолжение шести дней селений праведных, она паки возносится Ангелами на поклонение Богу. Итак, хорошо делает церковь, совершая в девятый день службы и приношения за умершего. После вторичного поклонения Владыка всех повелевает отнести душу в ад и показать ей находящиеся там места мучений, разные отделения ада и разнообразные мучения нечестивых, в которых находящиеся души грешников непрестанно рыдают и скрежещут зубами. По сим различным местам мук душа носится тридцать дней, трепеща, чтобы и самой не быть осужденной на заключение в оных. В сороковой день опять она возносится на поклонение Богу, а тогда уже Судья определяет ей приличное по её делам место заключения. Итак, правильно поступает Церковь, делая поминовение в сороковой день о усопших и приявших крещение». Кроме панихид частных, бывают еще панихиды общие о всех умерших. Такие панихиды в русской церкви совершаются в следующие четыре дня: 1) в субботу перед сырной неделей; 2) в субботу перед Троицыным днем; 3) в субботу перед днем святого Дмитрия Мироточивого, 26го октября; 4) в день усекновения главы Иоанна Предтечи, 29го августа. Последние два дня назначены, собственно, для поминовения православных воинов и всех за веру и отечество убиенных в Куликовской битве при великом князе Дмитрии Донском и в Бородинской битве при императоре Александре I.