Чтение греческого текста Деяний и Посланий апостольских

При чтении Апокалипсиса св. Иоанна Богослова в русском переводе встретились только два места, не вполне верно, на взгляд автора, передающих мысль Богодухновенного писателя. Начало второго стиха третьей главы переведено так: «бодрствуй и утверждай прочее близкое к смерти; ибо Я не нахожу, чтобы дела твои были совершенны пред Богом Моим.» В славянском тексте читаем: «буди бдя, и утверждая прочая имже умрети, не обретох бо дел твоих оконченных пред Богом твоим». Разночтение: «пред Богом Моим» и «пред Богом твоим», не имеет большого значения; при том и другом чтении нельзя разуметь иного, кроме истинного Бога. Поэтому в некоторых кодексах встречается чтение без прибавления местоимения. В синайском кодексе Тишендорфа: «пред Богом Моим». За исключением этого разночтения греческий текст гласит: γίνου γρηγορῶν καὶ στήρισον (вид совершенный) τὰ λοιπὰ ἃ ἔμελλον ἀποθανεῖν οὐ γὰρ εὕρηκά σου τὰ ἔργα πεπληρωμένα ἐνώπιον τοῦ θεοῦ¹.

Глагол στήριζω одинаково употребляется в действительном и среднем или переходном и непереходном значениях; στήρισον – утвердись, укрепись. Tὰ λοιπὰ, εις τὰ λοιπὰ – в остальное время, на будущее время, впредь. Mελλω имеет значение и медлить и одного происхождения с этим нашим словом; ἔργον, особенно во множественном числе, имеет значение обязанностей, долга. Бодрствуй и укрепись на будущее (остальное) время, которое замедляет тебе умереть, т. е. бодрствуй и укрепись на будущее время, которое остается тебе до смерти; ибо Я не нахожу, чтобы долг твой был выполнен пред Богом.

Шестнадцатый стих девятой главы переведен так: «число конного войска было две тьмы тем». Не ясно, где же было войско это. Глагола «было» нет в тексте. Нам кажется, что в шестнадцатом стихе следует подразумевать глагол стиха пятнадцатого: и освобождены были эти (οἱ, т.е. упомянутые в стихе четырнадцатом) четыре ангела... и количество конного войска в две тьмы тем (т. е. освобождено было вместе с четырьмя ангелами, которые имели предводительствовать этим войском. – Слич. конец 15 ст. с 18-м).

Говоря, что в русском переводе Апокалипсиса встретились только два места, требующих исправления, автор не ручается за то, что от его внимания не ускользнуло несколько, быть может, даже много других неточностей в переводе; напротив, он не сомневается, что им немало допущено недосмотров: «один в поле не воин». Иной раз даже при самом внимательном сличении никак не усмотришь могущего возникнуть впоследствии возражения или недоумения. Таких возражений автор желал бы возможно более, так как труд его совершенно чужд характера окончательной редакции перевода и составляет лишь подготовительную для будущих переводов работу, которая может быть дополняема, и исправляема.

Поэтому автор мало следил за обработкой слога, лишь бы выяснить мысль Богодухновенного писателя; тем не менее он вполне сознает всю важность, для будущего перевода, замечаний и последнего характера. Большая однако же часть делаемых ему замечаний не касается ни той, ни другой из упомянутых сторон, а касается вопроса: почему то или другое место переведено так, а не иначе? Укажу два случая. Стих 21-й двенадцатой главы евангелия от Луки читается: «наипаче (обаче – πλη­̀ν) ищите царствия Божия». Почему πλη­̀ν, обычное значение которого: кроме, переведено словом наипаче?... Πλη­̀ν от πολνς – сокращенный винительный падеж женского рода (πολλη­̀ν – πλη­̀ν, т.е. ὸδον – многими путями, многими средствами), более нежели, сверх. Во всяком случае это «кроме» указывает на что-то, чего недостаточно, сверх чего требуется нечто иное. Разве только не лучше ли выражение: »наипаче« заменить выражением: «главное». Главное, ищите царствия Божия. Такое чтение будет вполне согласовываться с чтением 33-го стиха шестой главы евангелия от Матфея: «ищите прежде (πρωτον – во-первых) царствия Божия». – В послании апостола Павла к Колос (2, 13) читаем: «и вас.... оживил вместе с Ним (Иисусом Христом) простив нам все грехи», в славянском: даровав нам вся прегрешения, в греческом: (χαρισάμενος ημιν πάντα τὰ παραπτώματα). Сопоставляя слова эти со словами торжественнейшей церковной песни: «и сущим во гробех живот даровав» (χαρισάμενος), говорят: «даровать жизнь – выражение понятное, но что значить: даровать прегрешения? Грехи, это – наш долг; χαριζομαι значит дарую (скорее дарю, чем даю – διδωμι) и к выражению: »даровать живот«, ближе русское: »подарить жизнь», нежели: «дать жизнь«; дают жизнь несуществовавшему, а дарят тому, кто повинен лишению её. »Подарить долг« и значить »простить долг» или »простить грехи».

Из многих, без сомнения, недосмотров автора один указан ему незабвенным Николаем Ивановичем Ильминским. За неделю до смерти неутомимый деятель просит одно близкое ему лицо прочитать третью главу евангелия от Матфея. Когда чтец дошел до одиннадцатого стиха, где Иоанн Креститель говорит: «я недостоин понести обувь Его», т. е. Господа Иисуса; тогда умирающий просит отыскать в третьей же главе евангелия от Луки параллельное этому место (ст. 16), где Иоанн Креститель говорит: «у Которого я недостоин развязать ремень обуви». Таким образом оказывается не полное согласие; у одного евангелиста: понести обувь, у другого: развязать ремень... Но прежде, чем говорить о дальнейших соображениях не оставлявшего уже смертного одра ревнителя Слова Божия, не могу не сделать маленького отступления. Больной выразил желание, чтобы об этом сообщено было мне. На другой же день по получении письма я имел отраду лицом к лицу и уже в последний раз побеседовать с Николаем Ивановичем. Это было вечером в субботу, ровно за шесть дней до незаменимой утраты. После всенощной несколько близких знакомых собралось в столовой: пили чай. Столовая через две комнаты от кабинета, где лежал больной и в это время уснул и где ровно через шесть дней почил навсегда. Мог ли расстаться он с этой комнатой? Проснувшись больной попросил фельдшера дать ему воздуху. Это значило открыть двери в другие комнаты. Когда потом доложили ему обо мне, просил обождать еще несколько минут. Беседа наша не могла быть продолжительной; больной был весьма уже слаб. Несмотря, однако же, на всю свою слабость, обнаруживал такое ясное сознание, какого не встретить и у многих здоровых. Относительно занимавшего его за день предмета он спросил только, согласен ли я с ним и, получив утвердительный ответ, перешел к академии. Речь ограничивалась самыми отрывочными вопросами и ответами: «что наши»? т. е. академические; «все ли здоровы»? «А отец ректор?»... и затем несколько слов прощальных..... Сознаю, что читатели мои (но не почитатели покойного) имеют право сетовать на меня за это отступление, но не могу не обратить внимания их еще на одну сторону в характере Николая Ивановича. Это был до мозга костей русский человек; таким и умер. Встретил меня в этот последний раз приветствием: «здравствуй батюшка». Впрочем, подобные приветствия случались и ранее. Но простился на этот раз так, как никогда: «прости отец родной».

Не подлежит сомнению, что великому ревнителю Слова Божия указанное противоречие бросилось в глаза еще ранее; в последние же дни жизни он только вспомнил о нем и не мог уже успокоиться: он просит прочитать место это у евангелиста Матфея по подлиннику, т.е. по-гречески (у него как Ветхий Завет на еврейском языке, так Новый на греческом всегда были книгами настольными). При этом выяснилось, что словом «понести» переведен греческий глагол βαστάσαι. Наводится тщательная справка относительно значения этого глагола (всяческие словари также были всегда под руками) и оказывается, что основное значение его: поднимать, держать (в руках). Противоречие исчезает. Форма аориста требует, чтобы и в русском переводе употреблен был вид совершенный: приподнять, взять (в руки), коснуться. Николай Иванович склоняется более к той мысли, что здесь следовало бы употребить именно последнее выражение: коснуться. Со своей стороны могу предложить еще лишь небольшую перестановку слов, так как оба места начинаются относительным местоимением οὗ (которого). Получится такое чтение означенных мест: обуви которого я недостоин взять в руки, или: к обуви Которого я не достоин прикоснуться (у евангелиста Матфея); ремень обуви Которого я не достоин развязать (у евангелиста Луки). Чтобы вполне видеть значение этого образного выражения, следует принять во внимание, что у евреев, как и у других восточных народов, было в обычае снимать обувь при вход не только в священные места, но и в обыкновенные дома и что делалось это обыкновенно рабами (краткий очерк библейской археологии, стр. 98. Москва,1891 года).

Если бы пример великого человека нашел себе подражателей, то подготовительные работы к будущему переводу книг Нового Завета быстро подвинулись бы вперед.

Ст. 2. «И внезапно сделался шум (ἐγένετο ἦχος) с неба, как бы от несущегося сильного ветра» (ὥσπερ φερομένης πνοῆς βιαίας). Ἦχος = эхо – скорее звук, чем шум; πνοῆς в родстве с πνέω (дую) и πνεύμα (дух) и скорее дуновение, чем ветер (ἄνεμος). Последнее встречается слишком много раз в Новом Завете, чтобы предположить. что св. Лука не употребил бы этого именно слова, если бы в данном случае разумел ветер. Сам он употребляет его несколько раз в этой же книге, напр. «по причине неблагоприятного нам ветра» (27.7); «против юго-западного и северо-западного ветра» (27. 12); «поднялся ветер бурный» – ἄνεμος τυφωνικὸς (27.14). По-славянски: яко носиму дыханию бурну. Дыханию – хорошо, но бурну не точно. Буря – λαῖλαψ, бурный – λαιλαπώδης. У евангелиста Марка (4.37) читаем καὶ γίνεται λαῖλαψ ἀνέμου μεγάλη, т. е. и поднимается сильная буря от ветра. Словом: бурный, переведено греческое βίαιος – сильный мощный (βία – сила, мощь). Осмеливаюсь видеть в этом стихе такую мысль: и внезапно раздался с неба звук, как бы от доносившегося мощного дуновения, тем более, что в шестом стихе Св. Писатель употребил слово φωνή – голос и ни в каком уже случае не шум. Поэтому и чтение шестого стиха: «когда сделался сей шум, собрался народ», следовало бы, кажется, несколько видоизменить: когда же раздался глаз сей, собрался народ (бывшу же гласу сему).

Ст. 3. «Просил» – попросил (милостыни).

Ст. 5. «Пристально смотрел» – пристально посмотрел.

Ст. 18. «Когда он (Пилат) полагал (κρίναντος) освободить Его» – когда он решил (присудил) освободить Его.

Ст. 13. «Видя смелость Петра и Иоанна и приметив (καταλαβόμενοι – много сильнее, чем приметив), что они люди некнижные и простые, они удивлялись; между тем (τε) узнавали их, что они были с Иисусом». Что-нибудь одно – или: узнавали их, или: узнавали, что были с Иисусом. – Видя дерзновение Петра и Иоанна и убедившись, что это – люди некнижные и простые, они удивлялись им и в то же время знали, что они находились с Иисусом.

Ст. 33. «Апостолы же (καὶ) с великою силою воздавали (μεγάλῃ δυνάμει ἀπεδίδουν) свидетельство воскресению Господа Иисуса Христа; и великая благодать была на всех их». Δυναμις – способность сделать что-либо, сила физическая и духовная, способность, а также и сила красноречия. Ἄποδίδωμι – отдаю, преимущественно: отдаю взамен чего-либо, плачу долг, отплачиваю, воздаю. В предыдущем стихе говорится, что «у множества уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего не называл своим, но все у них было общее». И апостолы с большим успехом воздавали (отплачивали) им за то свидетельством о воскресении Господа Иисуса Христа. Χάρις без члена в большинстве случаев лучше переводить словом: милость, т. е. благодать в смысле совокупности милостей Божиих («какая у вас благодать?); тогда как с членом, наоборот, в большинстве случаев следует переводить словом благодать, как дар Духа Святого. И милость великая изливалась на всех них (верующих);

Ст. 34. Потому что (γὰρ) не было среди них ни одного бедного, так как (другое γὰρ) все, владевшие землями или домами, продавали их, ценности же (τὰς τιμὰς) от проданного приносили и полагали к ногам апостолов.

Ст. 32. «Не смел смотреть» (κατανοῆσαι). – Не решался постигнуть (явления).

Ст. 38. «Это тот который был в собрании в пустыне с Ангелом, говорившим ему на горе Синай, и с отцами нашими», – Это – тот, кто вместе с ангелом, говорившим с ним на горе Синайской, и с отцами нашими (Аароном и начальниками, Исх. 34,81) предстал пред собранием в пустыни...

Ст. 46. «Сей (Давид) обрел благодать пред Богом и молил (ᾐτήσατο – испросил), чтобы найти жилище Богу Иакова». – Давид обрел милость у Бога и услышан в просьбе своей найти место для скинии Богу Иакова. 2Цар.6:17.

Ст. 18. «И крикнув спросили ». – И громко спрашивали.

Ст. 86. «Он послал сынам Израилевым Слово, благовествуя мир чрез Иисуса Христа: сей есть Господь всех». – Слово, Которое Он (Бог), благовествуя мир чрез Иисуса Христа, послал сынам израилевым, Слово это есть Господь всех (πάντων – людей, или: Господь всяческих, Господь всего).

Ст. 40 и 41. «Сего Бог воскресил в третий день, и дал Ему являться

Ст. 41. Не всему народу, но свидетелям, предизбранным от Бога, тем, которые с Ним ели и пили по воскресении Его из мертвых». – Бог воскресил Его в третий день и соизволил на явления Его (по воскресении) не всем людям, но предназначенным от Бога свидетелям, нам, которые с Ним ели и пили, по воскресении Его из мертвых.

Ст. 4. «Из Еллинов, чтущих Бога (τῶν τε σεβομένων Ἑλλήνων, а слова «Бог» в тексте вовсе нет; в славянском – от честивых). – И некоторые из них (иудеев) уверовали, и присоединилось к Павлу и Силе весьма много почетных эллинов и не мало знатных жен.

Ст. 30. «Итак оставляя (παριδων) времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться (μετανοεῖν – форма не перфектная). – Итак, допустив времена неведения, ныне Бог повсюду и всех людей призывает к покаянию.

Ст. 31. «Ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых». – Ибо Он установил день, в который устами предопределенного Им Мужа, имеет произнести праведный суд над вселенной, и всем дал в том удостоверение, воскресив Его из мертвых.

Ст. 21. «Положил в духе». – Положил в душе.

Ст. 24. «Серебряные храмы». Верно, но в наше время не вполне понятно. Серебряные ковчеги, кивоты.

Ст. 14. «Когда же мы не могли уговорить его; то успокоились, сказав»... И так как он оставался непреклонным, то мы умолкли, сказав: да будет воля Господня.

Ст. 16. «Шли» – пришли.

Ст. 24. «На жертву» – излишняя вставка.

Ст. 16. «Мы едва могли удержать лодку» (περικρατεῖς γενέσθαι – справиться).

Ст. 17. «Подняв ее (ἣν ἄραντες – которую взяв, которою овладев, при посредстве которой) стали употреблять пособия (βοηθείαις ἐχρῶντο – пользовались помощью, т. е. с берега) и обвязывать (ὑποζωννύντες – подвязывая) корабль». υποζωμα – пояс вокруг всего корабля под его бортами. Такие пояса делались, кажется, из свитых прутьев тростника и подобных ему легких и в то же время устойчивых на воде растений и много способствовали уравновешиванию корабля во время бури. Едва могли мы наладить лодку, при посредстве которой (корабельщики) пользовались помощью (с берега), опоясывая корабль.

Ст. 2. «С великою (πᾶσαν) радостию принимайте (ἡγήσασθε – не выдержана видовая форма), когда впадаете (περιπέσητε – также не выдержана видовая форма) в различные (ποικίλοις) искушения».

Πᾶς не значит: великий, и ἡγέομαι не значит: принимаю, а имеет значение предводительствовать, показывать дорогу. Ποικίλος не всегда означает: различный; иногда слово это значит: затруднительный, тяжелый. Нам представляется, что мысль св. апостола такова: когда впадете в тяжкие искушения, проникнитесь всецело радостью (собственно: дайте доступ всякой радости).

Ст. 4. «Терпение же должно иметь совершенное действие (ἔργον τέλειον ἐχέτω), чтобы вы были совершенны во всей полноте (τέλειοι καὶ ὁλόκληροι), без всякаго недостатка».

Глаголь ἔχω часто заменяет собою глаголь είμί. Дозволяем себе сделать некоторое видоизменение в этом стихе: терпение же должно быть делом совершенным (простирающимся до конца) или: терпение же должно простираться до конца, чтобы быть вам совершенными и наследниками полными, без всякого ограничения.

Ст. 13. «Бог не искушается злом» (ὁ θεὸς ἀπείραστός ἐστιν κακῶν). Как будто Бог искушается чем бы то ни было! Πείραζω – испытываю кого в чем, заставляю кого-нибудь делать что-нибудь; πείραζομαι – имею дело с чем-нибудь; ἀπείραστός будет означать: не имеющий никакого дела, никакого отношения. Ὁ θεὸς ἀπείραστός ἐστιν κακῶν означает: Бог не имеет дела со злом, чужд зла, непричастен злу.

Ст. 1. «Братия мои! имейте веру в Иисуса Христа нашего Господа славы, не взирая на лица» (μὴ ἐν προσωπολημψίαις).

Προσωπολημψίαις – существительное и значит: лицеприятие. Братия моя! Содержите (соблюдайте) веру в Иисуса Христа, нашего Господа славы, без лицеприятий (не под влиянием лицеприятий).

Ст. 4. «То не пересуживаете ли вы в себе (διεκρίθητε ἐν ἑαυτοῖς) и не становитесь ли (ἐγένεσθε – не выдержаны ни здесь, ни выше видовые формы) судьями с худыми мыслями» (διαλογισμῶν)? Διαχωρίζω значит: разделять, и διεκρίθητε – залог cтрадательный, тогда как пересуживаете – действительный. Διαλογισμός – рассчёт. То разве вы не разделились уже и в себе самих и не стали судьями лукавых рассчетов?

Ст. 13. «Милость превозносится над судом». Не вернее ли: ставишь себя выше суда?

Ст. 18. Но скажет кто-нибудь: ты имеешь веру, а у меня есть дела; ты веру свою должен доказать мне на основании дел твоих, а я на основании дел своих докажу тебе веру мою.

Ст. 19. Ты веруешь, что Бог один; хорошо делаешь ты; (но) и бесы в это веруют и трепещут.

Ст. 3. Частица: ἰδοὺ – вот, так, по-русски переведена словом: посмотри, как бы от глагола εἶδον. Так, лошадям влагаем мы...

Ст. 5. «Так и язык небольшой член, но много делает» (слав. вельми хвалится, – μεγάλ – αὐχεῖ). Так и язык – небольшой член, но большое имеет значение.

Ст. 6. «Язык в таком положении находится (οὺτως καθίσταται) между членами нашими, что (слова, соответствующего русскому «что», в греческом тексте нет) оскверняет все тело и воспаляет круг жизни (φλογίζουσα τὸν τροχὸν τῆς γενέσεως), будучи сам воспаляем от геенны». Οὺτω или οὺτος , если впереди нет соответствующего ему как, а позади – что, имеет значение: так именно. Φλογιζω имеет значение не только воспаления, но и горения. Прямое значение τροχὸν γενέσεως – колесо бытия. В таком именно положении среди членов наших находится язык, который оскверняет все тело, сожигает колесо нашего (τῆς) бытия и сам сожигается геенною.

Ст. 11. «Течет ли из одного отверстия источника сладкая и горькая вода»? – Разве источник из одного и того же отверстия источает сладкое и горькое?

Ст. 18. «Мудр ли и разумен кто из вас; докажи это на самом деле добрым поведением, с

мудрою кротостию. – Мудр кто из вас и сведущ, – пусть доброю жизнью докажет это на самом деле, посредством кротости, истекающей из мудрости.

Ст. 14. «Но если в своем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость; то не хвалитесь и не лгите на истину». – Если же в сердце вашем носите горькую зависть и соперничество, то не самообольщайтесь и не обманывайтесь вопреки истине.

Ст. 18. «Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят (τοῖς ποιοῦσιν) мир». – И творящими мир в мире сеется плод правды.

Ст. 5. «Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: до ревности любит дух, живущий в нас»?

Ст. 6. «Но тем большую дает благодать; посему и сказано: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать».

Ст. 6. Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: к зависти стремится дух, который поселился в нас?

Ст. 6. А с другой стороны (δὲ т.е. другой половине людей) тем большую предоставляет (Писание) благодать; поэтому говорит: Бог гордым противится.....

Ст. 11. «Не злословьте друг друга, братия; кто злословит брата, или осудит брата своего, тот злословит закон и судить закон; а если ты судишь закон, то ты не исполнитель закона, а судья». – Не обвиняйте друг друга, братия; кто обвиняет или осуждает брата своего, тот обвиняет и осуждает закон; а если ты осуждаешь закон, то ты не исполнитель закона, но судия (критик) его.

Ст. 6. «О сём (ἐν ᾧ относится к καιρῷ ἐσχάτῳ) радуйтесь, поскорбев теперь немного (если нужно) от различных искушений;

Ст. 7. Дабы испытанная вера ваша (τὸ δοκίμιον – существительное и значит: испытание, проба) оказалась драгоценнее гибнущего золота, к похвале и чести и славе, в явление Иисуса Христа (ἐν ἀποκαλύψει).

Ст. 8. Которого не видев (εἰδότες – причастие не от εἰδόν, а от οἰδα – знаю) любите, и которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною.

Ст. 9. Достигая наконец верою вашею (τὸ τέλος τῆς πίστεως – конец, цель веры) спасения души».

Ст. 6. В этом (т.е. последнем) времени ищите утешения себе, когда (в случае потребности) придется вам опечалиться немного в настоящие дни от различных искушений,

Ст. 7. Дабы проба веры вашей, в честь, похвалу и славу (вам), оказалась гораздо ценнее хотя и испытываемого огнем, но (все же) исчезающего золота – при осенении (ἐν) откровением Иисуса Христа,

Ст. 8 Которого вы любите, хотя непосредственно не знаете Его, и в Которого веруя, несмотря на то, что ныне не видите Его, радуетесь радостью неизглаголанною и препрославленною,

Ст. 9. Приближаясь к цели веры вашей, спасению души.

В стихе восьмом слово: непосредственно, прибавлено для более точного обозначения формы перфекта. В девятом стихе причастию: κομιζόμενοι, придано значение: приближаясь, на том основании, что глагол: κομιζω, в возвратной форме означает: несусь, иду, путешествую, прихожу. ` Ἄποκαλύψει значит не явление, а откровение. Предлог ἐν переведен двумя словами: при осенении (откровением). На этот раз сделано небольшое отступление; следовало бы перевести: «чрез откровение».

Ст. 2. «Дабы от него (от молока, ἐν αὐτῷ) возрасти»..... Дабы чрез него (при питании им) возрасти....

Ст. 5. «Чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу, Иисусом Христом» (εὐπροσδέκτους τῷ θεῷ διὰ Ἰησοῦ Χριστοῦ). – Чтобы приносить духовные жертвы, милостиво приемлемые Богом ради Иисуса Христа.

Ст. 8 «О который они претыкаются, не покоряясь слову, на что они и оставлены» (τῷ λόγῳ ἀπειθοῦντες, εἰς ὃ καὶ ἐτέθησαν). Глагол ἀπειθέῳ образовался от πειθῳ – убеждаю, склоняю, уверяю, чрез отрицание этих свойств последнего, и прямым своим значением должен указывать на недоверие. Глагол: τίθημι, никогда не имел значения: оставлять, покидать; напротив, прямое значение его: полагать, в смысле: основополагать, учреждать, водружать. Предлагается такое чтение этого места: о который они претыкаются, не доверяя слову (Божию), на что они и обречены.

Ст. 9. «Народ святой, люди взятые в удел» (ἔθνος ἅγιον, λαὸς εἰς περιποίησιν). Ἑθνος находится в связи с ἔνος – привычка, обычай – и означает прежде всего: собрание существ свыкшихся, родственных, племя, стадо, а потом уже: народ, нация. Поэтому, когда ἔθνος стоит рядом с λαὸς, тогда лучше переводить его словом: племя. Περιποίησιν составлено из двух слов: περι – кругом и ποίησιν – действование. Не вернее ли передать эти слова подлинника так: племя святое, народ для действования на окружающих, чтобы открыть им великие ² милости (ἀρετὰς). Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет.

Ст. 10. Некогда не народ Божий, а ныне – народ Божий.

Ст. 16. Как свободные и притом не как прикрывающие свободою злобу, но как (свободные) рабы Божии.

Ст. 17. Воздавайте честь всем: любите братию, бойтесь Бога, чтите царя.

Ст. 7. «Дабы не было вам препятствия в молитвах » (εἰς τὸ μὴ ἐγκόπτεσθαι τὰς προσευχὰς ὑμῶν). Ἑγκόπτῳ не имеет значения: препятствовать; значение его – вырубать, искоренять, а у церковных писателей – отлучать от церкви. Предлагаем такое чтение этого места: чтобы молитвы ваши не были пресекаемы (т.е. чтобы не было поводов к отлучению от церкви). Во еже не прекращатися, читаем в славянском текст, молитвам вашим.

Ст. 13. «И кто сделает вам зло, если вы будете ревнителями доброго (τοῦ ἀγαθοῦ μιμηταὶ γένησθε – не выдержана видовая форма)? Ревнитель по-гречески – ζηλωτης, а μιμητης – подражатель и τοῦ ἀγαθοῦ указывает на лицо, а не на отвлеченное понятие τῶν ἀγαθῶν. Стих этот следует читать так: и кто будет вас обижать (или: будет причинять вам зло), если вы станете подражать человеку доброму? И кто озлобит вас, аще благому подобницы будете;

Ст. 14. Но если и страдать будете за правду, вы блаженны; устрашения же их (виновников ваших страданий) не убойтесь и не устрашитесь.

Ст. 15. Напротив (δὲ), сотворите Господу Богу святыню в сердцах ваших (κύριον δὲ τὸν Θεὸν ἁγιάσατε ἐν ταῖς καρδίαις – в славянском тексте: Господа же Бога освятите в сердцах ваших), будучи, при соблюдении благой совести, всегда готовыми к кроткому и благоговейному ответу всякому, требующему у вас отчета в уповании вашем,

Ст. 16. Чтобы злословящие добрый ваш образ жизни о Христе (сами) получили упрек в том, в чём обвиняют вас, как людей зловредных.

В стихе 15-м слово: ἁγιάσατε переведено нами: сотворите святыню, на том основании, что глаголы на άζω и ιζω указывают не только на действие в том или другом направлении (смотря по значению глагола) самого действующего лица, но и на те средства, какие употребляет извстное лице, чтобы побудить других действовать в том же направлении; так, глагол: νομιζω, собственно, означает: думаю о чём, привыкаю к чему, но он в тоже время может означать и: постановляю закон (чтобы приучить других к известному роду жизни или действий); глагол: ὸνομἁζω, собственно означает: называю по имени, но он означает также и: даю имя (посредством которого и все другие могли бы отличать известное лицо или предмет от всех других лиц или предметов). По нашему мнению и глаголь ἁγιάζω указывает не на освящение только, но и на средства к склонению других святить имя Боже.

Ст. 20. Оказавшим некогда непокорность, именно (ἀπαξ) в то время, когда во дни Ноя выжидало их долготерпение Божие, так как приготовлялся ковчег, в котором немного (только восемь) душ спаслось от воды.

Ст. 21. По образу сего и нас ныне крещение (не плотской нечистоты удаление, а испрошение у Бога благой совести) спасает чрез воскресение Иисуса Христа.

Ст. 2 «Жить» – прожить (βιῶσαι).

Ст. 3. «Ибо довольно, что вы в прошедшее время жизни (τού βιον) поступали по воле (θέλημα, в Codex Sinaiticus – βούλημα) языческой, предаваясь нечистотам, похотям (мужеложству, скотоложству, помыслам), пьянству, излишеству в пище и питии и нелепому идолослужению». Κατειργάσθαι – вид совершенный и имеет значение: сделать, совершить, выполнить, окончить, переварить (пищу), умертвить. Πεπορευμένους – перфект от πορεύομαι (πὸρος – брод, скважина, поры) и, собственно, означает: бродить, проникать. Слова: жизни, а также слов: мужеложству, скотоложству, помыслам, в Codex Sinaiticus и во многих других греческих изданиях нет. Не лучше ли не помещать их и в русском переводе? Тогда стихи эти приняли бы такой вид:

Ст. 2. Чтобы остальное во плоти время прожить уже не по человеческим похотям, но по воль Божией.

Ст. 3. Ибо достаточно прошло времени, чтобы вам, побродившим в сладострастиях, похотях, винопийствах, разгулах ничем не оправдываемых (ἀθεμίτοις) идолослужениях, покончить с стремлением (тяготением) к язычникам.

Ст. 7. «Итак будьте благоразумны и бодрствуйте в молитвах». Итак проникнитесь целомудрием (здравомыслием) и отрезвитесь для молитв.

Ст. 12. «Возлюбленные! огненнаго искушения, для испытания вам посылаемаго, не чуждайтесь (μὴ ξενίζεσθε), как приключения для вас страннаго». Ξενίζομαι значит: удивляюсь (ст. 4).

Ст. 13. «Но как вы участвуете»...

Ст. 12. Возлюбленные! не поражайтесь, как случаем для вас необыкновенным, сожжением, допускаемым для вашего испытания;

Ст. 13 Но по мере того, как участвуете...

Ст. 17. «Ибо время начаться суду с дома Божия». Ибо естественно начаться суду с дома Божия (т. е. с народа израильского).

При чтении второго соборного послания святого апостола Петра особенно важных неправильностей в русском переводе не встречается, за исключением‚ разве 3-го и 5-го стихов первой главы, которые следовало бы перевести так:

Ст. 3: Так как все потребное для жизни и благочестия Божественная сила Его даровала нам чрез познание Призвавшего нас славою и великою милостию (ἀρετῇ – слич. первое посл. гл. 2, ст. 9);

Ст. 5. То, уже по тому самому (καὶ αὐτὸ τοῦτο), приложив все (ваше) старание, покажите в вере вашей добродетель.

Поэтому переходим прямо к чтению греческого текста соборных посланий святого апостола Иоанна Богослова.

Ст. 1. «Дети мои! се пишу вам, чтобы вы не согрешали: а (καὶ) если бы кто согрешил; то мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника» (δίκαιον). Δίκαιον, от δίκα на две части, основным значением своим имеет: разделенный на две равные части, равный, всегда ровный, тихий, верный, справедливый, праведный. За существительное слова, этого нельзя здесь принимать уже потому, что стоит оно без члена. Ἄμάρτάνω, от άμβρὸτη или άβρὸτη – вечная ночь, собственно означает: сбиваться с пути, ошибаться, впадать в заблуждение. Ἄμάρτητε переведено: согрешали; не выдержана видовая форма. Παράκλητος, от παρακαλέω, призванный на помощь, заступник. Предлагаем такое видоизменение в чтении этого стиха: Дети мои! Сие пишу вам, чтобы вы не впали в заблуждение; но если бы кто и впал в заблуждение, имеем верного Заступника пред Отцем, Иисуса Христа.

В стихе 18-м обращают на себя особенное внимание дважды повторенные слова: ἐσχάτη ὥρα ἐστίν – последнее время. Прилагательное ἐσχατος, как и русское: последний, не всегда указывают на предмет, последний по порядку или по числу; нерёдко им обозначается крайность, безвыходность положения: это – последнее уже дело, т.е. дело, хуже которого быть не может; это – последний человек, т.е. самый дурной человек. Ирмос шестой песни воскресной утрени третьего гласа поется так: ἄβυσσος ἐσχάτη ἀμαρτιών ἐκυκλωσἐ με... бездна последняя грехов обыде мя, т.е. такая бездна, глубже которой быть не можеть.

Не вернее ли и в 18-м стихе второй главы первого послания Иоанна слову ἐσχατος придать значение: страшный, ужасный, крайний? Дети! страшное (ужасное, крайнее) время. Это возможно тем более, что существительное: ὥρα указывает на определенное время: год, время года (весна, лето, и т. д.), день, час и т.п. Апостол говорить не об одном, а о многих антихристах и замечает (ст. 26), что написал это об обольстителях; а обольстителей-то он и называет антихристами (послание второе, ст. 7).

Ст. 19 и 20. «И вот, почему узнаем, что мы от истины и успокоиваем (πείσομεν – будущее время) пред Ним сердца наши». «Ибо если сердце наше осуждает (καταγινώσκῃ – не выдержана форма наклоненbя) нас, то кольми паче Бог; потому что Бог больше сердца нашего и знает все». –

Что мы от истины и что должны смирять пред Ним сердца наши, узнаем потому,

Если станет зазирать нас сердце наш; потому что Бог больше сердца нашего и знает все.

Ст. 10, «В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас». В этом (т. е. в послании Богом единородного Сына Своего, ст. 9) – любовь, не в том, что мы возлюбили Бога, но в том, что Он возлюбил нас.

Ст. 18. «Что мы пребываем в Нем и Он в нас, узнаем из того, что Он даль нам от Духа

Своего». – Чрез это (т.е. если любим друг друга, ст. 12) мы узнаем, что в Нем пребываем и Он в нас; потому что Он даровал нам это (способность знать о пребывании в нас Бога и нас в Боге) от Духа Своего (слич. 3, 24).

Ст. 17. «Любовь до того совершенства, чтобы нам иметь дерзновение в день суда, достигает в нас тем, что мы поступаем в мире сем, как Он».

Чрез это (т.е. чрез наше пребывание в Боге и Бога в нас) любовь между нами (μεθ ἡμῶν, т.е. между Господом и Его последователями) достигла совершенства, чтобы нам иметь дерзновение в день суда, потому что в каком состоянии (καθὼς, т.е. в состоянии ли славы или в состоянии уничижения) находится Он в мире сем, в таком находимся и мы.

Ст. 1. «Призванный Апостол» – κλητὸς ἀπόστολος. По-русски было бы вернее: призванный апостолом (или в апостолы), так как пред ἀπόστολος нет члена.

Ст. 3. «О Сыне Божием, Который родился (τοῦ γενομένου – произошел) от семени Давидова по плоти.

Ст. 4. «И открылся (τοῦ ὁρισθέντος, в славянском: нареченным) Сыном Божиим в силе, по духу святыни, чрез (ἐξ) воскресение из мертвых, о Иисусе, Христе Господе нашем». Большое затруднение для всех переводчиков, как это видно из переводов: славянского, латинского, немецкого и французского, представляет собою в этом стихе слово: ὁρισθέντος.

В последних двух переводах неверность понимания этого слова (объявлен) повела к неверности понимания и слов: ἐν δυνάμει. Глагол ὁριζω образовался из существительного ὅρος – граница, предел, определение отношений; прямое значение его – отделяю границами, устраняю все недоумения. В настоящем случае мы склоняемся придать глаголу значение: заставляю признавать что-либо точно определенным, несомненным, и предложили бы такое чтение этих стихов:

Ст. 3. О Сыне Божием, Который по плоти произошел от семени Давидова,

Ст. 4. А по могуществу, по духу святыни, по воскресению из мертвых с несомненностью признан ³ Сыном Божиим, о Иисусе Христе Господе нашем.

Ст. 13. «Не хочу, братия, оставить вас в неведении». – Не желаю, чтобы вы, братия не знали.

Ст. 18, 19 и 20. См. Правосл. Собес. январь 1884 года и «Чтение греческого текста св. евангелий», предисловие.

Ст. 32. «Они знают праведный суд( τὸ δικαίωμα ) Божий, что делающие такие дела достойны смерти; однако же не только их делают, но и делающих одобряют». Δικαίωμα (от δικαίὁω – признаю что-либо законным, справедливым, праведным) значит: законное требование, справедливый поступок, праведное решение или определение; оно образовалось так же, как, например, от глагола ποίἐω образовалось ποίημα – произведение, поэма. Нам казалось бы более верным передать этот стих так: узнав праведное определение Божие, что поступающие таковым образом достойны смерти, они не только так поступают, но и одобряют тех, кто поступает таковым образом.

Ст. 3. «Ибо что же? если некоторые и неверны были, неверность их уничтожит ли верность Божию»? Τί γὰρ εἰ ἠπίστησάν τινες; μὴ ἡ ἀπιστία αὐτῶν τὴν πίστιν τοῦ θεοῦ καταργήσει;

Ст. 4. «Никак. Бог верен, а всякий человек лжив, как написано: Ты праведен в словах Твоих и победишь в суде Твоем». Μὴ γένοιτο γινέσθω δὲ ὁ θεὸς ἀληθής, πᾶς δὲ ἄνθρωπος ψεύστης, καθὼς γέγραπται Ὅπως ἂν δικαιωθῇς ἐν τοῖς λόγοις σου καὶ νικήσεις ἐν τῷ κρίνεσθαί σε.

В третьем стихе обращают на себя внимание слова: τὴν πίστιν τοῦ θεοῦ, переведенные по-русски: верность Божию. Нам кажется, что ими указывается не на верность, а на веру Божию, т. е. на веру, которую Бог открыл людям, или на веру в Бога.

Следующий четвертый стих начинается таким оборотом (μὴ γένοιτο – желательным с отрицанием μὴ), который греки употребляли для обозначения колебания или сомнения; чего никак уже нельзя оказать о верности Божией. В двадцать втором стихе слова: διὰ πίστεως Ἰησοῦ Χριστοῦ, переведены не: чрез верность Иисус Христову, но: чрез веру в Иисуса Христа.

Ст. 4. Δικαιωθῇς ἐν τοῖς λόγοις σου. О глаголе δικαιωθῇς нами замечено в конце первой главы. Κρίνεσθαί – судиться с кем; рисуется картина, что Господь будет как бы судиться с Израилем и что победа будет на стороне Господа. На основании высказанных соображений предлагаем такое чтение этих стихов:

Ст. 3. Ибо что в том, если некоторые оказались неверными? Неужели неверие их уничтожит веру в Бога?

Ст. 4. Да не будет! Но да будет Бог истинен, а всяк человек лжив, как написано: «чтобы Ты признан был справедливым в словах Твоих и победил во время суда Твоего» (с Израилем). Пс. 50.6.

От. 20. «Делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть: ибо законом познается грех – διὰ γὰρ νόμου ἐπίγνωσις (существительное, а не глагол; подразумевается ἐστί) ἁμαρτίας. – Делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть; ибо чрез закон достигается познание греха (а не оправдание).

В стихах 21, 22, 25 и 26-м греческое δικαιοσύνη переведено словом: правда, а в стихах 3, 5, 6, 9 и 11-м следующей четвертой главы переведено словом: праведность. Этим слово греки передавали еврейское: הִקֵדְצִ от глагола קדְצִ. Глагол этот означает не только: быть и считаться справедливым, праведным, но и: оправдываться. Так у пророка Исайи читаем! «пусть все народы соберутся вместе...... пусть представят свидетелей от себя и оправдаются» (וְיִצְדָּקוּ тл. 43, ст. 9; «Господом будет оправдано ( יִצְדְּקוּ гл. 45, ст. 25) и прославлено все племя Израилево». Поэтому и производные от него существительные переводятся не только: правда и праведность, но и: оправдание. У пророка Иеремии читаем, Господь оправдание наше (צִדְקֵנוּ гл. 38, ст. 16). Нам казалось бы, что и греческое: δικαιοσύνη, возможно понимать не только в смысле правды и праведности, но и в смысле оправдания. Приведенное сию минуту место из книги пророка Иеремии в переводе семидесяти читается: Κύριος δικαιοσύνη ἡμῶν. Поэтому мы предложили бы, со своей стороны. такое чтение упомянутых стихов:

Ст. 21.Но ныне оправдание Божие (т. е. оправдание Богом людей), или: но ныне оправдание пред Богом, о котором свидетельствуют закон и пророки, явилось независимо от закона.

Ст. 22. Оправдание пред Богом чрез веру в Иисуса Христа....

Ст. 25. Которого, под условием веры в Него (τῆς), предопределил Бог в жертву умилостивления кровию Его, в знак (εἰς ἔνδειξιν) оправдания (верующих) пред Собою чрез отпущение грехов, содеянных прежде,

Ст. 26. Во время долготерпения Божия, в знак оправдания (их) в настоящие время, чтобы видно было (εἰς τὸ), что Он праведен и оправдывает того именно, кто верует в Иисуса (τὸν ἐκ πίστεως Ἰησοῦ – сущего от веры Иисусовы).

Ст. 1. Что же, спросим, отец наш Авраам приобрел по плоти?

Ст. 2. Если Авраам оправдался действиями (ἐξ ἔργων)⁴; так это заключает в себе некоторое⁵ основание хвалиться (καύχημα) ⁶, но не имеет отношения к Богу.

Ст. 3. Ибо что говорите Писание? Поверил Авраам Богу и сие вменено было ему в оправдание (Быт. 15,6).

Ст. 4. Трудящемуся же вознаграждение (плата – μισθὸς) полагается не по милости, а по обязанности.

Ст. 5. А не трудящемуся, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, в оправдание вменяется его вера.

Ст. 11. И знамение обрезания получил, как печать оправдания верою......

Ст. 13. Обетование Аврааму, или лучше семени его, быть наследником мира – не в силу закона, а в силу оправдания верою.

Ст. 18. «Он, сверх надежды, поверил с надеждою, чрез что соделался отцем многих народов, по сказанному: так многочисленно будет семя твое. »Иже паче упования в упование верова, во еже быти ему отцу многим языком, по реченному: тако будет семя твое (Быт.15:5). ὃς παρ᾽ ἐλπίδα ἐπ᾽ ἐλπίδι ἐπίστευσεν, εἰς τὸ γενέσθαι αὐτὸν πατέρα πολλῶν ἐθνῶν κατὰ τὸ εἰρημένον «Οὕτως ἔσται τὸ σπέρμα σου·"!

Здесь особенное внимание следует обратить на сопоставление двух предлогов: παρὰ и ἐπί (παρ᾽ ἐλπίδα ἐπ᾽ ἐλπίδι). Главное значение предлога παρὰ с винительным падежом соответствует русскому предлогу мимо (мимо города, мимо цели, мимо основания и т.п.); главное же значение предлога ἐπί есть на, с дательным – твердо пребывать на чем; так что такое сопоставление этих двух предлогов должно указывать на противоположность состояний: мимо или без надежды и: утверждаясь на надежде. Оборот εἰς τὸ – неопределенное наклонение, как уже ранее было замечено, никогда не указывает на следствие; им всегда указывается цель. Οὕτως (так многочисленно) – не прилагательное, а наречие и в начале предложения имеет значение: вот таким образом, вот наподобие чего.

Словом οὕτως передано еврейское כה, которое образовалось из двух слов: כ = как, так же как и, наподобие, и ה = член (сей, сея, сие). Таким образом כה будет собственно означать: так же как и сие (т.е. как звезды небесные), наподобие сего. На основание изложенных соображений осмеливаюсь предложить несколько иное чтение этого стиха, именно:

Ст. 18. Без всяких оснований (παρὰ – помимо) для надежды свою веру обосновал он (Авраам) на надежде, чтобы, согласно тому, как сказано: «вот наподобие чего⁷ будет семя твое» стать ему отцом многих народов.

Ст. 19. И, не ослабев верою, он не помыслил, что тело его, почти столетнего, уже омертвело и не подумал об омертвении Саррина чрева.

Ст. 6. «Ибо (γὰρ) Христос, когда еще мы были немощны, в определенное время (κατὰ καιρὸν) умер за нечестивых».

Ст. 7. »Ибо (γὰρ) едва ли кто умрет за праведника; разве (γὰρ) за благодетеля, может быть, кто и решится умереть».

В этих двух стихах греческая частица γὰρ встречается трижды. Перевести ее по-русски во всех трех местах союзом; ибо, или потому что, оказывается совершенно невозможным; поэтому переводчик вынужден быль придать ей в одном месте значение разве. Пользуемся случаем, чтобы заметить, что γὰρ имеет гораздо более широкое значение, чем ибо или потому что. Γὰρ состоит собственно из двух частиц γἐ и ὰρα, из коих в первой заключается идея подтверждения, усиления понятия, а во второй идея тесной связи; в первой возможно усматривать тот же корень, какой заключается в слове – γἡ (γἐ–α) – грунт, а во второй тот же, какой – в глаголе γἐ и ὰρα–ρίδκω – сплачиваю. Нам казалось бы, что во втором месте целесообразнее придать этой частице значение: даже, так как и наше даже также состоит из двух частиц, из коих первая (да) указывает на подтверждение, а вторая (же) на соединение понятий (NN – профессор университета, он же и секретарь факультета). В шестом стихе, кроме того, обращает на себя внимание выражение: в определенное время – κατὰ καιρὸν. Как-то странно звучит слово: определенное, при существительном без определенного члена; да притом определенное время (например: чрез неделю, чрез месяц, год и т. д.) греки обозначали словом κρὸνος, а не καιρὸς; так в седьмой главе, первом стихе читаем: закон обладает над человеком, во елико время живет (человек) – ὁ νόμος κυριεύει τοῦ ἀνθρώπου ἐφ᾽ ὅσον χρόνον ζῇ. Καιρὸς означает время не в собственном смысле, а в смысле удобной, благоприятной, потребной минуты, поры; поэтому слово это употребляется даже в смысле удобного места, как прилагательное καίριος. Κατὰ καιρὸν, по нашему мнению, означает: при наступлении благоприятного или потребного времени. Без всякого сомнения, для Господа все определенно: но апостол, когда писал, имел в виду людей. В силу изложенных соображений мы предложили бы некоторое видоизменение в чтении этих стихов, именно:

Ст. 6. Ибо когда мы были еще немощными, Христос, с наступлением потребного для сего времени, умер за нечестивых.

Ст. 7. Даже за праведника едва ли кто умрет; разве за благодетеля, быть может, кто и решится умереть.

Ст. 12. «Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть; так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили». Как при «если» греки не ставят соответствующего ему «то»; так и при союзе «как», большею частью, опускают соответствующий ему союз «так». Не приняв этого в соображение и придав слову οὕτως (καὶ οὕτως) значение союза, соответствующего союзу ὥσπερ, переводчик поставил себя в неизбежность, во-первых, сделать некоторую перестановку слов (вместо καὶ οὕτως читать οὕτως καὶ) и, во-вторых, прибавить причинный союз: потому что. И при этих отступлениях у него все же вышло, что «как одним человеком вошла в мир смерть, так, одним же смерть перешла во всех человеков».

Ст. 18. «Ибо и (союза и или καὶ нет в греческом тексте) до закона грех был в мире; но грех не вменяется, когда нет закона».

Кроме употребленного в этом стихе союза ἄχρι (до), в греческом языке существовал другой союз ἔως, которому русские переводчики придавали и придают одинаковое с первым значение; на самом же деле оба эти союза существенно отличаются один от другого. Ἄχρι указывает на такое предыдущее действие, которое тянется беспромежуточно в продолжение какого-либо довольно длинного периода времени, и имеет значение: во всё время до самого появления; тогда как ἔως указывает или на действие, которым определяется только конец предшествовавшего действия или на два современных действия и в последнем случае значит: это началось еще до..... или это продолжалось, пока.....

Предлагаемое нами чтение этих двух стихов:

Ст. 12. Посему как грех вошел в мир чрез одного человека, так чрез грех и смерть (вошла в мир также чрез одного человека); и таким образом смерть перешла во всех людей чрез того, в ком все согрешили.

Ст. 13. Ибо грех был в мире во все время до самого появления закона; но, при отсутствии закона, грех не вменяется.

Ст. 16, «И дар не как суд (слова суд нет в греческом тексте) за одного согрешившего; ибо суд за одно преступление к осуждению; а дар благодати к оправданию от многих преступлений». – И этот (τὸ) дар не как дар за погрешившего в одном преступлении; потому что суд за одно преступление ведет к осуждению, а дар благодати ведет к оправданию многих преступлений.

Ст. 1. «Закон имеет власть над человеком, пока он жив». – Имеет власть – κυριεύει. Слово это происходит от существительного κύριος, коренное значение которого не имеющий власть, а владетель, собственник: ὅνομα κύριον – собственное имя. Закон – собственник человека на столько времени, сколько продолжаться будет жизнь человека.

При таком чтении ясна будет связь первого стиха со вторым: «замужняя женщина привязана законом к живому мужу; а если умрет муж, она освобождается от закона замужества»; потому что лишаясь в муже своей собственности, закон и в жене также лишается своей собственности, как в жене, т. е. перестает быть обязательным для неё, как для жены и единственно как для жены; во всех других отношениях жена остается собственностью закона, т. е. во всех других отношениях закон для неё обязателен.

Ст. 9. 10. 11. 12. 13. «Я жил некогда без закона; но, когда пришла заповедь, то грех ожил, а я умер; и таким образом заповедь, данная для (ἡ εἰς) жизни, послужила мне к смерти; потому что грех, взяв повод от заповеди, обольстил меня и умертвил ею. Посему (потому, что послужил поводом к обольщению? Союз ὥστε значит, между прочим: при чем однако ж, не смотря на все это, при всем этом, всё таки) закон свят, и заповедь свята и праведна и добра. Итак, неужели доброе сделалось мне смертоносным? Никак: но грех, оказывающийся грехом (как будто бы грех когда-либо не был грехом!) потому, что посредством доброго причиняет мне смерть, так что становится крайне грешен (грех грешен! грешен не грех, а человек) посредством заповеди». – Жил я некогда 6ез закона, но с пришествием заповеди грех ожил, а я умер; и заповедь, предназначенная к жизни, оказалась для меня заповедью к смерти; потому что грех, воспользовавшись заповедью, как поводом (как напоминанием) обольстил меня и при её посредстве умертвил. Несмотря на всё это закон свят, и заповедь свята, и праведна и добра. Итак, неужели добро⁸ обратилось дал меня в смерть⁹? Этого быть не может. Напротив, (в смерть обратился) грех, чтобы явиться ему¹⁰ грехом, (даже) чрез добро причиняющим мне смерть, дабы, при посредстве заповеди, он (грех) стал крайне греховным.

Ст. 3. "Как (γὰρ) закон, ослабленный плотью, быль бессилен; то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной, в жертву за (περὶ?) грех, и осудил грех во плоти». Τὸ γὰρ ἀδύνατον τοῦ νόμου ἐν ᾧ ἠσθένει διὰ τῆς σαρκός, ὁ θεὸς τὸν ἑαυτοῦ υἱὸν πέμψας ἐν ὁμοιώματι σαρκὸς ἁμαρτίας καὶ περὶ ἁμαρτίας, κατέκρινεν τὴν ἁμαρτίαν ἐν τῇ σαρκί.

Союз γὰρ не значить как; его значение – так как, потому что. Начинающееся им предложение обыкновенно ставится после главного предложения; но встречаются случаи, когда начинающееся с него предложение предшествует главному, например у Геродота.

Закон, ослабленный плотью, был бессилен – слова эти нисколько не соответствуют греческой конструкции и представляют собою не перевод, а догадку. Περὶ – по причине, ради, из-за. Κρὶνω собственно означает не суд, а разделение, различение, разбор, разбор споров и потом уже – решение, приговор. Κατακρὶνω указывает на окончание разборов, расследований и по отношению к процессам судебным имеет значение: осуждать в смысле произнесения обвинительного приговора; по отношению же к разбирательствам, не доходящим до суда, имеет значение: осуждать в смысле нравственном (не одобрять), иногда имеет поэтому значение: изобличать. Со своей стороны мы осмелились бы предложить такое чтение этого стиха: так как бессилие закона состояло в том, что он ослабляем был плотью; то Бог, послав Сына Своего в подобии плоти греха и из-за греха, плотию (т. е. плотию Сына Своего) изобличил грех.

Ст. 18. «В сравнении с тою славою, которая откроется в нас» (εἰς ἡμᾶς). – В сравнении с тою славою, которая откроется для нас.

Ст. 24. «Ибо мы спасены в надежде (τῇ ἐλπίδι – надеждою). Надежда же, когда видит (βλεπομένη – зримая, очевидная) не есть надежда; ибо если (ὃ – что) кто видит, то чего ему и надеяться»? – Мы спасены надеждою. Надежда же очевидная не есть надежда; ибо к чему кому бы то ни было надеяться на то, что он видит?

Ст. 33. 34. «Кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает их. Кто осуждает? Христос (Иисус) умер, но и воскрес: Он и одесную Бога. Он и ходатайствует за нас». Личными формами: «оправдывает, осуждает, умер, воскрес», переведены греческие причастия: ὁ δικαιῶν·, ὁ κατακρινῶν, ὁ ἀποθανών... и все эти причастия употреблены с членом, значит все употреблены в значении подлежащих. Кто произнесет обвинение на избранников Божиих: Защитник их (оправдыватель – ὁ δικαιῶν) – Бог. Кто их судия (ὁ κατακρινῶν – произносящий приговор)? Христос умерший, но, что важно, и воскресший, Который и сидит одесную Бога, и ходатайствует за нас.

Ст. 1.2. «Истину говорю во (ἐν) Христе, не лгу, как свидетельствует мне совесть моя в (ἐν) Духе Святом, что великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему». Говорю во Христе, свидетельствует в Духе – выражения не ясные; говорить во Христе, свидетельствовать в Духе значит не объявлять людям, а говорить, свидетельствовать себе самому; между тем апостол о своей скорби заявляет римлянам. Предлог ἐν в новозаветных книгах, как мы уже и замечали, употребляется в значении чрез, при посредстве, при содействии, по отношению к Духу Святому – по внушению: ныне прославился Сын человеческий и Сын прославился о Нем (чрез Него – ἐν αὐτῷ, Иоан. 18,31,32) о Нем бо живым и движения и есмы (Им, чрез Него, при его содействии – ἐν αὐτῷ, мы живем и движемся и существуем, Деян.17:28); яко тем (чрез Него – ἐν αὐτῷ) создана быша всяческая... И той есть прежде всех, и всяческая в Нем (т.е, чрез Него, при Его посредстве, содействии) состоятся (вернее: состоялось и стоить, Кол.1:16,17)... Согласно свидетельству совести моей, внушенному (ἐν) мне Духом Святым, при содействии (ἐν) Христовом, говорю истину, не лгу, что скорбь моя велика и огорчение сердцу моему беспрерывно.

Ст. 28. «Ибо дело оканчивает и скоро решит по правде; потому что дело решительное совершит Господь Бог на земле». Δόγον γὰρ συντελῶν καὶ συντέμνων ποιήσει Κύριος ἐπὶ τῆς γῆς. В первой половине стиха стиха личными формам «оканчивает, решит», переданы греческие причастия: συντελῶν, συντέμνων. Слово λόγος никогда у греков не означало дела. Если оно и переводится иногда по-русски словом: дело, то не по характеру своего значения, а лишь применительно к русским оборотам речи; так, например, грек выражается: он говорит настоящее слово (τὸν ἔοντα λόγον), а русские: он говорит настоящее дело, хотя до самого дела еще далеко; или: грек говорит: это – другая речь (λόγος ἔτερος οὐτος), а русский: это – другое дело и т. п. Слово λόγος кроме основного своего значения: речь, слово, разговор, означает также: разумение, обсуживание, взвешивание. По нашему мнению, в разбираемом месте оно употреблено именно в этом последнем значении. Глагол συντεμνων, сам по себе, не значит: решать ("решить, решительное«); его значение: рубить вместе с кем, соединять разрубленное, сокращать: семьдесят седмин сократишася = συνετμήθησαν. Συντέμνειν λόγον означать будет: сокращать обсуживание, взвешивание, или: ускорять решение («скоро решить»). В целом мысль рассматриваемого стиха выразится так: ибо Решающий (все, совершающий обсуживание, взвешивание всего) по правде в то же время есть и скорый Решитель (сокращающий, ускоряющий обсуживание, взвешивание дела); так что Господь совершит скорое решение на земле (сделает обсуживание сокращенным, ускоренным).

Ст. 1.2.3.4.5.6. «Братия, желание моего сердца и молитва (δέησις) к Богу об Израиле во спасение. Ибо свидетельствую им, что имеют ревность по Богу, но не по рассуждению. Ибо, не разумея праведности Божией, и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией. Потому что конец закона Христос, к праведности всякого верующего. Моисей пишет о праведности от закона: исполнивший его человек жив будет им. А праведность от веры так говорить: не говори в сердце своем: «кто взойдет на небо? »...

Братия! Благожелание сердца моего и мольба (δέησις), к Богу суть благожелание и мольба об Израиле относительно его спасения. Свидетельствую им (сынам Израиля), что они имеют ревность по Богу, но не на основании (κατὰ) познания; ибо, не зная об оправдании Богом и стараясь отстоять оправдание собственными силами (ἰδίαν δικαιοσύνην – собственное оправдание), они не подчинились оправданию Божию (Богом): так как конец (цель) закона – Христос, в оправдание всякому верующему. Моисей так изображает оправдание законом: исполнивший его (закона) постановления человек жив буде им; а оправдание верою так говорит: ты не можешь сказать в сердце своем: кто взойдет на небо?...

Ст.8. «Который и утвердил вас до конца, чтобы вам быть неповинными в день Господа нашего Иисуса Христа». В греческом тексте нет слов: чтобы вам быть. Такой перевод возможно было бы еще допустить, если бы употреблен быль оборот, называемый infinita locutio; но и того нет. Слово τέλος – конец, имеет весьма обширное значение; оно, между прочим, означает конец судебного следствия или окончательный судебный приговор, окончательное решение участи¹¹. Осмеливаемся предложить, со своей стороны, такое чтение этого стиха: Который и сохранит (βεβαιώσει – укрепить, обезопасить) вас неповинными до окончательного решения в день Господа нашего Иисуса Христа.

Ст. 21. «Благоугодно было Богу безумием (διὰ τῆς μωρίας) проповеди спасти верующих». – Безумие по-гречески – ὰνοια. Μωρία означает нелепость¹² и указывает, главным образом, не на отрицание ума, а на сознательное противоречие уму. Нам казалось бы возможным существительное μωρία и прилагательное μωρος передавать совершенно понятными для русского слуха словами: юродство и юродивый. – Благоволил Бог юродством проповедуемого¹³ спасти верующих.

Ст. 23. А для эллинов юродство.

Ст. 25. Так как юродивые Божии мудрее людей и немощные Божии сильнее людей.

Ст. 26. Потому что вы видите, братия, кто – вы¹⁴: не много из вас мудрых в смысле плотском (земном), не много сильных, не много благородных.

Ст. 27. Но Бог избрал юродивых мира, чтобы посрамить мудрых, и немощных мира избрал Бог, чтобы посрамить сильных...

Ст. 31. «Чтобы было, как написано: хвалящийся хвались Господом». Слова: было, в греческом тексте нет и повелительного наклонения нет. – Чтобы, как написано, хвалящийся хвалился о Господе.

Ст. 1. «И когда я приходил (ἐλθὼν – не выдержана видовая форма) к вам, братия, приходил (ἦλθον – тоже) возвещал вам свидетельство Божие не в превосходстве слова и мудрости». Допустив произвольную перестановку в сочетании слов во второй половине стиха, переводчик придал мысли апостола несколько иной оттенок. И (связь с последним стихом первой главы) прибыв к вам, я прибыл с тем, чтобы не возвышенным каким-нибудь словом и не с особенною какою-либо премудростью возвещать вам свидетельство Божие.

Ст. 2. Ибо решил, чтобы среди вас не было распространяемо познание о чём либо ином, кроме Иисуса Христа и притом распятого.

Ст. 3 и 4. «И был я у вас (πρὸς ὑμᾶς – к вам, как в первом стихе, ἐγενόμην – явился, прибыл) в немощи»... И слово мое и проповедь моя (подразумевается предыдущий глагол ἐγἐνετο – явилось) не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении (ἀποδείξει, от ἀποδείκνυμι – показываю, выставляю на вид, объявляю, обнародоваю) духа и силы». – И прибыл я к вам в немощи и в страхе и в великом трепете, И слово мое и проповедь моя состояли не в убедительных словах человеческой премудрости, но в выяснении духа и силы.

Ст. 14. Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что почитает сие юродством; и не может сего уразуметь, потому что взвешивается сие духовно.

Ст. 15. Духовный же человек взвешивает все, а сам не взвешивается ничем.

Ст. 16. «Ибо кто познал ум Господень, чтобы (ὃς не значит: чтобы) мог судить (συμβιβάσει) его?» – Под местоимением: его, переводчик разумеет, очевидно, духовного человека; и это потому, что глаголу συμβιβάξω придано им значение одинаковое с глаголом άνακρινω (востязует, востязуется, ст. 15), тогда как глагол συμβιβάσει, по своему значению, ближе всего подходит к глаголу διδάσκω. Если же так, то выйдет: ибо кто познал ум Господень, который (т. е. ум) мог бы вразумлять его (т. е. самого познающего ум Господень)?

Ст. 7–15. «Посему и насаждающий и поливающий есть ничто (ἐστίν τι с отрицанием означает: не есть что-нибудь в известном деле, или: не имеет значения: ничто – οὐδέν или μηδέν), а все (слова этого нет в греческом тексте) Бог возращающий. Насаждающий же и поливающий суть одно (ἕν стоит в соответствии с τι предыдущего стиха); но каждый получит свою награду по (κατὰ – по мере) своему труду. Ибо мы соработники у Бога; а вы Божья нива, Божее строение (οἰκοδομή – созидание, процесс строения). Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нем: но каждый смотри (βλεπέτω). как строить. Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос. Строит ли кто на сем основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы; каждого дело обнаружится; ибо день покажет (что?), потому что (ὅτι) в огне открывается (что?) и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду; а у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но как бы из огня» (οὕτως δὲ ὡς значит не как бы, а так, как).

Предпоследнее слово в стихе десятом πῶς представляется нам несколько искаженным кем-либо из переписчиков. Вместо πῶς желалось бы читать που (где), потому что тогда течение речи получит свою логическую последовательность, именно: но каждый пусть наблюдает, где он строит (т.е. на указанном ли основании); ибо иного основания никто не может положить и т.д. Подобная описка могла случиться весьма легко. В кодексе Тишендорфа слова эти пишутся так: που и πῶς; стоило только переписчику по поспешности, например, в первом слове слить υ с о – и ошибка готова. Впрочем, если оставить и настоящее чтение (πῶς); то и тогда выражение: как строите, придется понимать в том же смысле, т. е. так: каждый пусть наблюдает, как (на основании ли) он строит; так как ἐποικοδομεῖ собственно значит: строить на чем или воздвигать. В стихе тринадцатом под словом ὅτι следует, по моему мнению, видеть не союз, но относительное местоимение, хотя это и редкость в книгах нового завета. Предлагаем следующее чтение означенных стихов:

Посему не насаждающий и не поливающий имеет значение (в деле произращения), а возращающий Бог. Насаждающий и поливающий равны, но каждый из них получит вознаграждение свое по мере труда своего. Ибо мы работники Божии, а вы Божия нива, Божее здание. По мере дарованной мне благодати Божией, я, как мудрый архитектор, положил основание, а другой воздвигнет на нем здание, но каждый пусть наблюдает, где¹⁵ воздвигает; потому что никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос. Воздвигает ли кто на этом основании здание из золота, или из серебра, или из драгоценных камней, или из дерева, сена, соломы; дело каждого будет очевидно: потому что день обнаружит то, что обозначается при очистке огнем, а огонь испробует, каково дело каждого. Чьё здание, которое он воздвиг, устоит; тот получит вознаграждение. А чье здание сгорит, тот понесет убыток, но сам спасется, однако же так, как спасаются из огня (сквозь огонь).

Ст. 1–4. «Итак каждый (ἄνθρωπος) должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей (οἰκονόμους) таин Божиих. От домостроителей же требуется (ὧδε λοιπὸν ζητεῖται ἐν τοῖς οἰκονόμοις), чтобы каждый оказался верным. Для меня очень мало значить, как (ἵνα – чтобы) судите обо мне вы, или как судят другие люди (ἢ ὑπὸ ἀνθρωπίνης ἡμέρας): я и сам не сужу о себе. Ибо хотя (хотя в греческом текст нет) я ничего не знаю за собою, но тем не оправдывалось: судия же мне Господь».

Самое понятное, по-видимому, слово οἰκονόμοις (эконом, заведующий, управляющий) представляет в настоящем случае некоторое затруднение. Ὁδε λοιπὸν значит: а что касается до остального, или: а что до прочего. Ἄνθρωπος (ст. 1) без члена – какой бы то ни было человек, или: кто бы то ни было. Мы не обратили бы внимания на это слово, так как ему всегда возможно придавать и значение: каждый, если бы в третьем стихе не встретилось аналогичного выражения: ὑπὸ ἀνθρωπίνης ἡμέρας. Ἄνθρωπίνη ἡμέρα без члена также означает: какой бы то ни было человеческий день и, очевидно, противополагается последнему дню Господню.

Итак каждый должен мыслить нас, как слуг Христовых и хранителей таин Божиих. Что же до дальнейшего, так в хранителях ищут, чтобы каждый из них оказался верным. Для меня весьма маловажно быть оцененным вами или каким бы то ни было человеческим временем, но и сам себя я также не оцениваю; потому что о себе самом ничего не знаю, но не в этом – мое оправдание: ценитель мой – Господь.

Ст. 21. «Рабом ли ты призван, не смущайся: но если и можешь сделаться свободным, то лучшим воспользуйся (в славянском; «больше поработи себе», в греческом: μᾶλλον χρῆσαι). Мы полагаем, что этот стих следует читать так: рабом призван ты? да не будет у тебя заботы об этом; напротив если и можешь сделаться свободным, останься лучше в состоянии обязательности (или: в состоянии зависимости). – Во-первых, частица «ли» всегда заставляет ожидать другого «ли», а его тут нет; во-вторых, глагол μελέι выражает понятие не смущения, а душевной тревоги, заботы и т.п.; и, наконец, – самое важное в этом стихе, – слова перевода: «лучшим воспользуйся», не выражают, по моему мнению, мысли не только греческого, но и славянского текстов. Уже потому одному греческое выражение: μᾶλλον χρῆσαι, нельзя понимать в смысле: «лучшим воспользуйся», что в первой половине стиха прибавлен союз «и» (καὶ, в славянском: аще и...): «но если и можешь... » Ведь мы не говорим, например, так: «если ты и можешь оправдать его, то оправдай», или: «если ты и можешь взять на себя его вину, бери»; напротив, в таких периодах во второй половине всегда ожидается отрицание: «если и можешь оправдать его, не оправдывай; если и можешь взять его вину на себя, не бери». Поэтому и в вышеприведенном стихе вторая половина его ожидается с отрицанием: но если ты и можешь сделаться свободным, то лучше не делайся. Но туг являются и другие признаки неточности перевода: так, греческое слово: μᾶλλον передано через прилагательное: «лучшее». Μᾶλλον никогда не употребляется в смысл прилагательного, а всегда в смысле наречия: больше, лучше, скорее, сильнее и т.п. Выражение: χρῆσαι, произведено от χρἀομαι – пользуюсь; но глагол этот греки не употребляли без дополнения, без существительного при нем в дательном падеже, отвечающего на вопрос: чем пользуюсь? Нам кажется боле правдоподобным в χρῆσαι видеть глагол κὶχρῆμι – давать в долг, обязывать, ставить в зависимость; и тогда выражение: μᾶλλον χρῆσαι, будет означать: «лучше останься в состоянии обязательности», или: – «в состоянии зависимости» (в славянском: больше поработи себя). Мысль русского перевода: «лучшим воспользуйся», как бы противоречит предыдущему двадцатому стиху, в котором говорится: «каждый оставайся в том звании, в котором призван». Наше же чтение не только не ставит в противоречие двух, рядом один за другим следующих, стихов, напротив, вводит в них полнейшее согласие: каждый оставайся в прежнем звании; если и можешь переменить его на высшее, то и тогда останься лучше в прежнем.

Ст. 26. «По настоящей нужде за лучшее признаю, что хорошо человеку оставаться так». Νομίζω οὖν τοῦτο καλὸν ὑπάρχειν διὰ τὴν ἐνεστῶσαν ἀνάγκην ὅτι καλὸν ἀνθρώπῳ τὸ οὕτως εἶναι. Итак, вследствие настоятельной необходимости за благо признаю следующее (τοῦτο), потому что хорошо человеку находиться в таких именно (οὕτως) отношениях:

Ст. 27. Женат? не ищи развода. Свободен? не ищи жены.

Ст. 1. «О идоложертвенных явствах мы знаем (οἴδαμεν), потому что мы все имеем знание (γνῶσιν); но знание надмевает, а любовь назидает.

Глагол γιγνῶσκῳ с производными от него существительными позволительно передавать по-русски глаголом: знаю, и существительным: знание, если наряду с ним нет глагола οἴδα. Если же рядом с последним употреблен и первый, то следует всячески постараться отличить их по значению. В строгом смысле нашему понятию: знаю, знание, в греческом соответствуют οἴδα, ειδησις; а γιγνῶσκῳ, γνῶσις собственно означают: распознаю, распознавание,, и часто указывают на самую способность познавать.

Ст. 2. «Кто думает, что он знает что-нибудь (ειδέναι τι), тот ничего еще не знает (ἐγνωκε) так, как должно знать».

Ст. 3. Но кто (εἰ δέ τις – если же кто) любит Бога, тому (οὗτος указывает на ближайшее существительное, т.е. на τὸν θεόν, а не на местоимение τις) дано знание (ἔγνωσται?) от Него».

Ст. 4. «Итак об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто»...

Ст. 1. Относительно идоложертвенного мы имеем понятие, потому что все имеем разумение. Но разумение надмевает, благоустрояет же любовь.

Ст. 2. Кто думает, что знает что-нибудь, тот не уразумел (не познал) еще ничего так, как следует уразуметь (познать).

Ст. 3. Но если кто любит Бога, то Сей (Господь) познан им, или: но кто любит Бога, тем познан Господь.

Ст.4. Итак, что касается употребления в пищу идоложертвенного, так мы знаем, что идол ничто...

Ст. 7. «Но не у всех такое знание, некоторые и до ныне с совестью, признающею идолов, едят идоложертвенное, как жертвы идольские» . Ἀλλ οὐκ ἐν πᾶσιν ἡ γνῶσις τινὲς δὲ τῇ συνείδἡσεί τοῦ εἰδώλου ἕως ἄρτι, ὡς εἰδωλόθυτον ἐσθίουσιν. Переводчик ошибочно родительный падежь τοῦ εἰδώλου поставил в зависимость от τῇ συνείδἡσεί, и союзу ὡς придал значение как. Но не во всех то же (член) разумение; некоторые и до ныне по совести своей (или: сознательно) суть идоловы (или: суть рабы, слуги идола), так как едят идоложертвенное...

Ст. 1. «Не свободен ли я». – Не свободный ли?

Ст. 5. «Или не имеем власти иметь спутницею сестру жену»... Или не имеем власти на то, чтобы, нас сопровождала женщина – сестра...

Ст. 17. «Ибо если делаю это добровольно, то буду иметь ἔχω – время настоящее) награду; а если не добровольно, то исполняю только вверенное мне служение» (οἰκονομίαν πεπίστευμαι? переведено наугад).

Ст. 18. «За что мне награда (τίς οὖν μού ἐστιν ὁ μισθός)? За то, что (ἵνα – чтобы) проповедуя Евангелие, благовествую о Христе безмездно (ἀδάπανον θήσω τὸ εὐαγγέλιον τοῦ Χριστοῦ – очень далекий перевод), не пользуясь (καταχρήσασθαι – не выдержаны ни видовая форма, ни значение; καταχράομαι значит злоупотребляю) моею властью в благовествовании». – Ибо если я делаю это по желанию, то имею уже вознаграждение (в удовлетворении своему желанию); а если – не по желанию, то, значит, верую в домостроительство. Итак, в чем же заключается для меня вознаграждение? В том, чтобы во время благовествования иметь возможность распространять Евангелие Христово без всяких издержек, на тот конец, чтобы в деле благовествования не злоупотребить моею властью. Форма θήσω переведена нами тремя словами: иметь возможность распространять (излагать), на том основаны, что это – форма сослагательного наклонения.

Ст. 29 и 30. «Иначе, что делают (ποιήσουσιν – время будущее) крестящиеся для мертвых? Если мертвые совсем не воскресают, то для чего и крестятся для мертвых? Для чего и мы ежечасно подвергаемся бедствиям»? Крестящиеся – βαπτιζόμενοι, крестятся – βαπτίζονται. Ту и другую форму все переводчики без исключения понимают, как форму залога страдательного, наружным своим видом ничем не отличающуюся от общего залога, имеющего однако же переходное значение и отличающегося от залога действительного или общностью или возвратностью значения λέγω – говорю что либо, λέγομαι, как залог общий – говорю вообще или говорю что либо в свою пользу, λέγομαι, как залог страдательный – обо мне говорят). Не вернее ли обе эти формы понимать, как формы залога общего – крещающие или совершающие крещение, крещают или совершают крещение? Тогда место это придется читать так: ибо, в противном случае, какую же пользу принесут (что сделают) совершающие крещение ради мертвых (навсегда)? Если мертвые не воскресают, то для чего и крещение совершают ради мертвых? Для чего и бедствиям мы ежечасно подвергаемся?

Ст. 8–12. «Потому что мы отягчены были чрезмерно и сверх силы, так что не надеялись остаться в живых» (ὥστε ἐξαπορηθῆναι ἡμᾶς καὶ τοῦ ζῆν – ни видовые формы не выдержаны, ни глаголу ἐξαπορἐω не придано надлежащего значения, а частица καὶ вовсе не переведена).

Ст. 9. «Но сами в себе имели приговор к смерти (τὸ ἀπόκριμα τοῦ θανάτου ἐσχήκαμεν), для

того, чтобы надеяться (πεποιθότες ὦμεν – не выдержаны ни видовая форма, ни значение перфекта) не на самих себя, но на Бога, воскресающего мертвых».

Ст. 10. «Который и избавил нас от столь близкой (τηλικούτου – толикой, столь неизбежной, столь ужасной) смерти...

Ст. 12. ... но по благодати Божией жили в мире, особенно же у вас». Благодать Божия изливалась, значит, на апостола в разных местах различно. Но особенное внимание останавливают на себе слова стиха девятого: τὸ ἀπόκριμα τοῦ θανάτου ἐσχήκαμεν – сами в себе имели приговор к смерти. Ἄπόκριμα действительно означает приговор, но самое понятие приговора имеет не один смысл: приговорить себя к смерти значить проникнуться убеждением в неизбежности смерти. Ἑσχήκαμεν – не имели, и даже не возымели, а закрепили.

Предлагается несколько иное чтение этих стихов.

Ст. 8. Потому что мы поставлены были в чрезвычайно затруднительное положение, затруднительное не под силу, так что для нас стало вопросом, будем ли мы и живы.

Ст. 9. Но в себе самих мы прониклись убеждением (ἀπόκριμα имеет значение и ответа: как бы ответили себе) в неизбежности смерти, чтобы всю (перфект) надежду возложить не на себя, но на Бога, воскресающего мертвых,

Ст. 10. Который и избавил нас от столь неизбежной смерти, и избавляет, и па Которого надеемся, что и впредь избавит,

Ст. 11. Если и споспешествуете нам вашими молитвами за нас, так чтобы за излиянную на нас милость вознесено было благодарение за нас от лица многих.

Ст. 12. Ибо похвала наша и состоит именно (αὕτη) в засвидетельствовании совести нашей, что мире, в особенности же в отношении к вам, мы руководились внушаемыми нам Богом простотою и искренностью, не плотским мудрованием, но благодатью Божией.

Ст. 17. «Имея такое намерение, легкомысленно ли я поступил»? Τοῦτο οὖν βουλευόμενος μήτι ἄρα τῇ ἐλαφρίᾳ ἐχρησάμην; – «Или что я предпринимаю, по плоти предпринимаю, так что у меня то да, да, то нет, нет»? – Οὖν оставлено без перевода; в кодексах: Тишендорфа, ватиканском, кольбертинском, и некоторых других читается не βουλευόμενος, а βουλόμενος. Предлагается следующее чтение означенного стиха: Итак, желая этого (того, о чем говорится в предыдущем стихе), не обнаружил ли я некоторым образом (μήτι) легкомыслия? Или на что бы я ни решался, решаюсь по (внушению) плоти, так что у меня может выходить и да и нет.

Ст. 24. «Не потому, что мы берем власть над верою вашею; но мы споспешествуем радости вашей; ибо верою вы тверды». – Это не то означает, что мы относимся властно к вере вашей, а то, что мы споспешествуем радости вашей; ибо в вере вы установились.

Ст. 1. «Итак я рассудил сам в себе». «Ἑκρινα δἐ ἐμαυτῷ τοῦτο. Частица δἐ переведена словом: итак, а τοῦτο и вовсе оставлено без перевода. Как частица καὶ соответствует иногда русскому а, так и частица δἐ в иных случаях отвечает русскому и. И я присудил себе следующее: «не приходить к вам опять с огорчением» – τὸ μὴ πάλιν ἐλθεῖν ἐν λύπῃ – чтобы снова не прийти к вам в печали. Не такова ли мысль апостола: и я дал себе следующее слово: явиться к вам в следующий раз без печали?

Ст. 2. «Ибо, если я огорчаю вас, то кто обрадует меня, как не тот, кто огорчен мною»? Εἰ γὰρ ἐγὼ λυπῶ ὑμᾶς καὶ τίς ὁ εὐφραίνων με εἰ μὴ ὁ λυπούμενος ἐξ ἐμοῦ. Форму λυπῶ непременно следует считать формою сослагательного наклонения. Союз καὶ не переведен. – Ибо, если я стану подвергать вас печали, то кто же и утешитель мой, как не тот, кто подвергается чрез меня печали?

Ст. 3. «Это самое и написал я вам, дабы, пришедши, не иметь огорчения от тех, о которых мне надлежало радоваться: ибо я во всех вас уверен, что моя радость есть радость и для всех вас». – Вот я и написал вам это, чтобы, пришедши, не иметь уже печали там, где должна быть для меня радость, – написал, будучи уверен в вас всех, что радость моя есть радость для всех вас.

Ст. 4. «От великой (ἐκ γὰρ πολλῆς – γὰρ оставлено без перевода) скорби и стесненного сердца я писал вам со (διὰ) многими слезами, не для того, чтобы огорчить вас, но чтобы вы познали любовь, какую я в избытке имею к вам». – Ибо написал вам вследствие великой печали и скорби сердечной, сквозь большие слезы, не с тем, чтобы опечалить вас, но для того, чтобы вы уразумели ту любовь, какою пламенею я, в особенности к вам.

Ст. 5. Если же, кто огорчил, то не меня огорчил (в обоих случаях стоит форма перфекта – λελύπηκεν, о которой не раз уже было делаемо замечание и которая весьма удобно может быть переводима на русский язык формою настоящего времени), но частию, чтобы не сказать много, и всех вас». – Если же меня кто огорчает, тот не меня только огорчает, но частию, – чтобы не преувеличивать(т. е. говорю частию только из опасения преувеличить дело), – и всех вас.

Ст. 6. «Для такого довольно сего наказания (ἐπιτιμία – эпитимия, внушение) от многих». – Для такого достаточно внушения сего, как идущего от многих.

Ст. 1. «Неужели нам снова знакомиться с вами? Неужели нужны для вас, как для некоторых, одобрительные письма к вам или от вас»? Ἀρχόμεθα πάλιν ἑαυτοὺς συνιστάνειν; ει μὴ χρῄζομεν, ὥς τινες, συστατικῶν ἐπιστολῶν πρὸς ὑμᾶς, ἢ ἐξ ὑμῶν συστατικῶν. В древних кодексах: Тишендорфа и ватиканском читаем не ει μὴ χρῄζομεν, а ἢ μὴ χρῄζομεν. Последнего συστατικῶν в кодексе Тишендорфа нет. – Разве мы снова начинаем рекомендовать себя друга другу? Или не ощущаем ли, по крайней мере (μὴ), как некоторые, нужды в рекомендательных письмах к вам или от вас?

Ст. 2. Вы сами письмо наше, начертанное в сердцах наших, изучаемое и читаемое всеми.

От. 7. «Если же служение смертоносным буквам (τοῦ θανάτου), начертанное на камнях, было так славно (ἐγενήθη ἐν δόξῃ), что сыны Израилевы не могли смотреть (ἀτενίσαι – не выдержана видовая форма) на лице Моисеево по причине славы лица его преходящей»;

Ст. 8. «То не гораздо ли более должно быть славно служение духа»? Πῶς οὐχὶ μᾶλλον – как не более?

Ст. 9. «Ибо если служение осуждения славно (δόξα – было славою); то тем паче изобилует славою (ἐν δόξῃ) служение оправдания».

Ст. 10. "То (καὶ γὰρ) прославленное даже не оказывается славным с сей стороны (ἐν τούτῳ τῷ μέρει – в этой очереди), по причине преимуществующей славы последующего» (слово: последующего отсутствует в греческом тексте).

Ст. 7. Если же служение, не избавлявшее от смерти (смертное), письменами начертанное на камнях, явилось в такой славе, что сыны израилевы не могли взглянуть на лице Моисею, несмотря на то, что слава лица его была преходящею (дословно: не могли взглянуть чрез преходящую славу лица его);

Ст. 8. То каким образом может оказаться (ἔσται) не в большей славе служение духом (духа, или духовное)?

Ст. 9. Ибо, если служение к осуждению было славою; то гораздо более преизбыточествует в славе служение к оправданию.

Ст. 10. Потому что в такой преемственности (в таком чередовании) и прославленное, по причине иной, препобеждающей его славы, перестает быть прославленным.

Ст. 11. Ибо, если преходящее (славно было, потому что) проходило чрез (διὰ) славу; то гораздо более славно пребывающее, потому что пребывает в (ἐν) славе.

Ст. 12. 13. При столь великом уповании мы имеем возможность действовать с великим дерзновением, а не подобное тому, как Моисей налагал покрывало на лице свое, с тою целию (πρὸς τὸ), чтобы сыны израилевы не проникли (μὴ ἀτενίσαι) в конец преходящего.

Ст. 1. «Посему, имея по милости Божией (καθὼς ἠλεήθημεν) такое служение, мы не унываем». Καθὼς ἠλεήθημεν – так как мы помилованы (избавлены от смерти, сравн. гл. 1, ст.8 – 11) и относится не к первой, а ко второй половине стиха.

Ст. 2. «Но, отвергнув (ἀπειπάμεθα) скрытные, постыдные дела, не прибегая к хитрости, и не искажая слова Божия, а открывая истину (τῇ φανερώσει τῆς ἀληθείας), представляем себя совести всякого человека пред Богом».

Ст. 1. Посему, проходя таков служение, мы, как помилованные (избавленные от смерти), не унываем;

Ст. 2. Напротив, отреклись от тайных дел нечестия (τῆς αἰσχύνης – этого срама, т. е. идолослужения), ни к ухищрениям не прибегая, ни слова Божия не искажая, но поставляя своё служение Богу в выяснении истины пред сознанием (совестию) всякого человека.

Ст. 5. «А мы рабы ваши для Иисуса». О себе же проповедуем, что мы рабы ваши ради Иисуса.

Ст. 15. «Ибо все для вас, дабы обилие благодати тем большую во многих произвело благодарность во славу Божию». Ибо все для вас, чтобы большим излиянием (πλεονάσασα – умножившись) в большем числе людей вызывая чувство благодарения, благодать преизбыточествовала более и более во славу Божию.

Ст. 13. «Если мы выходим из себя (ἐξέστημεν – не выдержана видовая форма), то для Бога; если же скромны (σωφρονοῦμεν), то для вас». – Если мы бывали во экстазе, то ради Бога; и если сдерживаем себя, то ради вас.

Ст. 15. «А Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего»;

Ст. 16. «Потому (ὥστε) отныне мы никого не знаем (οἴδαμεν – ἰδἐα ) по плоти; если же и знали (ἐγνώκαμεν – перфект) Христа по плоти, то ныне уже не знаем».

Ст. 16. Так что отныне мы ни о ком не составляем понятия по плоти; если же Христа и познали по плоти (при посредстве плоти), то ныне познаем уже не по плоти.

Ст. 1. «Мы же, как споспешники (συνεργοῦντες δὲ), умоляем вас»... Но споспешествуя вам, мы и (καὶ) умоляем вас...

Ст. 8. «Нас почитают обманщиками, но мы верны». Ὡς πλάνοι, καὶ ἀληθεῖς . Слова, соответствующего глаголу: почитают, нет в греческом тексте, а частица ὡς оставлена без перевода.

Ст. 9. «Мы неизвестны, но нас узнают; нас почитают умершими, но вот, мы живы; нас наказывают, но мы не умираем» (ὡς παιδευόμενοι, καὶ μὴ θανατούμενοι ).

Ст. 10. «Нас огорчают (ὡς λυπούμενοι), а мы всегда радуемся; мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем».

Ст. 11. «Уста наши отверсты к вам, Коринфяне, сердце наше расширено» (πεπλάτυνται – расширилось).

Ст. 12. «Вам не тесно (οὐ στενοχωρεῖσθε) в нас, но в сердцах ваших тесно» (στενοχωρεῖσθε). Στενος – теснота и χωρεω – иду, проникаю, в общем залоге – нахожусь в ходу, распространяюсь, имею успех.

Ст. 13. «В равное возмездие распространитесь и вы».

Ст. 14. «Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными»...

Ст. 4. Во всем являем себя, как слуг Божиих...

Ст. 8. (Являемся) как бы доступными обману и однако же мы верны истине;

Ст. 9. Как бы неизвестными, и однако же нас знают – как будто умирающими... и вот мы живы, – истязуемыми, но не умерщвляемыми;

Ст. 10. Огорчаемыми, но всегда радующимися. – нищими, а многих обогащающими, – ничего не имеющими и всем обладающими.

Ст. 11. Уста наши отверзлись для вас, Коринфяне, сердце наше раскрылось.

Ст. 12. В нас вы не встречаете затруднения (тесноты, задержки к преуспеянию в вере); затруднение встречаете вы в себе самих.

Ст. 13. Но, чтобы тем же воздать и нам (тожде же возмездие – τὴς ν δὲ αὐτὴν ἀντιμισθίαν), раскройтесь и вы.

Ст. 14. Не вступайте под влияние неверных...

Ст. 10. «По истине Христовой во мне скажу (ἔστιν ἀλήθεια Χριστοῦ ἐν ἐμοὶ – живет истина Христова во мне, или: свидетельствуюсь истиной Христовой), что похвала сия не отнимется от меня в Ахайи». При таком чтении не видно тесной логической связи со следующим стихом. Οὐ φραγήσεται εἰς ἐμὲ – не заградится, не заключится в меня, не будет скрыта мною.

Ст. 11. «Почему же так поступаю»? Если похвала не отнимется, так значит, не апостол, а другие так поступают; да слов этих и нет в греческом тексте, даже нет частицы же. «Потому ли что не люблю вас? Богу известно! Но как поступаю, так и буду поступать».

Ст. 12. «Чтобы не дать повода (ἵνα ἐκκόψω τὴν ἀφορμὴν) ищущим повода дабы они, чем хвалятся, в том (ст.4 и 13) оказались такими же (этого слова нет в греческом тексте), как и мы».

Предлагается следующее чтение этих стихов:

Ст. 10. Свидетельствуюсь истиной Христовой, живущей во мне, что похвала этим (ст. 7, 8 и 9) не будет мною скрыта в пределах Ахайи.

Ст. 11. Почему? Ужели потому, что не люблю вас? Известно Богу! Но как поступаю, так и буду поступать,

Ст. 12. Дабы отразить нападение ищущих (домогающихся) нападения, чтобы они, как и мы, оказались тем (именно), чем хвалятся.

1, 2. «И все находившиеся со мною». И все находящиеся со мною.

3, 4. «Столь многое потерпели вы уже без пользы? О если бы только без пользы»! Τοσαῦτα ἐπάθετε εἰκῇ; εἴ γε καὶ εἰκῇ! Союз καὶ оставлен без перевода; признак, что мысль не вполне понята. Не тщетно ли (имеются в виду пререкания относительно выполнения обрядового закона) так много вы вытерпели? Да если бы и тщетно!

3, 5. Изливающий-то (οὖν) на вас Духа и совершающий чрез вас чудеса посредством ли дел закона (дарует это вам) или посредством внушения веры?

3, 6. «Так (καθὼς не значит так, а – потому, как) Авраам поверил Богу, и сие вменилось ему в праведность». Так как Авраам поверил Богу, то и вменилось ему это в оправдание.

3, 7. «Познайте же, что верующие суть сыны Авраама. Знайте же, что сыны Авраама – это – верующие.

3, 20. «Посредник при одном не бывает, а Бог один». Речь идет не об одном Боге, но и об израильском народе, которому дан был закон. Предлагается такое чтение стиха: «посредник со стороны (всегда) единого¹⁶ не требуется, а Бог (всегда) един.

3, 24. »Итак» (ὥστε) – так что.

4, 12. «Потому что и я, как вы». – Потому что и я был в таком положении, как вы.

4, 15. «Как вы были блаженны»! Τἰς οὖν ἦν ν ὁ μακαρισμὸς ὑμῶν; частица οὖν осталась не переведенною. Выше читаем: «вы приняли меня, как Ангела Божия, как Христа Иисуса», а ниже: свидетельствую вам, что если бы возможно было, вы исторгли бы очи свои и отдали мне». Не усматривается логической связи ни с предыдущим, ни с последующим; поэтому признаем за лучшее следующее чтение этих слов: какое же было уважение ваше (ко мне, ублажание меня)?

5, 1. «Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос». – Утвердитесь (установитесь) в той свободе, которою Христос освободил нас.

5, 4. «Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати». – Отщепились от Христа вы, ищущие оправдания в законе, отпали от благодати.

5, 11. «За что же гонят меня, братия, если я и теперь проповедую обрезание? Тогда (ἄρα) соблазн креста прекратился бы» (κατήργηται – во-первых форма вопросительная, во-вторых форма прямая, а не условная).

5, 12. «О если бы удалены были (ὄφελον καὶ ἀποκόψονται – также форма прямая, а не условная и притом форма будущего времени, καὶ осталось без перевода) возмущающие вас».

Несмотря на неточность перевода мы имеем полную справедливость заключать из этих двух стихов, что находились люди, которые смущали верующих тем, будто бы апостол Павел сам проповедует необходимость выполнения требований закона; поэтому св. апостол и пишет:

Ст. 11. Что же касается меня, братия, так за что меня преследуют, если я и теперь проповедую обрезание? Или крест перестал быть соблазном (и, значит, проповедь о кресте сделалась безопаснее, чем проповедь об обрезании?

Ст. 12. Будь так – и исчезнут возмущающие вас.      

4, 4. Стих этот следует отделить от предыдущего не точкой, а запятою. Последовательность первых шести стихов четвертой главы такая:

Ст. 1. Итак я, узник о Господе, умоляю вас обращаться с другими достойно этого призвания, к которому призваны,

Ст. 2. (Обращаться) Со всяким смиренномудрием и кротостью, с долготерпением, снисходя друг другу любовью,

Ст. 3. Стараясь сохранять единство духа в союзе мира,

Ст. 4. (Сохранять) Одно тело и один дух, так как вы и призваны во имя одного и того же упования на ваше призвание;

Ст. 5. (Потому что) Один Господь, одна вера, одно крещение.

Ст. 6. Один Бог и отец всех, Который над всеми и чрез всех и во всех нас.

4, 13. «В меру полного возраста Христова». Такое чтение наводит на мысль, что Апостол имеет в виду возраст Христа по человечеству Его; так как духовный возраст Христа не достижим для человека. Речь идет о полноте того духовного совершенства, какого только может достигнуть человек в силу заслуг Господа Иисуса Христа. Поэтому, дословное чтение текста: в меру возраста полноты Христовой (сообщаемой заслугами Христа), будет вернее.

5, 3. «А блуд и всякая нечистота и любостяжание не должно даже именоваться у вас» – не должны быть произносимы.

1, 27. «Стоите в одном духе» – яснее: установились (утвердились).

2, 4. «Не о себе только каждый заботься. но каждый и о других». Μὴ τὰ ἑαυτῶν (собственное, собственность) ἕκαστος σκοποῦντες, ἀλλὰ καὶ τὰ ἑτέρων ἕκαστος. Не свои только выгоды (интересы) каждый наблюдайте, но каждый же и выгоды других.

2, 5. «Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе». Τοῦτο γὰρ φρονεῖτε ἐν ὑμῖν ὃ καὶ ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ. Перевод очень далек от подлинника. Глагол φρονεῖν если и встречается у древних писателей в значении чувствовать, то разве очень, очень редко. Ибо вы должны держаться такого же образа мыслей, как и Христос Иисус,

2, 6. Который, как образ Бога (ἐν μορφῇ θεοῦ ὑπάρχων – будучи образом Бога), не почел хищением (не узрел хищения в том, чтобы) быть равным Богу;

2, 7. Тем не менее (ἀλλὰ – однако же) уничижил Себя, приняв зрак раба......

3, 7. «Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою».

3, 8, «Да и все (ἀλλὰ μεν οῦν καὶ) почитаю тщетою ради превосходства (διὰ τὸ ὑπερέχον) познания Христа Иисуса, Господа моего. Для него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы прибрести Христа,

3, 9. «И найтись в нем не с своею (μὴ ἔχων) праведностью, которая от закона, но с тою, которая чрез веру во Христа, с праведностью от Бога по вере:

3. 10. «Чтобы познать Его (τοῦ γνῶναι αὐτὸν – зависит от τὸ ὑπερέχον, ст.8), и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его,

3, 1. «Чтобы достигнуть (εἴ πως καταντήσω) воскресения мертвых.

3, 12. «Говорю так (этих слов нет в греческом тексте; не было их и в предшествовавших стихах) не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился; но стремлюсь, не достигну ли и я, как достиг меня Христос Иисус».

Ст. 7. А что было дал меня выгодою, то ради Христа признал (счел) я тщетою.

Ст. 8. Но я и все вообще также считаю тщетою вследствие того, что ставлю выше всего знание (вследствие превосходства над всем знания) Христа Иисуса, Господа моего, ради Которого отрекся от всего и смотрю на все, как на ничего не значащие отброски, чтобы только приобрести Христа.

Ст. 9. И чрез Него оказаться обладающим не своею праведностью, которая от закона, но тою, которая сообщается чрез веру во Христа, праведностью, исходящею от Бога и основывающеюся на вере.

Ст. 10. (Считаю все тщетою в сравнение с тем, чтобы) познать Его и, сопроникаясь образом смерти Его, испытать (γνῶναι) участие в страданиях Его,

Ст. 11. Не удостоюсь ли сретить Его в воскресение мертвых.

Ст. 12. Не то, чтобы я уже достиг этого или достиг совершенства; но стремлюсь к тому, не приобрету ли все это и я во имя того, что и сам я стал обретением Христа Иисуса.

1, 11. «Укрепляясь всякою силою (δυνάμει δυναμούμενοι – с усилием напрягая силы) по могуществу славы Его во всяком (εἰς πᾶσαν) терпении и великодушии с радостью». – С радостью и со всем усилием напрягая свои силы к терпению и великодушию ради утверждения славы Его.

1, 17. «И все им стоит» (συνέστηκεν). – И все чрез Него состоялось.

1, 20. «Посредством Его». – Чрез Него.

1, 23. «Не отпадаете от надежды благовествования». – Не отпадаете от надежды на благовествование.

1, 24. «Восполняю недостаток во плоти моей скорбей Христовых за тело Его». – Восполняю недостаток в плоти моей, недостаток скорбей во имя Христа за тело Его, которое есть церковь.

1, 29. «Подвизаюсь силою Его, действующею во мне могущественно». – Подвизаюсь при содействии Его, проявляющемся во мне с силою.

2, 2. «Дабы утешились сердца их, соединенные в любви (ἐν ἀγάπῃ καὶ) для всякого богатства совершенного разумения, для познания тайны Бога и Отца». Не обращено внимая на союз καὶ. Дабы утешились сердца их, соединенные любовью и (соединенные) ради всего богатства полноты, разумения – ради познания тайны Бога и Отца и Христа.

Ст. 9. Ибо в Нем обитает вся полнота Божества существенно (σωματικῶς – телесно или предметно, самым делом, а не тенеобразно или призрачно).

Ст. 10. И в эту полноту вы вошли чрез Него...

2‚ 14. «Истребив рукописание постановлений (τοῖς δόγμασιν – родит. падеж?) на нас, которое было против нас и которое Он взял от среды и пригвоздил ко кресту». – Своим учением истребив направленное против нас и противодействовавшее нам рукописание, изъял его из среды (людей) и пригвоздил ко кресту.

2, 17. «Это тень будущего, а тело во Христе» – τὸ δὲ σῶμα τοῦ Χριστοῦ. – Всё это тень грядущего, а тело (от которого падает эта тень – сущность) принадлежит Христу.

1, 1. «Павел и Силуан и Тимофей церкви фессалоникской в Боге и Отце (ἐν – чрез, при содействии) и Господе Иисусе Христе». – Павел и Силуан и Тимофей церкви фессалоникской (возникшей) по соизволению Бога Отца и Господа Иисуса Христа.

1, 5. «Наше благовествование у вас было (ἐγενήθη εἰς ὑμᾶς, не ἢν и даже не ἐγἐνετο) не в (ἐν) слове только, но и в (ἐν) силе, и во (ἐν) Святом Духе, и со (ἐν) многим удостоверением, как вы сами (понятия: сами, в тексте нет) знаете, каковы были (ἐγενήθημεν мы для вас между вами». – Со многим удостоверением – πληροφορίᾳ πολλῇ. Πληροφορίᾳ, как слово сложное, заключает в себе два понятия – понятие полноты и понятие, выражаемое глаголом φἐρω – несу. В числе многих частных значений глагол этот имеет одно, соответствующее нашему до-носить (докладывать), как и латинский глагол fero, откуда – реферат; и πληροφορίᾳ будет означать, таким образом: полный реферат, полное (следов. убедительное) изложение или выяснение; τἀ φερόμενᾳ = τἀ λεγόμενᾳ. Предлагается такое чтение или понимание стиха: благовествование наше проникло в вас не чрез слова только, но и чрез проявление силы (т. е. чудес), и чрез (наитие) Духа Святого и во многих случаях (πολλῇ) чрез полное, как знаете, выяснение того, чем оказались мы для вас среди вас.

1,6. «И вы сделались подражателями нам и Господу, приняв слово при многих скорбях с радостью Духа Святого». – И вы, не смотря на многократные оскорбления вас, приняв слово наше (τὸν) с радостью о Духе Святом, оказались подражателями нам и Господу.

3, 8. «Ибо теперь мы живы (ζῶμεν), когда вы стоите в Господе». Ἑστηκᾳ – не только стал и стою, но и стою твердо, крепко. Большее затруднение представляет для переводчика в настояний раз глагол ζἀω. Не употребил ли его апостол в том смысле, в каком нередко употребляется глагол βιὸω, т.е. в смысле не только жить, но и наслаждаться жизнью? Если так, то мысль апостола (принимаем и форму ζῶμεν за форму сослагательного наклонения) будет следующая: потому что теперь, когда вы, благодатью (εν) Господа, укрепились (в вере), мы можем утешаться жизнью (или: жизнь наша будет нам в радость).

Первые восемь стихов этой главы изобилуют гебраизмами и потому представляют и будут представлять немалое затруднение для переводчика.

Ст. 1. Стих этот как в славянском, так и в русском переводе начинается словом молим: молим же вы, братие, о пришествии Господа нашего Иисуса Христа. Русский переводчик опустил частицу же; потому что заметил, что она никак не вяжется с контекстом речи; а не вяжется она потому, что слову ἐρωτῶμεν придано не то значение, какое следовало бы, по нашему мнению, придать ему в настоящем случае. Глагол ἐρωτἀω значить и молю (прошу) и спрашиваю или общее: ставлю вопрос. Еврейский переводчик употребил глагол (?), имеющий значения не только просить и спрашивать (вопрошать), но и искать разрешения вопроса, рассуждать, беседовать, гадать. Не придал ли в настоящем случае св. апостол и глаголу ἐρωτῶμεν одного из последних значений? Частица же (молим же, ἐρωτῶμεν δὲ) говорит в пользу такого предположения. Частица эта как в русском, так и в греческом, кроме противоположения, указывает также на то, что о предмете речи упоминалось ранее. Выше, т. е. в первой главе, ни о какой мольбе или просьбе со стороны апостола не упоминается ни разу; тогда как о пришествии Господнем упоминается не один раз. Стих пятый начинается словами: «в доказательство того, что будет праведный суд Божий»; в стихе седьмом, читаем: «а вам оскорбляемым (воздать) отрадою.... в явление Господа Иисуса Христа с неба», и т. д. до стиха десятого, о котором кстати заметим, что в нем слова: «во всех веровавших», не вполне точно выражают мысль текста – чрез всех уверовавших. В том же первом стихе слову: ἐπισυναγωγῆ придано также не вполне точное значение собрания; собрание – σωναγωγῆ, ἐπισυναγωγῆ – собрание вслед за чем либо.

Ст. 2. «Не спешить колебаться (εἰς τὸ μὴ ταχέως σαλευθῆναι – не выдержана видовая форма; оставлен без внимания оборот εἰς τὸ) умом и смущаться ни от (διὰ) духа, ни от (διὰ) слова, ни от (διὰ) послания, как бы нами посланного, будто уже наступает день Христов».

Ст. 3. «Да не соблазнит вас никто никаким образом: ибо день тот не придет (последних четырех слов нет в тексте), пока не (ὅτι, ἐὰν μὴ – что, если не, или: то есть, если не; ὅτι – не союз, а местоимение; оборот еврейский – без глагола есть) придет прежде отступление (также еврейский оборот, вместо отступник, как помазание вместо помазанник) и не откроется человек греха, сын погибели»,

Ст. 4. «Противящийся и превозносящийся (ἀντικείμενος – взимающийся, поднимающийся на кого, как неприятель на неприятеля) выше (ἐπὶ ) всего (πάντα – винит. ед. ч. муж. рода, а не мн. ч. ср. рода), называемого Богом, или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога».

Ст.      6. «И ныне вы знаете, что не допускает открыться ему в свое время». Καὶ νῦν τὸ κατέχον οἴδατε εἰς τὸ ἀποκαλυφθῆναι αὐτὸν ἐν τῷ ἑαυτοῦ καιρῷ. Не туда, куда следовало бы, отнесено слово νῦν; ведь оно стоит при κατέχον, а не при οἴδατε. Снова не обращено внимания на оборот εἰς τὸ. Если явление антихриста имеет быть в свое время, то ничто уже не может воспрепятствовать появлению его именно в свое время. Τὸ κατέχον – снова еврейский оборот: удерживающее вместо удерживающий.

Ст. 7. «Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится (не совершится нет в тексте) до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь» (μόνον ὁ κατέχων ἄρτι ἕως ἐκ μέσου γένηται – выбудет из среды). Перевод последней половины стиха быль бы верен, если бы ἕως стояло пред ὁ κατέχων. Кстати о частиц ἕως следует заметить, что значение ее может обнимать собою самые широкие пределы, как и значение нашей частицы пока: пока существовать будет вселенная. Μόνον ὁ κατέχων ἄρτι – также еврейский склад речи. Еврейский язык вовсе не имеет слова есть, но его нельзя не подразумевать в этом месте: μόνον έστὶν ὁ κατέχων ἄρτι, ἕως....

На основании вышеизложенных соображений осмеливаемся предложить следующее чтение приведенных стихов:

Ст. 1. Беседуем же (не только теперь, но и прежде, ст. 5) с вами, братия, о пришествии Господа нашего Иисуса Христа и о нашем собрании вслед за тем пред Ним (Мф. 25, 31. 32),

Ст. 2. Для того, чтобы вы не поколебались умом в скором времени и ни духом (упадком духа, унынием), ни словом, ни посланием не смущали друг друга будто наступает уже день Христова и будто бы это (весть об этом идет) от нас.

Ст. 3. Да не введет вас в заблуждение никто никоим образом, то есть, если предварительно не придет отступник и не объявится человек беззакония, сын погибели,

Ст. 4. Противоположник, восстающий на всякого, о ком говорят, что это – Бог, или на всякую святыню, так что вступит в храм Божий, как Бог, выдавая себя за Бога.

Ст. 5. Не помните ли, что еще находясь у вас я говорил вам об этом?

Ст. 6. И вы знаете, кто удерживает его теперь, с тем, чтобы явился он в свое время;

Ст. 7. Потому что культ (μυστήριον) беззакония существует уже, только теперь, пока он (культ) не будет искоренен совершенно, есть сдерживающей.

Ст. 8. А тогда и объявится беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих.

Ст. 8. «Все покорил под ноги его (человека, Пс. 8, 5. 6. 7). Когда же (ἐν γὰρ τῷ) покорил ему все, то не оставил ничего непокоренным ему. Ныне же еще не видим (ὁρῶμεν), чтобы все ему было покорено». – Частица γὰρ хотя в большинстве случаев соответствует русскому потому что, так как, но общее ее значение много шире; она может означать: также (καὶ γὰρ καὶ – а также и), действительно, без сомнения.

Ст. 9. «Но видим (βλέπομεν), что за претерпение смерти увенчан славою и честью Иисусь, Который немного был унижен пред ангелами, дабы Ему, по благодати Божией (χάριτι θεοῦ) вкусить смерть¹⁷ за всех» (ὑπὲρ παντὸς – за каждого). Χάριτι θεοῦ употреблено без члена. Когда апостол имеет в виду благодать, то ставит член, как например в самом конце этого же послания: благодать со всеми вами – ἡ χάρις μετὰ πάντων ὑμῶν. Χάρις θεοῦ – милость Божия.

Ст. 10. «Ибо надлежало, чтобы Тот (подобаше бо Ему – Ἔπρεπεν γὰρ αὐτῷ. Αὐτῷ справедливо отнесено к ближайшему слову, т. е. к θεοῦ), для которого все и от которого все, приводящего (ἀγαγόντα, – не выдержана видовая форма) многих сынов в славу, вождя спасения их, совершил чрез страдания».

Разве Вождь спасения до страданий был несовершен? Τὸν ἀρχηγὸν τῆς σωτηρίας διὰ παθημάτων τελειῶσαι. Переводчик τὸν ἀρχηγὸν принял за дополнение к τελειῶσαι, тогда как это – подлежащее при инфините... Так как встречаются некоторые, хотя и незначительные, неточности и в предыдущих стихах, то позволяем себе начать чтение этой главы с первого стиха.

Ст. 1. Посему мы должны быть особенно внимательны к слышанному, чтобы не нарушить чего либо (παραρυῶμεν).

Ст. 2. Ибо, если чрез ангелов возвещенное слово (закон, Галат. 3, 19) было твердо, и всякое преступление и непослушание получало праведное воздаяние;

Ст. 3. То как мы избежим (праведного воздаяния), вознерадев о таком спасении, которое, быв проповедуемо сначала Господом, в нас внедрено слушателями Его,

Ст. 4. И которое Бог, по соизволению Своему, засвидетельствовал знамениями и чудесами и различными силами и раздаяниями Духа Святого?

Ст. 5. Ибо Бог имеющую продолжаться вселенную, о которой идет речь, покорил не ангелам (Быт. 1, 28. 29);

Ст. 6. Напротив, некто где-то засвидетельствовал, говоря: что такое – человек, что Ты памятуешь о нем? Или сын человека, что Ты печешься о нем?

Ст. 7. Разве немногим чем умалил Ты его в сравнении с ангелами; славою и честью увенчал его, и поставил его над творениями рук Твоих.

Ст. 8. Все покорил под ноги его (Пс. 8, 5. 6. 7). Без сомнения, чрез покорение ему всего (Бог) не оставил ничего непокоренным ему. Между тем (δὲ) ныне мы еще не видим, чтобы всё было ему покорено;

Ст. 9. Но воочию видим, что Иисус, быв (как человек) немногим чем умален пред ангелами, чтобы вкусить, по милости Божией к нам, смерть за каждого из нас, увенчан славою и честью за то, что претерпел смерть.

Ст. 10. Ибо Тому, для кого и чрез Кого всё, благоугодно было, чтобы приведший многих сынов к славе, Виновник спасения их, совершил это чрез страдания.

Ст. 11. И так как (τε γὰρ) и освящающий (Иисус Христос) и освящаемые, все – от Единого; то по этой причине не стыдится называть их братьями.

2, 16. Не ангелов восприемлет Он, но восприемлет семя Авраамово». Οὐ γὰρ δήπου ἀγγέλων ἐπιλαμβάνεται ἀλλὰ σπέρματος Ἀβραὰμ ἐπιλαμβάνεται. Переводчик опустил из внимания, что ἐπιλαμβάνεται – форма не будущего, а настоящего времени и что ἀγγέλων и σπέρματος родительные, а не винительные падежи. Глаголь ἐπιλαμβάνω в общем залоге значит: принимаю на себя что либо, прикасаюсь, присваиваю. Апостол употребил здесь этот глагол в том же значении, в каком выше (ст. 14) употреблен глагол μετέχω, т. е. в значении: быть причастным. Поэтому и слова 14-го стиха: «Он также (παραπλησίως – самым близким образом) воспринял (μετέσχεν) оные», точнее было бы читать: Он стал самым близким образом причастным им (плоти и крови), и стих 16-й желательно было бы несколько видоизменить, например: ибо Он не ангелам причастен, Он причастен семени Авраамову.

3, 13. Наставляйте друг друга (παρακαλεῖτε ἑαυτοὺς – утешайте, поддерживайте, охраняйте себя) каждый день, пока можно говорить (καλεῖται – говорится): ныне, чтобы кто из вас не ожесточился, обольстившись грехом».

3, 14. «Ибо мы сделались причастниками (μέτοχοι γὰρ γεγόναμεν) Христу, если только начатую жизнь твердо сохраним до конца» (τὴν ἀρχὴν τῆς ὑποστάσεως...κατάσχωμεν).

Ἑστηκα, γεγόνα и подобные им перфекты выражают собою не только понятия: Ἑστηκα, но и понятия: стал, стою и 6уду стоять, – сделался, остаюсь и буду оставаться.

3, 15. «Доколе говорится: ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших, как во время ропота».

3, 16. «Ибо некоторые (в тексте не , τίνές γὰρ – а τίνες γὰρ – ибо кто?) из слышавших (ἀκούσαντες – не выдержана видовая форма) возроптали. Но не все вышедшие из Египта при посредстве Моисея». (Греческий текст заканчивается не точкой, а вопросительным знаком).

3, 17. «На кого же негодовал Он сорок лет? Не на согрешивших ли, которых кости пали в пустыне?

Дозволяем себе предложить некоторое видоизменение в чтении этих стихов.

3, 13. Пока произносится слово: «ныне», ежедневно охраняйте (ободряйте) себя, чтобы кто, под влиянием греха, не впал в ожесточение.

3, 14. Ибо мы сделались и останемся причастниками Христу, или короче: ибо мы – причастники Христу, если только до конца твердо выдержим начало настоящего нашего (τῆς) состояния.

3, 15. В продолжение всего того времени, пока (ἐν τῷ) произносится слово: «ныне», не ожесточайте, как во время ропота (евреев в пустынь), сердец ваших, когда услышите глас Его.

3, 16. Ибо кто из услышавших (глас Его) из уст Моисея (стоящие в конце стиха слова: διὰ Μωϋσέως, относим к обеим половинам стиха) возроптал? Не все же, вышедшие из Египта при содействии Моисея?

3, 17. На кого же простер Он гнев Свой на сорок лет? Не на тех ли, которые согрешили? Кости их пали в пустыне.

7, 2. «Которому (Мелхиседеку) и десятину Авраам отделил от всего, во-первых по знаменованию имени царь правды, а потом и царь Салима, то есть, мира» (πρῶτον μὲν ἑρμηνευόμενος βασιλεὺς). – Которому и десятину Авраам отделил, и в котором видели сначала царя правды, а потом царя Салима, то есть, мира.

9, 24. «Ибо Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного устроенное»...Ибо Христос вошел не в рукотворенное святилище, одного типа с действительно бывшим.

9, 26. «Он же единожды, к концу веков (ἐπὶ συντελείᾳ τῶν αἰώνων), явился для уничтожения греха жертвою Своею». – А теперь Он однажды, в момент истечения (при истечении) определенных (для обрядового закона – τῶν) веков, явился для побеждения греха жертвою Своею.

10, 26. «Ибо если мы, получив познание истины, произвольно грешим: то не остается болёе жертвы за грехи». А для согрешающих непроизвольно также не остается жертвы за грехи? Переводчик не обратил внимания на то, что θυσία – дательный, а не именительный падеж. Ἄπολείπω означает, между прочим: оставляю позади, побеждаю.

10, 27. «Но некоторое страшное ожидание (ἐκδοχὴ) суда и ярость огня, готового пожрать противников».

Ибо, если мы после того как получили познание истины, будем грешить самовольно (наперекор знанию); то в жертве нет уже победы над грехами, а есть страшный исход суда и пламя огня, имеющего пожрать противников.

10, 28. «Если (нет в тексте) отвергшийся закона Моисеева, при двух или трех свидетелях, без милосердия наказывается смертью»:

10, 29. «То сколь тягчайшему, думаете, наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божия, и не почитает за святыню кровь завета (τὸ αἷμα τῆς διαθήκης κοινὸν ἡγησάμενος – перифраз, а не перевод, да и форма глагола не выдержана), которою освящен, и Духа благодати оскорбляет»?

10, 30. «Мы знаем Того, Кто сказал: Мне отмщение; Я воздам, говорит Господь»... Οἴδαμεν γὰρ τὸν εἰπόντα. Апостол Павел нередко опускает существительный глагол. Если пред словами τὸν εἰπόντα подразумевать εἰναι, то мысль апостола будет: «мы знаем, что существует Сказавший». Тогда не будет нужды оставлять без перевода и союз γὰρ.

10, 28. Кто отвергнет закон Моисея, тот без милосердия подвергается, при двух или трех свидетелях, смерти.

10, 29. Сколь тягчайшему, думаете, наказанию повинен будет тот, кто пренебрежет Сыном Божиим и в крови завета, которою освящен, усмотрит нечто обыкновенное и Духа благодати оскорбит?

10, 30. Потому что мы знаем, что существует Тот, Кто сказал: «удовлетворения Мне! воздаяния потребую»!...

10, 39. «Мы же не из колеблющихся в погибель, но стоим (нет в тексте) в вере ко спасению души». – Мы же люди не отчаяния, на погибель души, но веры, во спасение её (т. е. души).

11, 1. «Вера есть осуществление ожидаемого (ἐλπιζομένων ὑπόστασις) и уверенность (ἔλεγχος) в невидимом». ὑπόστασις – подстанавливание, подставка, подстраивание, подстройка, основание, ипостась или личность, таков твердое убеждение, как убеждение в самосуществовании, такое или иное состояние или положение. Вера есть твердое убеждение в ожидаемом и отчетливое созерцание невидимого.

11. 10. Ибо он ожидал города, имеющего основания». – Ибо он ожидал города на твердых основаниях.

11, 17. «Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака; и имея (όνα – δεξάμενος...не выдержан вид, снова приняв) обетование (τὰς ἐπαγγελίας – множ. число и с членом, те же обетования), принес (προσέφερεν – приносил) единородного». Верою Авраам, будучи испытываем, принес (в жертву) Исаака; и приносил он, снова приняв (получив при этом) те же обетования, своего (τὸν) единородного. Быт.17:7–20; 22. 16. 17.

В самом начале 1888 года мною издана была книга; «Чтение греческого текста св. Евангелий». В течение того же года появилось на нее две рецензии: в 16-м номере Церковного Вестника, стр. 327, и в августовской книжке «Чтений в обществе любителей духовного просвещения», стр. 343. И тот и другой рецензент признают достоинства книги. Особенно лестною является первая рецензия. Но в то же время и тот и другой указывают по одному месту из Евангелия от Матфея, будто бы не верно нами прочитанному или понятому.

Первое место касается заповеди Спасителя о не сопротивлении человеку злому (Мф.5:39). В славянском тексте заповедь эта читается: не противься злу. Такое чтение ввело многих в заблуждение, в том числе и графа Л. Толстого. Поправляя последнего, глубокоуважаемый рецензент наш предложил весьма остроумное чтение этой заповеди. Вместо: не противься злу, он предлагает читать ее: не противься злом, или злыми средствами. Но при таком чтении останется неясным: кому же не должно противиться? Как ни легок ответ на этот вопрос, что злыми средствами не следует противиться никому: такой ответ окончательно подрывает возможность слово: πονηρῷ, понимать в смысле злых средств. Тогда слово это, употребленное вдобавок с членом, непременно следует признать согласованным с подразумеваемым никому и выйдет то, что мы и утверждаем: человеку злому, кто бы он ни был, не противься. В пользу предложенного нами чтения слов: μὴ ἀντιστῆναι τῷ πονηρῷ, говорит с одной стороны разночтение в кодексе Тишендорфа, с другой – точно такой же оборот у апостола Иакова (4, 7). У Тишендорфа вместо ἀντιστῆναι встречаем ἀντισταθῆναι. Ἄντισταθῆναι указывать будет уже на не сопротивление какими либо средствами, а на прямое противопоставление кому либо себя самого. Противопоставлять же кому либо себя самого возможно только посредством себя же самого. В послании апостола Иакова читаем: ὑποτάγητε τῷ θεῷ ἀντίστητε τῷ διαβόλῳ. Слова эти никак уже нельзя понимать в смысле повиновения Богом (т. е. при содействии Божием) и сопротивления дьяволом (или: по дьявольскому наваждению); им одно только и возможно придавать значение: «покоритесь Богу противостаньте (воспротивьтесь) дьяволу¹⁸.

Различие между предлогами ἀπό и έκ состоит в том, что первый указывает на направление от поверхности, а последний на исхождение изнутри: «да будет слово ваше: ей, ей; ни, ни; а что сверх сего, то из (уст) лукавого» – έκ τοῦ πονηροῦ (Мф.5:37)... «но избави нас от (нападений лукавого» ἀπό τοῦ πονηροῦ (Мф.6:13).

Ход речи Спасителя таков:

Ст. 27. «Вы слышали, что сказано древним ».....

Ст. 28. «А Я говорю вам».....

Ст. 31. «Сказано также».....

Ст. 32. «А Я говорю вам»...

Ст.33. «Слышали также вы, что сказано древним: не преступай клятвы»...

Ст. 34. «А Я говорю вам.....

Ст. 37. «Но да будет слово ваше: ей, ей; ни ни; а что сверх сего, то из уст лукавого».

Ст. 38. «Вы слышали, что сказано (древним): око за око и зуб за зуб».

Ст. 39. «А Я говорю вам не то, чтобы воспротивиться (или: не то, чтобы не уступить – ἀντιστῆναι) человеку злому (злостному, хитрому, лукавому); напротив, кто ударит тебя в правую щеку, обрати к тому и другую».

Ст.40. И кто хочет предстать с тобою на суд и отобрать у тебя одну одежду, уступи тому и другую»,

Ст. 41. «И кто (также злостный и также чрез суд, потому что ἀγγορεύειν указывает на присуждение отбывания какой либо повинности) принудит тебя на одно поприще, отправься с ним на два».

Далее представляется как бы пропуск слов: «вы слышали, что сказано древним: «не сожми руки твоей пред нищим братом твоим, но открой ему руку твою и дай взаймы (Второз. 15, 7. 8), и говорится прямо:

Ст. 42. «Просящему (т.е. всякому, кто бы он ни был, иудей ли, эллин ли, или кто другой) у тебя дай и от желающего занять у тебя не отвращайся».

Ст. 43. «Вы слышали, что сказано, полюби ближнего твоего и возненавидь врага твоего».

Ст. 44. «А я говорю вам: любите врагов ваших»...

Второй рецензент, как на пример не всегда верного понимания нами греческого текста, ссылается на сделанный нами перевод 16-го стиха девятой главы Евангелия от Матфея; причем как в начале, так и в конце статьи замечает, что «при толковании Евангелий и даже при переводе их нельзя руководиться одними только филологическими соображениями, и что поэтому сделанные г. Некрасовым исправления в русском переводе Евангелий не могут иметь решительного значения, как бы они ни были правильны с филологической точки зрения» (стр. 355). На это замечание мы заметим со своей стороны, что не только Евангелий, но и никакой книги нельзя не только переводить, но и читать, даже на родном языке, если руководиться одними только филологическими соображениями. Голова много значит; во время волнения старайтесь сохранять возможное спокойствие. Никакая филология не поможет уразуметь смысла этих фраз без контекста речи; и если переводчик не ссылается на контекст, так делает это для того, чтобы предоставить перевод в чистом виде, без всяких объяснений и рассуждений. Этого во многих случаях не может сделать тот, кто исправляет сделанный уже перевод; потому что нередко чувствует нужду в доказательствах, почему не соглашается со сделанным уже переводом. Но и он не всегда обязан прибегать к посторонним доказательствам в пользу сделанных им исправлений; ему может показаться. что сделанное им исправление не имеет особенной важности или что оно до такой степени естественно, что говорит само за себя. Так мы и взглянули на сделанную нами поправку в 16-м стихе девятой главы Евангелия от Матфея: и если решаемся теперь отвечать, то главным образом потому, что не можем разделить с рецензентом предложенного им толкования или объяснения притчи. Сначала однако же посмотрим, насколько выдерживает критику перевод, предлагаемый рецензентом. Впрочем, хотя рецензент и употребляет выражение: «предлагаем свое понимание этого стиха и свой перевод его» (стр. 355), перевода, в строгом смысле, не представляет, а предлагает одно лишь понимание этого стиха в связи с предыдущим и последующим. Понимание свое он резюмирует таким образом; «Вы знаете, что Я жених, как бы так говорил Господь, и они – Мои ученики, сыны чертога брачного; но сынам чертога брачного также неблагопристойно поститься. и тем выражать печаль, когда с ними Я – жених их, этот пост также неуместен для них теперь, как неуместна заплатка и3 белой небеленой ткани на крашеной цветной одежде. В требуемом вами (т.е. учениками Иоанновыми) пост есть даже нечто большее простого несоответствия его их настоящему настроению; пост этот вред даже может принести им; они могут пасть под бременем его, впасть в уныние и отчаяние. И тогда не только они погибнут для царствия Божия, а и самое это царствие прольётся, т.е. окажется ни для кого не нужным, точно также, как новое вино в старых мехах» (стр. 354 и 355). Такое понимание этих стихов автор рецензии основывает главным образом на слове σχίσμα и на выражении: αἴρει τὸ πλήρωμα. «Подходим, пишет он, к самому существу занимающего нас вопроса. Прежде всего слово: σχίσμα должно переводить не словом: дыра, а словом: разделение, разногласие, раздор. Слово это в таком именно значении и употребляется и в новом завете и у церковных писателей; этим словом обозначается на церковном языке и раскол, который не есть окончательное отделение от церкви (и дыра не отделяет от одежды какую либо часть ее!) а лишь разночтение с ней, непокорность ей. В приложении же слова: σχίσμα с таким именно значением к новой заплате – из небеленой ткани, оно и должно будет указывать не на то, что дыра на одежде будет, а на то, что в ней будет разногласие – разность в доброте, например, или внешнем виде, или всего ближе, в цвете; ибо по прямому указанию изречения заплата эта потому и будет производить σχίσμα, что она из небеленой ткани, тогда как самая одежда-то, значить, крашеная; вследствие разность эта будет еще больше бросаться в глаза, как нечто не подходящее к одежд, чем дыра». – Все это верно, но ведь под σχίσμα можно разуметь и дыру? Раскол потому раскол, что между ним и церковью образовалась щель. Σχίσμα может означать разногласие, раздор; но никогда не может указывать на несоответственность; шутовского костюма грек никогда не назвал бы словом σχίσμα. До наложения заплаты, ведь, не было в старой одежде ни разности в доброте, ни различия в цвете? Была лишь дыра; иначе на что же и накладывать заплату? Евангелисты Матфей и Марк пишут: καὶ χεῖρον σχίσμα γίνεται; что несомненно, по рецензенту, должно означать: и разность (несоответственность) бывает хуже. О каком же ухудшении в разности или несоответственности может быть речь, когда ранее ни о какой разности и несоответственности не говорилось? Иное дело – чтение: и дыра бываете хуже. Такое чтение вполне естественно; так как речь идет о ветхой одежде, требующей заплаты, т.е. об одежде не только ветхой, но и продырявленной, на которой суровая, плотная, тяжеловесная заплата должна со временем образовать еще большую дыру.

Что касается выражения: αἴρει τὸ πλήρωμα, то странно видеть в нем мысль, будто новая заплата отнимает, убавляет полноту у ветхой, продырявленной уже одежды¹⁹. Какую же полноту, какую же прочность возможно усматривать в продырявленной ветхой одежде? Одноцветность её горю не поможет.

Наконец, что касается разночтения у евангелистов, Матфея и Марка: αἴρει τὸ πλήρωμα αὐτοῦ ἀπὸ τοῦ ἱματίου и αἴρει τὸ πλήρωμα ἀπ αὐτοῦ τὸ καινὸν τοῦ παλαιοῦ, то переводить то и другое чтение: отнимает полноту от неё, – все едино, что утверждать, будто в выражениях: брать деньги свои, и: брать деньги у другого, заключается одна и та же мысль. По Евангелию от Матфея – новая заплата берет полноту ее (т.е. свою) от этой (τοῦ, т. е. ветхой) одежды, а по Евангелию от Марка (2, 21) – новая заплата берет полноту от неё (т. е. от ветхой одежды), новое от старого. Разногласия тут нет; есть только едва заметное разночтение. Усиливаться видеть в Евангелиях полнейшее тождество, значит, осмеливаемся думать, идти против путей Божественного промышления. Если бы все четыре Евангелия были совершенно тождественны, то никто не поверил бы, что они написаны не одним, а различными евангелистами; да и для нас грешных не представлялось бы никаких особенных побуждений особенно усиленно вникать в евангельский текст. Впрочем, в примечании рецензент сам пишет: «в Евангелии от Луки вопрос этот (почему ученики Господа не постятся?) представлены предлагающими книжники и фарисеи, тогда как по Матфею и Марку ученики Иоанновы; но эта разность служит лишь к взаимному пополнению Евангелий». Пользуясь этим замечанием рецензента, мы со своей стороны также заметим, что там, где он находит разногласие (стр. 349) между евангелистами по русским переводам (моему и синодальному), там мы усматриваем одно лишь пополнение евангелистом Лукою первых двух евангелистов и притчу в целом представляем в следующем виде: никто на ветхую одежду не кладет заплаты из сурового отрезка: потому что он пополнят себя (свою ушивку) от этой (ветхой) одежды и дыра бывает хуже прежней (Матфей и Марк). Тем более никто на ветхую одежду не кладет заплаты, оторвав её (заплату) от новой одежды; в противном случае он и новую испортит (разорвет – σχίσει) и к старой заплате от новой не подойдет (Лука).

Совершенно справедливо замечает рецензия (стр. 345), что притча о мехах и вине должна еще более усиливать мысль Господа. Это особенно ясно будет, когда пойдет речь о значении этих притчей, в понимании которого (значения) мы совершенно расходимся с автором рецензии. Мы уже видели, как понимает рассматриваемые притчи рецензент. Посмотрим теперь, на каких соображениях основывает он свое понимание. «Такой пост, пишет он, какой держали ученики Иоанновы по примеру учителя своего, самою суровостью и строгостью своею может подавить, привести в уныние или даже отчаяние слабых и немощных учеников Иисусовых, какими они несомненно были до сошествия на них Святого Духа, особенно при той беззаветной ревности, с которой они готовы были исполнять каждое слово своего Учителя и по которой они оставили для Него даже свои семьи. Со всею ревностью взявшись за исполнение заповеди Господней о посте, если бы таковая последовала, как заповедь необходимая и спасительная для них именно теперь же, и в силу того уже одного, что они до смерти Господа не получали еще всепомогающей силы Св. Духа, не будучи в состоянии выполнять этой заповеди в той её строгости, какой требовало самое величие её, как заповеди Господа, апостолы могли упасть под этим непосильным теперь пока для них бременем, могли, так сказать, разорваться также, как разрываются старые мехи, если в них вливают новое (крепкое) вино. А тогда и они, истощенные и приведенные в отчаяние непосильным для них постом, могли погибнуть для царствия Божия, в силу самого этого неверующего отчаяния, и царствие Божие – Евангелие об царствии, возвещаемое Христом, вытекло бы – т. е. возвещалось бы попусту, бесплодно» (стр. 346). – Чтобы ученики Божественного Учителя, сотворившего пред их очами столько чудес, могли, во время пребывания с ними Господа, пасть под бременем какого бы то ни было строгого поста и тем более впасть в уныние и даже в отчаяние, – согласиться с этим мы весьма затрудняемся, тем более, что иначе понимали и понимаем значение этих притчей. Моими последователями, учит Господь этими притчами, и не должны быть строгие ревнители ветхозаветного обрядового закона; потому что новое учение, учение о свободе, нанесет еще больший ущерб их старому учению, как учению, стесняющему свободу многочисленными обрядовыми предписаниями и утратившему уже свою цельность вследствие внесения в него различных сектантских новшеств (Матфей и Марк). Тем более ревнители старого учения не могут быть Моими учениками, что они, занятые выполнением многочисленных предписаний своего закона, могут усвоить новое учение только отрывками (никто на ветхую одежду не кладет заплаты, оторвав эту заплату от новой одежды), да это последнее, как учение о свободе, и не подойдет к учению, стесняющему свободу своих последователей строгими обрядовыми предписаниями (Лука). Мало этого: преподавать новое учение строгим ревнителям старого значит наносить существенный вред тому и другому: новое учение, как учение о свободе, должно окончательно подорвать старое, как стеснительное для свободы своею строгою обрядностью (новое вино разорвет старые мехи), а строгое выполнение обрядового закона должно помешать прочному усвоению нового учения, вследствие чего оно скоро совершенно забудется (прольется).