Второе Послание к фессалоникийцам

Вскоре после первого Послания апостол должен был писать солунянам и другое. Главным побуждением к тому было превратное понимание некоторых выражений апостола Павла в первом Послании касательно будущего Пришествия Господня и появление подложного Послания от имени апостола (2Фес.2:2; 3:17), потом умножение числа праздных людей, проживающих на чужой счёт (2Фес.3:11).

Первое обстоятельство, то есть распространение неправильных мнений о Втором Пришествии Христовом, приводило солунян в большое беспокойство. Были лица, которые, опираясь на мнимые пророчества и откровения, уверяли в несомненной близости Последнего Суда. И для большего ещё подтверждения своих слов выдавали какое-то Послание под именем Павла.

Другое обстоятельство очень вредно действовало на нравственную чистоту и общительность юной Церкви солунской. Многие новообращённые, пользуясь обширной благотворительностью Церкви, злоупотребляли ей и предпочитали жить на счёт благотворений вместо того, чтобы приобретать пропитание своими трудами. Узнав о таком положении Церкви фессалоникийской, апостол поспешил написать второе Послание, в котором с достаточной полнотой раскрыл учение о Втором Пришествии Господа, указав на многие несомненные признаки, по которым можно узнать время приближения конца мира и явления Христова, и вместе с тем дал нужные советы и увещания против тунеядства.

Из внешнего положения Церкви солунской, как оно представляется в Послании, и из сходства содержания обоих Посланий к солунянам можно с несомненностью заключить, что второе Послание произошло очень скоро после первого. И солуняне и апостол находились в тех же обстоятельствах, в каких они были при написании первого Послания. Но ещё более убеждает в краткости промежутка между обоими Посланиями то обстоятельство, что Тимофей и Силуан – бывший при написании первого Послания – ещё не оставили апостола Павла и поставили свои имена в заглавии и второго Послания. Поэтому Послание написано в том же 53-м году и никак не позже 54-го и, стало быть, прежде, чем апостол оставил коринфян. Что касается подписей, которые полагают написание его или в Афинах, или в Риме, или в Лаодикии – то само разногласие между ними показывает, что они мало согласны с внутренним содержанием Послания.

[Примечание. Ближайшее сходство второго Послания с первым в содержании, языке и некоторых подробностях, общие черты, свойственные всем Посланиям апостола Павла и ясные внешние свидетельства самых древних отцов говорят в пользу подлинности и несомненной принадлежности этого Послания апостолу Павлу: Ириней, Климент александрийский, Тертуллиан цитируют его. Иустин делает намек на это Послание (Dialog. 110), а Поликарп приводит из него одно место (Phil. 11). Евсевий вносит его в число όμολογουμένων; и Маркион считает его в числе 10, им признаваемых, Посланий].

Необширное по объёму и немногосложное по содержанию, второе Послание к фессалоникийцам можно разделить на три небольших отдела – благодарение, учение и увещание – впрочем, без строгого разграничения предметов изложения.

1) Благодарность Богу за веру солунян (1:1–12)

После краткого приветствия, которое буквально сходно с приветствием первого Послания, апостол показывает, как много имеет он причин благодарить Бога за веру солунян, обнаруживаемую в перенесении ими всех гонений (2Фес.1:1–4). Для него это терпение их служит сильнейшим доказательством, что будет Праведный Суд Божий для наказания их гонителей и для награды страдающим, а ему самому для отрады, что они поверили его свидетельству (2Фес.1:5–10). Поэтому он и молится, чтобы Бог довершил дело их веры во славу Иисуса Христа и по благости Его (2Фес.1:11–12).

[Глава 1:1. Приветствие в начале 2-го Послания совершенно сходно с приветствием первого. Это сходство должно было служить доказательством подлинности 2-го Послания, что было так необходимо ввиду появления подложного Послания от имени Павла].

Стих 4. О терпении вашем и вере, во всех гонениях. Здесь разумеется верность или твёрдость в перенесении страданий или, иначе, терпеливость; названа же верой потому, что есть плод веры.

Стих 5. Показание праведнаго Суда Божия. Гонения и скорби, переносимые христианами, по апостолу, служат доказательством того, что несомненно будет Праведный Суд Божий.

[Каким образом? Во-первых, в нашем понятии неразрывно следуют друг за другом явления добродетели и награды, греха и наказания. Мы не можем представить себе нравственной жизни и никакого разумного факта в жизни человека без этого уравновешивающего соответствия между добром и счастьем, злом и бедствием; словом, не может быть нравственности без возмездия, без правосудия. Понятно, что там, где нарушается такое равновесие в соответствии между добродетелью и счастьем, наше нравственное чувство требует восстановления равновесия, и когда не находит его в жизни человека, ищет за гробом, в будущей жизни. Если солуняне страждут и умирают не вознаграждёнными в сей жизни, или гонители их благоденствуют и умирают не отмщёнными за своё зло, то мы делаем вывод, что будет время, когда они подвергнутся должному наказанию и когда страдальцы за веру будут вознаграждены; то есть, будет Суд. Во-вторых, ближе к положению солунян, гонения и скорби, которым они подвергаются, суть не что иное, как действие того Праведного Суда Божия, который должен начаться прежде всего с дома Божия, с Церкви Христовой, и потом перейти и на всех людей (1Пет.4:17). Суд этот, наказывая христиан за их дохристианскую жизнь, за их вольные и невольные грехопадения и в христианстве, в то же время служит для христиан средством выказывать свою веру, своё терпение, и таким образом совершать заслуги, за которые последуют награды.

[Стих 7. Со ангелы силы Своея. Ангелы являются здесь служителями силы Божией, а значит и славы].

Стих 8. Во огни пламенне. В Священном Писании везде, где говорится о будущем Суде, огонь является, как предшествующее или сопровождающее действие его. Огонь сожжёт землю и яже на ней дела (2Пет.3:10), огонь будет наказанием грешников (Мф.25:41), огонь будет сопровождать и явление Спасителя на Суд. Здесь огонь – образ гнева Божия и всемогущей силы, проникающей во все предметы и очищающей всякую нечистоту.

Не ведущим Бога и не послушающим благовествования. Между лицами, которые подвергнутся Суду Божию апостол различает два класса: неведущих Бога – это язычники (Рим.1:21), и непослушных Евангелия – это иудеи (Рим.10:3). Конечно, деление это не во всей строгости и точности можно прилагать к означенным народам.

Стих 10. Егда приидет прославитися во святых Своих. Вместе с судом над грешниками последует прославление праведных; но это прославление будет относиться и к Самому Иисусу Христу, как Главе Церкви, действующему в Своих членах и через них прославляемому.

Яко уверися свидетельство наше в вас. (греческий текст ставит эти слова в скобки, как вносную мысль.) Блаженный Феофилакт, вслед за Златоустым, объясняет их так: тогда-то откроется, кто есть верные и кто нет: потому что в настоящее время многие кажутся только верными, на самом же деле не таковы. Мы и прежде говорили вам об этом, а тогда вы уверитесь вполне в истине наших слов.

Стих 11. За сие и молимся всегда о вас, то есть, потому-то мы и молимся о вас, чтобы вы не казались только верными нашему слову, но и на деле были такими; чтобы Он не только сделал вас достойными вашего призвания, но и исполнил всяко благоволение благости. Благоволение может здесь относиться и к Богу, и к человеку. По отношению к первому оно показывает, что Бог благоволит только к благостыне человека, к его добродетелям: по отношению к человеку – что всё благое в нас, вся вера и добродетель есть дело благоволения Божия.

Стих 12. Да прославится имя Господа нашего Иисуса Христа. Прежде апостол говорил, что Бог придёт прославиться в Своих верных; теперь он молит Бога, чтобы это соделал Он в солунянах. Для солунян же было самым лучшим побуждением прославлять Отца Небесного своими делами (Мф.5:16).

2) Знамения Второго Пришествия Господня (2:1–12)

Коснувшись учения о последнем Суде, о его цели и отношении к верным и неверным, апостол переходит теперь к главному предмету, вызвавшему его второе Послание, к определению времени, когда последует это Пришествие, или к указанию тех предшествующих явлений, по которым можно узнать это Пришествие. Прежде всего он просит солунян не смущаться никакими мнениями и уверениями, ни тем более подложными Посланиями касательно наступления дня Христова (2Фес.2:1–2). Этот день не придет прежде пришествия человека греха, противника Божия, о котором еще прежде устно предсказывал им апостол, указывая им и на причины, задерживающие его явление (2Фес.2:3–6). И хотя тайна беззакония и теперь содеевается, как содеявалась она при апостоле Павле, но только по отнятии удерживающего явится беззаконник, которого убьет Иисус Христос при Своём появлении, но который действием сатаны будет совершать ложные чудеса для обольщения предназначенных к погибели (2Фес.2:7–10), потому что Бог допустит для этих людей такое ослепление в наказание за их неверие (2Фес.2:11–12).

Стихи 1–2. Молим же вы, братие, о Пришествии Господа, не скоро подвизатися от ума. Разумеется второе Пришествие во славе, с ангелами и святыми, для Всеобщего Суда над ангелами и людьми. Учение о Втором Пришествии Иисуса Христа на землю, как Судии, ясно выраженное Им Самим в Евангелии (Мф.24:29–31; 25:31→), есть необходимая часть веры в Него, как Спасителя всех людей, Ходатая пред Богом за людей, Главы всех верующих, и не только их, но и всех созданий. Тот, кто даровал спасение всем Своей кровью и смертью, кто сообщает необходимые благодатные дары всем верующим, тот естественно имеет право и должен прийти, и требовать отчёта в том, как воспользовались Его заслугами и Его дарами. Таким естественным выводом всего домостроительства Божия представляется Последний Суд ещё ветхозаветным пророкам (Иоил.2:31; Мал.4:5), и со времени апостолов учение о Вечном Суде сделалось постоянным членом Символа веры христиан (Евр.4:2– Симв. Апост., Никео-Царегр. и другие).

Стих 2. Ни ужасатися ниже духом, ниже словом, ни Посланием, аки от нас посланным. В Солуни появились лица, которые старались доказать, что Пришествие Христово должно последовать очень скоро; и это делали, конечно, с целью или подорвать веру во всё христианское учение, когда бы солуняне, истомлённые напрасным ожиданием, разубедились в Скором и действительном Пришествии Иисуса Христа или, как некоторые догадываются, лжеучители распространяли такое мнение с целью, чтобы возбудить в христианах презрение к земным благам и самим воспользоваться ими.

В подкрепление распространяемого мнения приводилось доказательство или из откровения διὰ μνεύματος, Самого Иисуса Христа (может быть из Мф.24:29,34); или из мнимых откровений лиц, известных в Солуни как пророки. В этом же мнении старались убедить и словом (διὰ λόγο᾿υ πιθανολογία), красноречием, каким отличались и колосские лжеучители (Кол.2:4). Наконец, обольщали и подложным Посланием, присланным будто от имени апостола Павла или его сотрудников Тимофея и Силуана. Догадываются, что лжеучители воспользовались первым Посланием апостола для того, чтобы в виде списка с него или дополнительного Послания распространить своё Послание, заключавшее определённо высказанное учение о наступлении Дня Пришествия Господня. На это Послание и указывает здесь апостол.

Стихи 3–9. В этих стихах заключается весьма важное учение о пришествии антихриста, который должен явиться перед концом мира и Последним Судом. В Апокалипсисе описывается само явление антихриста в том виде, как оно пророчески было открыто Иоанну (Откр.13:11–18), Здесь не видение, а рассказ, определение времени, указание лица антихриста, образа учения, действия его, и его судьбы. Апостол определяет время Второго Пришествия Христова явлением антихриста, и предшествующему этому событию отступлению от веры: яко аще не приидет отступление прежде, и открыется человек беззакония, сын погибели. Выражение это эллинистическое, то есть день тот не наступит до тех пор, пока не придет и прочее. Здесь ясно различаются два события: отступление, ή α̉ποστασία и открытие – явление человека беззакония.

а) Некоторые (Златоустый, Феодорит, Августин) принимают отвлечённое понятие α̉ποστασία за лицо α̉ποστάτης (отступник) и разумеют под ним самого антихриста, о котором говорится дальше. [Другие (Тертуллиан, Иероним, Амвросий) относят это слово к отступлению от римской монархии, именно к возмущению от римского владычества, хотя нигде в Священном Писании это слово не употребляется о гражданском или государственном отложении от чьей-нибудь власти].

Но гораздо правильнее разуметь здесь отступление от веры (Деян.21:21; 1Тим.4:1) или совершенное неверие в Бога, как и Спаситель предсказывал, что пришед на землю едва ли обрящет веру в Себя (Лк.18:8).

б) Оскудение веры и любви будет предшествовать появлению особенного лица, которое у апостола называется человеком беззакония или правильнее по-русски: человеком греха (о̉ α̉'νθρ. τ. α̉μαρτίας) и сыном погибели. Человек греха не есть только грешник, но человек, по преимуществу служащий греху, олицетворяющий в себе грех, потому и обречённый на несомненную вечную гибель (Ин.17:12). Его греховные свойства и действия главнейшим образом означаются тем, что он будет противник Христа (о άντικείμετος), или, как называет его апостол Иоанн антихрист (1Ин.2:18,22; 4:3; 2Ин.7), потому что он не только будет стараться противиться Христу и распространению христианства, но будет представлять собой совершенную противоположность Христу, по свойствам и действиям. Так прежде всего он будет превозноситься паче всякого глаголемого бога или чтилища (έπι πάντα λεγόμενον Θεόν ή σέβασμα), то есть он с презрением будет относиться ко всему, что почитается у людей Божественным, святым, достойным почтения, в чём выкажутся как его дерзновенная гордость, так и грубейшее неверие. Сын погибели будет врагом не одного лишь Бога истинного, но и богов языческих (1Кор.8:5).

Ещё же более откроется его необычайная гордость в том, что он сядет в храме Божием, яко Бог, выдавая себя за Бога (2Фес.2:4). Это, впрочем, и естественно: кто не признаёт никакого бога, кто почитает себя выше всякого божества, тот прямо или непрямо показывает, что он только себя признаёт богом. И для большего доказательства своей мнимой высоты и превосходства перед другими богами, он сам сядет в храме Божием, то есть или поставит свои статуи и изображения в храмах Божиих, или присвоит себе божескую власть и сядет на престоле, потому что сидение на престоле и означает именно власть управления. [В храме Божием (είς τὸν ναόν του Θεού, причём ναόν означает внутреннюю часть храма, святилище. Улотребление двух членов указывает, по-видимому, на то, что здесь разумеется храм иерусалимский – перед Пришествием Христовым должный, по пророчествам, быть выстроенным вновь. Такая богоборческая наклонность жестоковыйного народа еврейского, стяжавшая себе печальную славу на протяжении всей известной истории человечества, особенно ярко проявится в ожидании им своего земного мессии, который и будет антихристом. Святой апостол Павел и смотрел на иудаизм как на сферу, где должна проявиться самая страшная сатанинская ненависть против истинного Бога (смотрите 1Фес.2:14–16: ... иудеев, которые убили и Господа Иисуса и Его пророков, и нас изгнали, и Богу не угождают, и всем человеком противятся; которые препятствуют нам говорить язычникам, чтобы спаслись, и через это всегда наполняют меру грехов своих).

При том отступлении от веры, которое будет предшествовать появлению антихриста, становится очень понятным такое превозношение одного лица над всеми божествами, и такое поругание святыни, каким представляется здесь в сидении антихриста в храмах Божиих. Не только в древние времена, в века Навуходоносора, Антиоха Епифана, Кая Калигулы, Нерона, ставились статуи царей на место божеств, и требовались им божеские почести. И в новые времена, как показали Французская революция XVIII века, Парижская коммуна XIX века, кощунство над святыней, отвержение всего досточтимого человеком, попрание всех прав могут проявляться в самых чудовищных размерах.

в) Пришествие антихриста было предсказано апостолом ещё прежде, во время пребывания его в Фессалонике. Оно составляло один из догматов христианской веры.

Стих 7. Тайна беззакония – то же, что и подготовляемая сынами беззакония αποστασία – отступление от веры в истинного Бога, посредством чего сыны беззакония готовят всемирный захват власти для приготовления пришествия своего мессии-антихриста, который, по их ожиданиям, должен поставить их владыками над всеми народами, которые они будут пасти жезлом железным.

Излагая учение Иисуса Христа о кончине мира, как оно высказано в Евангелиях, предостерегая от лжеучителей, апостолы должны были не раз касаться и лица антихриста, хотя сначала выражались о нём неопределённо, мимоходом, как о лице, которого только появление и характер деятельности известны, более же частные черты его образа покрыты неизвестностью будущого.

Теперь только апостол Павел является с более определённым изображением этого лица; но о самом появлении его выражается, что оно произошло бы давно, только нечто удерживает его (το κατέχον). Об этом удерживающем, по замечанию апостола, солуняне знали, конечно, из устного наставления апостола Павла; но что оно такое, нам не открыто ни из других мест Посланий апостольских, ни из предания Церкви солунской или апостольской. И потому в определении этого удерживающего предмета или лица (7-о̉ κατέχων), толкователи разногласят.

[По объяснению святого Иоанна Златоустого, Феодорита и других, здесь нельзя разуметь ни чрезвычайных даров, ни вообще благодати Святого Духа, потому что чрезвычайные дары давно оскудели в Церкви, а антихрист ещё не являлся; благодать же Святого Духа никогда не иссякнет, потому антихрист никогда бы не мог и явиться. Нельзя считать этим удерживающим и того, что проповедь Евангелия ещё не распространена между всеми народами, согласно со словами Спасителя (Мф.24:14); нельзя таковым считать и ослепления Израиля, которое, по словам того же апостола Павла (Рим.11:25–26), должно прекратиться перед концом мира, потому что и неприятие проповеди язычниками и ожесточение Израиля не есть что-либо действительно существующее (среди Церкви), имеющее силу удерживать явление антихриста.

Обращение язычников и иудеев должно только предшествовать кончине мира; но оно не находится в причинной связи с этим событием; иначе сказать: мир должен кончиться, или, ближе к нашему вопросу, антихрист должен явиться уже после того, как все народы примут христианство, но это не значит, что от принятия или непринятия христианства зависит явление антихриста и кончина мира. По слову апостола, тайна беззакония уже деется, то есть, подготовляется пришествие этого беззаконника, но никто не скажет, чтобы это совершалось большим и большим распространением христианства].

Обращаясь к толкованию Отцов находим, что они под предметом удерживающим, τὸ κατέχον, разумеют римское государство, и под лицом удерживающим, о κατέχον – римского Императора (в подтверждение этого приводится то обстоятельство, что удерживающее было современно апостолу, ибо он говорит: и ныне удерживающее весте, καὶ νυν τὸ κατέχον οι̉%`δατε, где слово νυν относится не к οι̉%`δατε, а к κατέχον, как открывается из сравнения с о κατέχον ά̉ρτι).

Если же апостол не прямо назвал удерживающего, то, как замечает Златоустый, из опасения, чтобы указанием на падение римской Империи не навлечь на христиан чрезмерной вражды и бесполезной опасности. Но понятно само собой, что справедливость такого мнения тесно связана с историческим существованием римской Империи.

С падением её в 476-м году и с уничтожением основанной в 800-м году на развалинах её Германской Империи, носившей имя римской Империи и уничтоженной Наполеоном Бонапартом в 1806-м году, оказалось, что удерживающее не есть эта Империя; не есть это и светская власть римских первосвященников – как потому, что её не было ещё при апостолах, так и потому, что в настоящее время она совсем пала.

Тем не менее, нельзя не признать, что в этом единогласном почти мнении древних толкователей есть своя доля истины, именно, что удерживающее есть вообще существование государственной власти, существование государства – не римского или иного какого, а вообще государства.

Как бы ни было устроено государство, кем бы оно ни управлялось, но пока религия, нравственность, право, общественное благо и спокойствие, уважение к личности считаются коренными основами существования государства, до тех пор антихрист не может явиться, а существование таким образом Церкви и мира обезопасено внешним образом. Разумеется, что высшей формой управления, при которой возможно максимальное соблюдение всех этих благ, позволяющих человеку развиваться для нравственного совершенствования, является поставленный Богом и признанный народом Самодержец – который должен быть кровью от крови и плотью от плоти своего народа: «Вы обязательно должны выбрать царя, которого изберёт Господь. Царём над вами пусть будет один из вас, не ставьте над собой царём чужестранца» (Втор.17:15). «И тогда царь не будет считать себя лучше своего народа, не отвернётся от Закона, а будет в точности следовать ему, и тот царь и его потомки будут долго править...» (Втор.17:20). Но как только подрывается государственная власть, уничтожается управление – и государство и Церковь находятся в величайшей опасности. История революций показала нам примеры того, как на время отнимается из среды мира удерживающий и являются прообразы – предтечи антихриста.

г) Хотя существование прочного государственного порядка удерживает появление антихриста; но тайна уже деется беззакония; уже втайне распространяются и усиливаются те враждебные христианству начала, тот дух и направление, которые стремятся к ниспровержению всего законного, святого и Божественного, и которое самым ясным образом выразится в лице антихриста. Уже во времена апостолов тайно усиливались в недрах Самой Церкви ереси и расколы, и мнози антихристи Быша (1Ин.2:18).

Симон волхв, выдававшей себя в Самарии за великого, за силу Божию (Деян.8:9–10), а в Риме называвшей себя богом; Арий, отвергавший Божество Иисуса Христа; атеисты, вовсе не признающие бытия Божия, и все еретики всех времён и толков есть лишь проявители духа антихристова, предтечи его.

И в государственной жизни народов являлось также немало антихристов. Не один Нерон и Диоклетиан – гонители христианства – могли называться предтечами антихриста: и многие другие заслуживали это имя даже между христианами или за своё отступничество от Христа, или за другие антихристианские действия. Юлиан-отступник, Константин Копроним, революционеры всех красок: коммунисты, демократы, социалисты и анархисты не уступят Нерону ни в жестокости, ни в злобе против христианства.

д) Когда держай ныне от среды будетε̉κ μέσου γίνηται, то есть будет взят (как в русском тексте) или удалён, тогда явится беззаконник. Это именно тот человек греха и сын погибели, который будет противником Христа, антихристом. В нём нельзя видеть только духа времени или того антихристианского и антирелигиозного направления в учении и жизни людей, которое будет отрицать Божество Иисуса Христа и Его искупительные заслуги для человечества, и будет почитать Богом не личное и всесовершенное Существо, а себя самого, то есть тот же дух человеческий, насколько он проявится в истории человечества и в великих делах мира; нет, это будет действительное историческое лицо, как и все люди; это будет человек, егоже пришествие, по действу сатанину во всякой силе, и знамениих, и чудесех ложных, и во всякой льсти неправды.

Трудно себе представить, кем именно будет этот антихрист. Все древние, и в большей части новые толкователи соглашаются, что он будет известным, определённым лицом; но в каком отношении будет он стоять к сатане, об этом думают различно.

Одни считают его воплощённым диаволом, и говорят, что диавол, желая во всём подобиться Сыну Божию, воплотится в конце времён во образе человека или, по крайней мере, соединится с каким-нибудь человеком, чтобы действовать против Христа и христианства (Феодорит в Кратком изложении догматов, 23). Другие (Лактанций, Исихий) полагают, что он будет рождён от диавола и от какой-нибудь блудницы или девы, что прямо противоречит духовному началу диавола. Справедливее со Златоустым, Феофилактом и другими считают антихриста настоящим человеком, который будет не просто орудием диавола и исполнителем его злых действий и намерений против христиан, но орудием не бессознательным, а свободным, с полным сохранением своих способностей.

[Что касается происхождения антихриста из народа еврейского и в частности из колена Данова, то почти все древние учители Церкви (начиная с Иринея) согласны в этом мнении между собой, точно так же, как и во мнении о царской власти антихриста, о его имени и стране его появления].

е) Антихрист будет действовать по силе сатаны и будет совершать ложные чудеса. Господь допустит совершать такие чудеса для обольщения тех, кто не признали истинного учения и пренебрегли своим спасением. На таких-то людей и будут обольстительно действовать чудеса антихриста, и при ложном учении его будут возбуждать в них удивление к нему и поклонение, равное Божескому. О том, как будут совершаться эти чудеса, мы ничего не знаем; но уже одно название их ложными показывает, что они будут состоять в обмане чувств знанием тайных сил природы, хитростью, ловкостью и прочем.

ё) Но как ни сильно и ни опасно будет действие антихриста, оно не будет продолжительным. Господь Иисус убиет духом уст Своих и упразднит явлением Пришествия Своего. Как пыль разлетается от дуновения ветра, как тьма исчезает при появлении светила – Солнца, так и антихрист исчезнет от лица Божия, от дыхания уст Его, от одного появления Иисуса Христа. С ним исчезнут и все последующие ему и противящиеся истине.

3) Увещания, завещания и заключение (2:13–3:18)

Окончив своё пророческое наставление, апостол ещё раз возвращает внимание солунян к обязанности благодарить Бога за призвание ко спасению (2Фес.2:13–14) и просит их твёрдо стоять в учении, преподанном от него, призывая на них утешение и утверждение от Самого Христа (2Фес.2:15–17). Затем, испрашивая содействия их молитв в распространении слова Господня и высказывая уверенность, что они всегда будут исполнять его повеления, завещает им удаляться от людей бесчинных и тунеядцев (2Фес.3:1–6). Он и прежде обличал таких людей, теперь же со властью убеждает к безмолвной и полезной работе (2Фес.3:7–12); с непослушными требует и не сообщаться, но советует не считать их врагами, и желает им общего мира от Господа мира (2Фес.3:13–16). Наконец, указывает отличительный признак своих Посланий и полагает оный в желании всем благодати Господа Иисуса Христа (2Фес.3:17–18).

Стих 13. Избрал есть вас Бог от начала α̉π’ αρχής. Некоторые рукописи α̉παρχήν. Первое поддерживается многими древними списками, почти всеми Отцами и переводами и указывает на избрание от век (Еф.3:9; Кол.1:26). Второе принято Вульгатой и означает избрание начатков, первенство нового Израиля (Иак.1:18; Рим.16:5; 1Кор.16:15).

Цель избрания ясно определяется, именно: во спасение, для чего со стороны Бога подаётся освящение Духом, а со стороны человека требуется вера истине.

Стих 15. Стойте и держите предание, им же научистеся или словом, или Посланием нашим. Отсюда, очевидно, вытекает, что апостолы «не всё предали верующим через Послания, но многое сообщили и без письмени; между тем и то и другое равно достоверно. Посему мы должны признавать достоверным и церковное предание» (Златоустый); но, разумеется, предание, которое вполне согласно с Божественным Откровением или нисколько не противоречит ему: потому что и еретики очень многое выдавали за истину, как бы преданную апостолами, но были обличены из Священного Писания.

[Стих 17. Да утвердит (вас) во всяком слове и деле блазе. Слово здесь не учение, как думали некоторые. Апостол просит Бога, чтобы Он утвердил сердца солунян во всяком добре, будет ли оно сделано или сказано].

[Глава 3:1. Да слово Господне течет и славится, якоже и в вас. В сих словах открывается большая похвала солунянам, но апостол не прямо высказал её, чтобы не дать повода им считать себя образцом христианской веры и жизни].

Стих 2. [Да избавимся злых и лукавых человек. Апостол находился тогда в Коринфе и терпел многое от нападений иудеев. Об избавлении от них молится апостол].

Не всех бо есть вера. Потому что не всем дано уверовать во Христа. Прекрасное выражение, свидетельствующее о величии души апостола. На самые враждебные отношения он смотрит спокойно, объясняя их тем, что не все так почитают учение о Христе, как он.

Стих 5. Да исправит сердца ваша в любовь Божию, и в терпение Христово. Пусть Господь исполнит ваши сердца Своей любовью и даст вам благодать переносить ваши страдания с таким же терпением, с каким Христос переносил Свои.

Стих 6. Отлучатися вам от всякаго брата, безчинно ходяща. Апостол не говорит, чтобы отлучали бесчинных людей от Церкви, а только удалялись от них, не подражая им в поступках, не беседовали с ними.

Не по преданию, еже прияша от нас. В устной проповеди передано было христианам не только вероучение и нравоучение, но и правила благочестия, против которых грешили те, которые поступали бесчинно.

Стих 10. Аще кто не хочет делати, ниже да яст. Человек, созданный по образу Божию (Быт.1:27), рождается на земле для того, чтобы – как в школе, где испытаниями являются встречающиеся в жизни трудности – совершенствовать свою душу (Мф.:48), побеждая в себе отрицательные склонности (Иов.5:7), и стремиться к подобию Божию (святой Григорий Нисский). При этом мы должны трудиться – одновременно и нравственно, и умственно, и физически – и трудом обеспечивать своё существование. Эта истина подтверждается не только Священным Писанием, но и соображениями психологическими, нравственными, физиологическими, экономическими, и прочими. Труд не есть наказание, на которое обрек Господь человека за грех (Быт.3:19); он лишь необходимое условие нашего развития, здоровья и нравственности. И потому праздность всегда преступна именно потому, что она разрушительно действует на душу человека: Праздный хлеба да не яст.

Стих 13. Вы же, братие, не стужайте доброе творяще. Запрещая общение с тунеядцами, увещевая ленивых к труду, апостол в то же время требует от солунян, чтобы они не прекращали дел милосердия и не смущались тем, что их щедрость будет злоупотреблена ленивыми. А между тем, как часто многие отказывают нищему в милостыне из желания удержать его от пьянства и тунеядства!

Стих 14. Аще кто не послушает словесе нашего, Посланием сего назнаменуйте. Слово Посланием, διὰ τ. ε̉πιστολής, в славянском относится к: назнаменуйте, и может означать, что апостол требовал от солунян, чтобы они писали ему о непокоряющихся его повелениям; но русский, согласно с изъяснением Златоустого и других толкователей, относит к словесе, то есть кто и после этого Послания нашего не послушает нас, того и имейте в виду].

Стих 17. Знамение во всяком Послании, сице пишу. Итак, уже в это время, при написании только второго Послания, апостол уже предвидел, что ему немало придётся писать Посланий к разным Церквам и лицам, и потому он на первых же порах старается определить отличительный признак своих Посланий.

Стих 18. Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами. Замечательно, что ни одно из Посланий других апостолов не имеет ни в начале, ни в конце такого приветствия, кроме Апокалипсиса.