Первое Послание к фессалоникийцам

Фессалоника, или Солунь, прежде называвшаяся Фермы, теперь Салоники, главный город Македонии и Фессалии, находилась при Фермейском заливе Эгейского моря, была названа так Кассандром, полководцем Александра Великого, в честь своей жены Фессалоники; вела обширную торговлю и отличалась богатством и испорченностью нравов жителей, между которыми, кроме греков, было много римлян и евреев. Во время апостолов Фессалоника была главным городом второго круга Македонии и местопребыванием римского претора. Евреи имели здесь знаменитую синагогу, посещаемую даже греками. Во время Второго апостольского своего путешествия, именно по переходе из Азии в Европу, Павел сначала остановился в Филиппах, но, принуждённый удалился оттуда, перенёс своё местопребывание в Фессалонику (Деян.12:1). Здесь в течение трёх Суббот он с Силой проповедовал в синагоге и обратил ко Христу многих иудеев и ещё больше язычников. В числе обращённых было немало знатных женщин. Но в то же время возрастало против апостола и негодование иудеев. С помощью подкупленных деньгами негодных людей они произвели возмущение против Павла и его спутников и обвинили их перед городскими начальниками, как зачинщиков мятежа; и хотя им не удалось предать проповедников Евангелия суду римской власти, но Павел должен был удалиться в Берию, а оттуда, преследуемый солунскими евреями, ушел в Афины (Деян.17:2–15).

Семя слова Божия пало в Фессалонике на добрую почву и стало приносить обильные плоды, несмотря на отсутствие апостола; но свободному прорастанию этого семени грозили большие опасности. По удалении апостола, ненависть иудеев обратилась против новых последователей Христовых из солунян и причинила им много страданий (1Фес.2:14). Такое положение Церкви солунской сильно беспокоило апостола. Он желал сам возвратиться в Фессалонику для подкрепления новообращённых, но встречал к тому большие препятствия (1Фес.2:18).

Оставив в Берии Силу и Тимофея с целью распространения проповеди и отправляясь в Афины, апостол через сопровождавших его македонян поручил Тимофею посетить Фессалонику для утверждения и утешения верующих (1Фес.3:5–7) и доставить ему в Афины сведения о состоянии Церквей македонских (Деян.17:15); сам же вскоре перешёл в Коринф, где и ожидал прибытия Тимофея (Деян.18:1).

Вскоре прибыли в Коринф Тимофей и Сила (Деян.18:5; 1Фес.3:6) с добрыми вестями о вере и любви солунян, не поколебавшихся во время первого тяжёлого испытания. В то же время они сообщили и такие сведения о солунянах, которые не могли порадовать апостола. Многие из тамошних христиан не могли ещё отрешиться от привычек языческих: блуд и корыстолюбие остались пороками христиан – солунян (1Фес.4:3–6). Кроме того, между христианами распространилось ложное мнение о скором Пришествии Христовом. Христиане надеялись войти в Царство Божие и получить блаженство только при Втором Пришествии Господа и были уверены, что открытие этого Царства последует на земле и в скором времени. Но многие из них умирали, не дожив до Пришествия Христова. Это обстоятельство приводило солунских христиан в уныние касательно загробной жизни умирающих (1Фес.4:13–17). Апостол, не могший лично явиться на помощь Церкви солунской, чувствовал себя нравственно обязанным заменить своё личное пришествие письменным словом. Кратковременное пребывание в Солуни не позволило ему совершенно наставить юную Церковь, и ещё менее – окончить нравственное воспитание новообращённых; были, конечно, пропуски и относительно церковнослужебного благочиния.

Дополнить, чего недоставало вере солунян (1Фес.3:10), подкрепить в страданиях, рассеять заблуждения касательно загробной жизни и будущего Пришествия Христова, исправить нравственность и утвердить благочиние – это и было целью первого Послания к фессалоникийцам.

Примечание. Против подлинности первого Послания фессалоникийцам не встречается никаких важных возражений. По внутреннему содержанию и языку, оно вполне согласно с учением апостола Павла, изложенным в других его Посланиях. Исторические подробности, приводимые в Послании, также вполне совпадают с историей апостольской проповеди в Македонии и Ахаии, как она описана в книге Деяний (Деян.17–18).

С внешней стороны подлинность Послания засвидетельствована самыми древними и решительными указаниями. Святой Ириней (Contra haer., 5:6,1) называет его уже первым. Климент александрийский (Strom. 1:10,319), Тертуллиан (De resur. 24), Ориген (С. Cels. 3:20) и другие приводят из него цитаты и считают его несомненно павловым.

В надписании Послания стоят имена Тимофея и Силуана (Силы), которых Павел ожидал в Афинах (Деян.17:15–16), но которые пришли к нему в то время, когда он находился в Коринфе (Деян.18:1–5). Так как Послание к фессалоникийцам вызвано именно этим приходом учеников апостольских, сообщивших Павлу сведения о состоянии Церкви солунской (1Фес.3:6), то отсюда можно сделать вывод, что оно написано в Коринфе. В некоторых греческих рукописях и у толкователей указание на Афины, как на место написания этого Послания, вероятно, произошло от неопределенного выражения апостола, что он восхотел остаться в Афинах один (1Фес.3:1). Отмеченные выше обстоятельства происхождения Послания не позволяют признать это мнение].

Вместе с определением места определяется и время написания Послания. Это было началом 53 года, когда апостол утвердил своё пребывание в Коринфе – но не в начале этого пребывания, потому что вера фессалоникийцев сделалась уже известной в Македонии и Ахаии и служила образцом для верующих (1Фес.1:7–8). По общему мнению всех толкователей Священного Писания, это Послание было первое по времени писание апостола Павла и предваряет почти все писания святых апостолов.

Первое Послание к фессалоникийцам по содержанию своему, за исключением 4-й главы, не представляет никаких особенностей, отличающих его от других Посланий. Послание внешне и внутренне делится на две части: историческую (1–3-ю главы) и нравоучительную (4–5-я главы).

Первая состоит из воспоминаний обстоятельств проповеди апостола в Фессалонике и Македонии и благодарности Богу за принятие солунянами Евангелия в чистоте, а также из похвалы солунянам за их веру и из утешения в их страданиях от иудеев.

Во второй апостол убеждает солунян сохранять свой сосуд в святыне и чести и жить братолюбно; затем, приспособительно к состоянию фессалоникийцев и в опровержение их ложного взгляда на судьбу умерших, раскрывает им тайну воскресения мёртвых в Последний День и тайну Второго Пришествия Христова; и по причине неизвестности этого дня убеждает их бодрствовать и трезвиться; даёт различные наставления к доброй и благочестивой жизни и обычные приветствия и благожелания.

(1 – 3 главы)

После приветствия Церкви фессалоникийской от своего имени и от лица Силуана и Тимофея, Павел считает своим долгом благодарить Бога за веру, любовь и упование солунян, потому что проповедь его имела между ними своё действие (1Фес.1:1–5). Подражая апостолу и Господу в перенесении скорбей, фессалоникийцы стали образцом для христиан Македонии и Ахаии и сделались известными везде своим обращением от идолов и служением истинному Богу (1Фес.1:6–10).

Глава 1:1. Павел и Силуан и Тимофей. Павел не называет себя в заглавии апостолом – вероятно потому, что в недавно основанной им Церкви ещё не было никаких сомнений относительно его апостольского звания и солуняне не были смущаемы лжеучителями. Силуан, очевидно, есть одно и то же лицо с Силой, который в книге Деяний (Деян.17:15; 18:5) представляется сотрудником апостола в Македонии и присутствовал при нём во время написания Послания. Предпочтение Силы перед Тимофеем можно объяснить тем, что Сила гораздо раньше был избран спутником апостола Павла (Деян.15:40; 16:1). Поставление же в заглавии имён всех трёх лиц указывало на согласие их в учении и на участие в основании Церкви солунской.

Стих 3. Делом веры святой Иоанн Златоустый называет постоянство в вере, не колеблющейся ни при каких злостраданиях. Труд любви он видит в том, что солуняне не изменили своей преданности апостолу, хотя и недавно узнали его. Терпение же упования или терпеливая надежда состояла в мужественном перенесении гонений и в твёрдом ожидании обещанных наград. Имея в виду позднее исправить не совсем правильные ожидания солунянами благ Царства Христова, апостол теперь хвалит солунян за преуспеяние в главных христианских добродетелях: вере, любви и надежде.

Стих 4. Ведяще от Бога избрание ваше. В возрастании христианских добродетелей солунян апостол видел ясное доказательство их избрания Богом к спасению. Это избрание состояло в том, что Бог, от вечности предвидя обращение солунян, определил их призвать в Царство Сына Своего и призвал их через проповедь апостола к вере, и по вере их оправдал (Рим.8:29–30).

Стих 5. В силе и Дусе Святе и извещении мнозе. Проповедь апостола отличалась от проповеди других лиц тем, что она состояла не в слове только, но и в силе, под которой нужно разуметь частью силу убеждения, действовавшую на сердца слушателей, частью – силу чудес, сопровождавших проповедь (Мф.7:22; 11:20–21). Здесь под Духом Святым разумеется та Божественная сила, которую возжигал Дух Святый в сердцах самих апостолов и которая управляла устами их при проповеди и руками при совершении чудес, и которая изливалась обильными духовными дарованиями на принимающих проповедь.

Многое извещение (πληροφορία – полнота) может относиться не столько к полноте самой проповеди, сколько к полной уверенности самого апостола, что его проповедь не останется бездейственной на сердца солунян. Такая уверенность тем скорее могла возникнуть в сердце апостола, что, по замечанию святого Луки, Дух Святый не допустил его проповедовать ни в Асии, ни в Вифинии, а призывал на проповедь в Македонию (Деян.16:6–9).

Стих 6. Подобницы бысте нам и Господу. Величайшая похвала для солунян в том, что они подражали апостолу и Самому Господу, потому что с радостью переносили страдания за слово Божие (Деян.5:41). И радость та была радостью от Духа Святого.

Стих 7. Быти вам образ. Солунские христиане, с радостью страдавшие за Христа и не терявшие своего упования, сделались образцом для всех верных в Греции. [В Македонии и Ахаии. Так делилась Греция под римским владычеством. Македония включала в себя области: собственно Македонию, Илларию или Эпир и Фессалию. Греция обнимала собственно Грецию и Пелопонез].

Стих 9. Работати Богу живу и истинну. В противоположность бездушным идолам и всем так называемым богам, апостол называет Бога живым и истинным. Обращая свою речь к христианам из язычников, он поставляет для них сущность обращения в служении Богу истинному и живому.

Стих 10. Воскреси из мертвых. Чтобы показать силу Бога живого, апостол говорит о том, что Он воскресил Сына Своего от мёртвых. Для христиан из иудеев, которых здесь мог иметь ввиду апостол, ожидание грядущего с Небес Сына Божия должно было служить побуждением обратить свой взор от мысли о земном царстве Мессии к Царству Небесному.

Похвалу солунянам апостол завершает изображением своей деятельности в Фессалониках. Он напоминает им о том, как после преследований в Филиппах он решился проповедовать в Фессалонике (1Фес.2:1–2). Проповедь его была чиста и непорочна, без примеси заблуждений и корыстных целей (1Фес.2:3–6). Она была предлагаема с полным отеческим усердием, с готовностью жертвовать своей жизнью, как это видно было из того, что он изнурял себя работой, лишь бы не тяготить их своим содержанием, и с настойчивостью увещевал к христианской жизни (1Фес.2:7–12). Теперь он только благодарит Бога, что они приняли его проповедь, как истинное слово Божие и поступают согласно с ней, терпеливо перенося все страдания от иудеев, убивших Иисуса Христа и преследующих апостола за проповедь язычникам (1Фес.2:13–16).

Глава 2:3. Утешение наше. Учение своё апостол называет утешением по главному характеру его действия на сердца людей и отличает это учение от философских учений тем, что в нём нет ни заблуждений, ни лукавства.

Стих 4. Искусихомся от Бога верни быти прияти благовествование. С твёрдой уверенностью апостол свидетельствует о том, что он не самочинно принял на себя апостольство, но был избран к тому Самим Богом (Деян.15:2–3 – Ред.), и что само избрание сопровождалось такими испытаниями, которые могли уверить всякого, что Павел достоин быть проповедником Евангелия.

Не аки человеком угождающе, но Богу. Первая черта проповеди апостола – отсутствие человекоугодничества. Апостол смело мог сказать, что он проповедует без лести.

Стих 5. Ниже в вине лихоимания. Вторая высокая черта – бескорыстие. В чём бы ни проявлялись корыстные расчёты проповедника – в желании ли прославиться или приобрести имение – всегда они унижают дело проповеди и самого проповедника.

Стих 7. Могуще в тягосте быти якоже Христовы апостоли. Согласно с заповедью Спасителя, апостолы могли требовать от учеников своих средств к существованию: достоин бо делатель мзды своея (Лк.10:7). Но апостол Павел, как он показывал и в других случаях, не хотел быть никому в тягость: да не испразднит кто похвалу его (1Кор.9:15), и сам трудится, своими руками добывая себе хлеб. На это теперь указывает он солунянам, чтобы доказать своё бескорыстие. [Русский перевод, принимая в соображение вторую часть стиха, дающую мысль о скромности апостола, выражается так: мы могли явиться с важностью, как апостолы Христовы. Златоустый поддерживает эту мысль и говорит, что апостолы, являясь и с важностью среди своих учеников, не сделали бы ничего странного, потому что посланникам царей прилично являться с важностью. Но не нужно забывать, что Сам Царь, коего представителями служат эти посланники (апостолы), явился не в славе и учеников Своих посылал не для славы. И потому мысль славянского перевода ближе к выражению апостола].

Быхом тиси посреде вас, якоже доилица греет своя чада. Сила противоположности этой части стиха лежит не в слове тиси, а в выражении: греет чада своя. Мать кормилица с опасностью для своей собственной жизни, забывая о самой себе, ласкает, питает и защищает своих детей, и не показывает им ни тени строгости, не требуя от детей ничего для удовлетворения своих нужд. С такой кормилицей апостол сравнивает себя: он всё сделал для солунян; он преподал им благовестие Божие, и готов отдать за них и душу свою, и никогда ничем не отягощал их.

Стих 9. Нощь бо и день делающе, да не отяготим ни единого от вас. Говорится о ремесле, которым апостол занимался для снискивания себе средств жизни. По обычаю всех восточных народов, каждый человек, несмотря на своё происхождение и предполагаемое общественное положение, должен был в юности изучить какое-нибудь ремесло, чтобы, в случае внезапной перемены своего положения иметь средство приобретать себе кусок хлеба. Ремеслом апостола Павла было делание палаток (Деян.18:3). Апостол занимался им больше по ночам, чтобы иметь день свободным для проповеди.

Стих 12. Моляще и утешающе вас, и свидетельствующе вам ходити достойно Богу. Не утешение только подавать должно унывающим, но и устрашать живущих беспечно напоминанием угрожающих бедствий (Феодорит).

Стих 13. Еще и действуется в вас верующих. Действие слова Божия в солунянах обнаруживалось обыкновенными дарами духовными, а по замечанию святого Иоанна Златоустого, перенесением страданий.

Стих 14. Пострадасте от своих соплеменник. Иудеи не довольствовались тем, что сами преследовали апостолов и последователей Христовых, как это случилось в Фессалонике (Деян.17:5–13), но возбуждали и языческие власти против эллинов, уверовавших во Христа.

Стих 15. Богу не угодивших, и всем человеком противящихся. Было бы невозможно исчислить все грехи народа Израильского в течение его продолжительной жизни. Спаситель и апостолы сокращают это счисление указанием, что этот народ избивал всех пророков, посланных к нему.

Убиение Иисуса Христа было величайшим преступлением их, требовавших Его распятия и вопиявших: Кровь Его на нас и на детях наших (Мф.27:25): но, по бесконечной благости Того же Убитого ими, ещё давалась им возможность обращения и спасения. А они, вместо того поспешили исполнить меру грехов своих и отцов своих, и не только не обращались, но препятствовали и другим обращаться ко Христу. Так они не только Богу не угождали, но и людям противились.

Стих 16. Исполнити им грехи своя всегда. Для каждого времени, для каждого народа и даже для одного человека определяется долготерпеньем Божиим мера, по исполнении которой преступников постигает заслуженная кара. Впрочем, эта мера определяется не степенью или пределом долготерпения Божия, которое бесконечно, как и благость Божия, но степенью силы и выносливости самого человека, яко нестерпим гнев прещения Божия на грешники (молитва царя Манассии) и мог бы уничтожить само бытие их.

Постиже на них гнев до конца. Нет никаких оснований относить эти слова к факту разрушения Иерусалима. Если бы это было так, то ссылки на такое чрезвычайное событие были бы и в других местах Послания, да и здесь это событие рисовалось бы более определённо. Апостол Павел здесь читал, так сказать, знамения времён, грядущую судьбу Богоборного и жестоковыйного жидовства.

После насильственной разлуки с солунянами апостол не переставал желать свидания с ними, потому что они и слава и радость его (1Фес.2:17–20). Но встречая препятствия к исполнению этого желания и опасаясь, чтобы солуняне не поколебались в вере, он послал к ним Тимофея для утверждения и угешения их и для узнания их веры (1Фес.3:1–5). Приход Тимофея обрадовал апостола и пробудил в нем еще сильнейшее желание видеться с солунянами, о чём он и молит Господа, а им испрашивает взаимной любви и святости (1Фес.3:6–13).

Глава 2:17. Осиротевше от вас. Слово осиротеть употребляется в приложении к малым детям, потерявшим своих родителей, потом и к родителям, лишённым детей преждевременной смертью. С такими сравнивает себя апостол, насильно удалённый из Фессалоники.

Стих 18. Возбрани нам сатана. Когда апостол Павел желал посетить Рим, то Сам Бог не допускал его до времени видеть столицу мира (Рим.15:22–1:10), а когда думал проповедовать в Асии и Вифинии, возбранил ему Дух Святый (Деян.16:6–7); – но здесь возбраняет сам сатана – конечно, по допущению Божию, потому что Господь позволяет иногда врагу добра полагать препятствия, чтобы тем сильнее закалить верных.

Видимым образом возбранение со стороны сатаны проявилось в тех препятствиях, которые полагались иудеями проповеди апостола. Здесь, очевидно, Павел говорит от одного своего лица, но не изменяет формы множественного числа.

Стих 19. Венец похваления. Апостол сравнивает себя с борцом, который получает в награду за свои подвиги венец похвальный. Таким венцом для него были солуняне; – впрочем, не одни они, но с другими обращёнными апостолом христианами. Это выражается словами: не и вы ли.

Глава 3:3. Смущатися в скорбех (σαίνεσθαι – махать хвостом, колебаться). Солуняне твёрдо перенесли преследования со стороны своих соплеменников; но они могли скорее поколебаться, когда видели самого апостола в гонении и страданиях от тех же евреев, которые изгнали его из Фессалоники (Деян.17:13). Так воин, мужественно отражающий нападение неприятелей, колеблется духом при виде раненого полководца,

На сие истое лежим (ученени есмы). Стало быть, не только прошедшими искушениями не должно тревожиться и беспокоиться, но и будущими, если таковые случатся (Златоустый).

Стих 8. Мы ныне живи есмы, аще вы стоите о Господе. Для наставника и родителя не может быть большей радости, как та, когда его дети следуют его наставлениям. Апостола такая радость даже оживляла, делала саму смерть для него не страшной и не тяжёлой.

Стих 10. Лишение веры вашея. Если проповеданное апостолом учение было совершенно и не имело ни в чём недостатка, то нельзя было назвать ещё совершенной веру солунян и нельзя было сказать, что они ни в чём не нуждались. Личное свидание апостола с ними должно было дополнить этот недостаток с их стороны.

Стих 13. Со всеми святыми его. По Евангелисту Марку, Иисус Христос приидет во славе Отца Своего со святыми ангелами (8:38). Но из уст Самого же Спасителя мы знаем (Мф.19:28), что не одни ангелы, но и святые будут принимать участие в суде над миром (Сравните: 1Кор.6:2).

(4–5 главы)

Свои воспоминания о проповеди у солунян апостол окончил благопожеланиями, чтобы сердца их были утверждены Богом в чистоте и святыне. Теперь он просит и умоляет их, чтобы они поступали согласно с заповедями Господа, преданными от него – апостола (1Фес.4:1–2). И так как воля Божия такова, чтобы они были святыми, то они должны воздерживаться прежде всего от блуда и не обижать ближнего; первое основывается на самом призвании христиан к святости, второе подтверждается собственной заповедью Божией о взаимной любви (1Фес.4:3–10). К этому апостол присоединяет заповедь о работе своими руками и о благоприличном поведении перед внешними, то есть нехристианами (1Фес.4:11–12).

Глава 4:1. Да избыточествуете паче. Увещания апостола находятся в тесной связи с молитвой о преуспеянии христиан. Здесь он просит, чтобы солуняне продолжали жить, как начали, и постепенно усиливали бы свою деятельность в добре.

Стих 3. Сия бо есть воля Божия – святость ваша. В этом выражении ясно высказывается мысль апостола о значении Евангелия. Евангелие есть не только возвещение Спасения, совершённого Иисусом Христом, но вместе и главным образом указание тех расположений и тех обязанностей, которые требуются от христиан. Воля Божия – та, чтобы мы были святы. Апостол прибавляет: хранити себе самех от блуда. Это не значит, что святость главным образом должна состоять в телесной чистоте, но что целомудрие есть необходимое внешнее условие святой жизни.

[Стих 4. Свой сосуд стяжавати во святыни и чести. Под сосудом разумеют некоторые жену, о которой апостол Пётр (1Пет.3:7) говорит, чтобы ей воздавали честь, как немощнейшу сосуду; но с таким же правом здесь можно понимать и своё тело, потому что апостол пишет наставление для всех, а не для мужей или супругов только (Феодорит)].

[Стих 6. Лихоимствовати в вещи. Понимая эти слова в связи с предыдущими стихами, некоторые в этом лихоимстве видят преступное обращение со своей женой и любодеяние с чужими жёнами. Но ближе к тексту и употреблению находящегося здесь слова разуметь запрещение корыстолюбия, что особенно прилично было солунянам, потому что они занимались торговлей].

Стих 8. Отметаяй, не человека отметает. Кто нарушает супружескую верность или корыстолюбиво поступает с ближним, тот оскорбляет не человека только, но Самого Бога, ищущего нашей святости и не могущего видеть зло. Апостол прилагает это правило к своим заповедям и побуждает солунян видеть в них заповеди Божии.

Стих 11. И любезно прилежати еже безмолвствовати (ήσυχάζειν – жить тихо). Скромная тихая жизнь, без обид для внешних, без ссор между своими, проводимая в труде и братской любви – такова должна быть жизнь христиан.

Деяти своя, и делати своими руками – лучшее средство избежать многих пороков и недостатков. Это выражение могло служить и советом, предостерегающим от праздности, и упрёком для праздных людей, питающихся не своими трудами, а подаянием милостыни. Хорошо соединил апостол это замечание с заповедью о братолюбии, желая показать, что и братолюбием и снисходительностью ближних не должно злоупотреблять.

Стих 12. Ничесоже требуете. Так как нищета, нужда большей частью происходит из-за собственного нерадения и праздности людей, то апостол справедливо поставляет на вид христианам требование, чтобы они старались ни в чём не нуждаться.

Солунские христиане заблуждались относительно будущего Пришествия Христова. Они представляли, что Христос в непродолжительном времени явится с Неба только для того, чтобы образовать из верующих особенное земное царство, и почитали блаженными тех, которые доживут до времени явления Спасителя; напротив – несчастными умирающих прежде Его Пришествия. Апостол не хочет оставить солунян в неведении об участи умерших и доказывает им, что если они веруют в воскресение Иисуса Христа, то также должны веровать и в воскресение всех умерших в Иисусе (1Фес.4:13–14).

Дожившие до дня Пришествия Христова не предупредят умерших, потому что как только возвещено будет трубой Архангела наступление того Великого Дня, мёртвые воскреснут, а живые будут восхищены на облаках в сретение грядущему Господу (1Фес.4:15–17).

Этим солуняне должны взаимно утешать друг друга (1Фес.4:18). Что касается времени наступления Дня Господня, то, согласно откровению Иисуса Христа, этот День наступит внезапно, и никто не избежит его (1Фес.5:1–3). И потому христианам, как сынам света, нужно всегда бодрствовать и быть трезвыми и облечёнными в веру, любовь и надежду (1Фес.5:4–8), потому что Бог предназначил их не к гибели, а ко спасению через Иисуса Христа; с Ним они и должны быть всегда, и в этом искать взаимного утешения и назидания (1Фес.5:9–11).

Стих 13. Не хощу вас, братие, не ведети о умерших, собственно – об усопших. Апостол не без намерения употребляет здесь выражение уснувших, чтобы самим названием показать, что смерть для христианина есть не более, как сон, после которого должно последовать пробуждение.

Да не скорбите, якоже и прочии не имущии упования. Не всякая скорбь запрещается этими словами, а скорбь отчаяния, скорбь, проистекающая из того взгляда на смерть, что с ней оканчивается всё для человека. Такая скорбь свойственна была язычникам, которые не знали ничего о воскресении мертвых.

Стих 14. Тако и Бог умершыя в Иисусе приведет с Ним. Основанием для утешения христиан в скорби апостол поставляет тесное соединение их со Христом. Вера в Воскресение Иисуса Христа должна привести к тому заключению, что и все соединённые со Христом тоже должны воскреснуть, или, как выражается апостол, должны быть приведены с Ним в Его Царство. Но для этого они должны и умереть во Иисусе – то есть подобно Ему, для Него, с верой в Него, как и жили для Него и с Ним.

Стих 15. Глаголем словом Господним. Открытое апостолом Павлом учение о воскресении мёртвых он узнал и посредственно из слов Самого Спасителя (Ин.5:29) и непосредственно из особенного откровения.

Мы живущии оставшии в Пришествие Господне, не имамы предварити умерших (усопших). Чтобы ещё более устранить все поводы к печали относительно умерших, апостол говорит, что оставшиеся в живых не будут иметь никакого преимущества перед умершими при открытии Царства Христова – даже не войдут в него прежде тех. Для большего же успокоения солунян, присоединяет и себя к числу тех, которые должны последовать за умершими, а не предварять их: и мы, живущии оставшии.

Стих 16. Сам Господь в повелении, во гласе архангелов, и в трубе Божии снидет с Небесе. Апостол изображает Пришествие Христово не по собственному гаданию, а по откровению Божию. Здесь он возвышается до пророческого созерцания, и потому несправедливо мнение тех, которые в этом изображении видят только догадку апостола. То, что он открывал словом Господним, не было плодом его измышлений. В своём изображении апостол берёт образ с военных действий, когда, по слову полководца и по звуку военной трубы, войска выступают на битву. Впрочем, ещё в иудейском храме все важные праздники и события возвещались звуком трубы, и раввины описывая явления Мессии и воскресения мертвых следовали тому же образу.

Повеление, κέλευσμα напоминает нам то творческое веление, которое воззвало к бытию всю тварь. Как некогда Бог повелел: да будет мир; так, по замечанию святого Иоанна Златоустого, в Последнее Пришествие Своё Бог скажет: да воскреснут мёртвые! – и воскреснут. Повеление будет возвещено гласом архангела: послет бо ангелы Своя с трубным гласом велиим и соберут избранных Его (Мф.24:31).

[Что касается самой трубы, то нельзя думать, чтобы это была труба вещественная, сделанная из какого-нибудь металла, подобная земным трубам. Её необыкновенный звук, слышимый по всей земле, её чудесное действие, по которому восстанут даже мёртвые, её употребление ангелами – духами, всё это показывает, что последняя труба есть только образное представление того всемогущего гласа Божия, который в последний день раздастся над землёю и пробудит к жизни всех усопших].

Слово последняя труба даёт повод Златоустому и другим толкователям заключать, что звук трубы будет слышаться несколько раз и что только при последнем звуке Господь явится для Суда. Это сошествие будет с Неба, потому что на небо Он и вознёсся.

И мертвии о Христе воскреснут первее, πρώτον. В изображении самого воскресения апостол даёт заметить некоторую последовательность; но в объяснении этой последовательности мы встречаем некоторое разногласие. Хилиасты, на основании Апокалипсиса (Откр.20:5), утверждали, что первоначально воскрешены будут только уверовавшие во Христа и будут царствовать с Ним 1000 лет; потом воскреснут и все прочие. Но против такого мнения стоит то обстоятельство, что воскресение у апостола относится к последнему Пришествию Иисуса Христа; в противном же случае нужно допустить не только два воскресения, но и два Христовых Пришествия. И потому многие, принимая одно воскресение, относят слова: первое, потом не к порядку времени, а к порядку степени: между первыми, и, как бы близкими к Господу будут умершие во Христе, потом нечестивые. Но апостол различает не добрых и злых, а умерших и живых, то есть даёт право предполагать некоторые промежутки времени между воскресением первых и изменением последних.

Златоустый и другие допускают такую последовательность времени в акте воскресения: сначала воскреснут умершие о Христе, то есть праведные христиане, куда должны однако ж быть причислены и ветхозаветные праведные, которые жили верой во Христа, и должны воскреснуть с Ним, потом оставшиеся в живых до того времени будут внезапно изменены и восхищены на облаке на встречу Господу; наконец, воскреснут и нечестивые для суда. Такой именно порядок воскресения заставляет предположить апостол Павел, когда говорит: якоже о Адаме вси умирают, такожде и о Христе вси оживут, кийждо в своем чину: начаток Христос, потом же Христу веровавшии в Пришествии Его (1Кор.15:22–23), причём разумеется не только порядок степени, но и порядок времени.

Стих 17. Восхищени будем на облацех в сретение Господне на воздусе. Вознесение Иисуса Христа на небо изображается также шествием на облаке к Небу. В сретение грядущему Судии вместе со святыми ангелами и праведники явятся для суда над миром. Этим и объясняют предварительное воскресение праведников. Они должны будут вместе с Господом явиться для суда над миром. Как воскресение мёртвых, так и изменение живых, и восхищение навстречу Господу произойдёт во мгновение ока.

[Стих 18. Утешайте друг друга в словесех сих. Начав свою речь о воскресении мёртвых с целью утешить солунян, апостол и заканчивает её советом утешать друг друга этими словами].

Глава 5:1. А о летех и о временех. Разумеется время Пришествия Христова и воскресения мертвых. Сообщив ясное понятие о воскресении мёртвых, апостол считает уже излишним распространяться о времени, когда будет это воскресение. Если даже живущие должны измениться и прийти в такое же состояние, какое испытали умершие, то нет различия в том, доживём мы до времени Второго Пришествия или умрём, а потом воскреснем. Для всех нас и живых и умерших должно считаться главной заботой, чтобы быть всегда готовыми к встрече Господа.

[Стих 2. День Господень, якоже тать в нощи, тако приидет. В изображении быстроты и нечаянности Пришествия Господня апостол следовал Самому Господу (Мф.24:42–43), Который неоднократно напоминал об этом дне и требовал постоянной бодрости и трезвости от Своих учеников].

Стих 3. Внезапу нападет на них всегубительство. Внезапное Явление Христово будет для неверующих и для лжехристиан временем наступления совершенной гибели их. В то время, как истинно верующие с нетерпением ждут Господа и готовятся к встрече Его, неверующие и нечестивые представляют Пришествие Христово далёким и медленным, и проводя жизнь в нерадении и нечистоте, не будут уже в состоянии покаяться и исправиться. Нечаянность явления Христова и действие его на мир далее апостол объясняет сравнением с положением беременной женщины.

[По замечанию святого Иоанна Златоустого, беременной не нечаянно приходит время родить, потому что она знает время родов, но в то же время эти роды могут сделаться для неё и нечаянными, так как многие жёны рождают до истечения определённого срока, и рождают в пути, вне дома, во время работ и так далее. Для лиц же, близко не знакомых с положением беременной женщины, рождение младенца, если не покрыто совершенной неизвестностью, то почти всегда кажется нечаянностью].

Подобное положение дел можно вполне применить к Пришествию Христову. Только истинные христиане будут предчувствовать близость наступления конца мира и будут страдать подобно родильнице тяжкими муками. Для мира же это явление Христа в мир будет покрыто неизвестностью, и когда они скажут: мир и безопасность – тогда и найдёт на них пагуба.

Стих 4. Вы же, братие, несте во тме, да день вас якоже тать постигнет. Продолжая своё изображение нечаянного наступления дня Господня, апостол приходит к увещаниям, чтобы христиане всегда бодрствовали в ожидании этого дня. Для христиан нет ночи, и ничто не может подступить к ним тайно, незаметно. В то время, как упивающиеся вином и отягчённые глубоким сном, засыпая во мраке, не чувствуют приближения дня и бывают захвачены появлением его, тогда христиане, трезвые и бодрые, ждут восхода Солнца и радостно встречают его.

Стих 8. Мы же сынове суще дне. Христиане называются сынами света, сынами дня, по главному характеру своей деятельности – бодрости, осмотрительности, откровенности и чистоте действий.

Оболкшеся в броню веры и любве, и шлем упования спасения. Кроме бодрости и осторожности, какая всегда необходима воинам, ждущим опасности, им ещё необходимы и вооружения, которые для христианина суть вера, любовь и надежда. Вера и любовь составляют духовную броню, то защитительное одеяние воина, которое, облекая грудь его, предохраняет от ударов неприятеля в самые опасные в теле его места. Такой же защитой для головы служит шлем. Человек, полный надежды, спокойно и бодро поднимает свою голову, как воин, чувствующий, что удары в голову безвредны для него. В Еф.5:16 вера называется щитом, а значит, орудием защиты груди.

[Стих 9. Не положи нас Бог в гнев. Причина вместо действия. Гневом называется здесь наказание, которое должно пасть на сынов тьмы].

[Стих 11. Сего ради утешайте друг друга. Опять апостол просит христиан, чтобы они взаимно поддерживали друг друга, одушевляя и возбуждая к бодрости и утешая в скорбях].

Ряд увещаний своих апостол заключает наставлениями, относящимися к внутреннему благоустройству и усовершенствованию христианского общества. Он просит солунян об уважении труждающихся и предстоятелей, о взаимной заботливости и снисходительности (1Фес.5:12–15), предлагает им постоянно радоваться, молиться и благодарить, советует быть внимательными и рассмотрительными в духовных дарованиях и удерживаться от зла (1Фес.5:16–22); призывает на них благословение Божие, просит их молитв, приветствует лобзанием святым, заклинает прочесть своё Послание всем верующим и запечатлевает его апостольским благопожеланием, которое с этих пор делается у него обычным (1Фес.5:23–28).

[Стих 12. Знайте (в русском: уважайте) труждающихся у вас. Скромные труженики и деятели общественного блага и христианской жизни большей частью неизвестны миру, который любит молву и блеск. Дело христианского внимания не забывать этих тружеников и знать их всегда, то есть оказывать им любовь и уважение. Такой же любовью и уважением должны пользоваться и предстоятели общества, несущие на себе заботу о благе и мире целого общества.

[Стих 13. Мирствуйте в себе, то есть будьте мирны между собой (как в русском переводе), или заботьтесь о своём душевном мире. Но в Вульгате, следующей некоторым греческим рукописям и Отцам, читаем: pacem habete cum eis, тo есть cum pastoribus (с пастырями), о которых апостол ведёт речь выше].

Стих 14. Вразумляйте безчинныя. Из второго Послания к солунянам (3:7–12) открывается, что в обществе солунян были лица, которые проводя жизнь в праздности, ели чужой хлеб и возбуждали общее неудовольствие своими поступками. Апостол советует вразумлять таких, но быть и снисходительными к ним.

Стих 15. Всегда доброе гоните. Этим выражается как необходимость настойчивого искания добра и следования путём добродетели, так и лёгкость потери его при невнимании и неосторожности.

Стих 16. Всегда радуйтеся. Радость разумеется о Дусе Святе (Рим.14:17). Всегдашняя радость есть доказательство внутреннего мира, уверенности в будущем блаженстве. Потому апостол и предлагает всегда иметь такую радость; что всё равно, как если бы он советовал жить так, чтобы не бояться за потерю будущего блаженства.

Стих 17. Непрестанно молитеся. И это не есть что-нибудь невозможное, потому что не трудно всегда песнословить Бога, и когда идёшь, просить Божия содействия, и когда засыпаешь, уснуть с мыслью о Боге (Златоустый, Феодорит).

Стих 18. О всем благодарите. Таково свойство души любомудрствующей, никогда не забывающей, что всё подаваемое человеку, вся жизнь его есть дар Всеблагого Бога. Даже самые неприятные обстоятельства и тяжёлые бедствия должны вызывать это же чувство благодарности, служа орудием нашего вразумления или испытания.

Стих 19. Духа не угашайте. Духовные дарования часто сравниваются со светом или огнём. И действие Духа в человеке требует особенных условий жизни. Огонь погасает в светильнике, когда нет масла или влито нечистое масло, влито вещество негорючее. Свет меркнет от дыма, от заслонения его мрачными предметами. То же и с духом, живущим в нас. Он угасает от недостатка милости, любви и добра, он гаснет от нечистой жизни, он меркнет от худых деяний и помыслов. Апостол требует чистоты светильника совести, и чистоты сосуда – тела, и елея добродетелей.

Стих 20. Пророчествия не уничижайте. Это можно считать следствием угашения Духа, потому что главным образом действие Духа проявляется в пророчестве. Но и независимо от предыдущей заповеди, апостол считал нужным советовать солунянам, чтобы они были внимательны к дару пророчества, который был так почитаем в первенствующей Церкви.

Стих 21. Вся искушающе, добрая держите. При различении духовных дарований апостолы часто советуют быть осмотрительными и испытывать силу и происхождение их. Апостол Иоанн (1Ин.4:1) указывает и те признаки, по которым можно различать духов Божиих и духов лестчих.

[Стих 22. От всякия вещи злыя отгребайтеся, α̉πό παντός είδους. Можно перевесть так, что апостол советует удаляться не только от всего злого, но и от всего, что имеет вид зла].

Стих 23. Всесовершен ваш дух, и душа, и тело непорочное. Здесь дух и душа различаются не как две составные части нашего духовного существа – то есть, не в психологическом отношении, но по употреблению житейскому, принятому апостолом. Дух у него всегда высшее стремление, направленное к святому и Божественному; душа – способности и действия, направленные к жизни земной, обыкновенной, часто – греховной.

[Стих 26. Целуйте братию всю лобзанием святым. Целование у христиан означало их равенство между собой. У восточных народов только равные целовались в уста, старейшие же протягивали свою руку для поцелуя низшим. По свидетельству Постановлений апостольских (2:57), целование происходило у мужчин с мужчинами, у женщин с женщинами. Прибавление слов: лобзанием святым (Рим.16:16; 1Кор.16:20; 2Кор.13:12), лобзанием любви (1Пет.5:14) показывало чистоту и искренность побуждений к такому лобзанию. Древнейшие писатели Иустин (Апология, 2), Тертуллиан (De orat. 14), Ориген (на это место) говорят об этом лобзании, как обычном у христиан. Но в последствии времени этот обычай мало-помалу и как бы сам собой вышел из употребления. Как на остаток сего древнего обычая смотрят на целование, употребляемое Православными в Церкви и вне Церкви в дни Святой Пасхи, и священнослужителями во время совершения Литургии].

Стих 27. Заклинаю вы Господем прочести Послание сие перед всею святою братиею. Из этого открывается, какое важное значение должно было иметь это Послание апостола для Церквей Македонии и для всех христиан.