Во многих молитвословах можно встретить указания, к каким святым необходимо обращаться в тех или иных нуждах. Об этом явлении написано немало статей. Однако, вопреки предпринимаемым усилиям, самый частый вопрос, который задают в храме – «какой иконе молиться?».
Согласно церковному учению, святые являются нашими старшими братьями и сёстрами по вере, своим подвигом во время земной жизни они стяжали особое дерзновение перед престолом Пресвятой Троицы. Поэтому мы обращаемся к угодникам Божиим, чтобы они были ходатаями за нас в своих молитвах. Даже когда Церковь взывает к величайшей святой, Матери Божией «Пресвятая Богородице, спаси нас!», имеется в виду лишь просьба о заступничестве Царицы Небесной перед Богом. Почитание святых в Церкви всегда христоцентрично. Прославляя святых, мы, в первую очередь, славим Бога, Дивного во святых своих (см. 2Сол.1:10). Молясь святым, мы через них обращаемся к Богу. Неверное почитание святых приводит к откровенному язычеству – составлению пантеона автономным богов, подобных Апполону, Артемиде, Венере и прочим, со своими чётко разграниченными обязанностями. Часто это находит отражение и в домашнем иконостасе, красном уголке: икона Господа Иисуса Христа либо вообще отсутствует, либо очень маленькая и где-то внизу, а икона Матроны Московской или святителя Николая Угодника – большая и на самом почётном месте. Совершенно не случайно расположение икон в храме, не случайно под куполом изображён Господь Вседержитель. Сама архитектура, убранство храма, богослужебный устав напоминают нам о том, что в центре нашей жизни, молитвы должен быть Бог, что «мы Им живем и движемся и существуем» (Деян.17:28). Наша домашняя церковь, как Апостол называет семью, должна быть обустроена по образу Церкви Соборной, как внутренне, так и внешне.
Святость – это не есть самодостаточность, автономность святого в своей праведности, сверхъестественных способностях, не есть врождённая харизма. Святость – это приобщённость к Богу, Его благодати таких же людей, как мы все. Поскольку человек с Богом, постольку он и свят. К святости мы все способны и призваны.
Преподобный Иоанн Дамаскин писал: «Достопоклоняемы святые – не по естеству своему, мы поклоняемся им, потому что Бог прославил и соделал страшными для врагов и благодетелями для приходящих к ним с верою. Поклоняемся им мы не как богам и благодетелям по естеству, но как рабам и сослужителям Божиим, имеющим дерзновение к Богу по любви своей к Нему. Поклоняемся им, потому что сам Царь относит к Себе почитание, когда видит, что почитают любимого Им человека не как Царя, но как послушного слугу и благорасположенного к Нему друга».
В этой связи, какая разница, с какой просьбой обращаться к святому? Если наше желание угодно Богу, наша молитва правильная, то святитель Николай Чудотворец или Спиридон Тримифунтский будут молиться вместе с нами. Безусловно, логично обращаться к святым врачам-бессребреникам в болезни, к святым великомученикам-воинам перед сражением. Угодник Божий, который находился в похожих с нами жизненных обстоятельствах, имел те же искушения, вёл сугубую брань с мучащей и нас страстью, будет, несомненно, нам ближе. Этому святому нам легче молиться как сродному в чём-то. Однако здесь путь противоположный: мы выбираем святого, основываясь на наших личных отношений с ним, а не от сомнительной «специализации» святых. К примеру, ясно, почему при нападении блудной страсти прибегают к молитвенному заступничеству преподобного Моисея Угрина или святой Марии Египетской. Причём ясно это лишь для тех, кто знаком с их житиями. Эти подвижники в своей земной жизни вели ожесточённую борьбу с плотской бранью и победили её. Однако совсем не понятно, почему при болезнях головы, как учит нас упомянутый список, поможет исключительно святой Иоанн Креститель? Неужели потому, что ему отрубили голову? Помню, как в одном монастыре с вопросом, о чём молиться святому Предтече, к нам обратился экскурсовод-выпускник Свято-Тихоновского богословского института (хотя уверен, там учат иному)! То есть, конечно, мы можем обращаться к святому Иоанну Предтече, и когда у нас болит голова. Но это вовсе не означает, что исключительно он нам поможет. Такое отношение к молитве святым низводит её на уровень заклинаний, заговоров. Для последних важен только правильный текст. Для молитвы же необходима осмысленность, участие сердца, текст молитвы выступает лишь средством.
Как православные христиане мы должны строить свою жизнь согласно учению Церкви, Священному Писанию и Священному Преданию. Если обратится к этим источникам, то нигде мы не найдём списков «каким святым в каких нуждах молиться». Хотя молитвенное почитание святых в Церкви было всегда. Ещё в Ветхом Завете существовал обычай призывать Ангелов. Так, например, Иаков, благословляя детей Иосифа, говорит: «Ангел, избавляющий меня от всякого зла, да благословит отроков сих (Быт.48:16)». Сам Бог повелевает царю Авимелеху просить молитв Авраама (Быт.20:7). Святой Иоанн Богослов видит молитвы святых как фимиам поднимающийся перед Богом (Откр.5:8, 8:3-4). Довольно много свидетельств находим у святых Отцов. VII Вселенский Собор утверждает почитание святых как неотъемлемую часть православного вероучения: «Если, кто не исповедует, что все святые, сущие от века и угодившие Богу, как до закона, так под законом и под благодатью, досточестны перед Ним по душе и по телу или не просят молитв святых, как имеющих позволение предстательствовать за мир по церковному преданию – анафема». Строгое следование церковному учению в вопросе почитания святых убережёт нас от уклонения в обе стороны. Уклонение вправо – это язычество, оккультизм, царебожие (когда святого царя Николая II почитают искупителем грехов России), католичество с его культом «Непорочного Зачатия» Самой Девы Марии-«Соискупительницы». Уклонение влево – протестантизм, отрицающий святость в православном понимании и ходатайство святых вообще.
Лучше всего призывать в молитве тех святых угодников, которые нам близки, нами любимы, с которыми у нас как бы сложились личные отношения. Как складываются эти отношения? По-разному. Иногда через знакомство с жизнеописанием или наследием святого, иногда мистически, через опыт молитвы. Митрополит Иларион (Алфеев) очень точно отметил, что святой человек проживает 3 жизни. Первую – на земле, вторую – в людской памяти, в фольклоре, своём наследии и третью – таинственную, постигаемую через молитвенное общение, через ту помощь, которую Бог подаёт по его ходатайству.
Большое значение имеет почитание местных святых. Ведь всего канонизировано несколько тысяч человек. Почитание святых земляков – священный долг христианина, как любовь к Отечеству, родственникам. Приходилось слышать рассказ о чудесном явлении святителя Митрофана Воронежского одновременно нескольким клирикам нашей епархии во сне. Святитель вопрошал: «Почему так мало ко мне обращаются?». Действительно, странно. Мы готовы ехать за тридевять земель в поисках экзотических святынь, забывая, что в нескольких сотнях метров от нас покоятся мощи величайшего угодника русской земли. Нет пророка в своём отечестве (ср. Лк.4:24)! До революции Воронеж был центром паломничества наряду с Киево-Печерской Лаврой, Валаамом, о чём свидетельствуют многочисленные воспоминания современников, в частности, оптинских старцев, свт. Антония (Смирницкого), игуменьи Арсении (Себряковой), С. Нилуса, и чудеса, являемые Богом по молитвам своего угодника.
В заключении хотелось бы ещё раз подчеркнуть важность следовать именно церковному учению, церковному Преданию, а не «преданиям старцев» во всех аспектах своей духовной жизни. Встречаются люди, которые многие годы ходят в храм, имея при этом самые тёмные, невежественные представления о Православии. Эти представления являются препятствием к подлинной жизни во Христе, к духовному преуспеянию и даже спасению, оставляют человека бесплодной смоковницей. Христианин – это ученик по определению, он призван постигать божественную науку всю свою жизнь всесторонне, питая себя молитвой, Таинствами Церкви, делами милосердия, чтением Священного Писания и духовной литературы. Остановка на этом пути богопознания означает неминуемую духовную смерть, потому что Бог нужен не богатым, сытым, здоровым и праведным умникам, а нищим духом, алчущим и жаждущим правды, больным и кающимся грешникам. Возможностей для этого сейчас предостаточно: храмы открыты, в церковных лавках и библиотеках – обилие литературы, действуют православные телеканалы «Спас» и «Союз», интернет полон соответствующих тестовых, видео- и аудиоматериалов на любой вкус и уровень, при многих приходах ведутся беседы об основах Православия. Для того чтобы быть живым, действительным, а не мнимым, формальным членом Тела Церкви, требуется лишь наше желание.