Читал и смотрел видео у многих авторитетных Священников, как Прот. Андрей Ткачёв, Иер.
Георгий Максимов, богослов Алексей Ильич Осипов, что в храмах русской православной церкви часто искажают таинство соборования, в том плане что соборуют всех, а не только тяжело больных, как следует так же из Святоотеческих объяснений данного таинства; текстов самого таинства, читаемых во время соборования; и из Писания, что соборуется тот, кто лежит на одре болезни, сам не может прийти и приглашает священника, по слову: "Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне". Помимо этого существует ещё суеверие, что прощаются забытые грехи, хотя известно, что они прощаются в таинстве Исповеди. Написано только далее: "если он соделал грехи, простятся ему". Никакой приставки "забытые" нету. РПЦ делает какие усилия сейчас, что бы с этим искажением таинства справиться?
Иер. Георгий Максимов. Нужно ли идти на соборование здоровому?
"Мифы и правда о соборовании": Отец Андрей Ткачев
Нужно ли Соборование здоровому человеку? — Осипов А.И
Советую прежде изучить!!!
«...
Что касается нас православных, то это обстоятельство так же мало может нас смущать, как и существование в настоящее время на всенощных бдениях церковного обряда помазания елеем, ведущего свое начало от обыкновенного употребления елея, – существование этого обряда параллельное с таинством елеопомазания, ведущим свое начало со времен апостольских.
Переходя к сакраментальному употреблению елея, не считаем важным останавливаться на древнейших свидетельствах, сюда относящихся; так как эти свидетельства, хотя и имеют значение в догматическом отношении, не представляют, однако значительных данных для выводов относительно исторической судьбы литургической стороны таинства или для суждения о том, как именно совершалось это таинство. Таковы свидетельства:
Оригена и однородное с ним И. Златоуста, ссылавшихся на слова ап. Иакова при рассуждении о покаянии
16, свидетельство
Кирилла александрийского, напоминающего болящим о благодатном средстве, указанном в словах ап. Иакова
17, свидетельство св. Амвросия о возложении рук на больных и благословении
18, свидетельство бл. Августина о значении помазания для будущей жизни
19 и биографа Августинова Поссидия († 440) о посещениях бл. Августином больных, о молитвах за них и о возложении на них рук
20. Из всех этих свидетельств следует только, что отцы церкви помнили о заповеди ап. Иакова и напоминали больным о благодатном средстве исцеления от болезней душевных и телесных. Причем преимущественное внимание обращали на исцеление душевных недугов, т. е. на прощение грехов, рассматривая заповедь апостола в тесной связи с данною самим Христом пресвитерам власть вязать и решать. Посему, естественно, сосредоточивали особенное внимание не на елее, как видимом знаке исцеления преимущественно телесных недугов, а на возложении рук, как видимом знаке отпущения грехов. В литургическом отношении имеет важность только этот последний результат, т. е. что возложение рук было одним из действий, существенно входившим в древности – вместе с помазанием елеем – в священнодействие таинства елеопомазания.
Сравнительно с вышеуказанными свидетельствами несколько более имеет значения в литургическом отношении свидетельство св.
Иринея лионского о гностических искуплениях. Между различными способами совершения так называемых гностических „искуплений” св. Ириней упоминает о следующем.
„Другие еще совершают искупление над умирающими в минуту их кончины, изливая над головами их елей и воду или вышеупомянутую масть с водою и употребляя приведенные призывания для того, чтобы они сделались недоступными и невидимыми для начал и властей. И чтобы внутренний их человек восшел горе к невидимому, тогда как тело их оставляется с тварями в этом мире, а душа их переходит к Демиургу. И они научают их после смерти, когда придут к властям, говорить следующие слова: Я сын от Отца-Отца и пр.“
21
Не может быть сомнения в том, что допущение гностиками такого обряда не было результатом самостоятельного творчества гностического ума: известные взгляды гностиков на материю могли только противодействовать, а никак не содействовать введению в употребление при гностических искуплениях чувственных элементов, каковы елей, вода и миро. Если же мы видим, что некоторые из гностиков, тем не менее, употребляют этот обряд возливания елея на тело уже умершего, на тело, не имевшее само в себе для гностика никакой цены и значения, то это обстоятельство не иначе можно объяснить как воздействием на этих еретиков укоренившегося обычая другой среды, воспитанной в других взглядах на тело и вообще на материю, т. е. православной Церкви, влиянию которой в данном случае и подчинялась известная часть менее последовательных гностиков, тогда как другая часть решительно отвергала, по замечанию св.
Иринея, „совершение таинства неизреченной и невидимой силы и бестелесного при помощи тварей чувственных и телесных». Таким образом, в гностических искуплениях при кончине нельзя не видеть косвенного указания на факт существования в первые века в христианской церкви священнодействия елеопомазания. Такое заключение мы вправе сделать, тем более что в других способах совершения гностических искуплений, описание которых у св.
Иринея предшествует приведенному нами месту, весьма заметно подражание гностиков совершению в православной церкви таинств: крещения, миропомазания и брака
22. У гностиков обряд возливания елея на тело умершего является торжественным тайнодействием; таким же без сомнения он был и в православной Церкви. Единственное впрочем, заключение, какое из приведенного свидетельства можно сделать, от гностической практики к практике православной – это то, что при елеопомазании в православной Церкви употреблялось, по заповеди ап. Иакова, помазание опасно больного елеем и при этом произносились известные молитвы. Более нельзя ничего сказать утвердительного, в виду известного, засвидетельствованного и св. Иринеем стремления гностиков к извращению учения и предания православной Церкви
23.
Несравненно важнее всех вышеисчисленных свидетельств свидетельство Иннокентия 1
24. Это свидетельство важно для нас особенно в том отношении, что, сколько можно заметить, в первой его половине речь идет об обыкновенном, а во второй о сакраментальном употреблении елея, причем последнего рода употребление характеризуется такими чертами, которые, вполне соответствуют понятию о высшем общественном священнодействии, составляющем право и обязанность исключительно лиц иерархических. В послании Иннокентия I к епископу Деценцию, в котором находим упомянутое свидетельство, речь идет вообще de ordinibus et consecralionibus или иначе de consecrandis mysteriis vel in caeteris agendis areanis
25, следовательно, по смыслу этих слов о богослужебных порядках и различных родах церковных богослужебных действий, именно: 1) о том, должен ли мир (целование мира) быть даваем не прежде, а после совершения таинств (освящения св. Даров), 2) что имена приносящих приношения для евхаристии не должны быть произносимы прежде принятия их приношений и освящения молитвою, 3) что запечатлевать в миропомазании никто не должен кроме епископа, 4) что должно поститься в субботу, 5) что fermenlum (вероятно тело Христово
26, в день Пасхи должно быть вручаемо только тем пресвитерам, которые находятся внутри города, 6) что возложение рук на бесноватых уже принявших крещение допускается, 7) что отпущение грехов кающимся должно совершаться пред Пасхою, за исключением тяжкой и опасной болезни. Непосредственно за всем этим мы читаем следующее рассуждение римского епископа об елеопомазании:
„Так как твоя любовь желала посоветоваться об этом, равно как и о прочем, то сын мой диакон
Целестин в своем письме прибавил еще, что твоею любовью положено (спросить) относительно того, что написано в послании ап. Иакова: болит ли кто в вас... Нет сомнения в том, что эти слова должны быть принимаемы и понимаемы в отношении к верующим больным, которые могут быть помазываемы святым елеем помазания (sancto оlео chrismatis), – елеем, который, будучи уготован епископом, может быть употребляем не только священниками, но и всеми христианами в случае нужды своей или своих (близких). Но мы находим, что излишне прибавлено, будто в отношении к епископу сомнительно то, дозволительность чего пресвитерам несомненна. Ибо о пресвитерах сказано (в посл. ап. Иакова) потому, что епископы, будучи обременены другими занятиями, не могут идти ко всем больным. Впрочем, если епископ или может или считает нужным навестить кого-либо, благословить и помазать помазанием (tangere christmate), то без колебания он может совершить помазание (clirisma conficere) того, кому оно приличествует. Ибо на кающихся нельзя возливать его, так как оно есть род таинства (quia genus est sacramenti). Каким образом думают, что может быть сообщаем один род (таинств) тех, которым отказывают в остальных таинствах?»
В этих словах можно видеть указание на несмешиваемое, параллельное существование в древности двух вышеозначенных родов помазания: обыкновенного и сакраментального...».
(профессор Александр Львович Катанский (1.12.1836–27.02.1919); Очерк истории обрядовой стороны Таинства Елеосвящения).
Читать подробнее