Антоний Великий говорил: "Люди обычно именуются умными (мудрыми), по неправильному употреблению сего слова. Не те умны, которые изучили изречения и писания древних мудрецов, но те, у которых душа – умна, которые могут рассудить, что добро и что зло; и злого и душевредного убегают, а о добром и душеполезном разумно радеют и делают то с великим к Богу благодарением. Эти одни по истине должны именоваться умными людьми. Истинно умный человек одну имеет заботу, вседушно повиноваться и угождать Богу всячески. Тому и единственно тому поучает он душу свою, как бы благоугодить Богу, благодаря Его за Его благое промышление"
То есть читать мудрые изречения хорошо, но всё же мудрость поистине приходит не от одного чтения, но более от исполнения. Можно много знать и хорошо обо всём говорить, рассуждать, но мудрость накапливается на практике.
В собственном же смысле мудрость - это дар Божий, о котором нужно молиться, как сказано в Писании, что мудрость сходит свыше
(Иак. 3:17). О чём мы и молимся в молитвах об одолении в себе страстей и обретении добродетелей.
Человек может быть неучёный, косноязычный, но быть истинно мудрым по благочестию своему, как сказано в Писании:
"Начало мудрости – страх Господень; разум верный у всех, исполняющих заповеди Его" (Пс. 110:10)
"Начало мудрости – страх Господень, и познание Святаго – разум; потому что чрез меня умножатся дни твои, и прибавится тебе лет жизни". (Притч. 9:10–11)
_______________________________________
Хорошо говорит о стяжании мудрости Святитель Тихон Задонский:
Христианская премудрость есть Христос, Сын Божий. Как говорит святой Павел: Он «сделался для нас премудростью от Бога» (
1Кор. 1, 30). Он открывает нам тайну познания Небесного Отца. «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (
Ин. 1, 18). И «Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (
Мф. 11, 27). Во Христе «сокрыты все сокровища премудрости и ведения» (
Кол. 2, 3), говорит богомудрый Павел.
Простой христианин, который научен догматам святой веры, гораздо мудрее, чем Платон и Аристотель и прочие языческие мудрецы. Кто из них уразумел то, что простой христианин познал верой? «Никто из властей века сего не познал» (
1Кор. 2, 8)
(104, 1150).
«Признаки» духовной мудрости есть (способы его приобретения): 1) Тщательное поучение в слове Божием; 2) искание руководства, совета у благочестивых и разумных людей; 3) способность с любовью принять наставления, наказания, полезные советы, обличения; 4) рассуждение о дивном Промысле Божием, о правде и милосердии Его; 5) частое воспоминание о смерти и последующем, то есть о Страшном Суде Христовом, о блаженной и неблагополучной вечности; 6) презрение к миру; 7) более всего молитва, без которой духовная мудрость существовать не может
(104, 1152–1153).
Средства, при которых мы приходим к духовной мудрости, есть: 1) Святое слово Божие с помощью Духа Святого. Ибо Священные Писания, по слову апостола, «могут умудрить... во спасение верою во Христа Иисуса» (
2Тим. 3, 15). 2) Искренняя молитва. Так говорит апостол: «Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упрёков, – и дастся ему. Но да просит с верою, нимало не сомневаясь» (
Иак. 1, 5–6). Поэтому и Соломон говорит: «Познав же, что иначе не могу овладеть ею (премудростью), как если дарует Бог, – и что уже было делом разума, чтобы познать, чей это дар, – я обратился к Господу и молился Ему» (
Прем. 8, 21). Догматам духовной мудрости научаемся не в книгах мудрецов века сего, но в книгах пророческих и апостольских и обучаемся ей в школе Святого Духа, Который посредством Своего святого слова умудряет сердца верных. Поэтому христианам, если хотим обрести духовную мудрость, нужно прилежно поучаться день и ночь в слове Божием и усердно молиться Подателю премудрости – Богу.
