Понятием чёрное духове́нство обозначается категория священнослужителей из числа монашествующих (в более пространном значении – совокупность священнослужителей и церковнослужителей из числа монахов).
Граница понятия
Для понимания разделения православного духовенства на черное и белое необходимо рассмотреть историю становления институтов христианского православного священнослужения и церковнослужения в принципе, а также историю появления и становления института монашества.
Прообразом формы деления современного православного духовенства на (церковнослужителей), диаконов, священников была ветхозаветная форма деления лиц, служивших при скинии / храме, на левитов и священников. Институт первосвященников в ветхозаветную эпоху послужил прообразом христианского епископата. Уже в Древней Христианской Церкви можно увидеть разделение священства на три степени: епископ, пресвитер, диакон, хотя не все исследователи согласны между собой относительно того, когда именно такое разделение было оформлено окончательно. Также весь новый избранный народ Божий - христиане разделялись на клириков и мирян. При этом, начиная с IV в. появилось монашество, которое вскоре оформилось как отдельный институт. Благодаря этому параллельно формировалось два способа классификации представителей церковного народа: по их причастности или непричастности к духовенству: κληρικός (клирик) и λαϊκός (мирянин), и по отношению к образу их повседневной жизни: μοναχός (монах) и κοσμικός (букв.: мирской, светский, земной, то есть, в данном случае, не монах). При этом под понятием «клирик» понимались не только священнослужители (епископы, пресвитеры и диаконы), но и церковнослужители, то есть лица, помогавшие священнослужителям в совершении богослужений (чтецы, певцы, иподиаконы и диакониссы, последние, впрочем, исчезли в средневековый период, хотя сейчас предпринимаются попытки возродить это служение). Таким образом, с течением времени сформировалась традиция выделять следующие категории верующих: миряне – лица, не приносившие монашеских обетов и не имеющие посвящения в степень церковнослужения или священства, «простые» монахи – лица, принесшие Богу особые обеты относительно своего образа жизни (целомудрие, послушание, нестяжательство) и соблюдающие их, при этом тоже не имеющие посвящения в степень церковнослужения или священства, белое духовенство – лица, имеющие посвящение в сан или степень церковнослужения, но не вступавшие в монашество, и черное духовенство – лица, имеющие посвящение в сан или степень церковнослужения из числа монахов.
Следует отметить, что нередко в обыденной речи к черному духовенству относили (и относят) монахов, монахинь, послушников и послушниц, не имеющих священного сана или посвящения в степень церковнослужения. Причиной к этому отчасти может служить тот факт, что многие указанные лица несут те или иные послушания при совершении богослужения (наподобии алтарников приходских храмов, также не имеющих посвящения в церковнослужительские степени). Кроме того определенную путаницу в содержание понятия «духовенство» внесло в нашей стране законодательство Российской империи, согласно которому к т. н. «духовному сословию» относились все монашествующие обоих полов, независимо от посвящения в сан или степень церковнослужения.
История становления института священства среди монахов
Монашество изначально возникает как движение именно и исключительно мирян. Вплоть до IV века монахи не стремились стать священниками и в подавляющем большинстве случаев ими не были. Более того: существовало предубеждение, согласно которому клирик в принципе не должен был становится монахом: 6-е правило Сарагосского собора 380 г. определяло: «Если кто-либо из клириков по причине гордости и тщеславия оставить свою должность и под предлогом строгого исполнения закона пожелает сделаться монахом – таковый должен быть лишен общения, и не прежде как по раскаянии и усиленной просьбе, снова может быть принят».
Появление большого количества монахов-священнослужителей связано с развитием общежительного монашества, при котором общине монахов требовались священнослужители из числа самого монашеского братства. Кроме того, начиная с IV века настоятелей некоторых монастырей начинают рукополагать в сан епископов. Так, по свидетельству Палладия, еп. Еленопольского, в кон. IV - нач. V в. в монашеской общине некоего аввы Исаака, состоящей из 150 человек, Феофил, архиеп. Александрийский, рукоположил во епископов 7 или 8 монахов. В некоторых случаях эта традиция приобретало специфический характер, например, в Сирии и Месопотамии одно время стали рукополагать известных монахов-подвижников в епископы без назначения их на кафедру. При этом существовала и иная тенденция, обусловленная такой точкой зрения: епископ не может быть монахом, поскольку монашеский образ жизни предполагает послушание и сосредоточенность на личном покаянном делании, а архиерейский сан, напротив, требует попечения о духовном преуспеянии той общины, которую епископ возглавляет (см.: 2 правило 8 Большого Софийского собора 879 года: «Хотя доныне некоторые архиереи, низшедшие в монашеский образ, усиливались пребывати в высоком служении архиерейства, и таковыя действия оставляемы были без внимания: но сей святый и вселенский собор, ограничивая такое недосмотрение, и возвращая сие вне порядка допущенное действие к церковным уставам, определил: аще который епископ, или кто иный архиерейскаго сана, восхощет в снити в монашеское житие, и стати на место покаяния: таковый впредь уже да не взыскует употребления архиерейскаго достоинства. Ибо обеты монашествующих содержат в себе долг повиновения и ученичества, а не учительства, или начальствования: они обещаются не иных пасти, но пасомыми быти. Того ради, как выше речено, постановляем: да никто из находящихся в сословии архиереев и пастырей не низводит сам себе на место пасомых и кающихся. Аще же кто дерзнет сотворити сие, после провозглашения и приведения в известность произносимаго ныне определения: таковый, сам себя устранив от архиерейскаго места, да не возвращается к прежнему достоинству, которое самим делом отложил»).
Монашеское духовенство весьма сильно повлияло на особенности и нравы духовенства вообще: в частности, обет безбрачия на Западе стал в обязательном порядке распространятся не только на епископат, но и на всех священнослужителей вообще. Уже на Эльвирском соборе в Испании в 306 году было постановлено: «…предписать епископам, пресвитерам и диаконам и всем занимающим церковные должности клирикам, – вовсе воздерживаться от своих жен». Хотя и на Западе традиция обязательного безбрачия духовенства утвердилась окончательно не сразу. Кроме того не следует отождествлять безбрачное духовенство (целибат) с монашеским, так как монашеские обеты не сводяться к целибату.
В церковном праве нет канонов напрямую предписывающих рукополагать во епископов только монахов, однако, постепенно традиция избирать епископов обязательно из числа монахов, стала общепринятой во многих Православных Поместных Церквях после эпохи иконоборчества (о том, что такая традиция не является бесспорно обязательной ни канонически, ни исторически см.: прот. Александр Лебедев. О безбрачии и монашестве епископов // Журнал Московской Патриархии. 1933 №13). При этом требование безбрачия для епископата является канонически обязательным и закреплено окончательно 12-м правилом Трулльского собора: «Дошло до сведения нашего и то, что в Африке и Ливии и в иных местах некоторые из тамо сущих боголюбезнейших предстоятелей и по совершившимся над ними рукоположении не оставляют жизни купно с своими супругами, полагая тем претыкание и соблазн другим. Имея убо великое тщание, дабы все устрояти к пользе порученных паств, признали мы за благо, да и не будет отныне ничего такового. Сие же глаголем не ко отложению или превращению апостольского законоположения, но прилагая попечение о спасении и о преуспении людей на лучшее и о том, да не допустим какого-либо нарекания на священное звание. Ибо глаголет божественный Апостол: “вся во славу Божию творите. Безпреткновени бывайте иудеем и еллином и Церкви Божией, якоже и аз во всем всем угождаю, не иский своея пользы, но многих, да спасутся. Подражателе мне бывайте, якоже и аз Христу” (1Кор.10:31-11:1). Аще кто усмотрен будет сие творящий, да будет извержен». Хотя стоит отметить, что как из текста самого правила, так и из истории Церкви известно, что в более раннюю эпоху среди епископов встречались и женатые люди (напр. отец свт. Григория Богослова, т. н. Григорий Старший вел семейную жизнь, уже будучи епископом).
Современное состояние черного духовенства
В современной Русской Православной Церкви под черным духовенством, как правило, подразумевают монахов-священнослужителей. Черное духовенство имеет свою внутреннюю иерархию.
Так монашествующий диакон в православной традиции именуется иеродиаконом. Монашествующий иерей – иеромонахом. Помимо этого, существуют сан игумена и архимандрита. Архимандрит — это высший церковный сан для монашествующих иереев, в русской традиции, как правило, именно из их числа избираются новые епископы. Сан игумена – как правило имеет монах, начальствующий в конкретном монастыре, хотя так происходит не всегда: до 2017 г. В Русской Православной Церкви этот сан служил одной из иерархических наград для монашествующих пресвитеров и не был в обязательном порядке связан с определенной должностью, да и в настоящее время данный сан сохраняется за лицом, оставившим начальственную должность, в благодарность за понесенные на этой должности труды (см. «Положение о наградах Русской Православной Церкви», принятое на Архиерейском соборе 2017 года).
Если монашествующий священник принял великую схиму, то к наименованию его сана добавляется приставка схи-. Например: схииеродиакон, схииеромонах, схиигумен, схиархимандрит и пр.
Комментировать