Толкования на Книга пророка Иезекииля 8:3

Ст. 1 И было в шестом году, в шестом месяце, в пятый день месяца, сидел я в доме моем, и старейшины Иудейские сидели перед лицем моим, и низошла на меня там рука Господа Бога

Ст.3 И простер Он как бы руку, и взял меня за волоса головы моей, и поднял меня дух между землею и небом, и принес меня в видениях Божиих в Иерусалим ко входу внутренних ворот, обращенных к северу, где поставлен был идол ревности, возбуждающий ревнование

И бысть в лето шестое, в шестый месяц, то есть царствования Иоакима царя; и взя мя дух среде земли, и среде небесе, и веде мя во Иерусалим в видении Божии. Пророк говорит о духе пророческом, которым восхищен был ум его; потому что не телом, но в видении Божии, пренесен был ко вратам внутреннейшим, зрящим на север, идеже бе столп ревности. Итак, вместо священного столпа Божия Иудеи поставили мерзких идолов. Упоминаемый же здесь столп, вероятно, был какое либо изображение, служившее свидетелем между покупающим и продающим, подобное чему видно в истории Иакова и Лавана (Быт.31:44-48).

И простер Он как бы руку, и взял меня за волоса головы моей, и поднял меня дух между землею и небом, и принес меня в видениях Божиих в Иерусалим ко входу внутренних ворот, обращенных к северу, где поставлен был идол ревности, возбуждающий ревнование

И здесь простирается подобие руки, а не самая рука, ибо в Боге нет ничего телесного. И представляется зрению рука, чтобы член человеческого тела и обычного не устрашил того, кто берется и поднимается. Ибо если бы в виде змей или другого какого либо животного Он коснулся пророка, то самое несходство членов устрашило бы того, кто быль взят. И берется за часть волос, потому что если бы он был взят за всю голову, то этого не вынесла бы человеческая природа. Вместо пряди волос (сinсiunus) LХХ перевели κράσπεδον, то есть опушка, из которых первое обыкновенно понимается в отношении к волосам, а второе в отношении к одеждам.

И поднял меня дух между землею и небом.

Сперва он был взят подобием руки, а потом поднимается духом, каковый дух не тотчас поднимает его к небу, но [поднимает] между землею и небом, чтобы он, оставляя земное, спешил между тем к небу. Но можем мы и то сказать, что по причине добрых дел пророк был взять подобием руки, а по причине ведения духовных предметов возносится духом.

Ст. 3-4 И привел меня в видении Божием в Иерусалим к внутреннему входу, обращенному к северу, где был поставлен идол ревности, чтобы вызывать ревнование. И вот там слава Бога Израилева, подобная той, какую я видел на поле

LХХ: И привел меня в видении Божием в Иерусалим, к преддверию ворот, обращенных к северу, где был истукан обладающего. И вот была там слава Господа Бога Израилева, подобная той, какую я видел на поле

Что же касается находящегося в некоторых списках: и в истукане образ ревности, то это прибавлено из Феодотиона. Прочее [переведено] одинаково. Говоря: привел меня в Иерусалим в видении Божием, он показывает, что он был перенесен не в теле, а в духе. Подобно этому видению мы можем видеть и небеса, и глубины морские, и преисподнюю, когда мыслию постигаем причины каждого из этих предметов в частности. Сперва же он приходит к преддверию, обращенному к северу, чтобы там видеть истукан идола ревности, [поставленный] для возбуждения ревности, [и] чтобы иметь возможность оттуда проникнуть внутрь и видит прочее, что далее описывается. А что в храме Божием был поставлен истукан идола Ваала, об этом повествует история. И прекрасно называется он идолом ревности, ибо он вызывает Господа к ревнованию и рвению согласно с тем, что говорится в Второзаконии: „они вызвали Меня на ревность чрез того, кто не был Богом, и Я вызову в них ревность чрез народ, которого нет“ (сн. Втор. гл. 32). Затем, так как ревность и обладание по-еврейски называются одним и тем же именем: сепа, то вместо истукан ревности LХХ перевели истукан обладающего. Поэтому когда родился Каин, то родившая говорит: стяжах человека Богом (Быт. 4:1), указывая стяжанием человека на имя Каина. И была там слава Господа Бога Израилева, не для того, чтобы наслаждаться такою близостию, а для того, чтобы явление ее уничтожило идола ревности и храм. Поэтому в скором времени следует разрушение и города и храма. И у Исаии написано (гл. 29), что на узкой постели не будут помещаться двое и короткое одеяло не может покрывать обоих, чрез что Писание указывает на оное [изречение] апостола: кое согласие Христови с велиаром, церкви Божией со идолы (2Кор. 6:15)?

И простер Он как бы руку, и взял меня за волоса головы моей, и поднял меня дух между землею и небом, и принес меня в видениях Божиих в Иерусалим ко входу внутренних ворот, обращенных к северу, где поставлен был идол ревности, возбуждающий ревнование

“Как бы руку”. Черта, отличающая настоящее видение, это рука, которая берет пророка “Как бы”, слав. точнее “подобие” (евр. “табнит”, “строение”, “образ”): рука едва вырисовывалась; знакомая по I гл. робкая осторожность в описании Божественного образа. - “Взял меня за волоса головы моей, и поднял меня дух между землею и небом”. Пророк почувствовал след. и физическое прикосновение к темени и затем парение в воздухе, хотя тело его, по-видимому, не оставляло прежнего места; об этом последнем предупреждает замечание “духом” и в дальнейшем предложении “в видениях Божиих”, и посетители пророка не оставляют его во время этого “восхищения” (XI:25). Тем не менее выражение слишком решительно, чтобы понимать его лишь о духовном перенесении в Иерусалим и храм; оно напоминает III:12, 14, где речь о телесном перемещении. Здесь же, как и в XXXVII:1 и XL:1-2 разумеется, вероятно, какое-то наполовину телесное перенесение, напоминающее может быть явление двойничества, но не столь резко физическое, как в Дан XIV:35, где и деятелем является не Бог, а ангел. “Дух”, очевидно тот же, что в II:2; III:12, 14, тожественный, как мы видели, с “духом” I:12, т. е. Духом Св.; т.о. этим только точнее обозначается деятель чудесного перенесения пророка (Лк XI:20 точнее обозначено у Мф XII:28); в рассказе о перенесении пр. Аввакума ангелом в Вавилон замечено, что ангел перенес пророка “силою духа своего”. - “В Иерусалим ко входу внутренних врат, обращенных к северу”, т. е. в храм, чего однако не сказано, - недомолвка, выдающая священника. Внутренними вратами, иначе верхними (IX:2; Иер XX:2 и д.) назывались ворота в ограде, отделявшей внешний двор от внутреннего; в отличие от этих ворот ворота внешнего двора, через которые вступали впервые в храм, назывались просто “воротами дома Господня”. Тех и других ворот было вероятно по три: восточные (главные), северные и южные, причем последние предназначались только для царей (Иез ХLIII:8), ведя от дворца ко храму. Из этих трех ворот здесь упоминаются вторые, которые в ст. 5 называются “воротами жертвенника”; они же, кажется, в Иер XXVI:10 называются “новыми”. Пророк поставлен был у входа в эти врата, какого входа - наружного (северного) или внутреннего (южного), не сказано; но из ст. 5 видно, что внутреннего, потому что, смотря с места нахождения своего на север, он видит с северной стороны ворот идола. Следовательно, пророк поставлен был между воротами и жертвенником на внутреннем дворе или дворе священников. Оттуда видит он во храме прежде всего идола ревности, т. е. поясняет пророк “возбуждающего ревнование”, конечно, у Господа, единственного обладателя Израиля (отсюда прибавка LXX; “притяжавающаго”). Гнев Божий на идолопоклонство Израиля часто изображается под видом ревности, ревнивой, не допускающей других предметов почитания, любви Бога к Израилю: Исх XX:5; Втор XXXII:16, 21 и др. Посему всякий идол мог быть назван идолом ревности. Но такая определенность в указании места, где стоял идол, такое необычное название для идола, взятое из области супружеских отношений, наконец столь почетное и святое место храма, занятое идолом - все это показывает, что здесь имеется в виду определенный идол, стоявший когда-либо или тогда во храме. Но из Священ. книг известно лишь определенно о поставлении в храме одного идола, это именно идола Астарты при Манассии (4Цар XXI:7; 2Пар XXXIII:7, 15, где идол ее обозначается в тем же, что здесь, словом “семел”, употребленным еще только во Втор IV:16; слав. “столб и образ”); этот идол отвечает и всем другим данным настоящего указания: близости к жертвеннику (ср. Втор XVI:21, 22) и понятно ревности (женственность божества, разврат культа). Другие разумеют Молоха, Ваала, Адониса, Бела.