Почему благодать после Причастия у меня быстро проходит?

Здравствуйте!

Так у всех. Святые многие десятилетия выстраивали свою духовную жизнь так, чтобы от Литургии до Литургии не терять Благодатного состояния. Здесь даже не о Причастии.

Благодарите Бога, что Благодать не оставляет Вас в день Причастия. И живите размеренной духовной жизнью.

Помощи Божией!

Возможен и другой взгляд на это: cхиархимандрит Авраам в беседе говорит:

Во-первых, еще неизвестно: оставила тебя благодать или ее не было. Если даже и оставила – а она оставляла и великих подвижников, – значит, на то есть воля Божия. В этом случае нужно трудиться, смиряться, терпеливо нести свой крест, и благодать вернется. Благодать есть, если ты слушаешься, – непослушанием ты отгоняешь ее. Кроме того, не нужно смотреть на все примитивно: мол, если у меня нет каких-то особых ощущений, значит, нет и благодати. Бывает, что человек ожидает такой же благодати, какая была у Серафима Саровского, а если ее нет, думает, что он погиб. Возможно и другое: у человека были какие-то ощущения, по неопытности принимаемые им за благодатные. Господь, пытаясь его спасти, Своею благодатью отгоняет эти неправильные, прелестные ощущения, а человек начинает думать, что лишился благодати. Не нужно в такой степени доверять своим субъективным ощущениям.

Я просто удивляюсь, когда люди говорят, что их оставила благодать. Когда старец Силуан говорит о том, что его оставила благодать Божия, – это понятно. А когда об этом говорит послушница, которая еще ничего не достигла, – значит, она находилась в прелести. Если человек говорит, что он внимательно молился, а теперь не может сосредоточиться, – это понятно. Если он говорит, что испытывал в молитве некоторые ощущения, а теперь их нет, то с человеком можно поговорить, выяснить, в чем его ошибка. Но часто человек сетует, что его оставила благодать, а спроси его, что это такое, – он и не знает, что сказать.

Еще хочу заметить, что чем человек ближе к Богу, тем сильнее видит грехи, их кол-во кажется "как песок морской". Одна из высших форм гордыни - "какой я смиренный".

А почему вы думаете, что ваши ощущения, это и есть благодать?

Свт. Феофан Затворник пишет следующее:

Душа грешная – нравственно расслабленна, но, когда принимает в себя Господа, чувствует в себе духовную крепость и силу, то есть ощущает воодушевленную ревность о всяком добре и об исполнении всякой заповеди Божией, неодолимую никакими препятствиями, ни внешними, ни внутренними, воздвигаемыми от страстей и худых привычек, и не пресекаемую ни нерадением, ни отлагательством. И всегда мы делаем понемногу добро, но делаем, когда оно само, так сказать, попадется под руки и в исполнении не требует пожертвований и особых усилий. Но тут возрождается сильная энергия с направлением всех помышлений, желаний и намерений на одно богоугодное, что выражается не только живостью, но некоторою неудержимостью в трудах доброделания и благочестия, не чувствующею усталости и сытости. Так должно быть во всяком причастнике Христовых Таин, приявшем в них Господа.. Свет ведения, сила воодушевления на добро, мир душевный, сладостная теплота – это главные свидетели водворения Господа в сердцах истинных причастников.

Однако если мы не замечаем этих признаков в себе явно, это, по мысли святителя, может означать, как их полное отсутствие, так и присутствие в зародыше. Последнее узнается по такому признаку:

Если есть забота о спасении с трудами по исполнению всего, чем условливается спасение, ведайте, что Господь начал уже в нас Свое дело. Продолжите начатый труд с терпением и узрите, что начавший совершит. Но если уж и сего нет, значит, нет и начатков. Нерадение и беспечность о спасении – явный признак, что жизнь духа еще не начата. И надобно все сызнова переделать. He отчаивайтесь, впрочем, и в сем случае. Затем и жизнь нам еще дается, чтоб мы пришли в чувство и раскаялись.

Из этого мы можем заключить, что признаки действия Святого Причастия существуют и наблюдаются, однако оно тесно связано с нашим личным трудом над собой и проводить здесь четкую границу между нашей волей и благодатью не представляется возможным и полезным.

Во-первых, обратите внимание на то, как Вы проводите день причастия, не гневите ли Бога своими поступками. Старайтесь сугубо молиться о том, чтобы сохранить благодать до очередного причастия и чтобы Господь дал Вам победу над теми помыслами (их надо назвать), которые Вас обычно борют. Во-вторых, приятные ощущения еще не сама благодать. Надо смотреть больше на свои поступки и помыслы, причем обращать внимание на общее изменение своего поведения: в целом есть ли положительные сдвиги или скорее отрицательные. В-третьих, источником наших помыслов является сердце, а не голова. Это важно, потому что неправильные акценты мешают Вам правильно молиться. Почитайте что-то о молитве. Например, этот сборник.