149. Предложение Даров

Предыдущий

Следующий

149. Предложение Даров [09:39]

Приветствую все домашние церкви, которые сейчас с нами на связи!

Сегодня мы начнем разговор о протесисе в смысле:

1) состоянии честных Даров до освящения и 2) поставления их на престол для освящения.

Первым этапом этого процесса было и до сих пор является приготовление Даров на жертвеннике, который первоначально располагался не в алтаре, а в специальном помещении, необходимость устройства которого было вызвано тем, что в древности совершение приношений вменялось в непременную обязанность каждого верующего, что и порождало их обилие.

Часто такие помещения назывались Протесисами, т.е. «Предложениями», которые служили не только местом принятия приношений, но и местом записи имен как приносящих, так и тех, за кого совершались приношения.

Как правило, в древних византийских храмах протесисом служил отдельный придел, не имеющий прямого входа в алтарь. В случае отсутствия такого помещения Дары полагались на особый столик, устрояемый близ престола и носивший название пара-трапезы.

Принимали евхаристические приношения как правило, диаконы, на которых с апостольских времен лежала обязанность пещись об общих трапезах, в том числе и принятие поступающих для них пожертвований и правильное распределение последних между всеми участниками (Деян. 6:1–4). Они же переносили дары из протесиса в алтарь для освящения. А там, где было мало диаконов, их функции выполняли священники.

Со временем участие в этом деле стали принимать все священнослужители, кроме епископа и к XV веку практика перенесения даров при участии священника утвердилась окончательно, так что в настоящее время хлеб на дискосе несет диакон, а чашу с вином – иерей.

Первоначально такой перенос совершался в молчании, не отличаясь ни торжественностью, ни сложностью действий. Со временем же он принял вид «великого Входа», представляя сложное чинопоследование, компонентами которого стали являться:

1) умовение рук и молитва о принесении жертвы Богу,

2) обряд перенесения даров на престол,

3) сопровождающие его песнопения и молитвы,

4) гласное поминовение священноначалия и всех православных христиан,

5) молитва «предложения» и некоторые диалоги.

6) целование святых.

Упоминания о великом Входе встречаются с VII века. Например, в послании еп. Иакова Едесского (651г.), где описывается древняя литургия сирийцев, говорится о таком нововведении как торжественная церемония переноса Даров с жертвенника на престол, которому предшествуют умовение рук, чтение молитв и каждение алтаря с молящимися.

Что касается умовения рук, то данный обряд до сих пор сохраняется на архиерейской литургии, в виду того, что епископ совершает свою проскомидию (как это и было раньше) непосредственно перед литургией верных.

Когда-то и сослужащие ему священники тоже омывали руки. И одно из первых свидетельств об этом мы находим в 5-м тайноводственном поучении свят. Кирилла Иерусалимского: «Вы видели диакона, подающего умыться иерею и пресвитерам, окружающим жертвенник Божий. Не ради телесной скверны подавал он воду, ибо мы с плотскою скверною не входим в Церковь. Но умовение знаменует, что надлежит вам очистить себя от всех грехов и беззаконий. Ибо как руки суть образ деяния, то чрез умовение оных изображаем чистоту и непорочность деяний».

Вот почему при таком умовении предписывалось читать молитву следующего содержания: «Господи Боже наш, ниспошли мне силу свыше и укрепи мя в служении сем Твоем, во еже неосужденно предстати святому Твоему и страшному престолу, и приносити Тебе бескровную жертву…».

Умовение рук иногда называют «странствующим элементом в литургии», что обусловливается постепенным развитием чина Великого входа в целом. В конечном итоге, оно стало совершаться сразу после молитвы «Никтоже достоин», где и сохраняется (при архиерейском служении) до настоящего времени.

Кстати, молитва «Никтоже достоин», которую священник читает от своего лица, употребляется с давних пор. В этой молитве готовящийся приступить к предстоящему Тайнодействию молится Богу, да сподобит его неосужденно принести Бескровную жертву.

Правда, в наших Служебниках до сих пор остается неисправленным неудачный перевод молитвенной фразы, как раз касающейся этой темы: «СПОДОБИ ПРИНЕСЕННЫМ ТЕБЕ БЫТИ МНОЮ, ГРЕШНЫМ И НЕДОСТОЙНЫМ РАБОМ ТВОИМ, ДАРОМ СИМ…». Если кто не понял, там содержится такая мысль: «Сподоби мя, да приносимые от грешного и непотребного раба Твоего дары сии будут приятны Тебе (προσενεχθηναι Σου)».

Читая эту молитву, предстоятель в ранние времена ожидал приноса Даров, открыв для этого катапетасму (завесу), отчего в некоторых Служебниках она именуется молитвой катапетасмы. И если во время ее чтения Дары диаконом не были донесены до врат алтаря, то дополнительно читался еще и 50 псалом, который до сих пор предписывается читать предстоятелю, но который ныне читает диакон во время каждения, представляющего еще один вид жертвы Богу, а потому и сопутствующего как совершению Проскомидии, так и переносу Даров на престол.

При этом каждения уже поставленных на престоле Даров равно как и чтения тропаря «Благообразный Иосиф» первоначально не было, как этого нет и сейчас в греческой традиции служения литургии. У нас же священнику ставящему Дары на престол, кроме этого предписывается читать и другие погребальные тропари: «Во гробе плотски…». «Яко Живоносец, яко рая краснейший..», появившиеся в этом месте чинопоследования под влиянием антиохийского символизма.

И все бы ничего, да только они здесь неуместны, поскольку Великий вход не является образом погребения. А весь этот неизвестный до того в святоотеческой письменности погребальный символизм данному шествию впервые придал Феодор, еп. Мопсуестийский. И хотя его считают святым, однако же не в Православной Церкви. И стоит ли придерживаться мнения иерарха осужденного на V Вселенском соборе, да еще и в вопросе именно о человеческой природе Христа?

Хотя, конечно, его понимание Великого Входа стало одним из основных в церковной традиции благодаря не ему, а еп. Герману Константинопольскому, пользовавшемуся антиохийским методом толкования. Это он развил погребальную символику до такой степени, что дискос стал изображать руки Иосифа и Никодима, погребавших Господа, потир – сосуд, принявший в себя «истекшую из прободенных пречистых ребер, рук и ног Христа кровь». Покров на дискосе стал означать саван, покрывавший Христа во гробе, а воздух стал символом камня, «которым Иосиф закрыл гроб и который запечатан был стражей Пилата».

К слову говоря, именно с таким пониманием Великого входа связана и история происхождения плащаницы. Первоначально воздух представлял собой большое покрывало, которым закрывали все чаши и дискосы, поставленные на престоле. А около XIV века на нем стали изображать мертвое тело Христа с добавлением фигур Богородицы, Иоанна Богослова и Иосифа Аримафейского и жен-мироносиц.

Со временем же воздух стали использовать и для малого входа на Утрени. И примечательно, что в нашей Церкви кроме плащаниц с изображением погребения Христа, стали делать плащаницы и местночтимых святых… Впрочем, это уже другая история.

А мы пока остановимся на уже сказанном в ожидании нашей новой с вами встречи!