Вишал Мангалвади
Пять путей спасения, которые предлагают современные гуру

Oсновная проблема человека, по канонам индуизма, относится не к моральной, а к метафизической сфере. Человек не виновен в нарушении данного Богом морального закона; просто он каким-то образом забыл о своей подлинной сущности и осознает себя не тем, кто он есть на самом деле. Человек — не грешник, он попросту не знает о своем подлинном “Я”. Проблема — в его сознании. Как следствие, спасение для человека сводится к обретению некогда утраченного им первоначального состояния своего сознания.

Об истинной природе человека (или первоначальном состоянии его сознания) существуют разные представления. Гуру монистского направления (т.е. те из них, которые верят, что Бог, человек и вселенная — в конечном счете, одно и то же) учат, что человек — это бесконечный разум, Бог, попавший в ловушку ограниченного, личностного, рационального сознания. И до тех пор, пока человек остается в этом состоянии, он обречен вновь и вновь рождаться в нашем полном страданий мире. Спасение состоит в том, чтобы выйти за рамки ограниченного, личностного сознания и слиться (осознать свое единство) с бесконечным, безличным сознанием, и вырваться, таким образом, из замкнутого круга перевоплощений1.

Таким образом, спасение — это вопрос понимания, или осознания. Вы уже составляете одно целое с Богом, вам просто нужно постичь, осознать этот факт. Но осознание в этом контексте не имеет никакого отношения к познавательной деятельности человека: речь идет не о том, чтобы осознать наше божество при помощи разума, путем логических выводов. Скорее, мы должны выйти за рамки своего рационального, способного познавать сознания и испытать “высшее” состояние расширенного сознания, которое и считается Богом и нашим подлинным “Я”.

Те гуру и движения (например, МОСК), которые принадлежат к немонистскому направлению, не верят, что человек является или когда-нибудь станет Богом. По учению кришнаитов, Бог — личность, Кришна. Изначальное состояние человека — сознание Кришны, а его истинная природа — быть любящим слугой Кришны. Но человек забыл об этом и погряз в материальном мире. Человеку нужно восстановить свою связь с Кришной и вновь обрести Его сознание. Только так он может разорвать замкнутый круг рождений и смертей и навеки поселиться с Кришной в Гелеке, на небесах.

Таким образом, спасение в индуизме сводится к осознанию, пониманию, или ощущению нашей так называемой “истинной сущности”. Осознание происходит тогда, когда нам удается изменить свое сознание и достичь того, что называется высшим уровнем сознания. Но как это сделать? Управляешь своей нервной системой, поскольку сознание зависит от нее. На протяжении прошедших тысячелетий был разработан целый ряд способов воздействия на нервную систему человека с целью изменения его сознания. Эти методы объединены под общим названием “йога”2. Ниже речь пойдет о подобных методах, пропагандируемых современными гуру (духовными учителями — прим. ред .).

ХАТХА – ЙОГА: Спасение путем физических упражнений

Хатха-йога — это очень древняя техника. Вера в возможность получить спасение путем физических и дыхательных упражнений основывается на предположении, что спасение — вопрос осознания, которое зависит от состояния нервной системы человека, на что, в свою очередь, влияет его общее физическое состояние. Умело используя физиологию тела, можно воздействовать на нервную систему и изменить сознание. Проблема хатха-йоги в том, что это долгий и трудный процесс, требующий большого терпения и наставлений опытного учителя.

Часто спрашивают, можно ли христианам заниматься хатха-йогой. Многие христиане не видят в этом ничего предосудительного, поскольку хатха-йогу часто считают учением, никак не связанным с религией, и оценивают лишь ее целительные свойства. Но стоит человеку испытать новое состояние своего сознания, как он становится беззащитным перед философией индуизма, на которой основана хатха-йога. Некоторые учителя хатха-йоги вовсе не стремятся пропагандировать ее философские основы. Я не могу судить о медицинской пользе этой техники, но если человек, заботясь о своем здоровье, выполняет какие-то упражнения, пришедшие к нам из Индии, это еще не значит, что он занимается йогой. Физические упражнения становятся йогой только тогда, когда их используют для воздействия на сознание или для того, чтобы достичь слияния, соединения нашей души с Богом3.

Кто-то может спросить: а что плохого в искусственном воздействии на сознание? Я не думаю, что измененное состояние сознания само по себе является греховным. Сумасшествие, гипноз, лунатизм, галлюцинации — все это необычные, хотя и неприятные, состояния психики, и в них нет ничего безнравственного. Однако считать свое собственное измененное сознание Богом — это уже явный грех с точки зрения Библии. И вкладывать духовный смысл в физические упражнения — значит стать жертвой сатанинского обмана.

Попутно отметим, что в течение многих столетий общепринятыми средствами воздействия на психику в Индии были галлюциногенные наркотики: ганья, чарас и бханг. Но многие современные гуру предостерегают от их применения, поскольку его результаты непредсказуемы, оно может стать пагубной привычкой и нанести вред.

ДЖАПА – ЙОГА: “Механический” путь спасения

Джапа4— это повторение или монотонное распевание мантры, которая обычно представляет собой имя Божества или злых духов. Члены МОСК, например, распевают имена Кришны и Рамы:

Гуру монистского направления предпочитают использовать символическое имя Бога, такое как “ОМ”, или мантру, значение которой неизвестно медитирующему и не вызывает у него никаких мыслей, образов и ассоциаций.

Постоянное повторение этих звуков устраняет все посторонние раздражители, и, в конце концов, разум сам перестает реагировать на окружающее. В этом состоянии разум работает и способен к восприятию, но не всего. Можно сказать, что разум в этом состоянии воспринимает только сознание. Это и называется чистым, или трансцендентным сознанием.

Для того, чтобы этот метод принес свои плоды в “осознании Бога”, ему нужно уделять от трех до четырех часов в день. Махариши Махеш Йоги, популяризатор Трансцендентной Медитации (ТМ) на Западе, рекомендует начинающим лишь 40 минут занятий в день, чтобы люди могли почувствовать, что такое медитация, и какие она дает им возможности. Тем, кто уже достиг определенных успехов, Махариши рекомендует проводить в безмолвной медитации целую неделю.

В ТМ медитирующий прежде всего учится забывать об окружающем мире и сосредотачиваться на одной лишь мантре (как правило, она представляет собой короткое слово, имя какого-нибудь божества — Рам, ОМ, Хрим, Шринг, Аинг). Затем человек забывает и о мантре, выходит за пределы всех своих мыслей и чувств и познает сознание. Это называется трансцендентным состоянием сознания. Через какое-то время медитирующий достигает еще более высокого состояния, которое называется космическим сознанием, находясь в нем, человек может осознавать как окружающий мир, так и чистое сознание. После еще нескольких лет медитации человек может прийти к Божественному сознанию, в котором он постигает трудно различимые уровни материального мира (которые тоже являются личностными). Считается, что на этой стадии человек может общаться даже с птицами, животными, растениями и камнями. Последний этап — это единое сознание, в котором человек постигает свое единство со Вселенной. Это и есть освобождение.

Махариши называет этот путь “механическим путем к осознанию Бога”, поскольку осознание Бога — это вопрос восприятия, а “процесс восприятия является механическим и спонтанным”. Чтобы осознать окружающий мир, мы просто “открываем глаза, и видение предмета приходит само по себе, без помощи разума или эмоций”. Подобным же образом, чтобы осознать свой внутренний мир, мы должны лишь обратить свой взор внутрь себя, и осознание придет само по себе.

“Независимо от того, является ли восприятие внутренним или внешним, оно происходит машинально и самопроизвольно. Восприятие, направленное вовне, — это следствие постепенного увеличения деятельности нервной системы; восприятие, направленное вовнутрь, — результат снижения этой деятельности до тех пор, пока нервная система не перестает работать и не приходит в состояние покоя, в состояние тихой готовности. Это состояние можно описать так: Будь спокоен и знай, что Я — Бог”5.

ШУРАТ–ШАБД–ЙОГА: Путь звука и света

“Бог есть свет”, — утверждают многие гуру, добавляя, что этот свет находится внутри нас. “В начале было слово, и слово было у Бога, и слово было Бог”,— возвещают многие движения, прибавляя, что это слово находится внутри нас. Когда душа вступает в контакт с этим словом, слово возвращает душу к божеству, в изначальную ее обитель.

Миссия Божественного Света (МБС)6и Радха Соами Сатсангх (Биас)7во многом ответственны за распространение Шурат-Шабд-йоги на Западе. Шурат означает “душа”, а Шабд — “слово” или “звук”. Таким образом, Шурат-Шабд-йога — это единение души и слова.

Движения, проповедующие эту технику, стараются держать свои методы в полной тайне, и дают им разные названия: “Нам” (имя), “Упдеш” (знание) — чтобы ввести в заблуждение непосвященных. В действительности за этими названиями кроются методы физиологического воздействия на сознание и медитация.

В отличие от ТМ, подобные движения не посвящают в свои методы всякого желающего. Человек должен быть духовно “готов” к посвящению, хотя единого критерия такой готовности не существует. Все зависит от мнения учителя. Кроме того, некоторые движения ставят определенные конкретные условия: воздержание от спиртных напитков, наркотиков, вегетарианское питание. Избранного для посвящения человека приводят в закрытую комнату, где посвящающий объясняет ему важность знания, сатсангх (еженедельных собраний для обучения и общения) и садгуру (истинного учителя). Будущий посвященный дает обет хранить тайну и быть преданным одному лишь учителю. Затем он кланяется, падает на колени или простирается ниц перед учителем или его фотографией и поклоняется ему (ей). После этого посвящающий обучает новичка технике медитации. В МБС для этого применяются четыре метода.

Для того, чтобы посвященному открылся божественный свет, обучающий приказывает ученику закрыть глаза. Затем он начинает большим и средним пальцами нажимать снизу вверх на уголки глаз ученика таким образом, что его зрачки устремляются в одну точку, расположенную на лбу прямо над носом (считается, что там расположен третий глаз). Если посвящаемый сосредоточится на этой точке, то он увидит свет. Одни видят лишь маленькую точку, тогда как другие видят ослепительный свет, а третьи — хаос образов и ярких красок, как в наркотическом трансе. (Читатель может попробовать сам и, скорее всего, увидит свет. Автор, во всяком случае, видит). Некоторые посвященные тренировками добиваются того, что видят этот свет даже без надавливания на глаза.

Чтобы услышать божественную музыку или звук, посвященный затыкает уши большими пальцами, отгораживаясь от внешних звуков. Если долго вслушиваться во внутреннюю тишину, то, в конце концов, можно услышать шум. Для одних посвященных это небесная музыка, другие слышат свой любимый мотив, исполняемый на каком-то небесном инструменте.

Третий метод МБС представляет собой сложное упражнение йоги, дающее возможность испытать вкус божественного “нектара”. Медитирующий должен загнуть свой язык к задней стенке глотки, а затем попытаться проглотить его таким образом, чтобы кончик языка смотрел вверх. В этом месте, как полагают, язык соприкасается с божественным нектаром, постоянно текущим через тело человека. Некоторые говорят, что этот нектар и есть та “вода жизни”, о которой говорил Иисус, и отмечают ее неописуемый вкус. Другие посвященные считают этот нектар “хлебом жизни” и утверждают, что, соприкасаясь с этим вечно текущим потоком нектара, вы можете жить без воды и пищи.

Главный способ медитации — дыхательное упражнение, которое называют слышанием или прикосновением к “слову”. Посвященный сидит в позе лотоса, положив руки на колени, и сосредотачивает внимание на том, как его диафрагма колеблется вверх-вниз, вверх-вниз. Это упражнение якобы настраивает человека на волну “изначальной вибрации” (слова или логоса), которая создала мир и поддерживает его существование. Путем постоянной медитации человек достигает самадхи, состояния развитого самосознания. По учению МБС, достигая самадхи, вы исполняетесь божественным светом. В момент посвящения свет может являться в виде маленькой точки, но в состоянии самадхи он охватывает вас; вы чувствуете, или постигаете, что сами стали светом.

Другие движения, проповедующие этот путь спасения, описывают свои ощущения иначе. По словам Радха Соами Сатсангха, в ходе медитации открывается третий глаз, и с потоком звука (логосом), втекающим в тело через этот глаз, освобождается душа. На пути к небесам (где она, наконец, сливается с Богом), душа встречает много чудесного.

КУНДАЛИНИ – ЙОГА: Спасение “силой змеи”

Индуистская психология учит, что в человеческом теле, тремя сантиметрами выше прямой кишки и тремя сантиметрами ниже гениталий, находится прекрасный треугольник, в котором лежит кундалини шакти, или сила змеи. Что кундалини представляет собой на самом деле, не знает никто, но считается, что она красного и белого цвета. Ее также называют “силой кольца” или “созидательной сексуальной энергией”. В обычном состоянии, у большинства людей, кундалини лежит, свернувшись кольцами, и дремлет, но если ее разбудить, она поднимается и начинает двигаться вверх. На пути от основания позвоночника к макушке головы она минует шесть психических центров, именуемых чакрами. Проходя через каждую чакру, кундалини возбуждает различные энергии и возможности психики. Когда кундалини достигает чакры сахасрара, что значит “корона”, человек обретает силу творить чудеса и освобождается.

Для того, чтобы разбудить кундалини, применяются многие способы, начиная с дыхательных упражнений типа пранайямы и кончая гомосексуальным возбуждением гениталий. В последние десять лет наибольшим влиянием среди гуру, проповедовавших Кундалини-йогу, пользовался Свами Муктананда из Ганешпури (близ Бомбея). Он называл ее Маха – (великой), или Сиддха – (совершенной) йогой, поскольку это единственный вид йоги, в котором обучаемому ничего не приходится делать. Он просто подчиняется гуру, и благосклонность учителя делает все за него.

Уже тысячи людей засвидетельствовали, что Муктананда разбудил их кундалини, но метод, который он применяет, до сих пор остается тайной. (Часто он производит довольно демоническое впечатление.)

Кундалини-йога не пользовалась популярностью в Индии, поскольку многие ее переживания сопряжены с тем, что Уильям Джеймс называет “дьявольской мистикой”. Ее следствием может быть боль, депрессия и даже сумасшествие. Описывая свои собственные ощущения, Муктананда вспоминал:

“Достигнув цели, я занялся медитацией. Вскоре после этого я ощутил беспокойство и тревогу. Временами со мной происходили странные вещи. Я не мог этого понять. Мои чувства и разум были в смятении. Мой разум, казалось, заблудился. К вечеру это ощущение усилилось. Обычно я очень смелый человек, но в тот день я был объят страхом. Я чувствовал, что скоро сойду с ума. Мой разум был страшно возбужден”8.

Тем же вечером, около девяти часов, Муктананда вновь принялся медитировать.

“Я почувствовал вокруг себя великое смятение. Все мое тело начало болеть и самопроизвольно приняло положение падмасана, позу лотоса. Язык стал опускаться вниз по горлу, и все попытки извлечь его не удались, потому что я не мог засунуть в рот пальцы. Мой страх усиливался; я пытался встать, но не мог, потому что ноги были плотно зажаты в падмасане. Я чувствовал сильную боль в узле ниже пупка (чакра манипур ). Я пытался кричать, но не мог даже пошевелить губами. Казалось, что-то застряло у меня в горле. Затем я увидел уродливые и страшные фигуры, похожие на демонов. Я подумал, что это злые духи. Потом я увидел со всех сторон языки пламени и почувствовал, что тоже горю. Через некоторое время я почувствовал небольшое облегчение. Внезапно я увидел большой шар света, приближавшийся ко мне спереди; по мере приближения его свет все усиливался. Затем он беспрепятственно прошел через закрытые двери моего кутира и слился с моей головой. Мои глаза сами собой закрылись, и я ощутил обморочное состояние. Я был в ужасе от мощного, слепящего света, и это отключило меня”9.

ТАНТРА: Спасение через секс

Тантру часто называют противоположностью йоги, но обе они преследуют одну и ту же цель. И все же тантра является противоположностью хатха-йоги в том, что последняя — это путь старания и огромной дисциплины, тогда как первая — путь вседозволенности. Тантристы утверждают, что тантра — самый простой и самый первый путь спасения. Возможность самадхи, или осознания единства, вероятно открылась мудрецам во время полового акта, считают они, поскольку, во время оргазма вы выходите за рамки рационального сознания и испытываете приятное чувство единства. Помимо прочего, Тантра — это техника продления оргазма с целью ощутить Бога, или осознание единства.

Св. Павел писал, что, когда люди подавляют истину неправдой и начинают поклоняться творению, а не Творцу, Бог предает их “в похотях сердец их нечистоте, так что они осквернили сами свои тела”. Извращенный ум и похоти, в конце концов, приводят людей к невероятным непотребствам и безумствам.

До того, как в Индии распространилось христианство, а затем произошло возрождение индуизма, тантризм достиг уровня грубости, жестокости, колдовства и предрассудков, просто непостижимого для любого просвещенного общества. Сейчас, когда христианское влияние в Индии ослабевает, древний культ тантры вновь выплывает на свет. Число центров в Индии, где изучают тантру, стремительно растет. В своих грубейших формах она включает поклонение половым органам, сексуальные оргии (участники которых пьют кровь и сперму), черную магию, человеческие жертвоприношения и контакты со злыми духами, которые осуществляются при помощи разлагающихся трупов, извлеченных из кремационных ям.

Тантру, в ее более просвещенных формах, проповедуют такие гуру, как Бхагван Шри Раджниш (Ошо), и писатели, такие как профессор Агахенанда Бхарати (принявший индуизм австриец, читающий лекции в Сиракузском университете штата Нью-Йорк). И Ошо, и Бхарати принадлежат к числу наиболее выдающихся мыслителей индуизма. До того, как стать гуру, Раджниш в течение девяти лет был профессором философии. Его труды уже многие годы открывают списки индийских бестселлеров. Эта популярность свидетельствует о том, что в будущем сексуальный путь спасения получит очень широкое признание.

По словам Ошо, Иисус учил, что путь к спасению лежит через секс. Действительность всего одна, рассуждает Ошо, но наша фундаментальная проблема заключается в том, что мы воспринимаем ее дуалистически. Высшее проявление этого — половое различие. В каждом мы видим либо мужчину, либо женщину. Мы осознаем единство только перешагнув через этот дуализм. Иисус учил, что путь в царство Божие лежит через новое рождение, и мы переживаем это новое рождение, когда двое “становятся одной плотью”. По словам Ошо, “когда мужчина и женщина соединяются воедино… тогда вы войдете в царство”10.

Роль гуру в освобождении

Различные секты отводят гуру различную роль в освобождении ученика. В целом, в задачи гуру входит лишь преподавание техники достижения свободы; задача посвященного — достичь освобождения, самостоятельно применяя эту технику. Однако некоторые группы учат, что в момент посвящения гуру принимает на себя карму ученика. По закону кармы, каждый человек отвечает за свои плохие или хорошие поступки. Для этого он должен снова и снова рождаться на земле. Но если гуру (по милости и любви) забирает карму ученика, необходимость в новых рождениях отпадает, и человек освобождается от оков реинкарнации. Таким образом, считается, что без милости гуру никто не может спастись.

Это понятие о благодати — когда гуру принимает на себя карму ученика, хорошую или плохую, — в индуизме появилось недавно, прямо позаимствованное из христианства. Единственное различие состоит в том, что Иисус принимает на Себя и наш грех, и его последствия (смерть). Гуру же говорит, что принимает на себя нашу карму, но ничего с ней не делает. Посвященный освобождается от своей кармы, но никто не расплачивается за нее. Таким образом, справедливость не восстановлена, она просто отложена. Индуисты не видят нужды в искуплении или в смерти Христа, потому что не видят в законе кармы непреложного закона морали, отражающего образ Бога, Чьи требования должны быть удовлетворены. Если у Бога нет морали, то человек не может против нее согрешить. Значит, нет и необходимости в примирении.

Приглашение к разговору

Индуисты считают наше христианское свидетельство о “единственном пути” следствием узости мышления11, поскольку для воздействия на сознание и достижения спасения, как они его понимают, существует множество путей. Следовательно, плодотворный разговор о спасении должен затронуть такие вопросы, как: “В чем проблема человека?” и “Что такое спасение?”.

Если мы поможем индуисту увидеть, что основная проблема человека лежит в области морали, что люди виновны в нарушении Божьего закона и должны понести наказание, ему будет нетрудно понять, что Иисус — единственный путь спасения (прощения, примирения), потому что Он умер за наши грехи.

---

Примечания: