XI. Краткие поучения старца Феодора Санаксарского.

1. О человеке.

Вопрос. Хочу разуметь, для какой цели создал Бог человека, живущего на земле.

Ответ. Бог создал человека, живущего на земле, для вечной и бесконечной жизни, в усыновление и наследие Божественного царствия Своего; почему называем мы Бога Отцом, говоря: «Отче наш, иже еси на небесех» и еще Евангельское слово: «елицы прияша Его, даде им область чадом Божиим быти, верующим во имя Его» (Ин.1:12). Сам Спаситель Христос говорит к Отцу: «Отче святый! соблюди их во имя Твое, ихже дал еси Мне, да будут едино, якоже и Мы» (Ин.17:11). То есть, да будут вместе с Нами и они. Еще Евангельское слово Господа: «приидите благословении Отца Моего, наследуйте уготованное вам царствие от сложения мира» (Мф.25:34).

Вопрос. Если для того создал Бог человека, чтобы быть ему сыном Божиим и наследником царствия Его, то почему отлучил от Себя, жить на земле в такой немощной плоти?

Ответ. Как возлюбил Бог человека, егоже создал, и в усыновление и вечное наследие царствия Своего восприял; также и восхотел Бог, чтобы и человек показывал к Нему свою любовь: ради чего бренною и немощною плотию обложил и на землю жить его послал, дав ему Божественную Свою заповедь, и с врагом бороться повелел, чтоб, усмотрев его труды и послушание к своему Творцу, узнать из того любовь человека к Себе.

2. О борьбе с врагом.

Вопрос. С каким врагом Бог повелел бороться человеку?

Ответ. Дух Святый говорит в Апокалипсисе: «побеждающему дам сести на престоле со Мною» (Откр.3:21). Кого побеждать повелено человеку? Об этом слушай (говорящего) Самого Христа Спасителя, что Он есть первый победитель: сего ради и на землю пришел, и восприял плоть, подобную нашей плоти (кроме греха), чтоб показать нам образец трудов и любви к Отцу, победою своею на врага. Он говорит ученикам своим, а более и ко всем человекам: «в мире скорбни будете: но дерзайте, яко Аз победах мир» (Ин.16:33). Но этому слову Христову следует нам знать, что вместе с миром побежден и миролюбец – диавол; а потому и нам настоит с диаволом неотложная брань, о которой говорит Апостол: «несть наша брань к плоти и крови, но к началом, и ко властем и к миродержателям тмы века сего, к духовом злобы поднебесным» (Еф.6:12). В других местах Писания враг диавол именуется и князем мира, князем же не созданной твари, но страстям, любимым тварью: ибо диавол имеет власть страстями прельщать и пригвождать к ним любовью ленивых, нерадеющих о любви к Богу людей. Три главные и более других любезные диаволу страсти: славолюбие, сребролюбие и сластолюбие – тремя этими средствами враг прельщает людей нарушать все заповеди Божии, воздвигает многие вражды, порождает пролитие крови, и в прочие греховные страсти ввергает, и любовь к Богу и ближнему прелагает на вражду по слову Апостола: «иже восхощет друг быти миру, враг Божий бывает» (Иак.4:4). К самому Христу Спасителю приступал коварный враг с этими страстями, но был побежден и низложен, не только воздержанием Христовым, но и пролитием Его крови и смертию крестною. Так-то враг диавол и на весь род человеческий вооружается сими страстями, и ленивых (о спасении) и о любви к Богу нерадеющих побеждает: знает он, что человек Богу любезен, и для того живет на земле, чтобы хранить повеления Господни, и чрез то показывать любовь свою к Богу; потому и старается враг человека Божия прельстить и заповедь Господню разрушить и этим разлучить человека от любви Божией. Того ради нам и брань со врагом предлежит, чтоб низлагать диавола, то-есть, умерщвлять в себе страсти, влагаемые от врага, и не слушать его внушений пагубных; не в одном же токмо воздержании от прельщающих страстей пребывать нам нужно, но и в терпении, даже до смерти, правды ради Божией: ибо в этом наша борьба и совершенная победа на врага. На то определена нам Богом временная жизнь на земле, чтоб чрез такое претрудное житие совершенно обнаружилась в нас любовь к Богу; поэтому и сотворены мы сынами Божиими и наследниками царствия Его (если добровольно сами не лишимся этого наследия чрез страсти).

Оружие для борьбы человека с диаволом в исполнении святых заповедей Божиих, данных от Христа Спасителя нашего, для соединения в любви с Ним, по слову Его: «аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет; не любяй Мя, заповедей Моих не соблюдает» (Ин.14:23–24). По этому слову Господню, если возлюбит человек Господа, т.е., если сохранит заповеди Его, живя на земле и борясь со злобным врагом Его диаволом и со всеми страстями, то Бог, видя труды его, более и более, как сына возлюбит его, о чем Сам свидетельствует: «имеяй заповеди Моя и соблюдаяй их, той есть любяй Мя: а любяй Мя, возлюблен будет Отцем Моим: и Аз возлюблю его и явлюсь ему сам» (Ин.14:21). Сими словами Господь учиняет нас сынами Своими и наследниками Божественного царствия своего.

3. О добродетели и грехе.

Вопрос. Как могу разуметь, что есть добродетель и что есть грех?

Ответ. Добродетель есть исполнение заповедей Божиих, а грех есть нарушение их.

Вопрос. Каковы плоды добродетели?

Ответ. Первый плод добродетели есть презрение вещей земных, радость же о небесных, по слову Апостола: «ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящим Его» (1Кор.2:9); а чтобы все сие получить, нужны плоды добродетели, указанные в словах Господа о блаженствах: «Блажени нищие духом», то есть сознающие свою нищету и лишение добродетелей; «блажени плачущии», то есть, о том, чтобы ради нищеты (доброделания), не лишиться милости Господней. И еще: «Блажени милостивии, блажени чистии сердцем, блажени миротворцы, блажени изгнаны правды ради» и проч. (Мф.5:3–10). И опять Христос говорит: «любите враги ваша, и добро творите ненавидящим вас» (Мф.5:44). И еще: «научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем» (Мф.11:29). И еще: «Взалкахся бо, и дасти Мя ясти; возжадахся, и напоисте Мя; странен бех, и введосте Мене: наг, и одеясте Мене; болен и посетисте Мене; в темнице бех, и приидосте ко Мне» (Мф.25:35–36).

К этому и Божественный Апостол Павел присовокупляет, говоря: «плод духовный есть: любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. А иже Христовы суть, плоть распяша со страстьми и похотьми» (Гал.5:22–24), и этим выражает добровольное распятие, особенно для монашествующих.

Вопрос. Каковы плоды греха?

Ответ. Плоды греха суть: – сладострастное и миролюбное житие непеременяемое (по закоснению), о котором св. Апостол Иаков ясно говорит: «прелюбодеи и прелюбодейцы, не весте ли, яко любы мира сего вражда Богу есть; иже бо восхощет друг быти миру, враг Божий бывает» (Иак.4:4). Миром Апостол называет сладострастную постоянную человеческую любовь (пристрастие): или к богатству, или к человеческой славе, или к роскоши, и ко всякому прохладному, покойному и плотоугодному житию. И опять св. апостол Павел эту сластолюбивую человеческую жизнь называет плотским мудрованием: «мудрование плотское вражда на Бога: закону бо Божию не покаряется, ниже бо может» (Рим.8:7), – доколе человек закосневает в такой сластолюбивой жизни. Страсть есть постоянная преступная любовь к какому либо предмету; миролюбцы погрязают в трех первых душегубительных страстях: в славолюбии, сребролюбии и сластолюбии; а от этих трех страстей, как из неиссякаемых источников, разливаются и прочие многие греховные источники, наприм.: обида ближнего, зависть, ненависть, злопамятство, гнев, гордость, ложь, клевета, укоризна, насмешки, обманы, воровство, скупость, немилосердие, лицемерное человекоугодие, содружество (на грех), пиршества с бесчинными веселостями, пьянство, блуд, сквернословие, кощунство и всякая греховная нечистота. Христос Спаситель говорит: «всяко слово праздное, еже аще рекут человецы, воздадят о нем слово в день судный» (Мф.12:36). И еще: «горе смеющимся ныне, яко возрыдаете и восплачете» (Лк.6:25). И опять: «внемлите себе, да не отягчают сердца ваша объядением и пьянством, и печальми житейскими (т.е. пристрастиями), и внезапу найдет на вы день судный» (Лк.21:34). Св. апостол Павел говорит: «слово гнило да не исходит из уст ваших. И не оскорбляйте Духа Святаго Божия, имже знаменастеся в день избавления» (Еф.4:29–30). Слово гнилое то же, что и праздное, то есть кощунное, смехотворное. И опять тот же св. Апостол говорит: «умертвите уды ваша, яже на земли: блуд, нечистоту, страсть, похоть злую и лихоимание, еже есть идолослужение; ихже ради грядет гнев Божий на сыны противления» (Кол.3:5–6).

А для исполнения заповедей Божиих и побеждения диавола и душегубительных его страстей, необходимо нам иметь всегдашнюю память о Боге и непрестанную молитву (особенно умную Иисусову), чтобы получать помощь Господню, с которой бы возмогли мы стоять против всех козней диавольских.

4. Что угодно Богу и что противно Ему?

Желающему милость Божию получить надобно сохранять заповеди Господни; а заповеди Божии повелевают творить добродетели и отстать от злых дел.

Чтобы благоугодить Богу, необходимо молиться Ему сокрушенным сердцем, да отпустит нам согрешения наши, милостивно устроит жизнь нашу (во спасение) и благодарить за все Его к нам милости; в праздники Господни ходить в церковь Божию, во всем слушать, что повелевает святая Церковь; а в прочие дни трудиться без лености, кто какое дело имеет, и от всяких трудов давать милостыню убогим и в церковь Божию приношения; друг другу помогать в нуждах; кто с кем имел вражду, простить ему без гнева; всякие находящие безвинно беды, напасти и другие нужды, терпеть благодушно без печали, с благодарением Богу. Всегда иметь в памяти страх Божий, чтобы избавиться вечного мучения, просить всегда Бога, чтоб сподобил нас быть в царствии небесном. Все сие угодно Богу!

Чтоб отстать от злых дел, надобно – «не обижать друг друга, не красть чужого, или не захватывать каким-либо обманом, не лгать, не иметь ссоры между собою, не гневаться, не злопамятствовать, не быть блудным, ни пьяницею, ни смехотворцем, сквернословцем и празднословцем; не быть скоморохом и плясуном, не заниматься волшебством и другими нечестивыми делами, и в болезнях не прибегать к знахарям и наговорщикам». Все сие противно Богу.

5. О монашеском житии.

Вопрос. Чего ради, брат, оставил ты мир и пришел в монастырь?

Ответ. Удобнейшего ради спасения души моей, честный отче! Но умоляю тебя, честный отче, поведай мне, что необходимо ко спасению в монастырском пребывании? – Монастырское пребывание требует жития монашеского.

Вопрос. Что есть монах, и каков он должен быть?

Ответ. Монах – значит уединенный от мира и отрекшийся от всех желаний мирских, то есть, от отца, от матери, жены, чад, друзей и сродников, от богатства и всякой славы людской, потому что к одному только Богу должен иметь всю свою любовь по слову Апостола: «вменяю вся уметы быти, да Христа приобрящу» (Флп.3:8). И еще: «мне мир распяся, и аз миру» (Гал.6:14), то есть мною мир не веселится, как мертвым и я миром не увеселяюсь, как мертвец. По такому состоянию познается монах, таков он и должен быть.

Вопрос. Но и еще умоляю объяснить мне: что еще нужно таковому монаху для достижения спасения?

Ответ. Необходимо ему жить в нестяжании и нищете, блюсти чистоту душевную и телесную и иметь послушание.

6. О нищете монашеской.

Вопрос. Одна ли только, по имению, должна быть нищета у монаха?

Ответ. Двоякая должна быть у него нищета: одна по имению – вещественная, а другая нищета духовная, то есть, сознание своего недостоинства пред Богом, худости и лишения богатства добродетелей, погубляемых от лености нашей; монахи сознающие в себе такую нищету должны иметь всегдашнюю печаль (заботливость) о том, чтобы ради этой нищеты не лишиться им милости Господней. Нищих духом ублажает Христос: «блажени нищии духом, яко тех есть царствие небесное; блажени плачущии, яко тии утешатся» (Мф.5:3–4).

7. О чистоте душевной и телесной.

Душевная или духовная чистота в том, чтоб хранить душу от всякого любострастного греха, ибо душа, пребывающая в грехах, скверна и нечиста, и поистине именуется в св. Писании блудницею и прелюбодейцею, поскольку отпала любовию от Жениха своего Христа и отдала оную душевредным страстям, более же по причине обладающей страсти самому диаволу, князю страстей и чрез это стала невестою сатаны, как отдавшая ему любовь свою. Чистым от греха быть, значит не только от греховного дела себя сохранять, но даже и в помысле к этому делу не склоняться, по слову Господню: «блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят» (Мф.5:8).

Телесная чистота в том, чтобы хранить себя от всякого блудного смешения плотского.

8. О послушании.

Вопрос. Что есть послушание?

Ответ. Послушание есть отвержение своей воли и повиновение, во всем законном и невредном для нас, как настоятелю, так и всей во Христе братии: что повелено будет (послушнику) от кого, если оно не душевредное, то и исполнять.

9. О смирении.

Вопрос. Что есть смирение?

Ответ. Смирение состоит в том, чтоб не думать о себе ничего великого и высокого как пред Богом, так и пред людьми: пред Богом потому, что всегда ты грешник, хотя бы что и сделал доброе, но должен знать, что сделал это (доброе) не сам собою, а единственно при помощи Господней, по слову Апостола: «не яко довольны есмы от себе помыслити что (благое), но довольство наше от Бога» (2Кор.3:5). Поэтому отнюдь не думай о себе что либо великое, а более всего помни слово пророческое о себе: «аз есмь червь, а не человек, поношение человеков и уничижение людей» (пред Богом) (Пс.21:7). Пред людьми почитай себя последним и, живя в братстве, все последнее избирай: люби последнее между ними место, упреждай поклоном братию, одежды люби самые простые, и всякие трудные дела исправляй безропотно, и молчание храни: если что и скажешь необходимое, то и говори степенно, кротко и со смирением. Будучи укоряем и терпя досаду от других, не гневайся, а только думай, что ты самый последний и раб всем: вот в чем совершенное смирение.

10. О терпении.

Вопрос. Что есть терпение?

Ответ. Терпение в том состоит, чтобы во всех прискорбных и трудных обстоятельствах не унывать и не печалиться, как в телесных трудах, так и в душевных помыслах, но мужественно и благодушно претерпевать все злострадания даже до смерти, в надежде на милосердие Божие, по слову Господню: «приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы» (Мф.11:28). И еще: «претерпевый до конца, той спасен будет» (Мф.10:22).

11. О воздержании.

Вопрос. Что есть воздержание?

Ответ. Воздержание есть умеренность во всем кроме необходимого, и удержание излишних похотений, по слову Апостола: «плоти угодия не творите в похоти» (Рим.13:14). Воздержание необходимо в разных отношениях: в отношении к чреву, к языку, зрению, слуху, и во всякой мысленной похоти плоти и духа. Воздержание чрева состоит в удержании его от Излишества сладких брашен и безвременного ядения; если явится похоть к сластопитанию, то не удовлетворять этой похоти, а всячески воздерживаться от сего. Язык охотно движется на празднословие, кощунство и на многое иное неподобное, необходимо – удерживать его от этого всячески. Глаза хотят видеть различные недозволенные дела и соблазнительные увеселения, не должно допускать их до того и всячески сдерживать. Слух желает слышать празднословные и смехотворные беседы, или бесовские песни; не должно допускать их до ушей и всячески отвращаться от того. И всякое излишнее пожелание, кроме необходимого, не допускать до исполнения на деле. Вот в чем воздержание.

12. О молитве.

Вопрос. Что еще необходимо для восполнения вышесказанных добродетелей?

Ответ. Для восполнения вышесказанных добродетелей, потребна (монаху) молитва к Богу, при содействии которой возможно было бы исполнять их, по слову Господню: «без Мене не можете творити ничесоже» (Ин.15:5). Поэтому всякий человек, а наипаче монах, должен пребывать в непрестанной молитве, по слову Апостола: «непрестанно молитеся» (1Фес.5:17). «Трезвитеся, бодрствуйте (всегда молитесь), зане супостат ваш диавол, яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити» (1Пет.5:8). Сего ради сказал Господь: «Бдите и молитеся, да не внидете в напасть» (Мк.14:38). Заповедуя иметь всегдашнюю молитву, Божественный Апостол разумеет молитву умную, а не одну словесную, ибо молитва двоякая: одна словесная, а другая умная; словесная молитва временная, то есть, сколько кто и в какое время хочет – и молится, а молитва умная всегда может быть совершаема, по слову Апостола: «аще ясте, аще ли пиете, аще ино что творите, вся во славу Божию творите» (1Кор.10:31); то есть, во всякое время Господа Бога своего помните (благодарно – молитвенно). Молитва умная в чем состоит? В том, чтобы всякий человек, а наипаче монах, всегда возводил ум свой к Богу, прося Его Божественной помощи на побеждение супостата нашего (диавола) и душепагубных страстей его и на исполнение добродетелей.

13. Еще о молитве и добродетелях.

Пребывая в молитве, или за делом (при исполнении послушания), монах всегда должен говорить в себе (умно): горе имеем сердце, и крайне опасаться, чтоб никакое расслабление не умаляло в нем духовного горения (усердия), к Богу и добродетели.

Принимая пищу устами за трапезой, ушами да принимает Слово Божие (читаемое всегда во время трапезы), и если бы предложена была скудная и невкусная пища, должен радоваться и утешаться тем более, что и самая трапеза доставляет ему случай торжествовать победу над страстями.

В разговорах (монах) да будет кроток, не смехотворь, благоразумен и малоречив, и прежде рассуждения (обдуманности), да не исходит слово из уст его; с мирянином пусть (монах) не разглагольствует кроме того, что необходимо к научению его добродетели.

Монах никому и ни в чем но должен ласкательствовать, также и показывать себя ученым и святым; в ответах пусть будет кроток, и в случае разговоров о книгах должен слушать, а не говорить; когда же принужден будет говорить, то пусть не заботится о красоте слова, но речь его да будет паче проста и даже груба, нежели красна.

Все дела, творимые в общежитии, как-то: молитвы, послушания, чтение книг, пусть исполняет не как обычные заведенные занятия, но с теплым расположением и усердием к Богу.

Молитвы общие (в церковном собрании) да предпочитает паче келейных (одиночных), ибо общая молитва есть образ будущей небесной славы. Поэтому в общих молитвах подобает монаху быть не ленивым, но усердным, как доброму воину Христову.

В обращении с людьми монах пусть не показывает себя унылым; также не должен выказывать себя кощунником, смехотворцем; смех его пусть будет только осклабление, полное кротости и целомудрия.

14. На слова: «Внемлите себе».

Внемлите себе: – тот внимает себе, кто не вникает в чужие дела безвременно, бесстыдно и любопытно.

Внемлите себе: – глаза бесчинные, похотливые и лукавые не видят своих падений, но чужие; своих грехов не замечают, а чужие погрешности ясно видят; своих дел вовсе не хотят и знать, а других обвиняют; при чужой погрешности воспламеняются ревностию, а при своей виновности охладевают; кратко сказать: по слову Господа – таковые очи бревна в себе не чуют, а в других видят и сучец (Мф.7:3).

Брат, когда обижает брата, то находится как бы в горячке; когда согрешает в отношении к ближнему, он в умоисступлении: себя самого не знает и бывает чужд человеколюбия. Если кто брату своему не сострадает и не помогает, не врачует терпением, не исцеляет прощением; тот и сам не здоров, сам недужен, сам немощен: такой не имеет благоутробия.

Пусть думает о себе человек, что он грешник, а мщение ненавидит. Согрешишь и ты завтра против того, кто ныне согрешил против тебя: и будет твоим судьей тот, кто прежде был виновен против тебя; даст тебе и он прощение, если ты его простил; если же не простил ты, то и он: или не простит, или и простит, но оценит свое прощение дороже, чем оно стоит. Оставляй согрешающему, прощай кающегося, чтобы когда согрешишь ты, твое милосердие было тебе воздаянием, а не даром. Кто прощает другим, тот освободился муки, предварил Судию, избег суда, приготовил себе прощение прежде, нежели согрешил.

Повинимся Христу, и всею силою любви понесем угрызения, биения, отягощения от братий, злобящихся против нас. Этим (любвеобилием) и братий наших избавим от мучения, и сами себе улучим вечное мздовоздаяние за терпение. Да не отрицается раб принимать от ближних своих то, что Господь благоволил принимать от рабов (иудеев) за своих рабов (всех искупленных людей). Не отвращал Он лица Своего от заушений, берущему ризу повелел отдавать и срачицу, за поемлющими Его силою на труды и страдания (за род человеческий) охотно и добровольно следовал даже до смерти. Поэтому, братие, если наш Господь почел делом достойным Себя, чтоб терпеть (страдания), то нам, рабам Его, как не почесть делом достойным, чтоб терпеть.

Почему иногда целый день не скучаем мы стоять пред человеком, а пред Богом ни минуты постоять не хотим?

15. О тричастности души.

Славные в мире сем не могут творить плода небесного (добродетели). Оказываемая добродетель исчезает. Душа внутрь имеет три части, требующие упражнения: словесную, желательную и раздражительную; и вне также три: желание славы, сласти и многоимения. Взирая умными очами на жительство во плоти Господа Иисуса Христа, душа две вышесказанные тричастности свои побеждает и исцеляет, при помощи благодати Господа Иисуса, четырьмя своими добродетелями: мудростию, правдою, целомудрием и мужеством, и просвещает ум, возводя его горе. Господь Иисус постом победил вожделевательную часть, словесную – бдением и безмолвною (умною) молитвою; раздражительную – сопротиворечием, напр.: «аще зле глаголах, свидетельствуй о зле, аще ли добре, что Мя биеши?» (Ин.18:23); в нужных же случаях не вопреки глаголанием (Лк.23:9) и молитвою о стужающих.

Зри: Господь оплевываемый заушение принимает, терпит насмеяния и поругания, – это исцеление славолюбия. Оцтом и желчию напаяется, копием прободается, – это врачевство на сластолюбие! Нагим повешен на кресте, всеми оставлен и презрен, как нищий и убогий, – это врачевание на страсть сребролюбия.

(Из рукописи Алекс. общины).

16. Хочу сказать вам слово Христово: «Не всяк глаголяй Ми: Господи, Господи, внидет в царствие небесное: но творяй волю Отца Моего» (Мф.7:21). Пусть не подумает кто из вас: мы ходим в церковь Божию, молимся, творя многие поклоны, за это и получим царствие небесное. Нет, получит его тот, кто заповеди Божии соблюдает. Первая, чтоб любить Бога всем сердцем и всею душею, и всем помышлением; и вторая, – ближнего любить, аки самого себя, жить не себе точию, а и ближнему послужить. И ничего земного не любить, то есть, не иметь мирского пристрастия. Если бы жили вы так, в исполнении заповедей Божиих, то присвоили бы себе Духа Божия; а если вы так не живете, то присвоиваете себе духа вражия.

17. Христос сказал: «всяко слово праздное, еже аще рекут человецы, воздадят о нем слово в день судный» (Мф.12:36), и Апостол Христов: «не оскорбляйте Духа Святаго Божия, Имже знаменастеся в день избавления» (Еф.4:30); и еще: «всяко слово гнило, да не исходит из уст ваших» (Еф.4:29). То есть, чтоб не сказать какую шуточку, над чем было бы посмеяться, это кажется только свойственно мирским людям, а вы монастырские называетесь. А зачем пришли в монастырь? Подумайте! Некоторых из вас и я знаю, что одна против другой не хочет смолчать, и завидуют друг другу. Это-то вас и отводит от памяти Божией; духа вражия себе присвоиваете, поскольку страсти в вас есть: зависть, ненависть, злопомнение, укоризны, посмещество, обманы, праздность, леность, кощунство, все это в вас есть; то и присвоиваете к себе духа нечистоты. Сколько раз говорил я вам, за тем и приезжаю – тружусь, чтоб была между вами любовь (святая), терпение, молчание... болтливость праздную нужно оставлять. Иные думают только о покое, да как бы кто не оскорбил чем, а памяти о Боге и нет в них. Я всегда говорил вам, что молитвы ваши и поклоны будут бесполезны, если не будете жить по заповедям Господним... Помните сказанное и присваивайте себе Духа Божия, просите Бога, чтоб даровал прежде конца покаяние.

18. Слышу я, что многие из вас говорят: «мы принимаем милостыню, а молиться не молимся, то есть в церковь редко ходим, от этого приходим в безнадежие милосердия Божия». Я, кажется, всегда говорил вам, что молитва не в (одних) поклонах ваших состоит, но ей споспешествуют добрые дела. Молиться всегда и везде можно, ходя и сидя... Молитва есть возношение ума к Богу; при этом просить должно благость Его об отпущении грехов, говоря: «Господи! отпусти мне согрешения мои и не лиши меня Своего милосердия, даруй мне победу и одоление на врага и на все страсти». Так надобно просить Божией помощи, а самим-то жить хорошенько. Я всегда вам говорю: молитва ваша будет бесполезна, когда не будете жить хорошо; молиться молитесь, а сами не стараетесь о своей жизни, живете в лености, так и молитва ваша ничто.

19. Читали мы, что надо искать драгоценный камень; какой же это? То есть – Христа Спасителя. Чем и как искать? Доброю (иноческою) жизнию. К вам идет это слово, ибо вы, монастырские, затем и пришли в монастырь, чтоб искать Христа. Писано: все продай, а един многоценный бисер (камень) купи: то есть, оставь все страсти, а паче свою волю, и сыщешь этот камень. Господь сказал: «да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела, и прославят Отца вашего, иже на небесех» (Мф.5:16). И это слово относится (преимущественно) к вам, чтоб жизнь ваша (иноческая) была светом, а не тьмою. Все миряне указывают на монастырских, как они живут, и в добром подражают им. «Аще свет, иже в тебе, тма есть, – говорит Спаситель, – то тьма кольми?» (Мф.6:23). Когда в монастыре живущие повредятся, обратив свет своей доброй жизни во тьму, то кольми паче мирские? Светом называются монашествующие потому, что своею доброю жизнию должны подавать образ мирянам. Чтоб быть светом, имейте любовь друг к другу, покорность, смирение. Апостол говорит: «чадца моя, имиже болезную, дóндеже вообразится Христос в вас» (Гал.4:19); то есть, до тех пор печалюсь, доколе жизнь ваша не будет сообразною с заповедями Христовыми. Это слово и до меня касается, чтоб не дошла и до меня сия скорбь о вашей жизни. За тем к вам я приезжаю, беспокоюсь, беседую с вами, по званию учительства моего, чтоб научить вас спасенному пути; а всякая из вас пусть рассматривает свою совесть, помнит и исполняет то, чему учу.

20. Апостол св. говорит: «всегда учащяся, и николиже в разум истины приити могущия» (2Тим.3:7). Слова сии значат: вот вы, например, всегда слышите слово Божие, а делом не исполняете слышанного, жизнь ведете не по руководству слова Божия, а от того и в разум истины прийти не можете, живете в небрежении о звании своем иноческом. Наипаче всего, да пребывает любовь между вами друг к другу, покорение, смирение, терпение. Этих добродетелей Господь потребует от вас, а многого не спросит. По нерассудительности своей, вы толкуете о продолжительных пощениях, о нехождении в храм Божий (в будни), но Бог и не потребует сего от вас, обязанных трудами общежительными.

21. Св. Апостол говорит о причащающихся: «иже аще яст хлеб сей, или пиет чашу Господню недостойне: суд себе яст и пиет Сего ради в вас мнози недужливи и усыпают доволни» (1Кор.11:27, 29–30). Спят не телесным сном, а душевным, не радеют о спасении души. Сном ночным называет небрежное житие, пристрастие к миру; таковые упиваются мирским сладострастием, а потому Апостол и называет их недужными по душе ради грехов своих, они воистину недостойно причащаются. Если же человек с рассуждением приступает к Св. Тайнам, раскаянием и сокрушенным сердцем о грехах своих полагает намерение впредь не грешить и при сем молится: «Господи, я грешен и недостойно приступаю к Твоему великому и страшному таинству, но дерзая на Твое великое милосердие, полагаю намерение, при помощи Твоей, исправлять жизнь свою, по заповедям Твоим святым, и отстать от греха», – то таковый воистину может быть достоин.

22. В церковь Божию нужно ходить с тем, чтоб слушать, что читают и поют, и как повелевает Церковь Божия, то и полагать намерение, самым делом исполнять повелеваемое. Церковь есть училище христианское, и Богу угодны не слова наши, хотя и молитвенные, но с молитвою и добрые дела.

23. Человек миролюбец подобен мертвецу: мертвеца, если бы стали бить, то ему нужды нет, ничего не чувствует; так и миролюбца страстного диавол ведет в погибель, убивая душу грехом, ругаясь над ним, но он и не чует, – идет туда, куда поведут его безгодные страсти.

24. Если бы вкусные брашна предложены были кому, а на дне их скрыт смертоносный яд; то, полагаю, узнав о сем, никто не решился бы вкусить их: пусть и сладкая пища, да под нею скрыт яд. Таковы бесчинные утехи мирские, пиры, гулянья, музыки и прочие праздные бесовские утехи. И в них яд духовный; и не видит того бедный человек, и не может отстать от своего окаянства.

25. Празднуют праздник Христова Рождества, а каково духовное знаменование этого празднования, полагаю, редко кто разумеет. Всякий праздник Божий должно рассматривать с духовной его стороны. Какое величие, неприступное и непостижимое для ума нашего, в Христовом Рождестве; Господь воспринял на Себя человеческое наше естество, и нечто другое, как любовь к падшему человеку, преклонила Его милосердие к воспринятию на Себя бренной плоти. Будучи обложен плотию, Он понес на себе все немощи человеческие (кроме греха) для того, чтобы человек не отговаривался трудностью исполнения заповедей Господних, и не сказал бы: «вот Ты, Господи, наложил на нас то, чего мы понести не можем». Так Христос Сам принял нашу плоть и показал Собою образ, как подобает жить нам, не отговариваясь невозможностью. Господь отверз нам райские двери, заключенные грехопадением праотца (Адама). Вот с каким духовным разумением надлежит нам праздновать и благодарить благость Божию за все Его щедроты к нам. А люди (грешные), вместо духовного празднования, выдумывают себе идольское, обращая любовь свою к миру и его страстям: богатству, роскоши, сластолюбию. Бедные миролюбцы и не видят в том своей погибели.

26. «Помянух Бога и возвеселихся» (Пс.76:4). Смысл этих слов такой: Умными очами стал (псалмопевец) рассматривать творение Божие, как все создано Им премудро, непостижимо для ума человеческого: простерто небо, утверждена земля, дышат ветры, льются воды, моря стоят в определенных границах. Взирая на все это дивное создание, псалмопевец восклицает: «удивися разум Твой от Мене, утвердися, не возмогу к нему» (Пс.138:6). То есть, чуден разум Твой, паче меня возвысился, не возмогу достигнуть к Нему, непостижима премудрость Твоя для (ограниченного) разума моего. От твари познавая Творца, вся премудростью сотворившего, обратил взор свой (псалмопевец) на человека, водя любовь Божию к нему и великие щедроты и благодеяния, а свою худость; почему и сказал: "аз есмь (пред Богом) червь, а не человек» (Пс.21:7). Любовь Божия к такому бренному человеку побуждала псалмопевца быть всегда благодарным Богу за все Его милости, что доказывал Он своею жизнью, проводя ее в исполнении заповедей Божиих, ничего земного не любя, паче Бога, и всегда горя к Нему духом, в надежде, что Бог пребудет с ним неотлучно: потому и говорил, «помянух Бога и возвеселихся»; а помнил не просто, но жизнью, сообразною с волей Божией, в надежде Его милосердия и получения будущих благ. Во время напастей пророк Давид поминал Бога, и тем утешался. Терпя гонения от Саула и потом от сына своего Авессалома, он с надеждою на милосердие Божие все утешение находил в Боге и говорил: «предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть; сего ради возвеселися сердце мое» (Пс.15:8–9). Он знал, что Господь всегда был с ним, а потому и говорил: «аще пойду посреде сени смертныя, не убоюся зла: яко Ты со мною еси» (Пс.22:4).

Так и нам с вами (сестры), и всякому человеку, прилично слово пророческое. В надежде на милосердие Божие, надо все находящее переносить с терпением и благодарностью. Кто живет хорошо (по заповедям Божиим), тому можно надеяться на благость Божию, помня пророческое слово: «помянух Бога и возвеселихся»; а кто живет в нерадении, к тем не следует слово сие: ибо они не имеют радости о Боге. Вот о вас (сестры) я знаю: вы сидите не выходя никуда из обители, трудитесь день и ночь (в рукоделиях, послушаниях и молитвах), потому говорю и вам пророческое слово утешения: «помянух Бога и возвеселихся». Кто как живет, тот и получит воздаяние, смотря по жизни.

27. Есть картина, изображающая сидящего человека и размышляющего: время идет, летя как на крыльях; три печали обдержат меня: первая, что предстоит мне умереть, вторая, не знаю, когда именно настанет час смертный, третья, по смерти не знаю, где буду находиться (в числе помилованных, или осужденных). Всякому человеку необходимо иметь пред очами (телесными и умными) картину сию.

28. «Да не увесть шуйца твоя, что творит десница твоя» (Мф.6:3). Если творишь какую добродетель, то не присоединяй к ней какого-либо вражия коварства: молитву или милостыню творишь, то да не будут они с тщеславием, или человекоугодием; при пощении и молитве как бы не впасть тебе в высокоумие. Но и всякую творя добродетель, не воструби пред собою: то есть, не подумай, что творишь что-либо великое, не себе приписывай, но Божией помощи; если что доброе делаешь, то не своею силою, но Бог тебе помогает; а сам ты и помыслить без Бога не можешь ничего благого: благое приписывай Богу, а себе одно злое.

29. Господь Иисус Христос сказал Апостолам: «бдите и молитеся, да не внидете в напасть» (Мф.26:41). Сими словами возбуждает Господь всех к молитве, чтоб избежать чрез нее вражьих искушений; ибо без молитвы и призывания помощи Божией не возможно избавиться от нападений врага. Еще после присовокупил: «дух убо бодр, плоть же немощна... спите прочее и почивайте» (Мф.26:41, 45). Это к тому, что Апостолы, хотя духом из любви ко Христу и хотели бы бодрствовать с Ним, быть неотлучно при Нем, но немощная плоть их поборола. Поэтому Господь и заповедует всякому молиться и призывать Божию помощь, чтобы покорить плоть духу, при содействии благодати Божией.

30. О хульных помыслах. Многие не могут различить, что – хульные помыслы и что – мерзостные? Называют мерзостные помыслы хульными, и от того доходят до отчаяния. Помыслы хульные находят от гордости, например: начнет кто-либо мыслить о Христе, что и Христос имел такое же человеческое (немощное) естество и плоть, начнет унижать Его (подобно Арию); а наконец возомнит о себе весьма высоко, все и всех уничижая. Или о святых Божиих (угодниках) начнет говорить, что они такие же были (немощные) люди, и в гордости знать их не хочет (как протестанты); от такой безумной гордости и родятся хульные помыслы. А мерзостные помыслы суть те, которые происходят, или от нечестивой жизни, или от дурных привычек, или по наущению врага, например: кто мерзкими словами называет Бога, или святых, или святые иконы; такие помыслы могут одолевать и каждого, но повредить человеку не могут, поскольку как ветер дует и проходит мимо, так и помыслы мерзостные, если человек не соглашается, проходят, как ветер.

31. «Мечи обоюду остры в руках их» (Пс.149:6). «Слово Божие острейше паче всякаго меча обоюду остра» (Евр.4:12). Слово Божие проходит внутрь человека; многие убивают себя Писанием, как мечем, именно: если не так, как должно, поймут смысл его, растолкуют по своему соображению (а не разуму св. Церкви и отцов), от чего может произойти ересь. Или кто сверх силы и меры станет исполнять заповеди Писания, но не может исполнить, – такой до отчаяния дойдет. Надобно оберегаться от таких крайностей, чтоб вместо спасения не погибнуть от меча Слова Божия.

32. «Аз правоты возсужду», говорит Господь (Пс.74:3). Это означает, что если человек сделает что-либо доброе и подумает: великое дело я сделал, праведен я пред Богом, то эти правоты и будет судить Господь, т. е. добрые наши дела, сделанные с тщеславием или высокоумием и восхвалением себя пред людьми. Если мы себе самим приписываем добрые дела, а не Богу, то за это осуждены будем.

33. Святое церковное Божественное служение в Санаксарском монастыре совершается по общему церковному чину устава Студийскаго, вполне, без всякого опущения, подобно как в общежительных пустынях Саровской и Вышенской. В частностях есть небольшое различие, от чина сих пустыней, относительно молитвенного правила монашеского.

От первоначальника отца Феодора заповедано, чтоб в церкви святой служение Божественное и чтение было неспешное, внятное, благоговейное.

Порядок дневных церковных служб следующий:

В будни: вечерня начинается в 4 часа пополудни, продолжаясь час. По окончании вечерни бывает заупокойная лития среди церкви: служащий и клиросные братия выходят на средину и поют стихиру храма, потом начинают литию: – святый Боже. Отче наш – со духи праведных скончавшихся и проч. На ектеньи служащий иеромонах читает вслух заупокойный синодик; братия тоже берут малые синодики; все, начиная от настоятеля и до последнего брата, в церкви поминают, читая про себя имена благотворителей обители.

По отходе литии начинается повечерие, на котором, после символа веры, отправляется правило молитвенное монашеское: канон Иисусу Сладчайшему, Божией Матери, дневной канон октоиха и канон св. ангелу хранителю. Ирмосы читаются, а пред каждым стихом канона братия на клиросах по переменно поют: Иисусе Сладчайший, спаси нас грешных, Пресвятая Владычице Богородице, спаси нас грешных, святии ангели хранители наши, молите Бога о нас грешных. По шестой песни чередной служащий читает акафист Божией Матери, а клиросные делают запевы: радуйся Невесто Неневестная, аллилуйя. – По окончании всех канонов служащий читает молитвы Спасителю, Божией Матери и св. ангелу хранителю. После пропетия «Достойно есть» бывает отпуст, повечерие с канонами продолжается тоже час.

Прямо от повечерия братия идут за вечернюю трапезу.

В семь часов, по благовесту, вся братия собираются в церковь на вечернее правило. Служащий иеромонах начинает посреди церкви.

Боже, очисти мя грешнаго и помилуй мя. Поклон.

Создавый мя, Господи, помилуй мя. Покл.

Без числа, согреших, Господи, прости мя. Покл.

Боже, милостив буди мне грешному. Покл.

Боже, прости беззаконие мое и согрешения. Покл.

«Пресвятая Владычице моя Богородице, помилуй и спаси мя, и помолися о мне грешнем ко Господу Богу и помози ми ныне – в жизни сей и во исход души моея и в будущем веце». Поклон.

Непобедимая и непостижимая и Божественная сила Честнаго и Животворящаго Креста Господня, не остави мене грешнаго, уповающаго на Тя. Покл.

Вся небесныя силы: святии ангели, архангели, херувими и серафими, помилуйте мя и помолитеся о мне грешнем ко Господу Богу, и помозите ми ныне в жизни сей, и во исход души моея, и в будущем веце. Покл.

Потом призываются в молитвенную помощь: св. ангел хранитель, св. Иоанн Предтеча, св. три великие святители: Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст.

Далее: святитель Николай и преподобные: Сергий, Антоний, Феодосий со всеми чудотворцами Печерскими, – Зосима и Савватий – Соловецкие чудотворцы.

Святии славнии апостоли, пророцы и мученицы, святителие, преподобнии и праведнии и вси святии, помилуйте мя и помолитеся о мне грешном и проч.

По сем иеромонах говорит:

– Господи, или словом, или делом, или помышлением согреших во всей жизни моей, помилуй мя и прости мя милости Твоея ради!

Молитва св. Макария: «Боже, очисти мя грешнаго, яко николиже сотворих благое пред Тобою» и проч.

Молитва ко Пресв. Богородице: Пресвятая Владычице моя Богородице, святыми Твоими и всесильными мольбами отжени от Мене смиреннаго и окаяннаго раба Твоего уныние, забвение и проч.

По сем говорит: «Боже очисти мя грешнаго и помилуй мя» (покл.).

– Создавый мя, Господи, помилуй мя (покл.).

– Без числа согреших, Господи, прости мя (покл.).

«Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, – благослови, и освяти, и сохрани мя, силою живоноснаго креста Твоего!»

И начинает на амвоне: – Благословен Бог наш. Чтец: Аминь. Слава Тебе Боже, Царю Небесный. Трисвятое. По Отче наш тропари: помилуй нас, Господи, помилуй нас... Господи, помилуй нас, на Тя бо уповахом. Милосердия двери. Господи помилуй, 40 раз. Иже на всякое время. – Нескверная неблазная. И даждь нам Владыко на сон грядущим покой тела и души.

За сим читается помянник. – В нем каждый смиренный богомолец, обращаясь всем сердцем к Господу Иисусу Христу Спасителю, просит услышать смиренное моление, приносимое за всех людей. – В частности молится: – о св. Церкви, воинствующей на земле, – об утверждении ее, расширении и мире, сохранении от ересей и злобы адской, – диавольской.

Молится за Благочестивейшего Государя со всем Его Царствующим Домом.

За всех, иже во власти, чтоб под покровительством и охраною их, сыны православной Церкви проводили в правоверии, благочестии и честности тихое и безмятежное житие.

Молится за святых представителей св. Церкви – епископа своего, пастырей и служителей Церкви, пасущих словесное стадо Христово, чтобы спаслись они, а за святые молитвы их спастись и ему.

Молится за отца своего игумена, со всею о Христе братиею, отца духовного, и всех тружеников обители, – надеясь на взаимные их молитвы.

– Молится, чтоб спас и помиловал Господь: родителей, братий и сестр, и сродников его по плоти.

Молится, чтоб спаслись все работающие Богу в чину иноческом в девстве, постничестве, живущие: в монастырях, пустынях, пещерах, горах, затворах и на всяком месте, – отцы и братия и сестры о Господе, прося оставления и собственных грехов, ради их св. молитв.

Молится о спасении: старцев и юных, нищих, сирот и вдовиц, сущих в болезнях, печалях, бедах и скорбях; находящихся в плену, в темницах, а наипаче гонимых за веру православную от безбожников, отступников и еретиков, чтобы укрепил их всех Господь в терпении, и даровал избавление от бед.

Молится о спасении: благотворителей, милующих и питающих, заповедавших молиться за них, чтоб Господь сотворил взаим и с ними милость, даруя им награду – вечными благами.

Молится о возвращении на путь спасения тех, которым послужил соблазном; о спасении ненавидящих и творящих обиду и зло, чтоб не погибли они.

Молится о спасении отступников и еретиков и неверных, чтоб просветил их Господь светом Своего познания и присоединил и св. Церкви.

Помянув всех живых, простирает смиренное моление и за всех усопших: царей, князей, патриархов, митрополитов, архиепископов, епископов, в священном чине, в монашестве и церковном причте – послуживших, за ктиторов св. обители, чтоб упокоил их Господь в вечных селениях Своих со святыми.

Поминаем души усопших рабов Божиих: родителей, сродников и всех в вере и надежде воскресения умерших отцев и братий, и сестр, и повсюду православных христиан, прося вселить их со святыми, идеже присещает свет лица Божия, – в царствии небесном.

По окончании этого всеобъемлющего моления, читаются по порядку молитвы на сон грядущим:

– «Боже вечный и Царю всякого создания» и проч.

«Вседержителю Слово Отчее» и проч.

«Господи Царю небесный» и проч.

Затем, по прочтении всех молитв, служащий иеромонах делает отпуст, заключая эктениею: Помолимся о Благочестивейшем Самодержавнейшем Великом Государе нашем, Александре Николаевиче и проч.

Настоятель выходит на средину и, обратясь к братии, просит прощения у всех: от лица братии отвечает служащий чреду иеромонах, и бывает благословение от настоятеля всех братий, расходящихся по келиям.

В 2 с половиною часа по полуночи, приходят к настоятелю пономарь и брат, возбуждающий от сна братию, берут благословение; первый отпирает церковь, а последний обходит с молитвою все братские келлии, – возбуждая от сна и приглашая в утрени.

В 3 часа начинается благовест. По приходе настоятеля и братии, служащий делает начало полунощницы, за нею вслед отправляется утреня. Все утреннее богослужение в простые дни продолжается два часа с половиною. По 1-й кафизме предлагается чтение: толкование дневного евангелия блаженного Феофилакта, архиепископа болгарского на русском наречии, или же дневное чтение из пролога. Чтения назначаются самим настоятелем.

После первого часа и отпуска, бывает заупокойная лития, так же, как и на вечерне.

Вслед за утренею, по благовесту, начинается в другом храме ранняя заупокойная литургия. При отправлении оной бывают особо назначенные братия, и те, которые обязаны особенными послушаниями и трудами по обители.

В 8 часов с половиною ударяют три раза в колокол, давая знать о начале проскомидии, к поздней литургии. Чередные – иеромонах и иеродиакон немедленно идут в храм и начинают совершение проскомидии.

По благовесту, около 9-ти часов, идут в храм настоятель и братия. Все входят в алтарь и читают синодики, поминая о здравии и за упокой братий и благотворителей обители. По прочтении часов, братия клиросные идут на свои места, а в алтаре остаются назначенные, – три или четыре брата, для продолжения чтения синодика⁶. На заупокойной эктении чтение синодика произносится вслух иеродиаконом и иеромонахом служащими; а предстоящие братия творят поминовение обычно про себя.

На литургии во время причастна всегда бывает чтение поучений, по назначению настоятеля, способными к тому из братий клиросных. Читаются поучения: из сборника поучений Синодских, или, – преподобных отцов: Феодора Студита, Ефрема Сирина, Симеона Нового Богослова, святителя Тихона Задонского, (все – на русском наречии) и других.

По отходе поздней литургии, все братия вместе с настоятелем, по чину (два в ряд), идут из церкви прямо в трапезу. – Иеромонах, служивший раннюю литургию, несет на дискосе – панагиар (особое блюдо) Пречистую, Богородичную просфору. За ним идет настоятель. Братия из клиросных, по возгласу: «Пречистая» – на ходу начинают петь псалом 144: «Вознесу Тя, Боже мой». По окончании псалма, когда взойдут все в трапезу, начинают молитвы: Отче наш. Слава и ныне. Господи помилуй – трижды. Благослови. Настоятель благословляет: «Христе Боже, благослови ястие и питие рабом, яко свят еси, всегда, ныне и присно, и во веки веков». Служащий иеромонах отделяет от принесенной просфоры три части и, раздробив на блюде в мелкие частицы, предлагает братии. Предложенная до вкушения трапезы братии часть отделена во Имя Христово, а оставленная на панагиар, в честь Божией Матери, поставляется на особом месте, до окончания трапезы.

На кафедре, посреди трапезы, очередной брат читает дневное житие святого, из Четьи-Минеи св. Димитрия Ростовского. Братия, внимая чтению, соблюдают во время трапезования глубокое молчание.

По окончании трапезы, настоятель, благословив чтеца жития св., ударяет три раза в колокольчик. Очередной иеромонах говорит: молитвами св. отец наших, Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас. Чтец: Аминь. И продолжает: благословен Бог, милуяй и питаяй нас от юности нашея и проч. Слава и ныне. Господи помилуй, трижды. Благослови. – Чередной иеродиакон, подойдя ко иеромонаху, держащему в руках панагиар с частию Пречистой, взяв руками, возвышает немного часть над панагиаром, говорит вслух: «Велико Имя». – Иеромонах договаривает: «Святыя Троицы». – Иеродиакон, делая крест, говорит: «Пресвятая Богородице, помогай нам». Иеромонах: «Тоя молитвами, Боже, помилуй и спаси нас». – По сем братия поют: «Достойно есть яко воистину». – Иеродиакон держит панагиар, иеромонах раздробляет на части просфору в честь Пречистой и говорит: «во многия молитвы Пречистыя Владычицы нашея Богородицы». Иеродиакон подносит игумену, который вкушает часть просфоры, а за ним и вся братия. Окончив молитвословие возгласом от настоятеля: «благословен Бог, милуяй и питаяй нас от своих богатых даров, своею благодатию и человеколюбием всегда, и ныне, и присно, и во веки веков, аминь», – братия расходятся по келлиям.

Чин хождения после литургии с пречистой просфорой в трапезу установлен в Санаксарском монастыре с 1787 года, при настоятеле Венедикте. В этом же году установлено, по примеру других благоустроенных обителей, под воскресные и праздничные дни петь всенощные бдения, а поутру в воскресные дни пред литургией, соборно отправлять молебен Божией Матери: «к Богородице прилежно ныне притецем». Был ли петь весь Богородичный канон, из летописи не видно; но ныне поется только одна 9-я песнь, все – нараспев.

Всенощные бдения, с недели св. Апостола Фомы по Воздвижение Честного Креста, бывают с вечера, начинаясь в 6 часов; с Воздвижения до св. Пасхи бывают утром, начинаясь в два часа. В неделю св. Пасхи – в 12 часов ночи; в день Христова Рождества, Нового года и Богоявления – в час по полуночи. В простые воскресные дни бдения продолжаются четыре часа, а в нарочитые праздники, напр. Рождества Богородицы, Успения, Воздвижения, Владимирской иконы, Усекновения главы св. Предтечи, продолжаются и более четырех часов. Служение в праздничные дни бывает торжественное, всегда соборное. На св. Пасху служат с настоятелем все наличные иеромонахи и иеродиаконы.

На всенощных бдениях всегда предлагаются чтения поучений на воскресные дни, по 1 кафизме, – толкование воскресного Евангелия, на праздники высокоторжественные, – слово, приличное празднику; иногда предлагается и другое чтение, по 6 песни канона.

Пред всенощными бдениями, на воскресные и праздничные дни, малая вечерня начинается, – в весеннее время в 3 часа по полудни, а в зимнее – в 4 часа.

На повечерии под воскресные дни, вместо канона Иисусу Сладчайшему, читается на правиле канон Пресвятой Троице, по 6 песни – акафист Иисусу. Под все праздники Господские, тоже на повечерии, читается акафист Иисусу.

Служба в полиелейные дни отличается от будничной тем, что после вечерни и утрени, заупокойные литии отлагаются в эти дни, а равно и на литургии заупокойная эктения не бывает. Только на ранней литургии не отлагаются заупокойная эктения и лития.

Во св. четыредесятницу утреня начинается в обычное время – 3 часа по полуночи. Последование часов начинается в понедельник, вторник и четверг, в 10 часов утра, а в среду и пяток – в 9 часов, ради литургии Преждеосвященной. На 6 и 9 часах ежедневно бывает чтение, преимущественно из Творений преподобного Ефрема Сирина.

От первоначальника, старца отца Феодора, келейное правило было предано следующее: в келии каждому монаху, с вечера пред сном, прочитывать по четкам триста Иисусовых молитв: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго». При них полтораста поклонов чрез десяток, то есть, десять молитв просто и десять с поклонами. Поклоны делать, сообразно с уставом церковным: – в какие дни клались в церкви поклоны земные или поясные, в те дни и в келиях такие же клались.

Впрочем, келейное правило, особенно число поклонов, не для всех одинаково. В назначении его соображаются с физическими силами каждого, и это зависит от благоразумия духовника, или старца – руководителя.

Одно то несомненно и обязательно для каждого монаха, что он должен пребывать во всегдашней молитве, по заповеди Апостольской: «непрестанно молитеся». Молитву Апостол заповедует умную, то есть, чтобы ум свой молитвенник всегда возводил к Богу, как бы ходил умно пред Ним, предзрел Его пред собою. Четки, всегда носимые монахом, – орудие, напоминающее всегдашнюю, умную молитву, носимую в сердце.

Не только монашествующие братия, но и все новоначальные послушники, в Санавсарской обители ходят ко всем службам с четками, для постоянного напоминания о внутренней молитве.

Санаксарский монастырь руководствуется уставом общежительных монастырей.

Братия обязаны все: – приходить неленостно к началу всякого богослужения. Это первая святая обязанность каждого.

Прежде окончания богослужения из церкви отнюдь не выходить.

В церковь ходят все монашествующие в мантиях, во всякой службе.

Из общего достояния монастыря каждому общежительнику дается: одежда – летняя и зимняя, обувь, белье, освещение для келлии, отопление и прочее необходимое.

Трапеза ежедневно приготовляется для всех общая, – одинаковая. Кроме немощи, или болезни, в келлии особенно трапезовать никому не дозволяется: ни настоятелю, ни братии.

Братия общежительники сами исправляют все необходимые дела и труды, на общую пользу монастыря: приготовляют трапезу, пекут хлебы, приготовляют для питья квас, возделывают огороды, моют белье, караулят лес; в известные времена: трудятся на сенокосе, на ловле рыбы. Послушание братьям, смотря по способности, назначаются, по благословению и рассмотрению настоятеля. Казначей, заведуя хозяйством монастыря, обязан смотреть за исполнением послушаний, заготовлять материалы и продукты для монастыря благовременно.

Желающих поступить вновь в монастырь – в число братства, принимают с рассмотрением поведения и характера их внимательно в течение трех лет. Если кто окажется неспособным к жизни монастырской, то таковых немедленно удаляют из общежития, выдавая мирское их одеяние и вид.

34. О том, что желающему истинно спасения необходимо найти себе духовного отца-руководителя, старец говорил: «Св. Иоанн Лествичник в своей духовной лествице поучает, что весь подвиг монашеского жития состоит в отсечении своей воли и своего рассуждения (слово о послушан.); а без этого всякий, живущий в монастыре, не монах, а мирянин. Как невозможно плавать кораблю без кормчего и обучающемуся какому-либо художеству обойтись без мастера и учителя, так тем более невозможно вступающему в монашество без опытного наставника спасти душу. Св. Василий Великий говорит таковому: «со многим попечением и разумом потщись обрести мужа, предводителя твоего жительства, непрелестного, добре сведущего наставлять к Богу идущих, цветущего добродетелями... могущего разуметь Божественные Писания, не многозаботливого (о житейском), не сребролюбивого, нестяжательного, безмолвного, боголюбивого, нищелюбца, безгневного, не памятозлобного, могущего назидать доверяющихся ему, не тщеславного, не гордого, неласкательного, ничего не предпочитающего паче Бога. И, когда найдешь такового, вручи ему себя, всякую волю свою оплевав» (Слово 7 марта в Прологе). Ученики спросили старца: отче, если кто не найдет себе отца, которому бы поручить свою душу, то как ему быть? Старец отвечал: «всяк ищай обретает», говорит Господь (Мф.7:8). Желающему истинно монашеской жизни должно только искать отца, и Господь Бог не оставит его, несомненно поможет найти. На себя же полагаться весьма опасно, ибо сказано: «не буди мудри о себе» (Рим.11:25). В случае нужды, хорошо довериться и брату о Господе, достойному. Если ищущий и сам пойдет путем тесным, то Господь будет тайно наставлять на путь спасения (18–19 стр.).

35. Однажды, в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, отец Феодор, по окончании трапезы, при посетителях-господах, бывших на празднике, говорил:

«Св. Церковь воспевает в песнях настоящего праздника, приглашая всех нас, братие, земнородных, радостным духом сликовствовать друг с другом, ибо излияся на нас источник крайнего милосердия Божия, в воплощении Единородного Сына Его, Спасителя мира. Благовествуй земле радость велию! Наполнена уже вся земля благовествованием сим, а благоговейные христианские души, духовною радостью. Но, скажите, можно ли душе, увлекающейся суетою и веселостями века сего, чувствовать святую радость благовещения? Мне кажется, что как не может человек Богу работать и мамоне, так не возможно ему, увлекаясь временными увеселениями, чувствовать духовное веселие о Боге» (стр. 19).

36. По выходе из трапезы, один из гостей, слушавших беседу о. Феодора, просил позволения войти к нему в келлию для духовной нужды. Старец пригласил его. Между прочими духовными беседами, дворянин предложил отцу Феодору вопрос: «Если человеку, живущему в мире, не должно наслаждаться благами века сего, то для чего и сотворено Богом на земле столько приятных вещей? Понять не могу, как Бог, будучи благ и един, дал людям две совершенно различные заповеди. Одною, все на свете сотворенные приятные блага дает Он в снедь и употребление, как для этой цели созданные и добрые зело, а другою требует от человека поста и воздержания? Прошу вас, отец мой, разрешите мое недоумение». О. Феодор отвечал: «зачем говорить и судить о скрытых от нас тайнах? Бог неправеден быть не может, и что говорит по Своему всеведению, говорит истинно, а наше дело беспрекословно повиноваться истине. Еще в раю даны сказанные две заповеди: «и заповеда Бог Адаму, глаголя: от всякаго древа, еже в раи, снедию снеси: от древа же, еже разумети доброе и лукавое, не снесте от него, а в оньже аще день снесте от него, смертию умрете» (Быт.2:16–17). Видно из сего, что пост сроден естеству человека. Но если бы, по этой нужде поста, Бог не благоволил сотворить в таком обилии благ земных, тогда пост у всех был бы невольный. Нужно думать, что обилие благ на земле не для наслаждения, а для совершенства поста. Бог не восхотел невольного поста, а восхотел, чтобы мы, при всем изобилии, не воздерживались только, но и постились, по собственной воле из любви к Нему, как предано сие святой Церкви. За послушание сему уставу, обещал Он в награду здравие телесное и спасение душевное; за преслушание же смерть. Если бы притом не было дано земле обилия, то какое могло бы быть утешение для немощных, больных по плоти, престарелых и младенцев? Ради их-то и заключил Бог всех нас в нужде, а благоволил, что избыток служит им в утешение».

Выслушав это, гость успокоился, благодаря отца Феодора за полезную беседу и разрешение своего недоумения (стр. 19–20).

37. Пришли однажды к о. Феодору для откровения помыслов два брата, недавно вступившие в обитель и еще не утвердившиеся в вере к старцу и подвигах иноческих. Первый из них сказал: «благослови мне, отче святый, в нынешние зимние долгие ночи от уныния иметь огонь в келлии для освещения и чтения книг». Старец сказал ему: «вместо просимого тобою света вещественного научайся искать света небесного умного; а читать книги, вам, новоначальным, по келлиям, кроме трапезы, в моей обители не позволяется: ибо вы не столько заимствуете из них полезное для души, сколько навыкаете толковать на раззорение душевного спасения, что не вы сами, а другие не так живут».

Другой пришедший сказал: «помысл склоняет меня на уединенное пустынное житие, оставив общежитие и послушание». Старец отвечал ему: «вспомни, сколько многие из древних отцов, живших в уединении, пострадали от самомнения; а иные даже в ересь впадали, и многие из таких остались навсегда неисправными и погибли. Бойся, чтобы на тебе не сбылось слово Св. Писания: «вси неимущие управления падают аки листвие» (осеннее) (Притч.11:14); и еще: «горе единому, егда бо впадет (в уныние), кто возставит его» (Еккл.4:10). Св. отцы определили вступившему в общежитие быть непременно под отеческим послушанием, что называется страдальческою жизнью, и за то он, в свое время, получит от Господа Бога великую милость и увенчан будет венцем славы, наравне с мучениками и исповедниками Христовыми» (20–21 стр.).

38. Если хочешь жить в уединении, по благословению моему, то потерпи трехлетний искус у меня в общежитии: всякое случающееся тебе от других уничижение и досаду понеси с любовью; пища у тебя будет один хлеб и щи, и притом однажды в день; на послушание являйся на всякое и прежде всех. Если такой трехлетний искус перенесешь безропотно, то благословлю и на уединение.

Брат, желая пустынного жития, принял такое, данное ему от отца правило, но вытерпеть его не мог, почему и остался в общежитии на послушании. Таким образом старец исправил обоих братий (стр. 21–22).

39. Пришли еще другие два брата к отцу Феодору в келлию и сказали: первый: «имею желание, отче святый, для прогнания уныния выучить наизусть псалмы Давыдовы, и некоторые уже вытвердил, без благословения вашего, в чем прошу прощения». Другой: «невыносимо мне, по немощи моей, житье в здешней обители, отец мой; почему вознамерился перейти в другое место». Отец сказал первому, выучившему псалмы: «упражняться в этом душеспасительном деле я никому не возбраняю, а напротив, еще подтверждаю, по слову св. ап. Павла: «слово Христово да вселяется в вас богатно, во всякой премудрости: учаще себе самих во псалмех и пениих, и песнех духовных, во благодати поюще в сердцах ваших Господеви» (Кол.3:16). Другому сказал: «ты хочешь легкой дорогой дойти до Бога. Такие ли еще труды должно нести ради Господа? Устыдись, друг мой, малодушия своего! Посмотри, какие мучения претерпели из любви к Богу св. мученики? Двести бы лет, кажется, провел в такой жизни, какова у нас в обители, только бы не страдать так, как св. мученики краткое время страдали в мучениях» (Из жизнеопис. о. Феодора, изд. Опт. пуст. 1847 г.») (стр. 22).

40. К ближним, бедным людям, о. Феодор был милостив. Один из братии доложил ему, что рабочие, строившие по договору церковь и прочие здания, перебрали лишние деньги, опасаясь, что, по окончании работ, переданное им возвратить уже будет невозможно. На это старец сказал брату: «они, друг мой, народ бедный; пусть этот излишек будет им вместо милостыни» (стр. 27).

41. Отец Феодор не оставлял без назидания и мирян, просивших у него наставления. Однажды прибыли в нему в обитель некоторые из светских господ попросить себе благословение и духовное наставление. Между разговорами спросили: «как нам поступать, отче святый, с своими злонравными рабами? Наказывать их считаем грехом, ибо в Св. Писании сказано: «иже аще хощет в вас вящший быти, да будет вам слуга» (Мк.10:43); и: «всяк смиряяй себе вознесется» (Лк.18:14). Поэтому думаем, что нам, господам, должно относиться к своим рабам, как отцам к детям, и не бить их, хотя бы и были они виновные». Отец Феодор отвечал им на это: «доброе у вас правило, что в делах духовных стараетесь искать наставления у других. Священное Писание имеет многий разум: буквальный, иносказательный и исторический, кои постигать не все могут. «Никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою; ибо никогда оно не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, движимые Духом Святым» (2Пет.1:20–21). Вельможа царицы Муринской, читая книгу пророка Исаии, не уразумел бы, что читал, если бы не наставил его св. апостол Христов Филипп. Так и вам говорю, други мои, хорошо, что вы спрашиваете, как вам поступать со своими злонравными рабами. Послушайте же, что говорят о сем св. отцы. Если бы не исправлять злых нравов и неисправляющихся не наказывать, то нельзя бы было добрым людям и жить на свете, как рассуждает о сем св. Златоуст в своих беседах. «Если, – говорит, – не будет в обществе властей и уничтожится в подданных страх к ним, то разрушатся домы, грады, и народы, не укрощаясь страхом наказания, один от другого истребятся, угрызая и снедая друг друга, богатый бедного, сильный слабого» (Бесед. к Антиох. народу). И в книгах Царств упоминается, что первосвященник Илий строго наказан от Бога за то, что родных детей своих за развратные поступки, хотя словом много обличал, но телесно не наказывал. И Христос Спаситель – образ жития всех, хотя и говорил: «яко кроток есмь, и смирен сердцем», но в иных случаях употреблял и строгость. Так, ревнуя о славе дома Божия, сотворив бич от вервий, изгонял из храма бесчинных торжников. И в беседах с учениками своими иногда употреблял тихие слова, а иногда и жестокие: в одно время, например, ублажал ап. Петра: блажен еси Симоне вар Иона» (Мф.16:17), и обещал основать Церковь на исповедании его; немного же спустя после сих слов, строго укорил его: «иди за мною, сатано, соблазн Ми еси» (Мф.16:23). В иное время во всем говорил: «единаче ли и вы без разума есте?» (Мф.15:16). Припомните также и слова св. апостола Иуды: "овех убо, – говорит, – милуйте разсуждающе, овех же страхом спасайте» (Иуд.1:22). Св. Златоуст в беседах на Апостольское послание к Галатам, главу первую говорит не только к пастырям духовным, но и в мирским властям: «если учитель кротко обращается с учениками, когда нужна строгость к ним, то он не учитель, а губитель и враг их». Поэтому всякое телесное наказание, употребляемое с намерением исправления, а не для удовлетворения мщения и злобной страсти, не нарушает христианского смирения. Вспомните, что было при великом князе равноапостольном Владимире. Когда, по принятии св. крещения, стал он оказывать народу своему одни чрезвычайные милости, оставив строгость, то последовало от этого в народе большое смятение, так что людям добрым житья не стало от злых. Это побудило св. князя Владимира восстановить строгость законов. Когда врач отрезывает у человека гниющую руку или ногу, он не губит его, а восстановляет его здоровье, так надобно рассуждать и о наказании виновных». По окончании такой беседы дворяне вышли от о. Феодора с разрешением своих недоумений и с миром в душах (Оптин. жизн. 1847 г.) (стр. 27–29).

42. Однажды о. Феодору необходимо было, по монастырским нуждам своим, поехать в Москву, где и пробыл он месяца два. В это время приходили к нему усердствующие всякого звания люди, ради совета и пользы душевной, а благородные господа почти каждый день приглашали его к себе кушать, присылая за ним своих лошадей. У одного господина случилось о. Феодору таким образом встретиться и кушать вместе с другими настоятелями и игуменами московских монастырей. Зашел между ним и разговор о монашеских одеждах. Вероятно старец, как пустынник, одет был скудно, и тем невольно как бы укорял московских отцов, одетых не по-пустыннически. Московские отцы говорили, что им, в столичном городе, нельзя носить одежды из простой и дешевой материи, и спрашивали у о. Феодора мнения его об этом. Отец Феодор сказал им: «могли бы вы, святые отцы, иметь благословное себе оправдание, если бы при пострижении, пред св. Евангелием, давали свои обеты о претерпении нищеты по другим каким правилам, но как чин пострижения один и обеты одни, то немного требуется толкования; по страстям же толковать и послаблять себе, это в свое время послужит в осуждение таковым себе потакателям. Неприлично духовным людям иметь богатое платье, келейных служителей светских с пуклями, также богатые кареты, как знак любви к пышности. Монах не светский господин, а человек, умерший миру, хотя и настоятель» (стр. 40).

43. Устав, данный о. Феодором и в общине доселе в точности соблюдаемый, состоит из следующих правил:

1) Все послушницы, живущие в общине, должны быть в полном и беспрекословном повиновении у настоятельницы.

2) Каждая сестра должна в той келлии проживать, в тех трудах пребывать и тем рукодельем заниматься, где и к чему которую назначит, по своему благоусмотрению, настоятельница.

3) Пища, одежда и всякое жизненное продовольствие и содержание должны быть общие; иметь же что-либо в частной собственности, или отдельно, строго запрещается.

4) Всякая роскошь, или светское развлечение, излишнее украшение келлий – строго запрещаются, равно и употребление в одежде чего-либо шелкового, или цветного, кроме холщового и шерстяного, исключительно черного цвета.

5) Ни одна из живущих сестер не имеет права что-либо делать в свою пользу, или работать отдельно для себя; но всеми вообще отправляются все труды, работы и рукоделия в общую пользу.

6) На утреннем и вечернем правиле, отправляемом ежедневно, обязаны быть все без исключения, кроме больных и находящихся в таких послушаниях, коих оставить невозможно. На утреннем правиле, начинающемся всегда около 4 часов по полуночи, читаются: утренние молитвы, две рядовые кафизмы и помянник. На вечернем правиле, положенном в 8 и 9 часах по полудни, а на воскресные и праздничные дни и ранее того, в будни читаются: повечерие, канон Иисусу Сладчайшему, акафист Божией Матери, уложенные поклоны, поучительное слово из св. отцов, помянник, вечерние молитвы и рядовой акафист; на праздничные же дни, сверх показанного, прочитываются все стихиры и ирмосы канонов. Во все воскресные и праздничные дни должны быть у служб церковных все без исключения, а в седмичные – не ходить к службам позволяется только одним престарелым и немощным.

7) Почти с самого начала общины установлено, в отдельной приличной келлии, всегдашнее беспрерывное (по очереди) чтение псалтири: о здравии Государя Императора и всей августейшей фамилии, Св. Синода, епархиального преосвященного, а также и благотворителей обители; а в другой келлии, чтение псалтири о упокоении: государей императоров и императриц, также преосвященных архиереев, и частных лиц православных христиан, имена которых вписываются в помянник. Чтение этих псалтирей непрерывное день и ночь, не оставляемое даже и в праздники.

8) Все вообще обязаны сходиться в трапезу для обеда и ужина, по колокольному звону, исключая престарелых и немощных, для которых устроена, при больничной церкви, особенная трапеза. Касательно качества и количества пищи в трапезе в точности соблюдается монашеский церковный устав: в понедельники, среды и пятки всего года, а также и в посты, исключая разрешений по уставу, трапеза поставляется однажды в день. В продолжение трапезования всегда бывает чтение свято-отеческих церковных книг, по назначению настоятельницы.

9) Без благословения и особенного приказания настоятельницы никому не позволяется, ни на самое краткое время, куда либо выходить из ограды общинской, а по послушаниям, встречающимся вне обители, как то: для покупки на торгах всего нужного к пропитанию и содержанию общежительниц, равно и для других потребностей по общежитию, употребляются от начальницы наиболее ей известные, как по летам, так и по образу жизни опытные сестры.

10) Кроме келлий настоятельницы, также гостиной для посетителей и комнаты при вратах для простого народа, никому ни под каким предлогом из мужского пола входить в прочие келлии не позволяется, хотя бы то был и самый ближайший родственник, а видеться и говорить с проживающими в обители послушницами посетители могут только в вышеозначенных – гостиной и приворотне, смотря по их званию, и то в присутствии находящихся в этих келлиях престарелых и известной нравственности сестер.

Ни одна из живущих в общине, начиная от начальницы и до послушницы, по заповеди старца о. Феодора, не должна иметь пострижения. (См. историч. описание Алексиев. общ. издан. 1866 года), (стр. 48–50).

44. «Помянух Бога и возвеселихся», а что сея радости больше, как Бога поминать? Толковал сие (изречение): «аще не Господь созиждет дом добродетелей, всуе труждаются зиждущии»; и паки: «никтоже может (сам) приити ко Мне, аще не Отец Мой привлечет его» (Пс.126:1; Ин.6:44). Значит, без помощи Его (Бога) святой не может ничего благого сотворить, а понеже помощь Его всегда готова, потому и требуется от нас произволение и тщание о благом» (стр. 53).

45. «Кийждо свое дарование имать от Бога» (1Кор.7:7), то есть, иной много, а другой мало, не потому что акибы Бог так изволил; но поскольку кто потрудился, потолику и дарование получил. Если другой столько же тщания и труда приложит, равно по труду и воздаяние получит (стр. 53).

46. Сказано в Евангелии, что «о всяком праздном слове воздадят Богу ответ в день судный» (Мф.12:36). И еще: «всяко слово гнило, то есть, праздное, да не исходит из уст ваших, и не оскорбляйте Духа Святого Божия, Имже знаменастеся» (Еф.4:29–30). Потому и оскорбляется Дух Святой и отходит от человека, что он говорит праздные и кощунные слова, а когда Дух Святой оскорбляется и отходит, тогда приходит к тому человеку дух лестный, который, увидев его праздного (лишенного) благодати Божией, идет в человека и ведет его, по своему желанию, в гибельные страсти (стр. 53).

47. «Имущему дано будет и преизбудет, от неимущаго же, и еже мнится имея, взято будет» (Мф.25:29). Значит благодать Божию, данную при крещении; если человек житием своим развращенным потеряет, то и еже мнится имети, взято будет, то есть, данную благодать при крещении; а который человек житием своим тщится и трудится данную благодать усугубить, то ему дано будет и преизбудет, по житию его богоугодному» (стр. 53–54).

48. «Аминь глаголю вам: не воста в рожденных женами болий Иоанна Крестителя: мний же во царствии небеснем болий его есть!» (Мф.11:11). Кто сей мний во царствии небесном, болий его (Иоанна) есть? Конечно, Сам Христос, поскольку народ считал Его меньше Крестителя, затем и сказал о Себе: «мний же во царствии небесном болий его есть» (стр. 54).

49. Кто поступает в монастырь с намерением все претерпеть ради Бога, тот созидает на камени храмину, и аще искушение постигнет на него, аки ветр на храмину, поколебать ее не может, понеже на камени основана, то есть на твердом намерении; а кто идет в монастырь не с таким рассуждением, а думает, сколько и как ни поживется, не на век пришел, и выйти могу, тот созидает храмину на песке, и аще хотя малое искушение постигнет его, аки ветр, тогда же не только поколеблет, но и из монастыря изженет, понеже на песке основана (храмина жизни), то есть не на твердом намерении (стр. 54).

50. Благодарить и хвалить Бога по достоянию не можем, а молить Его благость, дабы дал помощь на врага и на страсти, всем доступно (стр. 54).

51. «Осуждение бывает троякое: 1) аще какой грех узнаешь тайный и всем расскажешь; 2) аще человека столь уничижать станешь за грехи, что и говорить с ним не захочешь; 3) осудишь грешника на совершенную погибель, акоже тот старец (в отечнике) осудил, а ему ангел Божий душу осужденного грешника принес и вопросил: куда повелит поместить сию душу – в рай, или в муку? От сего (старец) пришел в чувство. Но когда, видя дурной поступок, станешь рассуждать, что худо делают, сие не вменится в осуждение, но в рассуждение, и сим, конечно, не погрешишь (стр. 54–55).

52. Когда о. Феодор осужден был в ссылку в Соловецкий монастырь, с лишением сана священства, скорбь и слезы учениц его Алексеевских, вероятно, настолько были горьки и сильны, что побудили любвеобильного старца писать своим духовным детям утешение. Приводим здесь три письма старца, писанные общежительницам: 1) «Милость Божия да будет со всеми вами! Ныне от вас следует мое отлучение, но вы о том, конечно, не печальтесь, понеже все не без воли Божией совершилось, а мы не можем оной сопротивляться и не постигаем Божий о нас промысл; а более всего должно нам знать, что Божественные судьбы ведут нас к совершенному терпению, без коего нет нам спасения. Итак, не печальтесь, а радуйтесь, что до такой скорби благость Божия нас доводит, тем более, что она пришла совершенно безвинно, а за одно обличение человеческого нечестия и вопиющей на небо несправедливости, что мы, по обязанности нашей, всегда о том говорить должны, и не токмо страдать, но и умирать готовы. Хотя мы и страдаем, но за все благодарим вышнюю благость Господню, и вас всех в сохранение Создателю поручаем».

2) «Ныне вам объявляю, что конечное мое от вас отлучение в обитель Соловецкую совершается. Но вы, прошу вас, о том не печальтесь, но совершенно полагайтесь на волю Господню, понеже что случается, то, конечно, не без воли Божией совершается. Я же не только тем не огорчаюсь, но паче радуюсь, что от многих печалей (по обязанности настоятеля) получил свободу и совершенно духу моему спокойство. Вас же всех поручаю хранению Божию».

3) «Милость Божия да будет с тобою! Письмо твое получил, в котором слышу единственно вопль твоей печали о моем отлучении (ссылка в Соловки). Ты токмо чрез сие более прогневляешь Господа Бога; а я всегда тебе о том толковал, чтобы во всем была покорна Его Святой воле. Да и как же ты воспротивишься Его определению. Много погрешишь унынием и неуместною печалью. Пишешь, что постараешься взять свидетельство о твоем дворянстве, для свободного проживания, то впредь хотя и можно, однако ныне еще в том нужды не следует. Живи доколе на одном месте, меня еще в ссылку (в Сибирь) не послали; да и тебе, друг, далече бродить за мною не след. Всем нам готовится вечная дорога; даруй Боже, чтоб ту нам прейти безбедно, да там быть вместе вечно, о том проси благодать Господню, а так много не крушись; может быть, по времени, и все пройдет. Божие благословение да будет с тобой!» (стр. 55–56).

53. Батюшка (о. Феодор) мне⁸ изволил сказать, что Господь Бог не требует твоих слез и умиления, а требует твоих дел, так и я тебе скажу: старайся делом доказать свою любовь, то есть, послушанием, терпением, а не слезами... Ты, друг мой, плохо помнишь отеческие приказания, от того всякая малая вещь доводит тебя до великой горести. Христос не станет лгать отеческими устами, что будешь вечно утешена, аще временно великодушно претерпишь отеческое послушание. Молитвы отеческие своим покровом над главами нашими сохраняют нас! (стр. 68).

54. Всею душою желаю поработать святой обители, за послушание Христово, отца моего (Феодора) и сестер, а за отеческие молитвы надеюсь получить некоторое прощение грехов моих. Ибо батюшка мой любезнейший обнадежил, что суета (настоятельская – хлопоты), в которой нахожусь, представит меня пред Бога. Слушайся батюшкиных наставлений, он не говорит, что плач имей, а приказывает паче всего иметь послушание, а тут уже и любовь придет, верь несомненно! Если слушаться будешь премудрого нашего наставника (о. Феодора), верь, что он поведет нас до Господа, только отеческим милосердием возложенные кресты неси с любовию и не скучай! Советы батюшкины и мои в утешение тебе не могут быть, когда отторгнешься от св. послушания, Боже тебя сохрани! (стр. 68).

55. Я и сам знаю, что тяжко стыд человеческий терпеть от обличения, но если благодушно примете мое послушание, то великую милость от Господа Бога получите и воздаяние вечное, а не временное; ведь я знаю, сколько вы терпите, за что и весьма люблю тех и хощу, чтобы им вечную получить милость Божию! (стр. 68–69).

56. Ты просишь объяснения на мои слова, я тебе писал о причастии Св. Таин в таком намерении и о таких людях, которые в небрежности всю жизнь провождают даже до самой смерти, и Таин Святых приобщаются, а грехов своих не объявляют и нисколько в них не раскаиваются; на таковых подлинно следует слово Апостольское: «иже аще яст хлеб сей (тело Христово), или пиет чашу Господню недостойне, повинен будет телу и крови Господни. ядый бо и пияй недостойне, суд себе яст и пиет... Сего ради в вас мнози немощни и недужливи и спят довольни» (1Кор.11:27, 29–30), то есть помрачаются паче, а не просвещаются. Аще же таковые в небрежности своей и при конце жизни Таин Святых приобщаются, но грехов своих не освобождаются, понеже даже и до конца в беззакониях проводили житие свое, Св. Таин приобщение таковых может быть печатию христианства, и потому поминовением церковным бывает им от Бога некоторое прощение и свобода, о них то мое слово к тебе было, а не о всех равномерно, которые и весьма стараются о своей жизни. Сии аще в чем и погрешают, то паки покаянием и Св. Таин приобщением от того освобождаются, а впредь всячески себя от такового падения сохраняют, и тем Св. Таин приобщением паче вразумляются и укрепляются (стр. 69–70).

57. Слышу еще твое рассуждение, будто что собрала в келлии, то ныне, будучи начальницей, потеряла и в том, друг, конечно обманулась. Не собрала в келлии, а сидела токмо на одном месте; а ныне стоишь на войне, так ныне врага побеждай, а не за печкой сидя, хвались безмолвием; а сия война и мнимый мятеж много лучше твоего безмолвия; посему и сама себя рассмотри, что келлия твоя принесла тебе доброго? По истине ничего! Ныне же, когда вышла на войну, так надлежит тебе не скучать, но всему военному делу обучаться, то есть, послушанию, смирению и терпению. Злополучением душевным должно считать токмо один грех, а мое от вас отлучение не может и не должно быть вам злополучением, поскольку учитель вам в начале Господь, а потом Божественный закон. От незнания боишься погрешить; но кто в неведении согрешает, на того Господь не гневается, а берегись паче всего своей небрежности и лености (стр. 70).

58. Пишешь о своей болезни и что ожидаешь смерти. Так если по воле Божией она придет, отпущаю, иди с миром и надежду имей к получению милосердия Господня, по твоему к нам послушанию и открытой совести; а ежели когда в чем и пороптала и поленилась, оное тебе прощаю, и Господь того на тебе не взыщет! Думаешь, поскольку болезнь тебе приключилась от печали, то и будет тебе бесполезна, это твое мнение не годится; от чего-бы болезнь ни случилась, если переносишь ее терпеливо и притом уверена, что она тебе от Бога послана, тогда она будет в совершенную пользу. А я хочу тебя отпущать с радостью к Отцу премилосердому и Господу. Знаю твою душу, и того ради с надеждою тебя отпущаю к получению милости Божией. И сестрам скажи, чтоб о смерти твоей не печалились, а паче бы согласились с волею Господнею, да о своих душах старались, и не временно только, а вечно видеть тебя желали и о том бы просили благость Господню (стр. 70–71).

59. Писала ты мне о своих согрешениях, в чем подлинно много согрешила и просишь за то от меня наказания. Так я вот что скажу: «накажи ты сама себя страхом Божиим и верь, что за все содеянное гнев Божий на тебя следует, и если ты впредь себя не определишь ныне же к исправлению, а жизнь прекратится, то какой ответ дашь пред Богом? Ныне тебе все оное прощаю, а впредь если сохранять себя от того не будешь, то уже Господа Бога много прогневаешь. Пишешь, что две сестры вышли, а третья едва удержалась, и винишь себя, якобы от твоей строгости вышли. Такое твое рассуждение происходит от крайнего неразумия. Многие развращенные от самого Христа отлучались, да Христос ли тому виною? Также и святых Божиих многие отвращались, да святые ли виноваты? Пустое, друг, рассуждаешь! Я тебе говорю, что не только бы две, или три вышли, хоть бы и несколько их было, так нам пустой печали о нерадивых не будет. А приказываю тебе, чтоб им вольности не было. Что мне за радость множество содержать непокорных и не желающих угодить Богу? Должно приучить их к полному послушанию и отсечению собственной воли (стр. 71–72).

60. Беседуя по обычаю с детьми своими духовными и общежительницами, о. Феодор с особенным умилением и слезами пространно толковал им псалом: «На реках Вавилонских», – говоря: «когда сыны Израиля, лишась Иерусалима, отечества своего и не видя себе ни откуда нимало отрады в земле чужой, как странники при реках Вавилонских сидели и плакали, то этим плачем они прообразовали состояние всех в бедах и скорбях, живущих на земли. Должно и нам в мыслях содержать, что и мы в бедственной этой жизни, как странники, всегда напастями от врагов наших гонимые и томимые, тогда только отраду себе находим, внегда помянути нам горний Сион: помянух Бога и возвеселихся». Во время этой умиленной, как бы прощальной беседы, все плакали и настоятельница и сестры (стр. 73).

61. Хочет представлять архиерею, что де не велит Богу молиться; так пусть ее представляет. Тогда ты можешь дать ответ: если нам не трудиться, а всегда Богу молиться (то есть ходить в церковь), то уже нечем будет и кормиться; жалованья не дают, делать некогда будет, то уже и голодать будем. Но мы не запрещаем молиться, только притом велим и трудиться: молиться определено нам от Бога в воскресные и праздничные дни, а прочие простые дни непременно приказано от Бога трудиться, как для своего пропитания, так и для прочих требующих (помощи) бедных (стр. 86).

62. Смотри, чтобы стадо твое (духовное) не повредилось. Слышу о некоторых твоих послаблениях, по-видимому, добрых, но в сущности негодных; ты только разобрать их не можешь. Во время приношения образа (вероятно Оранской Божией Матери) слышу, что весьма беспамятно (нечинно) молодые к образу бросались, в тесноте совершенной, при чем и мужеского полу (посетителей-богомольцев) было довольно; также и при встречании и провожании многое (было) не хорошее; а другие молодые, слышу, и по другим церквам за образом ходили; это и того еще хуже, они совершенные зеваки, а ты того не разумеешь. Ныне тебе это прощаю, а впредь берегись. Я всегда тебе приказываю над ними (послушницами) смотреть, чтоб они не были зеваками, а паче бы в своем месте сидели, да помнили Господа Бога. Богородица очень не хочет (видеть) их шатаний, а паче того хочет, чтоб они сидели в своем месте. Так ты о сем весьма старайся и не давай им воли. (Рукопись Алексеев, общ.), (стр. 87–88 жизнеописания).