Июль-Август, книга 2-я

Премудрость созда себе дом и утверди столпов седмь… Посла своя рабы, созывавши с высоким проповеданием. Притч.9:1–3.

Мы же проповедуем Христа, Божию силу и Божию премудрость, 1Кор.1:23–24.

Темже, яко же глаголет Дух Св. днесь, аше глас Его услышите, не ожесточите сердец ваших. Евр.3:7–8.

(Изречения и наставления Мужей Апостольских)

Представим себе воинствующих под начальством вождей наших; как стройно, как усердно, как покорно исполняют они приказания. Не все эпархи,⁴⁶ не все тысяченачальники, или стоначальники, или пятидесятиначальники и так далее, но каждый в своём чине исполняет приказания царя и полководцев. Ни великие без малых, ни малые без великих не могут существовать. Все они как бы связаны вместе, и это доставляет пользу. Возьмем тело наше: голова без ног ничего не значит, равно и ноги без головы, и малейшие члены в теле нашем нужны и полезны для целого тела; все они согласным и стройным подчинением служат для здравия целого тела. Так пусть будет здраво и всё тело наше во Иисусе Христе, и каждый повинуется ближнему своему сообразно со степенью, на которой он поставлен. (Св. Климент Римский, 1-е посл. к Коринф., гл. 37–38).

Мы должны в порядке совершать всё, что Господь повелел совершать в определенные времена. Он повелел, чтобы жертвы и священные действия совершались не случайно и не без порядка, но в определенные времена и часы. Также где и чрез кого должно быть это совершаемо, Сам Он определил высочайшим Своим изволением, чтобы всё совершалось свято и благоугодно и было приятно воле Его. Итак, приятны Ему и блаженны те, которые в установленные времена приносят жертвы свои; ибо, следуя заповедям Господним, они не погрешают. Первосвященнику дано своё служение, священникам назначено своё дело, и на левитов возложены свои должнос; мирской человек связан постановлениями для народа. Каждый из вас, братия, благодари Бога за своё собственное положение, храня добрую совесть и с благоговением не преступая определенного правила служения своего. (Св. Климент Р. 1-е посл. к Кор., гл. 40–41).

Апостолы были посланы проповедовать Евангелие нам от Господа Иисуса Христа, Иисус Христос от Бога. Христос был послан от Бога, а апостолы от Христа; то и другое было в порядке по воле Божией. Итак, принявши повеление, апостолы с полнотою Духа Св. пошли благовествовать наступающее царствие Божие. Проповедуя по различным странам и городам, они первенцев из верующих, по духовном испытании, поставляли в епископы и диаконы для будущих верующих. И это не новое установление, ибо много веков прежде писано было о епископах и диаконах. Так говорит Писание: «поставлю епископов их в правде и диаконов в вере» (Пс.60:17). (Св. Климент Р. 1-е посл. к Кор., гл. 42).

Апостолы поставили вышеозначенных служителей и потом присовокупили закон, чтобы, когда они почиют, другие испытанные мужи принимали на себя их служение. Итак, почитаем несправедливым лишить служения тех, которые поставлены самими апостолами или после них другими достоуважаемыми мужами,⁴⁷ с согласия всей церкви (св. Климент Р. 1-е посл. к Кор., гл. 44).

Всякого, кого посылает домовладыка для управления своим домом, нам должно принимать так же, как и самого пославшего. Поэтому ясно, что и на епископа должно смотреть, как на Самого Господа. (Св. Игнатий Антиохийский. Посл. к Ефесянам, гл. 6).

Иисус Христос, общая наша жизнь, есть мысль Отца, как и епископы, поставленные по концам земли, находятся в мысли Иисуса Христа. Посему и нам надлежит согласоваться с мыслью епископа, что вы и делаете. И ваше знаменитое, достойное Бога, пресвитерство так согласно с епископом, как струны в цитре. Оттого вашим единомыслием и согласною любовью прославляется Иисус Христос. Составляйте же из себя вы все до одного хор, чтобы согласно, настроенные в единомыслии, дружно начавши песнь Богу, вы единогласно пели её Отцу чрез Иисуса Христа, дабы Он услышал вас и по добрым делам вашим признал вас членами Своего Сына. Итак, полезно вам быть в невозмутимом единении между собою, чтобы всегда быть и в союзе с Богом. (Св. Игнатий Антиох. Посл. к Ефес., гл. 3–4).

Старайтесь делать всё в единомыслии Божием, так как епископ председательствует на место Бога, пресвитеры занимают место собора апостолов и диаконам вверено служение Иисуса Христа. Да не будет между вами ничего, что могло бы разделить вас, но будьте в единении с епископом и предсидящими. (Св. Игнатий Антиох. Посл. к Магнезийцам, гл. 6).

Вы соединены с ним (епископом) так же, как Церковь с Иисусом Христом и как Иисус Христос с Отцом, дабы всё было согласно чрез единение. Никто да не обольщается! Кто не внутри жертвенника (алтаря), тот лишает себя хлеба Божия. Если молитва двоих имеет великую силу, то сколько сильнее молитва епископа и целой Церкви. Поэтому кто не ходит в общее собрание, тот уже возгордился и сам осудил себя, ибо написано: Бог гордым противится (Притч.3:34). Постараемся же не противиться епископу, чтобы нам быть покорными Господу (Св. Игнатий. Посл. к Ефесян., гл. 5).

Как Господь без Отца, по Своему единению с Ним, ничего не делал ни Сам собою, ни чрез апостолов, так и вы ничего не делайте без епископа и пресвитеров. Не думайте, чтобы вышло что-либо похвальное у вас, если будете делать это сами по себе; но в общем собрании да будет у вас одна молитва, одно прошение, один ум, одна надежда в любви и в радости непорочной. (Св. Игнатий Ант. Послан. к Магнез., гл. 6).

Итак, старайтесь утвердиться в учении Господа и апостолов, чтобы во всём, что делаете, благоуспевать плотью и духом, верою и любовью, в Сыне и в Отце, и в Духе, в начале и в конце, с достойным епископом вашим и с прекрасно сплетенным венцом пресвитерства вашего и в Боге диаконами. Повинуйтесь епископу и друг другу, как Иисус Христос повиновался по плоти Отцу, и апостолы Христу, Отцу и Духу, дабы единение было вместе телесное и духовное. (Св. Игнатий. Посл. к Магнез., гл. 13).

Когда вы повинуетесь епископу, как Иисусу Христу, тогда, мне кажется, вы живете не по человеческому обычаю, а по образу Иисуса Христа, который умер за вас, чтобы вы, уверовав в смерть Его, избежали смерти. Повинуйтесь также и пресвитерству, как апостолам Иисуса Христа, надежды нашей. И диаконам, служителям таинств Иисуса Христа, все должны угождать, ибо они не служители яств и питий, но слуги Церкви Божией. (Св. Игнатий Антиох. Посл. к Траллийцам, гл. 2).

Будем почитать предстоятелей наших, уважать пресвитеров. (Св. Климент Р. 1-е посл. к Коринф., гл. 21).

Все почитайте диакона, как заповедь Иисуса Христа, а епископа, как Иисуса Христа, Сына Бога Отца, пресвитеров же, как собрание Божие, как сонм апостолов. Без них нет Церкви. (Св. Игнатий Антиох. Послан. к Тралл., гл. 3).

Прекрасное дело – знать Бога и епископа. Почитающий епископа почтен Богом; делающий что-нибудь без ведома его служить диаволу. (Св. Игнатий Ант. Посл. к Смирнянам, гл. 9). Внимайте епископу, дабы и Бог внимал вам (св. Игнатий Ант. Посл. к Поликарпу, гл. 6).

Диаконы – служители Бога и Христа, а не человеков. (Св. Поликарп Смирнский. Посл. к Филиппийцам, гл. 5).

Все последуйте епископу, как Иисус Христос Отцу, а пресвитерству, как апостолам. Диаконов же почитайте, как заповедь Божию. Без епископа никто не делай ничего, относящегося до Церкви. Только та евхаристия должна почитаться истинною, которая совершается епископом, или тем, кому он предоставит это. Где будет епископ, там должен быть и народ; так же, как где Иисус Христос, там и кафолическая Церковь. Не позволительно без епископа ни крестить, ни совершать вечерю любви; напротив, что одобрит епископ, то и Богу приятно, чтобы всякое дело было твердо и несомненно. (Св. Игнатий Ант. Посл. к Смирнянам, гл. 8).

Если (кто) станет тщеславиться, то погиб; а если будет почитать себя больше епископа, то пропал совершенно. Те, которые женятся и выходят замуж, должны вступать в союз с согласия епископа, чтобы брак был о Господе, а не по похоти. (Св. Игнатий Ант. Посл. к Поликарпу, гл. 5).

Бегайте разделений, как начала зла. (Св. Игнатий. Посл. ж Смирн., гл. 7).

Питайтесь одной христианской пищей, а от чуждого растения, какова ересь, отвращайтесь. (Св. Игнатий. Посл. к Тралл., гл. 6). А это удастся вам, если не будете надмеваться и отделяться от Бога Иисуса Христа и епископа и апостольских заповедей. Кто внутри алтаря,⁴⁸ тот чист, а кто вне его, тот не чист, то есть, кто делает что-нибудь без епископа, тот не чист совестью. (Св. Игнатий А. Посл. к Тралл., гл. 6–7).

Итак, чада света и истины, бегайте разделений и злых учений, но где пастырь, туда и вы, как овцы, идите. Ибо многие волки, по-видимому, достойные доверия, посредством гибельного удовольствия пленяют идущих путем Божиим; но при единении вашем они не будут иметь места. (Св. Игнатий Антиох. Посл. к Филадельфийцам, гл. 2).

К чему у вас распри, гнев, несогласия, разделения, война? Для чего раздираем и расторгаем члены Христовы, восстаем против собственного тела и до такого доходим безумия, что забываем, что мы друг другу члены? Вспомните слова Иисуса, Господа нашего. Он сказал: «горе тому человеку; хорошо было бы ему не родиться, нежели соблазнить одного из избранных Моих; было бы лучше для него, если бы он повесил камень жерновный и ввергнулся в море нежели соблазнить одного из малых Моих» (Мф.18:6; 26:24; Лк.17:2; Мк.9:12). Ваше разделение многих развратило, многих повергло в уныние, многих в сомнение и всех нас в печаль, а смятение ваше всё еще продолжается. (Св. Климент Р. 1-е посл. к Кор., гл. 46).

Удаляйтесь от злых плевел, которых не возращает Иисус Христос, потому что они не насаждение Отца. Ибо которые суть Божии и Иисус-Христовы, те с епископом. И те, которые покаявшись придут в единение Церкви, также будут Божии, дабы жить сообразно Иисусу Христу. Не обольщайтесь, братья мои! Кто следует за вводящим раскол, тот не наследует царствия Божия. (Св. Игнатия Ант. Посл. к Филад., гл. 3).

Итак, вы, положившие начало возмущению, покоритесь пресвитерам⁴⁹ и примите вразумление к покаянию, преклонив колена сердца вашего. Научитесь покорности, отложивши тщеславную и надменную дерзость языка. Ибо лучше вам быть в стаде Христа малыми и уважаемыми, нежели казаться чрезмерно высокими и лишиться упования Его. (Св. Климент Римск. 1-е посл. к Коринф., гл. 57).

Н. В.

(Спасительная охрана верующих от лжеучителей)

Кто почитает себя чем-нибудь, будучи ничто, тот обольщает сам себя (Гал.6:3).

Братия мои, пишет св. ап. Иаков, брат Господа Иисуса Христа по плоти, не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большому осуждению (Иак.3:1), ибо некоторые, продолжает туже мысль св. ап. Павел, желая быть законоучителями, но не разумея ни того, о чём говорят, ни того, что утверждают, уклонились в пустословие (1Тим.1:6, 7); это люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово (Гал.1:7): имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся (2Тим.3:5); это люди отделяющие себя (от единства веры), утверждает св. ап. Иуда, душевные, не имеющие духа (Иуд.1:19); они вышли от нас, – окончательно дополняет и совершенно уясняет туже мысль св. Богослов – но не были наши; ибо если бы они были наши, то остались бы с нами, но они вышли, и чрез то открылось, что не все наши (1Ин.2:19).

Итак в слове Божием на все времена указан тот путь, по которому из лона Церкви Христовой, как не истинные Её чада, выходят лжеучителя.

Главным камнем преткновения и соблазна для них служат следующие места Св. Писания – слова ап. и евангелиста Иоанна Богослова: «вы имеете помазание от Святого, и знаете всё (1Ин.2:20) и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас (ниже 27 ст.)», – поставляемые ими в связь со словами ап. Павла: «итак, когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование, – всё сие да будет к назиданию» (1Кор.14:26).

Лжеучителя на основании слов ап. и Св. Иоанна Богослова отвергают необходимость особого учительства в Церкви Христовой; а приводя к ним в дополнение и объяснение слова ап. Павла (1Кор.14:26), выводят то заключение, что право учительства церковного принадлежит всякому вообще верующему во Иисуса Христа.

Таким толкованием указанных апостольских слов они, кроме того, что изобличают самих себя в непонимании истинного смысла их (сих ап. слов), – тем самым вынуждаются признавать многое в Св. Писании не имеющим ровно никакого значения, как напр.: пастырские послания св. ап. Павла и подобные им другие места как ветхого, так в особенности нового завета. А ведь все Писание богодухновенно и полезно, и написано нам в наставление – для обличения, для исправления, для наставления в праведности (Рим.15:4; 2Тим.3:16).

Чтобы понимать истинное значение отдельных апостольских выражении, необходимо хорошо усвоить дух Св. Писания вообще, а также всегда иметь в виду главную цель всех апостольских писаний и повод к написанию того или другого послания и тогда только писанием можно объяснять писание; – иначе легко впасть в заблуждение относительно веры Христовой и других совратить с пути истины. Руководствуясь начертанными правилами, мы постараемся указать истинный смысл и значение приводимых лжеучителями в своё оправдание слов ап. и Ев. Иоанна Богослова (1Ин.2:20, 27) и слов св. ап. Павла (1Кор.14:26) в отдельности; так как послания эти написаны апостолами по разным поводам.

Дух всего Св. Писания весьма ясно указан в Св. Писании – именно: всё Св. Писание спасительно, истинно и неложно (2Тим.3:15, 16; Тит.2:11, 12; Рим.15:4; 1Ин.2:27), а следовательно, ни в каком случае не может быть противоречивым, или не имеющим для нас значения.

Главная цель всех апостольских посланий со всею очевидностью указана св. ап. Иудою в его соборном послании – именно: общее спасение всех верующих во Христа (Иуд.1:2).

А повод к написанию того или другого апостольского послания всегда указывается самим Богодухновенным писателем в его послании.

«Дети! теперь появилось много антихристов (1Ин.2:18), лжепророков (4:1), обольстителей (2Ин.1:7), лжеучителей (2Пет.2:1)». Вот повод, по которому св. ап. и ев. Иоанн Богослов написал свои послания уверовавшим христианам. Следовательно для уяснения отдельных выражений из посланий сего Апостола мы должны взятые нами слова и выражения поставить в связь с целыми его посланиями, а также для совершенного уяснения отдельно взятых слов и выражений из послания одного апостола необходимо привести параллельные мысли из других апостольских посланий, написанных по тому же самому поводу. Так мы и сделаем.

«Благовестие о Слове жизни, которое мы слышали от Истинного Слова жизни, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами и чтобы радость ваша была совершенна (1Ин.1:1, 3, 4, 5); ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков (Тит.2:11) и все мы – последовавшие Слову жизни – хорошо знаем, что мы перешли из смерти в жизнь (1Ин.3:14), так как то обетование, которое обещано нам, есть жизнь вечная» (1Ин.2:25).

Но теперь также появилось и много антихристов (выше 18 ст.), т. е. лжеучителей. Впрочем, вы имеете помазание от Святого, и знаете всё (20 ст.) и это помазание, которое вы получили, есть истинное и неложное (27 ст.) т. е. учение возвещенное нами – учениками Слова. Итак, что вы слышали от начала, то и да пребывает в вас (24) и вы (наученные и научаемые нами) не имеете нужды, чтобы кто учил вас (27) иному благовествованию (Гал.1:6); но чему сие помазание научило вас (т. е. чему вы научились от нас апостолов), в том пребывайте (1Ин.2:27). Это я написал вам о обольщающих вас (26), а не о поставленных над вами пастырях и учителях ваших. Просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас и предстоятелей ваших в Господе (т. е. не самовольно – как обольстители (2Ин.1:7) – восприявших на себя сию власть, но от Самого Господа по преемству от нас, апостолов) и вразумляющих вас (выше: истинных ваших пастырей и учителей), и почитать их преимущественно с любовью за дело их (1Сол.5:12, 13). Дети! да не обольщает вас никто (1Ин.3:7); ибо благодатию вы спасены чрез веру (Еф.2:8) и вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу (ниже 19). Да и удивительно, что вы от призвавшего вас благодатию Христовою так скоро переходите к иному благовествованию, которое впрочем не иное, а только есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово (Гал.1:6, 7). Посему, возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они (1Ин.4:1); вот вам правило: мы от Бога, знающий Бога слушает нас; кто не от Бога, тот не слушает нас. Посему-то узнаём духа истины и духа заблуждения (ниже 6); но если бы даже мы (сами апостолы), или даже Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема (Гал.1:8); иначе говоря: кто приходит к вам и не приносит учения Христова (возвещенного нами, а приносит измышленное от себя и выдает его за Христово истинное учение), того не принимайте в дом и (даже) не приветствуйте его (2Ин.1:10) лобзанием, выражающим единство веры. Итак вы, будучи предварены о сем, берегитесь, чтобы вам не увлечься заблуждением беззаконников и не отпасть от своего утверждения (2Пет.3:17; сравн. Иер.3:15; 23:4), довольно с вас, если вы будете слушать тех, кого Сам Бог поставил над вами одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все (по всему миру) придем в единство веры и познания (Христа) Сына Божия (Еф.4:11–13); наблюдайте за собою, чтобы нам (как самим апостолам, так равно и их сотрудникам и преемникам, пастырям и учителям, распространяющим и утверждающим у вас благовестие о Слове жизни) не потерять того, над чем трудились, но чтобы получить полную награду (2Ин.1:8): обетование же, которое обещано нам, есть жизнь вечная (1Ин.2:25).

Кто не заметит, что все послания еп. и ев. Иоанна вместе – есть завещание апостола чадам своим и всему потомству своему по вере (т. е. Церкви апостольской) на нетленное, некрадомое и никогда неиждиваемое наследие жизни вечной и царства небесного, оставленное миру человеческому Начальником и Совершителем веры нашей Сыном Божиим? В посланиях сего апостола-евангелиста мы должны видеть отеческое, исполненное великой любви, предостережение всех вообще чад его (как верующих, благовествованием евангелиста рожденных, так равно и самих пастырей, поставленных апостолом для утверждения первых) от лжеучителей, желающих превратить благовествование Христово. Во всех его посланиях строго проводится одна мысль, чтобы чада его (опять-таки, как верующие, так и их пастыри) пребывали в благовествовании, возвещенном апостолами, и не принимали никакого другого учения, потому что учение открытое Сыном Божиим и возвещенное апостолами одно только истинно и спасительно. Таким образом ни в одном из посланий св. апостола, как и во всех писаниях апостольских, не дано даже самого малейшего повода к отрицанию права особого учительства в Церкви Христовой. Напротив, Богослов наравне с прочими апостолами считает его обязательным в виду того, что верующие уже познали путь правды (1Ин.2:13, 14), что им уже прощены грехи (выше 12) и что они, как познавшие путь правды, более не будут иметь извинения во грехе своём (Ин.15:23). Лучше бы им не познать пути правды, нежели, познав, возвратиться назад от преданной им святой заповеди (2Пет.2:21). Итак, верующим необходимо постоянное особое напоминание, чтобы они не согрешали (1Ин.2:1). Эту мысль еще яснее выразил св. апостол Петр в следующих словах: «Братия, более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание: так поступая, никогда не преткнетесь. Ибо так откроется вам свободный вход в вечное Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа. Для того я никогда не перестану напоминать вам о сем, хотя вы то и знаете и утверждены в настоящей истине. Справедливым же почитаю, доколе нахожусь в этой телесной храмине, возбуждать вас напоминанием (2Пет.1:10–13). В свою очередь вы и сами устрояйте из себя дом духовный (исполненный плодов духа (ср. Гал.5:22–23) священство святое, чтобы приносить духовные жертвы (1Пет.2:5) по образу Голгофской Жертвы (Евр.9:28), – распять плоть со страстями и похотями (Гал.5:24) и провождать добродетельную жизнь (1Пет.2:12). Я же буду стараться, чтобы вы и после моего отшествия (из телесной храмины) всегда приводили это на память (2Пет.1:15). С этой целью пастырей ваших умоляю я, пастырь и свидетель страданий Христовых, и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите стадо Божие, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и Богоугодно, подавая пример стаду. И когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы. А вы, младшие, повинуйтесь пастырям (1Пет.5:1–5; Еф.4:11–14).

Непреложный закон: пока Церковь воинствует на земле с миром, греховною человеческою плотью и диаволом, до тех пор будет необходимость в особом учительстве церковном. А так как по лукавству человеков и по хитрому искусству обольщения нездоровые ветры учения отовсюду проникают в мир сей и волнуют корабль Христов, то более чем очевидна та истина, что в вечно воинствующей Церкви (земных) необходимы не только «доблии воини», но и исполненные духовного опыта правители – правила веры, образы кротости и учителя воздержания.

Еще далеко не все люди в мире пришли в единство веры и познания Сына Божия, не все исповедующие Христа достигли в меру полного возраста Христова, в мужа совершенного (мужа озаренного полным светом евангельской истины, стяжавшего непреклонную волю в исполнении всех заповедей Христовых и исполненного беспредельной любви к Богу и безграничной любви ко всему созданию человечу); между христианами есть много младенцев, колеблющихся и готовых увлечься всяким ветром учения. Таким образом и все мы, именуемые христианами, но тлеющие в страстях и похотях плотских и уклоняющиеся ежечасно с пути истины, требуем (нуждаемся) постоянного руководителя в духовной жизни; и языческий мир, до ныне пребывающий во тьме и сени смертней, чает благовестников евангельской истины для освобождения от рабства греху; а этот недостаток воинствующей нашей Церкви и восполняет приснодействующая всесильная благодать Христова, неоскудно дающая каждой Церкви (т. е. каждому собранию верующих) духовный светильник, прогоняющий тьму греховную, – или что тоже земного ангела, священнодействующего небесная и путеводящего человеков в вечное Царство Божие.

Перейдем к объяснению слов ап. Павла (1Кор.14:26), приводимых лжеучителями в оправдание той мысли, что право учительства в Церкви Христовой принадлежит всякому верующему во Иисуса Христа.

Св. ап. Павел написал это послание, имея в виду устранить происходившие нестроения в Коринфской Церкви.

Св. ап. Петр свидетельствует: «во всех посланиях ап. Павла есть нечто неудобовразумительное, что невежды и не утвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания» (2Пет.3:16).

При объяснении цитуемого лжеучителями в своё оправдание выражения ап. Павла (1Кор.14:26) мы ставим для себя правилом, чтобы наше толкование не противоречило ни целому посланию ап. Павла, ни всем его посланиям, а также, чтобы вполне согласовалось с духом всего Священного Писания.

Из послания ап. Павла к Коринфянам мы знаем, что в первенствующей Христианской Церкви изобиловали различные духовные дарования, или как сам Апостол разграничивает их – дары различны (1Кор.12:4): и служения различны (5 ст.); и действия различны (6 ст.); как то: слово мудрости, слово знания, вера, дары исцелений, чудотворения, пророчество, различение духов, разные языки, истолкование языков (8–10 ст.), дары воспоможения, управления (28) и др. В этом мы не можем не видеть исполнения пророческих слов: «и будет в последние дни излию от Духа Моего на всякую плоть» и т. д. (Иоил.2:28–32). По воле Божией такое изобилие чрезвычайных духовных дарований было потому, что на земле созрела жатва (Откр.14:15; Ин.4:35) и жатвы было много, а делателей мало (Мф.9:37; Лк.10:2).

И, как в апостольское время изобиловали чрезвычайные дарования, то слово о назидании, обращенное, по-видимому, ко всем верующим, собственно относилось к тем, кто имел какой-нибудь из указанных чрезвычайных даров, а не ко всем. Это мы узнаем из следующих слов того же Апостола: «если кто почитает себя пророком или духовным, тот да разумеет (1Кор.14:37, 38); и выше: никто не обольщай самого себя (1Кор.3:18); ибо кто почитает себя чем-нибудь, будучи ничто, тот обольщает сам себя (Гал.6:3)». Равным образом и право учительства в Церкви Христовой, кроме апостолов и их ближайших учеников даже в то время, когда изобиловали чрезвычайные духовные дарования, принадлежало не всем, а только тем, кого Сам Бог поставил в Церкви пастырями, и учителями (1Кор.12:28–30: сравн. Еф.4:11–12), и блюстителями пасти Церковь Господа и Бога (Деян.20:28).

Достойно особенного внимания и то, что хотя чрезвычайные дары изобиловали в век апостольский, ап. Павел кроме того, что сам благовествовал и посылал свои послания, находил еще необходимым посылать и учеников своих, как наприм. Тимофея (1Кор.4:17), для напоминания верующим благовестия. Верующих сей апостол строго отличал от благовестников: первых (верующих) называл нивою, Божиим строением, тогда как себя и других проповедников – соработниками у Бога (1Фес.3:2). Какое строгое и точное разграничение! «Мы (апостолы, наши ближайшие сотрудники и все последующие наши преемники: пастыри и учители) соработники у Бога, а вы Божия нива, Божие строение (1Кор.3:9). Итак, каждый (верующий) должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих» (1Кор.4:1).

Посему слова св. ап. Павла о назидании в их прямом смысле, мы, обыкновенные смертные миряне, не имеем никакого права относить к себе. Тем не менее в этих словах и для каждого из нас заключается величайший христианский урок, о взаимопомощи и поощрении друг друга к любви и добрым делам.

Все мы христиане, связанные союзом общей любви, как члены одного тела Христова, должны единодушно держаться исповедания упования неуклонно: посему призываемся быть внимательными друг к другу, взаимно поощряя к любви и добрым делам (Евр.10:23, 24); служить друг другу тем даром, какой кто получил (1Пет.4:10) – именно: быть страннолюбивыми друг ко другу (выше 9); согрешившего исправлять духом кротости (Гал.6:1); увещевать друг друга и назидать (1Сол.5:11); вразумлять бесчинных, утешать малодушных, поддерживать слабых, быть ко всем долготерпеливыми (14); смотреть, чтобы кто кому не воздавал злом за зло, но всегда искать одного только добра и друг другу и всем (15 ст.); со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением снисходить друг ко другу любовью, стараться сохранять единство духа в союзе мира (Еф.4:2, 3); непрестанно молиться, за всё благодарить; испытавши всё, держаться хорошего (1Сол.5:17, 18, 21); носить бремена один другого (Гал.6:2), в особенности сильные – немощи бессильных (Рим.15:1). Словом: все мы люди должны служить друг другу любовью (Гал.5:13) и таким образом исполнять закон Христов (6:2; 5:14).

С этой целью мы в известных случаях (когда подскажет нам чистая братская любовь) обязываемся припоминать один другому заповеди Спасителя и притчи Его, псалмы Давида и разные отрывочные, высокопоучительные изречения Богодухновенных писателей во взаимное назидание и вразумление.

Ибо все христиане вместе – тело Христово, а порознь члены (1Кор.12:27); если страдает один член, страдают с ним все члены, славится один член, с ним радуются все члены (26). Посему, естественно, дабы не было разделения в теле, все члены должны одинаково заботиться друг о друге (25). Всё тело составляемое посредством всяких, взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви (Еф.4:16).

Таким образом приведенными апостольскими словами (1Кор.14:26) отнюдь не отрицается право особого учительства в Церкви Христовой. В посланиях сего апостола (Павла) содержится множество самых ясных свидетельств к защите пастырского достоинства, к уяснению пастырских обязанностей, также точнейших правил для избрания пастырей Церкви; сего никто не станет оспаривать; а отсюда по необходимости вытекает та мысль, что ап. Павел во всё время апостольской своей жизни выносил в уме своём идею истинного, основанного Христом, пастырства и своим священнейшим долгом признал письменно, как самое драгоценное наследие Христа, передать сию идею грядущим поколениям и воплощал её в свой апостольской жизнедеятельности на деле для того, чтобы эта идея, как самая насущная в земной воинствующей Церкви Христовой, не заглохла как-нибудь вследствие козней диавольских, но чтобы из рода в род воплощалась в истории христианской Церкви. И мы с великою радостью замечаем, что во все времена исторической жизни она приносит благие и в тоже время богатые дары человечеству согрешающему.

Обязанность особого учительства в Церкви Христовой всецело лежит на пастырях Церкви по праву, врученному им от Пастыреначальника Господа нашего Иисуса Христа, преемственно чрез апостолов. Проследим вкратце историю учительства в Церкви Христовой от начала христианства до настоящего времени. Время начала христианства – рубеж двух величайших всемирных эпох в религиозном мире: ветхого и нового заветов. Надлежало ветхому облечься в нового (1Кор.15:53; Еф.4:24). Понятно, что подобное обновление не могло произойти в один момент. Для этого необходим продолжительный период времени.

Сын Божий, Спаситель мира, будучи Сам совершеннейшей Истиной, явился на землю открыть эту истину людям (Ин.18:37), дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную (Ин.3:15, 16). И лишь только раздался голос этой Божественной Истины, как тотчас же появились слушатели и последователи Её (Мф.5:23–25). Истина, духовная пища человечества, открывается миру (Ин.3:35, 36), но плотские люди не в состоянии принять, яже Духа Божия (2:19, 20; 3:3, 4; 4:10–15, 32 и 33 ст. и др.); таков закон естества (1Кор.2:14; Ин.3:31; Гал.5:17). Поэтому Спаситель Сам избирает себе 12 учеников и делает их апостолами; одних Он призывает от мирских занятий в ученики Себе; другие, влекомые силою Божества Его, неотлучно следуют за Ним. Но Спаситель не был учителем только апостолов, Он и народу открывал Своё учение. Он Сам сказал: доколе Я в мире, Я свет миру (Ин.9:5). Народу Спаситель предлагал начатки Своего учения и то большею частью в притчах, а тех, кого желал сделать ловцами человеков, научал всему; Он ученикам Своим открывал всю волю Отца Своего небесного (Ин.15:15) наедине; постепенно научая их тайнам царствия Божия (Ин.13:11), открыл их ум к уразумению Писаний (Лк.24:45) всех ветхозаветных пророческих, предал им всё, что слышал от Отца своего Небесного (Ин.15:15). Учением Своим Спаситель очистил апостолов, как сосуды избранные (Ин.15:2; Деян.9:15); сделал их соработниками Своими, служителями Своими и домостроителями тайн Божиих (Лк.1:2; 1Кор.3:9; 2Кор.3:6). В знак того, что апостолы вполне поняли истину, Спаситель вручил им Божественную власть на земле – духовными узами вязать и решить всё (человечество) (Мф.18:18). Утвержденных в истине и уполномоченных Божественною властью, апостолов Спаситель, истинный свет мира, оставляет в мире вместо Себя тоже как свет мира (Мф.5:14). Пм одним Спаситель заповедует: идите по всему миру, и проповедуйте евангелие всей твари (Мк.16:15). Он говорит апостолам: вы друзья мои, если исполните то, чего Я заповедую вам (Ин.15:14); Я назвал вас друзьями потому, что сказал вам всё, что слышал от Отца Моего (15 ст.); не вы Меня избрали, а Я вас избрал, чтобы вы шли, и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал (16 ст.). И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами во век (Ин.14:16); когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину, и будущее возвестит вам (Ин.16:13); научит вас всему и напомнит вам всё то, что Я говорил вам (Ин.14:26). И тогда только вы, облагодатствованные Духом Святым, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се Я с вами во все дни до скончания века. Аминь (Мф.28:19, 20).

Таким образом право всенародного и даже всемирного учительства Небесным Учителем на первых порах вручено было одним только апостолам.

Ничего нет удивительного, что во времена апостольские верующие могли даже в общих собраниях поучать друг друга. Прежде всего заметим, что на первых порах в христианстве держался обычай ветхозаветный, по которому всякий природный Иудей, чувствовавший себя способным, пользовался правом публично объяснять ветхозаветные Писания в синагогах. Этот обычай, как и многие обычаи ветхозаветные, совершенно был упразднен, уступив своё место новозаветному каноническому праву, ведущему начало от Самого Начальника и Совершителя святейшей веры нашей Христа, утвержденному авторитетом апостольским и освященному практикой святых Отцов и вселенских учителей Церкви Христовой, вполне согласной с практикой и заповедями самих апостолов. О том, какова была практика последующих Отцов и учителей Церкви при избрании пастырей, будет сказано ниже.

Здесь кстати припомним и изобилие высших благодатных духовных дарований в указанное время, о чём уже сказано нами выше. Несомненно и то, что между верующими и в других странах кроме Иудеи были слышавшие учение из уст Самого Спасителя. Ведь чаяние всего ветхозаветного мира сосредоточивалось в то время в Иерусалиме, куда приходили люди набожные из всякого народа под небесами (Деян.2:5), – частнее: Парфяне и Мидяне и Еламиты, и жители Месопотамии, Иудеи и Каппадокии, Понта и Асии, Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии, прилежащих к Киринее, и пришедшие из Рима, Иудеи и прозелиты (т. е. обращенные из язычников), Критяне и Аравитяне (ниже 9–11 ст.). И то, чего невозможно было бы всему миру вместить в книгах, запечатлелось на скрижалях сердец людей уверовавших во Христа. Если даже злейшие враги Иисуса Христа были поражаемы силою учения Его (Ин.8:3–11; Мк.12:13–17; Мф.13:54 и мн. др.) и вместе с тем удивлялись тому, как Он знает Писания, не учившись (Ин.7:15): то, что же могли видеть и слышать от Спасителя искренно уверовавшие в Него и старавшиеся видеть не человеческие чудные дела Его и по возможности выслушать исполненное Божественной силы спасительное учение Его? А ведь были алкавшие небесного хлеба и жаждавшие живой воды: от избытка сердец говорили уста их.

Но неоспорим и следующий факт: где бы (в собраниях христианских) ни появлялись апостолы, везде умолкали непризванные учители человечества; в присутствии апостолов никто не решался проповедовать; ибо они от Самого Иисуса Христа получили благодать и апостольство, чтобы во имя Его покорять вере все народы (Рим.1:5), а посему они за собой только признавали высшее учительство в Церкви Христовой, – именно, что благовестие вверено им от Самого Иисуса Христа (1Сол.2:4; Гал.2:7). Притом они своею непременною обязанностью считали при жизни своей всегда увещевать верующих и благовествовать им слово Божие (2Пет.1:12, 13; 1Кор.9:16 и др.). Они постоянно наставляли верующих словесным благовествованием, когда же требовали обстоятельства, апостолы посылали верующим свои послания (собственноручные) и даже нередко посылали ближайших своих учеников для личного напоминания верующим путей спасения (1Кор.4:17; 2Кор.8:23; 1Фес.3:2; Кол.1:7 и др.), а во всех новопросвещенных странах непременно оставляли своих сотрудников для утверждения уверовавших.

Свет открылся в мире к просвещению всякого человека, приходящего в мир (Ин.1:9) и поэтому самому не должен был никогда погаснуть. Мы и видим, что апостолы, приняв учение от Спасителя и возвестив его народам, старались, чтобы и по отшествии их уверовавшие приводили в памяти слова их (2Пет.2:15); с этой целью они избирали себе при жизни своей преемников, чтобы начатое ими благовестие миру евангелия Царствия Божия не умолкало (1Тим.4:16) и по смерти их (2Тим.4:2, 5, 6), но передавалось из рода в род таким людям, которые были бы способны и других научать (2Тим.2:2). Апостолы по таинственному действию Св. Духа (по пророчеству) избирали себе преемниками ближайших своих учеников, которые были истинными последователями их самих, и чрез рукоположение поставляли их епископами и пресвитерами в каждой церкви (Деян.14:23; 20:28; 1Тим.4:14 и Др.), а также и диаконами (Деян.6:5, 6). Послушаем, что говорит ап. Павел к Тимофею и Титу епископам, рукоположенным самим Апостолом (1Тим.1:3; 2Тим.1:6; Тит.1:5). Тимофею св. ап. Павел говорит: «ты издетства знаешь священные Писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Иисуса Христа (2Тим.3:15); ты последовал мне в учении, житии, расположении, вере, великодушии, любви, терпении, в гонениях и страданиях (выше 10 и 11 ст.). Итак я заклинаю тебя пред Богом и Господом (4:1): пребывай в том, чему научен, и что тебе вверено, зная кем ты научен (14 ст.); будь бдителен во всём, переноси скорби, совершай дело благовестника, исполняй служение твоё (4:5); проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием (4:2); ибо я уже становлюсь жертвою и время моего отшествия настало (4:6); возгревай дар Божий, который в тебе чрез мое рукоположение (1:6); храни добрый залог Духом Святым, живущим в нас» (1:14).

Сей же апостол Титу говорит: «для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное (здесь разумеется недоконченное самим ап. Павлом и конечно, чтобы упоминаемый епископ довершил недоконченное апостолом со всею властью апостольскою, как довершил бы, если бы была возможность, сам св. ап. Павел) и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал» (Тит.1:5). Здесь опять-таки должно разуметь приказание апостола так: я, как и все другие апостолы, не могу оставаться на одном месте для служения апостольского там, а между тем необходимость требует, чтобы сие великое служение не прерывалось в этой местности, где оно начало приносить благие плоды; да и жизнь наша (апостолов), как и всех людей, коротка (2Тим.4:6; 2Пет.1:14); в виду этого я тебе, Тимофею и некоторым другим поставленным мною епископам и пресвитерам, поручаю до времени под моим руководством и неослабным наблюдением (что делают и другие апостолы) совершать в той местности, где я сам начал, апостольское дело; его нельзя прерывать; ибо (во всякой местности) есть (найдется) много и непокорных, пустословов и обманщиков, каковым должно заграждать уста; они развращают целые дома (всякое общество), уча, чему не должно, из постыдной корысти (Тит.1:10, 11); обличай их строго (13); всех наставляй, чтобы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке (Тит.2:12); сие говори, увещевай и обличай со всякою властью, чтобы никто не пренебрегал тебя (15). Это всё ты (и другие епископы мною и прочими апостолами поставленные) делай как сам я (поставивший тебя апостол) со всякою властью (Тит.2:15). Мы, апостолы, приняли эту власть от Самого Иисуса Христа (Мф.18:18), а Он всякую власть на небе и на земле принял от Отца Своего Небесного (Мф.28:18). Ныне мы (апостолы) передаем эту власть вам епископам (Тит.2:15). По отшествии же нашем вы едиными преемниками останетесь этой Божественной власти до явления (разумеется второго) Пастыреначальника (1Пет.5:4); эту же власть вы (епископы) должны возгревать в себе (2Тим.1:6) и передавать из рода в род верным людям (Тит.2:2), так как сия власть не должна прекращаться, но пройти чрез всю историческую жизнь воинствующей Церкви Христовой вплоть до второго славного пришествия Пастыреначальника (смотр. выше 1Пет.5:4).

Кто хотя один раз со вниманием прочитывал Пастырские послания св. ап. Павла, тот невольно должен был остановиться мыслью своею на следующих выражениях сего великого Апостола языков:

1-е: храни добрый залог Духом Святым, живущим в нас (2Тим.1:14).

2-е: сие говори, увещевай и обличай со всякою властью, чтобы никто не пренебрегал тебя (Тит.2:14).

Всякий беспристрастный читатель посланий ап. Павла заметит в этих двух выражениях, что Апостол хотя признает за собой первенство чести, как учителя сих епископов, но в тоже время (сей же апостол) признает и равенство духовной власти, как у себя, так и у рукоположенных им епископов – частнее:

1) в выражении ап. Павла к Тимофею (2Тим.1:14) заключается взгляд апостольский на неоскудевающую, но всегда живую и действенную, по дару и власти Христа, благодать новозаветного священства. Эта благодать, однажды сообщенная Христом святым Его ученикам и апостолам, тою же высшею властью сообщается чрез таинственное рукоположение действием Святого Духа другим, преемственно от апостолов; сия благодать сообщается такою же живою и действенною, какою и остается навсегда в раз избранных Самим Богом сосудах: каковы первее всех апостолы; за ними все ученики апостольские, непосредственно самими апостолами рукоположенные; за сими же, наконец, все принимающие сию благодать преемственно от апостолов чрез рукоположение от законных епископов. Ибо благодать, сообщенная ап. Павлом Тимофею, живет, как в сообщившем её ап. Павле, так равно и в принявшем сию благодать еп. Тимофее (2Тим.1:14).

2) в выражении ап. Павла к Титу (Тит.2:15) мы замечаем подтверждение той же истины, но только в другом отношении – именно ап. Павел внушает еп. Титу, что полученная пм (Титом) от апостола (Павла) благодать сообщила и ему (Титу) Божественную власть; т. е. такую власть, какую все апостолы имеют; поэтому как всех апостолов каждый должен разуметь как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих (1Кор.4:1), – так равно поставленных апостолами (а также и их преемниками) и уполномоченных такою же духовною властью епископов никто не должен презирать, но они (епископы) должны исполнять свои обязанности со всякою властью (как бы сами апостолы (Тит.2:15).

Чтобы вполне уразуметь взгляд ап. Павла на епископское служение в Церкви Христовой, необходимо обратить особое внимание на последнее завещание сего апостола Ефесским пресвитерам, сказанное им пред его узами. Ап. Павел, принимая во внимание всю важность пастырства в Церкви Христовой, воинствующей на земле, с авторитетом апостольским и в тоже время с великою отеческою любовью говорит пресвитерам Ефесским: «я не упускал возвещать вам всю волю Божию. Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел кровию Своею. Ибо я знаю, что, по отшествии моём, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою. По сему бодрствуйте, памятуя, что я три года и день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас» (Деян.20:27–31).

Из представленной апостольской речи весьма ясно видно, что в апостольское время только те лица сподоблялись благодати священства (сана епископского и пресвитерского), которые под непосредственным руководством самих апостолов изучали все пастырские обязанности, и притом изучали тщательно. Епископы, как истинные преемники апостолов, тоже были уполномочены рукополагать епископов, пресвитеров и диаконов; для этого они обязаны были, следуя примеру апостольскому, или сами приготовлять (посредством учения) кандидатов священства, или, если таковые находились без их предварительного подготовления, тщательно испытывать их: знать их и подготовку и общественные занятия и семейные отношения (Тит.1:6–9; 1Тим.3:1–13); хорошо прослуживших в низших степенях епископы могли возводить на высшие степени священства (1Тим.3:13); достойно начальствующим должны были оказывать сугубую честь (ниже 5:17).

Далее, по мысли апостольской, – что мы увидим опять-таки из той же речи ап. Павла (Деян.20:27–31), – епископство и вообще пресвитерство (последнее наименование у ап. Павла нередко означает всех лиц, которые Духом Святым поставлены пасти Церковь Христову), или точнее – священство, на все времена в Церкви Христовой должно пребыть таким же самым, каким оно было во времена апостольские; ибо, как ап. Павел уверяет, по отшествии апостолов воры, разбойники и лютые волки (хищные), каковые и до пришествия Спасителя приходили к Богоизбранному стаду – ветхозаветной церкви (Мф.7:15; сравн. Ин.10:8), – непрестанно будут нападать и на очищенное и омытое учением и таинствами новозаветное стадо – Церковь апостольскую; помимо истинных проповедников учения Спасителя (евангелия Царствия Божия) будут и лживые проповедники, которые будут как бы исходить от той же самой истины, но цель их проповедничества будет совершенно противная, именно: превратить истинное благовествование Христово (сравн. Гал.1:7). Господом нашим Иисусом Христом возвещено истинное учение для спасения мира: это учение, по мысли Самого Законоположника Христа, должно пребыть на все времена до скончания сего мира в распоряжении законных Его служителей (пастырей Церкви) путеводящим средством верных к царствию небесному. Но и враг нашего спасения не дремлет; как враг всякой истины, как лжец, как исконный человекоубийца (Ин.8:44) он стремится не допустить, чтобы истинное средство ко спасению рода человеческого действовало во всей силе; он похищает чистые семена истины, посеянные Христом на ниве сердец человеческих (Мф.13:19); и между семенами пшеницы (разумеется чистое учение), посеянными Христом, сей враг всегда щедрою рукою посевает плевелы (лукавство) (ниже 25 ст. ср. Мк.4:15); в противоположность истине, возвещенной Спасителем мира, он измышляет ложь, которая бы способна была впутать человека в новые грехи и снова убить его нераскаянностью во грехах; обольщенных человеков он избирает (2Кор.11:13, 14) проповедниками этой лжи; внушает своим проповедникам не вдруг, но исподволь (постепенно) в разных местах подтачивать то величайшее вселенское здание (Церковь Христову земную), которое, имея основанием своим Христа, зиждется и будет непрерывно созидаться до всемирного суда имеющего оправдать совершенных сынов Царствия Божия и осудить сынов века сего (Еф.4:11, 12, 13, 14, 15, и особенно 16 ст.). А поскольку враг человеческого спасения никогда не дремлет в мире сем, почему и называется мироправителем тьмы века сего (Еф.6:12), но постоянно ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить (1Пет.5:8), – то и необходимы постоянные стражи, охранители человеков, которые и имеют пребыть в мире сем всё время, пока будет действовать в этом же мире и враг человеческий.

Всякий ли без различия может быть таким (духовным) стражем, или что тоже: пастырем словесных овец?

Мы хорошо все знаем, что Спаситель в продолжении всего общественного служения Своего роду человеческому приготовлял избранных учеников Своих к апостольской деятельности. Апостолы, (в 50-й день по воскресении Христа и в 10-й день по вознесении Его) облагодатствованные Духом Святым, были первыми истинными после Христа и строителями и духовными стражами Церкви Христовой. К кому же могла сия власть от апостолов перейти? Апостолы сами позаботились, чтобы сия власть передавалась избранным лицам; с этою целью они в свою очередь, следуя Небесному Учителю, избирали себе учеников, учили их и, только уверившись в их способности, рукополагали их во епископов и пресвитеров к той или другой Церкви. Затем в наследие Церкви на все времена оставили точнейшие правила для избрания епископов, пресвитеров и диаконов; завещали своим преемникам тщательно испытывать желающих получить духовный сан, но отнюдь не возлагать скоро руки ни на кого-же (1Тим.5:22). Такой порядок ведется и по ныне. Постоянная практика святой нашей Церкви от самого апостольского времени вполне согласовалась и согласуется с практикой апостольской и постоянно руководствовалась правилами апостольскими. Во все времена Святая Церковь тщательно подготовляла лиц к достойному прохождению пастырских обязанностей. Да и вполне сообразно со здравым смыслом, чтобы всякий желающий других учить чему-нибудь, прежде сам изучил это что-нибудь.

Не возбраняется никому искать епископского или пресвитерского сана. Ибо по слову Апостола: «кто епископства желает, доброго дела желает» (1Тим.3:1). Но Апостол не сказал, что всякий домогающийся сего, непременно получит; он, напротив, указал, что только и может быть поставлен во епископа, или пресвитера человек, держащийся истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении, и противящихся обличать (Тит.1:9). Кто же может оценить, достоин ли проситель епископского или пресвитерского сана? Право такой оценки исключительно принадлежит истинным, законным преемникам апостольским, к которым и относятся все подобные завещания св. апостолов. Но может быть сам проситель будет уверен в своей способности? На это ответим словами Апостола: кто почитает себя чем-нибудь, будучи ничто, тот обольщает сам себя (Гал.6:3). Сей апостол в лице еп. Тимофея на все времена внушает своим преемникам удаляться таковых, кои хотя и будут иметь вид благочестия, но силы его отреклись (т. е. не имеют) (2Тим.3:5). Этим самым наставлением ап. Павел заповедует всем апостольским преемниками испытывать просителей не только по внешнему виду учености, способности и наружному благочестию, но преимущественнее по внутренним расположениям, и стремлениям. Найдутся, пожалуй, такие, по слову Апостола, которые будут обладать способностью без умолку (слово апостола: всегда) учить других, но сами никогда не смогут дойти до познания истины (2Тим.3:7); а следовательно и других никак не сумеют научить истине, которая им самим недоступна.

Что мы видим ныне? Тоже самое, что и во времена апостольские и во все времена исторической жизни христианской православной Церкви. Доступ к священству открыт для всех сословий: будь у пахаря, или у ремесленника, или у торговца, или у кого бы то ни было желание своего сына отдать под матерний покров Церкви в духовную школу; а у этого мальчика будь охота и прилежание к духовным наукам, – то после продолжительного учения и тщательного испытания всякий прошедший духовную школу выйдет кандидатом священства. И затем Сам Дух Святой, избранием и рукоположением высшей власти Церковной, поставляет кандидатов священства пасти Церкви Господа и Бога. А без тщательного научного подготовления, без надлежащего испытания и без рукоположения от законных епископов, никто не имеет права восхищать себе духовный сан.

Но мы видим, что в каждой стране, где насаждается вера Христова, появляются и лжеучителя. Лжеучителями бывают иногда образованные люди, чаще малообразованные, нередко едва грамотные и даже совершенно неграмотные. Они большею частью ходят из селения в селение и из города в город и распространяют лжеучение из-за одной лишь корысти. Но захочет ли самый ярый из таких лжеучителей пойти и проповедовать слово Божие в отдаленнейшую (землю) страну к совершенно чуждому и по нравам, и по языку народу, к каким-нибудь грубым и фанатическим язычникам? Согласится ли он отказаться от всякого имущества, покинуть навсегда свою страну, распрощаться со своими родными и всеми близкими людьми и идти туда, где каждую минуту нужно быть готовым к смерти, ибо и страна та совершенно чуждая ему и люди те Бог знает как его примут? Много ли найдется между лжеучителями таких самоотверженных, которые из-за одной любви к тлеющему в греховном рабстве человечеству решились бы отказаться от всего дорогого для себя, идти к чужим людям, далеко от своего отечества, чтобы благовествованием Евангелия Царствия спасти их? У каждого лжеучителя, как не облагодатствованного Духом Святым, и не достанет именно этой великой любви, полагающей душу свою для спасения других. Но, благодарение Богу, никогда не было недостатка в пастырях, Духом Святым поставленных; светильник веры Христовой никогда не погасал в Церкви Христовой и свет этого светильника как всегда проникал, так и ныне проникает в самые отдаленнейшие концы земли. Везде, где только утвердилась вера Христова, по всем городам и весям той страны есть законные пастыри, которые исполняют своё служение с усердием; а где не утверждена еще вера Христова, там насаждают её. Мы, если бы интересовались этим, то удивлялись бы истинно апостольским трудам насадителей веры Христовой среди язычников.

А некоторые хотят уничтожить Самим Богом раз навсегда положенный такой порядок для спасения мира. Для таких достаточно припомнить неложное слово Спасителя нашего: «скорее небо и земля прейдут, нежели одна, хотя малейшая черта закона пропадет» (Лк.16:17; Мф.5:18). Не даром же Бог устами ветхозаветного пророка Иеремии говорил: «и дам вам пастырей по сердцу Моему, и упасут вас разумом и учением» (Иер.3:15; и ниже 23:4): не напрасно также и апостолы завещали верующим: «младшие, повинуйтесь пастырям (1Пет.5:5), данным Самим Богом и пасущим вас разумом и учением; просим же вас, братья, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе (т. е. опять-таки Самим Богом поставленных и вразумляющих вас (сравн. «пасущих вас разумом и учением»), и почитать их преимущественно с любовью за дело их (1Сол.5:12, 13). Повинуйтесь (духовным) наставникам вашим и будьте им покорны, ибо они (новозаветные пастыри, Богом поставляемые в воинствующей Церкви) неусыпно пекутся (по заповеди Спасителя и нашей апостольской) о душах ваших, как обязанные дать отчет (Пастыреначальнику, сравн. 1Пет.5:4): чтобы они делали это с радостью, а не воздыхая, ибо это для вас не полезно» (Евр.13:17).

Скажем от себя: это не малейшая черта закона Божия, а, напротив, великий завет новозаветному Израилю – Церкви Христовой; и этот завет должен пребыть имеющим силу до славного явления Законоположника и Пастыреначальника Иисуса. (Смотр. 1Пет.5:1–4).

В заключение кратко объясним главную мысль всей нашей речи.

Сын Божий явился на землю открыть благодатное Своё Царство. Он дал человечеству новый завет учением Своим и Кровию Своею. Он на земли уподобил Себя двери, чрез которую только и можно войти в благодатное Его Царство (Ин.10:9); но чрез сию дверь во время земной жизни Спасителя немногие пришли и получили власть быть чадами Божиими (Ин.1:12); между тем надлежало многих сынов привести в славу (Евр.2:10). Однако Господь положил вечное и незыблемое основание великому духовному зданию – Церкви и выбрал себе духовных строителей; строители сами по себе без благодати Божией ничто (1Кор.3:7), но каждый, по данной благодати, строит на том основании (10 ст.); и хотя строители, как смертные, изменяются, однако Сам Бог растит это великое здание (6 ст.), преемственно поселяя Свою неоскудную благодать в избранные сосуды всех времен. Эти, облагодатственные Духом Святым, избранные сосуды благодати Божией должны приводить ко Христу овец изо всех дворов (Ин.10:16), т. е. все народы всех стран. Все те народы, которые не слышали из уст Самого Спасителя призыва в благодатное Его Царство, – все они должны услышать вечно живой вожделеннейший для них глагол: «приидите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас. Возьмите иго Мое на себя, и научитесь от Меня: ибо Я кроток и смирен сердцем; и найдете покой душам вашим. Ибо иго Мое благо и бремя Мое легко» (Мф.11:28–30). Этот глагол Слова жизни и Истинного Света мира никогда не умолкал, но всегда устами верных служителей Слова просвещает всякого человека, приходящего в мир. Спаситель Сам начал призывать человечество в покой Святых Своих: много было слушающих, мало же последовавших. Из последователей Своих Он избрал Себе апостолов, как верных служителей, и заповедал им сперва благовествованием приводить к вере все народы, а затем внушил им уверовавших и крестившихся неослабными пастырскими наставлениями вести к соблюдению заповедей Его (Мф.28:19, 20), а священнодействиями к духовному совершенствованию. Мы лучше это поймем, если обратим надлежащее внимание на те слова Спасителя нашего, кои Он по воскресении Своём из мертвых высказал в речи, обращенной к (камню веры) ап. Петру в присутствии всех апостолов и для большей убедительности повторил до трех раз. Слова эти следующие: паси агнцев Моих (Ин.21:15); паси овец Моих (17).

Истинный Пастырь словесных овец, – душу Свою положивший за них и, как Владыка жизни и смерти, опять принявший её, – поручает Свою заветную мысль самому крепкому в вере ученику Своему, но не наедине, а в присутствии всех апостолов. Желая неизгладимо запечатлеть Свой спасительный завет, Он предваряет его словами: «Симон Ионин! любишь ли Меня»? и как самый завет, так равно и сии слова Он троекратно повторяет.

Что же должны были в это самое время думать Петр и все прочие апостолы, слышавшие сии слова Небесного Учителя своего?

Невольно припомнилась им отчетливо речь их Учителя об истинном пастыре, который душу свою положил за овец Своих и опять принял её; а равно о ворах, разбойниках и волках, которые приходят только для того, чтобы украсть, убить и погубить (Ин.10:1–18; Мф.7:15).

Сообразно с этим, и сей завет Пастыреначальника пастырям – служителям должно понимать так: где есть стадо овец словесных, там непременно должен быть и духовный пастырь сих овец. И хотя на все времена есть единый истинный вечный Пастырь словесных овец, однако в мире сем, в котором всегда бывают волки, воры и разбойники, необходимы и служители Того Великого Пастыря.

1. Паси агнцев Моих (15):

И вот эти-то пастыри-служители, – в лице ап. Петра сперва одни только все апостолы, – призываются благодатью и властью апостольской, полученной от Самого Христа, покорять вере в Него все народы (Рим.1:5), к которым помимо Христа приходили воры и разбойники (Ин.10:8) и распудили Богоизбранное ветхозаветное стадо.

2. Паси овец Моих (16):

Поелику же лжепророки приходят в овечьей одежде, будучи волками хищными, и к новозаветному стаду (Мф.7:15); а апостолы не будут иметь возможности постоянно пребывать на одном месте, чтобы только там охранять овец Христовых от волков (они преимущественнее должны стараться о том, чтобы приводить ко Христу овец из других дворов, как получившие от Бога кроме многих других даров и дар языков): – то обязанность охранять овец Христовых от волков они имеют поручить под своим наблюдением при своей жизни другим отличающимся верою и духовною опытностью лицам, сообщив им право и благодать Духа Святого пасти Церковь Господа и Бога (что вполне подтверждается практикой апостольской).

3. Паси овец Моих (17):

Но апостолы (хотя и во всю землю изыде вещание их, и во все концы вселенные глаголы их) не могли весь мир привести ко Христу. Такое великое дело не могла двунадесятица апостолов окончательно исполнить; ибо все апостолы смертны, враг же человеческий бессмертен; то и надлежало из многих смертных как бы сделать одно целое (священная иерархия) бессмертное, т. е. чтобы смертные люди преемственно одни за другими по нуждам воинствующей Церкви были носителями, по дару и власти Христа, единой, неоскудевающей, присной и неделимой благодати Христовой, однажды на все времена в определенное время открывшейся к просвещению всякого человека, приходящего в мир (Ин.1:9). Это тем более необходимо, что по отшествии апостолов лжепророки (дословно: лютые волки, нещадящие стадо) с большею наглостью и в большем числе непрестанно будут нападать на очищенное, омытое и освященное новозаветное стадо – Церковь Христову. В виду этого, апостолы должны при жизни своей позаботиться и о том, чтобы по примеру и завещанию их другие, законно поставляемые пастыри после смерти их пасли овец Христовых (т. е. одних сохраняли в вере Христовой пастырскими наставлениями, а других благовествованием и тайнами Божиими и приводили к той же спасительной вере и сохраняли в ней) – и пасли до того времени, пока не приведут изо всех дворов овец ко Христу, Единому Истинному Пастырю всех словесных овец, и Пастыреположнику пастырей-служителей. И только тогда не будет уже более нужды в пастырях-служителях, ибо будет единое стадо и Единый вечный Пастырь.

Ф. Синельников

Возможно ли защищать войну, доказывать, что она не есть зло, что она сообразна с нашей святой верой, или что Христос так же точно благословил Своих последователей вести войны, как сделал это ложный пророк мусульманства, Магомет? На все сии вопросы, которые естественно могут зародиться при чтении заглавия предлагаемой статьи, мы должны ответить: нет и нет; ибо война и по нашему убеждению противна любви христианской, которая должна простираться на всех людей, должна выражаться в охранении, а не в пресечении их жизни. Господь научает нас иметь попечение о жизни не только иноплеменников, но даже иноверцев, когда, изложив притчу о милосердном Самарянине, спасшем от гибели иудея, шедшего из Иерусалима в Иерихон, говорит в её заключении: твори такожде (Лк.10:37). Тем более противно Его учению то, когда на место взаимного попечения между людьми возникает ссора, ненависть, вражда и истребительная война.

Но если заслуживает осуждения война, то это не значит, что всегда и везде заслуживают осуждения все без исключения воюющие. Война бывает различна, смотря по тому, одна ли сторона в ней действует, или две; потому что иногда один какой-нибудь народ нападает на города, села и жилища другого народа, грабит, жжет, опустошает, избивает, насилует и уводит в плен, а народ, подвергающийся такому нападению, не защищается, не обороняется и в бессилии гибнет; а иногда нападающие, или одна сторона – встречает сопротивление, подвергающиеся нападению, или другая сторона – обороняются, ограждаются, защищаются, отбиваются, – так что в этом случае действуют уже не одна, а две стороны: нападающие и защищающиеся. Что все воюющие в войне первого рода заслуживают осуждения, как грубо попирающие закон Христов, в этом нет сомнения; но все ли воюющие во второй войне стоят такого осуждения? Они разделяются на нападающих и защищающихся, на нарушителей права и на защитников его. Ужели и на защищающихся ложится такое же осуждение, как и на нападающих?

Но если Господу противна война, то слово запрещения Его должно до конца быть обращаемо к той стороне, которая является виновницею войны: таково требование и здравого разума и справедливости. Если война есть зло, в чём нет сомнения, то обличение и осуждение Евангелия должны направляться против виновников зла, против начинателей войны, или нападающих; если же осуждение обратится от этих виновников, как непокоряющихся, к тем, которые сами страдают от войны и вовлекаются в неё лишь потому, что защищают жизнь своих присных, достояние своего народа, то Евангелие уже явится борющимся не с причиною зла, не с виновниками его, но с его жертвами, или с теми, которые могут сделаться его жертвами.

Понятно из сказанного, что мы защищаем только оборонительную войну, для неё только можем указать основание в Евангелии, для неё только считаем потребным содержать войска и готовить их для войны. Но скажут: Иисус Христос запретил защищаться; Он сказал: «не противься злому, но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую, и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду» (Мф.5:39–40). Подробное рассмотрение этих слов Христа мы оставляем до другого времени, но теперь уясним их лишь на столько, на сколько это требуется вопросом о войне. Не противиться злому (человеку) значит, не восставать со враждою и местью против человека, который причинил нам зло. Но защита не есть восстание с враждою или местью. Когда мы защищаемся или обороняемся, то мы стараемся только воспрепятствовать совершению беззаконного деяния, а не стараемся в свою очередь причинить зло, совершить и со своей стороны ответное беззаконие. Господь говорит эти слова (не противитися злу) в изъяснение и восполнение ветхозаветного правила: око за око, зуб за зуб, правила, руководясь которым ветхозаветный человек умножал зло и вражду, стараясь ответить своему обидчику непременно соответственной и равной обидой. Но Господь не говорит того, что христианин не должен препятствовать злому человеку, не должен преграждать для него возможности действия.

Нам скажут: Господь повелевает не только не противиться ударившему нас в правую щеку, но обратить ему и другую. Однако чью же другую? свою, конечно, а не чужую. Чью ризу отдать повелевает, далее, Господь? свою также, а не чужую. Странно и несообразно было бы, если бы вместо своей щеки обиженный подставлял обидчику щеку своего ребенка, или своей бессильной жены, или своего немощного старика-отца, или если бы вместо своей одежды он отдавал обидчику одежду своего брата или соседа. Очевидно, что Господь имеет в виду обидчиков, нанесших тому или другому из нас личную обиду и предписывает ему готовность лишиться ради любви только лично ему принадлежащего. И в отношении лично мне нанесенной обиды требование: обрати ему и другую – не значит, что я должен искать себе новой обиды (см. Ин.18:23), или желать повторения прежней обиды (Лк.17:3), а значит в переносном смысле то, что и двойная (в сравнении с нанесенной уже) обида не должна и не может сделать меня враждебным обидчику, не может угасить во мне благожелательной любви к нему. – Как же может это требование (обрати ему и другую) быть прилагаемо к тому случаю, когда неприязненный народ внесет меч и огонь в нашу родную сторону, когда раздается над нею вражеский крик: «истощайте, истощайте до основания»? Злым, или обидчиком, является здесь нападающий народ, или надвигающееся войско. Удар получает наш народ, в числе которого есть и юные дети, и слабые жены и дряхлые старцы, у которого есть религиозная святыня, храмы, священные памятники, могилы отцов. Всё это вместе, по выражению Пророка, «жезлом поражается в челюсть» (Мих.5:1). Кто же должен на этот раз, получив удар в правую щеку, обратить обидчику и другую? Скажут: весь народ, ибо что относится к каждому из числа народа, то имеет силу и для всего народа. Но большее число этого народа не может по юности отличить правой руки от левой, как сказано Ионе о городе Ниневии, что в нём живут множайшие неже дванадесять тем человек, иже не познаша десницы своея, ниже шуйцы своея (Ион.4:11). К ним это требование (обрати и другую) не имеет приложения, ибо они не могут поступать с собою самостоятельно, находятся на попечении у родителей и самою природою вверены их защите. Не относится это требование и к тем, которые по болезни, по слабости пола, по дряхлости, по неспособности к войне, по неимению оружия не в состоянии сопротивляться и противостоять насилию. Требования Евангелия вообще имеют отношение лишь к тем, которые могут поступать и противоположно. Что учить непротивлению того, кто не способен к противлению? Это всё равно, что нищего учить отречению от богатства⁵⁰ (которого он не имеет). Итак, исполнить означенное требование (обрати и другую) может лишь или царь страны, или сильная способная к защите мужеская часть народа. Это обращение врагу другой ланиты может выразиться с их стороны в том, что они откажутся защищать страну, которая естественно надеется на их защиту, которая вверена их попечению и чувствует себя безопасно под ограждением их силы. Но если они откажут в защите от врага слабым и безоружным в народе их, то подставят чрез это не свою же ланиту, а чужую, если откажутся защищать народное достояние, кровавыми трудами и подвигами собранное и в течение многих веков хранимое, то опять уже не свою ризу они отдадут, а чужую. Если бы они, не сопротивляясь врагу, несли только личный ущерб и этим ущербом избавляли от убийства, разорения и всякого ущерба вверяющуюся их защите другую, большую часть народа, тогда можно было бы во имя Евангелия требовать от них непротивления. Но так никогда не бывает: начинатели войны имеют всегда целью поживиться не на счет царя, не на счет армии его, а на счет всей страны его, всего народа, на который они делают нападение. А посему уступчивость, или непротивление, или отречение от защиты, со стороны царя или его войска, была бы обращением врагу чужой ланиты, отданием ему чужой ризы, короче говоря: предательством.

При сем отречение от защиты своих присных, своих соотечественников, со стороны людей сильных и способных к защите, не есть только невмешательство, но именно предательство, соединение с сильными и вооруженными врагами против слабых и безоружных единоплеменников; ибо человек, видящий страшное насилие, чинимое слабому и безоружному со стороны вооруженного и сильного, имеющий возможность заступиться, помешать совершающемуся насилию, но не делающий этого, есть косвенный виновник этого насилия и всех его последствий; его бездеятельность равняется содействию или участию в совершении насилия. Если у нас на глазах вор обкрадывает спящего человека или неразумного ребенка и мы, понимая, что делается, не хотим этому помешать, если в нашем присутствии плут обманывает простодушного, поджигатель подкладывает огонь под чужой дом и мы, находясь в полном рассудке, не хотим положить своим вмешательством конца совершающемуся злу, то мы ответственны за его совершение вместе с его прямыми виновниками. Наше невмешательство в этом случае выгодно одной стороне и гибельно для другой; которой же выгодно? Конечно, нападающей, обманывающей, поджигающей, а посему-то, не вмешиваясь, мы и достойны того, чтобы нас судили как сообщников преступления, соизволяющих преступникам; наше невмешательство гибельно для стороны страдающей: потому-то, не вмешиваясь, мы и достойны того, чтобы в нас видели людей враждебных тем, кто делается жертвою преступления. Разве родитель, любящий своё дитя позволит, чтобы разбойник зарезал его, или вор похитил его дитя? Конечно, не позволит, как не допустит ребенку и сгореть, и потонуть, и съесть ядовитое. Он мог бы допустить это только в том случае, если бы питал противоестественную ненависть к своему детищу; но тогда он справедливо осужден был бы, как виновник и самой гибели его. Сообразно с этим, отказ защищать родную страну, безоружную и мирную, от нападающего врага, при полной возможности оказать ей защиту, равносильно соединению с врагом или соучастию в его замыслах и враждебных действиях. А из этого вытекает с очевидной ясностью, что если бы мы, во имя Христа и Евангелия, пресекли в одном месте враждебный образ действования, то в то же время ввели бы его в другом: пресекли бы мы его между воинами нашего отечества и воинами страны враждебной ему, а ввели бы его между воинами того же отечества и этим самым отечеством. Мы пресекли бы вражду между волком и пастырем, и ввели бы её между пастырем и его собственными овцами.

Нечего сказать: хороший плод! Предостерегая от таких плодов ложного мудрования, ап. Павел говорит: «кто о своих, паче же о присных не промышляет, веры отверглся есть и неверного горший есть» (1Тим.5:8). Ты скажешь, что здесь говорится о домашних, т. е. живущих в одном с нами доме и соединенных с нами теснейшими узами родства: о них и нужно заботиться, их и должно защищать, а не единоплеменников, не народ, к которому мы принадлежим. Но странно было бы (по меньшей мере), если бы при нашествии враждебного войска, иногда целого народа (таковы были некогда нашествия гуннов, готов, вандалов), каждый оборонялся только в дверях своего дома, караулил бы только свою хижину или ждал врага с лично им самим придуманным орудием обороны. Такую оборону нельзя назвать умной, а по безуспешности она равняется тому же толстовскому непротивлению, тому же невмешательству. Если с нравственной точки зрения допустима оборона или защита присных, то конечно она должна быть дружная и организованная. Кому же должно соединяться для дружной обороны? Конечно, жителям одной и той же страны, которых самое место жительства, общие занятия и постоянные сношения соединяют воедино; затем, конечно, – людям, говорящим на одном языке, потому что взаимное разумение есть необходимое условие всякого общего дела, а неразумение языка есть сильнейшее препятствие ко всякому соединению (Быт.11:7); наконец, людям одной веры, имеющим на земле одну святыню, соединяющимся в совокупной молитве. Кратко говоря, всего естественнее соединяться для дружной защиты своих семейств, храмов и домов единоплеменникам и единоверцам.

Но противники всякой без разбора войны на этом с нами не примирятся. После ссылки на Мф.5:39–40 они сошлются на 21 ст. той же главы; там сказано не убий, а на войне убивают; следовательно, никто будто бы не должен ходить на войну, или служить в войсках, иначе явится противником евангельского предписания. Но рассуждающие так не дочитывают в Евангелии того, что нужно. После не убий – сказано: иже бо аще убиет, повинен есть суду. Знаем мы, что не должно убивать, не сомневаемся в том, что такова от начала была и есть воля нашего небесного Отца, выраженная в откровении Его. Соглашаемся мы, что не должно быть и войны, в которой народы выступают один против другого для убийства и нанесения ран. Соглашаемся, что запрещение убивать выражает собою и запрещение воевать; но, однако, видим, рядом с этим запрещением, как Откровение предусматривает возможность убийства, совершаемого не по воле Божией, но по злому начинанию человеческому. Оно и запрещает убивать, и указывает, как поступить с тем, кто убьет. Оно предвидит, что, вопреки воле Божией, всеблагой и всеправедной, убийцы все-таки будут, и чтобы не отдать в руки их беззащитного и безоружного, неразумного и немощного, неприготовленного, каких среди людей бесчисленное множество, указывает, как должно поступать с каждым обнаруженным убийцею, чтобы лишить его возможности далее вредить людям, чтобы ограничить и сократить убийство. Для сего убийца должен быть предан суду. А что же должен сделать с убийцею суд?

Еще во времена Ноя божественный Законодатель, предусматривая разлитие в мире убийства и желая положить ему пределы, сказал: проливаяй кровь человечу в ея место его пролиется (Быт.9:6). Итак убийца, по ветхозаветному закону, насильственно лишивший другого жизни, должен был заплатить за это своею собственною жизнью (ср. Лев.24:21). Отменен ли этот закон в Новом Завете? Нет. Иисус Христос в Гефсиманском саду говорит Петру: вcu приемшии нож ножем погибнут (Мф.26:52); не поднимай ножа, а если поднимешь его, то и сам должен будешь погибнуть от ножа. От чьего же ножа должны нести погибель приемшии нож, кто должен совершать над ними суд, сообразный с этим вечным божественным установлением? Господь ясно не говорит этого, но уже отчасти и сами можем мы догадываться, что так как для божественного суда мечей не нужно (ниже, ст. 53; ср. Деян.5:5, 10), то здесь разумеется меч человеческий, меч земных судей. И апостол Павел, действительно, поясняя мысль Христову, говорит о начальствующих, что они «страшны не для добрых дел, но для злых. Хочешь ли не бояться власти? Делай добро и получишь похвалу от неё: ибо начальник есть Божий слуга тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся: ибо он не напрасно носит меч; он Божий слуга, отомститель в наказании делающему зло» (Рим.13:3–4). Итак приемшии нож должны погибать от слуги Божия, от земного начальника, который на то и существует, чтобы страхом удерживать людей от злых дел, похвалою привлекать их к делам добрым, который для злодеев носит меч и носит не напрасно, не для одного украшения, но для справедливого нападения и отмщения. Посему евангельское запрещение «не убий» не относится к судьям и начальникам, совершающим суд над убийцами, действующим по установлению Божественному, исполняющим требование божественной правды. Судия, приговаривающий убийцу к смерти, сам не есть убийца, равно как и ап. Петр, по слову которого чудесно поражены были смертью Анания и Сапфира, не был убийцей, равно как и ангел Господень, истребивший 185 тыс. ассириян (Ис.37:36), не был убийцей, ибо во всех сих случаях у преступных людей отнимается жизнь по установлению Божию, и сотворенные существа действуют, как слуги небесного Судии.

Мы согласились понимать «не убий» за равносильное с «не воюй». Но как первое не воспрещает законно карать убийц, так второе не воспрещает защищаться от нападения воюющих, или давать отпор народу, открывшему войну. Если кто, по совершении многих убийств, предан смертной казни, то здесь два рода убиения: один запрещен и осужден, а другой предписан и установлен; первый род, это – убийства, совершенные преступником, злодеем; второй род, это – казнь, совершенная над ним самим по решению суда, основанному (как мы выше видели) на божественном установлении. Так и относительно войны: если какой-либо народ, по тщеславию и своекорыстию, нападает на другой и за то терпит поражение, или встречает отпор, то здесь хоть и одна война, но два рода воинствования: один запрещен и осужден, другой предписан и установлен; первый род, это – вражеское нашествие, или нападение, основанное на несправедливых притязаниях; другой род, это – защита, оборона, совершаемая воинами во имя справедливости и промышления о присных.

Тот же самый начальник, или вождь народа, который, по словам Апостола, носит меч для наказания злодеев внутренних, должен обращать этот меч и против злодеев внешних. Не странно ли было бы, если бы царь, карая убийц и грабителей, с ним единоплеменных, делал одни лишь уступки убийцам и грабителям иноплеменным, – карая убийц, действующих внутри страны, оставлял без внимания и противодействия убийц, нападающих на неё извне, – предавая казням убийц, действующих по одиночке, не давал никакого отпора убийцам, сплотившимся в целую армию, предающим огню и мечу множество городов и сел? Тогда можно было бы ожидать, что все внутренние злодеи, увидав, каким успехом вследствие безнаказанности и беспрепятственности действий пользуются внешние враги, – удалятся за границу и явятся оттуда уже в виде внешних врагов, соединившись в регулярное войско и угрожая не отдельным лицам, а всему государству или какой-либо части его.

Говорят еще, что война есть насилие, а насилие противно духу Евангелия и при этом ссылаются на слова Господа к апостолам, желавшим низвести огонь на негостеприимное для Христа самарянское селение: не весте коего духа есте вы (Лк.9:52–56). Но защищать отечество от нападающих на него врагов и низводить огонь на людей, не согласных с нами в образе мыслей и верованиях, это – две различные вещи. Жители самарянского селения, видя, что Господь путешествует в Иерусалим, и думая, что Мессия должен открыться не в Иерусалиме, а между ними, в Самарии, не признали Его за Мессию и не приняли Его в свои дома, руководясь враждой, существовавшей между самарянами и иудеями. Но они не производили против Христа и апостолов никаких враждебных действий и не имели против Них убийственных намерений, а посему мысль о том, чтобы погубить их небесным огнем, могла возникнуть только из ревности, не вполне разумной и отчасти соединенной – может быть – даже с высокомерным и враждебным отношением апостолов, как иудеев, к самарянам, как иноплеменникам. Как поступил бы Господь и что сказал бы Он, если бы самаряне с оружием напали на Него и апостолов, мы не знаем, и потому не можем из известных нам слов Христа никакого заключения выводить относительно оборонительной войны.

Однако были случаи, когда враги действительно нападали на Иисуса Христа, а Он не оборонялся ни разу, скажут нам сектанты. Но пока не приходил час Его (Ин.7:30), никто не мог наложить на Него рук (Ин.7:44, 8:20, 59, 10:39); когда однажды повели Его на вершину горы, чтобы свергнуть Его оттуда, то Он, прошедши среди них, удалился, очевидно ограждаемый от свирепости врагов чудесною силою. Когда же пришел час Его, то в саду Гефсиманском Он отказался от всякой человеческой обороны потому, что Он добровольно предал Себя тогда за спасение мира, и потому, что если бы хотел, то мог бы умолить Отца, и Отец представил бы Ему более, нежели двенадцать легионов ангелов (Мф.26:53). Ни в одном из этих случаев образ действий Христа не может быть предметом нашего подражания: до предопределенного времени на Христа никто не мог наложить рук, а на нас и на присных наших всегда могут враги наши наложить свои руки; Он ограждаем был чудесною силою, или легионами невидимых небесных служителей, а нам предоставлено пользоваться лишь обычными средствами охраны и обороны (по словам Самого Христа, эти средства состоят в том, чтобы бдеть и не давать вору подкапывать дома своего, (Мф.24:43); Христос имел власть отдать жизнь Свою и имел власть опять принять её, ибо сию заповедь получил от Отца Своего (Ин.10:17–18), посему Он и предал Самого Себя врагам Своим в саду Гефсиманском; мы же не получили такой заповеди, чтобы не защищать отечества от внешних врагов и предавать им жизнь родных нам людей.

Скажут еще: Иисус Христос повелел: «егда гонят вы во граде сем, бегайте в другий» следовательно, не сопротивляйтесь преследователям. Но это сказано было апостолам и относилось к их посланничеству на проповедь в города Израильские, ибо сейчас же присоединено: «аминь, аминь глаголю вам, не имате скончати (обойти) грады Израилевы, дóндеже приидет Сын Человеческий» (Мф.10:23), (ибо Сам Христос шествовал вслед за апостолами. Лк.10:1). У апостолов было вообще особое служение, «служение слова», которое строго отделяемо было не только от воинствования, но и от всякого другого житейского дела, в роде напр. служения трапезам (Деян.6:2–4). Странно было бы, если бы они в случае преследования стали отбиваться, обороняться или защищаться в укрепленных городах; тогда они из учителей превратились бы в воителей, и слово истины было бы забыто ими ради заботы об оружии. Но «разве все – апостолы» (1Кор.12:29)? есть и воины, для которых Иоанн Предтеча дает наставление: «довольствуйтесь своим жалованием» (Лк.3:14), о которых и ап. Павел говорит как о сословии, имеющем определенное содержание (1Кор.9:10) и точно определенные занятия (2Тим.2:4).

Скажут: Иисус Христос говорил, что царство Его не от мира сего, что если бы от мира сего было царство Его, то служители Его подвизались бы за Него, чтобы Он не был предан иудеям; но ныне царство Его не отсюда (Ин.18:36). Но устрояя Своё царство, не ограничиваемое какими-либо земными пределами, какою-либо одною народностью, не ограждаемое принудительными законами, не защищаемое внешнею силою, Господь не отрицал, не отменял и не разрушал земных царств, которые сами по себе не опасны и не враждебны Его царству, а при лучших условиях (при благочестивых государях, при христианском свойстве государственных учреждений и пр. т. под.) способствуют и содействуют охранению и распространению истины и богоугодной жизни. Что Он не разрушал земных царств, видно из Его слов: «воздадите Кесарева Кесареви и Божия Богови» (Мф.22:21), из слов ап. Петра: «всех почитайте, братство любите, Бога бойтеся, Царя чтите» (1Пет.2:14), из слов ап. Павла: «всяка душа властем предержащим да повинуется» (Рим.13:1 и дал.). Итак, если вооруженная защита не свойственна царству Христову, то это не значит, что она также не свойственна и царству земному; свойства этих царств различны: первое устрояется чрез внутреннее усвоение людьми Христовой истины, а второе – чрез внешние условия, чрез сожительство людей и установляемые для сего сожительства внешние принудительные законы. Всякое внешнее принуждение, или насилие не свойственно Христу, ибо Он претворяет в нас внутреннего человека силою убеждения, соединенного с таинственным воздействием Св. Духа; однако некогда и Христос употреблял внешнее принуждение, или насилие, когда, «сделав бич из веревок, выгнал из храма всех, также и овец и волов; и деньги у меновщиков рассыпал, а столы их опрокинул» (Ин.2:15). К такому же насилию, по мере надобности, прибегает и теперь мирская власть, изгоняя или обуздывая вредных для общества и государства людей, а тем более прибегает к силе для отогнания врагов государства, вторгающихся для разрушения, убийства и опустошения чрез внешние пределы.

Наконец, скажут: Господь дал нам повеление, чтобы мы любили врагов наших, благословляли проклинающих нас, благотворили ненавидящим нас и молились за обижающих нас и гонящих нас (Мф.5:44). Не противно ли этому повелению то, что когда враги идут на нас, чтобы опустошать нашу страну, грабить наше имущество и убивать наших отцов, жен и детей, мы не благотворим им, а стараемся силою оружия прогнать их? Но кто думает, что это противно означенной заповеди Христа, тот странно понимает её, как будто Христос повелел нам любить только врагов, благотворить только ненавидящим и обижающим нас, а не врагов не повелел любить, любящим нас не повелел делать добра. Вот, напр., итальянцы, как враги, напали на абиссинцев; следуя заповеди Христа о любви к врагам, вождь абиссинцев должен будто бы любить только итальянцев, хотя и руководимых своекорыстием, жадностью к захватам и презрением к абиссинцам, – а своих соотечественников и подданных он не должен любить; поэтому он и его войско должны будто бы стать на сторону враждебных чужеземцев и по любви христианской дозволить им грабить, опустошать страну, отнимать у абиссинцев плоды трудов их. Своих соотечественников не должно будто бы в подобных случаях любить, защищать, охранять, ограждать, чтобы не нарушить любви к врагам. Так и поступают Толстой и его приверженцы: там, где идет борьба между иноплеменниками и русскими, борьба за веру и народность, они непременно принимают сторону иноплеменников и поносят своих, русских, дозволяют иноплеменникам любить свою народность, а русским это запрещают. Выходит, будто Господь сказал: любите только врагов, а своих присных не любите.

Но предписывая любовь ко врагам, Господь разумел любовь к не врагам, к своим родным, к своим соотечественникам, как первоначальную, естественнейшую и сильнейшую. Христос и Сам не всех равно любил, но некоторых отличал особенною преимущественною любовью. Из всех людей Он отличал, конечно, особенною любовью Свою Мать, изо всех апостолов – Иоанна, из чтителей Своих Лазаря и сестер его, изо всех городов Иерусалим, гибель которого оплакивал при Своём торжественном входе в него (Ин.19:26–27, 11:5; Лк.19:41–44). Распинаемый, Он молился за Своих врагов, но кто отважится утверждать, что Ему были все равны: что озлобленные и ожесточенные против Него фарисеи, то и преданные Ему апостолы, которых Он, по выражению св. Иоанна, «возлюбил до конца» (Ин.13:1), которых именовал своими друзьями (Ин.15:15) и которым заповедал, чтобы они питали друг ко другу (а не ко всем без различия в мере и степени любви) такую же отменную любовь (Ин.13:34, 35, 15:13, 14, 17)? Итак в Евангелии само собою разумеется, что, любя врагов своих, мы тем более и тем сильнее любим единоверцев, сродников, единоплеменников, соотечественников. Посему, когда враги угрожают нашему отечеству опустошением, то странно, безумно и беззаконно, оставляя любовь к своим и односторонне разумея любовь к врагам, нам становиться на сторону последних, не давая им отпора, при полной возможности дать его, обрекать в жертву им своих близких, своих жен, детей, друзей, вся надежда которых возлагается на нас, как способных к защите. По заповеди Господа, мы должны любить даже и врагов, но не должны отдавать врагам предпочтения в любви пред не-врагами. Наша любовь, естественно изливаясь на близких к нам людей, не должна быть задерживаема только близкими пределами, а должна простираться и на отдаленных от нас людей; но это не значит, что она должна обращаться прямо на отдаленных, минуя близких. Любить чужих и отдаленных и не любить своих и близких, любить (будто бы) врагов и не любить людей, соединенных с нами родством и взаимными услугами, не есть ли это злоба и человеконенавистничество, только прикрываемые ложно истолкованными евангельскими изречениями? Бывают люди, которые в своём доме нестерпимы, как злые и жестокие, а вне дома, среди чужих людей, любезны и услужливы. Таких людей нельзя назвать добрыми христианами. К сожалению было время, когда нечто подобное замечалось и в целой России, о которой и сложилась потому поговорка, что она для чужих мать, а для своих мачеха…

Евангельская любовь к врагам должна выражаться в усерднейшем стремлении прекратить вражду их к нам, в горячей молитве об их примирении с нами, в благодеяниях раненым и пленным, которые уже лишены возможности вредить нашему отечеству. Но если поставлять эту любовь ко врагам в том, чтобы предавать им не врагов, сродников, друзей, соотечественников, то кто поверит в её искренность? Могу ли я искренно любить того, кто во всех отношениях далек от меня, если я не нахожу в себе способности и готовности любить и защищать того, кто во всех отношениях близок ко мне? Говорят: мы должны любить всех людей, как братьев, ибо все люди, как дети одного небесного Отца, суть братья. Значит любовь к братьям представляется всем известной, несомненной, неизменной и сильнейшей. Если же у кого-нибудь нет любви к братьям, то как он может не-братьев, даже не-родственников, даже иноплеменников, даже врагов – любить, как братьев, когда он братьев-то именно и не любит, их-то и не хочет защищать, от них-то и отступается. Очевидно, что и любовь его ко всем прочим людям есть мечтательная, напускная, объясняемая тем только, что прочие люди от него далеко и что у него с ними мало или совсем нет отношений.

С. Кохомский

Письмо первое

Берегись, брат, штунды!

Любезный о Христе брат, Л.! В наше время появилась и быстро распространяется в народе ужасная болезнь, которою очень многие заражаются и духовно умирают. Страшная эта духовная смерть! Телесная смерть для всех людей неизбежна, исключая только тех, о которых Апостол сказал: вcu не успнем, вcu же изменимся, вскоре, во мгновении ока (1Кор.15:51). Но духовная смерть зависит от нас самих, т. е. по нерадению к самим себе мы тоже можем умереть душою, и на оборот: если будем внимательны к самим себе, то при помощи Божией, легко можем избегнуть духовной смерти. Смерть телесная состоит только в том, что душа человека, по разлучении её от тела, отходит в иной мир и вселяется, по воле Божией, в назначенное ей место, где и пребывает до времени страшного суда Божия, а тело в свою очередь предается земле, из неё же и взято, до всеобщего воскресения. Значит, смерть телесная есть смерть временная, потому что некогда мертвые услышат глас Сына Божия, и услышавше оживут и на суд не придут, но придут от смерти в живот за то, что послушали словес Его и веровали пославшему Его (Ин.5:24–25). Хотя страшна и телесная смерть, но не для всех: она не страшна для истинно верующего христианина, ибо для него она не смерть, а только, по не ложному изречению Св. Писания, сень смертная (Пс.22:4). Ибо он чает воскресения мертвых и жизни будущего века, уповая на милосердие Божие и надеясь на молитвы св. Церкви, которая непрестанно молится не только за живых, но и за отшедших отец и братий, и тем восполняет то, чего они в сей жизни не успели докончить или принести совершенные плоды покаяния. По сему-то между истинно верующими были и есть даже такие, которые не только не боялись телесной смерти, но из любви к Господу Иисусу Христу горячо желали её. Так, Псалмопевец скорбел, что «пришельствие его продолжися на земли» (Пс.119:5), а св. Апостол Павел выражал желание скорее «разрешитися и со Христом быти» (Флп.1:23), т. е. он желал освободиться от уз тела сего, будучи твердо уверен, что житие его на небеси несравненно лучшее и вернейшее (Флп.3:20–21). Потому то он и говорит: «Мне же еже умрети, приобретение есть» Флп.1:21. Тоже самое бывает и ныне с истинными православными христианами, коих жизнь во Христе. Не такова душевная смерть: она не есть приобретение, но величайшая утрата, только не каких-либо тленных – временных предметов, а потеря души, созданной по образу Божию и по подобию, за которую Сын Божий Господь наш Иисус Христос, по благоволению Отца Небесного и из любви к человечеству, пролил на кресте Свою Божественную кровь. Апостол говорит: несте свои, куплены бо есте ценою (1Кор.6:20). Сказано ценою, но какою? Не золота, ни серебра или иных каких-либо драгоценностей, а ценою крови Господа нашего Иисуса Христа, излиянною на кресте. Душевная смерть разлучает душу не от тела, подобно первой телесной смерти, а от Бога, не на время некое, а на веки веков (Пс.48:20), по слову грозного определения праведного суда Божия: идите от Мене проклятии во огнь вечный, уготованный диаволу и аггелом его. (Мф.25:41); а потому духовная смерть есть смерть вечная, мрачная, безнадежная и конца не имеющая, для всех одинаково-страшная она, в слове Божием именуется смертью второю (Откр.21:8). О, сохрани нас, Господи, от этой второй смерти!

Что же это за болезнь такая, заразившись которой люди умирают ужасною духовною смертью? Болезнь эта – всякая богопротивная ересь и нынешняя наша штунда, отделившая от истинной Православной Церкви Христовой призванных к вечной жизни людей и ввергающая их в бездну погибели вечной, если не раскаются и не обратятся снова на путь истины, т. е. в лоно Православной Церкви. Я не однократно лично беседовал со штундистами и убедился, что они сами, погрязши в эту богопротивную ересь и низринувшись до глубины беззакония и вечной погибели, рыскают между православными и усердствуют впутать и их в погибельные сети своего заблуждения. И вот многие из простецов, не утвержденные в учении Православной Церкви, прислушиваются внимательно к льстивым словесам и ложному учению штундовских проповедников, принимают ложь за истину, решаются оставить св. Православную святоотеческую веру и Церковь и пристают в штунду. И на другой день после вступления в штунду в безумной гордости своей осмеливаются доказывать пред православными, что они теперь только обрели истинный путь спасения, что они род избранный, царское освящение, что им не нужна даже и молитва «Господи помилуй», которая в Православной Церкви так важна, что и на общественном богослужении и в домашней молитве постоянно произносится; пггундистам она не нужна, по уверению их, потому, что они де «уже помилованы раз на всегда, и не имеют нужды в дальнейшем помиловании»… О, какое безумие приписывать себе святость, праведность и ложное оправдание! Св. апостол и возлюбленный ученик Христов Иоанн говорит: аще речем, яко греха не имамы, себе прельщаем и истины нет в нас (1Ин.1:8). О святом Иоанне Лествичнике всем известно, что он был величайший подвижник, достигший духовного совершенства, но он не трубил о своей святости; его смирение и постоянное сокрушение о грехах не дозволяли ему горделиво возвышать свой голос пред другими; его даже речь, редко кто мог слышать, кроме разве тех, которые, проходя пустынею, слышали громкий плач, вопль и молитвенное стенание от кельи этого великого подвижника. Вот истинный образец святости и благоугождения Богу! вот пример для желающих спасти свою душу! Не пустыню в пример ставлю, а доброе покаянное чувство и смиренное настроение его души, ибо он оглашал пустыню не восхвалением своей, по справедливости, высокой и добродетельной жизни пред Богом и человеками, а постоянным взыванием из глубины души: «Господи, помилуй; Господи, пощади; Господи, не вниди в суд с рабом Твоим; Господи, избави мя от всякого зла; Господи, не осуди меня по делом моим; Господи, сохрани мя во благости Твоей; Господи, настави мя на истину Твою; Господи, не погуби мя с неверными; Господи, укрепи мя в истинной Православной вере» и проч. Да и кто из живущих на земле дерзнет похвалиться своею святостью и добродетелью, кроме безумного? Если Краснейший добротою паче сынов человеческих смирил Себя до смерти крестной, то кто же такие в сравнении с Ним штундисты? Не должны ли и они вместе с великими праотцом Авраамом сказать: «аз есмь прах и пепел»? Если, по слову псалмопеца Давида, и святые должны бояться Господа (Пс.33:10), то людям ли грешным не бояться Его праведного гнева, не взывать к Нему о помиловании словами молитвы: «Господи, помилуй»! Итак, любезный брат, уже из этого одного ты можешь заключить, что штунда не есть что-либо доброе, как ты о ней думаешь и говоришь, – она есть страшнейшая духовная эпидемия, ныне заражающая мало внимательных и не твердых в истине Православной веры тем же смертоносным ядом гордости и самопревозношения, как некогда оный древний змий заразил наших прародителей, и единственное врачество против которого даровано людям в благодатных спасительных средствах Православной Христовой Церкви.

Искренно сожалея о тебе, возлюбленный брат, я желаю при помощи Божией указать тебе на крайне опасную лживость в жизни и вероучении штундистских проповедников и, по мере данной мне от Бога способности, уяснить истинное учение Православной веры. Не подумай, что я хочу делать это с какою-либо недоброю целью, желая похвалиться пред тобою своим знанием, нет! Господь да сохранит меня от всего этого, ибо сказано: «горе, егда добре рекут вам вси человецы» (Лк.6:26). Я одного только желаю, любезный брат: ради спасения твоей и своей души передать тебе то, чему я успел сам научиться от Св. Писания, творений св. отцов, учения Церкви Православной и личного опыта благочестивых старцев, из бесед с которыми и я старался почерпнуть какой-либо душеспасительный совет; а спасение, по словам Писания, во мнозе совете содевается, иначе же все добродетели отпадут яко листвие. (Притч.11:14). Так вот, любезный о Христе брат, выслушай или прочитай терпеливо и со всяким вниманием и мой совет и предостережение, которые, надеюсь, при помощи Божией, принесут тебе несомненную душевную пользу.

Святой благоверный и равноапостольный князь Киевский Владимир, он же и насадитель веры Православной в России, не только сам лично доискивался, где истинная вера, но еще избрал несколько благоразумнейших мужей и послал их к разным народам, чтобы на месте достовернее узнать, где есть истинная благодатная и спасительная вера. И где же он обрел это желаемое зерно доброго бисера Христова? не в иудействе, не в магометанстве, не в католичестве, отделившемся от Восточной Церкви, или в каком-либо ином сектантстве, но в греческой Православной вере, которую без отлагательства и с величайшею радостью принял сам Великий Князь и сыновья его, а потом, по примеру их, и вся наша Русь стала христианскою Православною.

Поистине велик тот день и благословенны минуты, когда русские люди, сидевшие в глубокой тьме грубого язычества, узрели, наконец, и восприняли сердцем свет велий от Господа Спасителя мира (Мф.13:17). Кто может изобразить величественную картину того, как по воздействию спасительной благодати тысячи киевлян в простоте искреннего сердца, исполнившись сыновнего доверия к своему высокому мудрому Вождю, как елень на источники водные, с радостью устремились на реку Почайну, чтобы принять там святое крещение, совершенное священнослужителями греко-восточной Православной Церкви по точному уставу её? Не для человеков только, но и для ангелов неизреченно радостно было это великое событие обращения ко Христу и спасения в Нём целого многотысячного народа русского, только что вступившего тогда в историческую жизнь народов европейских. Если и о едином грешнике, кающемся, по слову Евангелия (Лк.15:10), бывает радость пред Ангелами Божиими, то какова же радость их должна быть при обращении ко Христу многотысячного народа?… Небо ликовало и новопросвещенные и обновленные благодатию св. крещения русские люди радовались и благодарили Господа за своё спасение. Так, возлюбленный брат, по неизреченной к нам милости Божией и Богопросвещенной мудрости св. Равноапостольного князя Владимира, 900 лет тому назад, познанием св. Евангелия Христова воссиял свет Евангелия в сердцах наших предков и св. кресты и златоглавые храмы на горах Киевских. И этот свет Православной веры не угасает и до ныне, а всё более распространяется по всему лицу земли Русской; так святое семя зерна горушна, всеянное хотя на языческой, но по простоте и искренности сердца на восприимчивой почве, не заглохло, а быстро возросло и ширится ныне в величественное благосеннолиственное дерево, выполняя слово Пророка о том, что языческая, не плодящая дотоле церковь, процвела яко крин и доныне есть плодоносна и растима… Слеп и смежил очи свои тот, кто при дневном свете не видит света, не хочет признать неотразимого свидетельства богатых духовных плодов спасительной веры христианской, принятой нашими предками при св. Владимире. Пусть откроет отяжелевшие очи и взглянет на многочисленные благолепные храмы Божии, которые высятся на месте языческих капищ, по всем стогнам наших городов и селений: многие из них еще доселе носят видимые следы происхождения своего от времен св. Владимира; пусть откроет свой слух и услышит, как из этих храмов немолчными устами законных преемников апостольского служения возглашается слово св. Евангелия и святоотеческого учения вселенской Церкви на дорогом для каждого из нас родном нам древнеславянском наречии, переданное нашим предкам святыми первоучителями славян Кириллом и Мефодием и сохраненное в наследие нам, как драгоценное сокровище нашей веры; как ежедневно (даже ежечасно!) от престолов алтарей христианских храмов возносятся к небесному престолу Царя царей, яко благовонное кадило, молитвы, моления, прошения, благодарения и песнословия Господу всяческих в словах, мыслях и чувствах великих отцов и учителей, прославленных в Церкви мужей веры и подвигов христианской жизни. Пусть восчувствует его сердце (если оно еще не окаменело) благодатную силу великой евхаристической бескровной жертвы, которая приносится в наших православных храмах; здесь священнодействуются по точному чину и уставу древле-вселенской церкви все седьм богоучрежденных таинств, от которых, как от живоносных источников, неиссякаемо всегда в изобилии течет спасительная благодать, возрождающая, обновляющая, утоляющая духовную жажду, питающая, укрепляющая, врачующая и освящающая, словом – сообщающая все силы, яже к животу и благочестию потребные. И какой бесчисленный сонм прославленных великих мужей веры и подвигов благочестия представляет история нашей Церкви, которые силою веры и спасительной благодати совершили великие подвиги победителей врага, творили суд и правду, удостоились откровений будущего, дара чудесных исцелений, были крепки в бранях, обращали в бегство полки чужих, заграждали уста злобных противников Христовой истины, переносили мучения, проливали кровь и жертвовали жизнью за сохранение святой веры православной, прославлены чудесами и нетлением мощей… Все они, возлюбленный брат, являют живой плод спасительной веры православной, свято хранимой от времени свв. Апостолов и Владимира, немолчно свидетельствуют в утешение и укрепление одних и в осуждение и обличение других… о чём? О том, что святая православная вера Христианская Греко-восточного исповедания, принятая нашими предками и свято-хранимая ими, есть вера спасительная, – есть драгоценное сокровище, унаследованное нами от наших благочестивых предков и как таковое и мы, если хотим быть добрыми детьми своих отцов, должны свято хранить сокровище их веры, как вернейший испытанный залог нашего спасения…

А между тем, увы! когда умножается благодать, усиливается и грех! Ныне я слышу от тебя, что ты готов оставить древле-преданное нам драгоценное сокровище веры, склоняешься мыслью и хвалишь веру штундовскую, веру новую как лучшую, одобряешь учение штунды, их образ жизни, молитвенные собрания и их песнопения. Если это так, то я глубоко сожалею о твоём легкомыслии и страшусь за твоё спасение, любезный брат. Прежде всего помни, возл. брат, что вера не игрушка маловажная, которую оставляют и меняют легкомысленные дети легко, без рассуждений. Вера есть основание и залог нашего счастья временного и вечного. А потому, прежде чем заменять веками испытанное и засвидетельствованное вчерашним, благоразумно рассуди о сем. Ты в оправдание своё мне говоришь, что и штундисты не язычники: они веруют в Господа и Иисуса Христа и молятся Ему. – Справедливо; но что из этого? Ведь св. Писание говорит, что и бесы веруют, и не только веруют, но и трепещут имени Иисуса Христа, да только спасения – то и милости от Господа им нет и не будет; потому что они, будучи светлыми и добрыми, возгордились своим разумом, силою и могуществом, самовольно отлучились от общества светлых духов Божиих, составляющих Церковь первородных на небесах, а вместе с тем и от Господа. Когда они были в обществе святых, добрых и верных духов, тогда были светлыми, добрыми и назывались добрыми и святыми именами, т. е. ангелами, архангелами, началами, властями, господствами, престолами, херувимами и серафимами. Но как только отлучились от св. общества небесной Церкви, сейчас же получили и темную греховную природу и сообразное своей природе звание не служителей – посланников Божиих, а противников Божиих – диаволов, обольстителей, клеветников, врагов Божиих. Так и штундисты, равно как и другие отщепенцы от православной Церкви, пока слушались и повиновались святой соборной и апостольской Церкви Христовой на земле, жили её жизнью во свете учения её, они были и именовались истинно-верующими христианами или, по Апостолу, «святыми Божиими», а порознь назывались разными св. христианскими именами, данными им при св. крещении; но как только они возгордились своим знанием и самовольно отлучились от истинной православной святой Церкви Христовой, вняв лживому и льстивому слову лжеучителей – слуг диавола, они перестали уже быть чадами Церкви и достойно именоваться её именем: их стали называть «штундистами». А это название позорно, потому что оно равносильно названию отступника от Церкви Божией, потому что поступки и дела их становятся одинаковыми с поступками и делами врага спасения человеков. Диаволы, отлучившись самовольно от небесных и истинных служителей Божиих, главное занятие своё стали полагать в том, чтобы враждовать против Бога, лгать и клеветать на Бога и Церковь Его и всячески отторгать людей от веры в Бога и св. Церковь, без которой человеку невозможно спастись. Точно также поступают и штундисты: самовольно отлучившись от общества православных христиан, которые составляют Церковь Божию, её же глава есть Христос, стали служить отцу лжи, стали лгать и клеветать на Бога и святую Церковь Его и отвлекать людей от истинной православной веры. И заметь, любезный брат: исконный враг рода человеческого прикрывал свою ложь священным Писанием; так, например, когда он дерзнул искушать Иисуса Христа, поставил Его на крыле церковном и предложил Ему аще Сын ecu Божий, верзися низу, то прибавил: писано бо есть: Яко Ангелом Своим заповесть о тебе сохранити тя, и на руках возмут тя, да не когда преткнеши о камень ногу Твою (Мф.4:6). Какой хитрый враг! и для Спасителя нашел стих в св. Писании, при помощи которого он желал заставить Спасителя совершить дело противное воле Бога Отца, говоря Ему: «писано бо есть в св. Писании». Но Спаситель ответил ему: «паки писано есть, не искушай Господа Бога твоего» (Мф.4:7). Штундисты так же всегда прикрывают свою ложь изречениями свящ. Писания. Вероятно и ты не раз слышал, как они говорят: «писано есть: не входящее в уста сквернит человека, а исходящее из уст»; писано в евангелии, что «Богу должно поклоняться в духе и истине». Такими и подобными отрывочными изречениями они стараются разорить, или упразднить Богоустановленные в православной Церкви посты и богослужебные чины, без которых нет спасения; и ты, слушая их, глаголющих от Писания, наверное готов согласиться с ними. Тогда как христианин, ведущий истинный смысл Писания и жизнь Церкви Христовой вместо согласия дал бы им ответ по примеру Спасителя: «паки писано есть: не имам ясти мяса во веки, да не соблазню брата моего (1Кор.8:13). И, паки писано есть: прославите Бога в душах и телесех ваших, яже суть Божия…

Ты хвалишь доброе поведение штундистов: их кротость, правдивость сострадательность к бедным и трезвость, словом – всё доброе и все добродетели находишь у штундистов только; мир же весь во зле лежит, как утверждают они. Но так ли всё это? верно ли, что вся евангельская чистота и добродетель соблюдается только штундистами, а всякая мерзость, зло, нечестие и неправда принадлежит по выражению штундистов всему миру, а в особенности православным? Нет, возлюбл. брат, штундистов говорящих ложь не слушай, а свой разум держи, и понимай, чьими слугами и детьми должны именоваться глаголющие ложь и клевету на ближних (Ин.8:44). Правда, они всегда стараются прикрывать свою ложь текстами Св. Писания, ибо каждый раз вступающий с ними в беседу то и дело слышит из уст их: «Слово Божие говорит в такой-то главе такой-то стих Евангелия, Деяния, Послания или из Ветхозаветных книг, так-то». Прекрасно! слово-то Божие «верно и всякого приятия достойно», да вот вопрос, правильно ли оно понимается, толкуется и исполняется штундистами? А ведь правильно-то понимать и толковать Слово Божие вовсе не такое легкое и для всех одинаково доступное дело. Над этим святым делом многие трудились и трудятся, целые десятки лет приготовляясь к тому различными способами духовного воспитания и обучения, и то не дерзают так смело изъяснять и толковать священное Писание сами собою, потому что оно есть неизмеримая глубина премудрости Божией. Если же кто-нибудь из потрудившихся и пожелает на пользу и спасение ближних изъяснить что-либо, то принимается за это дело обдуманно, с молитвою о помощи Божией и непременно по благословению и руководству св. Церкви, которая – одна хранительница св. Истины и истолковательница её по разуму Божию; тогда как штундисты не только не руководствуются учениями св. Отцов, пастырей и учителей св. Церкви, но с надменностью дерзостно порицают и хулят их, думая, что сами имеют достаточный духовный возраст к пониманию всего. После этого можно ли ожидать чего-либо доброго от тех, кто опутал себя сетью дьявольской гордости и самонадеянности, кощунственно попирает всё истинно высокое и святое в Церкви Христовой и выше себя и своего надменного разума никого не признает. Не походят ли такие самообольщенные люди в своих действиях на трехлетнего неразумного ребенка, который надел на себя большую отцовскую шапку, расхаживает с важностью в ней и воображает себя взрослым, как и отец его, а о том неразумный и не подумает, что для достижения отцовского возраста и зрелости нужно еще много родительских забот и попечений о нём. Точно также и штундист, вчерашний невежда, взял библию в руки и научился кое-как читать её и кое-что наизусть выучил из неё, и начинает важничать, гордиться пред другими и воображает себя знатоком всего написанного в законе Божием и исполнителем его, словом – думает, что достиг совершенного духовного возраста, а то ему и в голову не приходит, что для достижения совершенного возраста в меру полноты Христовой необходимо многое и постоянное во всю жизнь попечение о нём Матери всех св. соборной и апостольской Церкви, и от неё поучаться спасительным подвигам поста и молитвы и беспрекословного послушания её уставам и руководственным указаниям. Вот где, любезный брат, почерпать истинное учение и благодатные силы, яже к животу и благочестию: в соборной и апостольской Церкви Христовой, Глава коей есть Сам Христос. Господь говорит: «Аз есмь лоза, вы же рождие (Ин.15:5). Яко же розга не может плода сотворити о себе, аще не будет на лозе: тако и вы, аще во Мне не пребудете (Ин.15:4). Где нужно быть и чего держаться, чтобы быть розгой приносящею добрые плоды, много объяснять верующему право нет надобности. Лоза есть Сам Господь наш Иисус Христос (Ин.15:5). Он же есть и Глава Церкви Православной, а розги – истинные православные христиане, они же и члены тела Христова. Поэтому всяк, желающий быть розгой приносящею плоды, должен быть непременно живым членом Православной Церкви, послушным и покорным сыном её. Кто же не будет членом Православной Церкви, тот не может плода сотворить ни единого (Еф.5:23) и извержется вон, как засохшая розга, которую собирают и в огнь бросают и сгорает (Ин.15:6). Внимай, любезный брат, сим словам, ибо они не человеческие, а Божии, сомнения в которых не должно быть ни малейшего, потому что верен есть Обещавый (Евр.10:23).

Штундисты тебе кажутся добрыми, но о них Апостол говорит: благими словесы и благословением прельщают сердца незлобивых (Рим.16:18), и предостерегая от лжеучений, присовокупляет: «сие же говорю, чтобы кто-нибудь не прельстил вас вкрадчивыми словами, самовольным смиренномудрием, безрассудно надмеваясь плотским своим умом и не держась Главы, от которой всё тело составами и связями будучи соединяемо и скрепляемо, растет возрастом Божиим» (Кол.2:4, 18–19). Вот как Апостол предостерегает от ложных непризванных учителей, которые учат «без ума дмяся» и отделяют Себя и других от Единой Главы единого тела Православной Церкви, Господа нашего Иисуса Христа. Прочитай из Посл. св. Апостола к Еф. 4 главу и 18–23 ст. 1 гл. и ты убедишься в том, что Церковь действительно едина и что Глава этой единой Церкви есть Господь Иисус Христос. И вообще, прилежи почаще, любезный брат, к чтению Св. Писания с верой и любовью, не «дмяся» своим плотским разумом и отнюдь не с целью отыскать в нём нечто якобы обличающее учение Православной Церкви, как делают штундисты… Нет, ты, любезный брат, возлюби Св. Писание как новорожденные младенцы млеко, да к тому еще не оставляй вкушать духовной пищи из творений св. отцов, житий святых, и учителей Церкви, а также и из современных сочинений просвещенных духовною наукою наших пастырей и учителей употребляй хотя малую некую частицу, после этого, любезный брат, – смею уверить тебя, – голодать не будешь и не пойдешь к штундистам искать насыщения от крупиц падающих с богатого лживым учением стола их. Познай, что богатый милостями Премудрый наш Домовладыка, создав Себе дом (Св. Церковь), приготовил в нём для верующих вечерю велию: «раствори, сказано, в чаши вино, заклал жертвенные»…; устами служителей Церкви – иереев Господь ежедневно призывает верных рабов Своих поспешить в храм Божий, насладиться Божественной трапезы: «приидите, ядите… пийте от нея вси, сия бо есть кровь Моя новаго завета… и приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии и Аз упокою вы»… Во всей поднебесной нет нигде другой столь богатой и сладостной трапезы, кроме храма Православного, где бы человек нашел полное удовлетворение всех высших потребностей своего духа, а потому и во всем мире нет выше и почетнее звания, как звание быть истинным чадом Православной Христовой Церкви, не по имени только, а истинным: ибо только истинные христиане в православном храме вкушают от Божественной трапезы и испытывают, как благ Господь к правым сердцем, и ясно могут понять, что значить изречение псалмопевца: «вкусите и видите, яко благ Господь» (Пс.33:9). Только истинные христиане в православном храме «упиются от тука дому Божия, будут напоены потоком сладости Духа Божия» (Пс.35:9–10) сначала здесь на земле, а потом в царствии небесном вечно. Вкусив же сладости от Божественной трапезы теснейшего общения с Господом, от всей души вместе с Апостолом взывают: «кто ны разлучит от любви Божия и от истинной Православной веры; скорбь ли, или теснота, или гонение или глад, или нагота, или беда, или меч» и отвечают: ничто! (Рим.8:35–39).

(Продолжение будет).

(Рассказ)

Давно у нас в селе живут молокане; да мы к ним уж привыкли – пригляделись.

А вот годов восемь у нас объявились новые сектанты – баптисты.

– Каким же это родом?

– Да ходили наши на заработки на юг, там и перевернулись в баптисты, туда пошли голяками, а оттуда явились такими чистенькими, да еще с деньжонками. Вот и начали: «нашли-де мы веру настоящую, в этой вере все святые». Ну, и пошел соблазн: и пошли во святые больше из молокан, да и из православных иные. А тут еще вдруг чудеса у них стали твориться…

– Чудеса даже?

– Да; вот как объявились баптисты, как вдруг ни с того, ни с сего некоторые мужички стали богатеть: у Ефрема, примерно, избенка плохая расплохая была, а тут, глядь, хорошую связь постановил; у Василия одна лошаденка была, да и та кляча клячей, а тут вдруг парочкой стал денежку зарабатывать… Дивились православные на это, а баптистам это на руку: «Что-ж тут удивляться? говорили они: Господь святых людей всегда благословлял и земными благами». Ну, иным и захотелось чудесно поправиться домком… Только скоро открылось, откуда это чудо. Есть, вишь, там на юге богач несметный, – баптист, так он-то и поправлял всех принимавших его веру; да еще какой-то барин тоже ссужал баптистам деньжонки…

А тут и другие чудеса у баптистов начались. Прошел слух, что приедет тот самый богатей с юга и будет крестить желающих принять новую веру. И впрямь приехал он и крестил их в реке; а было это зимою да в морозную ночь. Ездили, как после узнали, для крещенья-то версты за две от села… Старики наши после говорили баптистам: «Эко чудо, что не перемерзли вы, да не захворали, окунувшись в воду да после напившись горячего чаю!? Нашему брату, мужику, приходится часа по два бывать по пояс в воде в половодье, да, ведь, милует Бог… А осенью-то иной раз на дождю измокнешь так, что и ниточки сухой на тебе не останется, а ничего»… Ну, а кто помоложе, всё же дивился.

А то еще вот что рассказывала мне моя родная тетка: «Сбили меня с толку баптисты: повадилась я к ним на собранья ходить, а они меня все учили новой вере. Потом сказали мне: «вот придет воскресенье, тогда мы отчитаем тебя от твоей погибшей (т. е. православной) веры; тогда чудесно войдет в тебя Святой Дух, и ты будешь уж наша сестра». Пришла я. Началось моленье; потом наставник их обратился ко всем: «братия и сестры! помолитесь о рабе Божией Анне, чтобы вошел в неё Дух Святой». Началось воздыхание, пение, причитывание. А я, как спешила к ним, пораньше истопила дома печь, да трубу поспешила закрыть; угарцу-то и схватила: голова-то у меня и заболела. А как посидела я у них на собрании, так голова пуще разболелась, потому духота у них в избе. Чую я, что вот-вот упаду. Забилось у меня сердце, закружилась голова; я и повадилась на лавку. – «Сходит Дух Святой в рабу Божию Анну», говорит их наставник: «вон грудь как колышется у неё! Еще, братия, молитесь!» – Еще и еще сильнее заорали песни. Тут уже я не вытерпела! собралась с силами, вскочила с лавки, да и говорю им: «кощунники вы! вот что! угорела я, вот и тошнехонько мне, а вы «Дух сходит!…» И вышла я из избы, и с той поры к ним ни ногой»… А то и другие у них были чудеса: то Авдотья видела небо отверзшее и праведников на небе, то Марья видела страшный суд… Смех один, а вперед верили… Уж после узнали про всё это, когда баптисты «скостили».

– Как это «скостили?»

– А так, значит, святость то не удержали: там наставники ихние перессорились; там деньги один из баптистов на свадьбу сына употребил, а деньги-то, вишь, у них в общую кассу собирали на бедных; там, слышно, передрались… Ну, словом, пошли в разные стороны… Теперь уж и чудес у них нет.

– Так что-же? или не видят баптисты, что запутались?!

– Видеть-то видят, да уж распутываться не хотят.

– Почему?

– Да, ведь, как оно!? Всех их не разберешь. Кто говорит: «стыдно будет пред православными: засмеют-де»; кто говорит: «отец не велит», а кто махнул рукой на всё: «пущай, мол, всё равно», а иной уж просто обозлился: «всё равно-де не пойду к вам, хоть и погиб». А есть и такие, что всё верят в свою новую веру, как в настоящую, но этих немного; да и то, по моему, не верят, а так только, чтобы показать себя: «не все же, мол, мы свихнулись»!…

Священник Иоанн Орлов

(Значение храма в жизни христианина)

Или не весте, яко храм Божий есте, и Дух Божий живет в вас (1Кор.3:16)?

Итак, говорят, последователям Христовом нет нужды созидать храмы и нет надобности приходить в рукотворенные храмы: достаточно дома молиться Господу. Бог, сотворивший мир и всё, что в нём. Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду. Сам дая всему жизнь и дыхание и всё (Деян.17:24–25). И важны ли, да и нужны ли храмы, как особенные места для общественных молитвословий и богослужений, после того как сам Апостол Христов говорит христианам: вы – храм Бога живаго… (2Кор.6:16)?…

Нет сомнения, что везде, где бы ни находились, мы можем обращаться с молитвою к Отцу небесному в полном уповании, что она будет услышана. Боговидец Моисей милостиво был услышан на горе, царь Езекия – на одре болезни, пророк Иона – во чреве китове из глубины морской, многострадальный Иов – на гноище. Милосердие Божие не ограничивается известным местом. Весь мир, творческим словом созданный есть велелепный храм Божий, в котором все явления природы прославляют Творца и Промыслителя. Но мы-то, многогрешные, так слабы зрением, что взор наш, рассеянный в этом мировом храме, не досягает до Живущего на небесах; мы так тупы слухом, что хвалебный Господу гимн природы бывает для нас не слышен или непонятен. И вот, всеблагий Господь, снисходя к помощи нашей, водворяется в созидаемых нами храмах. Мы, земнородные, должны искать Всевышнего, и Он Сам (о, неизреченная благость!) взыскивает нас заблуждающих, – Сам с высоты небесные нисходит к нам, оземленившимся, и вселяется на земле, среди нас, во святых храмах. Господу благоугодно было назначить место особенного, таинственного присутствия, с одной стороны, для того чтобы мы служили и воспевали Ему: вечер, заутра и полудне, в полуночи и всю ночь, подобно тому как и на небесах поют и служат Ему (Пс.6:3). а с другой, чтобы имели возможность обращаться к Нему со своими просьбами и молитвами, которые Он вследствие Своей близости и присутствия здесь (Исх.33:8, 9; 3Цар.8:29) обещает особенно выслушивать и оказывать нам Свою великую милость (2Пар.7:15). Прямое обетование Божие внимать нашим молениям наипаче во храме должно убедить нас, что храм есть дом молитвы по преимуществу, тем более, что во святом храме не одна душа возносит свой глас, а целая церковь (Мф.18:20). «Молиться и везде можно, учит вселенский святитель Златоустый, но нельзя молиться так, как во храме Божием. Не так скоро ты будешь услышан молясь Владыке сам по себе, как молясь вместе с братиями твоими: когда наши души совокупятся в молитве, она будет сильна и пламенна; из множества слабых прядей сплетается вервь крепкая, из мелких монет составляется великое сокровище. Для того-то во храме священник и предстоит, чтобы молитвы народа будучи слабы, соединившись с его сильнейшими молитвами, вместе с последними достигли неба. Во храме не только люди возносят единодушные гласы, а и ангелы припадают ко Владыке и архангелы молятся»…

Велики, неисчислимы блага нашей православной веры Христовой, но они преимущественно сосредоточены в храме Божием и отсюда изливаются на чад св. Церкви; и для души христианской на земле нет места драгоценнее и священнее храма Господня. В храмах христианских Сам Господь есть невидимый, но главный совершитель и раздаятель благодатных даров Святого Духа, почему храмы наши и называются святыми. Этою то чертою, т. е. святостью христианские храмы отличаются главным образом от всех других мест, где люди могут собираться для молитв и чтения св. Писания: места те не освящены и не могут считаться хранилищем благодатных даров и божественного их присутствия… Во святом храме начинается, совершается и заканчивается наше спасение. Во святом храме мы вступаем в новую духовную жизнь, в новый завет с Богом в таинствах крещения и миропомазания; в храме мы омываем слезами грехи в таинстве покаяния и вкушаем от Божественной трапезы Тела и Крови Христовых в таинстве святого причащения. Здесь, в таинстве брака, низводится благословение и освящение от Бога на брачный союз христианский; здесь служители церковные в таинстве священства получают благодать возрождать и воспитывать других посредством учения и таинств. Из храма служитель Божий исходит врачевать наши недуги телесные и душевные таинством елеосвящения; отсюда износится благословение и освящение на нашу пищу, питие, жилища; здесь испрашивается всё потребное для временной и вечной жизни нашей. Из храма некогда придет служитель алтаря на могильный холм наш вознести ко Господу фимиам молитвы об упокоении души нашей в селениях праведников; в храме будет непрестанно приноситься за нас бескровная жертва Господу. Пройдут годы за годами, не останется на земле ни сродников, ни знаемых наших, но здесь – в алтаре святого храма до скончания веков будет совершаться умилостивительная жертва о душах наших. Как естественно поэтому едва-ли не общее всем нам желание лечь по смерти в могиле, поближе к церкви! Как странно, с другой стороны, закоснение тех, которые тем только и принадлежат св. храму, что в нём когда-то крещены, а затем, когда пробьет их последний час, их принесут сюда для погребения! Можно ли быть равнодушным ко храму Божию, к этой единственной сокровищнице всего святого и отрадного для сердца христианского? Воистину, храм Божий есть прямая стезя на небо, если только верно и усердно идти по ней, – и все самовольно уклоняющиеся от неё не взойдут на небо, ибо нельзя войти во внутренняя дома, не вошедши в преддверие его. Усердие и любовь ко святым храмам составляет необходимую существенную принадлежность нашего православия и нашей народности. Посему, если когда-либо совсем охладеет эта любовь, если запустеют наши храмы, это будет знаком, что мы сошли со своего прямого пути, что мы утрачиваем и своё православие и свою народность: то будет что-то чужое, новое, а не древняя святая Русь.

Если войти в комнату наполненную ароматами, то и по выходе из неё ощущается запах ароматный на одежде и на теле, и если из душного, зловонного места выйти на чистый воздух, тотчас почувствуется облегчение в дыхании и освежение во всём теле. Подобное даруется и в храме Божием: кто с благоговением входит сюда, тот сам почувствует, как освежается его душа, ибо – здесь благоухание святыни, с которою никогда не может смешаться разлитое в мире зловоние греха… Бог вселяется во святом храме для того, чтобы собрать нас пред лице Своё, и потому если мы с любовью будем ходить во храмы Божии, тогда и сами, по слову Апостола Христова, как живые камнии, будем устроять из себя дом духовный (1Пет.2:5), тогда и Дух Божий будет жить в нас (1Кор.3:16; 2Кор.6:16), тогда Сам Господь наш Иисус Христос со Отцом Своим приидет к нам и обитель у нас сотворит (Ин.14:23). Напротив, уклоняться от посещения храма значит бежать от лица Божия. Кто удаляется храма, тот не сын Отца Небесного, тот не участник благодатных даров Божиих, изобильно в храме изливающихся на притекающих сюда с верою, тот, стало быть, не уготовил сердца своего в жилище Духа Божия, ибо храм рукотворенный есть необходимое средство к созиданию того духовного храма, о котором сказано св. Апостолом: не весте ли, яко храм Божий есте вы, и Дух Божий живет в вас? Аминь.

(Вера принесенная в Россию Св. Владимиром – истинная, древле-отеческая и благодатная вера Христова)

Ныне, в день памяти святого равноапостольного князя Владимира, просветившего землю русскую святым крещением, особенно благовременно будет побеседовать о том, какое бесценное сокровище Русь приобрела в просветившей её православной вере. Итак, скажем сегодня о том, что православная русская Церковь приняла от восточной истинную, древле-отеческую и благодатную веру Христову, дабы вы, убедившись в правоверии Православной всероссийской Церкви, сильнее противились внушениям неблагонамеренных людей, часто увлекающих вас от неё в свои заблуждения, а те из вас, которые по неразумию слушают таковые внушения, пришли в разум истины.

Православная восточная Церковь неизменно сохраняет истинную веру Христову, которую приняла от святых апостолов и преемников, древних отцов и учителей Церкви вселенской; стало-быть, такую веру она содержала и в то время, как русский великий князь Владимир Святославич и подданые его, наши предки, приняли от неё св. крещение. В этом мы не можем сомневаться потому более, что восточная Церковь в предыдущем веке, именно в 842 году, окончательно победила возмущавшую её иконоборческую ересь и светло праздновала «торжество православия», которое мы ныне ежегодно вспоминаем в первую неделю великого поста; а в конце 10-го столетия, когда крестился князь Владимир, в Греческой империи, по свидетельству истории, не только не было новых ересей, но и остатки прежних заблуждений (павликиане) были изгнаны из её пределов… Доказательством правоверия восточной Церкви может служить и то обстоятельство, что даже злые враги её – латиняне, которые впоследствии стали называть её схизматической или раскольнической (за то, что она не согласилась подчиниться римскому папе), не дерзали в помянутом столетии считать её не православною и не разрывали союза с нею. Притом, во время принятия Владимиром св. крещения, константинопольским патриархом был муж просвещенный и благочестивый, Николай Хрисоверг, которого никто не обличал и не мог обличить ни в каком неправомыслии; таковы же были и те пастыри, от коих равноапостольный князь принял св. крещение, как об этом свидетельствует, между прочим, тот сохранившийся в летописи преподобного Нестора, символ веры, который преподан был князю Владимиру тотчас после его крещения. В этом Символе православно изложена христианская вера, а после этого сделано такое постановление, которое ясно показывает в составителях его истинное правоверие и желание предохранить оное от повреждения суемудрием: «веруй, сказано в конце этого Символа, и седьми собором святых отец, из коих первый был в Никеи на Ария… Не принимай же учения от латинян, коих учение развращено…, блюдися их учения. Бог да сохранит тебя от сего». Отсюда вы, братие, можете видеть, что равноапостольный князь Владимир, а вместе с ним и Россия приняли от греческой церкви истинную древле-отеческую веру Христову.

Принятая нашими предками вера тотчас же показала благодатную и чудодейственную силу, какую может иметь только истинная вера во Христа Спасителя, по Его непреложному речению (Мк.16:17–18). Одним из великих знамений, сопровождавших принятие веры Христовой нашим отечеством, служит то чудесное исцеление очей князя Владимира, которое внезапно совершилось, когда он принял св. крещение, а крестивший его епископ возложил на него руку свою. Но затем последовало еще большее чудо – удивительная перемена в мыслях и чувствах Владимира. Прежде он усердно чтил языческих богов и приносил им обильные жертвы, а после крещения стал ревностнейшим поклонником единого, истинного Бога; прежде он был так кровожаден и мстителен, что убил даже родного своего брата, а после крещения стал столь кроток и милосерд, что боялся наказывать смертью и убийц, считая грехом проливать кровь человеческую; прежде он жертвовал всем для удовлетворения своим страстям, а после крещения совершенно посвятил себя на служение Богу и ближним. Словом, князь Владимир после крещения из тяжкого грешника сделался великим праведником и крепким поборником христианства, почему Христова Церковь причла его к лику святых и назвала «равноапостольным». Стало быть, силою веры и благодати Божией с князем Владимиром случилось тоже, что с апостолом Павлом, когда сей последний из ревнителя иудейских преданий и жестокого гонителя христиан сделался ревностнейшим Апостолом Христовым (Гал.1:13–16; 1Тим.1:13, 14). Подобное чудо православная вера совершила и над многими из наших предков-язычников: ибо многие из них, приняв её, подобно князю Владимиру, достигли высокого нравственного совершенства, сделались святыми. Таковы были дети Владимировы – страстотерпцы Борис и Глеб; бывшие служители их, а впоследствии благочестивые иноки – преподобный Ефрем Новоторжский и Моисей Угрин. Все эти и многие другие праведники, просиявшие в нашей Церкви вскоре после основания её в России, почивают нетленно и совершают разные чудотворения по усердным молитвам к ним о благодатной помощи. Не удивительно ли, что те, кои воспитались в язычестве, были поклонниками идолов и рабами греха, сделались по принятии христианства не только усердными чтителями истинного Бога, но и сосудами благодати Божией? Неясно ли это показывает, что православная вера, в которой они благоугодили Господу, есть истинная, благодатно-спасительная вера Христова?…

Но принесенная в Россию вера ознаменовала благодатную силу свою не только тою дивною переменою, какую она произвела в князе Владимире и других наших предках, но еще и иными необыкновенными действиями. Православная вера в нашем отечестве не возбуждала войн и междоусобий, не употребляла жестоко принудительных мер к её принятию. Равноапостольный князь Владимир предложил киевлянам св. крещение, со властью владыки и отца народа своего, – «ко единому Богу веляше в закон приити», но при этом просветитель России не хотел принуждать их совести, и поэтому мы не видим в истории примера, чтобы он подвергнул кого-нибудь наказанию за непринятие христианства. Так поступали и другие князья при распространении православной веры в России. Между тем эта вера, не смотря на вековую привычку наших предков к идолопоклонству, на неоднократные вторжения соседних языческих племен в землю Российскую, не взирая на всевозможные препятствия, так быстро распространилась в нашем отечестве, что еще при жизни князя Владимира, скончавшегося в 1015 году, «труба апостольская и гром евангельский», скажем словами блаженного Илариона, святителя Киевского, «огласили все города русские и таким образом вся земля наша в одно время стала славить Христа со Отцом и Святым Духом». Что же побуждало наших предков принимать Христову веру? Наставления и увещания благочестивых пастырей, советы и убеждения благоверных князей русских, в особенности же благодать Божия, силою которой, по выражению св. Апостола, пленяется всякое помышление в послушание Христу (2Кор.10:4, 5). Доказательством сего может служить, между прочим, крещение киевских жителей. Когда князь Владимир объявил, чтобы все киевляне явились в назначенный день для крещения: то никто из них, по сказанию летописца Нестора, не оказал ни малейшего сопротивления и прекословия, но все «течаху радующеся к крещению». Преподобный Нестор видит в этом «чудо исполнено благодати», которое и подлинно надлежит признать, иначе – от чего могла происходить такая радость усердных поклонников идолам, если не предположить, что на киевских жителей тайно воздействовала благодатная сила Божия, действием которой призываемые ко спасению, не видя Господа Иисуса Христа, но веруя в Него, радуются радостью неизреченною (1Пет.1:3–8)?

Всё это явно показывает нам, братие, что вера наша есть вера истинная, богоугодная, благодатная; а поэтому мы все должны исповедовать её, чтобы угодить Богу и получить вечное спасение. Станем же держаться доброго исповедания нашего (Апок.2:25; Евр.4:14), более и более будем напитываться спасительным учением Православной Церкви Христовой и всемерно остерегаться даже и малейшего уклонения от неё. Если же это случится с кем, то это будет великое несчастье для него, ибо отпавший от истинной Церкви Христовой не только лишится преподаваемых ею духовных благ, но еще и навлечет на себя праведный гнев Божий. Нам бывает неприятно, если наши овцы убегают из дворов наших в леса и пустыни, и гибнут там от волков. Кольми паче бывает неприятно Господу, когда христиане, которых Он собрал в Свою Церковь, оставляют её и блуждают в дебрях суемудрия по своим нечестивым похотям, ведущим к вечной погибели. Это – люди отделяющие себя от единства веры, говорит св. Апостол (Иуд.1:19), – это те, кои отрекаются истинной веры Христовой, хранимой в Православной Церкви Божией, и переходят в другие вероисповедания или возвращаются к прежним своим заблуждениям. Лучше бы им не познать пути правды, говорит другой Апостол Христов, нежели познав возвратиться назад от преданной им святой заповеди (2Пет.2:21, 22).

Убоимся, братие, подражать таким безрассудным людям, назидая себя на святейшей вере нашей и пребывая в ней неуклонно потщимся сохранять себя в любви Божией, ожидая милости от Господа нашего Иисуса Христа для вечной жизни. Могущему же соблюсти нас от падения и поставить пред славою Своею непорочными в радости, Единому Премудрому Богу, Спасителю нашему, чрез Иисуса Христа Господа нашего слава и величие, сила и власть прежде всех веков, ныне и во все веки (Иуд.1:20, 21, 24, 25). Аминь.

(О молитвенных поклонах)

Во время оно человек некий приступи ко Иисусу, кланяйся Ему и глаголя: Господи, помилуй Сына моего (Мф.17:14–15).

Подобно упоминаемому в нынешнем Евангельском чтении отцу, с поклонением молившемуся Христу Спасителю об исцелении сына, и мы, братие, во время своих молитв совершаем поклонения земные, поясные, – осеняя себя при этом, как христиане, крестным знамением.

Достойно и праведно есть поклонятися Отцу и Сыну и Святому Духу, Троице единосущней и нераздельней. Достоит кланятися Богу уже потому одному, что Бог есть Существо Высочайшее, Всесовершенное, величию которого несть конца (Пс.144:3). Сей великий Бог есть наш творец, Который привел нас из небытия в бытие, и Которого рука сотвори сия вся (Ис.66:2) видимая и невидимая, земная и небесная. Господу Богу, как Творцу, со страхом предстоят все небесные силы, Ему раболепно служат небо и земля, Его славят солнце и луна, Ему работают облака и источники водные, Его хвалит на земле всякое дыхание (Пс.150:6), Ему, по выражению св. Церкви, «вышняя воинства покланяются со всяким дыханием дольним» (Антиф. 3, гл. 2). Бог и Творец наш есть наш Искупитель и Спаситель: в неизреченном снисхождении Сына Божия, Спасителя мира, открывается неисповедимое величие человеколюбия и благости Божией, и потому о имени Иисусове всяко колено поклоняется небесных и земных и преисподних (Флп.2:10). Сему-то великому и чудному Богу, Творцу и Спасителю нашему мы, братие, должны благоговейно поклоняться. Если мы во изъявление чести делаем поклонение подобным нам, тем более высшим нас, начальникам нашим, еще более – нашему царю земному: то не должны ли мы смиренным, рабским поклонением воздавать честь Царю царствующих, Отцу нашему небесному, Которому подобает всякая слава, честь и поклонение? О, достойно и праведно благоговеть пред неприступным величествием Вседержителя, повергаться пред таинственным жилищем Всевышнего, припадать к святым изображениям Господа Бога!… Достойно и праведно поклонятися Богу нашему, ибо от Него мы зависим во всём, о Нем бо живем и движемся и есмы (Деян.17:28), у Него просим добрых и полезных душам нашим и получая благодарим, Ему Единому согрешаем и пред Ним во грехах каемся. Наши молитвенные поклоны служат знамением справедливого нашего самоуничижения: «каждым коленопреклонением и каждым восклонением от земли мы на самом деле показываем, что чрез грех мы пали на землю и человеколюбием Создателя и Промыслителя нашего мы воззваны на небо» (св. Вас. Велик.).

Кто истинно благочестив, тот не может не ощущать потребности выражать движения благочестивого чувства во внешних знаках, к числу которых относятся и заповеданные святою Церковью поклоны. Притом, истинное благочестие было бы не полно, если бы заключалось в одном духе и не проявлялось в телесных подвигах. Пусть совершеннейшие бесплотные духи славят Бога духом, а мы, духовно-телесные твари, должны прославлять Бога в душах и телах наших, яже суть Божия (1Кор.6:20). Итак, если худо поступают те, все богомоление которых состоит в одних наружных действиях, без участия духа, то не менее худо поступают и те, которые хвалятся одним духовным служением Богу, а телом не упражняются в подвигах благочестия. При помощи поклонов молитвенное расположение легко может родиться в душе, неиспорченной лицемерием. Известно, что одним из главных препятствий к благочестивому, молитвенному настроению души служит плоть. Когда плоть располагает ко сну, покою и неге, тогда и бодрый в другое время для молитвы дух теряет расположение к ней, тяготится ею. Творить поклоны – одно из лучших средств к приведению духа в молитвенное состояние: чрез них тело приводится в движение, получает бодрость, легкость и живость, – и таким образом становится послушным орудием духа в его молитвенных занятиях, и не только не препятствует, а содействует им. Это каждый из нас может изведать на собственном опыте. Как часто, напр., мы неохотно принимаемся за молитву по пробуждении от сна! Обязанности и совесть призывают к молитве, а отяжелевшие от сна члены отнимают или ослабляют охоту к ней. Но ревность и усердие к молитве тотчас явятся, если немедленно встанем с одра и примемся за поклоны молитвенные… Мы поклоняемся невидимому Богу как видимому. Дабы понять, какую силу имеет такое поклонение, припомним случай, засвидетельствованный древними писателями. Римское войско было на войне: во время бездождия, находясь в безводной местности, оно не имело питья. Воины Мелитинского легиона, изнуренные также жаждою, но одушевленные верою, преклонили колена на землю и обратились с прошением к Богу. Вдруг явилась страшная молния, обратившая врагов в бегство, и пролился дождь, ожививший войско. Так сильна оказалась молитва, соединенная с поклонением внешним (Церк. ист. Евсев. кн. V, гл. 5).

Отвергать наружные знаки молитвы и в числе их различные поклонения молитвенные, сопровождаемые крестным знамением, нельзя: можно говорить только против поклонения бездушного. В самом деле, что мы сами сказали бы о том человеке, который, пришедши к какому-либо знатному господину с просьбою, стал бы пред ним притворно изгибаться и даже плакать? Не было ли бы это смешным и обидным для того, пред кем это делалось бы? Не отгнал ли бы господин от себя с бесчестием такого просителя? Не во много ли крат более не приятны бывают притворные, бесчувственные поклонения земнородного пред Сердцеведцем? Достоинство поклонов, по завещанию св. Церкви, заключается не в одном внешнем их приличии и благообразии, но во внутреннем душевном расположении совершающего поклоны. «В поклонах и молитвах, учит Православная Христова Церковь, будем подражательны глаголющему: Дух есть Бог, духом и истиною кланяющихся хочет». (Типик. последов. понед. 1 седм. св. Четыредесятн.). Дабы нам избежать нареканий от мнимо-духовных христиан, особенно же дабы не прогневать Господа Бога и небесных наших ходатаев, будем, братие, во время молений наших творить крестное знамение с поклонением не наружно только, но с сердечным смирением и с верою в Божественного Искупителя. Поклоняясь Богу нашему телом, будем поклоняться Ему и духом, станем глубоко смиряться пред Ним, ясно представлять Его беспредельное величие, с верою признавать Его содетельную и всесодержительную силу, с трепетом взирать на Его святую и нелицеприятную правду. Аминь.

(Священные обязанности пасомых в отношении своих пастырей)

Аще мы духовная сеяхом вам, велико ли, аще мы ваша телесная пожнем (1Кор.9:11)?

Пастыри церковные суть прямые продолжатели апостольской проповеди: ибо Тот, Кто послал апостолов на всемирную проповедь Евангелия, избирает и поставляет пастырей проповедовать Евангелие царствия Божия и пасти Церковь, юже стяжа кровию Своею. Вместе с тем пастыри духовные служат орудиями благодатного освящения верующих в таинствах, без которого нет пути в царствие Божие (Ин.3:3) и в жизнь вечную (Ин.6:52). Один и тот же Господь Иисус Христос дал Церкви Своей овы апостолы, овы же пророки, овы же благовестники, овы же пастыри и учители, к совершению святых, в дело служения, в созидание тела Христова, дабы, при их необходимом посредничестве, достигали все в соединение веры и познания Сына Божия, в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова (Еф.4:1–13). Велико и многотрудно служение пастырское. Чтобы достойно проходить его, необходимо постоянное напряжение собственного духа пастыря и не менее постоянное возгревание в себе благодатных даров Духа Божия, непрерывное бодрствование над собою и вверенными его духовному водительству чадами, непрестанное бдение о душах и нередко болезненные воздыхания. По слову св. Апостола, пастырь болезнует своими духовными чадами, подобно жене рождающей, дондеже вообразится в них Христос (Гал.6:19). Если присоединить к этому огорчения испытываемые пастырем по причине вреда, наносимого святому делу со стороны врагов веры Христовой, по поводу всякого рода увлечений и падений со стороны самих пасомых, то поймем, каковы трудности пастырского служения. А над всеми ими стоит великая и страшная ответственность пред Самим Божественным Пастыреначальником, Господом Иисусом Христом, потому что проклят всяк творяй дело Господне с небрежением (Иер.48:10), – и за всякого из пасомых пастырю придется воздать слово на страшном суде Божием. Понятно после сего, почему Апостол Христов умоляет верующих знать, т. е., уважать труждающихся у них настоятелей их о Господе и иметь их по преизлиха (преимущественно) в любви своей за дело их (1Сол.5:13, 14).

Следуя велениям небесного Пастыреначальника, подражая примеру св. апостолов, пастыри Церкви отечественной уже около 10 столетий несут труды благовествования в отечестве нашем Благодарение Всевышнему, пред нами воочию стоят и плоды сего благовествования: утверждение и распространение веры Евангельской и благочестия христианского в стране дотоле языческой, благоукрашенные храмы, во множестве покрывающие лицо земли русской, созданные и созидаемые усердием людей, в храме же почерпающих любовь к благолепию дома Господня, многочисленные в настоящее время школы, где под покровом св. Церкви и ближайшим руководством её пастырей воспитываются в духе веры и благочестия многие сотни тысяч подрастающего поколения народа. Потому-то Русь и именуется издревле святою, что она росла и выросла вместе с ростом и развитием в ней благовестия Христова: православная вера Христова воспитала и возрастила Россию, сохранила её в целости и сделала её великой и могущественной. Во всём этом заключается очевидное оправдание слов апостольских, что благочестие на всё полезно есть: в нём содержится обетование живота не только грядущего, но и нынешнего (1Тим.4:8). Признайте же, братие, во всём этом плод благовествования, над коим неустанно трудились на протяжении всей христианской истории Руси, продолжают трудиться и теперь её духовные пастыри и отцы, сеятели слова Божия. Правда, успех сеяния зависит также и от почвы, на которой сеется семя (Мк.4:3–20), – и блаженна Русь, слышавшая слово Божие и сохраняющая его и приносящая плод ово сто, ово шестьдесять, ово тридесять (Мф.13:23). Непреложно и то, что успех проповеди, при всех немощах и недостатках проповедующих, более всего зависит от вседейственной благодати Божией, немощная врачующей и оскудевающая восполняющей, почему насаждающий и поливающий – ничто, а всё Бог возращающий (1Кор.3:7). Тем не менее нельзя не отдать должной справедливости труду, ревности и усердию самого проповедующего, потому что как веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего (Рим.10:15)?

Уважение и любовь, которые, по заповеди апостольской, пасомые должны питать к своим духовным пастырям, вообще определяется наименованием «отец духовный» или «батюшка», с коим мирянин обращается к лицу носящему сан пастыря. Те же самые обязанности, которые лежат на детях – к родителям их плотским, должны быть действенны и в отношениях духовных чад к их духовным отцам. Сюда прежде всего относится повиновение и покорность, без которых, по слову Божию, не пользует и благовествование. Повинуйтесь, – внушает св. апостол Павел христианам, – повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет, чтобы они делали это с радостию, а не воздыхая, ибо для вас это не полезно (Евр.13:16, 17). Другая обязанность пасомых в отношении их духовных отцов и пастырей – это молитва о них ко Господу Богу о благоуспешном служении их: молитесь за нас, говорит св. Апостол, чтобы слово Господне распространялось и прославлялось, как и у вас, и чтобы нам избавиться от беспорядочных и лукавых людей, ибо не во всех вера (2Сол.3:1–2). Наконец, на пасомых лежит долг взамен духовных благ, изобильно получаемых от пастырей и чрез пастырей Церкви, входить в их видимые нужды и по мере сил содействовать их земному благосостоянию.

Пастыри духовные – те же люди, и как люди, имеют право ясти и пити (1Кор.9:4); пастыри церкви отечественной – люди семейные и, стало быть, обязанные питать присных им и воспитывать детей своих по плоти. Пастырство духовное с древнейших времен пользовалось правом содержания от пасомых, правом освященным волей Господней. Когда израильтяне, вступая в землю обетованную, готовились заранее занять предуказанный каждому колену участок, Господь сказал Аарону и всему колену Левиину: «в земле их не будешь иметь удела и части не будет тебе между ними». «Я – часть твоя, и удел твой среди сынов израилевых» (Чис.18:20; Лев.10:6). Это значило, что в самом священстве будет единственный источник внешнего обеспечения сынов Аароновых и всего колена Левиина. Точно также и Господь Иисус Христос, посылая учеников Своих на проповедь Евангелия, повелел им не брать с собою ни золота, ни серебра, ни меди, ни сумы (Мф.10:9–10). Это означало, что и апостолы должны были питаться на счет тех, кто получит духовную пищу от их благовествования. В онь же аще дом внидете, в том дому и пребывайте, ядуще и пиюще, яже суть у них: достоин бо делатель мзды своея (Лк.10:7). Поясняя эти слова Господа, св. апостол Павел вопрошает: какой воин служит когда-либо на своём содержании? Кто, насадив виноград, не ест плодов его? кто, пася стадо, не ест молока от стада?… Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования (1Коp.9:7–15). Апостол Христов, которому принадлежат эти слова, безмездно проходил своё веропроповедническое служение: он трудами рук своих пропитывал себя и не только ни от кого не требовал вознаграждения за свои апостольские труды, но еще со спутниками своими делился прибытками от своих ручных работ. Это было, однако, делом его личного произволения, отнюдь не обязательным для проповедников Евангелия. Сам Христос Спаситель во время Своих путешествий с Евангельскою проповедью, питался со Своими учениками подаяниями усердствующих. Отказываясь от вознаграждения за свои труды, св. Апостол отнюдь, при этом, не отвергал права на это вознаграждение, напротив, признавал это право священным, ссылаясь на заповедь Христову, и имея в виду то, что служители веры легко могут ослабеть в ревности к прохождению своего служения, отвлекаемые заботами об удовлетворении житейских насущных потребностей. Таким образом, участие пасомых в содержании пастырей есть прямой долг, основывающийся на божественной заповеди. Премудрый Сирах ставит этот долг в прямую связь с любовью к Самому Богу: всеми силами люби Создателя твоего и не оставляй служителей Его. Бойся Бога и чти священника: давай ему часть, как заповедано тебе (Сир.7:32, 33). Если бы кому показались недостаточно убедительными и эти доказательства, тот да вопросит себя: что более ценно, то что он дает, или что получает? Дает временное, получает вечное, дает земное – получает небесное. Аще мы, заключим словами нынешнего Апостольского чтения, духовная сеяхом вам, велико ли аще мы ваша телесная пожнем (1Кор.9:11)? Аминь.

(Можем ли и мы зреть свет Фаворской славы и откуда)?

«Добро есть нам зде быти» (Мк. 9:5).

Христу Спасителю предстояло взойти на крест, покрытый тогда глубочайшим мраком уничижения; а это легко могло затмить в апостолах веру в Него, как в Сына Божия, затмить веру в тех именно людях, которые должны быть проповедниками сей веры. Дабы разогнать, сколько нужно, сей мрак, Спаситель наш преображается на горе Фаворе пред избранными учениками Своими, являет Свою Божественную славу. Это-то дивное явление, а наипаче невещественный свет Божества преисполнил небесным восхищением сердца учеников Христовых, и из уст святого апостола Петра исторг восклицание: добро есть нам зде быти (Мк.9:5).

Братие! И помимо Фавора есть другие места, где несравненно более добро, лучше, отраднее быти. И это в особенности есть небо – место селения Божия и пребывания святых. Небо есть как бы чертог Царя славы, где Господь имеет Свой уготованный Ему собственною силою и премудростью престол славы (Пс.102:19). Много обителей во граде Царя Небесного, в доме Отца Небесного, но и последняя из них несравненно совершеннее и прекраснее царских чертогов. На небе обитают бесплотные силы ангельские и святые Божии человеки. Все они проникнуты такою любовью к Богу и друг к другу, что составляют как бы едино сердце и одну душу. Добро быти в таком обществе светоносном и любвеобильном, где нет страстей, которые отравляют нашу жизнь. Там, на небесах не только отъяты печаль и воздыхание, но в безмерном обилии находятся и такие блага, каких мы и вообразить не можем. Потому и слово Божие, говоря нам приспособительно к нашему понятию, описывает блага небесные чертами, взятыми из здешнего мира. А какими словами изобразить блаженство обитателей горнего мира, происходящее от созерцания Господа во всей славе Его, блаженство обитателей мира небесного, где вместо вещественного солнца светит Солнце правды, Христос Бог наш! Самое высшее и существенное блаженство неба истекает именно от Бога, – от Его лица сияет на весь мир небесный вечная радость. Без Бога и блаженное небо было бы не блаженно. Посему-то богодухновенный Царе-пророк и взывает: что ми есть на небеси? и от Тебе что восхотех на земли? Боже сердца моего, и часть моя во век (Пс.72:25, 26). Сею-то радостью восхищенные, ангелы вечно и неумолчно воспевают созерцаемого ими Бога, и это для них – верх блаженства. Поистине, добро, неизреченно добро быти на небе – в сем месте селения Господня.

Есть, братие, еще место близь нас – на земле, где добро быти. Это – храмы наши: они во многом подобны Фавору и небу и доставляют нам неизреченные блага. Прекрасно и блаженно небо, как место селения Божия; но и храм не есть ли Божия обитель, где Господь присущ особенным вниманием к нам и услышанием молитв наших? Не потому ли царь Давид, имея чертоги, желал приметатися в дому Божием и один день пребывания во храме ставил выше тысячи дней в селениях грешничих (Пс.83:11)? Во святом храме на нас, братие-христиане, изливается благодать небесная; здесь нам преподаются тело и кровь Сына Божия. Красота храма состоит в тех действиях, какие совершаются в нём: ибо св. храм изображает собою и Вифлеем, где родился Господь, – и Голгофу, где был распят Он, – и Елеон, отколе вознесся на небо. Прекрасны в каждом храме семь столпов духовных, на которых Премудрость Божия утвердила здание Своё, – это седмь таинств православной Христовой Церкви, кои по преимуществу должны совершаться во храме. Во храме Господь не являет славы Своей видимо, как на Фаворе, но сокрывает её из снисхождения к немощи нашей, дабы мы не пришли в ужас, видя поданные нам сокровища небесные. При всём том и здесь – во святом храме присутствует тот же Господь, Который явил славу Свою на Фаворе. На небе обитают ангелы и святые Божии человеки: и в храме, во святых изображениях или иконах, являются нам не Моисей только и Илия, а целые сонмы святых Божиих, здесь Силы небесные с нами невидимо служат, когда входит Сам Царь славы (ибо, где – царь, там и Его ближайшие слуги). Так, храмы подобны небу: те же блага уготованы и преподаются здесь, что и на небе. Здесь Господь присутствует для нашего спасения и освящения. Здесь Господь как бы преображается на престоле во св. причащении и это для того, чтобы мы живот имели и лишше имели. Здесь устами священнослужителей возвещается благодать и мир всем верующим; здесь – покой и утешение нашего духа. Посему-то в храме стояще мы, воистину, на небеси стояти мним.

Братие! Добро быти на Фаворе; но несравненно добрее быти на небе. Туда особенно будем устремляться своими мыслями, чувствами, желаниями, упованиями. А для сего будем посещать, елико возможно, чаще и со всеусердием храмы Господни. Храм есть преддверие неба: не быв в преддверии, нельзя пройти внутрь жилища. Кто, подобно Царепророку, воспитал любовь к дому Божию земному, тот стоит на верном пути узреть некогда и красоту дома Божия небесного, – чего да сподобит Господь по благодати Своей и всех нас!… Преобразивыйся на Фаворе Христе Боже! да воссияет и нам грешным свет Твой присносущный и небесный, да познаем опытно, сколь добро быти тамо – на небесном Фаворе славы твоей! Аминь.

(О том, что греко-российская Церковь – православная)

Бодрствуйте, стойте в вере (1Кор.16:13).

Учения человеческие по природе своей изменчивы: это для них – и необходимость и благо. Странно было бы, если бы кто-нибудь упорно стоял в одних и тех-же понятиях, когда вокруг уже нет ничего такого, к чему можно было бы приложить их. Не то – в деле веры, в этом внутреннейшем отношении духа человеческого к Высочайшему Существу. Здесь, как Бог неизменяем, так неизменяемо должно быть истинное отношение между Богом и человеком, – а потому и выражение сего отношения или истинное исповедание веры… Теперь нет иного образа богоугождения, как тот, который Господом заповедан и вселенскою Церковью содержим. Многократно и многообразно говоривший издревле Бог отцам в пророках, в последние дни – в последний раз говорил нам в Сыне Своем (Евр.1:1). Сын Божий учредил Церковь, коей и врата адовы не одолеют (Мф.16:18), и узаконил, что кто Церковь преслушает, будет как язычник и мытарь, т. е. погибший (Мф.18:17). Мы, братие, именуемся православными христианами: поскольку Церковь греко-восточная, греко-российская, к которой мы принадлежим, искони была и доселе остается твердою блюстительницею правоверия, – и потому наша священная обязанность – твердо стоять в спасительной вере нашей.

Греко-восточная Церковь Христова как во время святых апостолов была православна и крепко хранила истинное учение Христово: так не отступила от сего учения и по смерти апостолов, не изменила его ни в чём в последующие века. По самому устройству управления Церкви греко-восточной нельзя допускать, чтобы она могла отступить от истинной веры Христовой и в чём-либо повредить её. Если бы эта Церковь была подчинена одному верховному правителю, притом такому, который ставит себя выше всех иерархов и даже вселенских соборов: то, очевидно, она легко могла бы впасть вместе с ним и по его воле в разные заблуждения. Но греко-российская Церковь только Господа Иисуса Христа признает верховным своим Пастыреначальником, исповедуя со св. Апостолом, что Бог Отец поставил Его выше всего, главою Церкви (Еф.1:22). Правда, и у неё есть главные правители – святейшие патриархи (константинопольский, александрийский, антиохийский, иерусалимский) и синоды, но все они равны по иерархическому достоинству и не зависят друг от друга, притом подчинены соборным определениям вселенской Церкви (Апост. прав. 74; II всел. соб. прав. 2; III вселенск. соб. прав. 8; VII вселенск. соб. прав. 6); поэтому всякий из них может удерживать других от заблуждений своим несогласием с ними и обличением их суемудрия. Предполагать, что все святейшие патриархи и синоды могут без сознания впасть в одно какое-либо заблуждение по вере, или намеренно принять какое-нибудь лжеучение и увлечь в оное подчиненные им паствы, никак нельзя, ибо это было бы своего рода чудо, – притом такое, которого Христос Спаситель, пекущийся о своей Церкви и чистоте преданного ей учения, разумеется, никогда не допустит. Если некоторые из главных управителей поместных церквей иногда колебались и впадали в заблуждение, то другие поддерживали Церковь в православии и вместо ослабевшей опоры её Господь воздвигал другую, более крепкую. Поэтому со дерзновением уповаем, что греко-восточная Церковь и всегда будет стоять непоколебимо в истинной вере Христовой.

В правоверии греко-восточной Церкви нельзя сомневаться потому более, что она тщательно соблюдает союз с древнею Христовою Церковью, которая, как известно, отличалась чистотою веры, и свято хранит всё то, что приняла от неё чрез апостолов и их преемников, своих пастырей и учителей. Это подтверждается следующими соображениями: греко-восточная Церковь благоговейно чтит как апостольские писания и предания, так и учения святых отцов и соборные постановления первенствующей Церкви, и руководствуется ими в делах веры, нравственности и церковного управления. Греко-восточная Церковь, согласно с древними апостольскими и соборными правилами, никому не позволяет поучать в ней народ вере, кроме лиц, получивших благодать священства и право учительства чрез законное рукоположение от апостольских преемников – епископов, – чрез тех пастырей и учителей, которых Сам Бог дал к совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова, т. е. Церкви Божией (Еф.6:11, 12). Греко-восточная Церковь обязывает своих пастырей и учителей изъяснять Слово Божие наипаче по толкованиям богоносных отцов Церкви, не примешивая к их учению никаких своих мудрований (VI вселенск. соб. прав. 19; ср. Ставлен. иерейск. грам.). Греко-восточная Церковь заповедует всем чадам своим твердо содержать истинную веру Христову, а тех, которые в чем-либо изменяют апостольские и отеческие постановления и заводят ереси, осуждает и анафематствует. Устами благочестивых пастырей греко-восточная Церковь, между прочим, изрекла на соборах: «желаем, да бывают в Церкви вся принятая от божественных Писаний и апостольских преданий; определяем хранити неприкосновенну нововведениям и изменениям веру, преданную нам от самовидцев и служителей слова, богоизбранных апостолов, еще же и от святых блаженных отец; да предается анафеме всякая ересь». (Гангр. соб. прав. 21; Трулльск. соб. прав. 1; II вселенск. соб. прав. 1).

Твердо сознавая, что греко-восточная Церковь неизменно сохраняет правую, истинную веру Христову, неуклонно будем пребывать во святой Церкви нашей и твердо держаться её спасительного учения… Не слушайте, братие, неблагонамеренных людей, которые нередко пытаются совращать вас с пути истины, и не увлекайтесь чуждыми православию учениями (Евр.8:9); но будьте непоколебимы в православной вере и твердым исповеданием её заграждайте, по завещанию св. Апостола, уста тех, кои развращают дома ваши, уча тому, чему не должно, из гнусною прибытка (Тит.1:11). Не будьте младенцами колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, чтобы, как змей прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, уклонившись от простоты во Христе (Еф.4:14; 2Кор.11:3). Бодрствуйте, стойте в вере, мужайтеся, утверждайтеся (1Кор.16:3), – и Бог истины, мира и любви будет с вами. Аминь.

(Разрешение недоумений касательно молитвенного призывания святых)

Радуйся, обрадованная, во успении Твоем нас не оставляющая!

Священное предание повествует, что Пресвятая Дева Мария за три дня до своего всечестного успения была обрадована явлением архангела Гавриила, явившегося к ней с райскою ветвью и возвестившего о скором Её успении. В самый же час успения Матерь Божия была обрадована явлением Самого Сына Её Господа Христа, со множеством ангелов и святых, Который и взял пречистую душу Её от земли на небо. Когда же после того апостолы Христовы, находясь вместе, скорбели о разлуке с Богоматерью, то Она явилась им и сказала, что хотя она и рассталась с ними, но дух Её выну будет с ними и со всеми верующими в Сына Её, что Она и по успении Своем не оставит рода христианского. И подлинно, с тех пор и доныне Пресвятая Дева Мария не прекращала общения с верующими во Христа Спасителя, с тех пор и до ныне весь христианский мир наполнен милостями Той, Которую св. Церковь называет «спасением рода христианского». Какая страна христианская, какой народ православный не называет Царицу Небесную «алчущих питательницею, нагих одеянием, больных исцелением, грешных спасением, христиан всех заступлением»?… К прискорбию, не взирая на то, что общение Божией Матери, по успении Её, с христианским родом не подлежит никакому сомнению, не смотря на то, что чудеса по молитвам Пресвятой Богородицы являются всюду и видны яснее солнца, все-таки находятся люди, сомневающиеся в ходатайстве святых небожителей за нас, живущих на земле.

Вопрошают: «в писанном слове Божием есть ли указание на то, что святые молятся о нас, и что их молитвы действительны пред Богом»? Ответствуем. Во-первых, по учению Священного Писания, святые молятся за людей, еще будучи на земле. Так, некогда Сам Бог повелел Авимелеху, царю Герарскому, просить молитв за себя у Авраама, говоря: пророк есть, и помолится о тебе, и жив будешь (Быт.20:7), – повелел согрешившим друзьям Иова просить молитв сего праведника: идите к рабу Моему Иову… Иов же раб Мой помолится о вас, понеже точию лице его прииму, аще бо не его ради погубил убо вас (Иов.42:8). Еще Иудеи просили себе однажды молитв у Самуила, который отвечал им: да не будет со мною того, чтобы отступить от Господа Бога моего и не взывать о вас в молитве; и действительно воззвал Самуил ко Господу об Израиле, и услышал его Господь (1Цар.7:8–9). А сколько раз Моисей молился за народ еврейский и по его молитвам Бог оказывал этому народу милости Свои!? В Новом Завете, по примеру Самого Христа Спасителя, молившегося Богу Отцу за апостолов Своих и всех верующих в Него, молились о верующих апостолы. Так, ап. Павел в своих посланиях неоднократно упоминает о своих молитвах за верующих (Кол.1:9; Флп.1:9), молитвами апост. Петра исцелен был Еней и воскрешена Тавифа (Деян.9:32–42). Апостолы Христовы не только сами молились о верующих, но и просили их молиться о себе. Так св. апост. Павел просил себе молитв у благочестивых учеников своих (Рим.15:30; 1Сол.5:25); а св. ап. Иаков, наставляя христиан вообще молиться друг за друга и, следовательно, просить друг у друга молитв, говорит: много может усиленная молитва праведного (Иак.5:16). В Священном Писании есть прямое основание утверждать, что святые, и по переселении в горний мир, принимают наши молитвы и молятся о нас Богу. Сам Господь Бог говорил пророку Иеремии: хотя бы предстали пред Меня Моисей и Самуил, то и тогда душа Моя не будет с этим народом: отгони их от лица Моего (Иер.15:14). Этими словами Господь показывает, что Моисей и Самуил, давно уже умершие, могли молиться пред Ним за иудеев, но только их молитвы не имели бы силы по причине крайнего нравственного падения иудеев, какое было при царе Манассии. Далее, Иуда Маккавей видел в видении Онию, умершего первосвященника, который и сам, простирая руки, молился за весь народ иудейский и, указывая на другого мужа, с ним бывшего, сказал Иуде: это – братолюбец, который много молится о народе и святом граде, Иеремия, пророк Божий (2Макк.15:12, 14). Столь же ясные указания на молитвы о нас святых небожителей находятся и в Новом Завете, и прежде всего в словах Самого Спасителя к апостолам при прощании с ними: не оставлю вас сирых, Аз умолю Отца и иного Утешителя даст вам, да будет с вами во век (Ин.14:16, 18). И святая Церковь всегда веровала и верует, что Божественный Искупитель со времени Своего вознесения на небо ходатайствует и будет ходатайствовать пред Богом Отцом за верующих в Него до скончания века – так, напр., св. Церковь признает, что бескровная жертва тела и крови Христовых приносится Самим Божественным Пастыреначальником: Ты бо ecu приносяй и приносимый, и приемляй и раздаваемый, Христе Боже наш, читает священнослужащий во время Божественной литургии. Но Господь сказал Своим апостолам: Я вам дал пример, чтоб и вы делали тоже, что Я сделал вам (Ин.13:15). Стало быть, если Христос Спаситель обещал молиться Богу Отцу за Своих учеников, то этим самым показал, что и апостолы Его и все святые по успении своём начинают делать тоже самое, т. е. молиться Богу о членах Церкви земной. Св. ап. Петр также ясно обещает своим ученикам не прекращать своей заботливости о них и после своей смерти: справедливым почитаю, говорит он, доколе нахожусь в сей телесной храмине, возбуждать вас напоминанием, зная, что скоро должен оставить храмину мою…; буду же стараться, чтобы вы и после моего отшествия всегда приводили сие на память (2Пет.1:13, 15). Итак, в священном Писании Ветхого и Нового Завета находятся ясные указания на молитвы о нас святых на небе.

Но, продолжают недоумевающие, «дабы святые могли ходатайствовать за нас пред Богом, для этого им нужно иметь постоянное общение с нами и знать наши нужды. Как же святые могут слышать нас, находясь в другом мире?» По учению слова Божия, Церковь есть духовное тело, в котором Глава – Христос, а члены – христиане (1Кор.12:12); и отношение между членами Церкви Христовой – такое же, как между членами человеческого тела: страдает ли один член, страдают с ним все члены (1Кор.12:26). Испытывает какую-либо потребность один член, он молитвенно сообщает об этой потребности другим здоровым членам Христовой Церкви, и тогда потребность эту чувствуют и они; испытывает духовную боль какую-нибудь один член, о боли этой он молитвенно сообщает другим – совершеннейшим членам Христовой Церкви, и боль эта отзывается и на них. И в том, и в другом случае совершеннейшие члены Церкви Христовой – святые, по чувству любви и сострадания, возносят свои молитвы к Главе Церкви – Богу о помощи нуждающемуся больному члену. И молитвы святых о нас, при всеведении Божием, – дело не только естественное и необходимое, но и приятное Богу. Отцу семейства приятно участие к больному члену других членов семейства, выражаемое в сожалении о больном и в просьбах к нему о скорейшей помощи болящему: так и Отцу нашему Небесному приятны молитвы членов Церкви Его друг о друге, поскольку Бог есть любовь, а молитва о ближнем есть проявление нашей любви к ближнему – высшей христианской добродетели. (1Кор.13:1–3). Не напрасно-же св. Апостол и заповедует: молю прежде всех творити молитвы, моления, прошения, благодарения за вся человеки; почему же? сие бо добро и приятно пред Спасителем нашим Богом (1Тим.2:1–3). И где любовь к ближнему сильнее, как не в Церкви небесной? Следовательно, там же более и проявления её, между прочим, в молитве о членах церкви земной… Не только святые, но и мы, обыкновенные люди, имеем средства и можем часто знать о нуждах, скорбях и болезнях наших присных и знакомых, живущих от нас нередко на большом расстоянии. Если же мы, обыкновенные существа, бываем способны иногда знать состояние наших ближних, живущих от нас вдали, то тем более к этому способны святые: Богоподобные души их, вследствие своего постоянного и близкого общения со всеведущим и всеблагим Богом, естественно делаются способными и к большему ведению и к большей любви к ближним, а потому и более способными знать и чувствовать их потребности и скорби. И действительно, Божественное откровение и история Церкви Божией на земле представляют множество примеров того, что святые, еще находясь на земле, получали от Бога особый дар знать внутреннее состояние других людей. Что же удивительного, если это знание души других людей, живущих на земле, у святых, по успении их, делается еще более сильным, так что они могут слышать молитвы к ним членов церкви земной? Ведь они по успении своём вступают в более совершенный мир, в царство всеведущего Бога, идеже Бог всяческая и во всех (1Кор.15:28). Сподобившиеся достигнуть того века, говорит Христос Спаситель, умереть уже не могут, но они равны ангелам, и суть сыны Божии, будучи сынами воскресения (Лк.20:35–36); ангелы же Божии знают внутреннее состояние людей, живущих на земле: ибо у них бывает радость и об одном грешнике кающемся (Лк.15:10). Стало быть и святые, как равные ангелам, знают внутреннее состояние членов церкви земной. Еще яснее это видно из притчи о богатом и Лазаре, где сказано, что Авраам слышал молитву, возносимую ему из ада богачом (Лк.16). Дабы знать наши нужды, св. угодникам не нужно обладать духом всеведения, ибо наши нужды, как бы они разнообразны ни были, не так сокровенны, чтобы их не могли видеть и понимать души праведных, которые одарены таким ясновидением, что, по слову свящ. Писания, видят Незримого (1Ин.3:2; Мф.5:8; ср. Ин.1:18). Итак, и со стороны возможности слышать наши молитвы, ходатайство о нас святых небожителей представляется неподлежащим сомнению.

Возражают еще: в священном Писании сказано, что един есть ходатай Бога и человеков, человек Христос Иисус (1Тим.2:5). Зачем же искать других ходатаев? Не есть-ли это оскорбление Спасителя? Но молитвенные призывания праведников, от земли переселившихся на небо, нимало не противны учению апостола Христова. Православная Христова Церковь всегда учила и учит, что у людей подлинно есть один только Ходатай, Господь Иисус Христос, Который, как Богочеловек, один только и мог искупить земнородного от греха, проклятия и смерти; и нет другого имени под небом, данного человекам, которым-бы надлежало нам спастись, кроме имени Христа Иисуса (Деян.4:12). Этого искупления не мог совершить ни человек, ни даже ангел – один Христос Спаситель мог примирить и, действительно, примирил землю и небо, почему св. апостол и называет Его единым Ходатаем. Но следует ли отсюда, что святые со своей стороны не могут ходатайствовать за нас пред Богом? Святые все, от земли преселившиеся на небо, сами получили спасение по заслугам Христа Спасителя. Посему не могут быть такими ходатаями, как Христос Спаситель, но могут быть нашими предстателями уже в силу заслуг Христовых. «Сын Божий, говорится в одной древней книге, есть Ходатай, не требующий за Себя иных ходатаев, а святые, живя здесь, требовали Ходатая Христа; Христос есть Ходатай, силу ходатайства имеющий в Самом Себе, а святые суть ходатаи, силу ходатайства получающие от крестных заслуг Христовых, по подобию раскаленного железа, которое не от себя имеет силу паления, но от огня. Христос есть ходатай по естеству, а святые – ходатаи по благодати» (камень веры). Итак, когда мы обращаемся к святым, как молитвенникам, ходатаям или посредникам, мы разумеем посредство или ходатайство совершенно подчиненное посредству Христа Спасителя; просим их ходатайства или посредства пред единым Ходатаем – Иисусом Христом. Без посредства Христа Спасителя нет спасения; а святые Божии – наши помощники на пути к вечному блаженству: они содействуют нам на пути ко спасению, как благоугодившие Господу Спасителю, как приближенные к Нему, как имеющие дерзновение пред Ним испрашивать дары Его благодати ищущим спасения. Наши молитвы, непосредственно обращенные к Богу, часто не доходят до Него потому, что они проникнуты греховными мыслями, желаниями, делами, а до Бога, как существа святейшего, доходит только молитва чистая и святая. Святые очищают наши молитвы от всего грешного и нечистого, подкрепляют их своими молитвами, и Бог принимает от них наши молитвы, как чистые и святые, и склоняется на них, как на молитвы, приносимые Ему любезными Ему существами, Его друзьями… А что касается возражения, будто «призывание иных ходатаев есть оскорбление Христа Спасителя», то против Него помянутая нами книга говорит следующее: «если един Ходатай Бога и человеков – Христос Иисус: то ужели же напрасно св. апостол Павел призывает живущих на земле, прося у них молитвы за себя? ужели напрасно и апостол Иаков заповедует нам молиться друг за друга (Иак.5:16)? В Евангелии говорится, что один есть Учитель, Наставник – Христос, один Отец – на небесах (Мф.23:8): ужели же поэтому согрешил апостол Павел, именуя себя учителем языков? От единого Отца Небесного все земные отцы происходят, от одного Учителя и Наставника все учителя и наставники принимают правое учение и наставление. Земные отцы воистину, суть отцы, по отечеству происходящему от Отца Небесного; также и учителя и наставники земные суть, подлинно, учителя и наставники, как приемлющие учительство и наставничество от единого Господа Христа. Свят един Господь по святости, ни от кого не происходящей; святые же – святы по святости, происходящей от Христа. Разженное железо палит не от себя, но благодаря огню, дающему железу силу пламенную: тоже можно сказать и относительно святости и ходатайства святых Божиих» (Камень веры).

Итак, да не усомнимся, братие, со дерзновением обращаться в молитвах своих к предстательству святых. Наипаче будем притекать к усердной Заступнице рода христианского, Царице неба и земли. И между людьми, говорит св. Иоанн Дамаскин, если кто имеет своею ходатаицею чью-либо матерь, то, когда она будет просить сына своего за единоплеменника, ближнего или друга, он не оставит без внимания её прошения и ходатайства. Что же сказать о том ходатайстве и дерзновении, какое высшая рода человеческого и Сил Небесных Пренепорочная Матерь имеет к Воплотившемуся от Неё? Могущество Её несравненно и необъятно. Мы, многогрешные, не умолчим никогда, Богородице, силы Твоя глаголати недостойнии… Аще бо не ты предстояла молящи, кто бы нас избавил от толиких бед! Кто же бы сохранил доныне свободны? Ты нам помози. На Тебе надеемся и Тобою хвалимся. Твои бо есмы рабы… Да не постыдимся. Но среди напастей; скорбей и болезней, осеняемые честным Твоим покровом, из глубины благодарной души выну Тебе взываем сице: радуйся, обрадованная во успении Твоём нас не оставляющая! Аминь.

(О христианском чествовании Нерукотворенного Образа Христа Спасителя)

Пречистому Твоему Образу поклоняемся, Благий!…

Бог есть Дух (Ин.4:24) невидимый, неописанный, постигаемый только умом и сердцем, и то не вполне, а лишь отчасти. Возможно ли поэтому приписать Богу какой-нибудь образ даже в умопредставлении нашем, тем более изобразить его веществом?! Невозможно. Но вот открылась миру велия благочестия тайна, – Бог явился во плоти (1Тим.3:16): Единородный Сын Божий, будучи образом Божиим, уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду стал как человек (Флп.2:6, 7). Сколько блаженства и радости было для людей, сподобившихся чувственными очами взирать на этот живой Божественный первообраз Христов и покланяться Ему! Сам Господь Иисус Христос ублажал за это апостолов Своих, когда говорил им: блаженны очи видящие то, что вы видите, ибо сказываю вам, что многие пророки и цари желали видеть, что вы видите, и не видели (Лк.10:23–24). Не одно только видение чудных дел милосердия и человеколюбия, которые Христос Спаситель творил непрестанно пред глазами учеников своих, делало их столь блаженными (ибо и древле в народе иудейском находились великие чудотворцы, совершавшие силою Божиею дивные дела): нет, апостолы Христовы удостоились видеть самое лице Богочеловека, Который, по пророческому слову св. Псалмопевца, прекраснее сынов человеческих (Пс.44:3), и в Котором, по выражению св. Апостола, обитает вся полнота Божества телесно (Кол.2:9).

После того как Сын Божий, совершив дело спасения земнородных, возшел на небо ко Отцу Своему, чтобы в дому Его уготовить обители для верующих и навеки неразлучно соединиться там с ними видимым образом, уже не многие избранники сподоблялись видеть Его в здешней жизни; таковы, напр., св. Апостол Павел, св. первомученик Стефан (Деян.7:55, 56, 9:7) и некоторые другие мученики и пустынножители. Но любвеобильный Господь не оставил и нас без сладчайшего утешения, какое только возможно для нашего времени. Он самоописует Богомужный свой образ на убрусе, и первообразное убо вознес от горы Елеонския, на престоле спосаждает Отчи поклонятися от безтелесных ангел; подобию же первообразнаго нам дарова покланятися (Икос Нерукотвор. образу). Известно, каким образом мы прияли сей бесценный дар. Едесский князь Авгарь, страдавший проказою, уверовал в Господа Иисуса Христа и послал к нему в Иерусалим живописца своего Ананию с письмом, прося Христа Спасителя прийти в нему и исцелить его от болезни. Анания, вручив письмо Спасителю, Который в то время был окружен народом, стал рассматривать лице Его с некоторой возвышенности, чтобы изобразить его на хартии; но все усилия живописца были напрасны: Божественный образ оставался превыше всех усилий человеческого искусства, – и художник никак не находил желанного сходства в своём изображении с великим подлинником. Сердцевидец видел всё это и не восхотел, чтобы труд Анании и усердие его владыки остались без награды. Омыв в присутствии Анании лицо Своё водою, Господь отер его убрусом, полотенцем, – и вдруг на сем убрусе со всею точностью отпечатлелся Его божественный образ, который составил драгоценнейший дар для едесского князя. Таким образом, Сам Господь для одного из Своих избранных, который пламенно желал, но не мог видеть Его, а с тем вместе и для всех будущих христиан устроил, как выражается Православная Христова Церковь, подобие Богомужного Своего образа, и даровал оное нам, как бы взамен первообраза Своего, который вознес от горы Елеонской и спосадил на престоле Отчи.

Итак, слова Спасителя: блажени очи видящии, яже вы видите, глаголю бо вам, яко мнози пророцы и царие восхотеша видети, яже вы видите, и не видеша, – могут относиться и к нынешним христианам, когда они, благоговейно взирая на «Нерукотворенный образ» Христов, изливают пред Господом свои молитвы и благодарения. Обетованного Спасителя видели ветхозаветные праведники во многоразличных образах, – правда, видели Его как бы зерцалом в гадании, видели Его только издали; однако-же, и такие образы они усердно целоваша, или радовались и этому. А для нас, братие – христиане, Господь Бог предуготовил нечто лучшее (Евр.11:13, 40). В самом деле, не ближе ли и не лучше ли изображают нам Господа Бога и Спаса нашего и всё дело смотрения Его о нас (не говоря уже о подлинном нерукотворенном образе Христовом, по судьбам Божественного промысла не известно с достоверностью где теперь сокрываемом, но и) все святые иконы, по подобию Нерукотворенного образа писанные или в другом виде изображающие Господа, – не ближе ли и не лучше ли напоминают нам Его, чем, напр., агнец пасхальный непорочный, закаляемый, огнем печеный, в костях своих не сокрушимый (Исx.17:6), или вознесенный Моисеем на древо медный змий, воззрение на которого было для израильтян исцелением от уязвления их живыми змиями (Чис.21:8–9)? Видели Господа избраннейшие из древних святых людей и во образе человеческом, напр., праотец Иаков – во образе мужа совершенного возраста вверху лествицы, утвержденной на земле и досягавшей до небес (Быт.28:12, 13), – пророки: Исаия – в виде царя сидящего на престоле высоком и превознесенном (Ис.6:1), Даниил – во образе Камня, отторгнутого от горы не руками (Дан.2:45). Но это были образы скоропреходящие и зримые только в духе, а не постоянно пребывающие, как у нас св. иконы, видимые очами телесными, объемлемые и лобызаемые не душою только и сердцем, но и дланями и устами нашими; таковы и все зримые нами иконы Христовы, хотя и рукотворенные, но многие из них ознаменованы присутствием в них многоразличной силы Божией, для притекающих к ним с верою. Итак, благодарение Господу Богу, что мы имеем у себя столь близкие, живые и действенные образы Его, что они как бы заменяют для нас видимое присутствие Всевышнего на земле между нами, и этим доставляют утешение и радость подобные тем, какие чувствовали окружавшие Господа во время венной Его жизни!

Как же нам не воздавать достойного почтения и поклонения иконе Господа и Бога и Спаса нашего, начертанию и подобию живого Богомужного образа Его, который Он вознес от земли на небо и спосадил там Богу и Отцу на престоле для поклонения от ангелов? Великие праведники ветхозаветные и весь народ Божий почитали каждением фимиама, возжением елея и другими знаками благоговения отдаленные прообразы Христовы, – как-то ковчег завета со скрижалями закона, чашею, содержавшею манну, и жезлом Аароновым; так называемое очистилище, золотой покров над кивотом, святое святых и всю скинию, а потом и весь храм. Как же нам не чтить и не поклоняться Пречистому Образу Христову, когда мы знаем, что «честь образа переходить к первообразному», (Кн. правил. Догм. св. отц. 7 вселенск. соб.) и, почитая образ, мы почитаем Того, Кого оный изображает, и когда это почтение несомненно угодно Самому Господу, поскольку Он чрез иконы Свои являл многократно и не перестает являть притекающим к ним с верою и упованием на Него чудодейственную Свою помощь? И никто да не колеблется помыслом своим или словом иноверных, будто мы, поступая так, отнимаем у Бога честь, Ему единому принадлежащую. Нет, мы поклоняемся единому Богу, изображенному на иконах в воспринятом Им образе человеческом. Мы оказываем почтение и самым иконам Его телесным поклонением и лобзанием, курением фимиама, возжением светильников и благолепным украшением их; но всё это делаем ради того, именно, что честь воздаваемая образу, относится к тому, кто изображен на нём. Божественный Искупитель для того и даровал нам пречистый лик Свой, чтобы в нём и чрез него мы могли боголепно поклоняться Спасителю своему, – что бы пред ним, как пред Самим Господом, могли приносить наши молитвы и моления, прошения и благодарения с полным упованием, что Господь услышит и примет их с любовью и милосердием, как верный в словесех Своих и неложный в обетованиих Своих. И не естественно ли нам, обложенным плотию, искать молитвенного общения с возлюбленным Господом чрез посредство Его видимого изображения? Не должно ли самое изображение Христа Спасителя составлять для нас столь великую святыню, сколь велико, свято и достопоклоняемо самое имя Спасителя? Отвергнуться образа Божия значит отвергнуться самой тайны воплощения Сына Божия, отвергнуться и всего соделанного Им спасения человеков, – быть как бы мытарем и язычником.

Блюдемся же братие, да никто же будет нас прельщая суетною лестию, усиливаясь отклонить нас от поклонения пречистому образу Господню. Будем хранить свято и почитать Божественный Лик Своего Спасителя, как драгоценный залог Его милосердия к нам, как видимое знамение Его невидимого пребывания с нами. Будем поклоняться Божественному образу Господа и Владыки живота нашего, молясь Ему вместе со святой Церковью: Пречистому Твоему образу наклоняемся, Благий, просяще прощения прегрешений наших… Аминь.

(25 Июня)

Богом данный Император,

Незабвенный Николай

Повелел хранить нам свято

Веры Отческой Алтарь

И чтоб не было в народе

Вражды, спора и крамол,

Указал предел свободе:

Прочь все секты и раскол,

И чтоб правдою служили

Церкви, родине, Царю,

И всегда-б готовы были

В бой подставить грудь свою.

За Царя, за Русь святую –

Пред врагами не страшиться,

Своей жизни не щадить.

Будем же о Нём молиться

И закон Его хранить,

Постараемся примером,

Мы на деле доказать –

В христианском духе смело

Ложь – неправду поражать.

Поселянин

Смотрите, вот этот бедный Ирод любил Иоанна (Крестителя), мужа святого и человека Божия; но опьяневши от веселия и удовольствия пляски, безрассудно поклялся, обещаясь дать всё, что ни попросит угодившая ему плясанием девица. А когда она потребовала дела жестокого и нечестивого, то хотя и опечалился (Ирод), видя великость злодеяния, но в тоже время, стесняемый своею клятвою и требованием девицы, боялся клятвопреступления. Спросит кто-либо: что-же надлежало делать Ироду? Если скажу: он недолжен был клясться, то это само собою разумеется и вопрос не о том, должно-ли было клясться, а о том, что делать тому, кто уже поклялся. Здесь нужно не малое рассмотрение. Ирод безрассудно поклялся, – кто не видит? но грех сделан, – поклялся. И вот девица потребовала главы св. Иоанна: что-же надлежит сделать Ироду? дадим ему совет. Скажем-ли: пощади Иоанна, не делай преступления? – посоветуем клятвопреступление. Скажем: не преступай клятвы? – побудим его совершить злодеяние. Какое трудное обстоятельство! Итак, прошу вас, братия, прошу вас, чада мои, чтобы не подвергнуться вам такой, с обеих сторон грозящей, опасности, отымите от уст ваших нерассудительные клятвы, избегайте этой худой привычки; хорошо ли, если вы дойдете до того, что мы не можем дать вам совета?

Впрочем, по прилежном исследовании Писаний, я нахожу (там) один пример, представляющий благочестивого и святого мужа, который, впадши в нерассудную клятву, лучше захотел не сделать того, к чему обязал себя клятвою, нежели исполнить клятву пролитием крови человеческой. Припомните (этот пример). Когда св. Давид, гонимый неблагодарным Саулом, чтобы не впасть в руки гонителя и не быть убиту, ходил со своими где мог: то в один день у богатого человека, именем Навала, который стриг тогда овец своих, просил себе и спутникам пищи, (сказав: «ныне я услышал, что у тебя стригут овец (праздник). Вот пастухи твои были с нами и мы не обижали их, и ничего у них не пропало во время пребывания их на Кармиле; спроси слуг твоих, и они скажут тебе… Итак, дай же рабам твоим и сыну твоему Давиду, что найдет рука твоя»). Немилосердый Навал отказал ему и даже отвечал с ругательствами: («Кто такой Давид и кто такой сын Иессеев? Ныне много рабов, бегающих от господ своих»). Тогда Давид поклялся убить его (сказав: «напрасно я охранял в пустыне всё имущество этого человека, и ничего не пропало из принадлежащего ему; он платит мне злом за добро. Пусть то и то сделает Бог с врагами Давида и еще больше сделает, если до рассвета утреннего, из всего, что принадлежит Навалу, я оставлю»). И это было легко ему (Давиду) как вооруженному, и во гневе казалось справедливым. Он пошел, чтобы совершить свою клятву. Но на пути сретила его жена Навала Авигея (женщина весьма умная) и принесла ему (Давиду) то, в чём он имел нужду, смиренно просила его, умоляла и отвратила от кровопролития (1Цар.25).

Таким образом сильнейшее благочестивое побуждение не допустило его совершить нерассудной клятвы. Почему, возлюбленные, опять прошу вас. Вот св. Давид не пролил, конечно, крови человека, но, очевидно, не оправдал своей клятвы. Он избрал из двух грехов меньший, – меньший, говорю, в сравнении с большим, потому что если рассматривать клятвопреступление само по себе, оно также великое зло. Итак, прежде всего старайтесь преодолеть свою худую привычку, худую, говорю, и очень худую, и отъять от уст своих клятву.

Если-же кто побудит тебя к клятве, думая, будто тем удовлетворит себе, когда ты клятвою подтвердишь, что не сделал того, в чём он тебя подозревает; то ты, давши клятву для устранения худого подозрения, не так согрешишь, как тот, кто понудил тебя. Ибо Господь сказал: «Буди слово ваше: ей, ей; ни, ни; лишшее же сего от неприязни есть» (Мф.5:37). Говоря о клятве, Он хотел научить нас, что самая клятва бывает от неприязни. Если ты понужден другим к клятве, то она от его неприязни, а не от твоей. Можно сказать, что это порок всего рода человеческого, то есть, это бывает от того, что мы не можем видеть сердец наших. Ибо если бы мы видели сердца, то кому клялись бы? Кто заставлял бы нас клясться, если бы видны были и мысли другого?

Напишите в сердцах ваших, что скажу вам. Тот, кто понудил другого к клятве, зная, что он поклянется ложно, хуже человекоубийцы, ибо человекоубийца убивает тело, а тот душу, даже две души, – и того, кого понудил клясться, и свою. Ты уверен в истине того, что утверждаешь, и в ложности того, что говорит другой, и так понуждаешь его клясться? Вот он клянется, вот согрешает ложною клятвою, вот погибает: какая тебе от сего польза? Нет, ты и сам погиб, потому что захотел удовлетворить себя погибелью брата.

Расскажу вам, возлюбленные, случай, бывший в здешней церкви, которого я еще не рассказывал пред народом. Был здесь один человек, простой, беспорочный, хороший по вере, многим из вас иппонийцев, даже всем известный, называвшийся Тутуслимением (Tutuslymeni). Кто из граждан не знал его? От него слышал я следующее: кто-то не сознавался перед ним в том, что получил по доверенности, или чем был должен, и Тутуслимений заставил его покляться. Тот поклялся, этот потерял своё; но когда этот потерял, тот погиб совершенно. После сего, как уверял Тутуслимений, человек почтенный и достоверный, ночью представлен он был к судье; с великим страхом предстал пред некоего величественного мужа, которому служили другие подобно величественные мужи, смутился и когда, по повелению, отведен был вспять, услышал следующий вопрос: зачем ты заставил человека клясться, когда знаешь, что он поклянется ложно? – Потому, говорит, что этот человек не отдавал мне моей собственности. – А не лучше ли было, ему опять сказано, – потерять тебе требуемую вещь, нежели погубить душу сего человека ложною клятвою?

В тоже время велено было бить его; и он был бит так сильно, что, когда проснулся, на спине его видны были следы ударов. Но ему сказано, когда он исправился: «делается снисхождение твоей неопытности, а вперед так не делай». Тутуслимений согрешил тяжко, и исправился; но тягчае согрешит тот, кто и после сего моего слова и увещания сделает подобное преступление. Берегитесь ложной клятвы, берегитесь и клятвы безрассудной. А всего лучше избежите того и другого зла, если удалите от себя привычку клясться.