Апрель, книга 2-я

Премудрость созда себе дом и утверди столпов седмь… Посла своя рабы, созывавши с высоким проповеданием. Притч.9:1–3.

Мы же проповедуем Христа, Божию силу и Божию премудрость, 1Кор.1:23–24.

Темже, яко же глаголет Дух Св. днесь, аше глас Его услышите, не ожесточите сердец ваших. Евр.3:7–8.

Помещаемые в настоящем издании Проповеди имеют предметом своим, по преимуществу, догматические истины веры: время, к которому приурочивается каждое из поучений, служит лишь поводом к выбору той или другой темы из круга догматических вопросов, пререкаемых лжеучением сектантства. В виду непреходящего интереса содержания догматической проповеди, посвященной раскрытию и уяснению основных истин веры, катехизические поучения «Миссионерского Обозрения» всегда благовременны на церковной кафедре и могут быть произносимы в тот или другой праздник, независимо от времени, к какому они приурочены в журнале. В виду продолжающейся подписки, мы считаем не лишним объясниться с читателями, что интересы общего нашего миссионерского дела требуют, чтобы катехизическое проповедничество на церковной кафедре велось в миссионерской системе, так что пастырь проповедник, подписавшийся на журнал, напр., в апреле месяце, не смущаясь, начинал бы произнесение поучений с январской книжки и вел бы так миссионерскую катехизацию в течении всего проповеднического года в том порядке догматических истин, в каком помещены в журнале поучения.

Еще один совет. Так как истины догматические, как отвлеченные, труднее усваиваются слушателями-простецами, чем вопросы нравственные, то представлялось-бы полезным, на праздничных внебогослужебных чтениях, повторять произнесенное за литургией поучение и эротиматическим методом удостоверяться, насколько слушатели усвоили учение о данной истине веры.

Тем не менее, стремясь удовлетворять желанию тех из своих подписчиков, которые находят для себя более удобным произносить поучения в тот именно праздник, к которому они приурочены журналом. Редакция отныне будет держаться в рассылке своего издания того порядка, чтобы вторые выпуски книжек каждого месяца, где помещаются проповеди, получались подписчиками по крайней мере месяцем ранее, вследствие чего настоящая апрельская книжка и рассылается одновременно с мартовскими книжками, а 2-я майская вышлется вместе с апрельским первым выпуском и т. д.

В видах взаимообщения со своими читателями, с которыми мы желали бы составлять одну тесно сплоченную семью одушевленных борцов за св. дело православия, Редакция просит откровенно сообщать ей свои недоумения, наблюдения, опыты и мнения о всём, что может клониться к возвышению успехов святого дела миссии. Особенно ценны нам в этом отношении наблюдения приходских пастырей. Для живого обмена мнениями Редакция открывает особый отдел «Вопросы и Ответы».

Редакция

(Святоотеческие наставления)

«Первый виновник зла – лукавый змий, т. е. диавол, привык всяким образом сражаться с созданным по образу Божию человеком и наносить ему смерть враждебными силами. Ибо еще в самом начале, вдохнув в него желание и надежду быть Богом, он подверг его смерти бессловесных. Часто потом прельщал он его постыдными и скотскими удовольствиями… Иногда приводил он его в безбожие, иногда в многобожие, иногда отвлекал от поклонения истинному Богу, а иногда заставлял кланяться демонам, также небу и земле, солнцу, луне, звездам, всякой твари, не исключая самых зверей и гадов». (Св. Иоанна Дамаскина. «Слово об иконах»). «После того как враг низвержен пришествием Христовым, после того как он увидел идолов оставленными, жилища свои и капища опустевшими, он изобрел ереси и расколы, чтобы ниспровергнуть веру, извратить истину, расторгнуть единство. Кого ослеплением не может удержать на ветхом пути, того вводит в заблуждение и обольщает путем новым; восхищает людей из самой Церкви, снова распростирает над ними, неведомо им, новый мрак, так что они, не придерживаясь евангелия и блуждая во тьме, думают, будто ходят во свете» (Св. Киприана, о единстве Церкви). «Это бывает оттого, возлюбленнейшие братия, что не обращаются к началу истины, не ищут главы, не сохраняют учения небесного Учителя… Пусть никто не думает, будто добрые могут отделиться от Церкви. Ветер не развевает пшеницы, и буря не исторгает дерева, растущего на твердом корне. Только пустые плевелы уносятся вихрем, только слабые деревья падают от устремления бури. Ереси происходили и происходят часто оттого, что строптивый ум не имеет в себе мира и посевающее раздор вероломство не держится единства… При увеличивающейся свирепости врага, заблуждение обольщает, похоть ослепляет, нечестие развращает, гордость надмевает, несогласие ожесточает, гнев погубляет». (Св. Киприана, о единстве Церкви). «Ничто не производит такого мрака, как ум человеческий, рассуждающий обо всём по земному и не принимающий озарения свыше… Преданная страстям душа не может постигать ничего великого и благородного, но, как бы помраченная гноетечением из очей, страдает самою тяжкою слепотою». (Св. Иоанна Злат., на св. Иоанна бес. 25-я). «Как глаз, когда он чист, видит и различает всё верно, а когда попадет в него дым, то правильность зрения повреждается, или когда попадет в него пыль, то зрение притупляется, и он уже не видит хорошо и верно, как видел прежде; так и теперь, каждый из слушателей, доколе имеет чистое око и чистые вежди любви, то видит правильно и чисто, а когда пыль зависти попадет на душу, то повреждается зрение и исчезает чистота мысли, и чего не слышал он, то воображает слышанным, и что слышал, того хорошо не понимает» (Св. Иоанна Злат., бес. на слова Мф.21:23).

«Давно уже, возлюбленнейшие братья, началось это зло, но опустошительное действие этого гибельного зла возросло ныне, и ядовитая пагуба еретического развращения и расколов стала более и более выказываться и распространяться… Но да не поколеблет и не смущает нас крайнее вероломство многих… Господь, сохраняя свободный наш произвол, допускает быть сему, чтобы чрез искушение сердец и мыслей наших состязанием об истине в ясном свете представилась чистая вера достойных… Дух Святой предсказал чрез Апостола и предвозвестил, что так и должно быть» (Св. Киприана, о единстве Церкви).

«Какой же мир обещают себе враги братьев? Какие жертвы думают приносить завистники священников? Неужели, собираясь, они думают, что и Христос находится с ними, когда они собираются вне Церкви Христовой? Да, хотя бы таковые претерпели и смерть за исповедание имени, – пятно их не омоется и самою кровию. Неизгладимая и тяжкая вина раздора не очищается даже страданием. Не может быть мучеником, кто не находится в Церкви; не может достигнуть царства, кто оставляет Церковь, имеющую царствовать. Не могут пребывать с Богом не восхотевшие быть единодушными в Церкви Божией». (Св. Киприана, о единстве Церкви). «Если кто злым учением растлевает веру Божию, за которую Иисус Христос распят, такой человек, как скверный, пойдет в неугасимый огонь, равно как и тот, кто его слушает». (Св. Игнатия, Посл. к Ефес. XVI).

«Поэтому, оставив суетные и ложные учения многих, обратимся к преданному изначала слову; будем бодрствовать в молитвах, пребывать в постах; в молитвах будем просить всевидящего Бога не ввести нас во искушение, как сказал Господь: «дух бодр, но плоть немощна» (св. Игнатия Богоносца, посл. Филип. VII). «Не должно искать у других истины, которую легко получить от Церкви… Должно прибегать к Церкви и воспитываться в её недре и питаться Господними писаниями» (св. Иринея, против Ересей). «Ничего не делайте без епископа и пресвитеров; не думайте, чтобы вышло что-либо похвальное у вас, если будете делать это сами по себе» (св. Игнатия, Магнез. VII). «Где пастырь, туда и вы, как овцы идите» (Филад. II). «Должно так поступать по отношению к людям, общество которых зловредно для нас: если мы можем и их исправить, и сами не потерпеть вреда, то должны употребить на то всё старание». (Св. Иоанна Злат., бес. 57 на св. Иоанна). «Возлюбленные, заграждайте уста тем, которые без внимания пользуются словом и учением апостольским, исправляйте тех, которые употребляют Писания во вред себе и другим». (Св. Иоанна Злат., бес. на 1Кор.11:19). «Но ты поучай, с кротостию наказующе противныя… Простри сеть любви, не для того, чтобы храмлющий погиб, но лучше, чтобы он исцелился… Научи, что принимаемое по предрассудку или по неведению за хорошее несогласно с преданием Апостольским…, без ненависти, без отвращения, но оказывая искреннюю и истинную любовь к нему… Еретические учения, несогласные с принятым нами, должно проклинать и нечестивые догматы обличать, но людей нужно всячески щадит и молиться об их спасении». (Св. Иоанна Злат., беседы о проклятии). «И чем более они оказывают нечестия, тем более мы будем просить и молиться, чтобы они когда-нибудь оставили своё безумие. Сие бо приятно пред Спасителем нашим Богом, иже всем человеком хощет спастися и в разум истины приити» (св. Иоанна Злат, бес. 5-я против Аномеев). «Но прежде убеждений постараемся победить (их) жизнью, ибо жизнь есть самая сильная битва, и доказательство от дел есть самое неопровержимое доказательство. Не будет никакой пользы, если мы на словах будем много любомудрствовать, а жить станем не лучше язычников. Они не слушают наших слов, а следят за нашими делами и говорят: сперва сам следуй своим словам, а потом убеждай других». (Св. Иоанна Злат., 4-я беседа на 1 Коринф.).

«Если мы можем и их исправить, и сами не потерпеть вреда, то должны употребить на то всё старание. Если же и они не исправятся, и мы получим вред, в таком случае необходимо их отвергнуть и бросить. От этого и они сами часто получают гораздо более пользы. Потому-то и Павел убеждал таким образом: измите злаго от вас самех, и: да измется от среды вас содеявый дело сие (1Кор.5:13, 2). Пагубно, истинно пагубно обращение со злыми людьми. Не так скоро пристает зараза и короста губит подвергшихся этой болезни, как злые нравы людей порочных. Тлят обычаи благи беседы злы (1Кор.15:33). И пророк также говорит: изыдите от среды их и удалитесь (Иер.51:6) (св. Иоанна Злат., 57-я бес. на св. Иоанна). «Убегайте, молю вас, от таковых людей и, как смертельную заразу, отдаляйте от себя и от слуха вашего пагубные разговоры, по Писанию: огради уши твои тернием и не слушай языка нечестивого (Сир.28:28)… Вы, уловленные простодушием, или завлеченные обманом, или обольщенные какою-либо хитростью, – расторгните коварные сети, освободите от заблуждения колеблющиеся стопы ваши, познайте правую стезю небесного пути. Апостол говорит: повелеваем о имени Господа нашего Иисуса Христа, отлучатися вам от всякаго брата, безчинно ходяща, а не по преданию, еже прияша от нас (2Сол.3:6). И в другом месте: никтоже вас да лстит суетными словесы; сих бо ради грядет гнев Божий на сыны непокорныя: не бывайте убо сопричастницы сим (Еф.5:5). (Св. Киприана о единстве церкви). «Итак, надлежит нам не отступать от воли Его: лучше воспротивимся глупым и несмысленным, превозносящимся и хвалящимся пышностью слова своего людям, нежели Богу» (Св. Климента, послан. 1Кор гл. 21).

«Вы, положившие начало возмущению, покоритесь пресвитерам и примите вразумление к покаянию, преклонив колена сердца своего. Научитесь покорности, отложивши тщеславную и надменную дерзость языка. Ибо лучше вам быть в среде Христа малыми и уважаемыми, нежели казаться чрезмерно высокими и лишиться упования Его». (Св. Климента, 1 посл. Кор. LVII)!

В. Рыбинский

Ни в горе сей, ни во Иерусалимех ноклонитеся Отцу – иже кланяется Ему, духом и истиною достоит кланятися. (Ин.4:20–24).

Эти евангельские изречения особенно часто употребляются, или, лучше сказать, злоупотребляются, – как сектантами, так и просто людьми, порицающими священные обычаи Православной Церкви, хотя, может быть, и не уяснившими для самих себя, во что они веруют и в чём состоит их христианство (г-жа Штевен). Отсюда вытекает необходимость уяснить, какие мысли заключаются в означенных изречениях Христа. Вспомним, по какому поводу они были сказаны.

Самарянка говорила Господу: отцы наши в горе сей (ἐν τῷ ὄρει τούτῳ) поклонишася, и вы глаголете, яко во Иерусалимех есть место, идеже кланятися подобает (Ин.4:20). Очевидно, что в этих словах самарянка вопрошает Господа о месте поклонения Богу, но не менее очевидно и то, что этот вопрос делается не безотносительно, как если бы самарянка спрашивала: где должно кланяться, где достойное место поклонения Богу? Вопрос самарянки есть вопрос о том, справедливо ли самарянские отцы, или предки, подвергаются со стороны иудеев укорам и даже проклятиям за то, что они стали поклоняться, открыли поклонение (προσεκύνησαν) на этой горе, и справедливо ли убеждение иудеев, что Иерусалим есть единственное место (ὁ τόπος) поклонения Богу. Не будь этих укоров, не было бы и вопроса самарянки.

Достойно примечания, что самарянка спрашивает не о современных ей соотечественниках, а об отцах, т. е., о предках самарянского народа, спрашивает не о настоящем поклонении, а о поклонении прошедшем (поклонишася). Это объясняется тем, что на самарянской горе во дни Христа уже не было ни храма, ни такого поклонения, или служения, Богу, какое бывает во храме. Осталась лишь память о том, что отцы современных самарян построили здесь когда-то храм и в нём открыли подобное иерусалимскому, постоянное служение Богу, – и эта память служит причиною нареканий на самарян и особенной ненависти к ним – со стороны иудеев. Справедливо ли это?…

Что же ответствует Спаситель? Не оправдывает ли отцов самарянства за создание храма на самарянской горе? или может быть одобряет иерусалимлян, доселе ставящих построение сего храма в вину самарянам? Ни то, ни другое. Божественная мысль устремляется к будущему, а не к прошедшему, и даже не к настоящему. Будущее, и притом скоро, положит конец распре иудеев с самарянами: грядет час, егда ни в горе сей, ни во Иерусалимех поклонитеся Отцу, говорит Господь.

Бесконечно превосходство ума Божия над умом человеческим! особенно очевидно оно в том, что ум человеческий ограничен в своих размышлениях прошедшим и настоящим (насколько известно ему то и другое), а ум Божий зрит будущее, и вместе с тем зрит отдаленнейшие цели путей Божиих.

Как же будущее разрешит раздор иудеев с самарянами касательно места поклонения? Разрешит тем, что поклонения Богу не будет ни на сей горе, ни во Иерусалимех; и рады бы тогда иудеи попрекнуть самарян гаризинским храмом, и рады бы поносить их за нехождение во Иерусалим, как единственное место (ὁ τόπος) поклонения Богу; но у них самих в Иерусалиме уже не будет ни храма, ни поклонения Богу.

Обратим внимание на некоторые частности в выражениях Господа. Слова: ни в горе сей, ни во Иерусалимех поклонитеся – можно передать так: как в этой горе не поклоняетесь, (потому что самарянский храм был разрушен еще около 130 года до Р. Христова, при Иоанне Гиркане), так и в Иерусалиме покланяться не будете.

В Иерусалиме не будете поклоняться не по той уже причине, по которой теперь не поклоняетесь, ибо о теперешнем не поклонении в Иерусалиме, на сколько оно происходит от самарянского нежелания и упорства в расколе, нельзя говорить в будущем времени (в этом смысле не поклонение самарян было для времени беседы Христа с самарянкою настоящее, а не будущее). В Иерусалиме вы не будете поклоняться по такой же (приблизительно) причине, по какой и в горе сей не поклоняетесь, – по такой, что и там будет разрушен храм.

Итак, вот ответ Христа на вопрос самарянки о месте поклонения: не только у вас на горе сей не будет поклонения Отцу, но и в Иерусалиме не будет его. Если бы самарянка спрашивала о месте поклонения вообще, или безотносительно, то ответ Спасителя был бы не полон, не удовлетворителен, ибо Он не указывает, где вообще возможно и уместно поклонение; но так как самарянка спрашивала об основательности иудейских нареканий на самарянскую гору, как недостойную быть местом поклонения в виду существования Иерусалима и храма, то ответ Господа имеет всю силу и разительность: не только у вас (упрекаемых), на этой горе, но и у иудеев (упрекающих), в Иерусалиме, в скором времени не будет поклонения Богу.

Что выводят штундисты из слов Христовых о месте поклонения Богу в подтверждение своих ложных догматов? То, что Богу можно поклоняться на всяком без различия месте, и что посему излишни и противны Слову Христову христианские храмы, как особенные места поклонения и служения Богу. Но этот вывод совершенно неправилен и произволен: 1) Самарянка, как мы уже сказали, не общий делает Господу вопрос о месте поклонения (как если бы она сказала: везде ли можно поклоняться? если не везде, то где?); она хочет знать, согрешили ли её отцы, открывши поклонение Богу на сей горе, правы ли обвиняющие и осуждающие их за это иудеи. Такому вопросу наиболее соответствует речь о сей горе (как оспариваемом месте поклонения), об Иерусалиме (который был выставляем иудеями, как единственное место поклонения, ὁ τόπος), а не речь о всех местах вообще. 2) Допустим, что догмат штундистов есть истинный, а не ложный. Тогда Господь так и ответил бы самарянке, что не только здесь, не только там, можно поклоняться Отцу, но и везде, что в скором времени Иерусалим и Гаризин сравняются со всеми прочими местами, так как повсюду будет поклонение Отцу. Но Иисус Христос не сказал: везде, не сказал: всё равно. 3) К наибольшему посрамлению штунды Он сказал совершенно противоположное, сказал, что не во всех местах и в грядущее время будет поклонение Отцу, что не будет его в Иерусалиме и на Гаризине. Спор иудеев с самарянами Он разрешил вполне и премудро, но не на том, что поклонение будет безразлично везде, чего хотели бы штундисты, но что его не будет в тех двух спорных местах, о которых говорила пред этим самарянка. После этого говорить, что Христос установил поклоняться Богу везде – не значит ли прямо противоречить словам Его, в которых Он ясно исключил из числа мест поклонения Богу самарянскую гору и Иерусалим?

Штундисты толкуют слова Христа в том смысле, как если бы сказано было: «не говорю тебе: на горе сей; не говорю: в Иерусалиме – поклонитесь Отцу, но на всяком месте». Но для такого толкования нет в тексте ни малейшего основания. Приходилось Господу иногда и расширять узкие понятия учеников в своих ответах на их недоуменные вопросы; но тогда Он выражался иначе. Ап. Петру, в ответ на его вопрос: отпущу ли ему (брату) до седмь крат? – Спаситель отвечал так: не глаголю тебе: до седмь крат, но до седмьдесять крат седмерицею (Мф.18:21–28). И в беседе с самарянкою, если бы Господь хотел распространить на все места земли одинаковое достоинство относительно поклонения Богу и если бы не имел мысли, что скоро в Иерусалиме, как и на Гаризине, этого поклонения не будет, то сказал бы так: «не говорю тебе: на сей горе, или в Иерусалиме, а и везде будете поклоняться Отцу»; но этого Он не сказал, и такая мысль только предносится возбужденному воображению штундистов.

Штундисты спросят: почему же Господь исключил гору самарян и Иерусалим из числа мест поклонения Богу? Вопрос для них неразрешимый, а для православных читателей Св. Писания очень простой, потому что штундисты не признают никакого значения за храмами, а православные признают храмы от Самого Бога установленными преимущественными местами поклонения и служения Богу. Потому и перестанет Иерусалим быть местом поклонения, что в нём, как и на Гаризине разрушен будет храм, и что в святилище мерзость запустения будет (Мф.24:15–16). Но за то в бесчисленных местах земли (а после некоторого промежутка времени и в Иерусалиме) будут воздвигаться бесчисленные христианские храмы, в которых будет приноситься Господу фимиам и жертва чиста (Мал.1:11).

Нужно сказать, что слова Христовы в 21 ст. 4 гл. Иоанна по синодальному переводу на русский язык требуют восполнения: перед словами: будете поклоняться – должно быть полагаемо отрицание, так как это требуется для ясности русских выражений и по примерам других мест Священного Писания. По требованию греческой грамматики, действительно, после сложного отрицания, в роде стоящего здесь οὔτε (οὔτε ἐν τῷ ὄρει τούτῳ οὔτε ἐν Ἱεροσολύμοις) отрицание простое (οὐκ не) пред глаголом опускается, хотя и подразумевается; но по правилам русского языка отрицание простое в таких случаях пред глаголом не опускается. По сему слова: ни Мене весте, ни Отца Моего (Ин.8:19), переведены так: «не знаете ни Меня, ни Отца Моего; слова: ни сей согреши, ни родители его (Ин.9:3), переведены так: «не согрешил ни он, ни родители его». По этим примерам слова Христовы в 21 ст. 4 гл. Иоанна должны быть переведены так: наступает время, когда не будете поклоняться Отцу ни на горе сей, ни в Иерусалиме. А этому прямо противоречит штундистское лжеучение о повсеместном и безразличном поклонении Богу.

С вопросом о месте поклонения Господь Иисус покончил в ст. 21, решив его тем, что скоро поклонения не будет ни на этой горе, ни в Иерусалиме. О чём же говорит Он дальше в словах: вы кланяетеся его же не весте? Очевидным кажется, что уравняв пред этим иудеев с самарянами, сказав, что в споре о месте поклонения не восторжествуют ни те, ни другие, – Он теперь избирает другое направление мысли и речи, хочет обличить самарян в некотором недостатке, вследствие которого они являются хуже своих противников. Пусть самарянка не спешит радоваться, слыша, что и в Иерусалиме не будет поклонения, как нет его на Гаризине. Всё же Гаризину еще нельзя равняться с Иерусалимом, иудейскому поклонению с самарянским. Но чего касается превосходство иудейского поклонения над самарянским? Конечно, уж не места поклонения, потому что с этим вопросом Христос кончил в предшествующем стихе. Превосходство иудеев пред самарянами состоит в знании о Боге, которое более свойственно первым, чем вторым.

«Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся». Говоря «вы», Господь разумеет самарян; говоря «мы», разумеет иудеев и Себя, как сына Авраамова и Давидова; это подтверждается тем, что в конце того же стиха Он говорит: «ибо спасение от Иудеев», что нельзя иначе изъяснить, как так: спасение от нас, иудеев, а поэтому мы и знание о Боге имеем более ясное и полное. – Необходимо заметить, что противопоставляя самарянское незнание иудейскому знанию, Господь ни того не хочет сказать, чтобы самаряне совсем не имели знания о Боге, ни того, чтобы у иудеев было знание совершенное, не требующее дальнейшего дополнения. Он хочет сказать только, что самаряне имеют менее совершенное знание о Боге, чем иудеи. О менее совершенном знании говорит Господь, как о незнании, и в других местах. Аще Мя бысте знали, и Отца Моего знали бысте, (чего еще, очевидно, нет). И отселе познасте Его, однако познали мало, каковое познание пред этим и оценивается, как сравнительное незнание, при том зависящее от незнания Сына Божия: не познал ecu Мене, Филиппе (Ин.14:7 и 9). Подобно этому говорил Иисус Христос иудеям: ни Мене весте, ни Отца Моего (Ин.8:19), разумея под незнанием знание недостаточное, потому что раньше говорил: Мене весте (Ин.7:28). Итак самаряне хуже знают то, чему они кланяются, или Того, Кому кланяются, чем иудеи. Как это должно понимать? Еще в самом начале самарянства, исповедники его имели, по-видимому, крайне не совершенное понятие о Боге, будто Он есть Бог только этой земли, а не всего мира (4Цар.17:26). Потом их понятие усовершенствовалось вследствие их ознакомления с книгами Божественного Откровения; но из этих книг самаряне признавали и принимали за руководство только Пятокнижие Моисея, а пророческих и учительных книг Ветхого Завета не хотели признавать; посему и понятие их о Боге было не совершенное, ибо вполне истинное и ясное понятие о Боге уясняется только из всей совокупности Свящ. Писания. – Итак иудеи имеют пред самарянами преимущество в познании о Боге. Бог у тех и других один и тот же, поклонение Ему воздают как те, так и другие; но познание о Боге у самарян меньшее, чем у иудеев. – Отчего у иудеев более совершенное, или истинное, понятие о Боге? Приписать ли это их заслуге, или водительству Промысла Божия, охранявшего истину от затмения и забвения? Господь Иисус, разъясняя это, говорит: яко спасение от Иудей есть. Вот почему иудеи успели сохранить более истинное познание о Боге: потому, что чрез них Бог благоволил даровать спасение всем людям. Это спасение могло возникнуть, Спаситель мог родиться и явиться миру – только в народе, сохранившем свет истины среди языческой тьмы. Для этого Господь сначала избрал верного Авраама, потом произвел от него народ, носивший в своих чреслах спасение мира (Ис.26:17–18), охранял сей народ от заблуждений языческих, равно как и от уничтожения. Вот почему и теперь, во время беседы Господа с самарянкою, иудеи, согласно неизменному определению Божию, являются хранителями истинного Богопознания.

Итак в ст. 22 Иисус Христос указывает преимущество отечественного Ему народа в том отношении, что он, как производящий спасение миру, есть хранитель наиболее истинного Богопознания. Соединяя стихи 21 и 22, можно выразить их мысли вместе таким образом: в споре о месте поклонения Богу иудеи не будут торжествовать над самарянами, в отношении же Богопознания у них есть преимущество, они совершеннее знают Того, Кому кланяются.

После этого в ст. 23 Господь дает новое течение Своей мысли и ограничивает высказанную в ст. 22 похвалу иудеям, что и обозначает частицею: но, положенной в начале 23 стиха. В каком отношении можно было ограничить её, если и о месте поклонения сказано (с уравнением самарян и иудеев), и о познании Поклоняемого (с указанием превосходства иудеев)? Оставалось коснуться способа и достоинства поклонения. Достоинство поклонения не зависит от места, не зависит и от Богопознания: можно и в подобающем месте и с истинным познанием о Боге поклоняться Богу не подобающим образом и не истинно.

Но грядет час и ныне есть, егда истиннии поклонницы поклонятся Отцу духом и истиною, ибо Отец таковых ищет поклоняющихся Ему. Дух есть Бог: и иже кланяется Ему, духом и истиною достоит кланятися (ст. 23–24).

В этих словах Господь снова (как и в 21 ст.) устремляет взор Свой к будущему, хотя и близкому, уже наступающему: истинные поклонники только еще будут поклоняться Отцу; теперь их еще нет, и Отец только ищет их. В этом и состоит весьма важное ограничение той похвалы, которую раньше (в ст. 22) высказал Господь в отношении Иудеев; от них спасение, у них истинное Богопознание, но они не суть истинные поклонники, каких ищет Отец, поклоняющиеся Отцу так, как должно (ст. 24). Истинные поклонники, которые скоро появятся, не будут непременно из числа иудеев, ибо хотя спасение – от иудеев, но очевидно не для одних иудеев, а для всего мира. Что же это будут за поклонники? Они определяются в словах Господа следующими чертами: 1) они будут такими, каких ищет Отец; 2) они будут поклоняться так, как должно (ст. 24); наконец, 3) они будут поклоняться Отцу в духе и истине. Этими тремя чертами указывается способ поклонения (тогда как в ст. 21 говорилось о месте, а в ст. 22 о его Предмете, насколько Он поклоняющимся известен или неизвестен). Первые две черты не требуют изъяснения и не подлежат перетолкованию: и православные и сектанты одинаково признают, что только тот поклонник может быть почитаем за истинного, настоящего, который воздает Богу поклонение, Богу угодное, – и что поклонение это должно быть такое, какое достоит, каким ему должно быть.

Но что значит поклоняться «в духе и истине?»

Нельзя ли держаться такого представления, что «дух и истина» суть места новозаветного поклонения, что одно из них заменяет Иерусалим, а другое Гаризин? Так и думают штундисты, когда уверяют, будто «Христос отменил поклонение в храме, а узаконил поклонение в духе; итак, кто хочет поклоняться Богу, тот не в храм должен идти, а в дух свой идти, или углубляться, чтобы там воздавать поклонение Богу». Но такое разумение слов Христа ни мало не приложимо ко второму члену того же выражения: «в истине». Как это можно поклоняться Богу не в храме, а в истине? Если бы кто-нибудь спросил: где мне поклоняться? а мы ему ответили бы: в истине; то понял ли бы он нас? Конечно, нет. Выражение «в истине» к определению места поклонения совершенно не подходит, а так как оно неразрывно связано с выражением «в духе», то ясно, что и это последнее говорит тоже не о месте. – Когда Апостол Иоанн говорит: не любим словом, ниже языком, но делом, и истиною (ἐν ἔργῳ καὶ ἀληθείᾳ 1Ин.3:18) – то, конечно, никто не будет понимать этого о месте, но всякий понимает это о способе, как должно любить. – Ап. Павел употребляя выражение истиною, также разумеет его очевидно об образе (проповедания Христа), ибо говорит: всяцем образом, аще виною, аще истиною (по-русски: притворно, или искренно) Христос проповедаем есть (Флп.1:18). – Если же Спаситель говорил об образе поклонения, то нельзя в тех же словах искать указания на место поклонения: ни православные не могут искать здесь подтверждения своему учению о поклонении Богу во храмах, ни штундисты подтверждения – своему отрицанию храмов.

Чему же слова Господни научают нас относительно способа, или образа, поклонения? Каково должно быть истинное поклонение?

Первый ответ на этот вопрос содержится в слове: духом (в духе, ἐν πνεύματι). Какой здесь разумеется дух? божественный или человеческий? Легко видеть, что здесь разумеется дух человеческий. В ст. 24 Спаситель говорит: Дух есть Бог, и вслед за сим присоединяет: и иже кланяется ему… спрашивается – кому? несомненно следующий ответ: Богу (то же что в ст. 23 Отцу)… духом, – достоит кланятися. Чьим же духом? Если бы мы сказали: Божественным, Святым, Третьим Лицом Св. Троицы, то выходило бы, что Богу должно поклоняться Им Самим, в Нём Самом. Но для этого не может поставляться основанием, или причиною, то, что Бог есть дух. Правда, без Бога мы не можем иметь доступа к Богу, или дерзновения для поклонения Ему. Но это зависит не от духовности Существа Божия, ибо и у человека есть богодоподобный дух, но от греховности существа человеческого. Напротив, если мы под духом (в выражении: духом и истиною) будем разуметь дух человеческий, то понятна будет связь мыслей Христовых: Бог есть дух, а по сему тот, кто Ему поклоняется, должен поклоняться Ему тою частью своего существа, которая Богу наиболее подобна, т. е. духом. Слова: Дух есть Бог – руководят нас именно в том, какою прежде всего частью нашего духовно-телесного состава должны мы воздавать поклонение, или служение Богу. (В подобных сему выражениях: свята телом и духом, 1Кор.7:34; не у вас сый телом, ту же живый духом, 1Кор.5:3, нельзя под духом разуметь Духа Божия, потому что он сопоставляется с телом, которое есть только у человека).

Решивши, что в ст. 23 под духом должно понимать дух человеческий, мы теперь должны ближе вникнуть в понятие о сем последнем. Что называется в человеке духом? Ответ на это мы должны заимствовать по возможности не из мирской науки, а из слов Самого Господа. Он благоволил, изображая существо Божие, наименовать духом Самого Бога. Выводя из сего то требование, чтобы и люди поклонялись Богу в духе, или духом, Он внушает нам, что в нашем существе духом должно называться то, что наиболее подобно Богу, – что по этой собственно причине Бог, как Дух, и ищет Себе поклонников, которые поклонялись бы Ему богоподобным духом. Итак, человеческий дух есть то, чем человек наиболее уподобляется Богу. Чем же мы по естеству наиболее уподобляемся Богу? Очевидно, познанием и мыслью, которые суть подобие божественного всеведения, – свободою, которая есть образ божественного всемогущества, – стремлениями и чувствованиями, которые суть подобие божественной любви. Следовательно, поклонение духом есть поклонение мыслью, познанием, стремлениями, чувствованиями и свободными действиями.

В обыкновенном понятии о поклонении непременною чертою является телесное припадание. Так Иов – пад на землю, поклонися Господеви (Иов.1:20); диавол требует от Христа, чтобы Он падши поклонился ему (Мф.4:9); двадцать четыре старца падают пред Сидящим на престоле и поклоняются Живущему во веки веков. (Апок.4:10). Иисус Христос со властью божественного законодателя требует, чтобы поклонение соединялось с припаданием духовным, с покорением, подчинением и посвящением Богу всех мыслей, желаний и чувствований, как это бывает в подвиге пламенной молитвы (ср. Мф.26:39; Лк.22:41–45). Как Учитель, восполняющий ветхозаветный закон, Он требует, чтобы в поклонении, которое понимали прежде лишь как телесное, первое участие принадлежало духу. Ветхозаветные поклонники заслуживали упрека, что они приближаются к Богу устами своими, – сердце же их далече отстоит от Бога (Мф.15:8; Ис.29:13), что поклоняются они только телом, дух же их не участвует в поклонении. Господь же Иисус требует, чтобы в поклонении участвовал прежде всего дух, чтобы он первый припадал к Богу, как наиболее подобный Ему, чтобы дух и здесь предводительствовал телом, как вождь и повелитель его.

Что же теперь означает поклонение истиною? Что такое истина? Когда сравниваются слова, речи, учения, то очевидно, что истина есть противоположность лжи: в истинном учении, в истинных словах излагается то, что есть, а в ложных – то, чего нет (Ин.8:44–45 и 55). Когда сравниваются предметы, одинаково существующие в действительности (как манна и Христос, естественная лоза и Христос, Ин.6:32, 15:1), то истинным называется предмет прообразуемый, по отношению к которому другой, низший, является прообразом. Если, наконец, сравниваются действия людей одни с другими, то истинными называются те из них, которые совершаются по чистому побуждению, от искреннего сердца (Евр.10:22), а не с иным намерением, не с притворством, без лицемерия. Так в Филиппийской церкви одни проповедали Христа виною; а другие истиною (Флп.1:18). И те и другие проповедали Христа, деятельность и тех и других была не вымысел, не ложь, а действительность. Однако только те из них, по суду Апостола, проповедали истиною, которые действовали с добрым расположением (15), из любви ко Христу (17), а те, которые проповедали по зависти и любопрению, не чисто (15–16), ревнуя о своей, а не о Христовой славе, – те проповедали виною προφάσει, т. е., под предлогом, под прикрытием, под видом проповедничества, или под образом благочестия (2Тим.3:5), старались достигнуть других целей, с проповедью о Христе не имеющих ничего общего.

Если можно проповедовать Христа виною, или притворно, то конечно можно и поклоняться Ему притворно. Именно так и поклонялись Богу фарисеи и книжники, о которых Христос говорил, что они снедают домы вдовиц (для этого, – для вовлечения вдовиц в обман) виною (προφάσει) далече (долго) молитвы творяще (Мф.23:14; Лк.20:45). – В русском переводе евангелия в означенных случаях вместо виною стоит лицемерно. – Посему требовалось нарочитое повеление Господа, чтобы поклонение Богу совершалось истиною, в противоположность притворству и лицемерию фарисеев. Такое повеление и дано в словах Его самарянке: духом и истиною достоит кланятися (и выше: истиннии поклонницы поклонятся Отцу духом и истиною). Под поклонением истиною разумеется здесь такое поклонение, за которым не скрывается ни желание своего прославления, ни стремление к обогащению, – поклонение искреннее, т. е., истекающее из чистых духовных побуждений, из благоговения пред Богом и любви к Нему.

Итак поклоняться Богу духом и истиною значит воздавать поклонение, в котором бы прежде всего дух припадал к Богу, и которое по сему самому было бы потом не притворно, не лицемерно, не было предлогом, прикрытием других греховных и себялюбивых стремлений.

Подобным образом уясняется и увещание Апостола: не любим словом, ниже языком, но делом и истиною (1Ин.3:18). Если любовь выражается только словами, то она чаще всего бывает притворная, лицемерная; а если она выражается в деле, то она себя оказывает чрез это истинной, т. е. непритворной и нелицемерной, ибо для дела требуется самоотречение, самоотвержение, усердие, которое не совместимо с притворством (сравн. Лк.7:37–38, 44–47).

Христос предписывает (словом истиною, Ин.4:23–24) поклонение нелицемерное, непритворное. Но где открывается непритворность поклонения, не лицемерность его? Очевидно там же, где и его противоположное: притворство, лицемерие. Притворство бывает в словах (почему Апостол и говорит: не любим словом, – но истиною), притворство бывает в других внешних действиях и состояниях (так притворщики, или лицемеры, любят в сонмищах и стогнах путий стояще молитися – помрачают лица своя, – яко да явятся человеком, Мф.6:5, 16). Вообще притворство или лицемерие имеют место во внешних выражениях души, в наружных знаках чувства или мысли, в телесных действиях и состояниях. Человек, который был бы лишен способности речи и движения, не мог бы и притворяться, или лицемерить, потому что для этого необходимо произносить лицемерные речи и производить притворные движения. Такому человеку напрасно стали бы мы говорить: не притворяйся, не лицемерь, всё равно как – и не лги. Очевидно, что и непритворность, или искренность, имеет место там же, где и её противоположность, т. е. во внешних выражениях. Не притворным, не лицемерным, искренним мы не назовем того, кто молчит, как глухонемой, кто недвижим, как расслабленный, но того, чьи слова и движения вполне согласны с его внутренними побуждениями, чувствованиями и мыслями. Господь похвалил Нафанаила, как израильтянина, в котором льсти несть (Ин.1:47) и обличил в лицемерии фарисейских учеников с иродианами (Мф.22:16), но ни Нафанаил, ни фарисейские ученики не молчали, а говорили; первый прямодушно выражал, что ничего хорошего не ожидает от Назарета, а вторые притворно и лукаво восхваляли Христа, как учителя истинного. Если бы вообще люди только думали и чувствовали, ни в чём внешнем своих дум и чувств не выражая, то не было бы ни притворства, ни искренности; всё равно как не было бы ни лжи, ни истинности в словах, если бы все люди были немы.

Если непритворность, искренность, нелицемерность, словом истина (αλήθεια) – бывает только в наружных выражениях, то Иисус Христос, предпослав искренность, или истину, в поклонении Богу, ясно показал, что это поклонение должно совершаться не только в духе, но и в теле. Если бы оно совершалось только в духе, то оно не могло бы быть ни искренним, ни притворным; если бы оно не выражалось в словах и действиях, то к нему не приложимо было бы требование нелицемерности и истинности, как не приложимо к немому требование правдивости в речах. Если я должен молиться только духом, и если я исполняю эту обязанность, удерживаясь от всяких внешних выражений молитвы, то к чему еще Господь требует от меня истины, которая может быть только в телесных выражениях внутреннего состояния?

Господь дает заповеди только там, где человеческой свободе представляется возможность идти разными путями. Где нет этой возможности, там излишня и заповедь. Одно духовное поклонение по существу не может быть притворным, или лицемерным, так как духовные состояния без наружных знаков, без телесных действий, не могут показываться людям, а лицемерие или притворство в том и состоит, чтобы «показаться пред людьми»; посему Господь не стал бы запрещать в духовном поклонении притворство, которое в нём невозможно. Следовательно, если Иисус Христос требует, чтобы поклонение было не притворное, то Он ясно показывает этим, что оно должно быть не только духовное, но и телесное, и что это требование относится к нему на столько, на сколько оно, не ограничиваясь одними духовными состояниями, выражается наружно, в теле.

Итак, на вопрос самарянки о поклонении Богу Господь Иисус Христос дает ответ, неблагоприятный для штундистского лжеучения о поклонении Богу на всяком месте и одним только духом, ответ, заключающийся в 3 членах.

1-й член – о месте поклонения: Приходит время, когда спор самарян с иудеями разрешится тем, что поклонения не будет и в Иерусалиме, как нет его на Гаризине.

2-й член – о Боге, как предмете поклонения: Он совершеннее известен иудеям, чем самарянам.

3-й член – о способе поклонения: Ни самаряне, ни иудеи не воздают истинного поклонения Богу. Бог есть дух, и поклонение Ему должно быть прежде всего духовным, а потом нелицемерным, непритворным и телесным.

С. Кохомский

Мнимодуховные христиане высказывают много возражений против православного учения о таинстве священства и церковной иерархии, – что и естественно. У пророка написано: поражу пастыря, и рассеются овцы стада (Зах.13:7; Мф.26:31). Дабы иметь больше успеха в деле совращения православных в секты, представителям секты прежде всего необходимо разными возражениями против православного учения о священстве и всевозможными нареканиями на православных пастырей подорвать в народе уважение к пастырям. Но как ни многочисленны и ни разнообразны эти возражения, тем не менее их можно разделить на два разряда, отнесши к первому разряду а) возражения, вытекающие из мысли о всеобщем священстве христиан, о праве каждого верующего во Христа проповедовать людям евангельское учение, совершать общественное богослужение и участвовать в управлении церковными делами; ко второму – б) возражения, выходящие из понятия о мнимых отступлениях православной Церкви от апостольских порядков в избрании членов иерархии, в порядке жизни членов иерархии, в их поведении при богослужении, отношении к пастве и во внешнем виде лиц иерархии.

1) Отвергая таинство рукоположения, или священства, как такое священнодействие, чрез которое известные лица получают благодатный дар на проповедание слова Божия, священнодействие и управление в Церкви, мнимодуховные христиане говорят, что у них один священник – Христос, в других каких-либо священниках они не имеют нужды. Сей (Христос), как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее, посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них (Евр.7:24–25). Мы имеем такого первосвященника, который воссел одесную престола величия на небесах (Евр.8:1, 5, 6–10). В послании к евреям апостол Павел раскрывает превосходство нового завета пред ветхим и Божественное величие первосвященнического служения Иисуса Христа пред служением ветхозаветных первосвященников. Ветхозаветные первосвященники приносили в жертву Богу животных, птиц и неодушевленные предметы и, умирая, передавали своё достоинство детям. Христос же – первосвященник – принес в жертву за людей Самого Себя, единственную во всём мире жертву (1Пет.3:18; Еф.5:2), дабы доставить нам вечную жизнь и, как Вечный Первосвященник, всегда ходатайствует за людей и не передает своего священства другому. Как помазанник (Пс.44:7–8; Ис.62:1) Христос совместил в своём лице первосвященническое, царское и пророческое служение; но первосвященство Его вечное и царство Его не от мира сего (Ин.18:36). Но раскрытием учения о величии первосвященнического служения Христа апостол Павел отнюдь не отрицает необходимости и важности рукоположенных апостолами и их преемниками пастырей и учителей в земной Церкви, что видно и из следующих слов того же Апостола: Он (Христос) поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова, дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения (Еф.4:11–14). Из этих слов Апостола ясно видно, что рукоположенные пастыри и учителя в земной Церкви Христовой должны быть до тех пор, пока люди не придут к единению в вере и в совершенное познание Христа, то есть до второго Христова пришествия на землю, так как, по слову Христа, до конца мира будет проповедоваться всем народам единая истинная вера (Мф.24:14) и так как до конца видимого мира нужно будет охранять людей от всяких ветров лжеучения, от лукавых учителей и хитрых обольстителей. И в другом месте Апостол говорит, что проповедь евангельская должна совершаться только людьми, получившими рукоположение, или посольство (Рим.10:15) на проповедь от Христа чрез апостолов и их преемников, то есть рукоположенными пастырями и учителями. В других местах апостол Павел внушает епископам пасти стадо, в котором они поставлены Духом Святым (Деян.20:28), называет пастырей преемниками апостольского служения (Тит.1:5), строителями тайн Божиих (1Кор.4:1), приносящими жертву, от которой не имеют права вкушать служащие скинии (Евр.13:10) и проч. Существование в земной Церкви Христовой многих рукоположенных пастырей и учителей, или священников, отнюдь не противоречит учению апостола Павла об одном священстве Христа. У христиан, действительно, один священник Христос, сидящий одесную Бога Отца на небесах, так как земные священники суть только видимые представители на земле священства Христа. Священники земной Церкви не сами виновники своего священства в Церкви, а суть только носители тех благодатных прав, которые предоставлены им от единого Священника Христа, чрез преемственное рукоположение. Благодатная сила, которая проявляется чрез земных священников в их священнодействиях, есть не их личная собственная сила, а сила вечного единого Священника Христа. «Человек (то есть земной священник) ничего не приносит в них (то есть в таинства) от себя, но всё есть дело силы Божией; он действует на вас в таинствах» (святого Иоанна Златоустого беседы на 1 посл. к Коринф. Часть 1. С.-Петербург 1858 г. стр. 138). «Приношение (в Евхаристии) одно и тоже, кто бы ни совершил его – Павел, или Петр, оно тоже самое, которое Христос преподал ученикам своим: тоже самое и ныне совершают священники; это ни сколько не ниже того; ибо и это не люди освящают, а Сам Бог, освятивший его и тогда. Как слова, произносимые ныне священником, суть те же самые, которые изрек Господь; так и приношение есть тоже самое». (Св. Иоанна Златоуста беседы на второе послание к Тимофею. С.-Петербург 1859 года. стр. 33). Земные священники суть только представители того, что они получили от Христа.

2) Доказывая мысль о всеобщем священстве христиан, мнимодуховные христиане в подтверждение этой мысли ссылаются на следующие места Св. Писания: вы род избранный, царственное священство, народ святый, люди взятые в удел, дабы возвещать совершенства призвавшего вас из тьмы в чудный свой свет (1Пет.2:9). Христос соделал нас царями и священниками Богу и Отцу Своему (Откр.1:6). Христос кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка и народа и племени. И соделал нас царями и священниками Богу нашему (Откр.5:9–10). Апостолы Петр и Иоанн истинно верующих во Христа здесь называют иереями Богу, царственным священством в том смысле, что в крещении и других таинствах быв освящены благодатными дарами Св. Духа, они имеют дерзновение приступать к престолу благодати, возносить Богу молитвы чрез Иисуса Христа и приносить Ему вместо бессловесных жертв, самих себя в жертву живую и благоугодную и совершать словесное служение (Св. Андрея Кесарийского толкование на Откровение ап. Иоанна). Царями Бог создал нас не для того, чтобы владычествовать над другими, потому что это было бы противно словам Господа: кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою. И кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом (Мф.20:26–27). Бог создал нас царями, дабы владычествовать над самими собою, над своими страстями и греховными наклонностями. Иереями Бог создал нас не для того, чтобы мы все священнодействовали и сами за себя и за других, совершали таинства, но чтобы приносили в жертву Богу добрые дела, свою непорочную жизнь. Апостолы Петр и Иоанн, называя христиан царями, иереями и народом святым, этим самым указывают на превосходство нравственного состояния христиан, возрожденных и облагодатствованных в таинствах пред состоянием людей некрещенных и невозрожденных (1Пет.1:10, 2:10; Рим.9:25). И в ветхом завете относительно евреев, народа, который был в союзе с Богом, Бог сказал: если вы будете слушаться гласа Моего, соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов… будете у Меня царством священников и народом святым (Исх.19:5–6). Евреи по сравнению с народами языческими, не знавшими истинного Бога, были народом священным, избранным Богом для служения Ему. Но как и евреи, называясь царством священников и народом святым, в то же время имели установленное от Бога священноначалие, как особый разряд людей, облеченных правом совершать общественное богослужение и приносить жертвы Богу, и это священство было даже наследственным в роде Аарона и его потомков до конца ветхого завета (Исх.29:9); так и в новом завете, хотя и все христиане называются царями, иереями и народом святым в духовном смысле, по обязанности каждого христианина служить Богу своими добрыми делами, тем не менее Христос установил в своей Церкви особый чин пастырей и учителей, чрез священное рукоположение от апостолов и их преемников, получающих особое право на учительство, священнодействие и управление в Церкви (Еф.4:11–14; Деян.20:28; 1Кор.4:1; Тит.1:5). О существовании епископской степени в каждой поместной церкви говорится в откровении св. ап. Иоанна, где эти епископы именуются ангелами: ангелу ефесской церкви напиши, ангелу смирнской церкви напиши, ангелу сардикийской церкви напиши (Откр.2:1, 8, 3:1) и проч. и каждому из этих епископов, сообразно с нравственным состоянием управляемых ими церквей, дается наставление, как он должен проходить своё служение. А что не каждый христианин может присвоят себе права рукоположенного пастыря на учительство, священнодействие и управление в Церкви, это ясно видно из следующих слов ап. Павла: никто сам собою не приемлет этой чести, но призванный Богом, как и Аарон (Евр.5:4).

Мысль, что права пастыря и учителя принадлежат каждому человеку, верующему во Христа, мнимодуховные христиане иногда стараются доказывать еще словами, взятыми из писаний Св. Отцов: Иоанна Златоуста, папы Льва, Амвросия Медиоланского, Григория Двоеслова, Тертуллиана и блаженного Августина. Но указанные св. отцы и учители Церкви всех христиан называли священниками в духовном, нравственном смысле, а не в таинственном и церковном смысле. Св. Златоуст пишет: «ты в купели крещения соделываешься царем и священником и пророком: царем, повергнув долу все злые дела и умертвив греховные пожелания, – священником чрез посвящение себя Богу, чрез принесение тела своего в жертву Ему, и чрез духовное заклание самого себя, по словам Апостола: если мы с Ним умерли, то с ним и оживем (2Тим.2:11); наконец доделываешься и пророком, поскольку познаешь будущее, делаешься богодуховным и запечатлевшимся от Бога» (Беседы на второе послание к Коринф. нравоучение 3-е). Святой папа Лев пишет: «в единстве веры и крещения, возлюбленные, нераздельно у нас общение и общее достоинство… все духовные христиане признаются причастниками роду царскому и служению священническому. Ибо не царское ли дело, чтобы покорный Богу дух был правителем своего тела? И не священническое ли дело – посвящать Богу совесть чистую и приносить с алтаря сердечного непорочные жертвы благочестия»? (св. Лев слово 3, гл. 1, стр. 52–53). Св. Амвросий Медиоланский пишет: «кому сказано: вы род избранный, царственное священство, народ святый, как говорит ап. Петр? каждый помазуется в священство, помазуется в царство, но царство духовное и священство духовное» (Св. Амвр. мед., твор. т. 2, ч. 1, стр. 436–437). Св. Григорий Двоеслов говорит: «с золотом и гиацинтом соединяется в ризе первосвященнической (Исх.28:8) пурпур, дабы первосвященник, возвещая другим небесное учение, истреблял в собственном сердце поползновенность к порокам и противостоял им, как бы с царскою властью, поскольку он должен всегда помышлять о величии внутреннего возрождения, и в нравственной чистоте охранять одежду небесного царства. О сем духовном величии говорит апостол Петр словами: вы род избранный, царственное священство» (св. Григор. Двоесл. послан. к Иоанну и проч. патриар., стр. 153–154). Тертуллиан, много ревновавший о нравственных подвигах христианина и из этой ревности даже увлекшийся в неправое монтанистическое учение, давая советы своему другу, по смерти первой жены, не вступать во второй брак, говорит, что второй брак воспрещается священникам, а это значить, что второй брак – поступок противонравственный. За тем, желая устранить возможность возражения ему со стороны друга, что второй брак воспрещается священнику, а не мирянину, Тертуллиан говорит: «какое безумие полагать, что мирянам дозволяется делать то, что запрещено священникам! Разве мы не все священники? Господь наш Иисус Христос соделал всех нас не только служителями, но и священниками Отца небесного. Власть Церкви поставила границы между священниками и мирянами. Но существенная обязанность служения Богу принадлежит неотъемлемо каждому. Разве не приносим мы и без священников жертвы Ему в молитвах, коленопреклонениях, бдениях и даже в поучении других? Разве не имеем мы права сами креститься в случае нужды? Ты священник для себя и для некоторых, хотя и не для всех. Где собралось трое верующих, хотя бы и мирян, там и церковь: каждый оживляется своею верою, и Бог не зрит на мужа. Ты оправдан будешь не как служитель, но как член Церкви. Стало быть, если ты иногда исправляешь должность священника: то должен покоряться и закону священства» (Тертулл. о целомудрии, гл. 7, с. 112). Дальше опять следует увещание другу, чтобы он не вступал во второй брак, который воспрещен священникам. Ориген говорит: «Ужели ты не знаешь, что и тебе, как и всей Церкви Божией и народу верующих, дано священство? Послушай, что говорит Петр. Род, говорит он, избранный, царственное священство, народ святой, люди взятые в удел (1Пет.2:3). Посему ты имеешь священство, ибо ты – род священнический, и потому должен приносить Богу жертву хвалы, жертву молитв, жертву милосердия, жертву целомудрия, жертву правды, жертву святости. Все помазанные мастию св. помазания (chrisma) соделались священниками» (Ориген. Беседы на книгу Левит). – Далее говорится, что каждый христианин, когда совершает известный нравственный подвиг, является священником, приносящим всесожжение на алтаре Божием. Блаженный Августин пишет: «но будут иереи Богу и Христу и воцарятся с Ним тысячу лет (Апок.20:6), сказано не об одних епископах и пресвитерах, которые собственно называются в Церкви иереями, но как всех называем христианами, по причине таинственного помазания (chrisma), так все они иереи, потому что суть члены единого Иерея, о которых говорит апостол Петр: народ святый, царственное священство» (Августин. О граде Божием кн. 20, гл. 10, стр. 378–379. Лейпциг. 1863). Не трудно видеть уже и из приведенных слов вышеуказанных отцов и учителей Церкви, что они в указанных местах говорят в духовном, нравственном смысле о священстве, то есть о праве и обязанности каждого христианина приносить в жертву Богу свои собственные добрые дела. Эта обязанность возлагается на каждого человека при его крещении, когда крещаемый обещается веровать во Христа и служить Ему. В вышеуказанных местах поименованные отцы и учителя Церкви ничего не говорят о рукоположении в иерархические степени: епископа, пресвитера и диакона, чрез священное рукоположение (1Тим.4:14, 5, 22; 2Тим.1:6). В других местах сочинений названных отцов и учителей Церкви ясно говорится о богоучрежденности церковно-иерархических степеней священства, во что веровала вся вселенская Церковь со времени апостолов. Во-вторых, и сами указанные отцы и учителя Церкви состояли в церковно-иерархических степенях, признавали себя лицами, получившими чрез священное руковозложение церковно-иерархические степени, коих не имели миряне, пасомые. Святые Иоанн Златоуст, папа Лев, Амвросий Медиоланский, Григорий Двоеслов и блаженный Августин были епископами, а учители Церкви Тертуллиан и Ориген имели степень пресвитера. В-третьих, если бы учение о иерархических степенях священства явилось в христианской Церкви после времен апостолов, то история не умолчала бы об этом величайшей важности явлении. Но ни из писаний отцов и учителей Церкви, ни из писаний еретиков и раскольников, враждовавших против Церкви, высказывавших разные упреки против ней, ничего не видно о том, чтобы степени епископа, пресвитера и диакона в Церкви Христовой появилось после апостолов.

3) Что все люди, верующие во Христа, имеют одинаковое и равное право исполнять обязанности пастырей и учителей и устроить свою религиозную жизнь по своему усмотрению, мнимомудрые христиане в подтверждение этой мысли ссылаются и на следующие слова Писания: и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом (1Пет.2:5).³⁰ Умоляю вас, братия, милосердием Божием, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего (Рим.12:1). Верно говорят мнимодуховные христиане, что апостол Петр приглашает христиан устроять из самих себя духовный храм. В этом храме первый краеугольный камень – Христос, камень живой, человеками отверженный, но Богом избранный, драгоценный (1Пет.2:4), составляющий вечно незыблемое основание истинной Церкви, на котором созидали и продолжают созидать Церковь апостолы и преемники их служения пастыри и учителя проповедью евангельского учения, силою молитвы, благодатными таинствами и подвигами жизни. И все христиане, заботящиеся о своём спасении, суть живые камни, из коих ими самими созидается Церковь, или духовный храм. По благоволению своему к людям Бог и каждому христианину дал право, возможность и даже обязанность, пользуясь видимым храмом, преданным от Христа священством и Христовою жертвою, в самом себе устроять то самое, чем пользуется от Христопреданного священства. И сами как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом. Жертвы духовные, которые может приносить каждый христианин в духовном храме и при духовном священнике, по изъяснению слова Божия, следующие: жертва Богу дух сокрушенный (Пс.50:19), которая и в Ветхом Завете была Богу угодна более вещественных жертв. К всесожжению, говорит пророк Давид, обращаясь к Богу, Ты не благоволишь. Жертва Богу дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь (Пс.50:18–19). Жертва славословия и молитвы, о которой говорит тоже Давид: принеси в жертву Богу хвалу (Пс.49:14). Жертва милости, о которой Сам Христос и апостол Павел говорит, что эти жертвы приятны Богу: милости хочу; а не жертвы (Мф.9:13). Не забывайте также благотворения и общительности; ибо таковые жертвы благоприятны Богу (Евр.13:16). Жертва правды и истины, подвиг за истину для исполнения закона Божия, особенно если он соединен с пожертвованием своей выгоды или удовольствия. На эту жертву указывает Соломон: соблюдение правды и правосудия более угодно Господу, нежели жертва (Притч.21:3). Есть жертва свободного приношения собственного тела, к которой настоятельно приглашает христиан апостол Павел, говоря: умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представте тела ваши в жертву живую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего (Рим.12:1). Эта жертва, по изъяснению ап. Павла, состоит в том, чтобы христиане не предавали членов своих греху в орудия неправды, но представили себя Богу, как оживших из мертвых, и члены свои Богу в орудия праведности (Рим.6:13). А высшая жертва христианина, или истинное всесожжение христианское есть мученичество за веру Христову. Об этой жертве ап. Павел писал Тимофею: я уже становлюсь жертвою (2Тим.4:6). (Митроп. Моск. Филарета слова и речи. Слово на освящение храма св. Митрофана, т. 3, стр. 225–230. Москва, изд. 1877 г.). Как посредством жертвоприношения бессловесных животных и вещей бездушных совершалось видимое, внешнее богослужение, так и чрез непосредственное принесение в жертву самих себя христиане совершают духовное, внутреннее словесное богослужение, приличествующее Богу Духу. Эта апостольская заповедь христианам приносить в жертву живую, святую и угодную Богу своё тело ни чуть не противоречит словам Христа Спасителя: Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему, должны поклоняться в духе и истине (Ин.4:24). Когда ап. Павел приглашает христиан приносить в жертву Богу свои тела, то он разумеет не одни тела, а всего человека в целом его составе. Ап. Павел тут разумеет то тело, в котором живет Дух Святой, или Дух Божий, как он говорит об этом в послании к Коринфянам: не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа (1Кор.6:19). Разве не знаете, что вы храм Божий и Дух Божий живет в вас? (1Кор.3:16). (Московск. Митр. Филар. слова и речи, т. 4, стр. 248–254. Москва, изд. 1882 г.).

Но такие духовные, святые жертвы Богу могут быть приносимы только членами истинной Христовой Церкви, или в истинной Христовой Церкви, только людьми, имеющими христианскую любовь. Апостол Павел говорит: если я буду иметь такую веру, что могу и горы переставлять, а не имею любви, то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы. Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится (1Кор.13:2–8); а мнимодуховные христиане одним своим отделением от православной Церкви, ясно засвидетельствовали, что они не имеют любви не превозносящейся и долготерпящей. А потому, согласно Апостолу, если бы они имели и такую веру, что могли горы переставлять, и тогда они не спасутся и не могут быть истинными мучениками, хотя бы и отдали всё своё имение, так как к отделению от Церкви их побудил дух гордости, превозношения и раздражения (Рим.12:16; 1Кор.1:10–14; Флп.2:2–3), а при таком настроении сердца, по слову Христа, человек не может приносить даров и жертв Богу: если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя; оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди, прежде примирись с братом твоим и тогда приди и принеси дар твой (Мф.5:23–24). Богоугодные христианские подвиги могут быть только при содействии человеку благодати Божией, которая преподается в таинствах, совершаемых пастырями и учителями, рукоположенными преемниками апостольскими в истинной Церкви Христовой. Во-вторых, духовными жертвами, к приношению коих призывает христиан св. ап. Павел, нельзя заменить благодатных даров, получаемых верующими в совершаемых рукоположенными пастырями и учителями таинствах, без которых, по свидетельству слова Божия, как напр., без таинства крещения или причащения, нельзя наследовать вечного живота (Ин.3:5; 6:53).

(Православная Христова Церковь основана Господом Иисусом Христом)

И слово Божие ростяше, и множашеся число ученик во Иерусалиме зело (Деян.6:7).

Так в нынешнем Апостольском чтении говорится о распространении Церкви Христовой на земле. Где Христос Спаситель был предан смерти, рассуждает святитель Златоустый, там и распространялась проповедь о Христе, и не только никто из верующих не соблазнялся, видя, что святые апостолы подвергаются бичеванию, но более и более умножалось число последователей Христовых. И это нисколько не должно удивлять нас, если мы примем во внимание, что Создатель мира есть вместе основатель Церкви, для которой мир создан, – что Православная Христова Церковь есть не простое общество людей собравшихся лишь по влечению своей природы, а богоучрежденное общество верующих в Искупителя и соединенное с Ним духовным союзом.

Начало Церкви Божией было положено еще в раю. Это была церковь безгрешных прародителей. После грехопадения райских жителей, когда Бог дал им обетование об Искупителе, было положено основание Церкви спасаемых верою в обетованного Спасителя. Церковь эта до пришествия Богочеловека на землю именуется ветхозаветною, принадлежавшие к ней люди спасались верою в Него грядущего. После пришествия Спасителя была основана Церковь новозаветная, в которой люди спасаются верою уже в пришедшего Искупителя. Основание новозаветной Церкви положил Сам Господь наш Иисус Христос, в предопределенное время явившийся на земле для спасения погибавшего во грехах рода человеческого. Христос Спаситель основал Церковь для того же, для чего Он Сам приходил на землю, т. е., чтобы спасти людей, освятить их и воссоединить с Богом. Господь принес людям истинное учение о Боге и о спасении земнородных и говорил, что Он на это и послан был Богом Отцом (Лк.4:43); посему и в Церкви своей Он оставил после Себя апостолов, пророков, благовестников, пастырей и учителей (Еф.4:11) и заповедал им, чтобы они преподали людям Его учение (Мф.28:19–20). Господь принес себя в жертву за грехи мира. Дабы люди могли воспользоваться плодами Его крестной смерти. Он установил в Церкви своей таинства и вообще священнодействия, чрез которые земнородные могли бы получать спасительную силу Божию, т. е. благодать, и назначил особых лиц для их совершения, когда преподал апостолам власть и силу совершать таинства и другие священнодействия (Лк.22:19; Ин.20:22). Наконец, так как люди, по своей греховной наклонности и своей свободе, могут уклоняться с истинного пути, то Господь в Церкви своей поставил особых руководителей, в лице апостолов и их преемников, коим вверил духовное управление, дал власть пасти Церковь, вязать и решить грехи членам её, отсекать непокорных от Церкви (Мф.18:17–18; Ин.20:22–23, 21:15–17). Таким образом и выходит, что Церковь Христова должна продолжать тоже дело, для которого Христос Спаситель приходил на землю, – должна хранить и проповедовать преподанное Им учение, освящать членов своих таинствами, руководить их и приготовлять для вечной жизни. Созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей, сказал Господь Иисус Христос еще в начале Своего общественного служения делу спасения мира (Мф.16:18). Именуя Церковь Своею, Христос Спаситель отделил её как от церкви иудейской, так и от всех других вероисповеданий, и показал чрез это, что Церковь Его будет составлять такое общество, которого Он будет царем и хранителем. Нередко и впоследствии Спаситель говорил о будущей своей Церкви под различными иносказаниями и подобиями. Так, Господь изображает её под видом стада, которого Он – пастырь (Ин.10:1–18), под видом виноградника, для которого Домовладыка нанимает делателей (Мф.20:1–16), под образом торжества, которое царь учредил по случаю брака сына своего (Мф.22:1–14), под образом поля, на котором хозяин посеял доброе семя, а враг – плевелы (Мф.13:23–43), – или сравнивает её с неводом брошенным в море и извлекшим множество разнородных рыб, добрых и негодных (Мф.13:47–48), с зерном горчичным возросшим в великое дерево, под сенью которого укрываются птицы небесные (Мф.13:31, 32; Мк.4:31–32). Всё это показывает, что Господь Иисус Христос с самого начала явления Своего миру предначертал учредить из своих последователей видимое общество единое, святое и неразрушимое, соединенное узами внутренними и внешними. Но во время земной жизни своей Христос Спаситель, как бы приготовлял только вещества для будущего стройного здания; окончательно же здание Церкви Божественный Искупитель утвердил в ту минуту, когда изрек на кресте последнее слово: совершишася, и когда потом из прободенного ребра Его истекли кровь и вода, как знамения двух важнейших таинств, которыми живет и питается св. Церковь, – крещения и причащения. По словам св. Димитрия Ростовского Церковь как бы родилась из ребер Спасителя, подобно тому как Ева произошла из ребер спящего Адама. Оставалось дождаться часа, как послышится живой голос Уснувшего на кресте и затем Погребенного во гробе, – голос, которым бы подтвердилось возникновение на земле Церкви и распространение её во вселенной. И вот, слышится этот голос к апостолам: дадеся Ми всяка власть на небеси и на земли: шедши убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах вам (Мф.28:18; Мк.16:15). Такое повеление мог произнести только Тот, Кому стал принадлежать весь мир как благодатное царство. И послушные велению Господа своего, облеченные силою свыше, апостолы Христовы изшедше из Иерусалима проповедали всюду, Господу поспешствующу, и слово утверждающу последствующими знаменми (Мк.16:20). Они распространили, возвысили и утвердили то здание, основание которому положил Господь Иисус Христос. При этом они никогда не приписывали учреждение святой Церкви ни себе, ни какому-либо другому лицу; но всегда почитали её творением Самого Богочеловека, делом рук Его, а себя только приставниками и орудием Его воли (1Кор.3:5). Внимайте себе и всему стаду, говорил св. апостол Павел пресвитерам ефесским, в немже вас Дух Святый постави епископы пасти Церковь Господа и Бога, юже стяжа кровию своею (Деян.20:28). Тот же Апостол Христов говорит об Иисусе Христе, что Бог Отец всё покорил под ноги Его: и поставил Его выше всего главою Церкви, которая есть тело Его (Еф.1:22). Хотя святые апостолы и называются основаниями Церкви, но это говорится о них только по отношению к дальнейшим ученикам Христовым: кроеугольным камнем Церкви (1Кор.10:4; Еф.2:20) всегда был и есть Сам Спаситель, и другого основания Церкви никто положить не может (1Кор.3:11); скинию нового завета водрузил Господь, а не человек (Евр.8:2).

И самое существование Церкви показывает, что виновником её мог быть только Бог. В самом деле, кто из людей мог положить прочное основание такому всемирному, несокрушимому ни бурями, ни временем, зданию, какова Церковь, – учредить такое общество, которое прожило целые тысячелетия, пережило многие царства? Человеческие общества, целые государства, разные учения человеческие, не взирая иногда на все усилия человеческие, меняются, погибают, забываются; Церковь же Христова, не взирая на все невзгоды, на все ухищрения и козни диавола, остается непоколебимою. После того как апостолы начали свою проповедь о Христе, против них выступили ярые противники в лице первосвященников и старейшин иудейских. Почти все апостолы покончили жизнь свою мученическою смертью. Не смотря на это число верующих продолжало увеличиваться. После иудеев на борьбу с Церковью Христовою выступили язычники. Верующих во Христа подвергали таким мучениям, которых невозможно изобразить; всё было употреблено, чтобы истребить самое имя христиан. Но чем ожесточеннее были внешние гонения, тем теснее соединялось общество верующих между собою, – тем крепче становилась их вера, пламеннее любовь ко Господу Спасителю и дерзновеннее ревность проповедовать учение Его всей твари даже до последних земли. И вот, малое стадо (Лк.12:32) еще на земле наследовало царство. Мир, истощившись в напрасных усилиях поколебать крест Христов, пал к подножию его, и вера христианская воссела на престоле императоров – обладателей вселенной. Кончились гонения, прекратилась борьба внешняя. Но исконный враг рода человеческого воздвиг новых врагов, даже более ужасных, еретиков, раскольников, которые своими лжеучениями раздирали Церковь Христову, старались разрушить то единение верующих, о котором молился Господь Иисус Христос пред своими страданиями (Ин.17:20–21). Среди церковных смут и разных волнений многие из христиан с сожалением вспоминали даже о временах гонений: поскольку тогда подвергалось истязаниям тело человека, а теперь душа страдала (хотя иногда исповедникам православной веры приходилось и телесно страдать от еретиков). Но, не смотря на всё это, православная Церковь Христова осталась непоколебимою. И ныне есть не мало врагов в Церкви Христовой, которые враждуют с ней, однако-же и теперь она остается непоколебимою и в первоначальной чистоте сохраняет своё учение и устройство, имея покорных чад своих во всех концах земли. Истинно верующие, избранные Божии составляют и до сих пор едино стадо под невидимым управлением Единого Пастыреначальника и видимым руководством пастырей духовных, благодатию Духа Святого преемственно поставляемых на своё служение. Не указывает ли всё это на то, что Церковь – учреждение не человеческое, а Божие? Господь Иисус Христос Сам говорил, что Он устроит Церковь, и никакие силы ада не одолеют её, и что Он Сам пребудет с нею до скончания века (Мф.16:18, 28:20).

Итак, братие, Православная Христова Церковь, к которой и мы принадлежим, основана на земле Самим Господом нашим Иисусом Христом для нашего спасения. Только в ней наше спасение, а без неё мы погибнем, как овцы без пастыря. Не будем смущаться тем, что у святой Церкви – много врагов: победа всегда останется на её стороне: се Аз с вами есмь, изрек Господь, во вся дни до скончания века. Господь поручил своей Церкви преподавать нам учение, совершать для нашего освящения таинства вообще священнодействия, руководить и утверждать нас в благочестивой жизни. Нам остается принимать из уст богопоставленной наставницы спасительное учение Христово и разуметь его точно так, как разумеет она, с благоговением пользоваться совершаемыми Церковью спасительными священнодействиями и свято исполнять все установленные Православною Христовою Церковью заповеди. Аминь.

(О христианском чествовании воскресных и праздничных дней)

Глаголаху же жндове исцелевшему: суббота есть и не достоит ти взяти одра твоего (Ин.5:10).

Так, по замечанию ныне чтенного Евангелия, возревновали о субботнем покое иудеи, видя человека, находившегося дотоле в расслаблении 38 лет, исцеленным и, по повелению Христа Спасителя, несшим свой одр в субботу… В наше время нет надобности обличать излишнюю иудейскую ревность о святости праздничных дней: у нас, носящих наименование последователей Христовых, напротив, чаще всего встречается полное пренебрежение заповеди Божией о посвящении праздников церковных всецело Создателю и Промыслителю нашему. В настоящее время враг нашего душевного спасения особенно преуспевает, внушая своим сообщникам: приидите и отставим вся праздники Божия от земли (Пс.73:8), – не допустим, чтобы в эти дни славилось имя Господне; внушая и последователям Христовым при наступлении их праздника, подобно египетскому фараону: да идет кийждо на дела своя (Исх.5:4), пусть каждый поспешит заняться делом по роду службы своей. И вот, повинуясь этому душепагубному повелению, весьма многие из нас, христиан, притом православных, подлинно, спешат заняться своими делами еще с раннего утра праздничного дня. В самом деле, когда наши торжища преимущественно пополняются множеством продающих и покупающих? в праздник Господень, т. е. день посвященный на особенное служение Богу. Когда увеселительные зрелища бывают переполнены зрителями? в праздник. Когда особенно предаются невоздержанию в пище и питии? в праздник. Когда более всего бывает празднословия и срамных дел? в праздник. Между тем праздники церковные «установлены для того, чтобы мы проводили их благочестно и не умножали грехи, а содеянные исправляли» (Злат.).

Есть ли заповедь слова Божия о почитании воскресных и праздничных дней? От начала мира заповедано было посвящать Богу седьмой день в память того, что Господь, сотворивший в шесть дней мир, в седьмой почил от дел Своих. Всесильный мог создать весь мир в одно мгновение, но создал его в шесть дней для того, между прочим, чтобы разумным тварям начертать в пример закон – назначать предел житейским делам прекращением их и посвящением субботнего дня благочестию. Промышляя о благе человеков, премилосердый Творец узаконил, чтобы человек шесть дней делал, а седьмой день субботствовал Господу Богу, т. е., чтобы, отрешаясь от земных дел и забот, всецело помышлял о Боге и таким образом искал и находил покой в Боге и тем приготовлялся к вечному покою в обителях небесных. Заповедуя: помни день субботний, еже святити его…, в день седьмый суббота Господу Богу твоему (Исх.20:8–10), Господь давал не новую заповедь, а обновлял древнюю заповедь, о которой сказано в книге Бытия: и благослови Бог день седьмый, и освяти его: яко в той почи от всех дел своих (Быт.2:3). Впрочем, субботний день по древнему установлению законно праздновался до воскресения Христа Спасителя из мертвых; в Церкви Христовой, вместо субботы (празднуемой только отчасти, в память сотворения мира и самого древнего праздника субботы) празднуется первый день недельный или воскресение, в память великого события воскресения Христова и для прославления тридневно Воскресшего из мертвых. Как древле в продолжение шести дней Бог создал мир, так в последнее время Христос Господь воскресением из мертвых воссоздал род человеческий; все верующие во Христе Иисусе нова тварь созданы в Нём на дела благая (2Кор.5:17; Еф.2:10). В день воскресный мы воспоминаем это великое событие воссоздания, искупления человеков чрез Иисуса Христа. Наставленные Святым Духом, апостолы вместо субботнего дня установили праздновать первый день недели, т. е., воскресный день, и от времен апостольских до ныне в Православной Христовой Церкви неизменно празднуется день воскресный, по предписанию четвертой заповеди закона Божия. Но заповедь: помни день субботний, еже святити его, обязывает нас, братие, чтить не только дни воскресные, а и другие праздники, установленные Православною Христовою Церковью: ибо и в Ветхом Завете под именем субботы, кроме седьмого дня разумелись и другие праздничные дни. Как день воскресный празднуется в воспоминание величайшего благодеяния Божия, т. е., воскресения Господа Иисуса Христа, которым Он избавил нас от греха, проклятия и смерти; так и другие праздники церковные установлены для прославления особенных событий и великих благодеяний, которыми Бог являл своё благое попечение о спасении человеков, и также в честь святых Божиих, как наших молитвенников пред престолом Господним. Праздники св. Церковью установлены для одной цели, чтобы нам более отрешаться от чувственной жизни, усовершаться в вере, надежде и любви. Дабы достигать этой цели спасительной, надобно проводить святые праздники согласно с высоким назначением праздников, во славу Божию и для спасения души: должно всецело посвящать на служение Господу Богу, и все те дела, коими благоустрояется наша жизнь земная, в эти дни должны быть оставляемы.

В чём же должно состоять наше освящение воскресных и праздничных дней? Самая главная и первая священная обязанность, налагаемая на нас праздничным днем, есть посещение храма Господня для присутствования за общественным богослужением. Храм Божий во всякое время есть та спасительная пристань, в которой безопасно могут укрываться все обуреваемые житейскими напастями; а потому благополезно и ежедневно посещать дом Господень. Но поскольку это, по немощам человеческой природы, не всегда и не для всех удобно, то по крайней мере присутствие во св. храме в день праздничный есть непременная обязанность всякой христианской души. Притекая во храм Божий, мы не теряем время, а приобретаем его: мы отдаем это время на служение Всевышнему, а Он воздает нам с избытком; между тем под разными предлогами – житейского недосуга, утомления от трудов, уклоняясь от общественного богослужения в праздничные дни, сами себя лишаем благодатного молитвенного утешения и необходимо потребной на предстоящее нам новое делание помощи свыше. Но не часть или известное время дня, а весь праздничный день должен быть посвящен нами Господу. Пришедши из храма, мы должны позаботиться продолжить те благочестивые чувствования, кои занимали душу нашу во св. храме. «Со многими, учит святитель Златоустый, со многими бывает, что, уходя с прекрасного луга, они берут какой-нибудь цветок и несут его в руках; другие, уходя домой из сада, уносят с собою древесные ветви с плодами, иные с богатых обедов приносят своим родным остатки от стола. Так и ты, христианин, уходя из храма, относи наставление церковное присным своим: это наставление полезнее и луга, и сада и стола; эти розы никогда не увядают, эти плоды никогда не высыхают, эти яства никогда не портятся. От тех – временное удовольствие, а от этих – всегдашняя польза не только после исполнения, но и при самом исполнении совета. Если этим будешь заниматься, то не скажешь ни одного слова опасного и вредного и не согрешишь невольно». «Наипаче же благовременно, богоугодно и душеспасительно посвящать праздничные дни на дела христианского милосердия и благотворительности». Рассуждая о дне воскресном, как дне особенных благотворений, святитель Златоустый так, между прочим, объясняет особенное расположение в этот день к благотворениям: «сие происходит от того, что в день Господень прекращается всякая работа, душа от успокоения становится веселее, а что всего важнее в этот день мы получили бесчисленное множество благ. В этот день разрушена смерть, истреблено проклятие, уничтожен грех, сокрушены врата адовы, связан диавол, прекращена долговременная брань, совершилось примирение Бога с человеками, род наш вошел в прежнее или гораздо лучшее состояние, солнце увидело удивительное и чудное зрелище – человека соделавшегося бессмертным». Да, ничто так не приближает нас ко Христу Спасителю, как христианская благотворительность, и ничто не дарует душе нашей столько мира, как благодетельное участие в судьбе ближних наших… Провождая так дни праздничные, мы будем, по заповеди Божией, святить их: каждый праздничный день будет для нас истинным праздником: ибо мы упраздним ум свой от суеты мирской и всецело посвятим себя делам благочестия.

Будем же твердо помнить, что праздничный день и святой храм назначены для Господа Бога, а потому равно и должны быть чтимы, и как грех, содеянный во храме, есть святотатство: так и всякое худое дело, содеянное в праздник, есть также святотатство. «Праздновать у христиан значит приобретать для души блага постоянные и вечнообладаемые, а не преходящие и скорогибнущие, которые мало услаждают душу, а более растлевают её и вредят ей» (Григ. Богосл.). Аминь.

(Значение внешнего Богослужения в жизни христианина)

Дух есть Бог: и иже кланяется Ему, духом и истиною достоит кланятися (Ин.4:24).

Итак, говорят нередко сыны века сего, ссылаясь на эти слова Христа Спасителя, сказанные Им в беседе с самарянкою, – «итак посещение общественного Богослужения, почитание праздников, соблюдение постов, вообще, – все заповеди церковные касательно внешнего богопочтения и благоповедения христианина, не должны иметь места в христианстве! Последователю Христову, по смыслу приведенных слов, должно исполнять лишь те заповеди Евангелия, которыми определяются только духовные отношения человека к Богу»… Но прельщаются мыслящие и говорящие так, прельщаются, не ведуще писания, ни силы Божия (Мф.22:29), как заметил Господь наш Иисус Христос о современных Ему саддукеях.

В беседе с самарянкою Христос Спаситель, указав на то, что до Его времени истинное богослужение могло совершаться только во Иерусалиме иудейским народом, и что посему богослужение самарянское, как самовольно отторгнутое от богоучрежденного иудейского богослужения (Ин.4:22), не истинно, – выразил ту мысль, что и иудейское богослужение, с пришествием Его на землю, должно уступить место новому. Жено, веру Ми ими, яко грядет час, егда ни в горе сей, ни во Иерусалимех поклонитеся Отцу; но грядет час и ныне есть, егда истиннии поклонницы поклонятся Отцу Духом и истиною. Этими словами Господь обещает установить высшее и совершеннейшее служение Богу, служение духовное и истинное в отношении к служению ветхозаветному, прообразовательному и состоявшему в принесении кровавых жертв. Таково и есть, действительно, богослужение христианское, переданное святыми апостолами и точно соблюдаемое в Церкви Православной. Все христианские священнодействия, с одной стороны, высочайше духовны, как совершаемые Всесвятым Духом Божиим, не смотря на то, что сопровождаются внешними обрядами и священнодействуются подобострастными нам человеками, – с другой, высочайше истинны, потому что не означают только или предзнаменуют, а действительно и истинно сообщают Божественную благодать не взирая на то, что совершаются при посредстве обыкновенного вещества и простых человеческих действий. И всё христианское Богослужение тем и отличается от Богослужения ветхозаветного, что есть во истину богослужение духовное и истинное, а не прообразовательное и чувственное: посему-то священнодействующие и участвующие в священнодействиях христианских поклоняются Отцу небесному духом и истиною. И так, заблуждаются те, которые, не принимая во внимание всей речи Христа Спасителя, Его действительного противоположения новозаветного богослужения ветхозаветному, утверждают, будто бы Господь запретил соединять с духовным служением телесное. Таковые хотят поклоняться Богу, по-видимому, только духом, но ложью, а не истиною, – они самовольно вымышляют своё служение Богу, потворствующее развращенному сердцу человеческому. Господь Иисус Христос не только не восставал против обнаружения во вне служения духовного, а, напротив, своим примером освятил видимое, телесное служение Богу. Божественный Искупитель посещал и неоднократно храм иерусалимский и праздновал иудейские праздники, принял телесное крещение во Иордане, постился в продолжение четыредесяти дней; невзирая на то, что был духовен в высшей степени, Богочеловек сопровождал молитву свою словами и благоговейными движениями тела (Лк.22:41; Мф.26:39; Ин.17:1), по закону Моисееву в восьмой день по рождении был обрезан, а затем принесен в храм для выкупа (Лк.2:21–22), платил подати на храм (Мф.17:24–27)… Своё служение роду человеческому Христос Спаситель совершил не духом только, но и телом: Его крестные страдания были действительные, телесные страдания. Освятивший Своим примером соединение внешней видимой молитвы с внутреннею, духовною, Господь в тоже время осуждает одно только внешнее служение, когда говорит: приближаются Мне людие сии усты своими, и устнами чтут Мя: сердце их далече отстоит от Мене: всуе же чтут Мя (Мф.15:8–9). Таким образом слова Господа о поклонении Богу духом и истиною не то значат, чтобы не нужно было выражать свои молитвенные чувствования никакими внешними действиями, а то чтобы слова и действия молящегося были выражением действительных чувствований сердца его, а не одною личиною молитвы.

Почему же Господь наш Иисус Христос внешними действиями обнаруживал свои молитвенные чувствования и расположения? Потому, что Он был Богочеловек. Посему и каждый из нас, как состоящий из души и тела, должен служить Богу всем существом своим – и духом и телом, дабы служить Ему духом и истиною. Первые люди были по сотворении совершенными по душе и по телу. После грехопадения, когда произошло расстройство в душе земнородного, расстроилась и его телесная природа. Таким образом, человек понес наказание не по душе только, а и по телу своему. С телом же своим он предстанет и на страшный суд Христов и получит мздовоздаяние за те дела, которые совершал, живя в теле: всем бо явитися нам подобает, учит св. апостол Павел, пред судищем Христовым, да приимет кийждо, яже с телом содела или блага или зла (2Кор.5:10). К этому времени тела людей, соединясь опять с их душами, оживут и будут духовны и бессмертны, а у оставшихся в живых нынешние грубые тела мгновенно изменятся. После суда в блаженстве души будет участвовать и тело: сеется не в честь, восстает в славе, якоже облекохомся во образ перстного, (Адама), да облечемся и во образ небесного, т. е., Господа нашего Иисуса Христа (1Кор.15:43, 49). Понятно, что и в мучении душ грешников будут участвовать и тела их. Итак, с душою и телом Бог сотворил людей, с душою и телом живут они на земле, с душою и телом предстанут на страшный суд, по душе и по телу получат воздаяние. А отсюда ясно видно, что мы должны служить Богу и душою и телом. Служение и поклонение духом должно сопровождаться участием и тела, чтобы всё наше существо служило Богу, а не часть. Так заповедует и Божественное Откровение. Святой апостол Павел, назвав тела людей храмом живущего в них Духа Святого, учит: прославите Бога в телесех ваших и душах ваших, яже суть Божия (1Кор.6:20). Призывая христиан к духовному совершенству, тот же Апостол Христов предписывает им заботиться и о том, чтобы сохранить его в чистоте на день пришествия Христа (1Сол.5:23). Сама природа требует, чтобы наше духовное служение сопровождалось и телесным. Между душою и телом человека существует настолько тесная связь, что всякое сильное чувствование души (напр., радость и горе) невольно обнаруживается в соответствующих движениях тела. Также естественно, чтобы и молитвенные расположения, благочестивые чувствования наши отражались в видимых знаках, во внешних молитвенных действиях. От избытка сердца уста глаголют (Мф.12:34), изрек Сам Господь наш Иисус Христос. Когда сердце исполнено благоговения и благодарности к Богу, тогда это чувство невольно выражается преклонением колен и лица на землю. Подобным образом печаль и сокрушение сердца о грехах выражается в глазах и воздыханиях. Стало быть, духовное служение наше по тесной связи души с телом должно сопровождаться и телесным. И сами защитники одного только духовного служения, многоразличные отверженцы от Православной Христовой Церкви подтверждают справедливость этой мысли. Отвергая значение телесного, видимого служения, они на деле не обходятся без него. Так, они имеют у себя наставников, устрояют молитвенные собрания, поют на них разные духовные песни и, таким образом, допускают внешнее обрядовое богослужение…

Господь наш Иисус Христос, Высочайший Дух, исполнял обрядовые постановления закона Моисеева, употреблял внешние молитвенные действия. Если же так, то для нас, которые в высшей степени плотяны и проданы под грех (Рим.7:14), по выражению св. апостола Павла, которые совершенно поглощены телесными потребностями, необходимо для возгревания в себе благочестивых чувствований и молитвенных расположений, для возношения своего ума и сердца к Богу, употреблять внешние молитвенные действия, окружать себя предметами религиозными и священными, воспринимать слухом своим чтение слова Божия и пение божественных песнопений. Бывает нередко, что мы не находим в себе желания с усердием помолиться Господу Богу; но, начав с внешней молитвы, принудив себя помолиться, мы мало-помалу исполняемся искреннею и усердною молитвою к Богу. Точно также, не имея молитвенного настроения, мы возбуждаем в себе усердие к молитве, если видим около себя, напр., во храме лиц, которые с усердием и благоговением возносят свои моления ко Всевышнему. И это вполне понятно: ибо ум и сердце человека всегда устремляются к тому, что окружает его в действительной жизни: идеже бо есть сокровище ваше, ту будет и сердце ваше (Мф.6:21). Потому-то, не связанный никакими внешними предписаниями, человек, по немощи плоти своей, легко может забыть о своей душе, о своей обязанности приготовлять себя к будущей жизни и будет всегда проводить жизнь рассеянную. В наше время мы видим с одной стороны, охлаждение к установлениям церковным, не почитание праздничных дней, опущение церковного богослужения, нарушение святых постов, забвение благочестивых обычаев древних, а вместе с этим, с другой стороны, встречаем расстройство семейных нравов, неправильное отношение мужей к женам, непочтение детей к родителям, неуважение младших к старшим и тому подобные нестроения в жизни народной. Так отзывается на нашей жизни несоблюдение церковных уставов и благочестивых обычаев. Даже можно безошибочно утверждать, что вся наша греховность, вся холодность к вере Евангельской, начинается в нас с нарушения установлений и заповедей Православной Христовой Церкви. Церковными уставами, обрядами и благочестивыми обычаями вера христианская постоянно держится как бы на глазах наших, легче воспринимается и укрепляется в нашем сознании; посему за отрицанием их всегда следует искажение самого православного вероучения. Среди последователей Христовых были и есть такие лица, которые горячо восставали на защиту веры Евангельской против неверия, но, начав с одного только служения Богу духом, с отрицания церковных установлений, они приходили к искажению самой веры и даже к потере её. Это же происходит и со всеми защитниками одного только духовного служения: они повторяют заблуждения древних еретиков, уже осужденных вселенскою Церковью, противоречат сами себе и друг другу и дробятся на множество сект и партий. Так опасно уклоняться от исполнения уставов и преданий церковных: ибо, повторяем, вера православная возбуждается и поддерживается в нас лучше всего исполнением установлений церковных. Дерзновенно после сего последователю Христову говорить: «я хочу творить вящшая закона – суд и милость и веру». Правда, Христос Спаситель паче всего сия повелел творити, но заповедал и онех не оставляти (Мф.23:23).

Видимое телесное служение требует от человека труда и особой бдительности над самим собою, наипаче при немощи плоти его; вот почему люди изнеженные нередко восстают против церковных уставов, стараясь отрицанием или ослаблением их успокоить свою совесть, пытаясь даже найти некоторое оправдание в Божественном откровении для своего лжемыслия. И с ними в сем случае происходит то, что они к одному великому греху прилагают другой: поскольку вместо раскаяния в своей лености они, подобно прародителю нашему Адаму, слагавшему с себя грех преслушания и возлагавшему его на жену, которую дал ему Бог, также ссылаются в своё оправдание на слова Господа Иисуса Христа, якобы отвергавшего внешнее богослужение… Будем же, братие, непрестанно памятовать, что непослушание было первым грехом, которым тяжко согрешили наши прародители пред Богом в раю, и что исполнением внешней заповеди первые люди должны были выражать свою любовь к Богу, послушание ему. Трудясь в исполнении заповедей церковных, мы этим самым приучаем себя к повиновению любвеобильной матери нашей – Православной Христовой Церкви и вместе полагаем основание всем добродетелям христианским, воспитываем в себе послушание Господу Иисусу Христу – основателю Церкви, по Его непреложному речению: верный в мале, и во мнозе верен есть: и не праведный в мале, и во мнозе не праведен есть (Лк.16:10). Твердо памятуя, что Православная Церковь есть единственная непогрешимая учительница веры и благочестия, что только принадлежа к ней, мы можем воспользоваться искупительными заслугами Спасителя и получить спасение, – памятуя всё это, потщимся возбуждать и поддерживать в себе самих и окружающих нас преданность учению и уставам Церкви Божией. Заповеди церковные предлагаются верующим не как ангелам, бесплотным духам, а как людям на земле живущим, состоящим из души и тела, чтобы они послужили Богу и телом своим. Аминь.

(Что такое слепота духовная и сколь гибельна она для человека)

В ныне чтенном Евангелии мы слышали, братие, повествование о том, как Господь наш Иисус Христос, умилосердившись над человеком, слепым от рождения, своею всемощною силою даровал Ему зрение. Всякому известно, какое величайшее несчастье для человека слепота. Не напрасно с высоты царского престола обращается милостивое внимание на призрение и улучшение участи слепцов всего нашего отечества. Под высочайшим покровительством Благочестивейшей Государыни Императрицы состоят благотворительные учреждения для призрения слепых, содержимые, между прочим, на доброхотные даяния, собираемые по всей России в нынешний воскресный день. Пусть же всякий зрячий вспомнит ныне о печальной участи слепцов и в благодарение Всевышнему за обладание бесценным даром – зрением внесет свою посильную лепту на призрение слепых. Пусть и наша жертва идет туда, где дают содержание и уход несчастным слепым.

Есть еще слепота, братие, более тяжкая и настолько важнейшая слепоты телесной, насколько душа важнее тела – это слепота душевная. У кого душа не озаряется светом православия и христианского благочестия, у кого ум и совесть страдают заблуждением и беззаконием, тот слеп духовно и может дойти до такой степени ослепления, что и видя не будет видеть и слыша не будет слышать. Недостаток телесного зрения может еще быть восполняем деятельностью других чувств, особенно слуха и осязания, которые у слепцов бывают иногда тонки до высочайшей степени; хотя слепец и не видит света Божия и не созерцает красот природы, за то никто и ничто не препятствует ему слухом знать, как небеса поведают славу Божию (Пс.18:2) и осязанием читать и, таким образом, умудряться во спасение нередко даже лучше зрячего. Совсем не такова слепота духовная: недостаток зрения в разуме и совести не только не может быть восполнен деятельностью прочих сил душевных, но оказывает зловредное влияние и на самые эти силы. У кого омрачен разум, потеряна совесть, у того и сердце нечисто и воля развращена, пути его кривы и он блуждает по стезям своим (Притч.2:15), у того даже и внешние чувства служат орудиями лжи и нечестия. Слепец по телу и сам глубоко сознает и другим заявляет о своей слепоте, как о великом для него несчастье. Не так смирен и сознателен духовный слепец: он ничего не видит, а между тем и сам про себя думает и даже другим вслух говорит: «вижу». Образец духовной слепоты представляли в себе иудейские книжники и фарисеи. Божественная Истина во всем исполнении Божества, телесне (Кол.2:9) явилась во очию их в лице Богочеловека, но книжники и фарисеи и не заметили истины. Истина многократно свидетельствовала сама о себе во всеуслышание; но книжники и фарисеи не принимали её свидетельства. Истина во удостоверение о себе указывала на свои чудеса; но книжники и фарисеи видели дела Христовы и говорили, что Иисус Христос творит чудеса не силою Божиею, но о веельзевуле изгонит бесы (Лк.11:15). Истина ссылалась на своё Божественное учение; но книжники и фарисеи слышали учение Христово и говорили, что Иисус Христос хулу глаголет, беси имать, и неистов есть (Ин.10:20, 36). Свидетельствовали об истине Моисей и пророки; но книжники и фарисеи не верили и пророкам. И однако-же, не смотря на то, что эти вожди израильского народа были так слепы и глухи к истине, они не стыдились пред лицом самой Истины говорить: «видим». Таковы всегда и везде слепцы духовные: они и мыслят и действуют совершенно в духе лаодикийского народа, от лица которого Ангел его говорил, что он богат и ни в чём не имеет нужды, а на самом деле был и жалок, и беден, и нищ, и слеп, и наг (Апок.3:17). Слепец по телу глубоко сознавая свой недостаток, не только не берет на себя обязанности руководствовать других, а, напротив того, сам еще обращается к другим с мольбою быть его руководителями. По духу же слепец всегда самомнителен: он никого не ставит выше своего собственного разума и в чаду горделивых помыслов дерзко взимается даже на самый разум Божий (2Кор.10:5). И не пытайтесь говорить ему, что свет истины не от человеческого разума, а от Божественного Откровения, что для спасения духовного нужно следовать учению и руководству Православной Христовой Церкви, которая есть столп и утверждение истины (2Тим.3:16); не пытайтесь указывать даже на воочию его совершающиеся проявления в Церкви Божией благодатных сил, свидетельствующих о её правоверии и святости: иначе таковой слепец не замедлит сказать вам, что вы – в недуге мракобесия. И пусть бы слепец духовный сам только блуждал по туманному и бесплодному полю своих мечтательных умозрений. Нет, он любит быть руководителем других. И горе тому, кто внемлет такому учителю и всею душою вверяется ему, как вождю! Если слепец поведет слепца, то оба упадут в яму (Мф.11:14). Как ни велика потеря телесного зрения, все же зло, происходящее от слепоты телесной, ограничивается пределами настоящей жизни; а духовная слепота простирает своё зловредное влияние на душу человека и за могилою. Кто страждет неверием и нечестием, того, конечно, нельзя назвать счастливым и в сей жизни: несть бо радоватися нечестивым. Но сугубо-жалок тот, кто и умирает в духовной слепоте, т. е., в неверии и нечестии. Никогда не бывать ему в обителях Отца Небесного, никогда не вкушать ему радостей нескончаемых. Отвержение от Господа, кромешная тьма, неугасимый огонь, неусыпающий червь – такова участь ожидающая за гробом всех сынов противления.

И мнящиеся быти верными не свободны от того ослепления, в которое приводит неверных бог века сего, враг человеческого спасения, диавол (2Кор.4:4). Дух злобы ослепляет и христиан, чтобы им не видеть света Христова и потерять путь спасения, закрывает от них царство Божие, чтобы держать их в области греха, и отторгнуть, если можно, навсегда от благодати Христовой. Таковые веруют во Христа, но веруя всё же остаются во тьме, и это оттого, что, веруя во Христа, они удаляются от законных пастырей, которых Спаситель заповедал слушать, как Самого Себя (Лк.10:16) – чуждаются любвеобильной матери – Православной Христовой Церкви, которая есть тело Христово (Еф.1:23). Светодавец сосредоточил спасительный свет свой в Церкви своей святой, которую так крепко и утвердил, что и врата адова, никакие силы вражии не одолеют ей (Мф.16:18). Православная Христова Церковь блюдет в себе во всей целости и чистоте и распространяет то учение, которое может умудрить человека во спасение верою, яже о Христе Иисусе (2Тим.3:15). Итак если мы желаем, чтобы свет Христов действовал в нас всею своею животворною силою, просвещающею и освящающею, чтобы не объяла нас тьма (Ин.12:35), то возлюбим сей свет, будем неуклонно подчинять себя его действию, открывающемуся во вселенской Церкви: якоже чада света будем ходить (Eф.5:8), т е. веровать и поступать так, как учит веровать и поступать единая святая, соборная и апостольская Церковь, глава которой был, есть и будет Господь наш Иисус Христос. Сам Господь премилосердый да коснется всеосвящающую благодатию помраченных умов и ожесточенных сердец людей, блуждающих вне Православной Церкви Христовой, да возвратит их на путь истины и совокупит во единое святое своё и избранное стадо. Да просветит Господь очи сердца нашего, братие, да наставит и утвердит нас ходить непреткновенно во свете православной веры и святых заповедей Божиих, дабы нам жительствовать достойно благовествования Христова (Флп.1:27). Возсияй в сердцах наших, Человеколюбче Владыко, Твоего Богоразумия нетленный свет и мысленныя наши отверзи очи во Евангельских Твоих проповеданий разумение, вложи в нас и страх блаженных твоих заповедей… Ты бо ecu просвещение душ и телес наших… Аминь.

Иде же еста два, или трие собрани во имя Мое, ту есмь посреде их (Мф.18:20).

Все сектанты прилагают эти слова Спасителя к себе и ими думают оправдывать свои молитвенные собрания. Но в этих притязаниях заключается глубокий самообман. Слова Спасителя, напротив, служат основанием молитвенно-богослужебных собраний церковных и обличением ложности и самочинности собраний сектантов (как наприм. радений хлыстов, о которых наша речь).

Эти сектантские собрания, действительно, имеют в своём основании ложь. Спаситель сказал: иде же еста два или трие собрани во имя Мое, а сектанты собираются и совершают молитвы свои не во имя Его, потому, что имя Господа Иисуса Христа неразрывно и тесно связывается со святою Церковью, как главы с телом, что св. Апостол выражает не однажды в своих посланиях: вы есте тело Христово (1Кор.12:27); вся покори под нозе Его, и Того даде Главу выше всех Церкви, яже есть тело Его, исполняющаго всяческая во всех (Еф.1:22, 23); Христос глава Церкви, и Той есть Спаситель тела (Еф.5:23). Из этих слов св. Апостола ясно – несомненно, что Христос Спаситель пребывает только там, где совершаются молитвенные собрания в единении со св. Церковью и в совершенном послушании ей. Видимым выражением этого служит истинное, богоосвященное пастырство, которое Дух Св. постави пасти Церковь Господа и Бога, юже стяжа кровию Своею (Деян.20:28), и которому св. апостол Петр дает такую заповедь: пасите, еже в вас стадо Божие, посещающе не нуждею, но волею и по Бозе, ниже неправедными прибытки, но усердно; ни яко обладающу причту, но образи бывайте стаду (1Пет.5:2, 3). Но в союзе ли с Церковью и её пастырями совершаются молитвенные собрания последователей хлыстовской секты? Очевидно, нет. Правда, они, видимо, как бы не отделяются, участвуют в православном Богослужении, обращаются к пастырям Церкви; но об этом можно сказать тоже, что некогда изрек Спаситель о древних лицемерах: лицемери, добре пророчествова о вас Исаия, глаголя: приближаются Мне людие сии усты своими, и устнами чтут Мя: сердце же их далече отстоит от Мене. Всуе же чтут Мя, учаще учением, заповедем человеческим (Мф.15:7–9). Уже самое существование молитвенных собраний сектантов вне общения с Церковью и вопреки её постановлениям и учению (вне Церкви нет спасения; Церковь есть сокровищница, в которую апостолы положили всё необходимое для спасения; где Церковь, говорит св. Ириней, там и Дух Божий; и где Дух Божий, там Церковь и всякая благодать. – Об ерес. кн. 3, гл.24:1), указывает на отрицание ими спасительного значения Церкви; а отрицая Церковь, как тело Христово, они, необходимо, отрицают и истинное, православное учение о Христе Спасителе, о Немже подобает спастися нам (Деян.4:12), и несть ни о едином ином спасения (–11), и – иже несть со Мной, говорит Спаситель, на Мя есть, и иже не собирает со Мною, расточает (Мф.12:13). Таким образом сектанты составляют свои молитвенные собрания не во имя Христово, а в пагубное удовлетворение своей страсти самолюбия, не желающего подчиниться св. голосу Церкви и покориться в послушание Христово (2Кор.10:5), и являются подобными гробам повапленным, иже вне уду являются красны, внутрь уду же полни суть костей мертвых и всякие нечистоты (Мф.23:27).

Основанные на ложных началах, молитвенные собрания сектантов не законны как по существу своему, как противоречащие истинному учению и всегдашней практике церковной, начиная от св. апостолов, на основании которых утверждена св. Церковь, имея Самого Христа краеугольным камнем, на котором только все здание, слагаясь стройно, возрастает во св. храм в Господе (Еф.2:20, 21), – так и по своему положению в обществе христианском. Совершая свои радения тайно, украдкой, сектанты уже этим самым обличают себя в том, что собрания их заключают в себя нечто несогласное с требованиями общественной нравственности; и, очевидно, не даром обязываются страшными и бессмысленными клятвами всячески скрывать совершающееся на них, почему при отрицании условий общественной жизни, освящаемых св. Церковью, эти собрания сами собою являются нетерпимыми и подлежащими ведению суда гражданского, как нарушающие основные условия общественности.

Как чуждые истинных начал, и имеющие в основании своём ложь, эти собрания, неизбежно, пагубны в нравственном отношении. Истинная жизнь во Христе может быть только там, где находится благодатный источник жизни, по мере веры нашей воспринимаемый нами. Верующий во Христа не погибает, но будет иметь жизнь вечную (Ин.3:16); и только при вере возможна истинная нравственная жизнь. Вне ограды веры – похоть плоти, похоть очес и гордость житейская (1Ин.2:16). Как дерево тогда только стоит твердо, растет и цветет, когда питается земными соками, сообщающими ему жизненность, так и мы тогда только живем истинною жизнью во Христе, ходим, по выражению св. Апостола, по духу, а не по плоти, влекущей ко греху, когда тесно связаны с благодатным источником жизни, Самим Христом, изливающим на нас свои дары чрез св. Церковь. Иначе остаемся мертвыми прегрешеньми. Нет сомнения, что эта замирающая жизнь составляет жалкое достояние сектантов. И видимо, они чувствуют это, прибегая к пробуждению жизненности искусственными бессмысленными мерами, каковы кружение, скакание, верчение и др., которые в действительности служат скорее к возбуждению греховных страстей, и которым они, в успокоение своё, дерзостно и кощунственно приписывают силу привлекать на исступленных действие Духа. Не есть ли это глубокая степень затмения разума человеческого и падшего его состояния? Не есть ли это грех против Духа Св., который не простится ни в сей, ни в будущей жизни (Мф.12:32)? Не есть ли это преступное отречение от своего спасения вечного и обречение себя на вечную погибель? Так сектанты – духовно-живые мертвецы, более возлюбившие тьму, нежели свет, потому, что дела их злы (Ин.3:19) и всячески укрываются от света, чтобы не обличались дела их, потому, что они злы (–20). «Таковые люди, по словам св. Иринея, отпавши от истины, чужды Духа Божия; они не питаются для жизни от сосцов матери (Церкви) и не пользуются чистейшим источником, исходящим от тела Христова, но выкапывают себе сокрушенные колодцы (Иер.11:13) из земных рвов и пьют гнилую воду из грязи, удаляясь веры Церкви, чтобы не обратиться, и отвергая Духа, чтобы не вразумиться. Они не имеют любви к Богу, разрывают великое и славное Тело Христово, по истине оцеживают комары, а верблюды поглащают» (Об ерес. кн. 4, гл.33:7).

К вам обращаюсь, братие, истинные дети св. Церкви! Умоляю вас, словами св. Апостола, вразумляйте бесчинных (погибающих в отступлении братий ваших), утешайте малодушных, поддерживайте слабых (в вере – своими братскими советами), будьте долготерпеливы ко всем (с терпением совершайте дело спасения ближних), помня, что обративший грешника от ложного пути его, спасет душу от смерти и покроет множество грехов; и благодать Господа нашего Иисуса Христа будет с вами (1Сол.5:14, 28, – Иак.5:20).

Александр, Епископ Калужский