Обличение раскола старообрядчества

Понятие о науке. Обличением русского раскола называется наука, критически рассматривающая вероучение раскольников. Задача ее – указать отличительные особенности раскольнического вероучения и доказать его неправоту. Чтобы убедительнее доказать раскольникам неправоту их вероучения, нужно приводить доказательства, имеющие для них обязательную силу. Источниками таких доказательств являются: 1) Священное Писание и писания отцов и учителей Церкви, 2) древлеписьменные и старопечатные книги – богослужебного, законодательного и учительного содержания и 3) вещественные памятники древности.

Из писаний св. отцов раскольники доверяют только тем, которые находятся в старинных переводах (до патриарха Никона). Таковы: 1) Беседы на 14 посланий св. ап. Павла И. Златоуста, изданные в Киеве в 1623 году Захарией Копыстенским; 2) Его же, Беседы на Деяния св. Апостол, изданные там же в 1624 году; 3) Толковый Апокалипсис Андрея Критского, изданный там же в 1625 году; 4) Толковый Апостол, с толкованиями разных св. отцов, напечатанный в Почаеве в 1784 году; 5) Благовестник, т. е. толкование на 4 евангелистов бл. Феофилакта, архиеп. Болгарского, изданный в Москве в 1649 году; 6) Маргарит – собрание избранных слов И. Златоуста, напечатанный в Москве в 1641 году; 7) Соборник Великий – сборник поучений догматического характера, напечатанный в Москве в 1647 году; 8) Книга Ефрема Сирина, напечат. в Москве в 1652 г.

Из книг законодательного и учительного содержания раскольниками принимаются: Стоглав, книга Никона Черногорца, Номоканон, Кормчая, Большой и Малый Катехизисы, Кириллова книга, Книга о вере и некоторые другие.

Разделение науки. По своему содержанию «Обличение русского раскола» делится на две части: обрядово апологетическую и догматико-полемическую. В 1-й – рассматриваются те, общие всем раскольникам мнения, которые, будто бы, доказывают не православие Греко-российской Церкви, а во 2-ой части рассматриваются учение беспоповцев и поповцев.

Часть обрядово-апологетическая. Раскольники утверждают, что Православная Греко-российская Церковь со времен п. Никона: 1) будто бы изменила символ веры, 2) употребляет поливательное крещение вместо погружательного, 3) изменила имя Спасителя, 4) двуперстное знамение на троеперстное, 5) двуперстное благословение на 5-ти перстное, 6) восьмиконечный крест на четвероконечный, 7) предписала говорить аллилуиа трижды вместо дважды, 8) установила употребление на литургии 5 просфор вместо 7-ми, 9) наложила клятвы на старые обряды и 10) снисходительно смотрит на недостатки, допускаемые православными в богослужении и жизни.

Разбор раскольнических мнений. Прежде чем приступить к самому разбору перечисленных выше мнений, нужно сказать, что если эти мнения раскольников и правильны, т. е. если и в самом деле Православная Церковь допустила у себя указанные изменения, то все же раскольники, отделившиеся от нее из-за этих изменений, поступили неправильно, незаконно. Почему? Потому что все изменения, указываемые ими, носят характер внешности, обрядности; a обряды Церковь имеет право изменять, нисколько не погрешая, и, действительно, изменяла. Если бы Церковь изменила что-либо в своем вероучении, тогда действительно она впала бы в еретичество и перестала бы быть православной; но ни одного такого отступления или изменения в вероучении Церкви великороссийской раскольники указать не могут. Итак, Православная Церковь в вероучении ничего не изменила. Но изменила ли она что-нибудь и в обрядности и внешности, сравнительно с церковью древнею? Это мы и рассмотрим.

О мнимых изменениях в символе веры. По мнению раскольников, исключая из восьмого члена символа веры слово «истинного», между словами Господа и животворящего, Православная Церковь не признает Духа Святого истинным Богом и, следовательно, впала в ересь.

Но такое мнение совершенно неосновательно.

а) Православная Церковь всегда исповедует Св. Духа истинным Богом, как это видно: 1) из символа веры, где она называет Его Господом, со Отцем и Сыном споклоняемым и славимым н 2) из песнопений церковных на день 50-ницы, где Он исповедуется Царем небесным, вездесущим, подателем жизни.

б) Исключив из восьмого члена символа веры слово «истинного», Православная Церковь следовала подлинному тексту символа 2-го вселен. Собора, который можно видеть, в присланной царю Федору Иоанновичу и патр. Иову грамоте, изданной Константинопольским собором в 1593 году и подписанной всеми патриархами востока.

в) Если обратиться к древним памятникам славянской письменности, то окажется, что Церковь, исключив слово «истинного», поступила согласно им (Смотри Выписки Озерского, ч. II, стр. 141–146).

Об употреблении поливательнаго крещения. Поливательное крещение в случае крайней нужды Церковью всегда допускалось, признавалось за истинное и никогда не повторялось, хотя правильной формой крещения всегда признавалось и признается погружательная.

Ho, по мнению раскольников, поливательное крещение никакой силы не имеет, хотя бы крещенный обливательно был крещен в веру православную.

Между тем, говорят они, Православная Церковь, присоединяя к себе лютеран, латинян, кальвинистов и др. чрез миропомазание, а не крещение, тем самым признает поливательное крещение равносильным погружательному.

Но присоединяя к себе крещеных обливательно, Православная Церковь действует в этом случае по снисхождению, из-за опасения удалить их от себя. Впрочем, где между православными, по каким-либо причинам вошло в обычай совершать крещение чрез обливание, Православная Церковь при удобном случае старается исправить этот обычай н ввести вместо него крещение погружательное.

О мнимом изменении имени Христа Спасителя. Раскольники, кроме окружников, обличают Православную Церковь в том, что она изменила имя Христа Спасителя Исус на Иисус. Этому изменению они придают большое значение. По их мнению, имя Исус означает Христа Сына Божия, а Иисус – есть «ин бог», антихрист.

Но такой взгляд раскольников несправедлив. Bo-1-х, начертание Иисус совершенно правильно.

а) В греческих рукописях и печатных книгах, откуда взято это имя, стоит везде Иисус (См. Выписки Озерского ч. II, 127–130 стр.).

б) Иисус, по словопроизводству с греческого языка, значит исцеляющий, каковым именем называли Его писатели первых веков, а Исус – значит равноухий. Очевидно, первое имя более приличествует Спасителю.

О перстосложении для крестного знамени и священнического благословения. Из всех обрядов, изменение которых раскольники считают изменением самой веры, важнейшим почитается у них двуперстное сложение руки для крестного знамени. Но нарушение веры произошло бы в том случае, если бы Православная Греко-российская Церковь изменила какой-либо догмат; перстосложение же не догмат: как внешний, видимый знак, оно не подходит под понятие догмата, т. е. учения веры, как предмета невидимого. Между тем, Православная Церковь утверждает правильность и древность троеперстия. Св. отцы Церкви не оставили нам прямых свидетельств о том, насколько древне троеперстие, или двуперстие.

Судя по их сочинениям, можно думать, что сначала христиане изображали крестное знамение одним пальцем, а потом стали несколькими, но сколькими и какими именно? – не ясно.

Из прямых свидетельств в пользу троеперстия замечательны следующие:. 1) Свидетельство греческого философа Панагиота, который спросил латинянина Азимита: «Почто не слагаеши три перста...» (Кирилл. кн., л. 236). 2) Свидетельство иподиакона Дамаскина, впоследствии митроп. Солунского, который говорит: каждый благочестивый христианин для крестного знамени: первее убо да совокупит три своя персты за Святую Троицу: великий перст и другие два сущая близ его. 3)Александрийский патр. Мелетий Пигас (16 в.) также свидетельствует, что греки в его время изображали на себе крестное знамение тремя перстами: «мы совокупляем три соединенные перста единой руки, когда хотим сделать крест: и одна рука есть знак единого Божества, а три перста – знамение трех ипостасей».

Перстосложение двуперстное во своему вешнему виду несколько сходно с именословным. Для его образования следует соединить указательный и средний пальцы, при чем последний немного нагнуть, а большой положить на оконечности мизинца и безыменного. Это перстосложение, как и два вышеуказанные – обряд, и получает свое достоинство от мысли, в нем заключающейся, т. е. если православна соединенная с ним мысль, то православно и оно, и наоборот. Старообрядцы, отвергая с хулою троеперстие, двуперстию усвоили значение догмата и в самых перстах, известным образом сложенных, заключили самое таинство Св. Троицы и воплощения Сына Божия. В таком случае двуперстие, очевидно, не может быть признано православным.

Но если с двуперстием соединяется православная мысль о Св. Троице и Сыне Божием, то оно должно быть признано православным. Такой взгляд на двуперстие выразила наша церковь еще на соборах 1666–1667 г. Признав троеперстие правильным обрядом, заповедав принять в церковное употребление и предав не покоряющихся этому определению строгому осуждению, отцы означенных соборов не произнесли никакого порицания на двуперстие, и не запретили безусловно употреблять его. Такой же точно взгляд на двуперстие выразила Православная Церковь и в учреждении единоверия, дозволив единоверцам употреблять его, как обряд, который сам по себе не заключает ничего неправославного и который может быть допущен к употреблению, если употребляется не в порицание троеперстия. Между тем раскольники признают одно двуперстие и хулят троеперстие.

О четвероконечном кресте. Православная Церковь одинаково почитает как восьмиконечный, так и четвероконечный крест, как орудие страданий Христа Спасителя.

Раскольники же утверждают, что истинным и животворящим крестом Христовым называется лишь крест 8-ми-конечный, т. е. состоящий из прямого дерева, поперечного дерева, подножия и дощечки с титлой. Четвероконечный же крест не есть истинный Христов, а еретический, латинский. Но такое учение раскольников совершено несогласно с учением, отцов Церкви, которые ясно свидетельствуют, что четвероконечный крест есть истинный крест Христов. Так, преп. Ефрем Сирин называет животворящим тот крест, который мы полагаем на себе, значит, четвероконечный. Heсправедливо раскольники утверждают, что Христос был распят на кресте восьмиконечном, так как известно, что дощечка с надписью И. Н. Ц. И. была положена Пилатом после момента распятия. Значит, Спаситель был распят на кресте шестиконечном. Против раскольнического мнения о четвероконечном кресте свидетельствуют и вещественные памятники. Так, в Киево-Печерской лавре хранится византийской работы медный четвероконечный крест преп. Марка Пещерника (11 века). На Успенском соборе во Владимире (на Клязьме), построенном в 1158–1160 г.г., крест четвероконечный, а внутри собора есть фресковые изображения креста восьмиконечного, шестиконечного и 2-х четвероконечных. Затем, сами же раскольники, когда молятся, изображают на себе крест четвероконечный. Под печатью и изображением четвероконечного креста совершаются все таинства.

Почитая крест четвероконечный и восьмиконечный, Православная Церковь почитает не два креста, а, собственно, один крест Господень, как напр., почитая полное и поясное изображение Христа Спасителя, чтит Одного Спасителя.

О троекратном аллилуиа. По учению Православной Церкви, следует произносить аллилуиа трижды с возглашением: «слава Тебе Боже», означая троекратным «аллилуиа» три лица Пресв. Троицы, а однократным «слава Тебе Боже» единство Их существа. Так объясняют это песнопение св. отцы.

Раскольники же, следуя определению Стоглава, поют аллилуиа дважды, а в третьих возглашая «слава Тебе Боже», понимая, что «аллилуиа» есть тоже, что и «слава Тебе Боже». Но слово «аллилуиа», по словопроизводству с греческого, значит: «хвала Богу», а не «слава Тебе Боже», как утверждают раскольники. На основании этого они говорят, что будто бы в трикратном аллилуиа с возглашением «слава Тебе Боже» проповедуется не Троица, а четверица лиц божественных. Раскольники ссылаются на свидетельство списателя жития Евфросина Псковского, в котором рассказывается, что будто бы списателю его явилась Пресвятая Богородица и велела сугубить «аллилуиа». Но собор 1667 года сказал: «да никтоже тому житию верует, зане тое писание лживо есть». Действительно, в нем слово «аллилуиа» толкуется так, как нигде, именно «аллилуиа» будто бы значит воскресе, и тайна аллилуйи обличает жидов и латинян, которые «воскресению распятого Христа не веруют». Затем встречаются выражения совершенно нелепые. Вообще, достаточно внимательно прочитать рассказ о явлении Богородицы, чтобы убедиться, что оно «лживо есть».

О молитве Иисусовой. Раскольники читают молитву Иисусову так: «Господи Исусе Христе Сыне Божий помилуй нас», а православные – «Господи Иисусе Христе Боже наш помилуй нас» ... Разница таким образом в словах: по одним – «Сыне Божий», a пo другим – «Боже наш», между тем раскольники ей придают важное значение и обвиняют из-за нее церковь православную в ереси, говоря, что таким чтением она не исповедует Иисуса Христа Сыном Божиим. Но такое обвинение несправедливо: а) если в принятом православными чтении и нет слов: «Сыне Божий», то есть «Боже наш», которыми Иисусу Христу воздается не меньшее прославление. б) В древних рукописях эта молитва читалась по православному, равно как и в служебниках первых патриархов русских.

О числе просфор на проскомидии. Раскольники с самых первых времен раскола обвиняют Церковь Православную в том, что она будто бы незаконно сократила число просфор на проскомидии – употребляет вместо семи только пять.

Из первой просфоры вынимается агнец, вторая приносится – в честь Богоматери, третья – в честь святых. В употреблении этих просфор раскольники согласны с православными; 4-ая просфора у раскольников приносится за епископа и вообще за священный чин, 5-ая за царя, 6-ая за всех православных христиан и 7-ая о упокоении скончавшихся. У православных же за здравие полагается одна просфора, общая для всех. Таким образом, разница здесь несущественная, не догматическая. Существенно необходима для совершения таинства евхаристии только одна просфора. Относительно количества других просфор, употребляемых на проскомидии, однообразия не было, но по разным местам и в разное время употреблялись для проскомидии от трех до 8 просфор. Во многих служебниках есть прямые указания пяти просфор, как полагается в Православной Церкви.

О клятвах соборов 1656 и 1667 годов. Раскольники утверждают, что одной из главных причин отделения их от Греко-российской Церкви служат клятвы соборов 1656 и 1667 гг. По их мнению, первый из этих соборов признал двуперстие для крестного знамения неправославным, еретическим преданием и подверг отлучению всех крестящихся двуперстно; а собор 1667 г. положил клятву на все старые обряды и книги. Этими клятвами Греко-российская Церковь осудила как древле-русскую Православную Церковь, так и принятых в общение единоверцев, которым сама же дозволила употребление старых обрядов.

Но собором 1656 года преданы отлучению не те, которые крестились двоеперстно и оставались в единении. с Православной Церковью, а те, которые, крестясь двоеперстно, хулили Православную Церковь и троеперстие. А собором 1667 года клятвы положены не на старые обряды, а на тех, которые из-за этих старых обрядов отделялись от союза с Церковью Православной, называя ее еретической. Значит, если бы не было хулителей на троеперстие и исправленные обряды, то не последовало бы и клятв. Клятвы этих соборов есть следствия отступлений от Церкви и неповиновений ей.

Правда, в деяниях собора 1667 г. есть резкие выражения, относительно некоторых обрядов и некоторых источников, на которых основывали некогда установление этих обрядов. Но все эти выражения не суть еще проклятия, хотя и высказаны патриархами по основательным причинам.

Раскольники говорят, что, наложив клятвы на соборе 1667 года, Православная Церковь осудила и опорочила древнюю Церковь, утратила православие и стала безблагодатной. Если бы на соборе был осужден какой-либо догмат веры, то чрез это Церковь, принявшая его определения, лишилась бы благочестия. Но если бы клятвы были положены на обряды, то церковь осталась бы православной и не лишилась бы благодати, потому что обряды до существа веры не касаются. Так, римский папа Виктор во втором веке положил проклятие на восточные Церкви за празднование Пасхи вместе с иудеями. Несмотря на то, что этот обычай восточных христиан вел свое начало от апостолов, и папа превысил свою власть, – так как восточные Церкви не были подчинены ему, – однако папу Виктора никто не считал отпавшим от православия и никто, даже из восточных христиан, осужденных им, не учинил е ним разделения церковного.

Своими клятвами на соборе 1667 г. Православная Церковь не осудила древнерусской Церкви и просиявших в ней святых, потому что те члены Православной Церкви, которые употребляли «старые» обряды до издания соборных определений, с употреблением этих обрядов не соединяли ни хулений на Церковь, ни противления ей. Притом же в определении собора прямо сказано, что клятва падает на тех, кто не будет слушать повеления соборного, не будет покоряться Церкви.

Наконец, не падает соборная клятва и на единоверцев, потому что они употребляют так называемые старые обряды не в противление Церкви, а с благословения ее, с признанием ее святости.

О недостатках, допускаемых православными в богослужении, в религиозной и нравственной жизни. Раскольники сильно нападают на православных за некоторые недостатки, допускаемые ими в богослужении, в религиозной и нравственной жизни. Эти недостатки они ставят в вину всей Церкви и считают одной из главных причин своего отделения от нее.

Действительно, православные не свободны от некоторых недостатков, нарушающих строгость жизни христианской, но от них мир никогда не был свободен. Об этом ясно свидетельствуют беседы И. Златоуста, в которых он обличает своих современников в разных пороках, Феодор Студит, преп. Максим Грек и др. Однако ни один из этих обличителей слабостей и пороков не отделялся из-за них от Церкви и в ереси ее не обвинял, потому что Церковь позволения на слабости и пороки не давала, а старалась по возможности уничтожить и уменьшить их. Поэтому и раскольникам не следует отделяться от Церкви из-за недостатков частных лиц. «Не должна соблазняться вера и любовь наша, – говорит св. Киприан, – когда видим в Церкви плевелы, и это не дает наи права самим удаляться от нее».

Итак, рассмотрев общие всем раскольникам мнения, приводимые ими в доказательство, что будто бы Православная Греко-российская Церковь не есть истинная Церковь Христова и в оправдание своего отделения от нее, мы видим, что ни одно из них в частности, ни все вообще, не доказывают ее не православия и не составляют законной причины к отделению раскольников от Церкви. Она, хотя и сделала многия изменения в обрядах, но все они ничуть не касаются догматов веры, т. е. истинного благочестия и не суть даже какие-либо новшества, так как все находят для себя оправдание в древних рукописях и старопечатных книгах.

Об учении толков беспоповщинских. Существенными принадлежностями истинной Христовой Церкви служат, с одной стороны, священство, в смысле иерархии, учрежденной Самим Спасителем, а с другой – семь таинств, без которых спастись никто не может. Между тем, беспоповцы, исходя из мысли, что теперь настало последнее время, что священство православное погибло на земле и благодать хиротонии переселилась на небо, утверждают, что и миряне имеют право учить других вере и благочестию и руководить их ко спасению; нет нужды и в лицах священнодействующих; таинства, необходимые для спасения, могут совершать и не получившие рукоположения, а другие могут и не совершаться: церковь Христова и без них может существовать. Для доказательства такого учения беспоповцы приискали в священном и отеческих писаниях несколько свидетельств, которые и толкуют в свою пользу.

Прежде всего в свое оправдание они приводят слова Христовы: идеже бо еста два или трие собрани во имя Мое, my есмь Аз посреди их (Мф.18:20), рассуждая: значит, мы, старообрядцы, собравшись во имя Христово, и без священства и таинств можем составить церковь и спастись. Но такое толкование беспоповцев на эти слова Спасителя произвольно. По толкованию св. отцов, эти слова значат не то, чтобы двум или трем, отделившимся от церкви, можно было составлять собой церковь, a тο, что двое или трое, пребывающие в единстве церкви могут просить Бога о всякой вещи и получать просимое (Св. Киприан о единстве церкви). А толковать Св. Писание нужно «якоже божественнии отцы достигоша» (19 пр. I вс. собора).

Указывают беспоповцы и другое место из того же Евангелия: Вы есте соль земли: аще же соль обуяет, чим осолится? Нивочтоже будет ктому, точию да изсыпана будет вон, и попираема человеки (Мф.5:13) и толкуют их в смысле предсказания Спасителя всем учителям церковным воссмердетися и иссыпанным быть вон и быть нивочтоже. При этом они утверждают, что теперь уже священство иссыпано и потому они остаются без священства. Но Спаситель, называя учителей церкви солью, указывает только в них необходимую нужду, – что простые люди без них останутся несоленными, непременно должны испортиться и породить червей. Таким образом, слова Христа: вы есте соль земли прямо обличают беспоповцев, которые не имея священства, должны остаться несоленными.

Учение об антихристе и прекращении священства и таинств во времена антихриста. В системе беспоповцев настоящее учение об антихристе имеет весьма важное значение. Это у них центральное учение, на котором основываются и из которого вытекают все другие.

Твердо веря в наступление царства антихриста с 1666 г., раскольники сначала считали антихристом патр. Никона, потом стали утверждать, особенно, со времени Петра В., что под антихристом следует разуметь не одно лицо, a последовательный ряд лиц, следующих одному и тому же учению, – царей и архиереев. Наконец, так как это учение мало согласовалось с учением Св. Писания и отцов церкви, беспоповцы создали учение об антихристе духовном. Антихрист, по этому учению, не человек, но дух общества, еретическое состояние церкви. Учение свое о духовном антихристе беспоповцы стараются доказать на основании слова Божия и святоотеческих творений, произвольно толкуя их.

Мы прежде всего обратимся к тем местам Св. Писания, где говорится об антихристе и рассмотрим, есть ли в слове Божием хоть какой намек на то, что пришествие антихриста надо понимать в смысле духовном.

Самое подробное учение об антихристе находим у ап. Павла во втором послании к Солунянам, во второй главе. Великий апостол, желая успокоить Солунских христиан, тревожившихся приближением второго пришествия Христова, говорит им, что несправедливо некоторые думают, будто близок «день Христов», потому что еще не явился в мир беззаконник, которому должно явиться пред вторым пришествием. Судя по контексту речи ап. Павла, можно думать, что апостол разумеет здесь два отдельных момента, именно: – «отступление» людей от веры, которое будет предшествовать явлению антихриста, и самое его пришествие. В таком смысле толковали слова апостола Кирилл Иерусалимский и др. отцы. Старообрядцы согласны, что здесь говорится об антихристе; но слова апостола «не приидет отступление прежде» ... понимают в том смысле, что здесь апостол называет «отступление» (от веры) антихристом. Но так говорят беспоповцы, а Св. Иоанн Златоуст говорит: «того самого антихриста (ап. Павел) нарицает отступление, яко многих имущего погубити и отставити» ... и далее, рассуждая о природе антихриста, говорит «кто сей есть? убо ли сатана? – и отвечает, – никакоже, но человек некий, всякое егово приемляй действо» (Бес. на 14 посл. ап. Павла). Блаженный Феодорит говорит: «под отступлением апостол разумеет пришествие антихриста; ибо многие будучи обольщены чудесами, какие он будет совершать, отступят от истины и предадятся лжи. Человеком же беззакония и сыном погибели он называет его самого». Итак, вопреки учению беспоповцев, св. отцы видят прямое указание апостола на то, что антихрист будет человек, который будет стараться «отставить людей от Христа». Ап. Павел говорит Солунянам о явлении антихриста, как одном из признаков второго пришествия Христа и потому, если допустить, что апостол говорит о «человеке беззакония» в смысле переносном, то необходимо признать, что он в несобственном смысле говорит и о втором пришествии, почему же иначе ап. Павел в речи об одном и том же предмете говорит и собственно, и переносно? Во кто скажет, что учение апостола о втором пришествии Христа нужно понимать иносказательно?

В подтверждение своего мнения беспоповцы ссылаются, во-первых, на слова Ефрема Сирина: воцарившуся змию на земле, с радостию сии людие (т. е. признавшие его царем) поборницы ему будут, и говорят, что под змием, согласно Апокалипсису (20:2) и толкованию Андрея Кесарийского (Толк. Апок. зач. 34), разумеется диавол. Но такое толкование слов св. Ефрема не согласно с его мыслию, потому что в том же 105 слове далее он прямо называет антихриста человеком (л. 300 об.). Змием же антихрист называется за свою хитрость и коварство.

Другое более важное место, на котором беспоповцы думают утвердить свое мнение об антихристе, находится в Ипполитовом слове, помещенном в Больш. Сборнике. Здесь они указывают следующие слова: «в скончание» века «явится сын погибельный сиречь диавол, родится no привидению от девицы... сопротивник аще и плоть приимет, но все в привидении... Непщую бо, возлюбленнии, яко мечтательную плоть своему существу восприимет сосуд» (лист 128). Из этих слов, по-видимому, выходит, что рождение антихриста, его плоть и пр. не будут существовать на самом деле, а будут только в «привидении», т. е. в воображении людей. Но следует ли из них, что антихрист будет существо для людей невидимое? Нет, он будет все-таки видим людьми: «его плоть многим явится тогда», «зрети его будут человецы истинно» (л. 130 об.). Но, на самом деле, антихрист будет действительный человек, как это видно из того же слова. «Во образе человечи явися Господь, говорится здесь, и, той подобне во образе человечи изыдет», как «обрезан Спас в мире бысть», так и «той подобне обрезан будет» (л. 127). Далее антихристу приписываются такие свойства и действия, которые приличны только человеку, как-то: очи, ноги, руки. Наконец, в том же слове так описываются его человеческие свойства: он будет «кроток, тих, нищелюбив; людие будут видеть толикия его добродетели и поставят его царя... глаголюще к себе, едва обрящется сицев благ, и праведен человек в роде нашем. Евреи будут думать, яко царство их хощет воставити» (л. 129).

Впрочем, св. Ипполит словом; непщую, т. е, думаю, показывает, что он говорит об этом не утвердительно, а предположительно, и высказывает свою частную мысль, а не общепринятое учение св. отцов церкви. В делах же веры должно основываться не на частном мнении какого-нибудь св. Отца, которое может быть и ошибочным, а на мнении большинства св. отцов.

В последнее же время дознано, что это слово св. Ипполиту вовсе и не принадлежит.

Затем в Св. Писании находится учение о том, что для обличения антихриста будут посланы от Бога на землю Енох и Илия (Апок. 11 гл.; Малах. 4), а по слову Ипполита (Б. Соб. 7 л. 127 об) и Кн. о вере (л. 270), и Иоанн Богослов. Для оправдания своего учения о духовном антихристе беспоповцы и пришествие его обличителей понимают не в буквальном смысле, а в переносном. Под Енохом, говорят они, надо разуметь закон естественный, вод Илией – закон писанный, а под Иоанном – закон благодатный. Эти законы и обличают теперь всякое неверие, которое, говорят они, и есть антихрист. Несправедливость такого утверждения видна из того, что Сам Спаситель сказал: «Илия приидет», т. е. в будущем, тогда как писанный закон при Христе существовал и о нем Христос говорить так не мог. В Апокалипсисе говорится: «зверь, всходяй от бездны, сотворит брань с нима, и победит я, и убиет я, и телеса ею (оставит) на стогнах града великого, иже нарицается духовне Содома и Египет, идеже и Господь распятся» (11:7).

Если, говорят безпоповцы, город и стогны его, где будут повержены телеса пророков, будут, по сказанию Апокалипсиса, духовны, то и приход пророков, и убиение их должно быть духовно. Но ни в Апокалипсисе, ни в толкованиях на него св. отцов, нигде не говорится, чтобы город, где будут повержены тела пророков, был духовный, а только говорится, что город, где они пострадают, духовно называется Содомом и Египтом, а смешивать самый город с его духовным, уподобительным названием никак нельзя.

Что здесь разумеется Иерусалим чувственный, это видно из того же стиха Апокалипсиса: «идеже и Господь распятся», а Господь распят в Иерусалиме чувственном, который в духовном смысле Содомом называется и в других местах Св. Писания (напр., Исаии 1 гл. 10 ст.)

Напрасно беспоповцы говорят, что Илия являлся уже на Фаворе при преображении Христа, ибо слова Спасителя: «Илия приидет»... были сказаны после преображения. Не может в их пользу служить и уподобительное название Иоанна Предтечи Илией, которое употребил Христос по сходству их служения.

Если, таким образом, в Св. Писании проповедуется, что Енох и Илия будут посланы на землю с теми чувственными телами, с какими взяты были на небо, то и антихрист, которого они будут обличать, и который их убьет, будет человек чувственный. А так как Енох и Илия еще не приходили, то не явился, значит, и антихрист.

He имея священства и таинств, но сознавая их необходимость для вечного спасения, беспоповцы, под влиянием мысли о наступлении царства антихристова учат, что при антихристе должны прекратиться истинное священство и таинства, потому что он истребит то и другое. Но совсем не то говорят Св. Писание и отцы церкви.

Св. ап. Павел, говоря об установлении Иисусом Христом таинства причащения, замечает: «елижды бο аще ясте хлеб сей и чашу сию пиете, смерть Господню возвещаете, дóндеже приидет» (1Кор.11:23–26). Последние слова: «дондеже приидет» ясно показывают, что таинство тела и крови Христовой будет продолжаться в церкви до второго пришествия Господня. Так же их объясняют и св. отцы (См. Бес. Злат. на 14 посл. стр. 871; В. Соб. л. 31 обор.).

Столь же ясно свидетельствуют старопечатные книги и о существовании священства до второго пришествия Христова. В кн. Кирилловой читаем «Христос... якоже Сам никогда не умирает, такоже и иерейство Его, по чину Мелхиседекову, не престает... Престало... архиерейство Аароново, яко временное; восстало же Христово вечное, иже из мертвых восстав, Апостолов Своих на ее освяти хиротонией, еже есть рукоположением... А Апостолы епископов освятиша... А епископи паки попов» ... (Кн. Кир, л. 77 и на об.). Столь же ясно об этом говорится и в Кн. о вере (л. 59). He должны прекратиться в царствование антихриста и остальные таинства, потому что в церкви Божией, которой, по слову Господа, и врата адова не одолеют, должны быть все семь тайн (Б. Кат. л. 360 на об.). Но беспоповцы, несмотря на ясные свидетельства Св. Писания и отцов церкви, пытаются доказать, что во времена антихриста жертва и священство совершенно прекратятся. В подтверждение своей мысли они ссылаются на некоторые места Св. Писания и старопечатных книг. Так, они указывают на место из кн. пр. Даниила, где архангел говорит Даниилу: утвердит завет мнозем седмина едина; в пол же седмины отъимется жертва и возлияние, и во святилище мерзость запустения будет (9 гл.).

Но пророчество Даниила касалось не христианской церкви, а будущих судеб народа еврейского и церкви ветхозаветной, над которой оно вполне и исполнилось. В переносном смысле слова пр. Даниила можно относить и ко временам последним; но я в таком случае в них нет указания на всеобщее прекращение жертвы Христовой во времена антихриста. Между тем «егда будет опустошена сия святая жертва... тогда и мир сей (а во Кирил. кн. «век сей» л. 32. об.) кончается» (Толк. Апост. л. 550). Значит, жертва Христова будет существовать до скончания мира.

Приводят беспоповцы в свое оправдание еще следующие слова из кн. пр. Даниила: яко во время, во времена и в полвремени егда скончается рассыпание руки людей освященных. В этих словах, по их мнению, ясно указывается на прекращение священства во времена антихриста. Но это несправедливо. Слова пр. Даниила относятся не к новозаветной церкви, а к народу еврейскому... Блаж. Феодорит, объясняя приведенное место, замечает, что три с половиной года будет продолжаться рассеяние евреев.

He более состоятельны и те доказательства раскольников, которые заимствуются ими из старопечатных книг. Одно из таких доказательств находится в Ипполитовом слове и читается так: «восплачутся церкви Божия плачем велиим, зане не приношение, ниже кадило совершается... Священные бо церкви яко овощное хранилище будут, и честное тело и кровь Христова во днех онех не имать явитися (Вел. Соб. л. 133 об.). Под словом Церковь здесь, очевидно, разумеются храмы христианские, так как слова, что в них не будет ни кадила, ни приношения, что они будут обращены как бы в хранилище овощей, ясно показывают, что здесь речь идет о христианских храмах, как особых местах для богослужения. Выражение же не имать явитися означает не то, что тело и кровь Христовы будут истреблены, уничтожены антихристом, a тο, что они не будут приноситься явно, не будут видимы. Значит, в словах Ипполита заключается такая мысль: во дни антихриста в христианских храмах не будет совершаться богослужение и открыто приноситься жертва бескровная. Притом же, если понимать слова Ипполита буквально, то нужно будет признать, что в антихристово время, как далее говорится, «служба угаснет и чтение писаний не услышится», а между тем у беспоповцев есть то и другое.

Далее беспоповцы в свое оправдание приводят следующее место из Кирилловой книги; «о том бо Христом святый глаголет яко антихрист прежде пришествия своего учинит, яже везде жертвенники и истинную жертву истребит, и кумир свой на святом месте поставит» (л. 32 об,); при этом приводится ссылка на Толковый Апостол (л. 549 об.). Но если признать это свидетельство правильным, т. е. если допустить, что антихрист истребит «истинную жертву» еще до своего пришествия, т. е. по понятию беспоповцев до 1666 года, то, спрашивается, существовало ли приношение тела и крови Христовой при патриархе Иосифе и при патриархе Никоне до 1666 года? Затем, слова, находящиеся в Кирилловой книге, взяты из Толкового Апостола, но там на л. 549 об. читаем: «мерзость запустения не есть жертва свята, приятна и любезна Богу, но опустошение, еже соделает антихрист пред пришествием Господним, (а не «своим», как в Кирил. кн.), свой образ на то место поставивши. Затем прибавлено: «егда будет опустошена сия святая жертва и мир скончается». Таким образом в Толковом Апостоле нет слова везде, которое находится в Кирил. книге. И если иметь в виду приведенные слова Толкового Апостола, то в них говорится не больше того, что антихрист будет производить опустошение жертвы, явно приносимой в храмах.

Учение беспоповцев о таинствах, из коих одни будто бы могут быть совершаемы мирянами, а без совершения других Церковь Христова может существовать

1. О крещении. Сознавая необходимость и важность совершения таинства крещения, которое есть тайна «потребно нужная», «второе рождение», и не имея законных совершителей этого таинства, беспоповцы позволяют совершать его мирянам, и в подтверждение указывают на исторические примеры совершения крещения лицами неосвященными. Но такое позволение прямо противоречит учению св. отцов и толкователям правил церковных. В Больш. Катехизисе на вопрос: кто может сия тайны (т. е. все 7 тайн) строити? дается ответ: «Никтоже разве святителей хиротонисанных, имже дана есть власть от Господа Бога рукоположением наследников апостольских» (л. 358).

Св. Дионисий александрийский пишет: «Никтоже крещает, аще не имать рукоположения. Сие же рукоположение бывает от архиерея». Что касается примеров, будто бы доказывающих правильность практики беспоповцев, то относительно их нужно заметить следующее. Действительно, по нужде дозволяется Церковью крестить и лицу неосвященному. Но то, что допускается по нужде, составляет не более, как исключение из закона, а, исключение не может быть правилом.

2. О покаянии. Таинство покаяния относится к числу таинств «потребно нужных во спасение», и потому как без крещения невозможно спасение, так невозможно оно и без покаяния. Беспоповцы признают всю важность таинства покаяния в деде спасения, но учат, что совершать его может по нужде и простой мирянин. В доказательство этого беспоповцы указывают на свидетельства священных книг и канонические правила.

По мнению беспоповцев, ап. Иаков словами: исповедайте друг другу согрешения ваша (Иак. 5:16) дает право совершать исповедь лицу неосвященному. Но Малый Катехизис, приведя означенные слова апостола, поясняет их следующим образом: «исповедатися убо никому же иному имамы, точию пред теми, иже имут силу разрешити», а силу эту имеют только лица священные: «покаяние бывает, говорит тот же М. Катехизис, разрешением священническим, им же сила дана есть от Христа вязати и решити (л. 36 об.).

Далее беспоповцы приводят слова Номоканона: «аще кто есть священник, не искусен же, а другой не священник, искус же имея духовного деяния, сему паче священника праведно есть помышления приимати и правильно исправляти». На поле против этого места означено: «старча исповедь прията». А в приведенных словах из Номоканона дозволяется простому иноку только принимать помышления, но ни слова не говорится о связании, или разрешении кающегося. Очевидно, что здесь речь не о совершении таинства покаяния, а об исповеди нравственной, состоящей в принятии старцем помышлений новопоставленнаго инока для руководства его к жизни иноческой. В подобных случаях, конечно, лучше обращаться к искусному не священнику, чем к неопытному в жизни духовной священнику. Но если требуется совершить исповедь, соединенную с разрешением грехов, то означенное предпочтение опытного не священника неопытному священнику уже невозможно, как свидетельствует тот же Номоканон. В нем непосредственно за вышеприведенными словами читаем: «обаче не суть священницы иноцы... приемлющие некиих помышления и связующие и решающие, да знают, яко не по правилом сие творят, и ни во что же есть». (Потреб. Иосиф. л. 730 об.).

В защиту своей исповеди у лиц неосвященных, беспоповцы приводят примеры святых подвижников, которые, будучи не рукоположенными, очищали кающихся от грехов. В книге Никона Черногорца рассказывается, что один старец, подвизавшийся на Олимпе, после совершенной пред ним исповеди весьма тяжких грехов, отпустил исповедавшегося, сказав: «иди чадо с миром и к тому не согрешай». Когда присутствовавшие иноки удивились, что он не наложил на него никакой епитимии, то старец сказал, что, когда исповедовавшийся открывал согрешения, виденный им страшный и славный муж изглаживал грехи, из чего он понял, что человеколюбивый Бог простил его. Но из указанного примера следует только то, что Бог может отпускать грехи и тогда, когда исповедь была совершена и пред мирянином. Это значит, Бог может спасать людей независимо от установленных Им средств и законов; это чудо, которое не может быть предметом подражания. В вышеприведенном и подобных случаях разрешения грехов после исповеди пред лицом неосвященным, указаны ясные знамения воли Божией, разрешающей грешника; но можно ли указать какие-либо знамения разрешения грехов для тех, которые каются беспоповщинским «отцам»? Значит, беспоповщинское общество, хотя и называет себя церковью, но, не имея у себя принадлежащей церкви благодати отпускать грехи кающимся, не есть истинная Церковь Христова.

3. О браке. По мнению беспоповцев, брак есть таинство, хотя и «потребное ко спасению», но не настолько, чтобы без него нельзя было спастись. Поэтому, на первых порах, они учили, что по нужде, за неимением законного совершителя, можно обойтись без этого таинства. Но потом некоторые из беспоповских наставников стали доказывать необходимость брака, при чем утверждали, что для совершения его нет нужды в священнике. Многие из беспоповцев приняли это учение, а другие – нет. Таким образом, беспоповцы разделяются на две половины: одни из них не имеют таинства брака, а другие имеют так называемые бессвященнословные браки, заключаемые до взаимному согласию брачующихся и благословению родителей при особом чине, совершаемом наставником мирянином.

Но не имение брака, или, что тоже, требование всеобщего девства вело и ведет к нарушению целомудрия и противоречит духу учения Христова, где девство похваляется, как подвиг для избранных, а не как общее требование. He вcu вмещают словесе сего, но им же дано есть, сказал Спаситель. Могий вместити да вместит (Мф.19:11–12). Но честна женитва во всех и ложе не скверно, говорит ап. Павел (Евр. 333 зач.).

Допущение брака так называемого бессвященнословного или, что то же, предоставление права совершать таинство брака лицу неосвященному противоречит слову Божию и учению отцов церкви. Слово Божие одних апостолов называет строителями тайн Божиих, каков брак.

Св. Игнатий Богоносец писал: «подобает женящимся и посягающим с волею епископа сочетаватися, да брак будет о Господе».

Беспоповцы в доказательство истинности своего учения о позволении совершать брак мирянину говорят: сущность бρακα состоит в изъявлении от чистой и сердечной любви друг другу обета в общее и нераздельное сожитие. Для чего тут священник? Изъявление добровольного обета жениха и невесты вступить в брачное сожитие признается в христианском браке действительно его существенным условием, но вместе с тем столь же существенным условием считается и священническое благословение, как об этом ясно говорит Малый Катехизис (л. 37 об.).

Значит, у беспоповцев таинства брака нет. He имея же этого таинства, необходимо потребного для благословенного продолжения рода человеческого и для сохранения целомудрия, отвергая даже нужду в нем и требуя от всех жизни девственной и тем открывая широкую дверь для разврата, беспоповцы ни в каком случае не могут называть себя Церковью Христовой, которая имеет все семь таинств.

4. О миропомазании. По мнению беспоповцев, миропомазание относится к числу таинств не «потребно-нужных во спасение». Но такое мнение несправедливо. В таинстве миропомазания верующему сообщается благодать возращающая и укрепляющая его в жизни духовной. Поэтому ослаблять силу и значение этого таинства, значит признавать, что человек может собственными силами достигнуть спасения, без содействия благодати. Между тем, по слову апостола, благодатию есте спасени чрез веру. По учению кн. о вере: «великое таинство еже есть печать Св. Духа и без того крещения тайна не совершенна есть». «Без сея тайны, по словам Б. Катехизиса, никтоже соверщен христианин может быти».

5. О причащении. Таинство причащения тела и крови Христовой есть одно из важнейших средств ко спасению. Спаситель сказал: Аз есмь хлеб животный, сшедый с небесе: аще кто снесть от хлеба сего, жив будет во веки и хлеб, его же Аз дам, плоть Моя есть (Ин.6). В Кн. о вере сказано: «Без причастия тоя истинные святыни спастися невозможно» (л. 248 об.). Беспоповцы же утверждают, что по нужде можно обойтись и без этого таинства, и в доказательство приводят 1) исторические примеры, 2) свидетельства из старопечатных книг и 3) учат о причащении духовном. Многие из св. мучеников и подвижников, говорят беспоповцы, во всю свою жизнь не причащались тела и крови Христовой, однако спаслись. Но обращаясь к исторической достоверности указываемых примеров, нужно заметить, что только относительно муч. Александра (9–10 июля) и мученицы Дросиды (22 марта) можно положительно утверждать, что они совсем не причащались Св. Таин. Но св. муч. Александр не был даже и крещен, потому что после исповедания себя христианином был в тот же день замучен. Св. муч. Дросида после крещения жила только семь дней и не имела возможности принять таинства причащения. Что касается большинства остальных примеров святых, приводимых старообрядцами, то хотя в житиях их прямо и не говорится о причащении, но это молчание не дает права заключать, что они действительно не причащались. Поэтому мысль беспоповцев, что многие святые спаслись без причащения Св. Таин, оказывается преувеличенной. Свидетельства, приводимые беспоповцами, двоякого рода: в одних говорится, что в случае невозможности причаститься чувственно, можно ограничиться одним желанием причастия и получить спасение, а в других говорится о духовном причащении и о духовной жертве. В Большом Катехизисе сказано, что без таинства причащения «ни един спастися может, разве аще не возможет их употреблять, вожделев оное (д. 356 об.), т. е. когда он, не смотря на все свое желание, не имеет возможности причаститься Христовых Таин. Беспоповцы и говорят, что у них есть желание причаститься Св. Таин, но они не имеют возможности сделать этого, поэтому их желание вменится им за причастие.

Но все истинно верующие должны не желать только, но на самом деле причащаться св. Таин, потому что Спаситель прямо говорит: «аще не снесте плоти Сына Человеческого, ни пиете крови Его, живота не имате в себе».

Из свидетельств другого рода более замечательно следующее: Блажен. Феофилакт пишет: «и ты можеши не токмо по тайному причащению ясти и пити плоть и кровь Владычню, но и no иному образу, ибо плоть яст кто, егда по деятели проходит действенное». (Благ. на Ин.24 зач.). Как понять эти слова? Означают ли они, что можно как кому угодно причащаться? Обращаясь к другим словам бл. Феофилакта, в том же толковании, мы приходим. к полному убеждению, что он совсем не думал сказать, что видимое причащение тела и крови Христовой можно заменять каким-то духовным причащением. Объясняя слова Спасителя о хлебе животном, он прямо говорит, что здесь речь «о тайном» (т. е. таинственном, видимом) причащении, что это «тайное причащение есть обычно», и что «несть инако живота имети». Таким образом, выражение бл. Феофилакта: ясти и пити плоть и кровь Владычню можно и по иному образу, означает, не действительное, какое-то непонятное, духовное причащение тела и крови Христовой, а общение со Христом нравственное, чрез прохождение добродетельной жизни, которое имеет тесную и необходимую связь с таинственным приобщением плоти н крови Христовой.

6. Об елеосвящении. Беспоповцы не имеют таинства елеосвящения и говорят, что оно совсем не нужно. Конечно, это таинство не так необходимо для каждого христианина, как таинство причащения, но не следует им пренебрегать. Оно установлено, как и другие таинства, Самим Господом. Это таинство имеет великую силу. По словам Симеона Солунского, оно «и недуги решит, и лежащие воздвигает, и греси оставляет». Не употребляя елеосвящение, беспоповцы прямо противятся его установлению и оказывают пренебрежение к таинству; за что и подлежат осуждению.

Об учении толков поповщинских. Истинная Церковь основана Христом Спасителем и, по слову Его, должна существовать непрерывно без всякаго изменения в своем устройстве. Устроение же ее было следующее. В ней была установлена трехчинная иерархия и семь таинств. Между тем, беглопоповцы совершенно не имеют первого чина, т. е. епископов, и довольствуются бежавшими от Православной Церкви священниками; а приемлющие иерархию Белокриницкую хотя и имеют епископов, но с недавнего времени. Не имение епископов ведет к тому, что у них не было, да и быть не может полноты Таин церковных. Именно: не говоря о тайне миропомазания, у поповцев не было тайны рукоположения. Без таинства рукоположения не могли законно совершаться и другие таинства. Таким образом, поповщинское общество оказывается церковью, потерпевшею изменение, одоленной вратами адовыми, и потому не может составлять истинной Церкви Христовой.

Учение беглопоповцев. Вопреки учению Православной Церкви, беглопоповцы утверждают, что неимение епископства нисколько не препятствует им составлять истинную Церковь Христову, так как оно, во-первых, происходит помимо их желания, вследствие крайне стеснительных обстоятельств, начавшихся со времени п. Никона и продолжающихся доныне, а во-вторых, возмещается непрерывным существованием иерейства бегствующего. Но такое учение несправедливо.

Вселенская церковь не может быть без епископов, потому что существование епископства в церкви и существование самой церкви соединены неразрывно. Если бы не стало епископства, то прекратилось бы священство, прекратилось бы и подаяние даров Св. Духа в таинствах, стало быть, церковь перестала бы быть источником освящения и спасения верующих. Священномученик Киприан пишет: «церковь на епископах держится, как на своих подпорах». Защитники поповщины говорят, что они епископского сана не отвергают. Но в таком случае против них говорит св. Игнатий Богоносец, говоря: «Аще нецыи епископа убо нарицают, а без него вся творят; таковым речет той, иже истинный и первый епископ и един по естеству архиерей: что Ми зовете Господи, Господи, и не творите, яже глагол» ...

Несправедливо и то утверждение поповцев, что неимение епископов у них вознаграждается непрерывным существованием бегствующего священства. Пресвитерский чин никогда не может заменять чина епископского, потому что не имеет тех благодатных даров, которые подаются епископу. Так, пресвитеры не могут освящать антиминсы для церквей и миро, и совершать хиротонию. Св. Симеон Солунский говорит: «вся божественные тайны и во всех священных архиерейство действующее есть, и без того ниже жертвенник будет, ниже хиротония, ниже миро святое, ниже крещение, ниже убо христиане».

Что же касается бегствующих иереев, то е канонической точки зрения они не могут быть признаны законными совершителями христианских треб и богослужения. По церковным правилам каждый священник рукополагается для совершения священнодействий только в одном, определенном месте, если же он самовольно перейдет в другое место, то теряет благодатную силу на совершение священнодействий и даже извергается из сана. Священники, по 39 пр. св. апост. должны действовать по воле епископа и без его воли не творить ничего.

В Толковом Апостоле сказано, что тайны, совершаемые не посланными благочинными иереями, но отбегшими, «ничесоже суть» (л. 548 об.). Не законен, стало быть, и тот чиноприем, который совершается беглыми попами, а тем более мирянами, над священниками, убежавшими от Церкви Православной для принятия их в раскол, потому что присоединять к церкви кого бы то ни было имеет право только епископ.

Из церковных правил для оправдания принятия бегствующих иереев в свое общество, беглопоповцы указывают 8-е пр. 1-го Всел. соб. Этим правилом повелевается принимать новациан в Правосл. Церковь чрез отречение от своих мнений и обещание во всем следовать правилам церкви. Тех, которые в их обществе были рукоположены в какие-либо церковные степени, позволялось оставлять в клире в тех же степенях и на тех же местах пастырского служения, какие они занимали прежде. Очевидно, к поповцам это правило никакого отношения не имеет. Оно установлено собором для руководства апостольской церкви, существующей со всеми чинами иерархии, в принятии приходящих к ней священных лиц, хиротонисанных в ереси. Это видно из самого правила и его толкования. Между тем, у поповцев это правило служит не руководством для церкви, существующей с полнотою иерархия, а основанием церкви, лишившейся полноты священства: им они хотят заменить таинство хиротонии, установленное Самим И. Христом, потому что у них нет священных лиц кроме тех, которые принимаются будто бы от ереси (от Православной Церкви).

Учение приемлющих Белокриницкое священство. Согласно непреложному обетованию Христа Спасителя, как созданная Им Церковь, так и епископы в ней непременно пребудут до скончания века, т. е. до второго пришествия Христова на землю. Между тем, поповцы оставались в продолжение 180 лет без епископа, удовлетворяя свои нужды религиозные при помощи беглых от великороссийской Церкви попов, которые на это, как мы выше видели, не имели никакого права. Старообрядцы и сами сознавали, что без епископа нет полноты священных тайн, и поэтому всегда стремились найти себе епископа. В 1846 году желание старообрядцев иметь у себя епископов осуществилось, и они с великой радостью приняли бежавшего от греческой церкви епископа Амвросия. Он, прибывши в Белую Криницу, дал старообрядцам трехстепенную иерархию и сообщил, таким образом, их обществу видимую полноту священных тайн. Но спрашивается, мог ли Амвросий, при всем своем желании, дать старообрядцам истинную Христову иерархию, которую они при Никоне патриархе утратили? Дать старообрядцам истинного Христова священства Амвросий не мог, потому что они считали Православной Вселенской Церковью только свою старообрядческую, а все другие Церкви, а в частности, и церковь Греческую, еретическими, и Амвросия принимали, как еретика, пришедшего в Православную Церковь, (ибо в противном случае к чему было совершено над ним миропомазание?). Этого, в их глазах – еретика, они могли только присоединить чрез миропомазание к своей церкви, но разрешать ему совершение епископских действий они не могли: для этого требуется власть епископская, которой у них не было. Если допустить, что до принятия митроп. Амвросия Церковь беглопоповцев была истинной, Христовой, то, спрашивается, зачем им нужна была благодать хиротонии? В истинной Христовой Церкви, по свидетельству слова Божия и св. отцов, благодать пребудет до скончания мира и потому, если старообрядческая поповщинская церковь, была истинной Христовой, то и священство Амвросия-еретика в ней лишнее, ненужное. А если, наоборот, поповцам понадобилась благодать хиротонии от Амвросия, то, значит, в их церкви благодати совсем не было. Церковь поповцев оказалась, значит, вопреки Христа Спасителя, «одоленной» и при том не «вратами ада», a каким-то патриархом Никоном. Если в истинной Церкви не оказалось епископа, а без него полноты тайн, то и митрополит Амвросий, обыкновенный, с недостатками человек, да притом еретик, дать ей священства не мог. Для такого великого дела нужно было второе чудесное сошествие Святого Духа, но ничего подобного, конечно, не произошло в Белой Кринице; напротив, как мы потом увидим, там было много противозаконного. Если же все-таки митр. Амвросий дал поповцам священство, то дал не истинное Христово, а свое амвросианское, безблагодатное.

Суеверно, вопреки учению св. отцов, мудрствуют поповцы Австрийского, или Белокриницкого священства о том, что прекращение у них епископской степени на 180 лет было прообразовано прекращением на время плена вавилонского ветхозаветного жертвенного огня. Ни один св. отец так, как толкуют поповцы, это прекращение не истолковал. Ни один святой отец не говорил также о том, что когда-нибудь вселенская Христова церковь останется без епископа; напротив, все ясно говорят, что церковь без епископа быть не может. Самое принятие Амвросия поповцами было противо-каноническое, потому что его благословлял на служение беглый иеромонах Иероним, а апостол Павел в посл. к Евреям (7:7) говорит: «меньший благословляется большим». Разрешить священнослужение Амвросию никто не мог, кроме собора епископов (16 пр. антиох. соб.). Предисловие к Номоканону прямо говорит: «невозможно духовнику хиротонисати, сице и испадшего на степень священства паки возвращати», а иеромонах Иероним, возвратил по крайней мере на их взгляд, еретика на степень высшую своей собственной.

Против канонических правил поступил митр. Амвросий и ушедши тайно от патриарха к старообрядцам, так как епископ без воли старейшего (патриарха) ничего не должен совершать вне своего предела (34 пр. апост.) А по 13-му и 16-му прав. антиохийского собора епископ, без воли своего митрополита поставивший в чужой области пресвитера, или диакона, должен быть извержен, и самое его постановление должно быть разрушено.

Амвросий, продавши старообрядцам за деньги благодать, поступил не по примеру ап. Петра, который сказал Симону волхву, желавшему купить у него благодать чудотворений: «сребро твое да будет в погибель с тобою».

Понятие о сектах рационалистических и мистических. Рядом с сектами, возникшими вследствие распадения раскола, в России еще с 16 века начали появляться секты рационалистического и мистического направления, имеющие своим источником протестантство. Таковы: секта духоборцев, основанная Силуаном Колесниковым и появившаяся первоначально в Украине; секта молокан, основанная Семеном Уклеиным и появившаяся первоначально в Таврической губернии на молочных водах. Духоборцы отвергают церковную внешность, все таинства, авторитет соборов и Св. Писание, признают только внутреннее слово Божие и отождествляют его с Господом И. Христом. Молокане во многом сходятся с духоборцами, совешенно отвергают власти и законы.

Штундизм распространился с запада и занесен к нам немецкими колонистами. Штундисты отвергают обряды и священство, уча, что Бог ни в чем не нуждается и служить ему не надо. Это – секты рационалистические.

Секты мистического характера известны под именем сект «тайных», так как последователи их – хлысты и скопцы тщательно скрывают свое учение, Себя они называют людьми Божиими. Хлысты придумали особые богослужебные обряды, состоящие в прыгании, кружении, пении особых песен, в истязании друг друга и т. п.; во время богослужебных обрядов они предаются разврату.

Скопцы верят в искупление чрез оскопление, называя этот обряд огненным крещением.

О Боге и о Его свойствах хлысты и скопцы говорят очень мало. С особенной обстоятельностью у них развивается мысль о тесной, непосредственной связи Бога с человеком.