Глава VII. Послание к Евреям

Введение

Современная критика о подлинности Евр.

1) В отличие от всех прочих посланий апостола Павла, Послание к Евреям не содержит обращения, то есть имен автора и получателей ― оно сразу начинается как богословский трактат.

2) Язык и стиль Евр. не характерны для апостола Павла: этот факт отмечали еще древние авторы: например, Ориген, писавший, что «выбор слов и склад речи» не типичны для апостола Павла.³³

3) Хотя многие мысли в Евр. вполне могут претендовать на авторство апостола Павла, центральный образ послания – Христос как Первосвященник по чину Мелхиседекову ― не встречается больше ни в одном тексте апостола. (Добавим также, что Павел получил образование в среде фарисеев, для которых было не характерно представление о священническом служении Мессии).

4) Вызывает удивление и место Евр. в перечне канонических текстов апостола Павла: послания апостола расположены согласно убыванию их длины; начинается ряд Рим., самым длинным посланием, а заканчивается Флм., самым коротким. Послание же к Евреям, будучи довольно пространным текстом, стоит на последнем месте, после Флм., как приложение ко всему Павлову корпусу.

5) В отличие от восточных Церквей, на Западе вплоть до IV в. не признавали подлинность Евр.

Все эти соображения, объективность которых нельзя отрицать, вынуждают большинство современных критиков просто отрицать авторство апостола Павла в отношении Евр.

Вместе с тем существует одно немаловажное, на наш взгляд, обстоятельство: если сосредоточить свое внимание на последних стихах Послания, то возникает отчетливое ощущение, что они принадлежат перу апостола Павла. Приведем этот отрывок: «Прошу вас, братия, примите сие слово увещания; я же не много и написал вам. Знайте, что брат наш Тимофей освобожден, и я вместе с ним, если он скоро придет, увижу вас. Приветствуйте всех наставников ваших и всех святых. Приветствуют вас Италийские. Благодать со всеми вами. Аминь» (Евр.13:22–25).

Кто мог быть автором этого краткого увещания принять довольно пространные «слова» Послания? Возможно, сам апостол Павел. Чьим братом был Тимофей, с которым автор намеревался вместе совершить путешествие? Вероятно, апостола Павла. Наконец, кто обычно завершал все Послания пожеланием благодати: «Благодать со всеми вами» (Евр.13:25)? По свидетельству самого апостола Павла, эти слова являлись отличительным знаком его авторства: в конце 2Фес., одного из первых посланий апостола, читаем: «Приветствие моею рукою, Паловою, что служит знаком во всяком послании; пишу я так: благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами» (2Фес.3:17–18; см. комментарий sub loco).

Напрашивается очевидный вывод: по-видимому, Евр. принадлежит неизвестному нам автору. Однако представляется вполне возможным, что апостол Павел, прочитав и одобрив его содержание, подтвердил это, добавив своей рукой краткое заключительное увещание, в котором он просит тех, кому адресовано Послание, «принять» слова, написанные не им лично.

Если согласиться с таким предположением, то это позволило бы разрешить все перечисленные выше трудности.

Уже древние авторы осознавали, что подлинность Евр. не очевидна.

Восточная Церковь

В целом на Востоке признавалось авторств апостола Павла в отношении Евр. Вместе с тем наиболее тонкие знатоки Священного Писания отдавали себе отчет ― задолго до современных критиков ― в том, что стиль и в особенности язык послания, не характерные для апостола Павла, представляют проблему. Речь идет о Клименте Александрийском и об Оригене.

Первый предположил, что Послание было написано апостолом Павлом, но по-еврейски, а затем переведено кем-то, кто хорошо владел классическим греческим языком. Климент допускал, что таким переводчиком мог быть Лука, действительно писавший на языке, близком к классическому варианту греческого.

В свою очередь Ориген задавался этим же вопросом. Вот что он пишет: «В языке Послания, озаглавленном ″К Евреям″, нет особенностей, свойственных языку апостола, который признает, что он «неискусен в слове…» Послание составлено на хорошем греческом языке, и каждый, способный судить о разнице стилей, это признает». Верный преданию восточных Церквей, Ориген предположил, то один из учеников апостола Павла мог изложить его мысли: «Его приписывали одни Клименту, епископу Римскому, другие ― Луке».³⁴

Хотя Климент Александрийский и Ориген высказывали критические замечания, никто из них, в согласии с распространенной в восточной Церкви традицией, не сомневался в том, что Послание восходит к апостолу Павлу. Между тем предложенные ими объяснения кажутся в настоящее время очень маловероятными.

Западная Церковь

До IV в. авторство апостола Павла в отношении известного Западу Послания к Евреям не признавалось. В таких памятниках, как Первое послание Климента Римского или «Пастырь» Ерма, встречаются целые куски, заимствованные из Евр. без всякого упоминания об ап. Павле. Тертуллиан, представлявший карфагенскую традицию, полагал, что Евр. было написано не апостолом Павлом, а Варнавой, его учеником.³⁵ Киприан Карфагенский (перв. пол. III в.) ни разу не цитирует Евр., утверждая, что Павел писал только к семи Церквам, а это исключает Евр.³⁶

В 1740г. Муратори опубликовал список книг Нового Завета, составленный предположительно около 170г. после Р. Х. в северной Италии. В этом списке, известном как «канон Муратори», Евр. не фигурируют.

Однако в IV в. мнение западных экзегетов изменилось. Иероним, переводчик Библии на латинский язык (ок.347–420г.), заявил в начале своей жизни по поводу Послания к Евреям, что «все греки его признают, из латинян же ― никто».³⁷ Но к концу жизни он изменил свое мнение, признав авторство апостола Павла в отношении Евр., указывая на то, что «это послание признается не только восточными Церквями, но и всем грекоязычными церковными авторами, жившими до нас, хотя некоторые и полагали, что оно принадлежит Варнаве или Клименту».³⁸ В свою очередь, Августин тоже в конце концов признал подлинность Евр., сказав, что доверяет авторитету восточных Церквей, которые включают его в канонический свод новозаветных текстов.³⁹

Начиная с IV в., Послание к Евреям повсюду признается подлинным, несмотря на все высказанные до того критические замечания и сомнения.

Изыскания современной критики

Выше мы приводили те аргументы, которые вынуждают современных критиков, даже умеренных, отказывать Посланию к Евреям в подлинности. Мы также указывали на то, что конец послания, как нам кажется, принадлежит самому апостолу Павлу.

Мы видели, что древние экзегеты, жившие до IV в., в той или иной степени осознавали некоторую проблематичность авторства Евр.

Остается задать вопрос, удалось ли современным экзегетам угадать подлинного автора Послания? Предлагались самые разные имена. Самой правдоподобной нам представляется гипотеза, выдвинутая К. Спиком, автором объемного комментария на Евр.,⁴⁰ а также перевода, введения и примечаний в Иерусалимской Библии. Список без колебаний называет в качестве автора Аполлоса.

Как сообщает Книга Деяний, Аполлос, катехизированный в Ефесе Прискиллой и Акиллой, проповедовал затем в Коринфе вслед за апостолом Павлом (Деян.18:24–19). Его проповедь имела успех: в Коринфе стали говорить «я Павлов, я Аполлосов» (1Кор.1:12, 3:4). Павел осудил эти поползновения, возникшие среди коринфян, но самого Аполлоса не критиковал: «Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог» (1Кор.3:6). Лука, ученик и верный спутник апостола Павла, восхваляет в Книге Деяний красноречие Аполлоса, его знание Писаний и апостольскую ревность (Деян.18:24–25). Именно эти качества Спик усматривает у анонимного автора Послания к Евреям.⁴¹

В пользу авторства Аполлоса можно выдвинуть еще одно, рискованное, предположение. В тот момент, когда Прискилла и Акилла встретили Аполлоса, он, как сказано, знал лишь «крещение Иоанново» (Деян.18:25). Однако Иоанн Креститель, хотя и не принадлежал к ессейской общине Кумрана, тем не менее, был близок к их настроениям: ессеи практиковали крещение; как и Иоанн Креститель, они называли себя «гласом вопиющего в пустыне» (Ис.40:3; Устав общины. VII. 14. Х. 3.). Можно предположить, что до того как принять христианство, Аполлос был ессеем.

Послание к Евреям содержит, как кажется, более или менее явную критику ессейских учений, в частности ― их мессианских воззрений. Ессеи, как и автор Евр., исповедовали священническое служение Мессии. Однако в то время как ессеи ждали мессию из колена Ааронова,⁴² из которого по закону выходили иудейские священники, в Евр. речь идет об Иисусе, «священнике по чину Мелхиседека» (Евр.7:11), а не Аарона.⁴³

Если Аполлос действительно был ессеем, то неудивительно, что в Евр. содержится толика антиессейской полемики. Это подтвердило бы авторство Аполлоса в отношении Евр.

Место отправления, дата и адресат Евр.

Естественно предположить, что Евр. было отправлено из Рима, поскольку в нем содержится приветствие от «Италийских» (Евр.13:24). Вероятно, апостол Павел, которому принадлежит конец Послания, находился в то время в Риме; он на свободе, так как готовится к путешествию (Евр.13:23). Однако на свободе Павел был в Риме только после первых уз, то есть около 62 года.

Что касается адресата Послания, то вопрос остается открытым. Спик предположил, что оно адресовано евреям, которые были начитаны в Писаниях; вероятно, они были священниками, так как очень хорошо разбирались в храмовом богослужении; обратившись в христианство, они, скорее всего, все вместе ушли из Иерусалима.⁴⁴

Приходит на ум и другое предположение: возможно, адресатами Послания были те двенадцать иоаннитов, которых апостол Павел катехизировал в Ефесе немного спустя после обращения Аполлоса (произошедшего также в Ефесе) ― они тоже знали лишь «крещение Иоанново» и ранее тоже могли быть ессеями (Деян.19:1–7).

В заключительной части Евр. (которая, по-нашему мнению, принадлежит ап. Павлу) апостол сообщает, что имеет намерение отправиться с Тимофеем к адресатам Послания. Не логично ли предположить, что Павел собирался идти в Ефес, где жили бывшие иоанниты, к которым могло быть обращено Послание? Нам известно также, что именно в Ефесе апостол Павел оставит Тимофея в качестве своего последователя (см. 1Тим. и 2Тим.).

В конце концов следует признать, что эти гипотезы, которые кажутся нам возможными, все-таки слишком смелые, так как они не основываются на достаточно надежных объективных данных.

Разделы послания

Пролог (Евр.1:1–4)

1-я часть (Евр.1:15–2:18). Сын Божий, Искупитель превосходит ангелов

2-я часть (Евр.3:1–5:10). Первое упоминание темы Иисуса-Первосвященника

а. Иисус выше Моисея (Евр.3:1–6)

b. Во Христе мы войдем в покой Бога (Евр.3:7–4:13)

с. Иисус ― состраждущий нам Первосвященник (Евр.4:14–5:10)

3-я часть (Евр.5:11–10:39). Иисус ― священник по чину Мелхиседекову

а. Отступление (моральные рассуждения) (Евр.5:11–6:20)

b. Первенство Первосвященника по чину Мелхиседекову (Евр.7:1–28)

с. Христос, служитель небесного Святилища и ходатай лучшего завета (Евр.8:1–6)

4. Наставления верующим (Евр.10:19–12:29)

а Стойкость (Евр.10:19–39)

b. Пример веры древних героев (Евр.11:1–40)

с. Пример Сына (Евр.12:18–29)

d. Два Завета (Евр.12:18–29)

е. Приложение (Евр.13:1–25)

Экзегеза

Основной темой Послания к Евреям является дело Сына ― превосходящего ангелов первосвященника по чину Мелхиседекову, который проник внутрь завесы в небесном Святилище как наш предтеча.

Эта весьма содержательная тема последовательно раскрывается в Послании.

Пролог (Евр.1:1–4)

В очень коротком прологе в нескольких словах обрисовывается дело Сына Божия: сперва сообщается, что приход Сына был приготовлен Богом, Который «многократно и многообразно» говорил «издревле отцам в пророках» (Евр.1:1); затем «в последние дни сии говорил нам в Сыне» (Евр.1:2); таким образом, с приходом Сына начинаются последние времена, последний эон мировой истории (и это не единственный в Новом Завете случай подобной мысли: ср. Деян.2:17; 1Пет.1:20; 2Тим.3:1; 1Ин.2:18 и др.)

О Сыне сказано также, что Он «сияние славы [Отца] и образ ипостаси Его» (ἀπαύγασμμα Ϯη̂ϛ δόξηϛ καὶ χαρακϮὴρ Ϯη̂ϛ ὑποσϮάσϵωϛ ἀυϮου̂) (Евр.1:3); в данном случае не следует ὑπόσϮασϵωϛ понимать в том смысле, который этот термин получил в IV веке: его можно перевести, основываясь на этимологическом значении, как «субстанция» (BJ) или как «бытие» (ТОВ).

Сын Божий «совершил очищение» человеческих грехов» (Евр.1:3) и «воссел одесную величия на высоте» (Евр.1:3), «будучи… превосходнее Ангелов» (Евр.1:4).

В первых четырех стихах кратко изложена апостольская проповедь в том варианте, в каком она представлена в Евр.

1-я часть (Евр.1:5–2:8)

Христос совершает искупление как Сын, превосходящий Ангелов

В первой части Послания собрана целая серия ветхозаветных мессианских текстов, в которых Мессия предстает как Сын (Евр.1:5–6), владеющий царством (Евр.1:8), получивший помазание (Евр.1:9), как творец неба и земли (Евр.1:10), пребывающий вовек (Евр.1:11–12), Который должен воссесть одесную Бога (Евр.1:13). Во всех этих текстах утверждается превосходство Сына над Ангелами, призванными поклоняться Богу (Евр.1:6), служить Ему (Евр.1:7) и посылаемыми «на служение для тех, которые имеют наследовать спасение» (Евр.1:14), то есть для христиан.

Здесь, как и на протяжении всего Послания, отрывки богословского содержания перемежаются отступлениями морального характера. Так, в пассаже Евр.2:1–4, автор говорит, что «мы должны быть особенно внимательными к слышанному» (Евр.2:1), засвидетельствованному «знамениями и чудесами» (Евр.2:4).

Начиная с 5 стиха, вновь вступает богословская тема. Все было покорено не Ангелам, а Сыну, хоть это еще и не очень заметно для нас (Евр.2:5–9). Однако Сын уже «за претерпение смерти увенчан славою и честью» (Евр.2:9).

Смерть и прославление единственного Сына привели «многих сынов во славу» (Евр.2:10). Здесь возникает тема нашего сыновства Богу Отцу (Евр.2:11–18), общая для всего Нового Завета (Рим.8; Ин.1:12, 20:17). В конце главы в первый раз появляется упоминание о Христе как о Первосвященнике по чину Мелхиседекову (Евр.2:17).

2-я часть (Евр.3:1–5:14)

Первое упоминание темы Христа-Первосвященника

а. Иисус выше Моисея (Евр.3:1–6)

«Моисей верен во всем доме Его, как служитель» (Евр.3:5), в то время как Христос верен как Сын во главе дома Его, как строитель этого дома (Евр.3:5–6).

b. Во Христе мы войдем в покой Бога (3:7–4:13)

Израильтяне, ведомые Иисусом Навиным, вошли в землю обетованную (Евр.4:8), но не все, поскольку многие ожесточили сердца свои и не смогли туда войти (Евр.4:7–11). Об этом псалмопевец в Духе Святом сказал: «Ныне, когда услышите глас Божий, не ожесточите сердец ваших, как в… пустыне» (Евр.4:7; Пс.95/94:7–8). Ныне же, с пришествием Христа, Господь опять «определяет некоторый день» (Евр.4:7), чтобы не впали опять в грех и имели бы надежду войти в эсхатологический покой седьмого дня, прообразованный покоем Бога в седьмой день творения.

с. Иисус ― состраждущий Первосвященник (Евр.4:14–5:10)

Надежда на эсхатологический покой для нас приобретена, так как «Первосвященник великий прошел небеса» и «может сострадать нам в немощах наших» (Евр.4:14–15).

Это уже не Первосвященник по чину Аронову, который, бывши сам «обложен немощью», должен был не только за народ, но и за себя приносить жертвы (Евр.5:1–4).

Не таков Христос, о Котором сказано: «Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя» (Пс.2:7), или в другом месте: «Ты священник вовек по чину Мелхиседека» (Пс.110/109:4), и Который во время своей плотской жизни пострадал и стал поэтому «виновником спасения вечного» (Евр.5:9).

Все эти лишь намеченные здесь темы подробно раскрываются в Послании.

3-я часть (Евр.5:11–10:39)

Отступление (моральные рассуждения). Уверение в нашем уповании (Евр.5:11–6:20).

Автор постоянно старается преподать нравственный урок, потому что его слушатели «сделались неспособны слушать», словно младенцы, «несведущие в слове правды» (Евр.5:11–14). Однако он призывает их «поспешить к совершенству» (Евр.6:1).

Далее следует фрагмент, интерпретация которого вызывает определенные проблемы: «Невозможно однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святого… и отпадших, опять обновлять покаянием…» (Евр.6:4–6).

Что означает «отпадших»? Идет ли здесь речь о настолько тяжелом грехе, что он совершенно исключает возможность прощения для кающегося? Церковные ригористы именно так и считали. Но в конечном итоге Церковь простила даже тех, кто отрекся от Христа во время гонений.

Что именно хотел сказать автор? Трудно сказать. Возможно, речь идет о грешниках настолько закоренелых, что они потеряли само чувство покаяния.

Отрывок заканчивается призывом к упованию (Евр.6:9–20). Наша надежда должна зиждиться на обетовании, данном некогда Аврааму: «Истинно благословляя благословлю тебя и размножая размножу тебя» (Евр.6:14; Быт.22:17). Теперь же мы имеем большое основание «взяться за предлежащую надежду» (Евр.6:18) войти «во внутреннейшее за завесу» (небесного Храма), куда за нас как предтеча вошел Иисус, сделавшийся навеки Первосвященником по чину Мелхиседекову (Евр.6:19–20). Теперь понятнее становится смысл стиха Евр.4:14, где говорилось об Иисусе «Первосвященнике великом, прошедшем небеса»: ведь в стихе Евр.6:20 идет речь об Иисусе, проникшем внутрь завесы, но не земного Иерусалимского храма, куда раз в год входит иудейский первосвященник, а небесного Святилища, куда новый Первосвященник вошел как наш предтеча (προδρόμοϛ), подтвердив нашу надежду.

Превосходство Первосвященника по чину Мелхиседека над ветхозаветным священством (Евр.7:1–28)

В одном мессианском (вероятно, позднем) псалме сказано:

Клялся Господь,

И не раскается.

Ты священник вовек

По чину Мелхиседека (Пс.110/109:4).

В Послании к Евреям этот текст отнесен к Иисусу со ссылкой на Книгу Бытия (Быт.14:17–20). Там рассказывается, что «Мелхиседек, царь Салимский, вынес хлеб и вино. Он был священник Бога Всевышнего. И благословил Его», и Авраам дал десятую часть всего (Быт.14:18–20). В Евр. читаем, что имя Мелхиседек этимологически означает «царь правды» (קדצָ ךלמ) (Евр.7:2). Кроме того, он «царь мира» (Евр.7:2). (Салим может быть производным от םלש, экзегеты усмотрели здесь аллюзию на Иерусалим). В Быт. нет никаких сведений о Мелхиседеке, он ― «без отца, без матери, без родословия» (Евр.7:3); в Евр. из этого делается вывод, что Мелхиседек не имеет «ни начала дней, ни конца жизни» и поэтому является прообразом Сына Божия, пребывающего священником навеки (Евр.7:3).

В Послании богословское толкование развивается: в то время как левиты, которые произошли «от чресел Авраамовых», берут десятину со своего народа, Мелхиседек, «не происходивший от рода их» (Евр.7:6), «получил десятину от Авраама» (Евр.7:6). Следовательно, тот, кто получил десятину от Авраама и благословил его, выше Авраама, а значит – и самого священства Левиина.

Священство «по чину Аарона» не достигло совершенства (Евр.7:11). Поэтому должен был появиться священник «по чину Мелхиседека», Иисус, обладавший священством вовек (Евр.7:11–14). Таким образом, упраздняется прежний Закон, согласно которому священство принадлежало потомкам Левия (Евр.7:15).

Левиты были священниками «без клятвы». Иисус же стал священником «с клятвою». «Клялся Господь и не раскается. Ты священник вовек по чину Мелхиседека» (Пс.110/109:4) Таким образом, «лучшего завета поручителем соделался Иисус», пребывающий вовек (Евр.7:20–24).

Христос – служитель небесного Святилища и поручитель лучшего завета (Евр.8:1–9:28).

Этот отрывок ― кульминационный момент Послания (Евр.8:1): Иисус «воссел одесную престола величия на небесах» (Евр.8:1; Пс.110/109:1) и стал, таким образом, Первосвященником небесного Святилища, «скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек» (Евр.8:2).

Христос сделался поручителем нового завета, предсказанного пророком Иеремией, которого автор Послания цитирует целиком (Евр.8:6–13): «Вот наступают дни, говорит Господь, когда заключу с домом Израиля и домом Иуды новый завет…» (Иер.31:31).

Далее автор описывает ветхозаветное богослужение. Храм (скиния) был разделен на две части: первая называлась Святое, и туда постоянно могли входить священники; вторая называлась Святое Святых, и туда входил только первосвященник с кровью, приносимой за его грехи и за грехи народа. Автор Послания комментирует этот факт следующим образом: «Сим Дух Святой показывает, что еще не открыт путь во святилище, доколе стоит прежняя скиния» (Евр.9:8). «Но Христос, Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшей скинией, нерукотворенную… и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление» (Евр.9:11–12). Такова центральная мысль Послания.

Христос становится, таким образом, «ходатаем нового завета» (Евр.9:15). В данном случае термин «завет» употребляется в значении греческого термина как «завещание», что подразумевает смерть завещателя.

После нескольких стихов обзорного характера (Евр.9:18–25), автор утверждает, что жертва Христа открывает «конец веков» (Евр.9:26), последнюю эру в истории мира, что не исключает ― и это подчеркивается ― второго пришествия Христа в конце времен (Евр.9:28).

В следующем отрывке (Евр.10:1–18) затрагиваются те же самые темы и указывается на недостаточность ветхозаветных жертвоприношений (Евр.10:1–10) и на действенность единственной жертвы Христовой (Евр.10:11–18).

4-я часть

Наставления верующим (Евр.10:19–12:29)

а. Стойкость (Евр.10:19–39)

У нас есть верный доступ к небесному Святилищу; поэтому мы должны хранить «полную веру» (Евр.10:22) и «исповедание упования» (Евр.10:23) в ожидании дня Господня (Евр.10:25).

Мы должны остерегаться отречения, чтобы не оскорбить Сына Божия и Духа благодати (Евр.10:29) и не впасть «в руки Бога Живого» (Евр.10:31).

Поэтому мы должны быть стойкими: «Ибо еще немного, очень немного, и Грядущий придет и не умедлит» (Евр.10:37).

b. Примеры героической веры (Евр.11:1–14)

Этот отрывок, который мы все помним наизусть, начинается с определения веры: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом. В ней свидетельствованы древние» (Евр.11:1–2).

Далее идет длинный список славных деяний древних: Авеля, Еноха, Ноя, Авраама, Исаака, Моисея (Евр.10:3–32). Они «побеждали царства» (Евр.11:33–34), «получали мертвых своих воскресшими» (Евр.11:35), становились мучениками (Евр.11:35–37), их «весь мир не был достоин» (Евр.11:38). Этот текст часто читается на богослужении, в частности, в неделю Торжества Православия (первое воскресенье Великого Поста).

с. Пример Сына (Евр.12:1–17)

Сын сам «претерпел крест… и воссел одесную престола Божия» (Евр.12:2). И нам Господь посылает испытания и страдания, которые мы должны принимать как отцовское исправление, направленное на наше благо (Евр.12:5–13).

d. Два Завета (Евр.12:18–29)

Заключение Ветхого Завета представляло ужасное зрелище: «пылающий огонь», «тьма», «мрак» (Евр.12:18). Теперь же мы принимаем «царство непоколебимое» (Евр.12:28), должны твердо хранить благодать и «служить благоугодно Богу» (Евр.12:28).

е. Приложение (Евр.1:13–25)

Мы должны пребывать в «братолюбии», оказывать «гостеприимство» и заботиться об «узниках»… (Евр.13:1–3). Соблюдать честный брак и избегать блуда (Евр.13:4), не быть скупыми (Евр.13:5)…

Следует почитать наших духовных наставников, не соблазняться чуждыми учениями, служить у жертвенника (Евр.13:10–16).

О заключении мы уже говорили выше (Евр.13:17–25).