Троеперстие

1) Православное исповедание, вопрос 51: «Како долженствуем знаменатися знамением честного и животворящего креста? Ответ. Десною рукою подобает творити крест, полагая на челе твоем три великие персты, и глаголи, во имя Отца, и тогда низводи руку на перси, тем же образом, и глаголи: и Сына; и оттуду на десное рамо, глаголя: и Святаго Духа, преводя даже до левого. И егда знаменуеши ся самого святым сим знамением креста, подобает совершити словом сим, аминь. Или егда твориши крест твой, можеши глаголати: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного, аминь».

В предисловии к православному исповеданию помещены слова трех патриархов: Адриана Московского, Нектария Иерусалимского и Парфения Константинопольского.

Первый из них пишет: «Петр, Могила прозванием, сый муж благорассудства и учения исполнен... сочини сию богодухновенную книгу, наполнив ю чистейшия воды богословских учений и рассуждений, и наименова сию «православное исповедание кафолической и апостольской церкве восточной»... послати умысли новосочиненную свою книгу на совершенное рассмотрение свящ. синоду церкве константинопольской, яко главе сущего греческого православия. С нею же посла от себе мужи учения довольны, Исаию Трофимова, Кононовича и Ксеноновича. Константинопольский же, уведав сие, посла от лица своего екзархи: Порфирия, митр. Никейского и Мелетия Сирига, учителя великой церкви, патриаршеское на себе тогда носяще лице. Иже вси собравшеся в Молдавию купно умно осмотриша, и очистиша ю от всякия чуждыя мысли и примеса, в лето от воплощения, 1643. И ради лучшего уверения послаша оттуду к четырем апостольских престолов православным патриархам. Тии же синодально рассмотривше ону, чисту сущу от всякого примеса и плевела чуждого утвердиша своеручными подписаньми, с сущими при себе синоды, наименовавше (яко и днесь именуется) «православное исповедание кафолической и апостольской церкве восточной» (л. 6 об. – 7 и 8, по 1 изд.). Нектарий Иерусалимский свидетельствует, что собравшиеся в Молдавию вышеуказанные лица, – «к сицевому концу благому книгу приведоша, возъочистивше тую от чуждия мысли всякия, и новшеств оных солепления (срастения). И оттуду абие к четырем апостольских престолов, благочестивым и православным патриархом послаша: иже и яко искренния, и правыя обдержащую догматы, и никако же кафолическия и чистыя греков веры погрешающую, восприяша, и всем купногласно провествоваша, яко есть убо чиста и нельстива, утвердивше же своими тех своеручными подписаньми, кийждо с сущими при себе клирики, яко показуются и зрятся, не токмо россов, повсемственную же всех греков, православную веру сию наименоваша» (л. 12 об. – 13).

Парфений Константинопольский, сказавши о прислании к нему сей книги, говорит: «Обретохом сию последовну догматом Христовы церкве, и купногласну священным каноном... повелеваем мыслию общею синодальною, всякому благочестивому и православному, сущу под восточною апостольскою церковию, христианину, прочитати сию и не отвращаться. Темже и подписася во всегдашнюю твердость. В лето спасения 1643, месяце марте, дни 11. Своеручная подпись всесвятейшего сице имать. Парфений милостию Божиею архиепископ Константинополя нового Рима, и вселенский патриарх» (л. 14 об.).

«Очерки истории западно-русской церкви» Чистовича, ч. 2, стр. 125–126: «Православное исповедание рассмотрено на Киевском соборе 1640 года. Затем, отправляя своих делегатов на бывший в 1642–43 г. собор в Яссах, м. Петр Могила послал с ними и эту книгу в переводе ее на греческий и латинский языки. Собор рассмотрел ее, одобрил и представил на утверждение восточным патриархам, которые одобрили и утвердили ее собственным подписом». Патр. Паисий писал в грамоте п. Никону: «Православное исповедание веры кафолической и апостольской церкви восточной, в которой мы твердо обосновали все члены древней нашей веры: и, скрепивши оную, подписали все архиереи сего округа и все клирики вместе с тогдашним первопрестольником Синода, блаженной памяти Кир Парфением старшим. Равным образом и остальные три патриарха, приезжая по временам в Константинополь и здесь читая, тоже скрепили ее своими подписями, как это видно из находящегося у нас экземпляра» (Грамота п. Паисия к п. Никону. СПБ. 1881 г. стр. 19. То же см. Скрижаль стр. 648–649).

Петр Могила был православный человек:

История русской церкви м. Макария, т. 11, стр. 612: «Петр Могила скончался 50-ти лет от роду 1647 года. За десять дней до своей кончины, чувствуя себя больным, он написал свое духовное завещание. Здесь он словами выразил тоже самое, о чем делами свидетельствовал в продолжение всей своей жизни. Выразил, прежде всего, свою любовь и непоколебимую приверженность к св. православной вере, в которой родился, был воспитан и провел свою жизнь, и в которой теперь желал предстать пред престолом Божиим». У Малышевского «Западная Русь в борьбе за веру и народность», СПБ. 1897 г. стр. 120, 133 и 157, часть 2; Вып. Ал. 317: «Петр Могила... Знатный по происхождению, просвещенный и ревностный по вере духовный муж... На митрополию избран был Петр (Могила), как наиболее потрудившийся в деле восстановления прав православной церкви и иерархии... Ярко светилась эта вера (православная) в душе и главного поборника его (православия), каким был м. Петр Могила. Видится свет ее и в его духовном завещании, которое он составил... Здесь он говорил о своей любви и непоколебимой преданности св. православной вере, в которой он родился, взрос, воспитан, провел всю жизнь, и в которой теперь чает стать пред престолом Божиим. С молитвенным благодарением исповедует милость Божию, даровавшую ему много потрудиться для защиты православной русской церкви и русского народа».

«Словарь Исторический» митр. Евгения, т. 2. стр. 156–157 (изд. 2): «Петр Могила, прибывши в Киево-Печерскую лавру при архимандрите Захарии Копистенском, постригся 1625 г. в монахи; а по смерти сего архимандрита избран и соизволением Польского короля Сигизмунда III, утвержден на его место и по благословению Константинопольского патр. Кирилла Лукаря произведен в сей сан 1628 года Киевским митрополитом Иовом Борецким. В 1632 году по изволению короля Владислава IV, и по согласию всего благочестивого в Польской области пребывавшего народа, избран он в митрополита Киевского... С сим выбором и с проезжим от Польского короля Указом был отправлен к Константиноп. патриарху ректор Киевских училищ Исаия Трофимович, и когда привез он утвердительную грамоту, то Петр Могила посвящен был 1633 года апреля 8 в митрополита Киевского благочестивыми греко-российского исповедания молдавскими архиереями».

Старообрядческий епископ Аркадий Славский в письме к еп. Аркадию Васлуйскому: «Петр Могила родился около 1590 года, постригся в иноки 1625 г., а в 1632 году избран в митрополиты граду Киеву.., в 1647 г. декабря 31 дня скончался в исповедании восточном. Против униатов много подвизался. По всему видно, что Петр Могила родился и скончался в древнем благочестии, еще до п. Никона» (Переписка раск. деят. в. 3, стр. 24; Выписки Алекс. 317–318).

Старообрядцы о «Православном Исповедании» свидетельствуют, что оно подписано всеми восточными патриархами: Мельников Ф.: «Все греческие патриархи подписали свое «исповедание веры»... Православное исповедание действительно было одобрено и утверждено восточными патриархами» (см. «Беседа Ф. Мельникова с наставн. нетовского толка А. Коноваловым» в августе, 14-го, 1903 г., стр. 39).

Старообрядческий епископ Иннокентий Усов – «О крещении греческой церкви», стр. 78–79: «Берем книгу «Православное исповедание кафолической церкви восточной». Берем эту книгу потому, что она издана во времена Арсения Суханова и при том от лица всей восточной церкви, и подписана всеми греческими патриархами и целым Константинопольским собором... Это исповедание веры подписано всеми четырьмя восточными патриархами и целым собором с таким утверждением: «подписуется нами (сие исповедание веры) во всегдашнее ее употребление... Подписывали его не одновременно, а в течение нескольких лет».

Уральский, старообрядческий же епископ Арсений Швецов: «Киевский митр. Петр Могила в 1640 г. написал «Православное исповедание»... Петр (Могила) это «Исповедание» послал на свидетельство сперва собора, бывшего в 1642 г. в Яссах, потом для окончательного утверждения оно послано было константиноп. патр. Парфению, а также и прочим патриархам: Александрийскому Иоанникию, Антиохийскому Макарию и Иерусалимскому Паисию, и все они с собором епископов и константинопольского клира, нашли его содержащим истинные и правые догматы кафолической веры, признали православным исповеданием не одних россов, но всех греков, и утвердили своими подписями... Мы укажем на вышеупомянутое «Православное исповедание», утвержденное в 1643 году всеми восточными патриархами и целым Константиноп. собором» (см. Беседа Швецова с беглопоповцем Д. Глуховым в п. Раннем, Уральской области 13–14 февраля 1902 г., стр. 69–73; у Демидова «О церкви Христовой» стр. 20–21, примеч.).

2) Книга Фисаврос (Сокровище) Дамаскина иподиакона и студита Фессалонитского, сл. 26, л. 457 об. – 458 (рукоп. библ. Хлудова № 69): «Как должен есть творити кийждо благочестивый христианин крест свой. Первее убо да совокупит три своя персты за св. Троицу: великий перст, и другие два сущая близ его, таже первее убо да положить ю на челе своем, второе на чреве своем, третие на правем раме, и четвертое на левом раме, егда творит тако, тогда знаменует истинный крест». Книга эта издана на греческом языке в Венеции в 1568 и 1664 г. На первое издание этой книги ссылается Захарий Копистенский в кн. «о правдивой единости», в конце 37 гл., л. 119, поморск. изд.: «Читай о том Дамаскина Студита веселонника книгу грецкую, в Венеции друкованную».

3) Кириллова, л. 236 и об.: «И почто не согбаеши три персты и крестишися десною рукою, егда полагаеши на челе твоем, и не одеваешися оружием креста Господня, но твориши крест обоими персты, и последи пальцом внешнею страною, и воображение креста твоего зрит вон». (Прение греч. философа Панагиота с азимитом). А латины крестятся, по словам Поморских ответов, так: «Латины не согбают трех перстов, пальца и дву последних, палец имут особо стоящ, вскрай длани; два же перста последняя ко длани преклонена, два же указательный и великосредний простерта и крестящеся, на главу и чрево два перста полагают» (отв. 9, л. 80, по изд. 1884 г.).

4) В сочинении грека Христофора Ангела «о состоянии нынешних греков», жившего в начале 17 в., напечатанном в Кембридже 1619 г. читаем: «Когда греки входят в церковь, каждый идет на свое место... И соединяет три перста правой руки, т. е. первый перст, второй и третий вместе, знаменуя, что Бог есть св. Троица, и полагает три соединенные перста сперва на челе»... И т. д. На книгу Христофора Ангела ссылается поморский начетчик Л. Ф. Пичугин в своей книге «Апостология о церкви» стр. 253, приводя цитату о крестном знамении (см. у Демидова «О Церкви Христовой» стр. 19 и примеч.).

Иннокентий Усов в кн. «О крещении греч. церкви» стр. 75: «Затем считаю нелишним обратить внимание на то еще, что сам г. Голубинский приводит такое доказательство, которое прямо и положительно свидетельствует, что в греческой церкви и младенцев крестили в три погружения. Он говорит, что в книге Христофора Ангела, напечатанной в первый раз в Кембридже в 1619 году, говорится, что греки крестят младенцев чрез погружение их в воду и с головой... Вот как в греческой церкви совершается крещение младенцев, хотя г. Голубинский и такое ясное и определенное свидетельство тщится извратить».

5) Как известно, во время литургии диакон изображает крест, завернув пальцы в орарь. В литургии Иоанна Златоуста, переведенной с греческого языка и напечатанной в 12 томе полного собрания его творений, читаем: «Диакон, наклонив голову пред священником, и держа орарь свой тремя перстами правой руки, говорит: «время совершения (молитвы) Господу». Диакон выходит из алтаря, и, трижды поклонившись говорит громко: «Благослови, владыка». Какими же перстами диакон держит орарь? Далее читаем: «Диакон поворачивается к двери св. алтаря, держа орарь τремя верхними перстами, и говорит: и за всех мужчин и за всех женщин» (стр. 401 и 416).

6) Паисиевский сборник. – Находится в библиотеке Петроград. Дух. Академии № 4 – 1081; он написан в конце XIV или начале XV века. (см. у Тихонравова «Летописи русской литературы» кн. 4 и у Попова – «Исторический обзор полем. сочинений» стр. 69–70). В этом сборнике написано: «Аще кто не крестится треми персты, да будет проклят» (Вып. Ал. 318).

7) Голубинский «к нашей полемике с старообрядцами», стр. 160: «В продолжение столетия, обнимающего последнюю четверть XII и три первые четверти XIII века, вместо двоеперстия у них (греков) вошло в употребление троеперстие, и только уже это последнее стало их окончательным перстосложением... стр. 163: и так, в продолжение столетия с последней четверти XII века по третью четверть XIII века вместо двоеперстия у греков вошло в употребление троеперстие, которое и осталось у них навсегда». Следовательно до патр. Никона почти за 400 лет! Какое же это новшество?

8) Там же, стр. 51: «Двоеперстие было признано у нас правильным и православным способом перстосложения, который должен быть употребляем всеми (определение Стоглавого собора); но оно не входило у нас в общее употребление и до времен патр. Иосифа, так как и до его времени вместе с двоеперстием продолжало оставаться троеперстие».

9) Там же 168–169 стр.: «Положительное свидетельство, что после Стоглавого собора у нас продолжало оставаться троеперстие, содержится в житии преп. Александра Ошевенского (ум. 1479 г.), которое написано монахом Александрова монастыря Феодосием в 1567 году. Списатель жития рассказывает в заключение сего последнего о бывшем ему видении преп. Александра и говорит: «Аз же возбнув от видения и никого же виде и наипаче начах плакати и рыдати, понеже много пререковах святому; и уведе (древняя форма вместо: уведех) бывшая над собою, яко десная рука моя ослабе, длань же о запястии согнуся, три же перста верхних едва возмогох вместо содвинути, иже на лице своем крестное знамение воображати, два же перста нижних ко длани прикорчишася». Примечание: «Неповрежденность чтения приведенного места не может подлежать сомнению».

10) Князьков «как начался раскол в русской церкви», стр. 31: «На Руси одновременно существовало и двоеперстие и троеперстие. Так преподобный Александр Свирский, живший в 15 веке, крестился тремя перстами».

11) Каптерев – «Патриарх Никон и Царь Алексей Михайлович» т. 1, стр. 188–189: «Если появление двоеперстия и продолжительность его существования в православной греческой церкви зависело исключительно от монофизитства, только во время борьбы с ним имело свой особый смысл и значение, то, как скоро борьба с монофизитством прекратилась, греческая константиноп. церковь, желая и самой формой перстосложения в крестном знамении отличаться не только от монофизитов – одноперстников, но и от несториан, всегда строго державшихся двоеперстия, так как они соединили с ним свое еретическое учение о соединении во Христе двух природ... заменила у себя двоеперстие более естественным и свойственным каждому христианину... троеперстием, как выражающим главный, основной догмат христианства – учение о св. Троице. Эта перемена у греков перстосложения в крестном знамении – из двоеперстия в троеперстие произошла, как можно думать, в конце XII века и продолжалась до конца XIII, когда оно у них сделалось наконец господствующим... Троеперстие, появившееся у греков не ранее конца XII века и распространившееся, как обычай, в течение XIII века, естественно от греков с XIV и XV веков, стало переходить и к нам на Русь и здесь находить себе последователей» (стр. 190).

12) Его же «Характер отношений России к православному востоку» стр. 284: «Иерархи, присутствовавшие на Стоглавом соборе, конечно, хорошо знали, что сделанные ими соборные постановления о двоеперстии, сугубой аллилуии и т. п. окончательно узаконяли в русской церкви некоторые обряды, несогласные с обрядами современной греческой церкви».

13) Что на Руси до патр. Никона молились и троеперстно, об этом свидетельствуют мощи преп. Спиридона Просфорника, почивающие в Киево-Печерских ближних пещерах, подвизавшегося в 12 веке. Правая рука его представляет явственное троеперстное перстосложение²

14) «В Московском Успенском соборе в алтаре, в приделе св. ап. Петра и Павла, над ракою св. Феогноста находится древняя 16 века икона святителей и чудотворцев Ростовских Леонтия, Исаии и Игнатия, предстоящих Божией Матери в молитвенном положении, без Евангелия. У святителей Леонтия и Игнатия молящиеся десницы изображены с явственным троеперстным сложением» (у Озерского ч. 2, стр. 363, где помещен и снимок десницы с троеперстием).

15) История русской церкви Филарета Черн. пер. 3, § 36, стр. 426: «Известно, что благовещенский священник Сильвестр во время собора был первым советником царя и сильным лицом на соборе 1551 года, А в его Домострое читаем о перстосложении следующее: «сице должен есть творити кийждо благочестивый христианин крест свой: первее убо да совокупит три персты своя за св. Троицу, великий перст и другие два, сущие близ его».

Свидетельства старообрядцев о троеперстии:

16) Β Соловецкой челобитной (в 1/4 листа) с 195 л. по 203 (до конца) помещено «Прение священно – диакона Феодора с митроп. Афанасием Иконийским о сложении перст в знамении крестном», и на поле 195 листа замечено: …сие же бысть в лето 7176 (т. е. по отнятии 5508 – в 1668 году). В этом «прении» на 200 л. об. дьякон Феодор косвенно подтвердил, что троеперстие было задолго до п. Никона: «Помню аз сказал тебе вчера, что у вас в греческой церкви того не бывало до подиакона вашего Дамаскина... а тому вашему Дамаскину девятьдесят лет как был». Теперь остается взять эти 90 лет назад от 1668, в который год было прение, и получится 1578 год. Вот когда еще было по словам даже расколоучителя дьякона Феодора троеперстие в Греции. А в 1589 году т. е. спустя уже 11 лет, Константинопольский патриарх Иеремия рукоположил нам первого русского патриарха Иова. Неужели от еретиков принял рукоположение наш благочестивый патр. Иов? Подумайте, старообрядцы, и не клевещите на троеперстие.

17) Старообрядческий епископ Арсений Швецов в книге «об антихристе» стр. 245 (изд. в Яссах 1886 г.): «Таковое убо триперстное знаменование зрится, яко и прежде было до Никона патриарха у еретиков (?) во многих землях, а наконец и в греках, от которых и Никон принял сию новость (?).

18) Документы о старообрядцах нашего времени, стр. 40–41 (М. 1869 г.) «Архиепископ Антоний (старообр.), вставши с места своего, ударил его по плечу и сказал: «послушай, почтенный Давыд Антипович, скажи нам, как перед Богом, какие мы ввели еретические новшества? Все наши доказательства основаны на текстах священного писания; для чего же нам хулити и порицати все святое, как то: четвероконечный крест и трехперстное сложение?» Эти слова старообр. архиепископ Антоний сказал в беседе об окружном послании, происходившей в доме купца Ивана Петр. Бутикова в 1868 г. 5 июня, в присутствии епископов – Пафнутия Казанского и Варлаама Балтовского (стр. 37). Беседу эту описал известный австрийский начетчик того времени Семен Семенов» (48).

19) Пафнутий Казанский писал: «Таинства св. Троицы в троеперстии только тот может не признавать, кто находится под законом, а не под благодатию» (Братское слово за 1885 г. кн. 2, стр. 5; Миссион. Обозрение 1910 г. стр. 1195).

20) Старообр. епископ Конон в своем «достоверном сведении» пишет: «Свою греческую веру он (м. Амвросий) не осуждал, также и крестное знамение то и другое принимал» (см. Братское слово 1891 г. стр. 31; Лекции Куляшева 43–44).

21) Начетчик Д. С. Варакин, ныне здравствующий, на вопрос Трегубова «что дурного в троеперстии, зачем из-за него разделяться людям», дал такой ответ: «Нет, для объединения церквей, если бы таковое могло состояться, мы могли бы признать и троеперстие для тех, которые пожелали бы соединиться с нами, как ап. Павел в нужде совершал обрезание, хотя и отрицал его» («Новая Русь 1908 г., 112; Лекции Куляшева 44).

Когда в Греции было троеперстие, а у нас на Руси двоеперстие, никто из-за этого не отделялся от церкви. Читаем в «Истории русской церкви» м. Макария т. 11, стр. 136–139 и 141: «В 1649 году в Москву прибыл Иерусалимский патр. Паисий... Алексей Михайлович тотчас же приказал выслать в Калугу на встречу патриарху сани с царской конюшни... Β 20 день января был торжественный въезд патриарха в Москву... Февраля 4-го Государь торжественно принимал у себя патр. Паисия... встретил патриарха на полсажени от своего престола, и просил благословения. Патриарх благословил царя и целовал его и руку... Отпуская Паисия, Государь велел ему идти в соборную церковь к святейшему патриарху Иосифу, который готовился в то время служить литургию и в полном святительском сане стоял на облачальном амвоне, имея по сторонам митрополитов, архиепископов, епископов и прочее духовенство. Паисий, по входе в Успенский собор, приложившись к св. иконам и мощам, приблизился к святейшему Иосифу, который для встречи его сошел на сажень с амвона, и оба патриарха целовались между собою о Христе, а все прочин духовные лица приняли у Паисия благословение... Как ни кратковременно было пребывание Иерусалимского патриарха в Москве, оно не осталось бесплодным для русской церкви. Паисий успел заметить в ней некоторые разности от чинов и обрядов восточной церкви и «новшества», каким особенно показалось употребление двуперстия для крестного знамения, и не скрывал своих впечатлений. Замечания Паисия сильно подействовали на царя и патриарха Иосифа».

Этот урок единения надобно было бы твердо заучить и нашим старообрядцам, любящим только порицать троеперстников. Патриарх Иосиф, которого любят и старообрядцы, и все архипастыри его времени, молясь двоеперстно, были в полном единении с молящимися троеперстно, чего дай Бог увидеть и в наших старообрядцах.

1) Вы, говорят старообрядцы, в двух перстах не исповедуете двух естеств во Христе, ибо эти два перста, по словам собора 1667 г., должно иметь «праздны» (л. 6, а в 1666 г. л. 41 об.).

Разбор: Слово «праздны» не то значит, будто бы правосл. церковь в них не исповедует двух естеств, а το, что они к прежде сложенным уже перстам не присоединяются, а свободны (праздны) и пригибаются к ладони, а также и потому, что они на чело не возлагаются. А что церковь устами того же собора в двух последних перстах исповедует два естества во Христе, о том читаем в соборной книге «Жезл Правления» ч. 1, возобл. 21, л. 66 об.: «Яко много унше те обе тайне нами воображаетеся, ибо трех перстов соединением. Первое трех лиц безначальное во единстве естества является пребывание: таже двема последнима проклоненныма перстома, последняя тайна еже есть преклонение небес и смиренное Бога Слова вочеловечение, унше являтися может». А книга Жезл Правления «от собора сооруженный» (см. л. 2, предисл.). В Деяниях собора 1667 г. л. 31 об.: «На его прежде бывша единомысленника попа Никиты, лживая обличения сооружи освященный собор новую книгу Жезл Правления именованную». (Еще л. 17).

В «Ответах» Никифора Астраханского: «Мы соединив три первые перста, и наклонивши два последние, крест изображаем так, что вами равно и нами таинство Троицы и два естества Иисуса Христа означаются. Но мы, простирая три первые перста, тройственного Бога первою всех виною быть показуем: наклоняя же два последние снизхождение Божественное, и смирение воплощения и Креста Сына Божия: к руке же оные соединяя, два естества Его в одной ипостаси соединенные означаем» (стр. 120–121).

Если бы о двух перстах было сказано и в том смысле, какой неправильно придают им старообрядцы, и тогда вины никакой не было бы, потому что по воплощении Христос покланяем от нас вкупе с плотию: Прочее един есть Христос Бог совершен и человек совершен, Ему же покланяемся со Отцом и Духом единем и тем же поклонением, не исключающе пречистой Его плоти». (Иоанн Дамаскин, Богословие, кн. 3, гл. 8, л. 74).

2) Ваше троеперстие – латинское, ибо латины тремя перстами крестятся.

Разбор: Это сущая неправда. В Кирилловой книге (л. 236) и в «Поморских ответах», стр. 80 говорится, что латины не согибают трех перстов, а творят крест обоими персты (см. выше. § 3, стр. 484–5).

На 259 л. об. кн. Кирилловой: «Пятью персты странно некако благословляют, и последи пальцем лице прекрещивают».

Кн. о Вере. гл. 28, л. 251 об.: «Крест развращенно творят, пятию персты, и первое на левое плечо, а потом на правое руку полагают».

Голубинский «К нашей полемике с старообрядцами», стр. 161. примеч. к стр. 160: «Восточное троеперстие, отличное от западного и по своей форме, не есть его воспроизведение, а явилось независимо от него и представляет собою обрядовой обычай Востока самостоятельный: латинское троеперстие по своей форме таково, что может быть принимаемо и за двоеперстие».

3) Троеперстие архиепископом Филаретом Черниговским названо «гнилыми подпорами» – (Православное Обозрение за 1887 г. τ. 1, стр. 837; у Агапова «Выписки» ч. 2, стр. 215).

Разбор: Здесь не троеперстие названо гнилыми подпорами, а слова о его апостольском происхождении: «Православие не требует для своей твердости гнилых подпор, каковы ни на чем не основанные слова об апостольском происхождении троеперстия». Но одинаково и старообрядцы не могут доказать, что двоеперстие предали апостолы. В Б. Потребнике чин крещения в существующей теперь форме назван так: «Устав святых апостол, изложения святых богоносных отцов седми вселенских соборов». Но где вы найдете у св. апостолов или во вселенских соборах такой чин? А в Стоглаве даже звон назван преданием апостольским: «а по иным церквам звонити и обедни служити по уставу и по преданию св. апостол и св. отец ничтоже претворяюще» (гл. 7, стр. 43, изд. 2).

4) О книге Фисаврос (сокровище) старообрядцы говорят, что она составлена Дамаскиным иподиаконом, а он называется «сын диавол» – см. кн. «Арсений Суханов» Белокурова ч. 2, стр. 134 и 141.

Разбор: Прение Арсения Суханова испорчено беспоповцами. Читаем там же стр. 27 предисл.: «Четвертая группа рукописей, содержащих прения Суханова, может быть старообрядческою, так как все (за исключением одной И. П. I), доселе известные мне рукописи, составляющие эту группу, содержат прения Суханова с особыми к ним старообрядческими дополнениями, о которых речь будет ниже. Текст прений, находящийся в этих рукописях, является в особой редакции, значительно отличающеся от подлинного, является часто не в буквальной передаче, а в вольном пересказе, допускающем не только перестановку слов и выражений, но и замену их другими. В виду чего он и напечатан мною особо в Приложениях к прениям в полном виде по рукописи собрания митр. Макария (стр. 131–172). Достаточно произвести небольшое сличение текста рукописей в сей группе в любом месте прений, чтобы заметить существенные отличия их».

Дамаскин Студит был знаменитый пастырь своего времени: «Около сего же времени (1580 г.) скончался Дамаскин, по прозванию Студит, митрополит Навпакта и Арты, один из образованнейших людей и лучших пастырей в свое время. Из его сочинений особенно известны: Сокровище, т. е. собрание поучений, изд. в 1527 г., когда Дамаскин был еще иподиаконом в Солуни» (Летопись церковных событий Арсения, лето 1579, стр. 614).

5) Голубинский «к нашей полемике» стр. 166: «В пользу двоеперстия явилось четыре свидетельства, а в пользу троеперстия ни одного».

Разбор: На беседах старообрядцы это место читают так, а полностью оно читается: «В пользу двоеперстия у нас явилось четыре свидетельства и во главе их грозное проклятие на крестящихся не двоеперстно, а в пользу троеперстия по переделке слова Феодоритова не было ни одного свидетельства». Конечно, если переделывать слова, то не только троеперстия или двоеперстия, но и никакого перстосложения не найдешь, а вышеприведенные доказательства говорят, что троеперстие было на Руси задолго до п. Никона.

6) Православное исповедание – подложно, ибо сказано, что оно подписано в 1643 году, а патр. Паисий, подпись коего тоже значится там, только еще в 1645 г. был возведен на патриарший престол (Летопись Арсения, стр. 649, 3 изд.). Чистович в кн. «Очерк истории западно-русской церкви» ч. 2. стр. 348–349: «само это исповедание носит в себе следы латинского влияния». Иеромонах Tapacий в книге «Великороссийское и малороссийское богословие», стр. 102 говорит о неправильном представлении о Христе, как Искупителе, о котором говорит автор «Правосл. Исповедания».

Разбор: Выше было указано, что Православное исповедание подписывалось не одновременно, а в продолжение нескольких лет, о чем подтверждают и сами старообрядцы. У Чистовича говорится не об этой книге, а о той, которую Петр Могила издал ранее, не дождавшись возвращения посланной на восток. У Чистовича читаем полнее: «Православное исповедание, назначенное в руководство для православных зaпадно-русской церкви, однакож, само носит следы латинского влияния» (там же). Ясно, что здесь речь но о том православном исповедании, которое назначено в руководство всей восточной церкви (см. Полное его заглавие). На мнение иеромонаха Тарасия следует заметить, что он не понял Православного исповедания, что доказал прот. Малиновский в «Догматическом богословии». В «Голосе церкви» за 1912 г. № 11, стр. 186 о сем читаем: «Еретичность символических книг Мельников доказывает не из содержания самых книг, а из общих фраз, вполне неосновательного и притом плохо понятого им отзыва о юго-западной письменности иером. Тарасия, заблуждения которого обличены напр. в «догматическом богословии прот. Малиновского» т. 4, стр. 24, прим.»

На 37 стр. Иеромонах Тарасий говорит о «правосл. исповедании» так: «Первыми замечательными произведениями истинно-русской письменности были «Большой Катихизис» Лаврентия Зизания и «Православное исповедание» митр. Киевского Петра Могилы. Мы остановились именно на этих произведениях, как по их исключительной важности, так и потому, что одобренные церковною властью восточно-русской (Больш. Кат.) и греческою (Испов.) они послужили началом дальнейшей богословской науки. Кроме того в этих произведениях, как справедливо утверждает патр. Иерусалимский Нектарий относительно «Исповедания» содержится исповедание правое и чистое, не имеющее в себе ни малейшей примеси от новизн каких либо других исповеданий, т. е. нет никаких особенностей исповедания латинского и протестантского».

7) В Житии Св. Димитрия Ростовского говорится, что он считал троеперстие Римской ересью: «Я обратился к ней (св. великомуч. Варваре) со словами: «Св. дева, умоли Бога о моих грехах». На это она ответила: «умолю ли, не знаю, так как ты молишься по-Римски». Нередко начетчики добавляют от себя: «т. е. троеперстно».

Разбор: Последних слов там вовсе нет и для обличения неправды следует прочитать дальше: «Думаю, что это сказано мне потому. что я, как в Риме, молюсь кратко и редко» (См. «Житие и творение св. Дм. Рост.» стр. 10, изд. 4).

8) Мефодий Патрский в своем «откровении», в сл. 63 предрек, что «в последнее время люди будут молиться троицею сиречь тремя перстами без воплощения Сына Божия и за то осуждены будут в муку вечную» (Истрин: Откровение Мефодия Патрского и апокриф. видения Даниила, стр. 247).

Разбор: В исследовании Истрина на 5 стр. читаем: «В изданном профес. Тихонравовым списке ложных и отреченных книг, употреблявшихся в древней Руси, под № 62 читаем: «Слово Мефодия епископа Патарского от начатка и до кончины, в нем писан муж сын Ноев и три лета земли горети, что запечатани цари Александром царем Македонским Гог и Магог». Это и есть памятник более известный под именем «откровения Мефодия Патарского». Обыкновенно это «откровение» заносится в разряд апокрифов, – но само по себе «Слово Мефодия Патарского» не есть апокриф»... На 9 стр. читаем: «Рассматриваемый памятник в рукописях приписывается обыкновенно Мефодию, епископу Патарскому. Известны два Мефодия: один епископ III-IV в., а другой, бывший после патриархом Константинопольским IV в. – Но давно уже указано, что ни тому, ни другому памятник принадлежать не может»... На 242 стр.: «С XVII века мы замечаем сильное пользование откровением Мефодия, как в целом виде, так и в частях. Его часто переписывают, дополняют, сокращают, делают из него выписки, подвергают толкованиям; Мефодием пользуются как авторитетом для своих целей, приписывая ему даже то, что раньше не связывалось с его именем»... На 244: «Но XVII век был в другом еще отношении наиболее благоприятным для распространения откровения. Раскольническое движение было самой обширной средой, где откровение пользовалось особенной популярностью... Большинство списков откровения относится к этому времени и большинство встречается именно в раскольнических сборниках. Выдержками или целиком оно помещается наряду с такими произведениями, как послание Аввакума... стр. 247: Большинство списков интерполизованной редакции попадается в раскольнических сборниках, за это говорит тот факт, что имя Мефодия приобрело у раскольников такой авторитет, что им стали они пользоваться в своей полемике с православием... Такие ссылки мы находим напр. в рукоп. Публ. Библ. О. 1. 489, где на л. 55 читается: «в книзе святого священномученика Мефодия, епископа Патарского в слове 63 между прочим напечатано»... (далее приводятся слова о троеперстии). Таким образом слова о троеперстии даже и в Псевдо-Мефодиевом Откровении есть вставка самих старообрядцев. (Взято из брошюры свящ. о. Д. Александрова «К нашей полемике с старообрядцами, стр. 4–6).

9) О троеперстии нигде не записано.

Разбор: Это неправда: мы видели, что записано и засвидетельствовано всею церковью. Если бы и не было записано, и тогда нет достаточных оснований отвергать троеперстие, потому что «многа и велика церковь имать от неписанного предания, и первое есть, еже верным крестообразно лицо знаменовати» (91 пр. Вас. Вел.) А если то или иное установление церковное или обычай какой есть предание, то этого и достаточно: «Явлено яко есть церковное предание, аще же предание, довлеет сие, яко предание, да немного испытуем» (Кириллова, посл. 5, л. 481).