Перстосложение
То или иное перстосложение для крестного знамения не есть неизменяемый догмат веры, а есть обряд православной церкви, что подтверждается и историей перстосложения. В первые века христианства употреблялось единоперстие (см. в соответствующей статье XX, стр. 135–139).
Тогда даже и образ креста не изображался по современному, т. е. персты не полагались на живот (с чела) и потом на плечи, а крест изображался перстом (начертывался) на всех членах тела. Ефрем Сирин ч. 2, стр. 238–239 (по слав. сл. 102, л. 262 об.): «Назнаменуем животворящий крест и на дверях своих, и на челе, и на персях, и на устах, и на всяком члене своем и вооружимся сим непобедимым христианским оружием».
Каптерев в кн. «Патриарх Никон и его противники» стр. 87: «Сам крест при знаменовании себя в первые века христианства изображался иначе, чем в последующее время и теперь. Именно: одним перстом изображали тогда крест по преимуществу на челе или же на устах, очах, персях и вообще на отдельных частях тела, так что знаменование себя большим крестом в первые века христианства не употреблялось, а вошло в обычай уже в позднейшее время»... Перстосложение для крестного знамения было в христианской церкви в различное время очень не одинаково: знаменовали себя крестом и одним перстом, и двумя, и тремя, при чем в различное время такому или иному перстосложению усвоялось обыкновенно известное, определенное символическое значение в связи с тем или другим вероучением, которое хотели выразить внешним, для всех видимым, знаком»...
Там же, стр. 89–90: «Отсюда само собою следует, что считать какую либо одну форму перстосложения за единственно православную, будто бы всегда неизменно существовавшую в православной церкви, исключающую все другие формы, как не православные, придавать тому или другому перстосложению в крестном знамении значение догмата, характер неизменяемости, значит или вовсе не знать историю перстосложения, или заведомо искажать ее из неправильно понятых полемических целей».
У нас на Руси не было однообразия в перстосложении: во-первых само двуперстие значительно разнообразилось в старопечатных книгах, даже толкование одним и тем же перстам придавалось различное, а во-вторых одновременно с двоеперстием на Руси существовало и троеперстие.
О двоеперстии и троеперстии см. в статьях: XVII – двоеперстие, стр. 121–122 и LXXX «троеперстие».
Неосновательно поэтому утверждение старообрядцев, будто бы патр. Никон отверг древнее двуперстие и ввел свое, небывалое троеперстие. Православная церковь не отвергает и не отвергала двоеперстия с православным мудрованием, о чем свидетельствуют многие иконы с двоеперстием, находящиеся в ее храмах, сами ее архипастыри, служа в единоверческих храмах, молятся двуперстно, и об этом же красноречивее всего говорит факт учреждения единоверия. По этому свидетельства старопечатных книг о двоеперстии, всегда приводимые старообрядцами в беседах по вопросу о перстосложении, всецело принимаются православными и нисколько не служат к обвинению церкви.
Есть однако некоторые данные, которые приводятся старообрядцами, говорящие по-видимому в пользу двуеперстия, но по рассмотрении и они теряют всякое значение.
1) 91 прав. Василия Великого будто бы говорит об апостольском происхождении двуеперстия.
Разбор: Но здесь речь о неписанных преданиях, между которыми есть и знамение крестом (а не о том, что два перста надобно слагать): «Из сохраненных в церкви догматов и проповеданий, некоторые мы имеем от письменного наставления, а некоторые прияли от апостольского предания, по преемству в тайне, и те и другие имеют едину и ту же силу для благочестия... Ибо аще предприимем отвергати неписанные обычаи, аки не великую имеющие силу: то неприметно повредим евангелию в главных предметах. Например, прежде всего упомяну о первом и самом общем, что бы уповающие на имя Господа нашего Иисуса Христа знаменались образом креста, кто учил сему писанием? К востоку обращатися, какое писание нас научило?» (Полная Кормчая стр. 427–428).
2) Пидалион стр. 259: «91 правило Василия Великого. – Древние христиане иначе слагали персты для изображения на себе креста, чем нынешние, т. е. изображали его двумя перстами – средним и указательным».
Разбор: Но, как мы видели, в 91 правиле Василия Великого нет ни слова о количестве перстов, а говорится только о кресτном знамении (ужели старообрядцы не поймут до сего времени разницу между перстом и крестом?). Почему к этому свидетельству Пидалиона следует относиться осмотрительно, ибо «она (т. е. книга Пидалион) не есть собственно перевод толкований того или другого из древних толкователей, но изложение мысли согласно с тем или другим древним толкователем, или по собственному пониманию его самих составителей Пидалиона» (стр. 40).
«Кроме многочисленных разночтений, которые встречаются в тексте Пидалиона, по крайней мере, в большей половине правил, и ведут, хотя и редко, к изменению самого смысла правил, и всегда – к переменам в переводах их на другие языки, издатели Пидалиона позволяют себе иногда полную переделку правил» (стр. 68), что и видно наприм. из 91 правила Василия Великого, в котором о перстах ни слова нет, а они позволили себе сказать о двух перстах.
«Издатели Пидалиона и от себя внесли нечто в толкования, и это «нечто» состояло не в прибавках только и не в деле переработки только древних толкований, но и в том, что некоторые правила они понимали и истолковывали совершенно самостоятельно вопреки древним толкованиям» (стр. 99).
3) Но, возражают старообрядцы, беря 1 стр. Пидалиона – «современная греческая церковь на самом деле управляется Пидалионом... он принят был в руководство в константинопольской патриархии».
Разбор: Спрашивается: как руководствуется Пидалионом греческая церковь? – «О современном общем употреблении Пидалиона в греческой церкви словом и делом свидетельствует Ралли в своей Синтагме: «в тексте правил, говорит он, мы старались не удаляться, сколько было, возможно, от употребительного в нашей церкви Пидалиона, а встречающиеся в нем ошибки вообще старались исправлять» (ibid.).
В беседах о перстосложении старообрядцы нередко говорят о клятвах и о порицаниях, о чем дано посильное рассмотрение в статьях под этими названиями, стр. 166–183.