Глава I. Основные вехи истории Русской Православной Церкви. Московское Патриаршество

«Будьте единомысленны между собою,

не высокомудрствуйте, но последуйте

смиренным; не мечтайте о себе».

Рим.12:16

Хранимая Богом Православная Церковь самим своим присутствием в мире всегда благотворно влияла на него через Богослужение и деятельность по освящению мира, народа и соединению его с Богом.

Название «Православие» появляется у ранних христианских писателей II века с появлением первых формулировок учения христианской церкви и означает веру всей Церкви в противоположность разногласию еретиков⁶. Православный – значит праведный, правомыслящий. Позднее слово «православие» (ортодоксия) стало означать совокупность догматов Церкви, его критерием признается неизменное хранение учения Христа и апостолов в том виде, в каком оно изложено в Священном писании и святом Предании. На этом основании семь Вселенских соборов с 325 по 787 г. тщательно, неимоверным трудом и кровью мучеников – исповедников Христа разработали и утвердили православную веру и семь церковных таинств для спасения Божьих людей.

Наиболее трудно на соборах утверждалось учение о Святой Троице, Ее единстве и Единосущии, о Господе Иисусе Христе как Истинном Боге и Истинном человеке. Также особо было подчеркнуто, что для спасения человека необходима вера в Единую Православную Церковь. Основа единства Церкви заключается в ее соборности. Все принятые учения о вере и церкви кратко изложены в символе веры. И в течение периода Вселенских соборов, и до этого возникали ереси в противовес православию. Основанием для них служили человеческие страсти, которые выражались и в личных грехах ересеучителей.

Христианская вера распространялась в пределах России с первого века по Рождестве Христовом. Провозвестником Евангелия явился святой апостол Андрей Первозванный (†62 г.). О его проповеди и истории раннего христианства на юге России свидетельствуют письменные источники, подтверждаемые археологическими данными.

Евсевий, епископ Кесарийский (†340 г.), ссылаясь на учителя Церкви Оригена (†254 г.), в своей «Церковной истории» (кн. 3, гл. 1) пишет: «Святые Апостолы и ученики Спасителя рассеялись по всей земле. Фоме, как повествует предание, выпала по жребию Парфия, Андрею – Скифия, Иоанну – Асия...» (1, т. 24, с. 97).

О проповеди святого апостола Андрея Первозванного у скифов говорят также церковные писатели: святой Ипполит, епископ Римский (†202 г.), священномученик Дорофей, епископ Тирский (†362 г.), Софроний Палестинский (†390 г.), святой Епифаний, епископ Кипрский (†403 г.) и святой Евхерий Лионский (†449 г.). Таким образом, по свидетельству ранних церковных писателей, Скифия – это жребий и место апостольского благовестия святого Андрея Первозванного.

Скифией со времен греческого историка Геродота (V в. до Рождества Христова) называлось Северное Причерноморье. Здесь с VI в. до Рождества Христова появились многочисленные греческие города-колонии, из которых наиболее известны Ольвия (в устье Южного Буга), Тирас (в устье Днестра), Танаис (в устье Дона), Пантикапей (Керчь), Феодосия, Херсонес (около Севастополя). Между греками и славянами велась оживленная торговля.

Впоследствии почитание святого апостола Андрея явилось основой церковного единства Руси и Византии. В письме императора Михаила VII Дуки (1072–1077) князю Всеволоду (в крещении Андрею), сыну Ярослава Мудрого, идея единства была сформулирована в следующих словах: «Духовные книги достоверные в истории научают меня, что наши государства оба имеют некий источник и корень, что одни и те же самовидцы Божественного таинства и его вестники провозгласили в них слово Евангелия»⁷.

В русской историографии отношение к достоверности летописного сказания о посещении Киева и Новгорода святым Андреем Первозванным различное, но все историки сходятся на том, что апостол Андрей, несомненно, проповедовал в пределах России – древней Скифии или Северном Причерноморье. Если и положены были им начатки христианства, то они существовали недолго. Святой Андрей только из дали веков благословил Русскую Церковь в пророческом духе, утвердил на Киевских горах святой крест – ее незыблемую основу⁸. Поэтому его нельзя назвать непосредственным основателем Русской Церкви. Киевская Русь, ставшая христианской через многие века после апостолов, имеет основание называть своим апостолом Андрея Первозванного только как апостола того Черного моря «еже от древних лет слывет русское море».

Продолжателями проповеди апостола Андрея Первозванного в Северном Причерноморье были выдающиеся иерархи. На I Вселенском Соборе в 325 г. в Никее присутствовали святители Боспорский Кадм, Херсонесский Филипп и Феофил Готфский.

На IV Вселенском Соборе в Халкидоне в 451 г. ставился вопрос об автокефалии Херсонесской Церкви. Русская Православная Церковь благоговейно творит память о деяниях святых отцов IV Вселенского Собора (18 мая). В VII Вселенском Соборе в 787 г. участвовали святители Стефан Исповедник, архиепископ Сурожский, и преподобный Иоанн, епископ Готфский.

Подвигом исповедничества в пределах нашей страны и Церкви прославились, кроме священномученика Климента Римского, святые мученики Инна, Пинна, Римма (нач. II в.), священномученики Херсонесские – епископы Василий, Ефрем, Евгений, Агафодор, Елпидий, Еферий, Капитон (300–325 гг.), святой мученик Емилиан – славянин (†363 г.), священномученик Мартин Исповедник (†655 г.) и преподобный Максим Исповедник (†662 г.).

Христианство, преодолевая препятствия, делало на Руси несомненные успехи и до официального признания Православия. Как писал академик Б.Д. Греков, касаясь вопроса о крещении киевских руссов времен Аскольда и Дира и богослужебного языка того времени: «Никаких сомнений у нас не вызывает сообщение Константинопольского Патриарха Фотия (†891 г.) о том, что Русь переменила эллинское нечестивое учение... на чистую и неподдельную христианскую веру...»⁹. Исламизация Волжской Булгарии 922 г. не только остановила, но и надолго задержала историческое становление Русской Православной Церкви.

Под главенством новгородского князя Рюрика из племени руссов в середине IX века объединилось племя руссов, обитавшее в низовьях Днепра, с племенем россов на северо-западе и рядом славянских племен, создав древнерусское государство с центром в Киеве – Киевскую Русь. Рюрик стал первым великим Киевским князем. Наступило более благоприятное время для проповеди Евангелия. Когда стали развиваться торговые и экономические связи с Византией, княгиня россов (ругов) Ольга, как ее звали греки, супруга князя Игоря, сына Рюрика, приняла христианство и крестилась в 955 г. с именем Елена в Константинополе (Царьграде). А ее внук, великий князь Киевский Владимир Святославич, по мысли митрополита Иллариона, обладая «добрым смыслом и острым умом», принял святое крещение в 988 г. с именем Василий в Херсоне, близ нынешнего Севастополя. Он решился обратить всю Киевскую Русь в христианство не только по духовным соображениям, но и с целью приучить русский народ к высокой культуре христианских народов и развитию государственной жизни. Из Византии прибыл митрополит Михаил (по прозвищу Сириец), из Болгарии – священники. Они привезли с собой богослужебные книги на церковнославянском языке, церковную утварь.

Из ревностного язычника великий князь Владимир стал ревностным христианином. Крестил сначала всех своих 12 сыновей, а затем и киевлян в Днепре. Крещение Руси и распространение христианства проходило постепенно по всей стране. Святая Церковь причислила князя Владимира к лику святых, наименовав его равноапостольным. Первым митрополитом Киевским и всея Руси стал святитель Михаил, что прибыл из Византии.

Затем в 990 г. митрополитом Киевским стал Феофилакт, далее – Иоанн I (до 1038 г.). Все митрополиты Русской Церкви получали сан от Константинопольского Патриарха до 1448 г., когда Русская Церковь перестала быть зависимой от Византии, начиная с Московского митрополита Ионы (†1461 г.)¹⁰.

До этого, в 1458 г., произошло разделение Киевской митрополии на Киевскую и Московскую. Киевская митрополия оставалась под юрисдикцией Константинопольского Патриархата, и ее положение зависело от отношения польско-литовского католического правительства к Православию. Было постановлено: впредь русскому митрополиту носить белый клобук с ряснами и херувимами по примеру чудотворцев Петра и Алексия; равно печатать митрополиту грамоты благословенные, ставленые и носильные красным воском. Данное постановление состоялось 2 февраля 1464 г.

В Московской митрополии после Иоанна Калиты были случаи несогласия между собой великого князя и митрополита. Постепенно стала обнаруживаться тревожная тенденция. Предстоятели Русской Церкви постепенно стали все более зависеть в своей административной деятельности от усилившейся светской власти, которая нередко вмешивалась в церковные дела, смещала неугодных ей митрополитов и по своему усмотрению избирала других. Так, в XVI веке из одиннадцати московских митрополитов пятеро были лишены кафедры по произволу светской власти: митрополит Варлаам – при Василии III в 1521 г., митрополиты Даниил в 1539 и Иоасаф в 1541 г. – в период боярского засилья, святой Филипп в 1568 г. – при Иоанне Грозном, митрополит Дионисий в 1587 г. – при царе Феодоре Иоанновиче. Нужна была более сильная и авторитетная духовная личность в лице Патриарха.

Святитель Иов (1525–1607), первый Патриарх Московский и всея Руси (1589–1607)

С падением Константинополя в 1453 г. духовной преемницей стала Москва, и это способствовало авторитету Русской Церкви. В то же время росту и усилению Русского государства содействовала Русская Православная Церковь. Она в XVI веке была самой большой и единственной из всех Православных Церквей независимой от иноверной власти. Русский Митрополит по власти и значению в своей Церкви вполне равнялся Патриархам и даже превосходил их: ему недоставало только Патриаршего имени.

Последним (перед учреждением Патриаршества на Руси) Митрополитом Московским был святитель Иов (с 1587 г.).

23 января 1589 г. Собор русских епископов и духовенства при участии Патриарха Иеремии избрал на Московскую Патриаршую кафедру митрополита Иова, а 26 января была совершена торжественная его интронизация.

Перед отъездом из Москвы Патриарх Константинопольский Иеремия оставил подписанную им и сопровождавшими его духовными лицами «Уложенную грамоту», подтверждавшую факт учреждения патриаршества в России.

На Константинопольских Соборах 1590 и 1593 гг., на которых присутствовали восточные Патриархи, было принято решение: признать и подтвердить все, что сделано Патриархом Иеремией в Москве в связи с учреждением русского патриаршества; утвердить патриаршие права в России лично за Патриархом Иовом и за всеми его преемниками на все времена и признать за русским Патриархом пятое место после Патриархов Константинопольского, Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского.

О правах русского Патриарха и пределах его юрисдикции в соборных грамотах говорилось, что он будет иметь «патриаршее достоинство и честь, и сочетается и мерится с прочими Патриархи на вся веки...» и должен именоваться и подписываться «Патриарх Московский и всея России и северных стран». Во внешних отношениях Русская церковь в силу ее духовной крепости и материальной мощи оказалась на положении главной опоры Вселенского Православия.

Питирим (†1673), Патриарх Московский и всея Руси (1672–1673)

С 1589 по 1700 г. Московскую Патриаршую кафедру преемственно занимали Патриархи: Иов (1589–1605, причислен к лику святых); грек Игнатий (1605–1606, ставленник Лжедимитрия I, был лишен патриаршего сана); святой Ермоген (1606–1612); в период с 1612 по 1619 г. патриарха не было в связи с войной с Польшей и неустройством государственной жизни России; Филарет (1619–1633); Иоасаф I (1634–1640); Иосиф (1642–1652); Никон (1652–1658); Иоасаф II (1667–1672); Питирим (1672–1673), Иоаким (1674–1690); Адриан (1690–1700).

После раскола Русской Православной Церкви наши патриархи, начиная с Иосифа II, деятельно добивались выполнения постановления Большого Московского Собора 1666–1667 гг.

Православные, находящиеся в составе Киевской митрополии, подвергались преследованию со стороны униатов и руководства Польши. Поэтому в начале XVII века усилилось их тяготение к Московскому государству. При Патриархе Никоне в 1653 г. при помощи Богдана Хмельницкого украинские казаки были приняты в русское подданство. Несколько позднее, в декабре 1684 г., начались переговоры русского правительства с Константинопольским Патриархом Иоакимом о принятии Киевской митрополии под покровительство Московского Патриарха. На Киевскую кафедру 8 июня 1685 г. был избран епископ Луцкий Гедеон (Четвертинский) родом из русских князей. Он носил титул «Малыя России митрополит Киевский и Галицкий». Так была восстановлена Киевская митрополия – западнорусская ветвь Русской Православной Церкви.