диакон Андрей

17. Цифры скучные, но лживые

Простите за банальность, но ведь и в самом деле есть три вида лжи: просто ложь, ложь вопиющая, и… статистика.

Вот и для этой, высшей градации лжи нашлось место в про-рёриховской книжке. К статистике обратились ее издатели, сочтя предисловие к книге Мяло удобным местом для рекламы другой своей продукции.

Читаем: “В попытках доказать антихристианский характер Агни Йоги дьякон Кураев заявил, что ему по мере чтения книг Учения “стало бросаться отсутствие некоторых слов, ключевых для любого хрисианского размышления. Во всем многотомьи книг «Живой этики” не найти таких слов, как грех, покаяние, искупление, благодать, Бог. Значит, это тексты, рожденные нехристианской духовностью”. Творческий коллектив издательства “Беловодье” недавно подготовил и выпустил в свет последний, третий том “Симфонии Агни Йоги”, где было сосчитано число всех слов и понятий, относящихся к различным темам, в том числе и теме религии. Строгие цифры свидетельствуют о некорректности (это самая мягкая характеристика) слов дьякона: слово “грех” упоминается в 2 параграфах, “покаяние” (раскаяние) в 4 параграфах, “искупление” – в 12 параграфах, “благодать” – в 77 параграфах, “Бог” – в 63 параграфах. Кроме того, в 74 параграфах Учения встречается слово “Творец”, в 124 параграфах слово “молитва”, в 68 параграфах – “душа”, в 63 параграфах – “Христос”. В целом христианская терминология по частоте встречаемости превосходит индуистскую и буддийскую. Дьякон Кураев не один раз пытался утверждать, что Учение и Рёрихи нередко прибегают ко лжи с целью маскировки своих истинных намерений. Тогда что же маскирует Кураев в своем “нелживом” пассаже об отсутствии в Учении ключевых христианских слов? И такого рода откровенных “маскировок” в кураевских сочинениях различные полемизирующие с ним авторы насчитывают превеликое множество” (сс. 30–31).

Что ж, давайте проверим.

Слово “грех” и в самом деле дважды встречается в 14 книгах Живой Этики. Но при первом же его упоминании оно наделяется смыслом весьма далеким от того, который ему придает христианство: “”Болезнь от греха” – говорит Писание. Скажем – болезнь от несовершенства прошлого и настоящего” (Сердце, 96). В христианстве грех – не несовершенство, а сознательный выбор. Совершенен только Бог. По сравнению с Ним – все несовершенно: “Он и в Ангелах Своих усматривает недостатки: тем более – в обитающих в храминах из брения, которых основание прах” (Иов. 4,18–19). Быть несовершенным – значит быть тварным. Поскольку же не мы себя сотворили, но Господь, то поэтому быть несовершенным – не грех. Тварность – это изначальное условие нашего человеческого существования, condition humain. Грех –это отказ перерасти это условие, отказ от стремления к переходу границы между тварным и не-тварным, своеовольный отказ от Божия призыва и Божией заповеди.

Так что духи, дружившие с Рёрихами, вполне сознательно отказались включить слово грех в своей лексикон. Два упоминания этого слова, причем в одном из случаев упоминание скорее полемическое по отношению к христианству – это признак того, что сами духи с этим словом не работают; им это слово не близко и ненужно.

Слово “раскаяние” дважды встречается в “Надземном”, но оба раза – в критическом контексте: “Так называемое раскаяние” (260 и 570)! В книге “Зов” под указанной в “Симфонии” датой 26.07.1922 говорится, что “нет покаяния”501.

Остается проверить последнее из четырех употреблений слов “раскаяние”-“покаяние” в книгах Живой Этики. “Знаки Агни Йоги”, 52 параграф. “Слово раскаяние отсутствует в словаре Сензара. Оно заменено известным вам выражением разумное сотрудничество Обдумайте ипокритскую природу понятия раскаяния. Для народа легче явить существо раскаяния на медицинском примере. По испорченности мышления человек наносит рану своему собрату, но ни мысли, ни слова не залечат эту рану. Придется рядом упорных действий соединить порванную ткань. Для восстановления целесообразности придется проявить разумное сотрудничество. Последствие действия можно заживить только действием. Никакие словесные утверждения, никакие клятвы не имеют значения. Кто же познал свое неразумие, пусть покроет его действительным разумием. Исчерпать неразумие можно разумным сотрудничеством. Платное отпущение раскаявшегося грешника не есть ли самое тяжкое преступление? Денежный подкуп Божества не хуже ли первых форм фетишизма? Этот устрашающий вопрос надо освещать многосторонне, иначе белье человеческое очень грязно”.

Издатели “Симфонии” поясняют: “ипокритский – ханжеский, лицемерный”502. Верно – греческое слово  в новозаветном употреблении имеет значение лицемерия. Но что же тогда получается? Как видим, сами “махатмы” признают, что в их словаре слова раскаяние отсутствует, и употребляется оно ими лишь для ругани в адрес христиан (причем христианское понимание раскаяния и исповеди профанируется донельзя – надеюсь, Ксении Мяло известно, что никаких денег за исповедь в православных храмах не берут)503.

Так кто фальсификатор?

И еще раз замечу: Ангелы, посланные от Бога, согласно православной традиции, исполняют душу покаянием: луч Света озаряет душу и обнажает грязные потеки на ней, и человек скорбит о своей греховности, ирожадется внем “заботливая печаль о Господе”504. Православное покаяние – это именно плод Богообщения. Чем лучше видишь Цель, тем невыносимее тяжесть того груза, который не позволяет двигаться к ней быстрее. Отсюда – общеизвестный парадокс церковной жизни: “вечностоящие” люди, никогда не понуждавшие себя к духовному труду, люди, действительно живущие во грехах, именно грехов в себе не видят (“У меня, батюшка, грехов нет: если и резал кого – так только по делу!”). Но люди и в самом деле святые плачут о своих грехах и считают себя грешнейшими из всех… Просто, где нет Света, нет и познания себя, нет и покаяния. Оттого и говорит преп. Исаак Сирин, что “Восчувствовавший грехи свои выше того, кто молитвою своей воскрешает мертвых. Кто сподобился увидеть самого себя, тот выше сподобившегося видеть Ангелов»505. И, напротив, отсутствие покаяния свидетельствует о том, что непокаянное сердце далеко от подлинного Света. Агни Йога покаяния не знает, к раскаянию не призывает, над исповедью издевается… Поэтому православный человек не может оценить духовное состояние Рёрихов иначе как прельщенное…

Но вернемся к нашим статистикам и рёриховским текстам и посмотрим на судьбу слова “искупитель”.

В “Надземном” слово “искупление” относится не к Христу и не к Его Искупительной Жертве (“Мудрый нисходит в наибольшую темноту, чтовы вывести и оттуда жаждущих искупления” – 187).

В книгах Агни Йоги кто угодно именуется искупителем, но не Христос. “Карма искупления приближается” (Мир огненный 3,367) – раз употребляется будущее время, значит, человечество еще не искуплено Христом. Вместо же Христа на статус искупителей претендуют все, кому ни лень: В “Беспредельности” слово “искупитель” относится к… Елене Рёрих: “У нас на вашей планете есть доверенная. Она послана к вам как наша пророчица будущего. Потому понятие искупителей так жизненно” (Беспредельность, 5). Кроме того – некая “Тара стремится к искуплению человечества” (Беспредельное, 219). Кроме того – на ту же роль претендует некий “Космический Магнит” (“явление искупления утверждается явленным законом Космического Магнита” – Беспредельность, 546). “Выпить яд мира, чтобы возродиться со всею мощью. Этот символ идет от преданий древности, мы видим его в Египте, в Греции, сам Шива напоминает о нем. Целый ряд искупителей несет чашу яда, претворяя его в Амриту” (Знаки Агни Йоги, 304) “Дыхание матери Мира, Гиганты держащие ношу, и Искупители, чашу приявшие – эти три образа возникли около одного закона” (Знаки Агни Йоги, 306). “В чаше огненной заложено искупление” (Мир огненный 3,25). “Надземные вихри можно назвать вихрями искупления” (Мир огненный. 3, 107). “Творчество Космоса определяет иную судьбу жизни, потому искупление неизбежно” (Мир огненный 3,195). “Карма человечества состоит из мозаики самых страшных искуплений” (Мир огненный 3,314). “Очищение материи и духа происходит лишь огненными энергиями и центрами, напряженными в пространственном искуплении” (Мир огненный 3,355) “Каждое действие счтитается нужным для искупления” (Сердце, 202). А вообще-то – “сам человек искупает” (Беспредельность, 897)506.

Вот уж точно – “Учение об Искупителях имеет приложение во всему сущему” (Знаки Агни Йоги, 417). Но если “все сущее” искупает само себя, то Жертва Христа становится излишней. Посему и продолжает только что цитированный параграф: “Истинно, как можно влиять и приближаться через терафимов, та же можно чере сознание принимать на себя чужую карму. Можно принять карму коллектива, так название Искупителя не будет суеверием” (Знаки Агни Йоги, 417).

А кто это суеверно мыслит об Искупителе? – “Христианские отцы с истинно дьявольской подачи говорят...”507. В Великую Пятницу не совершилось никакого Избавления. “В тот день Христос оккультно становился не СПАСЕНИЕМ человечества, а ВОЗМЕЗДИЕМ”508. “Никто не может спасти другого. Лишь собственными усилиями подымается дух в сужденные прекрасные миры”509. “Сектантское воззрение, что лишь благодаря проявлению Христа человечество было спасено от козней дьявола”510. “Христа, якобы раз навсегда искупившего наши грехи”511. “Так произошли страшные кощунственные явления: страшное внушение понятия, что крестная смерть Христа спасла человечество от первородного греха и всех последующих”512.

А что есть “искупление” в понимании Агни Йоги? – “Говоря о циклах, будем иметь ввиду перемещение космического соответствия. Именно, будем рассматривать искупление, как огненное строительство. Эти циклы будут установлены тремя причинами – трансмутацией старых накоплений, очищением пространства и нагнетением великого будущего” (Мир огненный. 3,318). “Карма человечества состоит из мозаики самых страшных искуплений” (Мир огненный. 3,314).

Итак, слово “искупление” в Агни Йоге означает всего лишь навсего расплату по кармическому закону – но отнюдь не Милость, действующую поверх закона, как в христианстве. О Христе-Искупителе в Агни Йоге ничего нет и в принципе быть не может. Эти книги избегают сближения имен Христос и Искупитель513.

Так кто же фальсификатор?

А что же Рёрихи делают со словом “благодать”? Верно, они его употребляют. Но всякий раз опять же очевидно, что отнюдь не в христианском смысле. “Благодать” теософских диктантов не более, чем омоним христианскому слову того же звучания. Если в христианстве благодать – это Благой Дар, Божие действие, укрепляющее человека, милующее его и исцеляющее, дарующее человеку то, что сам человек не заслужил и чего он сам создать не может, то в рёрихианстве смысл этого слова ровно противоположный. “Благодать вполне реальное вещество высшей психической энергии. Психическая энергия, конечно, проистекает от каждого организма, ее имеющего, но нужно, чтобы получить прямой эффект, собрать и фокусировать ее сознательно” (Иерархия, 229). “Психическая энергия есть синтез всех нервных излучений” 514.

А в таком значении благодать – это уже не “ключевое христианское слово”, а очередная “маскировка”. Говорить, что слово благодать в таком понимании является словом христианского лексикона – все равно, что утверждать, что учебники физики написаны на языке византийских исихастов (и там, и там встречается слово энергия ), или же видеть христианского мистика в любом, сказавшем “погода-то какая благодатная нонче!”.

Мы видим, что статистика, приведенная в “Симфонии”, становится особенно интересна, если откладываешь арифмометр, и вместо того, чтобы чисто формально считать – сколько раз употребляются некоторые слова, обращаешь внимание на то – как именно они употребляются. Например, в книге “Аум” слово “Бог” встречается три раза. Но ни об одном из этих случаев нельзя сказать, что это слово Е. Рёрих использует для положительного исповедания своей веры. “Устрашение Богом есть великое кощунство” (Аум, 69). “Некоторые из величайшего почитания утверждают “не То, не То”, чтобы не допустить оскорбления сравнений. Другие вообще запрещают произносить слово “Бог”, чтобы не умалить величия Высшего” (Аум, 78). “Можно припомнить притчу о слепом, который, получив удар хобота слона, уверял, что его поразила Рука Бога” (Аум, 332).

Итак, один раз слово “Бог” употребляется при разговоре о детской вере (Аум, 69). Один раз – когда речь заходит о вере простеца (Аум, 332), и один раз – при разговоре о вере мудреца. Но сей мудрец, вызывающий полную симпатию Е. Рёрих, как раз запрещает это слово использовать..

Еще более интересно употребление слова Бог в “Надземном”. Здесь слово Бог , если верить составителям “Симфонии”, употребляется 12 раз!

Но только один раз речь идет о Боге христиан. Правда, интонация при этом традиционно-издевательская – у теософов принято противопоставлять злые дела христиан их проповедям о “Боге Любви” “Урусвати знает, как особенно жестока религиозная распря. Нужно не вмешиватьтся в споры о религиях. Нужно творить добро, и пусть люди не пожирают друг друга во имя Милосердного Бога” (Надземное, 564).

Во всех остальных случаях очевидно, что упоминаемое божество – этот никак не Бог христианского Откровения. “Мы строим жертвенники Неведомому Богу (Надземное, 611). “Кришна – Бог” (Надземное, 664). “Неразумно думать, что Боги посылали болезни в виде наказания” (Надземное, 186). “Великий дар Богов… Мы должны быть благодарны Богам” (Надземное, 200). “Не Боги спешат мстить людям” (Надземное, 205). “Они полагают, что Боги могут принимать нанятые молитвы” (Надземное, 244). “Благодарю Богов” (Надземное, 307). “Боги насылают несчастия” (339). “Предательство не прощаемо Богами” (Надземное, 403). “Могут быть и чудесные выделения, которые называются пищею богов” (Надземное, 430).

Это все места с употреблением слова “Бог” в “Надземном”, указанные авторами “Симфонии”. Так кто же фальсификатор? Издатели “Симфонии”, выставляющие упоминания о языческих богах в качестве доказательства того, что Агни Йога говорит о христианском Боге, или я?

Слово “творец” я проверил по двум последним книгам агни-йоговской серии.

В “Братстве” слово “Творец” не упоминается ни разу. Но однажды встречается слово “творец”, с маленькой буквы и относящееся к человеку. В “Надземном” слово “творец” в 9 случаях пишется с маленькой буквы, относится оно не к Богу, но к человеку. Типичный случай такого словоупотребления – “Пусть семья и школа творят будущих тружеников и творцов (839); “человек является творцом ядов” (413). Один раз написано – “Творец”, и даже более того – именно в применении ко Христу (“Великому Путнику”)! Увы, и в этом случае речь не идет о том, что Христос – Творец Космоса. Из текста параграфа (151) следует, что Он всего лишь был причастен к миру искусств… Но это не мешает моим критикам включить все эти употребления слова “творец” в статистику, призванную убедить меня в том, что, мол, агни-йоговские книги несут весть о Боге-Творце!

Так кто фальсификатор?

И последнее: по мнению “статистиков”, в рёриховских книгах “В целом христианская терминология по частоте встречаемости превосходит индуистскую и буддийскую”. Слово “карма” – из какого лексикона: христианского или индуистского? Так вот, это словечко только в “Надземном” встречается 62 раза. Это больше, чем использование любого специфически христианского термина во всех 14 книгах Агни Йоги.

Слово “аура” – из какого лексикона: христианского или оккультного? Но лишь в “Надземном” оно встречается 34 раза (имя Христа упоминается в этой книге лишь 4 раза515).

Может быть, “статистики” спокойно и улыбчиво соврали. А может быть, они искренни: просто, пройдя обучение в школе теософии, они разучились и считать, и читать.

* * *

501

“Поймите: нет вещей, нет решения, нет гордости, нет покаяния, есть она – Красота. В ней путь ваш”.

502

Агни Йога. Индекс. Словарь-путеводитель. Кн. 1. М., 1997, с. 317.

503

В книгах Живой Этики, естественно, не встретишь осуждения ритуальной торговли в самой Индии. “По храмовым правилам, верующие могут внести свою долю в ежедневные регулярные жертвы, которые жрецы совершают на средства, собранные храмом, либо заказать выполнение специального обряда за свой счет. Такие обряды, называемые арччаны, служат немаловажным источником доходов святыни. Верующие в первую очередь должны предоставить храму необходимое “сырье” (плоды, масло, молоко, мед и т. п.), затем сделать особое подношение жрецу; кроме того, посуда, в которой были принесены жертвенные дары, переходит к храму. За различные обряды установлены различные цены. Приведем для примера прейскурант, изданный хозяйственным управлением большого храма в Мадураи (рупии):

разбить кокосовый орех перед богом ..... 0,25

произнести имя бога сто восемь раз ..... 0,50

произнести имя бога триста раз ....... 0,75

произнести имя бога тысячу раз ...... 1,00

принести в жертву бетелевые листья и арековыеˆсемена . . . . 1,00

положить перед статуей бога свадебное ожерелье 2,00

повесить священные шнуры . ....... 5,00

жертва за долгую жизнь , ........ 6,00

полный свадебный обряд . ........ 10,00

омовение статуи бога водой из Ганга ..... 0,50

увенчание бога большим венком ... 1,25

дар за купание бога Сундарешвары ..... 7,50

купание Сундарешвары и Минакши ..... 10,00

Стоимость подобного рода ритуальных действий определяется в зависимости от работы жреца (тысячекратное произнесение имен бога оплачивается, естественно, лучше стовосьмикратного), а иногда в соответствии с результатами, которых ожидает верующий (жертва за долгую жизнь гораздо дороже, чем произнесение имен богов и т. д.). Немалые деньги храмы получают от ритуального купания. При всех крупных святынях существуют бассейны – в одном только Рамешвараме их насчитывается не менее сорока двух – и верующим горячо рекомендуют пользоваться ими. Вокруг горной святыни Пранма-лей, недалеко от Мадураи, есть .пятьдесят восемь мест, где можно, за плату конечно, выкупаться. Так, омовение в водопадах Кутралама – в горах на самом юге Индии – освобождает человека от всех грехов. А что же тогда сказать о Бассейне золотого лотоса в Мадураи: всякий даже случайно совершивший купание в нем сразу же избавляется от грехов. По убеждению простого индуиста, жрец абсолютно необходим как связующее звено между человеком и богом. Верующие не смеют, не могут, не в состоянии сами выполнять соответствующие обряды. И венки, которые они даруют божеству, должен повесить на статую жрец. Верующий может принять участие в обряде, т. е. с рвением молиться и поклоняться богу в момент выполнения обряда, но его физическое присутствие не необходимо. В качестве доказательства приведем место из объявления, вывешенного в храме в Палани: “Наш господин Субрахманья охраняет и защищает своих приверженцев. Сохранит и вас, а также исполнит ваши желания. Если вы пошлете десять рупий, от вашего имени будет проведено специальное омовение божества в пяти амброзиях. За вас будет совершена арччана, а вам послан прасад. Сообщите имя, гороскоп и адрес. Прасад вам отправим заказным письмом”” (Звелебил К. Чары и колдовство // Боги, брахманы, люди. Четыре тысячи лет индуизма. М., 1969, сс. 312–315).

504

Преп. Исаак Сирин. Слово 39 // Творения. Сергиев Посад, 1911, с. 243.

505

Преп. Исаак Сирин. Слово 41 // Там же, с. 256.

506

Аналогично: “Почему человечество так бьется в постоянном искуплении следствия своих порождений” (Беспредельность, 903) “Качество энергии предопределяется следствием кармическим. Пространство насыщается этими кармическими следствиями, и каждая атмосферная струя заряжена этими энергиями. Потому искупление человечеством деяний требует очищения” (Беспредельность, 904). “Народы творят свои исторические искупления” (Мир Огненный 3, 353)

507

Дмитриева Л. П. Моление о Чаше. Размышление в свете ТАЙНОЙ Доктрины о молении Иисуса Христа в ночи Святого Четверга накануне казни. // Дельфис. 1994, №2, с. 38.

508

Дмитриева Л. П. Моление о Чаше. с. 37.

509

Письма Елены Рерих. 1932–1955. с. 416.

510

Письма Елены Рерих. 1932–1955. с. 38.

511

Письма Елены Рерих. 1932–1955. с. 426.

512

Письма Елены Рерих. 1932–1955. с. 121.

513

Даже когда Богочеловек именуется искупителем, даже тогда в теософского “Богочеловека” невозможно отождествить с евангельским Христом: “Богочеловек – носитель огненного знака Новой Расы. Богочеловек горит всеми огнями. Так включите рекорды о Богочеловеке: Архат, Агни Йог, Тара. Богочеловек ступает явным устремленным Искупителем человечества. Утверждаю – Тара, несущая пламенную чашу устремлений искупления человечества, может утвердить наше явление среди людей. Мы, Братья человечества, указываем, что смена произойдет на огненном принципе” (Иерархия, 14–15). Кто такая “Тара”? – “Среди Тар (женские Божества) самой высокой считается многоокая и многорукая Дуккар, ее отождествляют с Матерью Мира (Лакшми и Кали Индии), а иногда с Белой Тарой. Также почитаются и Тара Желтая, и Тара Зеленая, названные так по цвету их Лучей” (Рерих Е. И., Рерих Н. К., Асеев А. М. “Оккультизм и Йога”. Летопись сотрудничества. ТТ. 1–2. М., 1996, т. 1, с. 438).

514

Письма Елены Рерих 1929–1938. Т. 2. Минск, 1992, с. 273

515

Каждый раз Христос поминается как один из шамбалических “махатм”, но не как Бог-Творец и Искупитель: “В час жестокой резни люди поминают Христа, тем кощунственнее будет такое поношение” (196). “Христос не мог творить чудес по причине неверия” (177). “Сегодня будет сиять радуга над Христом совершенно также, как тогда в пустыне” (35). “Скажут, что мы отрицаем Христа. Можно ли поверить такому кощунству?” (11).

Комментарии для сайта Cackle