История движения неопятидесятничества

Духовная жизнь нашего общества в настоящее временя характеризуется рядом особенностей. Прежде всего, это явно выраженное стремление человека к поиску форм своего духовного существования, неудовлетворенность все нарастающей активизацией материальной составляющей своей жизни.

В человеческой среде всегда идет процесс дифференциации общества по материальному признаку. В России особенно, после того как «был поднят железный занавес», этот процесс активизировался по меньшей мере на порядок. Появилась возможность приватизировать материальные богатства страны. «Серое общество» стало делиться на белых и черных по материальному признаку. Этот процесс в определенной степени спровоцировал дифференциацию общества и в духовной сфере. С одной стороны, появились «технари»: компьютерщики, бизнесмены, финансисты и пр. т.е. люди активно занятые в сфере материального производства. Для этого требовалась полная отдача сил и времени, иначе «не сделаешь карьеру» или «прогоришь». С другой стороны, как бы в противовес такой тенденции, в обществе явно проявилась особая тяга к духовному осмыслению своей жизни, поиска утраченных духовных ориентиров, поиска слова истины, поиска слова Божьего. Это было явное проявление Божией милости к нашей стране.

В России как в стране традиционного православия, которое было подвергнуто жестокому преследованию со стороны атеистического государства, в это смутное время сразу не хватило сил вознести Слово Божие к мятущемуся обществу. Предвидевшие эту ситуацию православные священнослужители прямо и обеспокоено говорили, что «настанет время, когда слово Божие можно будет нести людям прямо через средства массовой информации, и мы не сможем это сделать как должно».

Западное христианство, особенно протестантизм, всегда отличавшийся некоторой легковесностью и подвижностью, «адекватно» отреагировало на ситуацию. У всех на памяти время, когда обе столицы, особенно С.– Петербург буквально забрасывался листовками с ликами протестантских, прежде всего неохаризматических проповедников, не жалевших никаких денег на аренду концертных залов, а то и целых стадионов для того, чтобы просветить «исчадие ада», создать «свою, живую церковь». Что двигало этими людьми? Заблуждение, ложно понятая собственная значимость как духовных людей, тщеславие, в котором, по-видимому, они и сами не отдавали себе отчет. Это был «чуждый огонь», сущность которого так или иначе должна была проявиться.

В этот период западного нашествия голос Православной церкви не был возвышен, были лишь отдельные проявления протеста наиболее консервативных общин. Сейчас стало ясно -это была мудрость от Бога. Было бы гораздо хуже, если бы кровоточащее от ран Российское Православие после осады и ударов воинствующего государственного атеизма сразу же вступило в открытую богословскую полемику и борьбу, используя при этом административные рычаги доминирующей конфессии, с западным протестантизмом, хлынувшим в страну. Оболваненная атеизмом и прелестями западной жизни, российская молодежь этого бы не поняла. Всякому делу свое время. Бог из плохого всегда делает добро. И, как было сказано православным служителем и писателем дьяконом А. Кураевым, «призывы протестантов принять Христа как своего личного Спасителя приведут жаждущего истины в Православие». Сейчас этот процесс только набирает силу.

Из наиболее «ярких» проявлений западного христианства является харизматическое или неопятидесятническое движение. В основе этого движения лежит уже не сколько христоцентричность, как у всех протестантов, сколько поиск проявлений Духа Святого, концентрация на экстатичных состояниях, которая становится уже самоцелью. Идеология движения основывается на авторитете Библии, откуда были выбраны все места, где говорится о духовных дарах, различных формах их проявления. Если раньше, во времена апостолов, это было действительно излияние Духа Святого, целью которого было создание и укрепление Церкви, подобно тому как дела Сына Человеческого свидетельствовали о Нем как и о Сыне Божьем, то в настоящее время видимые духовные проявления подаются как свидетельство обратного характера – как слабость и несостоятельность традиционной Церкви, в которой подобных проявлений нет. Именно здесь проходит граница, отделяющая действительно одарованных христиан, служащих своими дарованиями Церкви Христовой и, в конечном счете, людям, от сектантов, которые в угаре тщеславия от собственной «одарованности» не признают Церковь, существующую уже почти 2000 лет. Они говорят о «новом излиянии Духа Святого», подобно тому какое было в день пятидесятницы, о «пробуждении» или «реставрации»; по сути дела возводится хула на Духа Святого всегда живущего в Церкви, благодаря которому Она и существует и исполняет дело Божие на земле. Что же касается Даров – они всегда были в Церкви, т.к. это дары Божии, данные Богом Невесте Своей -Церкви Христовой для служения, чтобы были и плоды. Эти дары не имеют ярлыков для рекламы их обладателей. Их не нужно афишировать в концертных залах, разносить по каналам СМИ. Более того, подобно Христу, даже говорить о них не следует, чтобы не вызвать нездоровый ажиотаж и потребительское отношение к Богу.

Там где слышится голос против Церкви, там и «духи злобы поднебесные». Они очень хорошо научились воздействовать на незащищенную психику человека, вызывая различные состояния. Более того, они могут подвергнуть тело человека воздействию, от которого может возникнуть болезнь или обратная реакция – прекращение внешних признаков болезни. Основная цель – отделить человека от благодатного и спасительного воздействия духа Христова, действующего через Церковь и направить его по закоулкам, чтобы он заблудился и запутался. Ему позволяется даже создать свою «новую церковь» и обильно снабдить её «дарами». Но вот чего нет в подобного рода церквях, так это самого Тела Христова и Его крови. Это делает только Сам Господь в Своем Доме. И здесь не место крикам, бурным проявлениям плотской радости, экстатическим состояниям в форме пророчеств, говорения на языках. Здесь происходит несоизмеримо большее –таинство явления самой Жизни, вкушение «источника бессмертного». Возникает своего рода парадоксальная ситуация, – протестантизм, обвиняя традиционные церкви в обрядовости, по сути сами исполняют обряд, лишенный благодатного воздействия. Доказательством тому – полное непризнание протестантами преемственности в церковной жизни и исполнения церковных таинств. Как всегда в духовной жизни, в основе заблуждений лежит гордость «я знаю и понимаю лучше, и никто мне не указ», вместо того, чтобы молитвенно исследовать конфликтную ситуацию, вынести её на «собор», как это было уже в первой христианской церкви. Неохаризматические церкви не стремятся особенно исполнять заповедь Божию о причастии, т.к. гораздо более сильное воздействие на душу человека видят в «горячей проповеди», видимых духовных явлениях, восторженных песнопениях.

Что же касается «языков» и «пророчеств», то это лишь весьма малая часть того, что может дать Господь, если это нужно как « знамение для неверующего» или для «наставления». Все это есть в Церкви и сейчас, и всегда было. Для этого нужно лишь познакомиться с историей Церкви, пообщаться со служителем Церкви без предубеждения и самомнения. Церковь не отрицает дары, наоборот они в ней проявлены обильно, и не видеть этого, значит быть духовно слепым.

Цель настоящей работы – показать историю постепенного отхода от Церкви движения, которое именуется сейчас как неопятидесятничество. Показать, что чем афиширует сейчас это движение, отнюдь не является признаком высокой духовности, а скорее наоборот отходом и полным разрывом с Церковью, с Её благодатным влиянием и спасительной ролью как Тела Христова. Автор попытается показать, что есть весьма существенная разница между действительно одарованными членами Церкви Христовой и сектантами, которые отвергают Церковь, используя при этом превратно истолкованные выдержки из Святого Писания, используют эффектные явления, в основе которых экстатичные состояния психики человека.

В работе преимущественно использованы материалы из книги кандидата богословских наук священника Игоря Ефимова «В вере ли вы?», материалы православных СМИ, а также книги президента пятидесятнического комитета Европы, секретаря подготовительного комитета мировых пятидесятнических конференций, редактора мирового пятидесятнического журнала пастора Якова Цопфи « На всякую плоть», и пастора Гарольда Мак Дугала «Говорить языками».

Всякая ересь и нестроения возникают в Церкви по мере оскудения любви в сердцах человеческих. Предшествуют этому самочиние и отвержение отеческих преданий, единственного источника правильного разумения Слова Божия. Так было и в последней четверти XIX столетия в США, когда в среде баптистов и методистов, некогда отколовшихся от единства Церкви и находившихся без благодатного покрова Всесвятого Духа, возникло движение пятидесятников, которое быстро начало распространяться по странам и континентам.

По свидетельству Я. Цопфи¹⁸, «сегодня пятидесятническое движение является самой динамичной христианской силой вообще. Если численно сравнить его с протестантскими церквами и независимыми церквами, то оно повсемирно является сильнейшей и наиболее быстро растущей христианской деноминацией.

В 1984 году это движение насчитывало 2 036 453 члена, а на 115 миссионерских полях еще 12 854 346. Наряду с обширной евангелизационной и миссионерской деятельностью оно содержит 250 библейских школ, в которых тысячи молодых людей готовятся к служению.

Три самые большие протестантские церкви мира являются пятидесятническими церквами. Это «центральная церковь полного Евангелия» доктора Йонги Чо на полуострове Йоидо в Сеуле/Корея. Стоит каждому пожелать побывать там на этих захватывающих богослужениях. При месячном приросте членов от восьми до десяти тысяч верующих данные постоянно изменяются. В 1981 году было 165 000 членов, в 1982 году 250 000, а сегодня около 900 000. Следующей по величине является церковь Етабеч в Сантьяго/Чили, насчитывающая 80 000 членов, потом Конгрегакао Криста Сан Пауло/Бразилия, имеющая 61 250 членов.

В Европе сегодня тоже насчитывается более миллиона «пятидесятников». В таких странах как Франция, Испания и Португалия пятидесятническое движение является самой сильной не католической деноминацией (пятидесятническое движение нельзя назвать протестантской церковью), в других европейских странах, прежде всего в Скандинавии – сильнейшей независимой христианской группировкой. Пятидесятническое движение также встречается во всех восточно-европейских странах. Румыния насчитывает 150 000, Россия не менее 700 000 членов.

Такое взрывоподобное развитие среди деноминаций, естественно, не скрылось от внимательных наблюдателей. Так епископ Лезли Нью Бегин в 1953 году в своей книге «Хозяйство Божие» назвал пятидесятническое движение, наряду с католической и протестантской традицией, «третьим потоком» христианства, который вновь обновляет дары Духа Святого. Подобно этому звучит оценка Хенри П. Ван Дусен, президента теологического семинара Принстон, который в заметке «Третья сила христианства» пишет, что пятидесятническое движение изменяет лицо христианства в 20-ом столетии.

И еще одна цитата из букета суждений. В одном справочнике «История христианства», изданном и на немецком языке, Джеймс Данн высказывается так: «За семьдесят лет со времен пробуждения по улице Ацуза, пятидесятническое движение распространилось по всему миру. Важно, чтобы мы видели в этом движении не только протестантскую церковь или секту. Дело действительно касается четвертой формы христианства наряду с православием, католицизмом и протестантством.».

Как бы ни было, третья или четвертая сила, но это точно, что пятидесятническое движение значительно влияет на сегодняшнее христианство всего мира»

Все новое – это хорошо забытое старое, немного измененное и преподанное в ином свете. Так было и в этом случае. Идеи, выдвинутые пятидесятниками, не были чем-то совершенно новым. С подобным христианская Церковь сталкивалась уже на заре своего существования в лице монтанистов, которые появились в 50 – 60-е годы II века от Рождества Христова.

По свидетельству святого Иринея Лионского , основоположник еретического движения Монтан, грек по происхождению, родился около 130 года в Малой Азии. Был он человеком не слишком образованным, но склонным к сильным мистическим переживаниям.

Свое учение о снисхождении на человека Святого Духа Монтан заимствовал не из Церковного учения, а из гностических сочинений. В учениях гностиков Параклет (Святой Дух) выступает как посланец Творца, спаситель мира. Главное отличие монтанизма от других еретических течений состояло в поклонении Духу Святому и пророчествовании. Монтан выступил против Церкви Христовой с обличениями ее в бездуховности, в утере ею общения с Духом Святым, что выражалось, по его мнению, в утрате христианами чрезвычайных харизматических дарований Апостольского века.

Церковный историк Евсевий Кесарийский пишет, что во время молений приверженцы Монтана и он сам впадали в состояние «исступленных речений», доходивших до «душевного бешенства». Александрийская Церковь объявила последователей Монтана бесноватыми. И, тем не менее, многие соблазнились этим учением, видя в нем легкий путь к «общению» со Святым Духом. Даже такой апологет христианства, как Тертуллиан (ок. 160 – 220), в конце жизни стал поклонником и распространителем монтанизма. Эта ересь, не одно десятилетие смущавшая умы верующих, была осуждена на Первом Вселенском соборе, проходившем в городе Никее в 325 году.[2]

Современные пятидесятники усматривают в монтанистах своих идейных предшественников, боровшихся с наступающим, по их убеждению, омертвением Церкви и угасанием в ней благодати Святого Духа.

После Реформации и выдвинутого Лютером учения о спасении только верою давно забытые идеи вновь воскресли в сердцах, жаждавших мистических переживаний. Ведь теперь не было никаких преград в толковании Слова Божьего. Каждый мог считать себя единственно правым в понимании Священного Писания.

В XVII веке в Англии возникло движение квакеров¹, которое возглавил Джорж Фоке (1624 – 1691). Он выступил с учением, согласно которому истина постигается с помощью особого озарения Святым Духом, указывающим путь нравственного совершенствования. Углубившись в изучение Священного Писания, он решил, что истина обретается не в православии, католицизме или англиканстве, но в каждом человеческом сердце.

Исходя из этого, он отверг все христианские деноминации и создал «христианское общество друзей», провозгласив его единственно истинным. Фоке непрестанно повторял, что каждый сам может приобщиться к истинной вере и божественной праведности. Особое значение он придавал говорению на иных языках и снисхождению Духа-Утешителя.

Другим проповедником глоссолалии (Глоссолалия – от греч. glossa – непонятное слово) был Джон Буньян (1628 – 1683). В своих книгах он предостерегал, что не все способны понять суть обряда, как не понимали многие, например, истинных приверженцев Бога в Апостольские времена. Говорение на иных языках он называл мудрым речением во имя спасения души. Большой интерес его идеи стали вызывать после публикации и успеха у читателя его книги «Путешествие Пилигрима в небесную страну»

В XVII – XVIII веках в Европе заметно оживился интерес к магии, алхимии и астрологии. Появилось немало мистиков и дальновидцев, подобно Сведенборгу, Лафатеру, вступавших в непосредственное общение с духами. Поскольку тогдашнее протестантское богословие и сухая католическая схоластика не всегда удовлетворяли ищущих напряженной духовной жизни, последние нередко пускались в опасные духовные искания.

В XVIII – XIX веках не без влияния масонства появляются новые разновидности «духовного христианства». Масоны идейно подготовили в Англии, Германии, Голландии и других странах Европы целый ряд общин, члены которых именовали себя «духовными христианами».

Иргвиниане – приверженцы и последователи Эдуарда Иргвина (1799 – 1834), который в 1826 году начал учить о скором конце мира и тысячелетнем царстве Христа. Их отличает тщательное воспроизведение формы и правил Апостольской Церкви, описанных в Новом Завете, а также вера в возможность снисхождения Святого Духа. Впервые секта проникла в Россию в середине XIX века. В 1857 году уже существовала община в Петербурге. Широкого распространения секта в России не получила.

До конца XIX века Европа представляла собой естественного и главного экспортера духовных идей, а молодые Соединенные Штаты находились в положении своего рода духовной колонии. В Европе возникли Ренессанс, а затем Реформация, здесь существовали всемирно известные духовные центры. Старый Свет по праву гордился своими древними религиозными традициями, однако возникшие в XVII – XVIII веках новые религиозные движения, быстро набиравшие силу, серьезно беспокоили многие правительства стран Европы. Обычно религиозные вожди, высланные из своих стран, оседали в США или временно уезжали туда от преследователей, принимаясь при этом за активную проповедь своих взглядов в Новом Свете.¹⁴

Соединенные Штаты представляли собой страну, где свободно действовали многочисленные секты, часто боровшиеся друг против друга, отстаивая свое понимание христианства. Вследствие этого авторитет религии падал, а с ним и уровень нравственности в обществе. Поэтому в XVIII – XIX веках в Соединенных Штатах возникает движение, провозгласившее возрождение идеалов Апостольской Церкви. В научной литературе оно получило название – ревивалистическое движение. К середине XIX века в его лоне оказались многие протестантские церкви.

Особенно большое влияние это движение оказало на баптистскую и методистскую церкви. Возникшее в них брожение в большинстве случаев заканчивалось расколом общин. В дальнейшем отделившиеся группы верующих положили начало так называемому движению «святых». «Святые» ратовали за оживление «мертвых» общин, ставили своей целью возродить в современном обществе благодатные дары, полученные святыми Апостолами в день Пятидесятницы, и, в частности, внезапно полученную способность говорить на иностранных языках, известную как дар языков.

Движение «святых» охватило многие протестантские общины и развивалось в различных направлениях, но в целом, по мнению американских исследователей Е. Т. Кларка, Ф. Е. Майера, Д. А. Гордона, их можно свести к двум: одно – собственно святые (перфекционалисты) и другое – пятидесятники (харизматики). Американский исследователь Д. А. Гордон считает, что пятидесятничество развилось из крайне левого фланга «движения святых», трансформировавшись в группу пятидесятнических сект, причем первоначально оно существовало под названием «Движение второго сошествия Святого Духа подобно дню Пятидесятницы». Общины этого толка с особым буквализмом стремились исполнить и воплотить в жизнь все то, о чем сообщается в Священном Писании о первенствующей Апостольской Церкви. Возникали богословские школы, где усиленно изучалось Священное Писание. Нужно отметить, что и здесь европейские богословские идеи сыграли определяющую роль.

Возникает вопрос: когда же оформилась законченная идея современных пятидесятников, кто был ее первым вдохновителем и какая община внесла впервые это учение в свой символ веры?

Многие американские исследователи придерживаются того мнения, что движение пятидесятников возникло в самом конце XIX века. Некоторые, однако, считают основоположником этого учения Джонатана Эдварса (1703 – 1758), чьи идеи получили широкое распространение в XVIII веке. В. П. Парингтон считает, что под влиянием религиозного возрождения в Америке XVIII века появляется много странствующих проповедников. Возникают новые общины и течения. И к 40-м годам XVIII века идейным лидером всех этих пестрых групп и направлений становится Джонатан Эдварс.

Возглавленное им движение не представляло строгой богословской направленности. Это было, скорее, движение толпы, а характерными его чертами были истерия и кликушество. «Великое пробуждение, – писал В. П. Парингтон, – в основных чертах представляло собой возвращение к прошлому с его восторженной экзальтацией».

Эдварс пытался дать философское обоснование учению монтанистов о внутреннем озарении. В своей проповеди, опубликованной в 1734 году, он исходил из того, что существует такое явление, как духовное и Божественное озарение, непосредственно ниспосылаемое душе Богом, и оно резко отличается от всего того, что можно достичь естественными средствами. Идеи Эдварса не получили широкого распространения в XVIII веке. Точно так же не получили они и организационного закрепления в сектантской среде, хотя и имели много общего с течением, возникшим в конце XIX века и уже ставшим, собственно, пятидесятническим.

Советский религиовед А. Т. Москаленко, ссылаясь на американского исследователя Д. А. Гордона, пишет, что «первой пятидесятнической церковью в США явилась так называемая Церковь Бога». Она выросла в 1886 году из небольшой общины методистов и баптистов в восточной части штата Теннесси и западной части штата Северная Каролина. Основали эту секту, как утверждает американский исследователь Гордон, бывшие баптистские проповедники Р.Г.Сперлинг и В.Ф.Бриант. В течение многих лет община считалась одной из «святых церквей», но в 1896 году в результате усиленных молений в общине начались внезапные крещения Святым Духом. Это было воспринято как ниспосланное Богом чудо, наподобие того, что было в день Пятидесятницы. Проповедники из общины Сперлинга и Брианта разнесли весть о чуде и в другие штаты, и за пределы страны. Так, благодаря бурной миссионерской деятельности было положено начало современному движению пятидесятников, пишет А.Т. Москаленко.

В числе первых пятидесятнических церквей называют также негритянскую общину, основанную в 1886 году Н.С.Релайгом, которая через несколько лет стала оплотом пятидесятничества среди темнокожего населения США и получила название Объединенная святая церковь Америки.

И все- таки какую из этих общин можно считать родоначальницей современного движения пятидесятников, ведь в них обеих происходило так называемое возрождение «личной пятидесятницы»? Дело, однако, в том, что в этих общинах факты «крещения» Духом Святым не получили массового закрепления, поэтому ни одна из них не сумела возглавить пятидесятническое движение.

Современное пятидесятническое движение, хотя и имеет своих предвестников в XIX веке, но называет вполне точную дату своего основания: семь часов вечера в канун 1901 года. Произошло это в группе «ищущих апостольского христианства» и убежденных, что истинным христианам сопутствует дар говорения на языках. «О ниспослании этого дара стали молиться», – пишет православный американец иеромонах Серафим Роуз.

В 1900 году молодой методистский служитель Чарльз Пархем (1873 – 1929) решил, что его религиозная жизнь нуждается в каких-то изменениях. Читая книгу Деяния и Послания апостола Павла, он сравнивал немощь своего собственного служения с силой, отраженной в этих книгах. Где его новообращенные? Где его чудеса? Его исцеления? Несомненно, говорил он себе, что христиане первого столетия обладали каким-то «секретом» силы, который утратили теперь и он сам, и его церковь.¹⁸

Нужно отметить, что Пархем так и не открыл чего-то оригинального. Все пятидесятнические издания умалчивают о том, что свое учение он, по существу, заимствовал, лишь несколько видоизменив, из течений Айовской ассоциации «святости». Одним из лидеров Ассоциации был Б. Ирвин, объявивший, что испытал третье действие Святого Духа, которое он называл «крещение Святым Духом и огнем».

Айовская ассоциация объявила учение Ирвина ересью. Тогда в 1895 году в городе Олмиц (штат Айова) была учреждена новая независимая община «Крещение огнем». Такие общины были созданы и в других городах. В 1898 году они объединяются в «Крещенную огнем ассоциацию «святости». Постепенно члены общин приходят к единому мнению, что свидетельством крещения огнем является глоссолалия.

В 1899 году Пархем, посетив собрание Ирвина, подпал под его влияние и впоследствии рассказывал, что видел над головой своего кумира сияние». Тем не менее Пархем не пожелал стать членом этой церкви «святости», полагая, что у последователей Ирвина отсутствовали многие признаки Церкви Апостольского века. И вот в октябре 1900 года Пархем объявил своим малочисленным сторонникам, что для обретения этих признаков необходимо более глубокое и тщательное изучение Библии. С этой целью в городе Топика он открывает библейскую школу, которая в первое время насчитывала всего 30 преподавателей и студентов. На этих занятиях студенты исподволь подводились к убеждению, что мысль об обретении неких иных, новых отношений со Святым Духом пронизывает весь Новый Завет, начиная с первых глав Евангелия.

Как известно, первое время евреи считали, что Иоанн Креститель и есть ожидаемый ими Мессия. Но Иоанн говорил им: «Идет за мною Сильнейший меня, у Которого я недостоин, наклонившись, развязать ремень обуви Его. Я крестил вас водою, а Он будет крестить вас Духом Святым» (Марк. 1, 7 – 8). Именно на этих словах делали акцент преподаватели школы. В последние дни Своего служения Христос много учил о Святом Духе, который и будет Утешителем учеников, поддерживающим в горестях, направляющим к истине. Дух Святой займет место Христа после Его славного Вознесения. Особое внимание обращалось на сказанное Спасителем перед Вознесением: «Ждите обещанного от Отца, о чем вы слышали от Меня, ибо Иоанн крестил водою, а вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым» (Деян. 1, 4–5).

Изучая вопрос о крещении, слушатели школы пришли к выводу, что в пяти случаях, описанных в Деяниях, крещение сопровождалось глоссолалией, т.е. говорением на ином языке.

После этого на протяжении многих вечеров они молились о ниспослании Духа, но безрезультатно. И вот примерно в семь часов вечера – это был канун Нового года (1901) – молодая студентка по имени Агнес И. Озмен вдруг заявила: «Разве не верно, что многие из случаев крещения, описанные в Деяниях, сопровождались не только молитвой, но и определенным действием: не возлагал ли человек, возносящий молитву, руки на желающего получить крещение?» После чего Пархем возложил руки на девушку, и тотчас она заговорила на «иных» языках.

Пятидесятники указывают на 19 часов вечера в канун Нового 1901 года как на исходную дату своей истории, утверждая, что это главное событие в жизни христианства со дней Апостольской Церкви, когда происходило крещение Святым Духом, и говорения на языках ожидали как истинного доказательства Крещения.

В течение последующих трех дней в городе Топика было множество «крещений Святым Духом», каждое из которых сопровождалось говорением «языками». Третьего января сам Пархем и двенадцать представителей других христианских деноминаций получили крещение и заговорили «языками».

«С радостной вестью разъехались проповедники по всей стране, включая Канаду. Их же везде встретили с враждебностью», – пишет иеромонах Серафим Роуз.

Действительно, пятидесятничество встретило бурное неприятие во многих церквах «святости». Э. Уайт, лидер церкви «святости» Столп огня, писал о Пархеме, называя его «правителем духовного Содома», а глоссолалию – «сатанинской тарабарщиной». В ряде мест пятидесятников даже подвергли избиениям.

Но крещение Духом продолжали проповедовать на улицах, в гостиницах. Так, Пархем начал свое служение «вестью полного Евангелия», подразумевая под этим то, что Евангелие должно быть проповедано во всей полноте и целостности, не опуская ни языков, ни исцелений, ни каких-либо других даров Святого Духа.

В 1903 году Пархем прибыл в курортный город Колорадо-Спрингс (штат Колорадо), известный тем, что воды реки Колорадо помогают излечиваться от многих недугов. Несомненно, Пархему помогла эта всеобщая атмосфера ожидания исцеления. Пархем приглашал больных на свои молитвенные собрания, и многие после этого действительно получали облегчение. Молва о том, что появился человек, наделенный необычайной целительной силой, разнеслась по всей стране. Газеты того времени множили весть об исцелениях и «мощных духом» религиозных собраниях, теперь уже проводимых Пархемом в городе Галена (штат Миссури). Здесь, по сообщениям газет, он исцелил более 1000 человек и обратил в веру более 800.

Вскоре Пархем основал еще одну школу, откуда весть о проповеди «полного Евангелия» разнеслась уже по всему миру. «Именно в эту школу пришел учащийся, которому суждено было стать вторым важнейшим лицом истории пятидесятничества, им был В.Д. Сеймур, рукоположенный служитель-негр».

В 1906 году Сеймур направился в Калифорнию, где его приглашают пастором в негритянскую общину «святости» в Лос-Анджелесе, здесь он начинает проповедовать «третье благословение» и глоссолалию. Конгрегация отлучает его, изгоняет из общины, ибо ожидала от него совсем не такой проповеди. Сеймур продолжает проповедовать в заброшенном здании методистской церкви на улице Ацуза 312, «…которая для многих является исходным пунктом всемирного пятидесятнического движения».

Два свидетеля рассказывают об этом пробуждении: «Три дня и три ночи они ликовали. Это было на Пасху. Люди были отовсюду. На следующий день невозможно было пробраться к этому дому. Кто все-таки хотел попасть в дом, падал под силой Божьей; весь город был на ногах. Они до того ликовали, что фундамент дома стал колебаться, но никто не был поранен.».¹⁸

Пастор Франк Бертельман, который тоже должен был стать ключевой личностью в распространении этого пробуждения, свидетельствует:«Я пошел на одно собрание на улице Бонни Брей в Лос Анжелесе. Горстка черных и белых верующих во время Пасхи ежедневно находилась там в молитвенном ожидании. Некоторые из них говорили «на языках». В четверг, 19-го апреля, мы молились в одном зале. Внезапно пол под нами начал колебаться. Тяжело описуемое чувство прошло по помещению. Мы сидели полные страха

Вскоре распространилась весть, что Бог действует на улице Ацуза. Все слои населения начали во множестве приходить на собрания. Газеты начали высмеивать и поносить собрания, что для нас означало свободную рекламу. В миссии Ацуза мы имели прекрасное время. Верующие, смирялись. Вся атмосфера неба была между нами. Вскоре собрания проходили круглосуточно. Приходило больше белых, чем чернокожих. Большое значение придавали силе крови Христа для очищения от всех грехов. Высокое значение придавалось ведению чистой жизни.

В собраниях была явной любовь Божия. Не допускалось никакого неприветливого слова ни к противникам, ни к церквам. Любовь первых христиан возвратилась назад. Богослужения велись почти непрерывно. Ищущие души можно было в любой час встретить под действием силы. Это место никогда не было запертым или пустым. Люди приходили, чтобы встретиться с Богом.

В этом старом помещении, с его низкими поперечными балками, Бог преодолевал сильных людей и готовил их для Своей славы. Гордость или самообладание, самозначительность и самодовольство не могли здесь больше оставаться. Также не существовало лицеприятия. Богатый и образованный был таким же как бедный и несведущий. Все были равны. Мы признавали только Бога. Это были «собрания Духа Святого», руководимые Господом! Собрания проходили самостоятельно, добровольно, в свидетельствах, славословии и поклонении. И в общем, чем короче, тем лучше. Это были воистину прекрасные дни! Бесы выходили, больные исцелялись, многие получали спасение, возвращались к Господу и получали крещение Духом Святым».

С Ацузы это движение распространилось по всему миру. Там были собраны миссионеры из Африки и Индии; проповедники и служители царствия Божия отовсюду приезжали в Лос Ан-желес. То, что началось в простой церкви, полы которой были посыпаны опилками, а скамейки состояли из досок, положенных на пустые ящики, как «пламя пятидесятнического пробуждения с ужасной скоростью перебросилось на весь земной шар – так быстро, что иногда можно сомневаться, были ли пятидесятнические проявляния в других странах действием американского влияния или самостоятельными движениями, которые возникали в таинственной одновременности» (Член церковного совета Др. К. Хуттен). Началось пятидесятническое движение.¹⁸

Со всей страны в Лос-Анжелес съезжались люди, испытавшие здесь крещение Святым Духом, многие из них впоследствии стали основателями пятидесятнических церквей не только в США, но и в Скандинавии, Англии, Индии, Чили. Десятки репортеров непрестанно сообщали о происходящем здесь всему миру. Так было положено начало современному движению пятидесятников.

Первые пятидесятнические организации возникли в России в 1907 году на территории Финляндии, входившей в состав Санкт – Петербургcкой губернии. Проповедником крещения Святым Духом был методистский пастор из Норвегии Т.Барат, который пришел со своей проповедью в российские пределы. Здесь это учение нашло новых своих приверженцев среди евангельских христиан, баптистов, адвентистов и других сект. О личной пятидесятнице, о крещении Святым Духом тогда много говорили и писали. В феврале 1908 года в журнале евангельских христиан «Христианин» появилась статья «О духовных пробуждениях», в которой отмечалось, что некоторые верующие весьма склонны останавливаться только на первых главах Деяний Святых Апостолов, полагая, что только там содержатся уроки духовной жизни. Статья предупреждала о духовном вреде чрезмерного сосредоточения на главах, повествующих о сошествии Святого Духа на Апостолов в день Пятидесятницы.

Тем не менее, проповедь пятидесятников находила в России все больше последователей. Спустя полгода, повторяя предупреждение об опасности уклонения в ересь, тот же журнал писал о том, что верующие недоумевают, видя, как много появилось людей, которые утверждают, что они получили благодать Святого Духа. Рассказывалось о специфической атмосфере молитвенных собраний и конференций, где проповедники истово призывают к молитве о возвращении времени Пятидесятницы, об испытании Пятидесятницы.¹¹

Между тем проповедники «крещения Духом Святым» проникали в самые отдаленные места нашей огромной империи. В статье «Начало и развитие евангельско – баптистского движения в городе Тифлисе», опубликованной в «Братском вестнике» (печатный орган Союза евангельских христиан-баптистов в России), говорится о появлении «приблизительно в 1908 году в городе движения пятидесятников». Кто вел там проповедническую деятельность, не сообщается. Но Барат и его единоверцы неоднократно приезжали в Финляндию и здесь, главным образом в Гельсингфорсе (ныне Хельсинки), устраивали свои религиозные собрания.

Одним из наиболее ярких носителей пятидесятнического движения, которое различными путями приходило в нашу страну, был Иван Ефимович Воранаев. Родившийся в 1886 году в России, при царе служил в казацком полку и после своего покаяния Воранаев стал баптистским проповедником в Иркутске и Красноярске. В 1911 году он оставил Россию из-за конфликтов с православной церковью и стал проповедником русских баптистских общин в Сан-Франциско, а позднее и в Нью-Йорке. Совместно с 20-ю русскими баптистами, которые получили «духовное крещение», он 1-го июля 1919 года основал первую русскую пятидесятническую общину в Нью-Йорке. 15-го июля 1920 года он поехал в Болгарию, где за короткое время основал 18 общин. Из Болгарии он отправился в Одессу и Ленинград. Везде он образовывал пятидесятнические общины.

Движение мощно росло. К примеру, община в Одессе насчитывала 1 000 членов. Из Одессы по всей Украине рассылаются письма с вестью о том, что на юге Украины «разгорелся огонь любви Божией». Сюда, в Одессу, на этот зов съезжаются баптисты, евангельские христиане, а обратно возвращаются с проповедью пятидесятничества.

Вскоре общины воронаевцев утверждаются не только в Хмельницкой, Киевской, Полтавской областях, но и далеко за пределами Украины – на Урале, в Средней Азии, Сибири. В основном эти общины пополнялись баптистами, евангельскими христианами.

За пять лет своего существования община пятидесятников в Одессе выросла до 400 человек, всего же Союз ХЕВ к 1927 году насчитывал свыше 350 общин с более чем 17 тысячами прихожан.

К этому времени у Воронаева и его сподвижников созревают планы переноса центра Союза ХЕВ из Одессы в Москву. С этой целью в столицу и ее окрестности выезжал сам Воронаев и его помощники – Подлесный, Кушнерева и другие. Второй Всеукраинский съезд ХЕВ даже принял постановление о переносе своего центра в Москву.

В 1928 году отношение советского правительства к религиозным объединениям становится резко нетерпимым. В ответ Воронаев и его сподвижники дополняют свою вероучительную догматику учением о крещении страданиями. Печатный орган ХЕВ журнал «Евангелист», издававшийся трехтысячным тиражом в 1928 году, непрестанно напоминал о необходимости нести покорно крест терпения, воздержания, унижения.

Воронаев учил, что крещение членов его общины имеет три вида: крещение водою, крещение Святым Духом и крещение страданиями за дело Христа. Следовательно, каждый, крещенный Духом Святым, должен быть крещен и крещением страданий.

С конца 20-х годов ХЕВ переходит на нелегальное положение. В 1929 году к пятидесятникам было применено новое законодательство о религиозных культах, вступившее в силу в конце 1928 года. Молитвенные дома сектантов повсеместно закрывались. Собираться же нелегально было опасно. И, если раньше Воронаев приветствовал «все мероприятия Советской власти», даровавшей пятидесятникам «полную религиозную свободу», то теперь он писал:

«Приближается конец мира, не подчиняйтесь власти. Кто вступит в колхоз, тот отдаст душу черту, не идите в колхозы, а, в крайнем случае, организуйте свои сектантские коллективы». Тогда же была выпущена специальная брошюра «Гонение», в которой обосновывалось крещение страданиями: «...когда же будут гнать вас в одном городе, бегите в другой. Гонения для верующих предсказаны».

В 1930 году Воранаева и 800 других пасторов арестовали и в вагонах для скота отправили в Сибирь, чему последовали многие годы концентрационных лагерей. В советской литературе есть утверждения, что в ссылке Воронаев раскаялся и отрекся от своих заблуждений. Однако, эту точку зрения оспаривает жена Воронаева, долгие годы получавшая от него письма с призывами к стойкости в вере и проповеди Слова Божьего.¹¹

Пятидесятническое движение к этому времени уже глубоко пустило свои корни в России.

Начиная, с 20-х годов в России образуются и другие пятидесятнические общины, Христиане Веры Евангельской (ХВЕ) – шмидтовцы, Евангельские Христиане Пятидесятники-Сионисты (ЕХПС) – леонтьевцы, Евангельские Христиане Святые Сионисты (ЕХСС) – мукашковцы, Субботствующие пятидесятники др. Все они принципиально не отличаются друг от друга, имеющие, однако, некий духовный «акцент». В большинстве случаев их объединению мешала обрядовая практика, Так, ХВЕ совершают «тайную вечерю» – хлебопреломление без предварительного омовения ног. Воронаевцы (ХЕВ) совершают хлебопреломление с омовением ног и употребляют на «вечери» исключительно квасной хлеб. Существовал также и ряд идейных соображений, которые мешали объединению. Ныне ХВЕ – второе по своей численности (после ХЕВ) направление пятидесятников в бывшем СССР.¹¹

Пятидесятничество в нашей стране, как и на Западе, никогда не было однородным. Слишком многое препятствует этому, однако попытки к объединению иногда делаются. Примером тому был съезд пятидесятников, проходивший в марте 1991 года в Москве, о чем более подробно будет сказано в 4-ой главе этой работы.

В заключении настоящего раздела следует сделать ряд выводов, которые базируются на личном опыте исследователей, имеющих длительное общение с последователями и приверженцами указанных групп «старых пятидесятников».

1. Пятидесятническое общение характеризуется строгой христоцентричностью, стремлением углубленного познания Библии как Ветхого, так и Нового завета. Эти стремления создают, по большей части, весьма оригинальные и интересные, запоминающиеся толкования. Создается впечатление, действительно глубокого духовного проникновения в Слово Божие, элементов «живого» общения с Духом Святым.

2. К сожалению, реакция на эти духовные явления в настоящее время преимущественно отрицательная, обусловленная исторически обоснованным грузом взаимных претензий. Думается, что в недалеком будущем, некоторые элементы этого духовного опыта вполне могут быть исследованы, критически и объективно оценены и использованы, особенно на этапе призывной деятельности и катехизации.

3. Во времена большевистских гонений подобного как сейчас антагонизма между православными и пятидесятническими служителями не было. И те и другие, без особого различия ссылались безбожниками в лагеря, вместе проходили тюрьмы и ссылки, имели все общее, и, как свидетельствуют очевидцы, поддерживали друг с друга, а не враждовали, имели различие лишь в евхаристическом общении.

4. Православных и «традиционных пятидесятников» объединяет в равной степени неприятие современного неохаризматического служения. И, если Православная Церковь действовала в рамках «Закона о свободе совести и религий в РФ», то старые пятидесятники – в своих проповедях вскрывали пороки неохаризматического учения в среде своих прихожан.

Строгая христоцентричность пятидесятнического служения, обращенность в своем учении на Священное Писание, как бы прочитывая его всякий раз заново, не может не дать в общую жизнь христианского мирового общества, как течение протестантизма, свои положительные черты. Стоит лишь сожалеть, что корни у этого течения не могут быть крепкие т.к. оторваны от жизни Церкви от её Предания. И поэтому, в исторической перспективе к последователям пятидесятнического или в целом протестантского движения применимо Слово Господа в притче о сеятеле: «…а посеянное на каменистых местах означает того, кто слышит слово и тотчас с радостью принимает его; но не имеет в себе корня и не постоянен; когда настанет скорбь или гонения за слово, тотчас соблазняется. (Мф.13:20,21).

Пятидесятничество – одно из рационально-мистических направлений протестантизма.

Таково определение христианских исследователей прошлого века, когда было принято делить еретические общества на рационалистические и мистические. Пятидесятников со всей определенностью можно было бы считать движением рационалистическим. Но их учение о крещении Святым Духом и переживания, сопутствующие этому акту, позволяют усматривать в этом движении заметно выраженный мистический момент.¹²

Пятидесятники стоят в оппозиции не только к Православной и Католической церквам, но и ко всем протестантским направлениям. Основная их цель – восстановить в своих общинах форму и дух христиан Апостольского века. Отсюда – столь развитые у них институты пророков, евангелистов, учителей, проповедников. Отличившихся в проповеди Слова Божиего называют апостолами. Есть среди них «чудотворцы» и «исцелители». Все пятидесятники в нашей стране, кроме Евангельских Христиан в Духе Апостолов (ЕХДА), исповедуют Святую Троицу.

Особый акцент в своих проповедях пятидесятники делают на действии Духа Святого в мире, а основным их догматом является учение о крещении Духом Святым, которое должно сопровождаться говорением на «иных языках». Однако некоторые авторитеты утверждают, что Дух Святой может крестить верующего и без знамения языков, хотя таковых исключительное меньшинство. Именно учение пятидесятников о крещении Духом Святым существенно отличает их от прочих протестантских деноминаций.¹⁵

В остальном оно соответствует главным протестантским догматам. Это, во-первых, признание исключительного авторитета Священного Писания, непочитание Божией Матери, святых, а также отсутствие молитв за умерших, непоклонение святому кресту и иконам, непризнание законного благодатного священства. При этом некоторые из них (ЕХДА) утверждают, что вечерю Господню (хлебопреломление), бракосочетание, крещение и др. может совершать только рукоположенный пресвитер (у ХВЕ в исключительных случаях «эти священнодействия могут совершаться и другими служителями»).

Пятидесятники, исказив церковные Таинства, превратили их в простые обряды. По их убеждению, Господь не нуждается ни в каких материальных, видимых формах передачи Своей благодати, но в то же время они сохранили обрядовые действия, соответствующие описанным в Новом Завете событиям.

Как правило, в первое воскресенье каждого месяца они совершают хлебопре-ломление, которое для них есть только воспоминание о Тайной вечере. Верующим предлагается кусочек хлеба с подноса и глоток вина из чаши. Перед вечерей Господней у пятидесятников – омовенцах (последователей Воронаева) совершается обряд омовения ног. Этому придается огромное значение, так как полагают, что хлебопреломление без омовения ног не может являться полноценным исполнением заповеданного Спасителем. В связи с этим, между омовенцами и неомовенцами ведутся богословские споры о значимости этого обряда. Одни обвиняют других в отсутствии благодати при хлебопре-ломлении, другие – в гордыне от исполнения обряда. Обычно омовение ног совершается в конце богослужения. Верующие- мужчины – в одной комнате, женщины – в другой, собираются попарно, и один другому омывает ноги в тазах с теплой водой.

Обряд водного крещения является как бы видимым свидетельством принятия в Церковь и обещанием «служить Богу доброй совестью». Маленьких детей не крестят, но приносят в собрание для благословения.

Пятидесятники исповедуют различные формы покаяния. Общее покаяние – перед хлебопреломлением – совершается нерегулярно. Частное – перед всей общиной. Реже есть еще покаяние перед пресвитером и друг перед другом. Принятым в общину считается тот, кто покаялся перед членами местной церкви, но для участия в хлебопреломлении этого недостаточно – требуется еще и водное крещение. Для будущих супругов обязательно совершается обряд бракосочетания – в виде молитвенного напутствия общины. Причем мужем и женой молодые становятся не после акта записи регистрации в ЗАГСе, а после особого устраиваемого по этому поводу служения (обряда). У всех пятидесятников весьма нетерпимое отношение к браку с неверующими. Если подобное и допускается, то только в исключительных случаях. Непослушание грозит отлучением от церкви.

При особой необходимости над болящими совершается обряд с возложением рук или помазания больного маслом (елеопомазание).

Днем покоя почти все пятидесятники (кроме субботствующих) почитают воскресенье. В этот день все верующие собираются на молитвенные собрания, где нередко совершаются молитвы на «иных языках». Существуют направления, где молятся только на «иных языках» и членораздельную речь можно услышать лишь в проповеди Слова Божьего. Церковные праздники пятидесятники России отмечают по старому стилю. К ним относятся: Рождество Христово, Крещение Господне, Сретение Господне, Благовещение, Преображение Господне. Праздник Пасхи у пятидесятников всегда приходится на пятницу Страстной седьмицы (по православному календарю). Праздники Вознесения Господня и Пятидесятницы совпадают с днями Православных торжеств.

Во главе каждой общины стоит братский совет, возглавляемый пресвитером церкви, а общины объединены в так называемые округа. Округ возглавляет старший пресвитер. Самое название «старший пресвитер» было в свое время «предложено» Христианам Веры Евангельской (ХВЕ) Советом по делам религий, хотя в личных беседах при советском режиме члены ХВЕ предпочитали слово «епископ». Ныне термин «епископ» прочно вошел в употребление.

Зарегистрированные пятидесятники разделили территорию СНГ на 32 региона, во главе каждого из которых стоит епископ, ближайшим помощником которого может быть старший пресвитер. В отличие от них, незарегистрированные пятидесятники строго дифференцированного деления до недавнего времени не имели. Однако, в последнее время ими предпринято разделение всей территории бывшего СССР на 65 округов, во главе каждого стоит епископ. Наименование «старший пресвитер» они всегда отвергали.¹¹

Среди этого направления очень развиты институты «пророчества», «толкования языков» и т.д., что не часто встретишь в ранее зарегистрированных организациях. Теоретически эти служения и в зарегистрированных общинах всегда признавались, но на практике к «пророкам» и им подобным относятся очень настороженно.

Разделение в среде пятидесятников на зарегистрированных и незарегистрированных существует не сколько формально, сколько идеологически. Последние считают себя свободными от негативного влияния светской власти, от исполнения обязательств перед «безбожным государством», готовы нести гонения и всякого рода неудобства при определении места богослужения, которое совершается, как правило, по домам, подобно тому, как первые христиане служили Господу «имением своим», ради сохранения чистоты веры. В последнее время актуальность такого разделения снижается и зарегистрированные пятидесятники оказываются в более выгодных условиях т.к. с началом перестройки для них открылись источники финансирования со стороны их сторонников на Западе.

В «Вероучении Объединенного Евразийского Союза Христиан Веры Евангельской» (зарегистрированное братство) сказано: «Мы верим, что для совершения служения в церкви Бог поставляет: Апостолов (Еф. 4, 11, 12), Епископов (1Тим. 3, 1 – 7), Пресвитеров (Тит. 1, 5), Пророков (Еф. 4, 11 – 12), Евангелистов (Еф. 4, 11 – 12), Учителей (Еф. 4, 11 – 12), Диаконов (1Тим. 3, 8 – 13)». К священнодействиям в церкви они относят: бракосочетание, молитву благословения детей, молитву о больных, рукоположение.[10]

На начальных этапах своего возникновения, приблизительно до 1908 года в пятидесятнических общинах при довольно единодушном одобрении преподавалась «трехступенчатая схема»:

1. Обращение (оправдание)

2. Окончательное освящение

3. Крещение Духом и говорение на языках

В 1907 году евангелист В.Х. Дархэм упростил эту схему на одну ступень, соединив обращение и освящение в одну ступень. Он учил о «крещении Духом» и «говорении на языках», как о второй ступени. Уже при жизни Дархэма это новое учение вызвало большие споры. Некоторые группы резко осудили его.

Представляется, что вопрос об освящении является принципиально важным, и здесь важно сделать акцент не на том, как его понимали пятидесятники в своих спорах, а то, как его понимает протестантизм в целом. А именно, освящение им понимается как некий момент в жизни человека, «метанойа» – обращение, который наступает или после покаяния, или после водного крещения и вступления в церковь, или после «духовного крещения». Так или иначе, после этого человек освящен, стал братом или сестрой во Христе, получил спасение раз и навсегда. Необходимости нести труд собственного освящения уже не существует, не нужны посты, исполнение различных послушаний, регулярные исповеди, приобщение к телу и крови Христовой, разве только лишь как обряд воспоминания о смерти и воскресении Христовом. Кровь Христа, Его Голгофская жертва и воскресение совершили спасение, нужно лишь только верить в это.¹⁶

В контексте сказанного интересный случай приводит пятидесятнический пастор:

Вальтер Холленвегер в одном из своих сочинений сообщает о видении, которое в связи с этим было у сестры Рабли:

«Бесы стали советоваться, что им предпринять, ибо Дух Святой вновь сошел на землю. Наконец, один ужасно изуродованный бес нашел решение: «Дайте им крещение в жизнь неосвященную». Тут все бесы закричали от удовольствия и захлопали в ладоши».¹⁸

То, что в США, согласно Холленвегеру, разногласия между «двухступенчатыми» и «трехступенчатыми» пятидесятниками продолжаются до настоящего времени, а в Германии существуют лишь немногие и маленькие группы, представляющие трехступенчатый путь веры, свидетельствует скорее о том, что вопрос об освящении человека только лишь верою принципиально не может быть решен в рамках протестантского вероучения.¹³

Подводя итог общей характеристике движения пятидесятников, уместно привести мнение лидеров пятидесятнического движения на свою историю и особенности:

Лидеры современного харизматического движения, подразделяют свою историю на три больших периода, называя их «волнами Святого Духа». Под волной они подразумевают экстраординарное духовное движение, достигающее большого числа людей определенных слоев общества и существенно изменяющее его духовный климат.

Первая волна, как о ней говорят, поднялась примерно 90 лет тому назад на пороге нового столетия. Она всколыхнула христианство того времени почти на всех континентах и привела к возникновению пятидесятнических общин.

В то время теория и практика «крещения Духом», «говорения на языках» были приняты большой частью евангельских христиан с благодарностью как ответ на их молитвы о пробуждении.

Около 50 лет спустя, а именно, в 1960 году началось движение второй волны, возникшее в США, вскоре названное харизматическим движением и в первую очередь повлиявшее на Епископальную церковь, потом на Лютеранскую церковь, затем на большинство свободных церквей, а примерно с 1966 года распространившееся в Католической церкви. Опыт «крещения Духом», или иначе «обновления Духом» с того времени в этих церквах практикуется и преподается открыто.

Целью харизматического движения было не сколько основание новых харизматических общин, а скорее распространение харизматического опыта во всех, уже существующих народных (традиционных) и свободных церквах.

Можно сказать, что на сегодняшний день Евангелическая, Католическая церкви и большинство свободных общин открылись восприятию харизматического движения, хотя отдельные поместные общины придерживаются иного мнения и противостоят проникновению этого учения.

Третья волна, известная под названием «пауэр-ивэнжелизм», поднялась в начале 80-х, прежде всего, из движения за рост общин. Любопытно, что эта волна берет свое начало (как и обе предыдущие) в Калифорнии (США), и в дальнейшем избегает таких понятий, как «пятидесятнический» или «харизматический» и избирает своей целью группы до сего времени не охваченные двумя предыдущими волнами: фундаменталистов и консервативных евангельских христиан, до сих пор не поддававшихся харизматическому влиянию.

«Одним из отличительных признаков третьей волны является отсутствие элементов, вызывающих разногласие. Многие общины, не имевшие в прошлом связей ни с пятидесятниками, ни с харизматиками, начинают вдруг молиться за исцеление больных и получают опыт исцеляющей силы Божией». С помощью третьей волны, как полагают, должны пасть последние бастионы, оказавшие сопротивление двум первым волнам. ¹⁵»

В консервативных кругах протестантизма (баптизм) опыт проповедников «пауэр-ивэнжелизма классифицируется как «игра с огнем» т.к. открывает двери восточным религиям и языческим верованиям для проникновения в среду христианства, создает между христианством и этими верованиями взаимосвязывающий мост.¹⁵

В целом «традиционные пятидесятники» трезво оценивают события, развивающиеся в харизматическом движении и в движении «пауэр-ивэнжелизма». Им также неприемлемы связи вождей харизматического движения с экуменией (в понимании её как смешение религий), экстатические методы воздействия на собрание, хлопанье в ладоши «во славу Божию», «танцы духовного ликования», «святой хохот», падение на пол «сбитых Святым Духом» и другие явления, далеко выходящие за рамки того, что можно объяснить Священным Писанием. «Евангелие успеха и благосостояния», «позитивное мышление», «визуализация», «созидательная сила изреченного слова» – все это не может быть воспринято духовно мыслящими пятидесятниками. Практика этих движений не соответствует учению Библии.¹⁵

Пятидесятники строят свое вероучение на трех главных основаниях: исключительном авторитете Священного Писания, спасении личной верой и принципе всеобщего священства. Каждое из этих положений у пятидесятников помимо общепринятого протестантского содержания имеет еще и свои конкретные особенности.

С самого своего появления пятидесятники бросили вызов остальным протестантским направлениям: баптистам, адвентистам, методистам. Не исключение и остальные христианские деноминации. Они, по их мнению, не обладают полнотой истины и утратили глубину апостольской веры и жизни в Духе по вере. Харизматиками (пятидесятниками) было выдвинуто и «богословски обосновано» неизвестное до того времени учение о крещении Духом Святым. Только крещенный Духом Святым признается вполне спасенным, хотя Священное Писание ничего не говорит об этом, как учат пятидесятники. Напротив того, исполнено свидетельств, отрицающих их догматические притязания.

Все положения пятидесятников строятся на неверном, искаженном понимании Слова Божия.

Впервые учение об исключительном авторитете Священного Писания было сформулировано католическим монахом доктором богословия Мартином Лютером. Таким образом он решил «отречься от заблуждений Римско – Католической Церкви», ибо многие, как он полагал, заблуждения Католической Церкви происходят из спекулятивных измышлений ее богословов, утративших почтение к авторитету Слова Божия. Он неустанно напоминал о том, что в Писании нет (что совершенно верно) учения о чистилище, индульгенциях и многих иных плодах суемудрия католических богословов. Но на этом Лютер не остановился. Вместе с ложным преданием он отверг и саму необходимость предания как такового, провозгласив единственным источником вероучения Священное Писание. Вместе с ложным преданием Лютер отвергает и предание истинное, без которого невозможно понять Священное Писание. Реформатор не стал утруждать себя ответственнейшей богословской работой отделения плевел от пшеницы (Мф. 13, 23), а с корнем вырвал и то и другое.[20]

Едва Лютер объявил, что разум свободен в истолковании Священного Писания, как в одном лишь XVI столетии возникло около 270 новых сект, столько их было в христианском мире за 15 предшествующих веков. Сектантское разномыслие воистину лишний раз доказало самой историей своих заблуждений, что без «Священного Предания нельзя сохранить единства понимания Священного Писания, а следовательно, и религиозного единомыслия.»

Следуя за Лютером, все протестанты, равно как и пятидесятники, учат, что Библия – единственный истинный источник богопознания, открывающий волю Божию каждому человеку и указывающий путь спасения. Только Священное Писание есть кладезь христианской веры и духовное руководство для верующих.

По мнению пятидесятников, Писание содержит все, что потребно человеку для спасения. И каждый, если захочет, сможет найти путь ко Христу: «Сие же написано, дабы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (Ин. 20, 31).

Возникает, однако, закономерный вопрос. Если в Священном Писании для пятидесятников все ясно и понятно, то почему же их движение раздроблено на сотни сект и каждая претендует на абсолютно правильное понимание Слова Божия? Отчего, например, у пятидесятников возникло несколько взаимно противоречивых богословских концепций о проявлении дара языков, а рассмотрение какого-либо конкретного положения Библии неизбежно порождает десятки мнений?

Даже в рамках одного направления существует множество толкований Библии, превращающихся со временем в особое «предание».

Православная Церковь учит, что Священное Писание невозможно отделить от Священного Предания. История показывает, что даже жизнь в Церкви без должного знания Предания не спасает от заблуждений, а история представляет нам множество примеров, подтверждающих это. Древние еретики заблуждались нередко именно из-за того, что при объяснении Писания отвергали Предание. Так, еретик Манес (II век) на словах Священного Писания «Я и Отец – одно» (Ин. 10, 30) основал целое учение, отрицавшее троичность Лиц Божества. Ныне еретику наследуют пятидесятники- единственники. Слова Писания «Отец Мой более Меня» (Ин. 14, 28) послужили поводом к тому, что Арий и его последователи отвергли догмат о равенстве Сына Божиего с Богом Отцом.

Но о Лицах Святой Троицы все же есть сообщения в Священном Писании, на основании чего мы можем делать богословские выводы. Но как быть с такими сложными вопросами, как соединение двух природ во Христе, и другими? Для сохранения внутрицерковного мира и разрешения этих сложнейших богословских вопросов собирались Вселенские соборы.

Протестанты, не способные к глубокой творческой вероучительной догматике, используют определения Вселенских соборов, являющихся истинными выразителями Апостольского Предания, хранящегося в Церкви. Так, было, например, в вопросе, что во Христе соединены две природы и две воли – человеческая и Божественная.[3]. В Священном Писании сведений об этом нет.

Историческое предание свидетельствует о том, что сотворив первых людей, Адама и Еву, Бог не дал им никакого писания, а преподавал Свое Божественное научение устно. Далее, Бог через праведного Авраама. Исаака и Иакова руководил жизнью своего народа. Так продолжалось от Адама до Моисея, при котором появилась первая из книг Священного Писания Ветхого Завета. Но и с появлением Библейских книг устное научение божественным истинам нисколько не утратило своего первоначального значения.

Так и после Пришествия Христа Спасителя евангельское благовестие распространялось и сохранялось главным образом, особенно в первые десятилетия, посредством устной проповеди или, что то же самое, посредством Священного Предания. Мы знаем, что Господь Свое учение излагал устно и никаких писаний не оставил. Известно также, что и святые Апостолы, которых было двенадцать и семьдесят, всю жизнь свою проповедовали людям устно. И только спустя годы по Вознесении Господа Иисуса Христа на Небо появилась первая новозаветная книга – Евангелие от Матфея.¹²

Нам известны писания апостолов Иоанна, Петра, Павла, Марка, Иуды, Луки, Иакова – брата Господа. Таким образом, только семь из общего числа апостолов оставили нам свои писания. Что же делали остальные? Разумеется, они не бездействовали, но всю свою жизнь проповедовали истину устным словом. Святой апостол Павел говорит, что «три года день и ночь непрестанно со слезами» (Деян. 20, 31) учил он каждого из ефесских пресвитеров, причем не упускал им, по возможности, возвестить всю волю Божию (Деян. 20, 27). Но где же записано это учение Апостола, если послание к Ефесянам содержит всего шесть глав?

В книге Деяний говорится, что Господь, по Воскресении Своем, в течение сорока дней, говорил Своим ученикам о Царстве Божием (Деян.1, 3). Но нигде это речение не записано. А то, что многое из учения христиан не нашло отражения в книгах Священного Писания Нового Завета, по-видимому, объясняется тем, что Апостолы не ставили себе цели дать исчерпывающие ответы на вопросы о Церкви, спасении и т.д., а писали для назидания тех, кому уже возвещены словеса истины.

Священное Писание запрещает нам самовольное истолкование его без назидания Церкви. Это под силу только глубоко верующим, прожившим подлинно духовную жизнь. Вот почему многие святые Отцы пишут, что Евангелие нужно «читать жизнью».[6]. Только после того, как пройден путь, указанный в Священном Писании, можно этот опыт передать другим. Тогда можно воскликнуть подобно апостолу Павлу: «Мы не повреждаем Слова Божия, как многие, но проповедуем искренно, как от Бога, перед Богом, во Христе» (2Кор. 2, 17).

У пятидесятников каждый считает себя спасенным, способным наставлять других. Вот почему среди них такая, едва ли не болезненная тяга к миссионерству. Проповедуют все – и старые и молодые. И это – при поверхностном знании Писания, обусловленном молодостью. Они повторяют только те цитаты, которые в отрыве от контекста и духа Писания будто подтверждают их учение.

Излюбленная цитата пятидесятников их дискуссиях о Писании звучит так: «Вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим. 10, 17). Можно ли утверждать, что апостол Павел под Словом Божиим подразумевает только писаное учение Спасителя, ведь полного собрания новозаветных книг тогда еще не было. Пятидесятники же эти слова толкуют так, будто для обретения веры истинной достаточно только читать Святое Писание.

Господь Иисус Христос постоянно учил Своих учеников, изъясняя все сказанное о Себе в Писании (Лк. 24, 27), которое свидетельствует, что «многое и другое сотворил Иисус, но если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг», – пишет святой Иоанн Богослов (Ин. 21, 25). Именно поэтому многое из учения Христа передается устно и не записано в Священных книгах.

Господь наш Иисус Христос учил Своих учеников не только словом, но непременно и делом, и это еще одна существеннейшая сторона предания Церкви. Спасителю следовали и Его ученики – Апостолы.

Апостол Павел одобряет держащихся предания (1Кор. 11, 2) и повелевает удаляться от тех, которые поступают бесчинно, а не согласно преданию Апостолов (2Фес. 3, 6).

В православное Предание органично входят и постановления Вселенских и Поместных соборов, правила святых Отцов и учителей Церкви. Этим как бы документально проведена черта между Православием и инославием. На Лаодикийском соборе (2-я пол. IV века) был установлен канон священных книг.[8] После этого лица, не признающие его полностью или включающие в него что-либо, считаются некафолически мыслящими. А разве самое составление канона подлинных Новозаветных Писаний не стало возможно только благодаря кропотливой работе епископов первых веков, проверивших и собравших письменные труды святых Апостолов в сборник книг, именуемый Новым Заветом? Книги спорные, не во всем согласные с апостольской традицией, выдаваемые за апостольские, отвергались как подложные, апокрифические. Совершенно очевидно, что Апостольское Предание имело решающее значение для формирования канона Новозаветного Писания.

Только в свете Предания оказалось возможным разрешить сложнейшие богословские вопросы, как то не раз бывало и в прежние века. Образно говоря. Предание есть та ограда, выходя за которую человек оказывается вне Церкви.¹⁷

Мы знаем, что Евангелия и Апостольские Послания появились не вдруг и не всюду, до них многие десятилетия после возникновения Церкви источником наставления в вере было не Священное Писание, а Священное Предание. Для православного сознания слово Божие и устная проповедь Апостолов изначально равноавторитетны. Апостол Павел пишет к солунянам:

«Братья, стойте и держите предание, которым вы научены или словом, или посланием нашим» (2Фес. 2, 15).

Итак, Предание есть совокупность всего богооткровенного учения – устного и письменного, и только вся их полнота позволяет постичь тесную взаимосвязь и смысл Писания и устного Предания.

Священное Писание утверждается на основании Священного Предания посредством углубленного изучения и духовного испытания на предмет его соответствия каноническим книгам. В свою очередь, и Предание церковное для отличия истинного Апостольского Предания от ложного, человеческого, нуждается в Священном Писании как точном выражении воли Божией. Отсюда следует вывод, что Священное Писание – это записанная часть Священного Предания. Такова сущностная связь Священного Писания и Предания.

Как видим, совершенно необоснованны претензии пятидесятников, утверждающих, что они руководствуются исключительно Словом Божиим, напротив, отвергнув истинное Предание Церкви, они выдумали свое, с помощью которого и толкуют Писание, лишая себя при этом глубинно исторического его понимания.

Духовный мыслитель III века Ориген, отмечая сугубую важность Священного Предания, пишет: «Мы должны хранить церковное учение, преданное от Апостолов через порядок преемства и пребывающее в Церквах даже доселе: только такой истине должны веровать, которая ни в чем не отступает от церковного и Апостольского Предания».

Православному христианину пристало во всем следовать Слову Божию, которое в нужной для спасения полноте раскрывает святая Церковь Христова, и удаляться от всякого человека, поступающего по преданию человеческому (Кол. 2, 8), а не Преданию Апостольскому (1Тим. 6, 20; 2Тим. 1, 13).

«Церковь есть основанное Господом Иисусом Христом, искупленное Его крестными страданиями общество верующих людей, соединенных между собой, под главенством Христа, единою истинною верою, законным, преемственно от Апостолов рукоположенным священством, участвующее в принятии святых Таинств, в которых подается благодать Святого Духа для получения Вечной Жизни».[2]

Церковь состоит из земных и небесных жителей. Земная Церковь – воинствующая – осуществляет свою миссию под благодатным покровом небожителей во главе с Иисусом Христом – истинным Богом и истинным человеком. С другой стороны, и земная Церковь оказывает помощь и поддержку через молитвенные ходатайства за всех умерших.[5]

Истинное вероучение одно. Спаситель везде и всегда учил об одной Церкви: «Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16,18). Христос учил об одной виноградной лозе (Ион. 15, 1 – 6), об одном овчем дворе (Ин. 10, 1), об одном стаде (Ин. 10, 7 – 17). «Одна вера – одно крещение» (Еф. 4, 6), – учит святой Апостол

Известно множество сообществ пятидесятников, баптистов, адвентистов и других, именующих себя христианскими церквями, но где же тогда единая Церковь? Создаются такие абстрактные понятия как церковь «невидимая», к которой принадлежат верные или святые, которых знает Господь «по именам». Все они утверждают, что спасает только вера, но при этом каждый понимает веру по-своему. Отсюда необъяснимое, на первый взгляд, обилие «церквей», не способных объединиться. В них нет единства духа в союзе мира (Еф. 4, 3). Внешне связанные ересью, они обречены на взаимное отчуждение.

Пятидесятники утверждают, что Церковь не нуждается в Апостольском преемстве. Написано же: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18, 20). Без всякого сомнения, эти слова относятся только к истинным чадам Церкви и говорят, вероятно, о некоем частном собрании верующих. К тому же «двое или трое» – это еще не Церковь, о чем убедительно свидетельствует евангелист Матфей (Мф. 18, 15 – 17).

Тем не менее, пятидесятники имеют свои критические аргументы в пользу того положения в каком пребывает церковь в настоящее время:

Для лучшего понимания, как пятидесятническое движение видит себя посреди христианского исповедания, сделаем маленький обзор:

Уже вскоре после времен апостолов началась роковая деформация первой общины. Признаки этого мы видим уже в обращении к церквам в книге Откровение.

Как ни как до 250 года нашей эры не было еще разграничения между священниками и мирянами. Так Ирэнеус (умер в202 году нашей эры), причисляемый к «апостольским отцам церкви», еще мог сказать: «Все праведники имеют священнический ранг». А Тертуллиан: «Не все ли мы, верующие, являемся священниками?»

Но вскоре начинается искажение первоначального состояния: из «пресвитера» (греч. старший) в конце становится священник; община переживает небиблейское разделение на дающих спасение священников и получающую спасение «паству».

Одновременно на место личной веры, покаяния с переживаниями веры все больше вступает дающее спасение таинство. К примеру: на место личного решения к покаянию и следующего за этим возрождения, становится таинство крещения, на место духовного крещения – таинство конфирмации.

Таким образом, возникает небиблейская народная или государственная церковь. Если римский цезарь Диоклетан (284 – 305) был еще жестоким преследователем христиан, то один из его последователей Константин Великий в 313 году издает так нызываемый «указ терпимости», который разрешал христианство. И, наконец, Теодозиус Великий (378 – 395) объявляет христианство государственной религией. Теперь преследуют уже тех, которые противятся принудительному крещению в христианство. Какая деформация того, что Библия показывает как общину Христа!

В настоящее время пятидесятнические сообщества делают попытки объединиться и назвать себя церковью Христа. 27 марта 1991 г. в Министерстве юстиции Российской Федерации была зарегистрирована Церковь Союза ХВЕ России (свыше 100 тыс. учтенных приверженцев Церкви, более 600 общин). Национальный состав Союза ХВЕ России: русские, украинцы, белорусы и представители более 100 национальностей России. Общины есть во всех 78 субъектах Российской Федерации. В марте 1991 г. в Москве состоялся съезд пятидесятников. На нем был образован Союз Христиан Веры Евангельской (Пятидесятников) СССР, избран Президиум в количестве 13 человек, образованы республиканские Советы, областные Советы и Совет Союза из старших пресвитеров. В 1994 г. Союз был преобразован в Евразийский Союз Христиан Веры Евангельской, зарегистрированный Минюстом РФ. Провозглашаемая цель Союза – донести свое понимание Евангелия до всех наций на их родном языке.

В структуру Союза ХВЕ России входят 23 региональных объединения, охватывающих области, края и республики Российской Федерации. Только 10% общин имеют молитвенные дома, остальные проводят богослужения в арендуемых помещениях. Организуются духовные учебные заведения: Московский теологический институт, Иркутский теологический институт, Библейские школы в регионах. В Новосибирске действует семинария, занимающаяся подготовкой молодых членов к пасторскому служению. Союз издает журналы: «Примиритель», «С верой, надеждой, любовью», имеет объединенную редакцию Христианских радиотелепрограмм.

Со всей очевидностью можно говорить, что созданная структура лишь сугубо административное объединение. Доказательством тому – существование внутри самой среды пятидесятников большого количества «церквей» не признающих это объединение. Например:

Российский Союз Христиан Веры Евангельской («ЦЕРКОВЬ БОЖИЯ») – Не входит в Союз ХВЕ Российской Федерации, имеет государственную регистрацию;.

Ассоциация Христианских Миссий – Не входит в Союз ХВЕ и является межрегиональным координационным центром общин пятидесятников, считающих неприемлемой практику регистрации религиозных организаций в государственных органах.

Союз Христиан Веры Евангельской в духе апостолов: отрицают троичность Божества и верят в единого Бога Иисуса Христа. Из-за этого их иногда называют «единственниками», насчитывают 70 обществ (более 10 тыс. членов). Единого центра не имеют. Есть зарегистрированные в самом Союзе (на 1 января 1996 г. – 21 община), так и незарегистрированные общества, действующие самостоятельно.

Во всех общинах пятидесятников в нашей стране и за рубежом обязательно присутствует догмат о тысячелетнем царстве Христа со Своими избранниками. Он вошел в их «символ веры» ввиду того, что при возникновении этого протестантского толка в США в прошлом веке участники «Движения святых» ждали скорого конца света. Все знамения, казалось, были налицо. Недавно закончилась война между Севером и Югом. Повсеместно царили жестокость и разврат, сопровождавшие бурный рост американского капитализма. Газеты и журналы того времени (70 – 80-е годы XIX века) пестрили статьями и предсказаниями о Втором Пришествии Христа.

Исповедуя хилиазм (от греч. chilias – тысяча), они ожидают перед концом света наступления тысячелетнего царства Христова на земле или на небе. Сами хилиасты внутри себя разделились. Одни убеждены, что Второе Пришествие Христа случится после тысячелетнего царства. Другие убеждены, что Христос возвратится до «тысячелетия». Именно последние имеют наибольшее число последователей, объединившихся в общины христиан евангельской веры, евангельских христиан в духе Апостолов, христиан веры евангельской.

Истоки этого учения пятидесятники видят в 20-й главе Откровения святого Иоанна Богослова: «И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть дьявол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет... И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертание на чело свое и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет» (Откр. 20, 1 – 6).

Пятидесятники, однако, заблуждаются, относя это пророчество к будущим векам, ибо оно есть не только указание о будущем, но и повествование о настоящем. Только в этом случае пророчество открывает волю Божию и значение Его Промысла в мире. Об этом говорит нам само Писание, в том числе и книга Откровения. Ангел обращается к Иоанну: «Напиши, что ты видел, и что есть, и что будет после сего» (Откр. 1, 19). Из чего следует, что Иоанн записал многое такое, что уже было в его время.

Очень часто причиной заблуждения пятидесятников является буквальное восприятие написанного. Слова Откровения, где сказано, что Ангел взял дракона и сковал его, нельзя понимать в буквальном смысле. Ангел этот, имеющий ключи от бездны, есть Христос, имеющий, как говорится в Откровении, «ключи от ада и смерти» (1, 18). Только Бог может иметь такую власть. Написано, что Господь Иисус Христос сковал диавола. Это значит, победил его, лишил силы, о чем в Писании есть множество свидетельств.

Апостол Павел в послании к Евреям пишет, что Христос для того воспринял плоть и кровь, чтобы «смертию Своею лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола» (Евр. 2, 14).

Диавол господствовал над всем миром, над всем народом (Еф. 2, 2), введя в мир грех и грехом смерть (Рим. 5, 12). Господь победил диавола, уже лишил его власти над миром и людьми. Апостол Павел, имея это в виду, восклицает в первом послании к Коринфянам:

«Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» (1Кор. 15, 55). Апостол Иоанн говорит, что Христос для того и пришел в мир, чтобы разрушить дела диавола (1Ин. 3, 8).

Фарисеи обвиняли Спасителя в том, что Он творит дела Свои силой Вельзевула, на что Он отвечал: «Как может кто войти в дом сильного и расхитить вещи его, если прежде не свяжет сильного?» (Мф. 12, 29). Это указывает нам на то, что Господь связал диавола, о чем сказано в двадцатой главе Откровения.

Сам Господь Иисус Христос говорит: «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию» (Лк., 10, 18). Точно так же и апостолы Петр и Иуда в своих посланиях одинаково указывают, что «Бог ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания» (2Пет. 2, 4).

Так, из Слова Божия совершенно ясно следует, что Господь уже связал диавола, низверг и заключил его в бездну. Это Он сделал Своим Пришествием, Своею смертью, Воскресением и Вознесением.²⁴

Пусть диавол как лев ходит вокруг нас, ища кого поглотить (1Пет. 5, 8), пусть нам предстоит постоянная борьба с ним и его силами. Для нас, если мы вооружены силою Христовою, диавол должен представляться низверженным, обессиленным, заключенным в бездну. Итак, тысячелетнее царство уже началось с того времени, когда Господь связал диавола и основал Царство Божие на земле, т.е. Церковь Свою, которая и есть Царство Благодати. О нем и говорит Апокалипсис (Откр. 20, 1 – 6).

Тысяча лет – это не календарная дата. В Библии в повествовании о сотворении мира говорится, что был день и ночь, вечер и утро, день первый, второй, третий. Но кто станет утверждать, что до акта творения Земли и Солнца сутки были суть земными – в двадцать четыре часа? (Быт. 1, 5, 8).

Нет, не должно воспринимать тысячу лет, упомянутых в Откровении, как обыденную хронологию. «У Господа, – пишет апостол Петр, – один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» (2Пет. 3, 8). У Творца Свой особый счет времени, не такой, как у людей. «Тысяча лет пред очами Твоими, как день вчерашний», – пишет святой царь и пророк Давид (Пс. 89, 5).

Царство Христово уже началось, и тому есть немало свидетельств Священного Писания. Так, Спаситель говорит, что Царство Божие уже достигло нас, о чем учил и Иоанн Креститель, говоря: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 3, 2). Бесплодны ожидания сектантов какого-то очевидно явленного тысячелетнего царства. Царство Божие не придет приметным образом, оно внутри нас (Лк. 17, 19), и есть праведность, «мир и радость во Святом Духе» (Рим. 14, 17).

Упорствуя в своем заблуждении, пятидесятники указывают на повествование Откровения, где говорится о первом и втором Воскресении (Откр. 20, 5 – 15). Первое Воскресение, по их мнению, будет для ожидающих тысячелетнее царство.

Что ж мы, православные, знаем, что для вступления в начавшееся со Дня Святой Пятидесятницы благодатное земное царство Христово надо прежде воскреснуть от «воды и Духа» (Ин. 3, 5), пробудиться от греховного сна. Таинство Крещения поэтому в Священном Писании называют «нашим воскресением». Мы в крещении погребены с Господом Иисусом Христом и в Нем «совоскресли» верою в силу Бога, «который воскресил Его из мертвых» (Кол. 2, 12). Так, и в Послании к Ефесянам говорится, что Бог оживотворил со Христом нас, мертвых по преступлениям, и «воскресил с Ним» (Еф. 2, 1 – 6).

Православные верующие умерли для греха и воскресли со Христом. Это наша первая смертьи наше первое воскресение, о котором говорится в Откровении.

Для истинно верующего смерть вторая (Откр. 20, 6), т.е. разлучение души с телом, не будет прискорбным событием. «Мы ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда» (2Петр. 3, 13). После Второго Пришествия мы воскреснем с обновленной плотью, которая уже не будет подвластна болезням и страданиям.

Слово Божие ясно учит, что будет Воскресение мертвых с праведными и неправедными (Деян. 24, 15). Когда Господь придет во второй раз и воссядет на своем престоле, то соберутся пред Ним все народы (Мф. 25, 31), которым должно предстать перед Судилищем Христовым и дать ответ за свои дела (2Кор. 5, 10). После чего пойдут праведники в жизнь вечную, а грешники в муку вечную (Мф. 25, 46).

Справедливости ради отметим, что в настоящее время пятидесятники (ХЕВ, ХВЕ, ЕХДА) обходят молчанием догмат о тысячелетнем царстве. По-видимому, некоторые из них следуют наказу руководителя ЕХДА – Н.П.Смородина, завещавшего напоминать об этом только высокодуховным христианам.¹¹

Как это не раз бывало, пятидесятники склонны толковать тексты Писания сугубо в будущем залоге небесной жизни, пренебрегая настоящей, земной. Для православного очевидно, что если он ведет благочестивую христианскую жизнь, то перестает быть в числе чад гнева Божия. Слова «верующий в Него не судится» указывают на настоящий момент текущей жизни человека. «Слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня, – говорит Господь, – на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» (Ин. 5, 24). Вполне очевидно, что здесь сказано о земной жизни, а не о будущей, равно как и о смерти духовной, но не телесной.

Священное Писание со всей определенностью учит о всеобщем суде Христовом. Поистине удручающа заблуждение пятидесятников, не разумевших слова Спасителя о том, что все покоящиеся во гробах «услышат глас Сына Божия и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения» (Ин. 5, 28 – 29).

О том же свидетельствуют и Апостолы. «Всем нам, – пишет святой Павел, – должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» (Кор. 5, 10). «Все мы предстанем на суд Христов... Итак, каждый из нас за себя даст отчет Богу» (Рим. 14, 10 – 12).

Догмат пятидесятников о «рождении свыше» явился реакцией на кальвинистское учение об абсолютном предопределении. Кальвинисты считают, что каждый человек заведомо обречен или предопределен к тому или иному состоянию в вечности. По их мнению, Христос спас не весь мир, а только тех, кто предназначен ко спасению. И что бы с этими изначально предназначенными ко спасению ни произошло, какой бы страшный грех они ни совершили, в конце концов они все-таки будут спасены.

Пятидесятники, напротив, настаивают на том, что Иисус Христос Своею кровью искупил грехи всего человечества. Его искупительная жертва распространяется на всех людей, и чтобы спастись, достаточно покаяться в грехах и лично прийти ко Христу.

Спасение достигается через покаяние. Раскаявшийся – «рожденный свыше», – с их точки зрения, уже спасен. «Рождение свыше» связано с крещением Духом Святым, которому оно предшествует во времени. «Рожденный свыше» сначала очищается от всех грехов, а потом крестится Духом Святые. Чтобы наследовать Духа Божия, пишут богословы пятидесятников, и быть в нем, нужно непременно родиться свыше. Без «рождения свыше» никто не может познать Его, и тем более не может наследовать Его. Самое «рождение свыше» – это не мгновенный акт принятия Духа, как то бывает при крещении Им, а весьма длительный процесс, начинающийся с момента, когда Господь Иисус Христос впервые признается верующим как личный Спаситель. Завершается он принятием водного крещения: «К этому времени все ветхие привычки должны умереть, ибо мы, – говорят пятидесятники, – умерли для греха в водном крещении» (Рим. 6, 1 – 8). Водное крещение не представляет собой Таинства, а, как и у баптистов, есть только обещание Богу доброй совести и свидетельство всех «истинно покаявшихся» и всем сердцем верующих, что Христос есть и Спаситель и Господь.

По его совершении новообращаемый обязан все силы своей души отдавать исполнению заповедей Божиих. До этого же он не может участвовать в акте хлебопреломления, несмотря даже на то, что может быть членом общины.

Чтобы стать членом общины, достаточно покаяться перед единоверцами и публично явить желание отдать свое сердце Господу.

Некоторые толки пятидесятников (субботствующие и немногочисленные другие) учат, что покаяние (присоединение к общине) завершает первую ступень духовного совершенствования. Вторая – это водное крещение, третья – крещение Духом Святым. Таково, вкратце, их учение о трех духовных кризисах (благословениях) в жизни человека. В целом же большинство пятидесятников в нашей стране придерживается теории двух духовных кризисов (благословений) – «рождения свыше» и «крещения Духом Святым».

«Рождение свыше» есть свидетельство, которое будто бы Дух Святой дал каждому пятидесятнику о том, что он спасен и стал сыном Божиим. Трактуется оно как некое внутреннее переживание, своего рода заверение Бога о духовном спасении уверовавшего. Обосновывая понятие «рождение свыше», пятидесятники ссылаются на Евангелие от Иоанна: «Кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божие» (Ин. 3, 5). Правда, некоторые сектанты, например христиане веры евангельской, евангельские христиане в духе Апостолов, христиане евангельской веры (их явное меньшинство), усматривают в этих словах Спасителя указание на необходимость двух видов крещения – водой и Святым Духом.

Другие – слова «от воды» толкуют символически, как духовное рождение через восприятие Слова Божиего. Самое же водное крещение понимается как символ возрождения от греховной смерти, уже совершенное через слово Божие.

При всех различиях буквального понимания этого текста Писания пятидесятники единодушны в мистическом истолковании «рождения свыше», которое совершается только посредством слушания Слова Божия.

Вот как трактуют это переживание сами пятидесятники:

«Если в христианстве имеется какое-либо главное дело, то это непременно новое рождение. Оно является источником, из которого выходит все хорошее.» Так говорил один из пиетистских отцов, Филип Шпенер. А ведь Иисус описал это еще более ясно: «Должно вам родиться свыше!» (Иоан. 3,7). И также четко выразился Павел в знаменитом стихе 2Кор. 5,17: «Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое.»

Рождение означает не изменение старой природы, ни стимуляцию естественных добрых качеств. Условием является смерть этой природы, крест и гроб. Радикальнее и быть не может.

. «Покаявшийся не является больше прежним человеком. Он не является поправленным и переработанным изданием этого человека. Он является новым человеком» (Карл Барт).

Рождение свыше это «новое сердце» (Иез. 36,26) по пророчеству Ветхого Завета, новое творение (Гал. 6,15). Ведь Божье программирование перед рождением не имело в плане бунтовщиков, негодяев или пропащих, но прекрасный оригинал, гармонирующий с Творцом и Его намерениями! После катастрофы греховной смерти, человек получает свое чудное новое начало.¹⁸

В Писании действительно есть места, где говорится, что люди живы «Словом Божиим», что «возрождены от Слова Божия», которое может спасти души наши. Но нигде не сказано, что чтение или слушание Слова Божия само по себе может спасти. Не спасает оно, а только рождает веру! «Вера от слышания, а слышание от Слова Божьего» (Рим. 10, 17). Но одной веры недостаточно, «потому что не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут» (Рим. 2, 13), и не всякий, говорящий: «Господи! Господи!» войдет в Царство Небесное (Мф. 7, 9).

Свои воззрения пятидесятники основывают на следующих словах Священного Писания из беседы Спасителя с самарянкой: «Всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять, а кто будет пить воду сию... которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек, но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин. 4, 13 – 14). И еще в день праздника «Поставление Кущей» (Ин. 7, 2) Иисус возгласил: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой» (Ин. 7, 37).

Иногда в Священном Писании богооткровенное учение представляется как образ живой воды. Но в изречении, сказанном в день праздника, Господь говорит именно о Духе Святом, «которого имели принять верующие в Иисуса Христа, ибо еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус не был прославлен» (Ин. 7, 39), что далее и поясняет Евангелист.

Если под словами «вода» везде в Писании понимать слушание Слова Божиего, то мы придем к явному недоразумению. Деяния нам описывают случай крещения евнуха, который спросил: «Вот вода, что препятствует мне креститься?» Филипп же сказал ему: «Если веруешь от всего сердца, можно... и сошли оба в воду» (Деян. 8, 37 – 38).

О Спасителе в Евангелии сказано: «...и крестившись, Иисус тотчас вышел из воды» (Мф. 3, 16). Сектантская трактовка этого величайшего события истории христианства неприемлема для православных.

Пятидесятники со своим тезисом «рождение свыше» отвергают православное учение о возрождении и обновлении души через церковные Таинства. Так, через водное крещение, говорят они, невозможно получить отпущение грехов, ведь это всего лишь обряд, указывающий, что отныне верующий должен блюсти себя в доброй совести. С «доброй совестью» нужно согласиться. Действительно, человек взрослый, осознающий поступки, принимая таинство Крещения, обещает свято хранить от греха «скрижали» своего сердца, откуда ему вещает «глас Божий», слышимый как «дыхание совести». В ответ Господь подает крещаемому благодать прощения грехов, так понимали это Таинство святые Апостолы. Святой Петр в день Пятидесятницы сказал собравшимся: «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов, и получите дар Святого Духа» (Деян. 2, 38). О том свидетельствуют и слова апостола Анании, обращенные к ослепленному Савлу: «Крестись и омой грехи свои» (Деян. 22, 16).

Отнюдь не обещание доброй совести спасает человека, а Таинство, иначе, если спасает обещание, то к чему еще и крещение?

На это пятидесятники возражают, что для спасения потребны вера и покаяние. И это так, ибо без веры угодить Богу невозможно (Евр. 11, 6). Однако, послав проповедовать своих учеников, Господь заповедал:

«Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет» (Мф. 16, 15 – 16). Здесь наравне с верой Спаситель говорит о крещении.

«Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее банею водною, посредством слова» (Еф. 5, 25 – 26). Этим апостол Павел засвидетельствовал, что Церковь Христова, т.е. все составляющие ее люди, очищены «банею водною», т.е. святым Крещением. Выражение Апостола «посредством слова» уточняет, дает указание на то, как совершается святое Крещение, какие произносятся слова при крещении, т.е. «указывает на повеление Спасителя крестить уверовавших в Него и во Имя Отца, Сына и Святого Духа» (Мф. 28, 19).

Даже после сошествия Святого Духа на Корнилия и бывших с ним (Деян. 10, 47) он, тем не менее, нуждался в крещении, что еще раз указывает на величайшее значение этого Таинства, которое не может быть восполнено даже миропомазанием (сошествием Святого Духа).

Священное Писание учит, что Крещение – это погребение со Христом и восстание для новой святой жизни, достигаемой только благодатью Творца (Кол. 2, 11 – 13). Это Таинство омывает, освящает и оправдывает человека (1Кор. 6, 11), очищая его от первородного греха, «вкропляя» в душу благодатное семя новой жизни (Евр. 10, 21 – 22).

Как видим, учение пятидесятников о «рождении свыше» не имеет под собой никаких евангельских оснований. Некрещеные и немиропомазанные не вправе называть себя христианами, ибо без этих таинств невозможно наследовать жизни будущего века (Мр. 16, 15)

Смысл всего вероучения пятидесятников состоит в акте крещения Святым Духом, внешним знамением которого является обретение способности говорить с Богом на иных языках. Так, в вероучении церкви Христиан Веры Евангельской говорится, что «крещение Духом Святым есть исполнение силою свыше со знамением иных языков».

Главная цель личности – по их учению – восстановить разрушенную первородным грехом связь с Богом посредством стяжания Духа Святого. «Неспособность наша идти за Христом была и будет, – отмечают они, – а при крещении Духом Святым верующий человек получает силу будущего века».

Краеугольным камнем воззрения пятидесятников являются слова Спасителя, сказанные ученикам перед Вознесением: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет, а кто не будет веровать – осужден будет. Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: Именем Моим будут изгонять бесов, будут говорить новыми языками, будут брать змей, и если смертное что выпьют, не повредит им, возложат руки на больных, и они будут здоровы» (Мр. 16, 16 – 18). По их мнению, это одно из самых важных мест в Библии, где дано «великое повеление для Церкви».

По этому поводу И.В.Воронаев писал: «От этого правила отступили все христианские организации, как Римо-Католическая и Православная Церкви, так и старообрядцы, лютеране и сектанты. Возьмите, например, сектантские общины адвентистов, субботствующих, баптистов. Имеют ли они действительное крещение с теми признаками, которыми оно сопровождалось в дни Апостолов. Ни в одной из этих сектантских общин мы не найдем действительного крещения Духом Святым. Никто из них не получил крещения Духом Святым»

При различном понимании внешнего проявления крещения Духом Святым (со знамением языков или без них) все пятидесятники едины в том, что «духовное крещение есть откровение Бога в душе верующего человека. В этот день возрождения, – пишут они, – Бог проявляет Себя в душе откровением, и человек познает обитающего в себе Святого Духа. Такая душа ощущает в своем теле новую, божественную силу и мощь. Это и есть познание духовного рождения. Это есть молниеносный проблеск Духа Божиего в сознании возрожденной души».

С крещением Духом Святым является сила для нравственной жизни и служения Богу и людям. Для каждого верующего крещение Святым Духом – это мгновенный акт снисхождения Духа Святого. С этого момента верующий становится истинным чадом Божиим. Пятидесятники учат в связи с этим:

Ученики согласно Иоанна 15 уже были чисты, даже имели глубокое духовное переживание, когда Иисус дунул на них и сказал им: «Примите Духа Святого!» Во всяком случае возрождение было возможно со времени воскресения Христа Ученики также уже имели чрезвычайные полномочия (Матф. 10,8)! Этим ученикам Иисус в Своем последнем повелении обещает крещение Духом Святым (Лук. 24,49; Деян. 1,4–8). Сам Иисус объясняет здесь духовное крещение, не говоря при этом ни одного слова об обновлении или возрождении, но дословно «сила свыше»: «Вы примите силу, когда сойдет на вас Дух Святый, и будете Мне свидетелями.»

В Самарии единодушно внимали проповеди о Христе, видели великие знамения, видели, как нечистые духи с криком выходили и многие хромые исцелялись. Они веровали и, как следствие этого крестились, при этом в городе царила великая радость! И в этой ситуации апостолы замечают, что «Дух Святой не сходил еще ни на одного из них ... Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святого.»

Для того чтобы получить крещение Святым Духом, «необходимо верить, что Господь может нас крестить, – пишут пятидесятники, – ибо Он обещал излить Духа на всякую плоть. Нужно иметь сильную жажду, чтобы получить обещанного Духа верою».

Мало кто знает, что пятидесятники свое вероучение и название вовсе не связывают с христианским праздником Пятидесятницы. Каждый, говорят они, имеет свою личную пятидесятницу, когда крестится Духом Святым и начинает говорить «новыми языками», и с этого момента становится членом Церкви Христовой. Они пишут: «Двенадцать Апостолов получили крещение Духом Святым в горнице. Женщина, которая следовала за Христом, приняла крещение Духом Святым, Мария – мать Иисуса, зачавшая от Духа, приняла Святого Духа. Каждый из 120 в горнице принял Духа Святого. Каждый из 3000, кто слышал проповедь Петра в день Пятидесятницы, получил залог Святого Духа».

Во всех указанных случаях, приводимых пятидесятниками (кроме одного), нет никаких указаний на глоссолалию. Только двенадцать Апостолов в день Пятидесятницы получили харизму языков. А если так, то, следуя их рассуждению, кроме Апостолов, более никто не был крещен Духом Святым.

В день Пятидесятницы с Церковью воссоединилось 3000 душ, «все они крестились во имя Иисуса Христа и приняли Святого Духа, но никто из них не проговорил на иных языках» (Деян. 2,38).

Архидиакон Стефан был исполнен Духом Святым, но не говорил на языках (Деян. 7, 55), крещенные в Самарии Духом Святым также не говорили на иных языках (Деян. 8, 14).

Пятидесятники усматривают крещение Духом Святым и в описании возложения рук Анании на Савла, после чего он прозрел и исполнился Святым Духом (Деян. 9, 17).

И здесь также нет сообщения о глоссолалии. Исполнение Духом Святым нельзя отождествлять с Его сошествием. В указанном месте говорится только о том, что Господь через Ананию коснулся сердца гонителя христиан, после чего он прозрел.

Так, Иоанн Креститель исполнился Духом Святым еще во чреве матери (Лк. 1, 15), а апостол Петр перед проповедью в день Пятидесятницы, уже после сошествия Святого Духа, исполнился Им (Деян. 4, 8), исполнялись Духом Святым и ветхозаветные пророки.

Если все же согласиться с мнением, что на Савла (апостол Павел) был излит Дух Святой, как и на Корнилия сотника (Деян. 10, 47), то отчего сам автор Деяний не упоминает о получении дара языков, если он был действительно крещен Им, но отмечает эту особенность при сошествии Святого Духа на Корнилия.

Пятидесятники склонны додумывать, что в большинстве случаев Дееписатель «просто не упоминает» о случаях дарования языков. Чем навеяна такая уверенность? И как могли бы умолчать Апостолы о чудесном явлении крещения Святым Духом со знамением языков, если бы отныне в Новозаветной Церкви этот акт становился бы исключительной принадлежностью христиан? Какие основания подозревать автора Деяний в небрежности, когда в одних местах он умалчивает о внешнем проявлении духовного крещения, а в других указывает на него.

Для пятидесятников крещение Духом Святым возможно и до водного крещения, и во время крещения, и после него. Основаниями для подобных суждений служат такие эпизоды из евангельской истории, как схождение Святого Духа на Корнилия сотника (Деян. 10, 44 – 47), крещение Филиппом евнуха Эфиопской царицы (Деян. 8, 39), возложение рук на крещенных самарян (Деян. 8, 14 – 19) и Иоанновых учеников (Деян. 19, 6).

Призвание в Церковь язычников было исключительным явлением Апостольской Церкви и на нем никак нельзя строить далеко идущих догматических выводов. В знак того, что в Церковь Христову призваны все народы, апостолу Петру было особое видение, после чего он отправился в дом к сотнику.

После проповеди в доме Корнилия «Дух Святой сошел на всех, слушавших слово (проповедь. – И.Е.). И верующие из обрезанных, пришедшие с Петром, изумились, что дар Святого Духа излился и на язычников, ибо слышали их говорящих языками и величающих Бога» (Деян. 10, 44 – 46).

Это был особый случай, когда Дух Святой излился до таинства Крещения. Этим Господь особо засвидетельствовал, что и язычники призваны ко спасению. Как видно из книги Деяний, к этому христиане были совершенно не готовы, ибо верующие из обрезанных, пришедшие с Петром, «изумились» (Деян. 10, 48), что Дух Святой с даром языков сошел на необрезанных.

Вероятнее всего и апостол Петр шел к язычникам отнюдь не с целью крестить их водою, ибо к последнему его побудил уже сам факт снисхождения Святого Духа на них. Святой Иоанн Златоуст, комментируя это место, говорит как бы от имени апостола Петра: «Если и они получили Духа, то как можно было не преподать им крещение». Он почти как бы опровергает «противившихся и утверждавших, что этого делать не должно».

Святитель далее замечает: «Это крещение Святым Духом стало возможным лишь после того, как они показали чудное расположение души своей, приняли начало учения и уверовали, что в крещении несомненно подается прощение грехов, то и сошел на них Дух».

Убежденность пятидесятников в том, что Дух Святой может крестить верующего непосредственно после совершения водного крещения, без участия предстоятеля Церкви, нигде не подтверждается Священным Писанием. Мы видим, что сошествие Святого Духа на евнуха Эфиопской царицы никак не сопровождалось теми внешними признаками, по которым пятидесятники обычно узнают о крещении Духом Святым.

Написано, что после совершения водного крещения Дух Святой сошел на евнуха (Деян. 8, 39). О глоссолалии ничего не упоминается.

Недоумение относительно того, что на евнуха все же сошел Святой Дух, легко разрешается тем, что, согласно учению Православной Церкви, в таинстве Крещения подается благодать Святого Духа, отпускающая первородный и личные грехи.

Дух Святой может крестить верующего в любое время, в частности и после водного крещения, учат пятидесятники, ссылаясь на крещение самарян (Деян. 8, 14 – 17) и учеников Иоанна Крестителя (Деян. 19, 4 – 6), причем при крещении Духом Святым не обязательно возложение рук епископа.

Между тем ученики Иоанна получили Духа Святого только после того, как крестились в воде во имя Иисуса Христа, затем Павел возложил на них руки, и «нисшел на них Дух Святой» (Деян. 19, 6). То же и при крещении самарян. «Находившиеся в Иерусалиме Апостолы, услышав, что самаряне приняли Слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святого. Ибо Он еще не сходил ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса. Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святого» (Деян. 8, 14 – 17). Сектантам нечего возразить на вопрос: если бы Духа Святого можно было получить без епископского руковозложения, зачем же тогда Апостолы предприняли столь неблизкое путешествие? Самаряне приняли водное крещение от Филиппа (Деян. 8, 12), который, будучи диаконом, не мог совершить это Таинство, которое и исполнили пришедшие из Иерусалима епископы (Деян. 8, 15). Далее при описании принятия Святого Духа самарянами нигде не упоминается о глоссолалии. Дара языков самаряне не обрели, поэтому остается загадкой упорство пятидесятников, стремящихся утвердить свое учение именно на этом эпизоде из Священного Писания.

Иное дело – Иоанновы ученики. После возложения на них рук апостола Павла те стали говорить разными языками и пророчествовать (Деян. 19, 6). Но случилось это после возложения рук (таинство Миропомазания).

Пятидесятники убеждены, что получают крещение Святым Духом без руковозложения, чего не знала практика Апостольского века и что указывает на отсутствие у них подлинного крещения Духом Святым, называемого в Церкви Христовой таинством Миропомазания.

По этому поводу болгарский профессор Дюлгеров пишет: «Крещение Духом Святым – это принятие Святого Духа. Оно совершается с первых дней после новозаветной Пятидесятницы через руковозложение после крещения в воде».

Ложная практика этого дара, усердное напористое говорение на «иных языках» и побуждение к повторению ревнующего о крещении Духом Святым слов иного языка или внушение к многократному повторению слов: «крести, крести... или дай, дай... ныне еще бытует», – не без доли сожаления отмечают сами богословы Объединенного Евразийского Союза Христиан Веры Евангельской.

У пятидесятников множество «надежных» способов получения харизмы «языков», кроме единственно верного – через епископское возложение рук и совершаемое только над теми, кто принял таинство Крещения. Как уже упоминалось. Апостольской практики возложения рук для получения даров Святого Духа у пятидесятников не существует.

Учение о крещении Святым Духом со знамением языков – это во многом надуманный пятидесятниками тезис, не находящий себе основания в Слове Божием. Дар языков – всего лишь один из прочих даров харизматического века (1Кор. 12, 8 – 10) и отнюдь не представляет собой свидетельства крещения Святым Духом. Впрочем, о том, что дар языков у пятидесятников не подлинно харизматическое дарование христианской Церкви, иногда говорят они сами. Так, согласно их воззрениям, если единоверец оставляет секту, дар языков у него тем не менее сохраняется как свидетельство «былой причастности» Духу Святому. Вы после этого можете стать баптистом, мормоном, кришнаитом или вовсе ни в кого не веровать, но при этом глоссолалию можете продемонстрировать всегда, везде, где вам заблагорассудится.

Особенность религиозного сектантства обычно состоит в тоом, что они делают акцент на какое-то отдельное положение Библии. Оно выдвигается на первый план и становится своего рода «символом веры» секты и тем делает его отличным от других вероисповеданий. К таковым относится учение пятидесятников об исцелении верою.

Вот, например, текст из книги пророка Исаии: «Он взял на Себя немощи наши и понес наши болезни» (Ис. 53, 4). Для пятидесятников это вполне готовая к употреблению догма, согласно которой Христос в Своем полном Евангелии обеспечил не только устранение человеческих грехов, но и их последствий – человеческих болезней.

Отсюда убежденность пятидесятников, что исцеление различных болезней – дело, вполне доступное вере, и достигается просто, чуть ли не автоматически. А раз так, то практически все пятидесятники в той или иной мере участвуют в «исцелениях».

Иисус Христос неоднократно творил чудеса и дал такую власть ближайшим Своим ученикам, которые однажды в радости воскликнули: «Господи, и бесы повинуются нам» (Лк. 10, 17). На это Спаситель ответил, что не этому нужно радоваться, а тому, что их имена записаны на небесах.

Смысл проповеди полного Евангелия пятидесятники видят в том, чтобы устроить жизнь их Церкви по образу Апостольского века. И если там были исцеления, то они должны сопутствовать Церкви до скончания века. Этого нет нужды оспаривать, ибо истинная Христова Церковь всегда славилась чудотворцами, своим духовным подвигом снискавшими благодать Божию.[4] Простое перечисление их имен заняло бы не одну страницу, но довольно упомянуть три имени святых: преподобный Сергий Радонежский, преподобный Серафим Саровский, праведный Иоанн Кронштадтский... Об их чудотворениях и исцелениях болящих говорит множество свидетельств.

Пятидесятники склонны афишировать свои «исцеления», то и дело слышишь, что в какой-то общине или во время евангелизации произошло чудо – исцеление. Если раньше, по словам самих пятидесятников, проповедников-целителей, устраивавших на Западе публичные выступления, насчитывалось не более десятка, то сегодня едва ли не каждый заезжий проповедник аттестует себя в России целителем и чудотворцем.

Таков «дух» нашего времени, и не будем забывать, что исполнителями его воли были небезызвестные слишком многим А. Кашпировский и А.Чумак, чьи «целительные» сеансы собирали у телеэкранов миллионы. Что с того, что в начале 90-х годов в их адрес градом посыпались обвинения в нанесении тяжкого ущерба здоровью. Они дело свое сделали. Свое ли? А.Кашпировский на предложение митрополита Минского и Белорусского Филарета принять водное крещение в Православной Церкви ответил, что в этом случае он может лишиться своей «чудодейственной» силы. А в начертаниях, делаемых в воздухе Чумаком, специалисты скоро нашли сходство со знаками египетских пиктограмм – то есть тайноводственных знаков языческой религии.

Характерно, что от новомодного поветрия решили не отставать и «целители» от харизматиков. Иначе для чего различные мессии устраивают многочисленные вечера евангелизации, где «имеющие» дар исцелений демонстрируют свою «силу». Обычно происходит это на открытых стадионах и манежах в присутствии многих тысяч людей. Стилизованную «под духовную» мелодию (что-нибудь «про Иисуса Христа») исполняет рок-ансамбль. Проповедник в поте лица (в буквальном смысле этого слова) демонстрирует силу веры – исцеление от болезней.

Вспомним, сколько разнообразных «чаш» заполняли в последнее время россияне, неистовствуя вместе с «проповедниками». Но где же исцеленные? Зато число поврежденных душой и телом после публичных радений возрастает многократно, о чем неутомимо сообщают газеты.

Впрочем, нельзя отрицать, что под воздействием самовнушения и возникающих проявлений веры в Иисуса Христа, искренне взывающая к Богу страдающая душа облегчение от болей или недуга может получить. «…по вере вашей да будет вам» (Мф.9,29)

Всякий слух об «исцелениях» в своих общинах харизматики повсюду распространяют как достоверный факт. При этом вы никогда не установите толком: кто, где и когда? Ничего определенного – будут ссылаться один на другого, что там-то кто-то что-то видел.

Священное Писание свидетельствует, что однажды сыновья первосвященника Скевы увидели, что апостолы Варнава и Павел исцеляют именем Иисуса Христа.

Тогда они тоже попробовали совершить подобное посредством возложения рук. Но злой дух сказал им:

«Иисуса знаю, и Павел мне известен, а вы кто?» После чего они бежали с позором (Деян. 19, 15).

Как о нечестивцах на Страшном Суде, отвергнутых Спасителем, говорит Евангелие: «Господи! Не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?» И тогда объявлю им: «Я никогда не знал вас. Отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф. 7, 22 – 23).

Очевидно, что эти слова Спасителя ни в коей мере нельзя будет отнести к православным, среди которых целители и чудотворцы – великая редкость. Священное Писание нам очень внятно говорит, что не всем даются дары исцеления (1Кор. 12, 4 – 11), но избранным сосудам Божиим (Деян.9,15).

Почему в России нет таких «ярких» целителей как те, которые приезжают «оттуда», с заморских стран, даже с Африки? Ничего не сообщают о случаях исцеления журналы наших пятидесятников («Примиритель», «Благовестник», «Христианин»). Не потому ли, что в русских общинах пятидесятников более осторожно и трезво относятся к целителям и чудотворцам?

Разве не должны мы творить добро в тайне и не кричать об этом на весь мир, пусть даже через нас и совершается сила Божия? Поступая иначе, мы уподобляемся лживым фарисеям, у которых были только одни слова, а не дела (Мф. 23, 3). Вспомним, как, совершая во время Своего земного служения чудеса. Спаситель увещевал ближних не рассказывать никому об этом.

Деяния святых Апостолов о даре языков в Апостольской Церкви

Мы знаем, что Апостольский век – это особое время благодатных даров, обильно излитых на последователей Господа (1Кор. 12, 38) для становления первенствующей Церкви.

Так, дар говорения на чужих языках позволял горстке последователей Иисуса Христа проповедовать Слово Истины во всех уголках Римской империи. Дар пророчества, открывавший прошлое и предвозвещавший будущее, свидетельствовал о том, что христиане обладают истинно божественным ведением. Проповедь, подкрепляемая чудотворениями и исцелениями, была более доходчивой и убедительной и подтверждала, что через говорящих действует истинный Бог. К тому же только в этом случае можно было исполнить слова, сказанные Спасителем, Своим ученикам: «Идите, научите все народы, крестя их во Имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28, 19).

Такое понимание харизматического дара языков предлагает нам Священное Писание, святые Отцы и учители Церкви Христовой.

Уже первое упоминание Священного Писания о характере глоссолалии со всей очевидностью свидетельствует, что это была проповедь на конкретных языках народов. «Повествование книги Деяний об этом предмете само по себе так ясно и определенно», что просто невозможно понимать это место по-иному.

Второй раз Деяния сообщают о глоссолалии, описывая крещение сотника Корнилия. «Дух Святой сошел на всех, слушающих слово. И верующие из обрезанных, пришедшие с Петром, изумились, что дар Святого Духа излился на язычников. Ибо слышали их, говорящих языками и величающих Бога» (Деян. 10, 44 –46).

Повествование о крещении Корнилия сотника также свидетельствует, что дар языков в древней Церкви представлял собой говорение на конкретных исторических языках. Об этом говорит и апостол Петр: «Кто может запретить креститься водою тем, которые, как мы, получили Святого Духа?» (Деян. 10, 47). Сам Петр, как известно, получил способность говорить языками в день Пятидесятницы. Глоссолалия Корнилия и бывших с ним представляла такое же явление. Отсюда можно сделать вывод о сходстве глоссолалии в день Пятидесятницы и при крещении Корнилия.

Книга Деяний святых Апостолов сообщает нам еще об одном случае глоссолалии, но без указания характера явления (Деян. 19, 3 – 6). Дееписатель не считает нужным упоминать здесь об этом, ибо уже дважды было отмечено им, что дар языков есть способность говорить на конкретных исторических языках. Очевидно, рядом не было людей, которые подивились бы способности чужестранца вести речь на их наречии. Очевидно, что в день Пятидесятницы поблизости оказались такие, которых это чудо изумило, и благодаря тому великому удивлению мы знаем сегодня, что собою представлял дар языков. Судя по описанию крещения учеников Иоанна Крестителя, можно сделать непреложный вывод о том, что дар языков ниспосылался и для укрепления веры новообращенных. Не будем забывать о том, что крещаемые апостолом Павлом до этого времени даже не слышали о том, что есть Святой Дух (Деян. 19, 2).

Греческий оригинал Писания позволяет нам утверждать об одинаковом характере глоссолалии, описываемой в десятой и девятнадцатой главах книги Деяний святых Апостолов. В девятнадцатой главе нет определенного свидетельства о характере глоссолалии, но употреблено то же выражение, что и в десятой главе: elalun glosses, но уже в десятой главе речь определенно идет о харизме именно иностранных языков. Таким образом, после возложения рук апостолом Павлом принявшие Духа заговорили на конкретных исторических языках, следовательно, дар языков и у апостола Павла представлял собой такое же явление. Иначе как бы он мог передать через харизму руковозложения то, чего сам не имел (Деян. 19, 6).

В Послании к Коринфянам он пишет: «Я более всех вас говорю языками» (1Кор. 14, 18). Конечно же, здесь подразумевается дар говорения на иностранных языках. Свою харизму он ставит в сопоставление с языками коринфян. Из чего следует вывод – глоссолалия у апостола Павла и у коринфян была одним и тем же явлением, т.е. речью на иностранных языках.

Первое Послание к Коринфянам о даре языков

Ссылаясь на Первое Послание апостола Павла к Коринфянам, пятидесятники отстаивают существующую у них практику говорения «ангельскими» и смешанноиностранными языками. Преимущественно в четырнадцатой главе Послания они отыскивают для себя доказательство тому.

Послание ни словом не упоминает, что же представлял собою дар языков в Коринфской Церкви. Если писатель Деяний и счел нужным сделать это (Деян. 2, 7 – 9; 10, 47), то лишь ввиду того, что писал эту книгу некоему Феофилу (Деян. 1, 1) как продолжение истории Церкви, для которого дар языков мог представлять нечто совершенно незнакомое. Поэтому, если в первый раз он пишет lalin eteres glosses (Деян. 2, 4), то при упоминании о глоссолалии во второй и в третий раз не считает нужным повторяться, в обоих случаях он ограничивается общей характеристикой elalun (lalunton) glosses (Деян. 10, 46; 19, 6).

Совсем иные цели преследует в своем Послании апостол Павел. Поводом к написанию первого послания к Коринфянам послужило нестроение в Церкви, о чем стало известно Апостолу. Его взволновало известие о разделении коринфских христиан, называвших себя: «Я Павлов, я Аполлосов, я Кифин» (1Кор. 1, 12).

В своем Послании святой Павел касается и других проблем этой Церкви. В главах с одиннадцатой по четырнадцатую он вразумляет недолжно употребляющих дар языков в собрании верных. Из приведенных выше сообщений о взаимоотношениях Апостола с коринфянами становится понятно, почему в Послании нет упоминания о характере глоссолалии. В этом не было никакой необходимости. Для коринфян и апостола Павла это харизматическое дарование было хорошо известно. Важно было лишь указать на правильное употребление этого дара.

В Послании нигде не сказано, что дар языков у коринфян состоял в способности вести проповедь на иностранных языках, но, анализируя «главы о языках», нетрудно прийти именно к такому заключению.

В чем же заблуждались коринфяне? Святой Иоанн Златоуст пишет, что в Коринфской Церкви «одни имели больше даров, другие меньше. Чаще всего это был дар языков. Это и послужило поводом к несогласию между ними не по существу самого дела, а по неразумию получивших дары. Получившие больше даров превозносились перед получившими меньше, а эти скорбели и завидовали получившим больше».

Можно предположить, почему именно в этой Церкви даром языков обладали многие. Тогдашний Коринф – это один из мировых торговых центров, где сходились торговые пути. Здесь всегда было много иностранцев, поэтому дар языков здесь был ценен более других. «Ведь и Апостолы получили этот дар прежде всего». Коринфяне весьма гордились даром языков, поэтому и употребляли его не только для проповеди среди язычников, но и непосредственно на богослужениях. Основная мысль четырнадцатой главы Послания: запрещение коринфянам говорить иными языками на молитвенных собраниях.

Послание к Коринфянам прямо не указывает на иностранный характер языка глоссолалов, но в то же время в Послании нет и ничего говорящего против глоссолалии на иностранных языках. Напротив того, многие места Писания наилучшим образом объясняются именно при таком предположении». «Сколько, – пишет апостол Павел, – например, различных слов в мире, и ни одного из них нет без значения. Но если я не разумею значения слов, то я для говорящего чужестранец (1Кор. 14, 10 – 11). Смысл слов Апостола вполне ясен: коринфяне, живя в городе, где всегда было много иностранцев, из опыта знали, что бесполезно слушать иностранца, не зная его языка.

Вероятно, термины «иные языки», «разные языки» и т.д. были распространены в Апостольской Церкви и обозначали одно явление – харизму иностранных языков. Это суждение касается как книги Деяния, так и Послания. Из сопоставлений названий дара языков у апостола Павла и святого Луки ясно, что и Деяния и первое послание к Коринфянам описывают одно и то же явление, причем некоторая разница в выражении апостола Павла и святого Луки очень просто объясняется тем, что они писали не в одно время и с разными целями. Сравнивая термины, которыми описывают дар языков апостол Павел и Дееписатель евангелист Лука, мы можем заключить, что Деяния: lalin eteres glosses (Деян. 2, 4) и Послание: lalin glossea (1Кор. 12, 30) говорят об одинаковом характере глоссолалии.

О глоссолалии у пятидесятников и суждения апостола Павла о даре языков

Анализируя запрещения Апостола относительно дара языков, изложенные в Первом Послании (1Кор. 14), нельзя не заметить, что пятидесятники делают прямо противоположное увещеваниям и запретам Апостола. «Если я приду к вам, братия, и стану говорить на незнакомых языках, то какую принесу вам пользу», – обращается апостол Павел, – «когда не изъяснюсь вам или откровением, или познанием» (1Кор. 14, 6). Так святой Павел указывает на бессмысленность употребления харизм на собраниях верующих. Дар языков дан единственно для проповеди язычникам.

Пятидесятники постоянно на молитвенных собраниях говорят «языками», не обременяя себя истолкованием сказанного. Словно обращаясь к ним, апостол Павел назидает: «Если же не будет истолкователя, то молчи в церкви, а говори себе и Богу» (1Кор. 14, 28). Святой Иоанн Златоуст говорит об этом следующее: «Если ты не можешь молчать, если ты так честолюбив и тщеславен, то говори про себя. Таким дозволением он еще более запрещает потому, что приводит в стыд».

«Если вся Церковь сойдется вместе, и все станут говорить незнакомыми языками, и войдут к вам незнающие или неверующие, то не скажут ли, что вы беснуетесь» (1Кор. 14, 23). Точнее невозможно сказать. Посещение собраний, где все говорят «языками», оставляет тягостное впечатление невменяемости «молящихся».

В Священном Писании мы читаем: «Языки, суть знамение не для верующих, а для неверующих» (1Кор. 14, 22). Если так, то как же неверующие могут говорить о бесновании глоссолалов, если этот удар предназначен для них? Он предназначен для неверующих иноплеменников. Когда же он употребляется не по назначению, в собрании верных, то этот дар не полезен, а даже вреден, ибо через него может хулиться имя христиан. Что вполне могло иметь место в Коринфской Церкви.

Дар языков предназначен для слушателей, о чем свидетельствует и следующий стих: «Ибо, когда я молюсь на незнакомом языке, то хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода» (1Кор. 14, 14). Но как же тогда понимать слова о том, что «глоссолал сам себя назидает» (1Кор. 14, 4).

Вот как разрешает это кажущееся недоразумение святой Иоанн Златоуст: «Плодом для говорящего служит польза слушателей. Сие сказал Апостол в послании к Римлянам: «Да, некий плод имею и в вас, якоже и в прочих языцех» (Рим. 1, 13)». Этим апостол Павел еще раз запрещает бесплодную не назидательную молитву.

Сам по себе, без истолкования, дар языков для Церкви не назидателен. Даже и при истолковании разрешается говорить двоим, много – троим, «и то порознь» (1Кор. 14, 27). У пятидесятников на собраниях все говорят «языками», при этом никто никогда «языки» не толкует. Сколь же далека от этого практика сектантов. Остается только догадываться: то ли они вовсе не знакомы с наставлениями апостола Павла, то ли не желают их исполнять...

Сами харизматы обычно рассматривают «говорение на языках» как излитие позднего дождя, обещанного в Иоил. 2:28, 29. Они верят, что глоссолалия есть последнее и всеобъемлющее проявление Святого Духа в конце времени, предваряющее Второе пришествие Христа. Она – главное знамение, а для некоторых и знамение конца.

Повсюду мыслящие христиане – не являющиеся харизматами или членами Церкви пятидесятников, не присоединившиеся к неопятидесятничеству, родившемуся в начале 1960-х гг., и которых не захватили харизматические движения 70-х и 80-х г., – размышляют над тем, как они должны расценивать эти современные новшества. Посвященные христиане, руководители Церкви на всех уровнях, студенты, изучающие теологию, а также пасторы более традиционных христианских Церквей задаются вопросом, что делать с нео- пятидесятничеством и современными «харизматическими движениями обновления», где «иным языкам», глоссолалии, придается очень важное, если не ключевое значение. Повсюду люди интересуются «говорением на языках», его сущностью, значением в личной жизни, предназначением в Церкви и причинами неожиданного, взрывообразного распространения этого явления почти в каждой деноминации.

Психологами и психиатрами были проведены тщательные исследования лиц, практикующих глоссолалию. Лингвисты разнообразных специализаций исследовали лингвистическую основу глоссолалии как языка среди христиан и нехристиан, включая язычников, тоже практикующих глоссолалию. Социально-культурные исследования показали, что глоссолалия не является практикой исключительно христианской.

Она используется в великом множестве ныне существующих национальных нехристианских религий по всему миру. Р. П. Спиттлер в «Словаре пятидесятнических и харизматических движений» (1988) пишет: «Каково бы ни было ее происхождение, но глоссолалия есть феномен человеческий, не ограниченный не только рамками христианства, но даже и рамками религиозного поведения человечества».

Фелиситас Д. Гудман принимала участие в углубленных исследованиях глоссолалии. Она сообщает, что глоссолалия наблюдается у «эскимосов, саами (лаппов), чукчей, кханти (остяков), якутов и эвенков, которые в своих ритуалах пользуются тайным языком, представляющим собой смесь бессмысленных слогов и национального языка».

Существует множество примеров лишенных логики звуков, или глоссолалии, на всех континентах в рамках национальных религий.

Известный лингвист У. Дж. Самарин, который углубленно исследовал христианскую глоссолалию, сформулировал определение: «Глоссолалия – это бессмысленная, но фонетически структурированная человеческая речь, являющаяся с точки зрения самого говорящего настоящим языком, однако как система не напоминает ни один из известных человечеству языков, будь то живой или мертвый». Это определение появилось в результате десятилетнего изучения «иных языков». Поэтому некоторые из адептов «говорения» предположили, что вещают они на языке ангельском, а не на человеческом. Оба определения показывают, что глоссолалия есть «необычное речевое поведение» в любом христианском или нехристианском религиозном объединении.

Недавние исследования показали, что глоссолалия не была следствием изучения Писаний. «Иные языки» или, здесь, глоссолалия просто случилась как бы сама по себе, а уж потом ученики Пархама стали изучать Библию в поисках объяснения происходящего на их собраниях.

В 60-х г. харизматическое движение, вобравшее в себя и глоссолалию, вступило во вторую свою стадию («вторая волна»), вышло за пределы традиционных пятидесятнических и святых церквей и охватило многие традиционные церкви. Это вхождение в более традиционные церкви обычно называют неопятидесятничеством или «деноминационным пятидесятничеством». Еще одно название'харизматическое движение обновления».

Практика «языков» широко внедрена в мировом христианстве. Бесспорно, это наиболее быстро распространяющийся феномен не только среди традиционных пятидесятнических церквей и неопятидесятников, но и среди разнообразных харизматов и движений обновления. Подсчитано, что глоссолалией по всему миру охвачено от 140 до 370 млн. христиан. Если же принять, что общее число христиан по всему миру составляет около 1,8 млрд., то получается, что этим явлением охвачено от 7,7 до 20,5 процента христиан.

В заключении приведем красноречивый аргумент, который часто используют пятидесятники в своей среде:

Все должно происходить чинно!

Когда встречают президента или царя, то «принято» приветствовать его совместными аплодисментами или ликованием. Молчание было бы очень неприличным, прямо противоречащим порядку. Почему же тогда должно быть неправильным, если община совместно ликует перед Царем царей, например, в совместной молитве на языках или же в песнопении на языках? Ведь это было бы наоборот не в порядке вещей, если бы она этого не делала!

Было бы нормально, если бы гостя приветствовали на ином языке и переводили это для слушателей. Так самьй совершенный иностранный язык в общине, который следует понимать, должен быть истолкован, иначе это для общины не имеет пользы. Тогда будет прекрасный порядок, полный жизни!

В совместном песнопении и в поклонении Богу в общине содержится особая торжественность и особая сила, об этом могут засвидетельствовать все, которые могли пережить это. В этом совместном поклонении не важно, как каждый в отдельности приветствует своего Царя. Все совместно направлены к одному и тому же Господу, и поклонение как благоухание поднимается к престолу Божию. Не удивительно, что славословящая община особым образом находится в присутствии Божием, и таким образом исцеляющее присутствие Божие является в особой мере! ¹⁸

В настоящее время существуют две большие группы общин пятидесятников – так называемые зарегистрированные и незарегистрированные.

Может возникнуть вопрос, почему сейчас, когда всем движениям предоставлена полная религиозная свобода, есть еще незарегистрированные объединения? И почему весьма многочисленные общины пятидесятников не спешат зарегистрироваться в Министерстве юстиции и получить все преимущества юридического лица. Чтобы разобраться в этом, следует рассмотреть элементы послевоенной истории пятидесятнических церквей.

В 1944 году баптисты и евангельские христиане объединяются в союз, получивший название Церковь Евангельских Христиан-Баптистов (ЦЕХБ), во главе союза стоял Всесоюзный Совет ЕХБ (ВСЕХБ). Не без давления извне пошли на объединение баптисты и евангельские христиане, но, впрочем, и без серьезного внутреннего сопротивления. В вероучениях этих двух направлений протестантизма практически не существовало разногласий.

Совет по делам Русской Православной Церкви (впоследствии – Совет по делам религий при Совете Министров СССР) предложил вступить в это религиозное новообразование пятидесятникам. Но объединение пятидесятников, пусть и с родственными течениями протестантизма: баптистами и евангельскими христианами, – представлялось весьма проблематичным, поскольку их вероучения по целому ряду положений были прямо противоположными и теоретически не допускали каких-либо компромиссов как со стороны пятидесятников, так и со стороны евангельских христиан-баптистов. И только угроза закрытия молитвенных домов заставила многих из лидеров ЕХБ дать свое устное заверение о согласии на объединение.

Иначе обстояло дело с пятидесятниками, поскольку у них практически нечего было отбирать, ибо молитвенных домов государство им не предоставляло. В отношении их последовали карательные санкции: собрания разгонялись, на верующих накладывались штрафы. Чтобы хоть как-то сохранить централизованную структуру управления и не оставить верующих без пастырей и духовных вождей, ряд руководителей пятидесятнических общин согласились вступить в навязанный им союз с ЕХБ на весьма унизительных условиях.

Как известно, центральным пунктом вероучения пятидесятников является положение о крещении Святым Духом со знамением языков. Но именно этот пункт отвергают богословы евангельских христиан-баптистов.

Обе стороны согласились признать, что незнакомый язык без истолкования останется без плода, о чем ясно говорит апостол Павел (1Кор. 14, 6–9, 28). Они обязывались воздерживаться от молений на языках в общественных собраниях ввиду того, что наряду с действием Святого Духа в собраниях могут иметь место явления, нарушающие благопристойность.

Ввиду этого согласившиеся на объединения пятидесятники (ХЕВ, ХВЕ) должны были «отказаться» от этого основного пункта своего вероучения, поскольку в смешанных общинах запрещалось «говорить языками». На совместных совещаниях в августе 1945 года руководители общин ЕХБ и ХЕВ, ХВЕ, согласившихся пойти на объединение, условились, что их разделяет только подход к глоссолалии – учению о незнакомых языках как об обязательном признаке крещения Духом Святым.

Отныне пятидесятникам предписывалось собираться на служения в молитвенные дома евангельских христиан-баптистов без права «говорить языками», что дозволялось лишь в домашней молитве.

Надо признать, что союз с евангельскими христианами-баптистами сводил общины пятидесятников до уровня жалкого придатка. Они лишались возможности проповедовать о крещении Духом Святым, об исполнении Им, о дарах духовных, им постоянно приходилось держать свое «слово и дело» в рамках «номенклатуры» ЕХБ.

Руководители общин пятидесятников после объединения вынужденно уступали свою главенствующую роль среди единоверцев. Лидеры ЕХБ не допускали усиления влияния пятидесятников ни в толковании слова Божиего, ни в проповеди его с кафедры. Несмотря на то что августовское Соглашение запрещало в собраниях «говорить языками» без истолкования, пятидесятники повсеместно нарушали это требование и, более того, вели энергичную проповедь о необходимости крещения Святым Духом. Это вызывало понятное раздражение руководителей евангельских христиан-баптистов, которые почувствовали себя хозяевами положения в отношении к пятидесятникам.

В апреле 1946 года руководители ВСЕХБ обратились ко всем старшим пресвитерам с письмом, в котором говорилось: «Объединение, совершающееся на Украине, не сопровождается дружной, спаянной работой объединенных общин. Мы имеем сведения о прямом нарушении августовского Соглашения со стороны ХВЕ, как в смысле употребления незнакомых языков в общественных собраниях, так и в виде усиленной пропаганды омовения ног... Такое сознательное и часто упорное нарушение августовского Соглашения грозит расколом наших единых рядов и сеет смуты, разногласия и недоразумения в сердцах детей Божиих. Мы не для того открыли гостеприимные двери нашего дома для братьев и сестер ХВЕ, чтобы они, придя к нам, стали устанавливать свои порядки и дробить нашу единую семью».

В августе 1956 года в Харькове проходит Всесоюзный съезд незарегистрированных пятидесятников, предложивший новый бескомпромиссный курс в отношениях с властями, который вкратце был сформулирован в четырех основных положениях:

– отказ от каких-либо отношений с советскими государственными и общественными органами и организациями;

– игнорирование советских законов;

– отношение к военной службе – частное дело верующего;

– благотворительность, миссионерство, организованное обучение детей религии объявляются неотъемлемым правом церкви.

Подобные съезды проводились неоднократно и в последующие годы, создавая идеологический фон для разделений внутри среды евангельских христиан, который существует и поныне.

Следует заметить, что явление это неизбежное среди сектантов, является следствием ложно воспринятого понятия «свободы во Христе», а точнее отсутствия смирения, терпения, послушания в исполнении определенных норм поведения. Проповедь этих христианских добродетелей звучала лишь из уст «братьев в отношении сестер». Для самих руководителей общин пятидесятников критерием истины остается Слово Божие, которое, однако, истолковывалось ими «как Бог на душу положит». Одна из сестер пятидесятнической общины признавалась: «крутят Слово Божие наши братья, как колесо». Отвергая апостольскую преемственность и институт священства, исповедующие лишь самонадеянно воспринятую персонифицированную приобщенность к воздействию Духа Святого и Его проявления, вступили на «зыбкую почву». «Подобно тому, как вышедший из лодки, пускается в самостоятельное плавание по океанскому простору. Доплывет ли до желанного берега? Если только увидит сильный ветер, испугается и, начав утопать, закричит, подобно Петру: «Господи! Спаси меня» (Мф.14:30)

Несмотря на уговоры и откровенный нажим властей влиться в ЦЕХБ, большинство общин пятидесятников оставались непреклонными. Тогда их деятельность была объявлена антиконституционной и незаконной. Собрания разгоняли, а верующих штрафовали. Там же, где усматривались такие нарушения советских законов, как ведение религиозной пропаганды, обучение детей религии, членов общин сажали в тюрьмы на различные сроки.

Основной удар пришелся на лидеров групп и объединений, многие из которых неоднократно привлекались к суду. Так, видный организатор и руководитель одного из самых крупных направлений нелегальных пятидесятников в России И.П.Федотов трижды привлекался к уголовной ответственности. В общей сложности в ссылках, тюрьмах и лагерях он провел восемнадцать лет. Немногим меньше провел в заключении другой лидер этого братства, В.Белых. Надо отметить, что оба они пользовались у верующих большим авторитетом и сейчас их почитают как мучеников за веру.

Организаторы этого движения много ездят по стране, посещая различные незарегистрированные общины ХВЕ, устанавливают с ними контакты, подключая их к организационным связям общины Малоярославца. Этот небольшой город постепенно становится общепризнанным центром нелегальных пятидесятников, где собирается немало незаурядных личностей – проповедников. К таковым можно отнести В.Белых, П.Савельева и др. Федотов был частым гостем на Украине, в Белоруссии и других регионах страны. И хотя в России он был отнюдь не единственным авторитетом в среде пятидесятничества, надо признать, что это один из наиболее ярких представителей пятидесятничества. Сходным образом формировались объединения незарегистрированных пятидесятников и в других регионах страны.

Общины незарегистрированных пятидесятников собираются на квартирах, в личных домах, и, даже, на хуторах в сельской местности ( в Прибалтике). Уже сама атмосфера домашней обстановки создает весьма благоприятный фон для открытого и свободного прославления Христа. В воскресение перед служением, пока все собираются, присутствующие поют христианские гимны. Это хорошо изданные сборники, насчитывающие более 1000 песен, разделенных на различные темы: «перед собранием, молитвенные, перед хлебопреломлением, благодарственные и др.». Простые, легко запоминающиеся, красивые мелодии, которые нигде, кроме как в среде христиан, не услышишь, проникновенные, слова – все это; своего рода, особый, очень душевный христианский фольклор. Собрание начинается с коленопреклоненной молитвы. Как правило, начинают сестры, как бы передавая эстафету молитвы друг другу. Сама молитва на обычном языке, в которой присутствуют преимущественно благодарственные мотивы, рождающиеся непосредственно в процессе моления. Остальные присутствующие молятся вполголоса на обычном или «ином языке», как бы поддерживая молящегося. Молитва переходит от одного к другому, иногда может возникать негромкое духовное пение, без какого – либо экстаза или возвышения голоса. Завершается общая молитва руководителем собрания, дающего общий духовный настрой, где нет места плотским заботам и «житейским попечениям». Далее, руководитель собрания – пресвитер, призывает братьев к проповеди. Существует определенный порядок их произнесения, сначала молодые, малоопытные братья, затем старшие, которые резюмируют сказанное. Любопытно, что тема проповеди заранее не определяется, а возникает как бы стихийно, чему способствует «постоянное пребывание в Слове», поэтому она носит, живой и волнующий характер. Между проповедями поются гимны. Общий радостный настрой собравшихся поднимается. В заключении, проповедь произносит руководящий, который подводит итог «разбору библейской темы». Начинается «вечеря». Хлеб бесквасный испекается заранее в виде лепешки, которую пресвитер разламывает (преломляет) по числу присутствующих принявших водное крещение, вино домашнее или купленное сладкое. Перед принятием пресвитер читает слово из Писания, произносит краткое пояснение и молитву, основной смысл которой – обращение к Богу о благословлении на принятие его Тела и Крови. Сначала съедается хлеб, который передают друг другу. Затем предается чаша вина, которая выпивается всеми по глотку до дна. Звучит благодарственный гимн и заключительная благодарственная молитва. Однако, на этом собрание не заканчивается, потому что никому не хочется уходить. Собирается стол, каждый что-нибудь приносит, поэтому недостатка не бывает. Подается чай и после молитвы, как бы уже единой семьей вкушается пища. Так скромно и душевно живет маленькая христианская община, которая не ставит перед собой никаких задач, кроме как помогать друг другу во всяком деле, иметь постоянное общение с Богом, за все Его благодарить, «возгревать» те дары которые Он дает каждому кто отдает ему свое сердце, осознавать себя спасенной душой.

Даже после отмены известной запретительной инструкции 1961 года государство не изменило своего отношения к общинам, отказавшимся принять регистрацию. Так, в марте 1990 года в США проходил крупный Международный съезд пятидесятников. В числе приглашенных были лидеры советских пятидесятников: И.П.Федотов, В.Белых, Р.И.Билас. Но если двое последних беспрепятственно получили визу на выезд, то Федотову было в ней отказано. Полную свободу своей деятельности пятидесятники получили только после вступления в силу в октябре 1990 года «Закона Союза Советских Социалистических Республик о свободе совести и религиозных объединений», где, в частности, говорилось: «Все религии и вероисповедания равны перед законом. Установление каких-либо преимуществ или ограничений одной религии или вероисповедания по отношению к другой не допускается».

После этого пятидесятники начинают более энергично осуществлять свою давнюю мечту о едином Союзе ХВЕ. Ставилась задача объединения четырех основных направлений пятидесятников. Это – восточное братство на Украине под руководством епископа Н.А. Мельника – воронаевцы, другое западное украинское – это шмидтовцы, а также незарегистрированное направление во главе с В.М.Боечко, церкви, входившие в Союз ЕХБ, с Р.И.Биласом, и общины с автономной регистрацией, возглавляемые В.И.Озирюгой.

Соглашение о возможности объединения этих направлений было достигнуто задолго до проведения Всесоюзного съезда пятидесятников. Сложнее было получить согласие на объединение в Союз от незарегистрированных пятидесятников и тех, кто получил регистрацию недавно (например, церковь в Латвии).

Как правило, не желавшие оформить свою регистрацию отказывались и от вступления в Союз. Все переговоры с лидерами этих объединений не дали практически никаких результатов, хотя отдельные группы и общины откликнулись на этот призыв.

С 12 по 16 марта 1991 года в Москве прошел Первый Всесоюзный съезд пятидесятников, собравший руководителей союзов пятидесятников целого ряда союзных республик: Союза Украины – председатель Н.А.Мельник, Союза РСФСР – председатель Р.И.Билас. Союза Молдавии – председатель В.П.Павловский, Союза Белоруссии – председатель Н.Я.Дурило, Союза Литвы – председатель И.Н.Панько, Союза Закавказья – старший пресвитер Г.Д.Цыбульский и др.

На съезде 488 депутатов представляли около 1000 церквей численностью 100 тысяч человек и свыше 300 гостей из восьми республик.

На нем учрежден Объединенный Союз Христиан Веры Евангельской – Пятидесятников. Вновь созданный Союз ХВЕ объединил в своих рядах около половины всех пятидесятников нашей страны. Председателем Союза ХВЕ был избран Р.И.Билас, его заместителями – Н.Я.Дурило, Н.П.Решиковец, П.В.Сердиченко. Ни один из незарегистрированных союзов пятидесятников, кроме группы шмидтовцев, так и не вступил в новообразованный Объединенный Союз ХВЕ. В своей речи на съезде Р.И.Билас объяснил это тем, что не во всех республиках принят новый закон о свободе совести, в частности на Украине (здесь проживает 60 процентов от общего числа пятидесятников СНГ) и в Белоруссии. Как показало время, и после принятия закона о свободе совести в этих республиках немногие общины вошли в Объединенный Союз ХВЕ.¹¹

В настоящее время на территории Союза Независимых Государств (СНГ) в составе различных союзов действуют все направления пятидесятнического вероисповедания.

Представители шмидтовского и воронаевского направлений объединены в Союз ХВЕ (ОЕСХВЕ). Кроме того, существуют еще и независимые группы шмидтовцев и воронаевцев, не входящие в этот Союз и сосредоточенные в основном на Украине. Наиболее влиятельной группировкой, своего рода неофициальным центром (хотя и не всеми признанным), является епископат западно- украинского братства, возглавляемый епископом С.Артыцким (центр в Нововолынске).

Последователями Иванова и Смородина образован (на съезде в 1990 году) Союз Евангельских Христиан в Духе Апостолов, чьи последователи есть более чем в пятидесяти городах СНГ. В том числе в С.– Петербурге существует сильная Церковь, имеющая давние традиции, основанная Д.Л. Шатровым. В настоящее церковь возглавляют прямые наследники её основателя. Здание церкви, расположенное у м. Пионерская поражает своими размерами и убранством, так же как может поразить и то, что происходит внутри его во время Богослужения.

В целом пятидесятников в СНГ с каждым годом становится все больше. В 1984 году было зарегистрировано 26 новых сектантских групп, в 1985 году – 13, 1986 году – 12, 1987 году – 22, 1988 году – 30. В последующие годы заметно ускорился процесс перехода сект пятидесятников на легальное положение с последующей регистрацией.

В настоящее время процесс легализации деятельности незарегистрированных групп завершен. Все желавшие получить регистрацию ее получили, однако ряд общин предпочитает действовать без регистрации.

В чем же причина отказа некоторых организаций от регистрации? Многие лидеры незарегистрированных пятидесятников смотрят на перемены, которые принесла перестройка, как на временное. Возникает вопрос о причинах, препятствующих объединению незарегистрированных пятидесятников в единую организацию, как это наблюдается, например, в баптистской и адвентистской среде. Главное – это их взаимная неприязнь. «Самым убедительным доказательством этого, – пишет член пятидесятнической общины Владивостока, – является то, что в нашей стране нет общины ХВЕ, которая бы не разделялась: сколько враждующих между собой общин, групп, течений, сколько споров, клеветы, раздоров. В их среде постоянно идут разговоры о скорых гонениях на верующих. К тому же сам акт регистрации представляется некоторым из них как некая «печать антихриста», как причастность к чему-то «нечистому».

Руководители группировок крайнего толка не только не поддерживают никаких отношений с Союзом ХВЕ, но и запрещают это делать рядовым верующим, ибо видят в зарегистрированных общинах отступников от Бога и Церкви, утративших благодать. А выражается это, по их мнению, в отсутствии у зарегистрированных дара языков, так как в своих собраниях они практически не «говорят языками».

Действительно, большинство членов ХВЕ, входивших ранее в союз с ЕХБ, имеют, как они сами свидетельствуют, дар языков, но воздерживаются от употребления его, следуя словам апостола Павла, заповедовавшего молчать, если нет истолкователя (1Кор. 14, 15).

Следует отметить, что продолжительное пребывание части пятидесятников в общении с верующими из общин ЕХБ наложило на их молитвенное служение отпечаток благопристойности. Ныне они не кричат, не прыгают, не падают ниц. На собраниях не услышишь злобных поношений в адрес властей предержащих и резких выпадов против других деноминации христиан, нелепых пророчеств и исступленных молитв. Все это резко контрастирует с атмосферой в некоторых крайних незарегистрированных общинах, где взвинченно- мистические вещания, обилие пророков и пророчеств, душераздирающие моления, доводящие до физического изнеможения, не так уж редки.

И совершенно в духе времени действуют ультракрайние пятидесятники. В большинстве общин, входящих в Союз ХВЕ, используются музыкальные инструменты, например, в городе Измаил (Украина) на служении играет настоящий вокально-инструментальный ансамбль. Ультракрайние не только исполняют песни о спасении и Спасителе в «стиле рока», но и танцуют, как на молодежных дискотеках. Нередко можно видеть, как руководитель, подпрыгивая и ликуя (по его словам, как царь Давид перед ковчегом), призывает со сцены своих единомышленников: «Прославим Господа Иисуса хлопаньем в ладоши». И «молящиеся» охотно хлопают, бьют в бубны и маракасы.

В заключение коснемся вопроса о численности и структуры общин пятидесятников на территории СНГ. Согласно статистическим данным пятидесятников насчитывается около 215 тысяч. При этом указывают, что около половины из них входят в Союз ХВЕ (около 1000 общин на 1991 год).

С 28 по 30 июля 1994 года в Москве проходил Второй съезд Объединенного Союза Христиан Веры Евангельской. «Его делегатами были епископы Союзов ХВЕ Содружества Независимых Государств и стран Прибалтики». Съезд заслушал доклад о деятельности Объединенного Союза Христиан Веры Евангельской Пятидесятников СССР за 1991 – 1994 годы и констатировал, что в настоящее время зарегистрированное братство объединяет 1700 общин с общей численностью около 160 тысяч человек.

Пятидесятники отметили, что располагают 4000 воскресных школ, имеется Московский теологический институт (150 студентов), а также институты в Иркутске и Киеве, библейская школа в Ростове.

В результате политических перемен братство вынуждено было пойти на реорганизацию Союза. Была изменена структура руководства объединения. Высшим руководящим органом теперь считается съезд ОЕС ХВЕ, а в период между съездами всей работой руководит совет епископов, возглавляемый старшим епископом, который избирается съездом. В «состав совета епископов входят епископы союзов суверенных государств». Старшим епископом ОЕС ХВЕ съезд вновь избрал Р.И.Биласа.

Подводя итоги съезда, делегаты приняли решения: сохранить централизованное объединение тех союзов и межрегиональных объединений ХВЕ суверенных государств, которые подтвердили свое членство в нем. Съезд принял новое название зарегистрированных пятидесятников: «Объединенный Евразийский Союз Христиан Веры Евангельской» (ОЕС ХВЕ). Принято было решение оставить центр ОЕС ХВЕ в городе Москве.

На съезде было решено опубликовать «Вероучение ОЕС ХВЕ», что и было сделано в третьем номере журнала «Примиритель» за 1994 год (выходит четыре раза в год).

Не был оставлен без внимания и такой важный вопрос, как поиск возможности сближения с родственными религиозными течениями. Подводя итог обсуждения этой проблемы, журнал «Примиритель» писал:

«Мы (ОЕС ХВЕ. – И.Е.) не можем не искать единства с церквами, близкими нам по вероучению. Мы будем продолжать этот поиск, особенно с «Союзом церквей Христиан Веры Евангельской» (так называется незарегистрированное братство)»

Незарегистрированные пятидесятники упорно избегают каких-либо форм объединения. Эту позицию обобщил руководитель незарегистрированной Объединенной церкви Христиан Веры Евангельской (ОЦ ХВЕ) И.П.Федотов, заявивший, что принявшие регистрацию не выдержали испытания в вере и объединиться с ними – значит пойти на компромисс с совестью.

Объединенная церковь незарегистрированных пятидесятников живет вполне самостоятельной жизнью. Первый братский съезд пятидесятников- федотовцев состоялся в 1987 году. С тех пор такие съезды проходят ежегодно.

Учитывая изменение отношения государства к религии, можно предположить, что процесс регистрации среди «нелегальных» пятидесятников будет продолжаться. После ухода от активной деятельности нынешних лидеров, долгие годы находившихся в заключении, уйдет и консервативный дух этих общин.¹¹

В самом деле, психологически этот дух противоречия вполне объясним – ведь жизнь для многих из них ушла на борьбу с властью, и что же! В итоге, когда всем дана свобода, некоторые эгоистично отказываются признать, что перемены все-таки произошли. Причиной тому является возможность осуществлять свою деятельность свободно, открыть дверь, впустить «свежий воздух». А это означает перспективу увидеть себя со стороны, дать пищу для критики со стороны прихожан и в перспективе потерять их.

Отметим, что вне регистрации сейчас возможно осуществлять свою деятельнось лишь ввиду переходного времени и продолжающейся неразберихи в стране. Подобная деятельность в развитых странах строго пресекается.

Согласно Мировой Христианской Энциклопедии в мире насчитывается 332 миллиона человек, признающих учение о крещении Духом Святым. Многие зарубежные миссии оказывают большую материальную и финансовую поддержку своим единомышленникам в СНГ. Движение пятидесятников в России быстро набирает силу. У нас ежегодно созываются пленумы Объединенного Евразийского Союза ХВЕ, на которых постоянно напоминается о первейшей обязанности всех Христиан Веры Евангельской свидетельствовать о действии Духа Святого в мире перед теми, кто еще не принял Его.

Под настоящим временем будем считать события 2–3 летней давности, происходящие преимущественно в Москве и С. Петербурге, в которых как в зеркале отражается общая ситуация в стране.

Деятельность зарубежных неопятидесятников начавшаяся немногим более 10 лет назад дала свои плоды. Воистину наша страна как полигон, на котором сталкиваются духовные силы в своем противоборстве. В начале 90-х годов началась активная деятельность неопятидесятников в нашей стране. Активность подкреплялась солидной финансовой поддержкой. Арендовались лучшие концертные залы, реклама звучала на улицах, в газетах, по телевидению. Создавались библейские школы, где выявлялись лучшие, наиболее активные, способные созидать, привлекать сторонников. Работа шла в лучших традициях сетевого маркетинга. В результате к настоящему времени в столицах сформировалась достаточно многочисленная среда неохаризматов. В середине лета по призыву своих лидеров лучшие представители этих групп выходили на улицы и проходили «маршем Иисуса» по центру города. В С.Петербурге, например, во время марша Иисуса весь Невский от площади Восстания до Гостинного двора был заполнен радостно демонстрирующими себя «просто христианами», которые впрочем, раздавали изумленным горожанам свои визитки с призывами прийти к ним и «изменить свою жизнь».

По прошествии нескольких лет уже в XXI веке среда неопятидесятников консолидировалась, из числа россиян выявились настоящие лидеры движения, молодые талантливые проповедники, отлично знающие Слово Божие и английский язык, которые живут и трудятся на ниве Божьей при финансовой поддержке своих хозяев –единоверцев на Западе.

Можно констатировать, что этап призыва и набора в столицах прошел достаточно успешно. В настоящее время процесс перешел в плавное русло повседневной рутинной работы. И вот здесь-то взоры жаждующих и ищущих христиан обращаются в сторону своей Православной Церкви, как столпа и утверждения истины.

Шумные наезды западных харизматов становятся единичными, среди них Б. Догерти, Б.Хинн, Сандей Аделаджи, Ли Джей Рок. Задача, которая решается ими, сугубо прагматичная – «презентация своей фирмы, с демонстрацией продукта».

Приведем свидетельства о двух из них.

Бенни Хинн в Москве. Начало собрания задавал оркестр игравший ресторанные мелодии, сопровождавшиеся незамысловатыми, все время повторявшимися словами, вроде: «Наш Бог – всемогущий Бог» или: «Его сила и слава пребывают вовек». Бенни начинал по-английски хорошо поставленным голосом, хор и аудитория подхватывали уже по-русски. Буквально при первых аккордах музыки люди вокруг нас начали трястись, размахивать руками и подпрыгивать. Многие складывались пополам, иные падали на пол и начинали изрыгать из себя бессвязные звуки. Интересно, что бесконечно повторявшиеся музыкальные фразы воспроизводились во все более высокой тональности, что, согласно исследованиям психологов, повышает эмоциональное состояние публики. Тон задавали рассаженные в ключевых местах служители с голубыми визитками на груди: в иные моменты они поднимали руки, в иные пританцовывали, в иные хлопали в ладоши.

Вскоре стало ясно, что на самом деле заморский гость работает, прежде всего, на видеокамеру. То ли он вел прямую трансляцию, то ли записывал один из своих многочисленных рекламных роликов, но все его выходки и приемы были рассчитаны на американскую аудиторию, которая должна была убедиться, насколько популярен Бенни в очень далекой, очень дикарской и очень нехристианской России. «Сколько из вас приехало сюда за сто миль?» – вопрошал Бенни зал. В ответ поднимался лес рук. «А за двести? А за пятьсот? Пусть встанут из вас те, кто приехал сюда из Сибири». Правда, из всех этих вопросов мы поняли, что москвичей, так же, как и людей случайных, в зале почти не было. Периодически американский шоумен восклицал: «И это все происходит в Москве! Напоминаем вам, что мы находимся в Москве!»

Ли Джей Рок в Санкт-Петербурге. 64 харизматические и неопятидесятнические организации объединились в Оргкомитет по подготовке Фестиваля христианской корейской культуры, который прошел в Спортивно-концертном комплексе Санкт-Петербурга 12–14 ноября 2003г. Фактически это было презентацией корейской церкви Манмин Джунг-анг во главе с пастором доктором Ли Джей Роком. Через 4 спутника связи фестиваль транслировался на все континенты земного шара. За час до начала фестиваля, воздух окрашивался красочным фейерверком, который могли наблюдать жители соседних домов. Каждый входящий получал пакет, в котором была газета церкви Живая вера г. Пензы, коробка шоколадных конфет и реклама фестиваля. В фойе стояли рекламные щиты неопятидесятнических церквей, продавались книги Бенни Хинна, Ульфа Экмана, Кеннета Е. Хейгина видеокассеты выступлений Алексея Ледяева. Посетители фестиваля были процентов на 60–70 членами церквей – участниц, много было школьников и пенсионеров, пришедших за конфетами, и просто зевак, желающих посмотреть красочные корейские танцы. До начала выступления корейцев, сводных хор церквей-участниц исполнял популярные в среде харизматиков песни. Проповедь Ли Джей Рока переводилась сначала на английский язык, а затем на русский. Оба переводчика были эмоциональны, жестикулировали, и переводимые фразы энергично выкрикивали в зал. Это создавало такую акустическую мешанину, что через час такой проповеди зал находился в наэлектризованном состоянии и был полностью готов к чудесам. Сидящим в зале предложили положить руки на больные места и вслух просить исцелений. Критичность людей, находящихся в состоянии полного одурения от шума и исполненных внутренней надежды исцелиться, была уже совершенно подавлена. Желающих исцеляться было множество, но на сцену пускали далеко не всех. Разные цели были у организаторов и участников зрелища. Первые старались засвидетельствовать «исцеление» на фото и видео пленку, а другие ощутить излечение от болезней. Те «приливы сил» и «облегчения», которые восторженно озвучивались в микрофон ведущими, для непредвзятого наблюдателя были лишь очевидным свидетельством состояния людей, находящихся в эмоциональном стрессе. Мы стали свидетелями крупной акции по объединению неохаризматических церквей в обмане не только зрителей, но и общественного мнения. «Фестиваль корейской культуры» ограничился экзотическими танцами для «заводки» зала и этническим составом основных действующих лиц. «Христианством» то беснование, которое происходило на сцене и в зале, назвать было бы просто кощунственно, а вложенные тысячи у.е. были необходимы для привлечения новых адептов, которые впоследствии восполнят затраты. А кто излечит покалеченные души наших граждан, попадающих под контроль неохаризматических сект, от международных дельцов от религии?

С началом перестройки из Швеции в Россию пришло зародившееся в США одно из неопятидесятнических или неохаризматических “Движений веры”, также известное под названием “Теология процветания” Наиболее характерные названия групп, принадлежащих к этому движению, таковы: “Слово жизни”, “Живая вода”, либо “Новая жизнь”, “Живой родник”, “Слово истины”, “Церковь нового поколения”, “Церковь Завета”, “Церковь прославления”, “Живая вера” и т. п. “Движение веры”, не выстроено в виде жесткой структуры, но внутри каждой секты, основанной каждая в своем городе, контроль не меньший, чем если бы они входили в централизованную структуру.

Весь северо-восток нашей страны буквально наводнен принадлежащими к этому движению сектами. В Сибири их просто видимо-невидимо: они заполняют громадные залы своими адептами. У них центр в Абакане, где находится их “Школа пасторского служения”; там они готовят все новых проповедников, издают свою газету “Голос веры”, действуют весьма активно. В Казахстане издается их иллюстрированный журнал “Новая жизнь”, который распространяется по всему СНГ. Впрочем, и в европейской части нашей страны их вполне хватает, и они весьма успешно лоббируют свои интересы в коридорах власти.

Часто “процветанцев” относят к пятидесятникам и говорят о них как о таковых. На самом деле, это не совсем корректно, так как при сходстве некоторых внешних признаков (и то относительном: у “традиционных” пятидесятников все проходит гораздо более чинно), богословие у них совершенно различное. Сами пятидесятники не слишком признают их за своих. Поэтому, более корректно было бы отнести “Слово жизни” к неопятидесятническому или неохаризматическому движению.

Однако в маскировочных целях неопятидесятники стремятся выдавать себя за протестантов и в случае периодически возникающих у них сложностей с законами того или иного государства тут же начинают шумную кампанию о “гонениях на протестантов”. В России, стремясь обойти требования нового закона “О свободе совести и религиозных объединениях”, они объединились в “Российский объединенный союз христиан веры евангельской”, название которого, по некоему “странному” совпадению, почти дословно совпадает с названием объединения “традиционных” пятидесятников. По словам основателя нового союза в него вошли “КРУТЫЕ харизматические церкви”. Причем новообъединившиеся харизматики на своей учредительной конференции не скрывали, что создали свой союз лишь с целью создания себе “крыши”.

Вся эта политическая активность, влиятельные защитники и шумные рекламные кампании приносят плоды: по приблизительным подсчетам, число последователей “Слова жизни” в России перевалило за 100 тысяч. При этом большинство проповедников “Теологии процветания” печально знамениты многими скандалами, фальсификациями исцелений и финансовыми махинациями. Такова оборотная сторона “Движения веры”.

Один из наиболее известных в России проповедников “теологии процветания” Алексей Ледяев (его секта называется “Церковь новое поколение”) в своих публичных выступлениях цинично признается, что главная цель создания церкви – это “стрижка своих овец” и “сдирание с них семи шкур”.

В этом и заключается смысл “теологии процветания”. Дело в том, что по вере “Слова жизни” христианин должен не только возрастать, но и процветать во всех областях жизни. Истинный христианин должен быть – и не может не быть – богатым, здоровым, процветающим и счастливым (отсюда – “теология процветания”). Если человек таковым не является, то это явное доказательство неистинности его христианства.

Тот же Ледяев открыто говорит: “Бог достоин того, чтобы мы славили Его не только своими словами, но и своими деньгами... Богу не нужны слабые люди... Сейчас процветают либо бандиты, либо священнослужители...”

И действительно, в сектах “Теологии процветания” процветают только их руководители. А для удержания остальных используется несложный психологический прием. Объявляется, что каждое слово обладает огромной творческой силой: все, произнесенное вами, должно произойти, и вы раз и навсегда связаны с произнесенным вами словом. Поэтому, скажем, если вы идете на собрание “процветанцев” и вам говорят, что сейчас вас будут исцелять, и что вы не можете не исцелиться, то далее все зависит от вас. Вы жаждете исцеления, и вот вам накладывают руки на голову, или, скажем, бьют пиджаком. Если после этого вы скажете, что чувствуете себя плохо, то так вам и будет – по вашему слову. Если же вы скажете, что исцелились, то и будете исцелены. Всякие негативные заявления, учат сектантские пасторы, чрезвычайно опасны, потому что, произнося их, мы сами вносим болезни и несчастья в нашу собственную жизнь. Таким образом, получается своеобразный эффекта “платья голого короля”, когда каждый сектант боится признаться, что он не исцелен.

Структура “Слова жизни” строго авторитарна. Никакая критика внутри организации недопустима; если какой-то член организации начинает высказывать критические замечания в ее адрес, ему объясняют, что критика исходит от духа критики, который называется также “духом Иезавели”, – демонического духа. Многие члены секты страдают депрессивными состояниями, среди них нередки попытки самоубийства. По данным шведской статистики, процент бывших членов секты, которые оказались в психиатрических лечебницах, гораздо выше средних показателей. Многие из покончивших с собой членов секты никогда ранее (то есть до вступления в секту) к психиатру не обращались. По данным, опубликованным в шведской газете “Сидсвенскан”, клинический терапевт из Уппсалы Г. Свартлинг сообщает, что 85 % обследованной группы, состоявшей из членов “Слова Жизни”, заявили о резком сокращении контактов с семьей и старыми друзьями и о резком ухудшении личного благосостояния из-за крупных пожертвований в секту и выплаты десятины; 93 % сообщили, что они подвержены приступам панического страха и имеют проблемы со сном; 25 % предпринимали серьезные попытки самоубийства. Свартлинг делает вывод, что душевнобольные пациенты – члены “Слова Жизни” – получают очень серьезные умственные повреждения с симптомами, указывающими на шизофрению.

Одна из причин серьезных психических расстройств – род исповеди, обязательной для всех членов секты. Исповедь основана на том же главном принципе “Теологии процветания”: всякое слово обладает творческой силой. Поэтому человек не имеет права исповедоваться в своих грехах, иначе он навсегда останется грешником. Можно исповедоваться лишь в том, что он свят и всесилен. Таким образом, человек остается один на один со своими внутренними проблемами и слабостями, которые он должен в себе подавлять, не имея права высказать их. Но он не может не замечать их присутствие в себе. И это при том, что, как он видит своими глазами, все остальные члены секты уверяют, что давно уже стали святыми и избавились от своих грехов. Опять эффект платья голого короля!

В конце концов это приводит адепта к раздвоению личности, шизофрении, депрессивным состояниям. Человек даже не может сам себе признаться ни в какой ошибке, потому что винить он может только себя – как ему объяснили лидеры секты – Бог уже дал ему все, что мог, и больше дать Ему нечего.

Похоже именно это состояние и испытывали отчаявшиеся члены секты в якутской тайге, требовавшие, чтобы их расстреляли. Также, наверное, чувствовали себя и их братья в бразильских джунглях. Этот материал уместно закончить выводом уже упоминавшейся выше доктора Гудрун Свартлинг, который она сделала по окончании проделанного ей обследования секты:

“В этой «Теологии процветания» внешний физический мир не является подлинной реальностью, а духовный мир наполнен злыми духами, с которыми Бог оставил Своих детей наедине. Всякий раз, когда вы чувствуете, что не в силах справиться с проблемой – болезнь, усталость, депрессия, авария или что-нибудь другое, – вы должны воспринимать это как нападение из духовного мира. Вы должны воедино собрать всю вашу волю, все ваши духовные силы, чтобы немедленно провести агрессивную контратаку. Однако бесконечно продолжаться это не может, и осознание этого, рано или поздно приходящее к вам, может иметь трагические последствия”.

В начале 20 века среди христианских течений протестантизма возникло новое движение – пятидесятничество. В течение 100 летнего периода были проявлены три волны развития этого движения: собственно пятидесятники, харизматы и неохаризматическое направление. Несложно проследить тенденцию, по которой происходило это развитие.

С самого начала своего возникновения главенствующую роль у пятидесятников играло явно выраженное стремление к отходу от сложившейся традиции в практике христианского богослужения, произошло резкое движение, своего рода разрыв, стремление создать свое, новое, «живое». Если раньше в период возникновения христианства за слово Божье убивали, во времена Средневековья Святое Писание прятали от публичного чтения, то, когда и это стало невозможно, весть о Христе и Его Церкви стала извращаться. Не чем иным нельзя объяснить те толкования мест Писания, которое было взято пятидесятниками как основа своей теологии. Такой разрыв между пониманием и общим контекстом Писания и духом Слова Божьего мог произойти только у людей «духовно подготовленных» негативной разрушительной силой.

Уже в 60-х годах тенденция отхода от Церкви проявилась явно. Идеологи движения не говорили уже об обновлении Церкви, а отмежевались от неё. На передний план вышли носители сильно действующего лекарства, с чудесами исцеления. Даже в медицине известно, что в больших дозах лекарство вредно, можно исцелить печень, но повредить голову или наоборот. Приобретение даров стало самоцелью и визитной карточкой неопроповедников. А у болящих появилась надежда без особых затрат, выйдя на широкую дорогу, получить просимое. Достаточно только поверить в магию слова.

Неохаризматическое движение проявившееся 90-е годы уже представляло собой сплав дельцов от религии, людей обладающих огромными финансовыми возможностями, использующие эти возможности для еще большего обогащения. Для этого используются новейшие материальные и духовные технологии, средства массовой информации, вещающие из космоса. По принципу сетевого маркетинга создаются в огромном количестве «дочерние предприятия», имеющие красивые названия, нещадно эксплуатируется Слово Христа.

Глядя на этот шабаш, люди либо прозревают и идут в Церковь и находят ее в местах где она и всегда была, либо засыпают как от опиума, о котором в свое время упоминалось врагами Христа.

В свое время Господь сказал: «встань спящий, воскресни из мертвых и осенит тебя Христос». Это слова на все времена. И, как никогда, это призыв нашего времени.

1. Библия. Книги священного Писания Ветхого и Нового Завета. М., «Библейские общества», 1996г.

2. Св. Василий Великий. Книга правил. М., 1992г..

3. Св. Иоанн Дамаскин. «Изложение православной веры». М.1990г.

4. Св. Феофан Затворник. Болезнь и смерть М. 1996г.

5. Митрополит Сурожский Антоний. Беседы о вере и Церкви. М., 1991г.

6. Митрополит Сурожский Антоний. Проповеди и беседы. М., 1991г.

7. К. Люис. Сущность христианства. «Гнозис» 1991г.

8. О вере и нравственности по учению Православной церкви. Издание Московской патриархии. 1991г.

9. Словарь Библейского Богословия. Перевод с французского. М. 1998г.

10. К.Барт. Очерк догматики. Перевод с немецкого. СПБ. 1997г.

11. Священник Игорь Ефимов «В вере ли вы?» М., 1992г.

12. Протоиерей М. Зноско-Боровский. Православие, протестантизм и сектанство. Сравнительное богословие. Изд. Свято-Троицкой Сергиевой Лавры. 1992г.

13. Свящ. С. Тышкевич. Учение о Церкви М.1990г.

14. Уолтер Мартин. Царство культов. Изд. «Логос».СПб.1992г.

15. В. Бюне. Игра с огнем. Перевод с немецкого. М.1992г.

16. Андрей Кураев. Все ли равно как верить. Клин, 1994г.

17. Андрей Кураев. Протестантам о православии. Клин 1999г.

18. Яков Цопфи. «… На всякую плоть». История и задачи пятидесятнического движения. Аугсбург. 1990г.

19. Гарольд Мак Дугал. «Говорить языками». Обнинск. 1995г.

20. Н. Порублев. Культы мировые религии. Изд. «Благовестник». 1994г.

21. Об искушениях, скорбях, болезнях и утешение в них. М. «Паломник. 1994г.

22. В.П. Филимонов. Но избави нас от лукавого. Изд. Вектор. 2003г.

23. Н.И. Ивановский. «Руководство по истории и обличению сектантства». М. 1993г.

24. А. Мень « Апокалипсис». Изд. Логос. СПб. 1998г.

25. В Канатуш. Толкование на Апокалипсис. Изд. Логос. СПб. 1999г.