Эсхатология христиан адвентистов седьмого дня

Одним из следствий изменившейся в стране в конце 80-х – начале 90-х годов ХХ в. общественно-политической ситуации стало изменение ситуации религиозной. Наряду с новыми религиозными движениями (как проникающими в страну извне, так и возникшими в России), возможность для широкого распространения получили более традиционные протестантские деноминации: методисты, баптисты, пятидесятники, Адвентисты Седьмого Дня.

Эти религиозные организации, существовали на всем протяжении советской истории, но в конце советского и в постсоветский период значительно увеличили количество своих последователей. Сказалось отсутствие в стране устойчивой религиозной культуры, а также «жажда слышания слов Господних» (Ам.8:11). Большую помощь им оказали зарубежные (в подавляющем большинстве американские) централизованные религиозные организации. Вместе с тем, влияние зарубежных централизованных организаций сказалось и на самих существовавших в России протестантских деноминациях, которые в советский период существовали в относительном вакууме.

Современные религиоведы уделяют, как правило, большее внимание нетрадиционным религиозным организациям, оказывающим значительное влияние на жизнь своих адептов. Между тем, в повседневной жизни православным христианам зачастую приходится сталкиваться¹ именно с представителями традиционных протестантских деноминаций и имеется потребность знакомства с их вероучением на современном уровне. С учетом этого в настоящей работе рассмотрены особенности вероучения одной из них: Церкви Христиан Адвентистов Седьмого дня².

Предметом исследования данной работы является наиболее важный и своеобразный аспект вероучения АСД – эсхатология и её взаимосвязь с другими направлениями их вероучения.

Цель исследования – провести современный целостный и критический обзор эсхатологии АСД в её взаимосвязи с другими аспектами их вероучения.

Написанием данной работы автор предполагает решить следующие задачи:

– провести сравнительный анализ важнейших источников, в соответствии с которыми формировалась эсхатология АСД;

– составить в соответствии с рассматриваемыми источниками последовательный и взаимосвязанный обзор эсхатологических событий согласно вероучению АСД;

– показать современные тенденции в развитии эсхатологического аспекта вероучения АСД;

– показать взаимосвязь эсхатологии с другими аспектами вероучения АСД и её влияние на них.

При написании в качестве источников использовался ряд работ адвентистских авторов.

В первую очередь, необходимо отметить труды Елены Уайт (1827–1915), одной из основателей организации АСД. Из них выбрано три: «Ранние произведения Елены Уайт»³, «История спасения»⁴, «Великая борьба»⁵. Труды Е.Уайт, почитаемые АСД в качестве вероучительного источника, оказали решающее значение на формирование эсхатологии АСД. Выбор из трудов Е.Уайт именно указанных обусловлен тем, что в них основное внимание уделяется вопросам эсхатологии. Кроме того, их использование позволяет провести сопоставление изложенного материала с точек зрения хронологической и взаимного соответствия.

«Ранние произведения Е.Уайт»⁶ являются сборником, включающим с себя «Краткую историю адвентистского движения» и первые написанные ей произведения:

– «Христианские опыты и видения Елены Уайт» – сборник ее самых ранних видений. Сборник впервые был издан в августе 1851 г. и содержит 20 видений, в том числе первое;

– «Дополнения к опытам и видениям Е.Уайт». Сборник содержит пояснения Е.Уайт к предыдущему произведению и ряд видений, касающихся, в основном, внутрицерковных вопросов;

– «Духовные дары», том I. Первое произведение Е.Уайт, являющееся попыткой изложения событий мировой истории в соответствии с адвентистским мировоззрением. Охватывает события от падения сатаны до окончательного уничтожения грешников.

В целом, «Ранние произведения Е.Уайт» позволяют изучить эсхатологию АСД на ранней стадии ее формирования и содержат ряд вероучительных особенностей, отсутствующих в более поздних произведениях.

«Великая борьба» – это последний из серии трудов Е.Уайт, изданных под общим названием «Конфликт веков». Является окончательной разработкой темы, поднятой в томе I «Духовных даров» и содержит описание событий мировой истории от разрушения Иерусалима в 70 г. от Р.Х. до окончательного уничтожения греха. Именно данный труд Е.Уайт является основой современной эсхатологии АСД.

Отдельно необходимо выделить работу Е.Уайт «История спасения». Издаваемый под ее именем труд на самом деле является проведенной издателями (без ссылок на источники) компиляцией из других ее произведений⁷. «История спасения», как и предыдущие произведения, является изложением событий мировой истории с адвентистской точки зрения. Очевидно, составители труда стремились на основании работ Е.Уайт составить целостную картину мировых событий, в том числе и эсхатологических, в её изложении и устранить определенные разночтения, встречающиеся в работах Е.Уайт.

Из упомянутого сборника «Ранние произведения Елены Уайт» использовалась также «Краткая история адвентистского движения». В ней представлен адвентистский взгляд на события, приведшие к возникновения АСД, подкрепленный ссылками на работы Е.Уайт.

Среди источников важное место занимают «Очерки жизни Е.Уайт»⁸, основу которых составляют собранные издателями воспоминания и видения Е.Уайт.

Официальная точка зрения АСД по вероучительным вопросам рассматривалась автором в соответствии с катехизисом АСД «В начале было Слово… основы вероучения христиан-адвентистов седьмого дня»⁹

В качестве вероучительных источников использовались также Пособия по изучению Библии для проведения занятий на субботних собраниях (богослужениях) адвентистов. В этих занятиях, под руководством учителей субботней школы, разбившись на группы, принимают участие все присутствующие на собрании. Занятия проводятся в соответствии с указанными Пособиями по изучению Библии (урочниками). Именно Пособия по изучению Библии, являясь литературой для «внутреннего» пользования, в значительной степени формируют религиозное мировоззрение адвентистов. Эти «урочники» издаются официальным издательством АСД «Источник жизни», находящимся в п.Заокский Тульской области, по одному на каждый квартал года. Из них выбраны три, чье содержание в значительной степени посвящено вопросам эсхатологии: Мусвосви Д. «Отличительные доктрины нашей веры»; пособие по изучению Библии на 3 квартал 2001 г.¹⁰; Пфандал Г. «Книга пророка Даниила»; пособие по изучению Библии на 4 квартал 2004 г.¹¹; Гольдштейн К. «Евангелие, 1844 г. и суд»; пособие по изучению Библии на 3 квартал 2006 г.¹².

При работе использовался «Библейский Комментарий Адвентистов Седьмого Дня»¹³, издание с официальной трактовкой АСД Священного Писания. Том 9 издания содержит комментарий на Послания к Фессалоникийцам, значительная часть которых посвящена эсхатологии и на Послание к Евреям, играющего важную роль в обосновании рада аспектов эсхатологии АСД.

Из авторов-адвентистов, затрагивающих вопросы эсхатологии (а таких подавляющее большинство), при написании работы использовались труды наиболее известных.

Особо выделяется труд Д. Паулина «Что говорит Библия о последнем времени»¹⁴. Автор – профессор философии университета Андрюса (адвентистский университет в США), преподаватель кафедры новозаветных исследований. Книга написана как пособие для студентов, сдержанным научным языком. Выражает современную и в то же время следующую в русле официального вероучения АСД точку зрения на ряд аспектов эсхатологии.

Еще одно издание, которое необходимо особо выделить это труд Девида С. Осгуда «Приготовление к позднему дождю Святого Духа»¹⁵. Книга вышла в издательстве Российского униона церкви христиан АСД. В ней разбирается ряд малоизученных аспектов вероучения АСД со ссылками на неопубликованные ранее труды Е.Уайт.

В книге «Пророчества исполняются. Комментарий к текущим событиям в мире»¹⁶ Марка Финли, одного из ведущих современных проповедников и богословов АСД, доступно излагаются основы вероучения АСД в свете текущих событий в мире. Именно М. Финли в 90-е гг. ХХ в. проезжал с проповедями по территории бывшего СССР.

Труд «Семинар по Откровению (повышенный курс после обычных библейских курсов)» издан без указания автора, но под редакцией А.А.Дыманя¹⁷, еще с советских времен одного из самых авторитетных пасторов АСД. Труд изобилует привязкой прообразов книги Откровения к конкретным историческим событиям, и излагает радикальную точку зрения на многие вопросы вероучения. Так же, как и предыдущий, содержит значительное количество ссылок на труды Е.Уайт и может служить иллюстрацией их трактовки в адвентистской среде.

Максвелл С. Артур, автор брошюры «Христос и день грядущий. Пособие к изучению книги Откровения»¹⁸, является широко известным адвентистским богословом. Ссылки на его труды содержаться в катехизисе АСД «В начале было Слово…». Издание осуществлено в США.

С учетом того, что именно эсхатология наиболее часто является объектом рассмотрения и критики в вероучении АСД, объем историографии посвященной данному вопросу очень велик, и полностью рассмотреть его практически невозможно.

В тоже время опыт показывает, что основное внимание в большинстве работ уделяется историческому аспекту проблемы. Недостатком проводимых исследований является и то, что события эсхатологии АСД рассматриваются фрагментарно, без учета их последовательного развития и взаимосвязи с другими аспектами вероучения АСД. Ряд аспектов эсхатологии АСД не рассматриваются совсем.

С учетом мировоззренческих позиций авторов рассматриваемых трудов, вся историография условно разделена на три группы: труды светских религиоведов, труды христианских неправославных религиоведов и православная историография.

Говоря о трудах светских религиоведов, необходимо учитывать, что и в них мировоззрение автора и цели, которые он написанием труда пытается достичь, неизбежно накладывает отпечаток на его позицию при рассмотрении исследуемых вопросов.

К светским исследователям сект дореволюционного периода российской истории можно отнести авторов либерально-демократического направления, стоявших на антимонархических и антиклерикальных позициях: В.И. Ясеневич-Бородаевскую, П.Н.Милюкова¹⁹, С.П. Мельгунова. Труды данных авторов носят общий характер, основное внимание уделяется политическим и экономическим причинам возникновения сектантства и его социальной апологии.

Говоря о советской эпохе, необходимо отметить работы А.В.Белова «Адвентизм»²⁰ и В.Н. Лентина «Адвентизм седьмого дня»²¹, которые использовались при написании статьи об АСД в Большой Советской Энциклопедии, а также работы В.Г. Яковлева «Кто такие адвентисты 7 дня и что они проповедуют»²² и Г.П.Жосан «Адвентизм и второе пришествие»²³. С учетом прошедшего с момента их написания времени и идеологической составляющей данных работ пользоваться ими можно со значительными ограничениями.

Самым современным светским исследованием, посвященным адвентистам, является работа петербургского ученого А.Ю. Григоренко «Эсхатология, милленаризм, адвентизм: история и современность»²⁴. Данное исследование, без сомнения, является наиболее серьезным в современном отечественном религиоведении из числа посвященных адвентистам, поэтому на нем необходимо остановиться более подробно. Цели проведенного исследования сформулированы автором следующим образом: «выявление социо-культурных и историко-религиозных элементов, которые в процессе исторического развития и сложных метаморфоз образовали форму и сущность того религиозного течения, которое в конце XIX в. получило название «адвентизм»²⁵.

В книге рассматривается историография адвентизма, социо-культурные и историко-религиозные предпосылки новейшего адвентизма, возникновение и распространения современного адвентизма и история российского адвентизма. Значительное внимание при рассмотрении историографии автором уделено обзору критики дореволюционного православного сектоведения и сектоведов, которым «ни в коем случае не был интересен адвентизм как таковой, их внимание ориентировано лишь на то, в чем это учение противоречит Церковному учению»²⁶. Автором проводится серьезный историко-религиозный анализ хилиастических и эсхатологических воззрений. В тоже время, автором мало внимания уделяется вероучению АСД²⁷. Рассматривая социо-культурные и историко-религиозные предпосылки, определившие место современного адвентизма в обществе автор почти не рассматривает влияние на этот процесс теологии АСД. Между тем, одна из заявленных автором целей книги – определение места адвентизма среди других христианских направлений и конфессий²⁸-без рассмотрения теологии и ее влияния на мировоззрение членов религиозной организации не может быть вполне достигнута.

Значительное внимание исследованиям АСД уделяют протестантские религиоведы. Однако им присуща одна особенность: основной целью является определение места АСД среди других протестантских деноминаций «с точки зрения исторического христианства»²⁹ или неких библейских принципов. Учитывая догматическую размытость самого протестантизма, объединяющего под этим термином большое количество различных христианских направлений, это вполне объяснимо, но не всегда приемлемо как для светского, так и православного исследователя.

Из российских протестантских исследователей можно отметить труд баптистского религиоведа, преподавателя Библейского института П.Д.Савченко «Сравнительное богословие»³⁰, один из разделов которого посвящен адвентизму. Существенным недостатком является то, что раздел написан на основании малого количества источников (в том числе использовались настольные календари священнослужителей) и не может дать полного объема информации по рассматриваемому вопросу.

При обзоре протестантских авторов, обративших свое внимание на адвентизм, невозможно обойти известного исследователя Уолтера Мартина, автора книги «Царство культов»³¹, и его работу, целиком посвященную адвентизму «Загадка Адвентизма Седьмого Дня». Данная работа на русском языке доступна в Интернете на сайте Православного апологетического центра им. свт. патр. Егмогена³². Работа написана в 80-е гг. XX в. и содержит определенную переоценку (в сторону ужесточения), автором своих более ранних взглядов на АСД, а также анализ происходящих в движении АСД событий и тенденций в развитии вероучения.

При написании работы, особенно исторического обзора, использовались опубликованные в Интернете на сайте Центра Апологетических Исследований³³, статьи, посвященные адвентизму: Такер Р.А. «Адвентизм Седьмого Дня: Эсхатологическая путаница»³⁴; Семплс Р. Кеннет «От разногласий к кризису»³⁵. Недостатком данных работ является их краткость, а положительным моментом то, что они современны по содержанию и содержат фактический материал, труднодоступный российским исследователям.

Необходимо признать, что историографический обзор православной литературы, посвященной исследуемому вопросу, не позволяет сделать аналогичных выводов.

Брошюра «Адвентизм 7-го дня» дореволюционного исследователя сект, чиновника департамента духовных дел при МВД С.Д. Бондаря,³⁶ увидевшая свет в 1911 г. стала библиографической редкостью,³⁷ как и труды других дореволюционных исследователей: Буткевича Т.И. «Обзор русских сект и их толков»³⁸, священника-миссионера Херсонской епархии Кальнева М.А. «Адвентизм»³⁹ и «Когда будет второе пришествие Христа и конец мира?»⁴⁰.

В тоже время, написанные до Октябрьской революции и переизданные в последнее время миссионерские труды Н.Варжанского «Доброе исповедание. Православный противосектантский катехизис»⁴¹ и приложение к этому катехизису «Оружие правды. Конспект для ведения противосектантских бесед»⁴², составленные диаконом И.Смолиным «Меч духовный. Основы православной веры в толкованиях Нового Завета»⁴³ и «Миссионерский путеводитель по Библии»⁴⁴, основанные на Св. Писании вполне могут использоваться в современной апологетике, что и делалось автором данной работы.

Труд протоиерея Митрофана Зноско-Боровского «Православие. Римо-католичество. Протестантизм. Сектантство. Сравнительное богословие», переизданный Московским подворьем Свято-Троицкой Сергиевой лавры в 1988 г.⁴⁵, в главе ХХIV «Секты ХIХ-ХХ веков» содержит раздел, посвященный АСД, но его краткость не предполагает серьезного ознакомления читателя с исследуемым вопросом.

Краткий раздел посвящен АСД в выдержавшей ряд переизданий работе А.Л.Дворкина «Сектоведение»⁴⁶, но адвентизм рассматривается в историческом аспекте при изучении секты Свидетелей Иеговы.

Наиболее современным опубликованным трудом православного автора, посвященным АСД, является книга «Антропология Адвентистов Седьмого дня и Свидетелей Иеговы» священника Даниила Сысоева⁴⁷, изданная миссионерско-просветительским центром «Шестоднев» в 2002 г. Труд защищен автором на кафедре сектоведения Московской Духовной Академии как диссертация на соискание ученой степени кандидата богословия. Антропология АСД в последних главах труда тесно увязана автором с вопросами эсхатологии, что позволяет широко пользоваться данной работой.

Одним из существенных моментов эсхатологии АСД является хилиазм – учение о тысячелетнем царстве. Из значительной по объему библиографии, посвященной данному вопросу, автором использовался «Апокалипсис Святого Иоанна Богослова. Сборник святоотеческих истолкований», составленный М.Барсовым в 1894 г. и в 2000 г. переизданный Свято-Троицкой Сергиевой лаврой⁴⁸.

Необходимо также отметить фундаментальный труд профессора Московской Духовной Академии А.Д.Беляева «О безбожии и антихристе»⁴⁹, репринтно переизданный в 1996 г. издательствами Спасо-Преображенского Валаамского Ставропигального монастыря и «Паломник». В труде напрямую учение АСД не рассматривается, но автором детально разбирается ряд вероучительных моментов, существенных для эсхатологии АСД: об антихристе – Римском папе и о Данииловых седминах.

В ходе работы автором проведен сравнительный анализ трудов Е.Уайт, написанных в разные годы и посвященных вопросам эсхатологии, а также трактовки ряда аспектов эсхатологии современными адвентистскими авторами. В результате систематизации и взаимного сопоставления исследованных источников эсхатология АСД представлена в виде целостной, последовательной системы, тесно связанной с другими аспектами вероучения АСД. При этом рассмотрен рад малоизученных фрагментов эсхатологии: учение о просеивании, о запечатлении, о «позднем дожде», о «времени скорби Иакова», произведен детальный разбор учения АСД о воскресении мертвых. Автором показана тесная взаимосвязь эсхатологии АСД с учениями о субботе, о спасении, экклезиологией. Отдельно рассмотрено влияние эсхатологии АСД на отношение к другим христианским конфессиям.

При написании работы автором систематизировано содержание различных адвентистских источников по основным освещаемым вопросам и проведен их сравнительный анализ как с точки зрения взаимного соответствия, так и развития учения АСД. При анализе содержащегося в источниках материала использовался, в основном, сравнительно-исторический метод.

Проведенное исследование может широко использоваться при преподавании соответствующих богословских дисциплин, либо в апологетике.

В данной работе, для наглядности, приведено большое количество цитат из используемых источников. Это, по мнению автора, должно не только проиллюстрировать сделанные в работе выводы, но и позволить читателю без дополнительных изысканий использовать содержащийся в работе материал в собственных целях. Раскрытое в работе влияние эсхатологии АСД на отношение к другим христианским конфессиям позволит более грамотно строить отношения при контактах с АСД.

Работа состоит из введения, трех глав, заключения, примечаний, библиографии и приложений.

В первой главе рассматривается краткая история возникновения организации и формирования эсхатологического аспекта вероучения АСД, а также источники эсхатологического аспекта вероучения.

Во второй главе последовательно рассматриваются основные этапы эсхатологических событий согласно вероучению АСД, в том числе уделяется внимание таким мало освещенным вопросам, как просеивание, запечатление, время скорби Иакова.

В третьей главе рассматривается взаимосвязь эсхатологии АСД с некоторыми аспектами их вероучения – в частности, с учением об остатке, о закрытой двери и влияние эсхатологии на отношение к другим христианским конфессиям.

Работа имеет два приложения. В приложении № 1 приведено второе по счету видение Е.Уайт, названное «Конец 2300 дней», которое оказало существенное влияние на формирование эсхатологии АСД. В приложении № 2 приведена составленная автором на основании исследованного материала Схема основных этапов и событий эсхатологии АСД, которая может служить наглядной иллюстрацией ко всей работе.

История возникновения АСД уходит своими корнями в первую половину XIX в. Основателем адвентистского (от латинского слова «adventus» – пришествие) движения, как такового был американский фермер Вильям Миллер, родившийся в 1782 г. в Питсфилде (штат Массачусетс), в набожной семье старшим из 16 детей. Образование его составляло несколько классов общеобразовательной школы. По свидетельствам исследователей, в молодости он был скептиком (деистом), но затем жадно принялся за изучение Библии и обратился в веру, со временем став пресвитером баптистской церкви⁵⁰. «Бог послал Своего ангела, чтобы повлиять на сердце одного не верившего в Библию фермера и побудить его к исследованию пророчеств»⁵¹, – так об обращении В. Миллера пишет адвентистская «вестница Божия» Е.Уайт.⁵² «В течение двух лет он много времени проводил за исследованием Писания, изучал его стих за стихом. Он решил не приниматься за следующий стих до тех пор, пока не почувствует, что он нашел удовлетворительное объяснение исследуемого им текста. Он имел под рукой только Библию и симфонию. Вскоре, в процессе своего исследования, он обнаружил в Писании пророчества о буквальном личном Втором пришествии Христа. Он старался также найти ключ к уразумению таких обширных по времени пророчеств, как пророчества 8 и 9 главы Даниила, простирающиеся на 2300 вечеров и утр, которые он связал с пророчеством 14 главы книги Откровения и вестью иного ангела, возвещающего час суда»⁵³. То, что для В.Миллера открытием были пророчества «о буквальном личном Втором пришествии Христа», значительно характеризует уровень его Библейских познаний. Сам он так описывал итоги своих изысканий: «Из дальнейшего изучения Писания я пришел к выводу, что семь времен правления язычников должны были начаться в то время, когда евреи утратили свою независимость, с момента пленения Манассии, которое лучшие историографы датируют 677 г. до Р.Х. Кроме того, я заключил, что 2300 дней начались с семидесяти седмин, с 457 г. до Р.Х., как это датируют лучшие историографы, и что 1335 дней, начавшиеся «со времени прекращения ежедневной жертвы и постановления мерзости запустения» (Дан. 12:11), нужно отсчитывать с момента установления папского правления, после устранения языческой мерзости, которое бы я посоветовал датировать, согласно лучшим историкам, примерно 508 г. по Р.Х. Если отсчитывать все эти пророческие периоды с нескольких дат, установленных лучшими историографами для событий, с которых, очевидно, их следует отсчитывать, то все они завершатся в 1843 г.»⁵⁴.

Придя в 1818 г. к выводу о том, что второе пришествие Христа состоится в 1843 г., он начал активно проповедывать, но лишь после 1835 г. его проповедь стала приносить результат и в 1839 г. В.Миллер писал: «Изменения прошли везде, где я выступал с лекциями, и везде моя работа продвигалась со стремительной быстротой. Молитвенные дома переполнены. Все люди очень оживлены»⁵⁵. В 1839 г. к Миллеру присоединился Джошуа Хаймс, пастор бостонской церкви «Чардонстрит Чепл», который развил бурную издательскую деятельность. Стали выходить в свет бостонская газета The Sign of the Times (Знамение времени), за которой последовала нью-йоркская The Midnight Cry (Полночный крик), а затем и другие издания⁵⁶.

Движение адвентистов ширилось, однако в 1943 г. пришествие Христа не состоялось. «Когда миновал 1843 г., а Христос так и не пришел, тех, кто с верой ждал Его явления, охватило замешательство и сомнение»⁵⁷. После дополнительных исследований дата пришествия была уточнена как весеннее равноденствие 1844 г.: «…те верные, разочарованные души, которые не могли понять, почему не пришел их Господь, не были оставлены во тьме. Их внимание было вновь обращено на Библию, чтобы исследовать пророческие периоды. Тогда Господь открыл им их ошибку в исчислении. Они увидели, что пророческая цепь простирается до 1844 г., что те же самые доводы, с помощью которых они доказывали ее окончание в 1843 г., оказались применимы и к 1844 г.», – писала об этом событии Е.Уайт⁵⁸. Она не раскрывает, что это за ошибка, но речь, скорее всего, идет об отсутствии нулевого года при переходе от летоисчисления до Р.Х. к летоисчислению после Р.Х., учитывая, что в современной адвентистской литературе этот момент особо подчеркивается.

Однако, Второе пришествие вновь не состоялось. Самого В.Миллера, как и множество его сторонников, охватила депрессия. Тем не менее, адвентистское движение не прекратило полностью своего существования. Ссылкой на пророка Аввакума: «И отвечал мне Господь и сказал: запиши видение и начертай ясно на скрижалях, чтобы читающий легко мог прочитать, ибо видение относится еще к определенному времени и говорит о конце и не обманет; и хотя бы и замедлило, жди его, ибо непременно сбудется, не отменится» (Авв.2:2,3) и притчу о десяти девах: «И как жених замедлил, то задремали все и уснули» (Мф.25:5), игнорируя при этом контексты пророчеств, адвентисты объясняли замедление Второго пришествия.

Летом 1844 г. адвентистами были произведены новые подсчеты, согласно которым 2300 вечеров и утр из Дн.8:14 должны были закончиться не весной, а осенью 1844 г., когда иудеями праздновался День очищения⁵⁹ . Новая весть облетела адвентистов, и вошла в историю адвентистского движения как «Полночный крик»⁶⁰, по аналогии с Мф.25:6. Вильям Миллер, после некоторых колебаний, присоединился к этому движению. «Меня дважды постигло разочарование,– писал Миллер, – но, несмотря на то, что я окружен врагами, мой разум совершенно спокоен, а надежда на пришествие Христа сильна, как и прежде»⁶¹ .

«И вновь принявших весть ожидало разочарование. Указанное время пришло, но Спаситель не явился»⁶², в октябре 1844 г. Второго пришествия не последовало. «Серьезные, искренне верующие люди пожертвовали во имя Христа всем и, как никогда ранее, чувствовали Его присутствие. Считая, что они сообщили миру последнее предостережение, и надеясь в скором времени встретиться со своим Учителем и святыми ангелами, они старались избегать общества тех, кто отказался принять эту весть. Всем сердцем они молились: «Гряди, Господи Иисусе, скорее гряди». Но Он не пришел. Теперь вновь нужно было возлагать на себя тяжелое бремя забот и трудностей, переносить упреки, насмешки и глумление мира. Их вера и терпение подверглись поистине страшному испытанию»⁶³,– так самими адвентистами оцениваются последствия «Великого разочарования»⁶⁴. Однако, как заметил А.Л.Дворкин, «когда такое случается, одни участники отходят от движения, а другие лихорадочно пытаются найти причину, доказывающую, что все на самом деле было правильно (… трудно отказаться от того, во что так много вложено)»⁶⁵. Часть адвентистов отошла, а среди другой части начались поиски ошибки и наметились две тенденции.

Одна группа адвентистов считала, что допущена ошибка в исчислении пророческих сроков, но пришествие Господа, тем не менее, близко. Руководители этой группы собрались в 1845 г. на конференцию в Олбани (штат Нью-Йорк), где произошло организационное оформление этого движения. В дальнейшем эта группа образовала «Адвентистскую христианскую церковь» или, как их стали называть представители другой группы, «Анвентистов первого дня недели» или «Адвентистов по имени»⁶⁶.

Среди другой группы, положившей начало АСД, принятые методы исчисления пророческих сроков сомнению не подвергались, а исследования касались их истолкования: «Они верили, что при исследовании пророчеств были использованы верные принципы, и теперь считали своей обязанностью не отказываться от тех истин, которые уже были открыты людям, и придерживались принятого направления в изучении Священного Писания. С горячей молитвой они вновь и вновь проверяли выводы и исследовали Писание, чтобы обнаружить свою ошибку. Не найдя ошибки в исчислении пророческих периодов, они сосредоточили внимание на вопросе, касающемся святилища»⁶⁷.

Дальнейшая история развития этой религиозной группы тесно связана с проявившимися в ней «пророческими» видениями.

Начало этим видениям было положено непосредственно за днем «Великого разочарования» руководителем одной из адвентистских групп Хирамом Эдсоном, жившим в г. Порт-Гибсон (штат Нью-Йорк). 22 октября 1841 г. группа адвентистов собралась у него дома для встречи Христа, а когда встреча не состоялась, наутро Х.Эдсон с единомышленниками вышел во двор помолиться. Во время молитвы Х.Эдсон почувствовал уверенность в скором ответе с неба о произошедших событиях. Ответ не заставил себя долго ждать: когда некоторое время спустя Х.Эдсон шел со своим другом Л.Крозером через кукурузное поле, он увидел «отверстое небо и Христа, входящего во Святое Святых небесного святилища, чтобы совершить служение за свой народ»⁶⁸. Анализ видения привел их к выводам, что назначенный к концу 2300 вечеров и утр срок – это срок очищения небесной скинии посредством вхождения Христа во Святое Святых⁶⁹ и служения в нем, что соответствует наступлению часа Божьего суда, указанного в Откр.14:6,7. Эти выводы были напечатаны в местной прессе, а затем в специальном номере адвентистской газеты «Дейл Стар» (издавалась в Цинцинате, шт. Огайо) за 7 февраля 1846 г.

Согласно адвентистским источникам, параллельно с Х.Эдсоном и независимо от него в декабре 1844 г. молодая женщина Е.Гармон получила видение от Бога. Видение это, не раскрывая сути «великого разочарования», показывало путь адвентистов к городу Божьему и содержало описание посещения этого города. В дальнейшем этой женщине, ставшей широко известной под именем Е.Уайт, было суждено сыграть основную роль в формировании вероучения АСД.

Следующим видением Е.Гармон было видение, подтверждавшее сделанные Х.Эдсоном выводы относительно небесного святилища. В адвентистской литературе утверждается, что еще до того, как исследования Х.Эдсона стали известны широкому кругу верующих, Е.Гармон «имела видение, в котором ей было показано перенесение служения Христа в конце 2300 дней из Святого во Святое Святых Небесного святилища». Описание этого видения дано в «Ранних произведениях». В тоже время, Е.Гармон упоминает об этом видении значительно позже публикации в «Дел Стар», в отчете за апрель 1847 г.: «Господь показал мне в видении более года тому назад, что Он послал брату Крозеру⁷⁰ истинный свет об очищении святилища и что Ему было угодно, чтобы брат Крозер напечатал свои выводы, что он и сделал, опубликовав их в специальном номере «Дей Стар» за 7 февраля 1846 г. Я считаю своим долгом от имени Господа рекомендовать этот номер каждому верующему” (К малому стаду, стр. 12)»⁷¹. Проблему установления взаимной хронологии видений Е.Гармон и Х.Эдсона (Л.Крозера) вызывает и то, что в сборнике «Ранние произведения Е.Уайт», который она сама редактировала, это видение помещено не вторым, а лишь десятым.

Начиная с 1843 г., среди адвентистов появляются призывы к соблюдению субботы как седьмого дня недели. Начало им было положено примкнувшей к адвентистам баптисткой седьмого дня по имени Рахиль Оукс. Учение о субботе было принято несколькими адвентистскими проповедниками и, в результате, в феврале 1845 г. в адвентистском журнале «Надежда Израиля» появилась статья проповедника Т.М.Пребла, посвященная субботе, и этот вопрос начал дискутироваться в адвентистской среде. Ознакомившись с учением Нью-Гемпширдских адвентистов, соблюдавших субботу, один из основателей АСД – Джозеф Бейтс – в августе 1846 г. издал брошюру «Sevent-day Sabbat» (Седьмой день – суббота), объемом 48 страниц, которая попала в руки готовящихся к бракосочетанию Елены Гармон и Джеймса Уайта. Семейная чета Уайт приняла изложенные в брошюре аргументы⁷². Через семь месяцев Е.Уайт было дано очередное видение⁷³, в котором она вошла во Святое Святых небесного храма, и в котором подчеркивалась важность соблюдения субботнего дня: «в ковчеге находились золотой сосуд с манной, расцветший жезл Ааронов и сложенные в виде книги каменные скрижали. Иисус раскрыл их и я увидела десять заповедей, написанных перстом Божьим. На одной скрижали было четыре, а на другой – 6 заповедей. Те, что были на первой скрижали, светились ярче остальных, но четвертая заповедь о субботе светилась особенно ярко, ибо она больше всех других указывала на святость Божьего имени. Сияние славы окружало ее подобно ореолу. Я видела, что суббота не была пригвождена ко кресту»⁷⁴.

Еще одной особенностью адвентистского вероучения (связанного как с антропологией, так и с эсхатологией), которая складывалась в эти годы не без участия Е.Уайт, являлось учение о загробной участи умерших до второго пришествия Христа. Еще до «Великого разочарования» Е.Уайт (тогда еще Е.Гармон) услышала разговор матери и сестры, в котором они обсуждали речь заезжего проповедника о том, что «душа по природе не обладает бессмертием». После расспросов матери Е.Уайт несколько месяцев обдумывала эту проблему, пока по ее собственным словам, не случилось следующее: «свет озарил мой ум… Теперь мне стало понятно, почему божественные писатели так часто говорили о воскресении тела. Это просто потому, что человек после смерти спит всем своим существом»⁷⁵.

Формированию основ вероучения АСД способствовали пять субботних конференций, проведенных группой проповедников в течение 1848 г. На этих конференциях «проповедник Иосиф Бейтс, хорошо знакомый с требованиями четвертой заповеди, руководил при исследовании субботнего вопроса. Хирам Эдсон и его друзья располагали глубокими знаниями относительно святилища. Джеймс Уайт, внимательно исследовавший пророчества, сосредоточил свое внимание на событиях, которые должны произойти накануне Второго пришествия Христа. На этих собраниях были закреплены основные пункты истины, которых поныне придерживаются все Адвентисты седьмого дня»⁷⁶.

В ходе конференций была одна особенность: «Когда пионеры адвентистского движения в своем исследовании наталкивались на значительные затруднения, тогда им на помощь приходил свет, который получала от Бога Е. Уайт. Этот свет разъяснял им затруднения и открывал путь для дальнейшего изучения истины, видения, которые имела Е. Уайт, ставили печать Божьего одобрения на правильность их выводов. Таким образом, пророческий дар помог им избежать многих заблуждений и утвердить истину. (См. «Служители Евангелия» 302 стр.)»⁷⁷. Авторитет сделанных на субботних конференциях выводов подтверждался видениями Е.Уайт. В то же время, при ближайшем рассмотрении видно, что все видения Е.Уайт подтверждали уже существовавшие в адвентистской среде и ранее принятые ею лично взгляды.

Дальнейшее увеличение активности Адвентистов седьмого дня связанно с расширением издательской деятельности: к ноябрю 1850 г. вышло 11 номеров журнала «Истина настоящего времени», который затем был переименован в «Ревью энд Геральд» и является центральным печатным органом АСД. В августе 1851 г. была издана брошюра «Опыты и видения Е.Уайт».

В 1860 г. была опубликована обширная статья Е.Уайт «Церковный порядок», которая призывала к упорядочению структуры АСД. В связи с издательской деятельностью стало необходимым определиться с названием организации, которая стала называться «Адвентисты седьмого дня». С 1860 по 1863 г. происходило формирование организационных структур АСД, а в мае 1863 г. была создана Генеральная конференция АСД⁷⁸.

В конце XIX в. организации АСД пришлось пережить ряд проблем в своей деятельности. К внешним проблемам относится развернувшаяся в это время в США кампания за соблюдение воскресного дня. Борьба с этой кампанией выдвинула АСД на политическую арену. Эти события не могли не сказаться на том, какое место в эсхатологии АСД занимает вопрос о введении к концу времен обязательного празднования воскресного дня.

Среди основных внутренних проблем, которые пришлось пережить АСД в это время, можно указать следующие:

– дискуссии по вопросу «праведности по вере» и связанная с ними Генеральная конференция, прошедшая в Миннеаполисе (штат Миннесота), в ноябре 1888 г.;

– появление конкурирующих с Е.Уайт пророков: Анны Гармир, Анны Филипс Райс и Фани (Френсис И.) Болтон;

– богословские проблемы, связанные с появлением в адвентистской среде доктрины «морального усовершенствования», а также наличием в адвентистском богословии следов арианства и пантеизма.

В начале XX в. усилились возражения против того положения, которое занимала в организации АСД Е.Уайт. Главными ее критиками выступали в то время видные адвентисты Алонзо Т.Джонс, который издал буклет «Немного истории, немного опыта, немного фактов» и Джон Харлей Келлог, который делил ее пророчества на богодухновенные и небогодухновенные⁷⁹.

В 50-х гг. XX в. развернулся богословский диалог между Евангелическими христианами и АСД. От Евангелических христиан в диалоге участвовал Уолтер Мартин, известный исследователь культов, от АСД – члены Генеральной конференции. Была создана совместная комиссия АСД и Евангелических христиан по изучению вероучения АСД, результатом заседаний которой явился труд «Questions on Doctrine» (Вопросы учения), изданный в 1957 г.⁸⁰. Этот труд является разъяснением основных мотивов вероучения АСД. До выхода в свет он был рассмотрен и с незначительными поправками одобрен 250 ведущими богословами АСД и комитетом Генеральной конференции, в том числе ее председателем Р.Р.Фигуром⁸¹.

Издание «Questions on Doctrine» явилось катализатором противоречий, существовавших в адвентистской среде. В 70-е гг. происходило «созревание» разногласий, которые в конце 70-х – начале 80-х гг. вылились в кризис, затронувший фундаментальные основы вероучения АСД, в том числе вопросы эсхатологии.

Были изданы два труда:

«The Shaking of Adventism» англиканского исследователя Джеффри Пакстона, где прослеживалась история адвентистских разногласий вокруг учения об оправдании верой;

«1844 Reexamined» Роберта Бринсмида, где опровергалось традиционное адвентистское понимание 1844 г. и учения о следственном суде.

Еще более «взрывоопасной» была тема, поднятая вокруг случаев плагиата в трудах Е.Уайт. «Такие исследователи-адвентисты, как Харольд Уэйсс, Рой Брэнсон, Уильям Петерсон и Рональд Намберс опубликовали материалы, доказывающие, что Елена Уайт заимствовала текст у других авторов XIX в. Однако самое громкое разоблачение было сделано адвентистским пастором по имени Уолтер Ри. Ри утверждал, что, по меньшей мере, от 80 до 90 процентов трудов Уайт были плагиатом. Ввиду того, какое огромное влияние имели писания Уайт на АСД и поскольку адвентистов всегда учили, что работы Елены Уайт были взяты непосредственно из ее видений, это разоблачение потрясло деноминацию до основания… Особую важность эта проблема приобрела в свете вопроса об уникальной сущности адвентизма. Поскольку многие доктринальные особенности АСД получили подтверждение через пророческий дар Уайт, усомниться в ней значило усомниться в уникальности деноминации как таковой»⁸². Уолтер Ри, издавший труд «The White Lie» (Белая ложь) был отлучен, однако кризис полностью преодолен не был. В 80-е гг. в центре разногласий оказались два аспекта вероучения, составляющие существенную часть эсхатологии АСД: о святилище и о событиях 1844 г.

«Дезмонд Форд, в течение 16 лет занимавший пост председателя богословского отделения колледжа Эвондейл в Новом Южном Уэльсе, поставил под вопрос библейскую обоснованность традиционного понимания этих учений…

Из-за споров, порожденных доктринальными воззрениями Форда, руководство АСД согласилось предоставить ему шестимесячный отпуск с целью подготовки к защите своих взглядов. Затем должно было состояться заседание комитета, которому предстояло оценить взгляды Форда в свете учения АСД. Форд, будучи осторожным и способным богословом, подготовил 990-страничную рукопись, озаглавленную «Daniel 8:14: The Day of Atonement and the Investigative Judgement» (Даниила 8:14: День искупления и следственный суд). В августе 1980 г. 126 руководителей АСД встретились на ранчо Гласиер Вью в штате Колорадо, чтобы обсудить эти спорные вопросы. После недельного совещания они объявили, что взгляды Форда расходятся с официальной доктриной АСД»⁸³. Впоследствии более ста руководителей АСД разного уровня были вынуждены покинуть свои посты, так как разделяли взгляды Д.Форда. Последствия указанных дискуссий полностью не изжиты адвентистами и до настоящего времени⁸⁴.

Вместе с тем, в настоящее время, ведущее место в организации АСД занимают представители «традиционной» позиции, которая базируется на признании писаний Е.Уайт видимым проявлением «Духа пророчества» и «авторитетным источником истины»⁸⁵.

В России рост и развитие церковной организации АСД пришелся на постсоветский период, когда вышеуказанные разногласия были в значительной степени преодолены и они не оказали существенного влияния на развитие церковной ситуации. В настоящее время в России «Церковь Христиан Адвентистов Седьмого дня» представлена Евро-Азиатским дивизионом Генеральной конференции АСД (г. Москва, ул. Красноярская, дом 3), который является центральной организацией АСД на постсоветском пространстве. Численность адвентистов Евро-Азиатского дивизиона на конец 2004 г. составляла 144760 человек. Темпы роста характеризуются увеличением численности адвентистов к этому времени по сравнению с мартом 2000 г. (то есть за 4,5 г.) на 9072⁸⁶ чел. На территории Российской Федерации кроме центральных органов Евро-Азиатского дивизиона функционируют следующие его структурные образования: Западно-Российский унион конференций, Восточно-Российская унионная миссия, Дальневосточная миссия, Кавказская унионная миссия⁸⁷ (частично). В п. Заокский Тульской области функционирует Заокский адвентистский университет, который был создан в 2003 г. на базе Заокской Духовной Академии (ЗДА), и объединяет в своем составе ЗДА (создана в 1991 г.) и Заокский христианский гуманитарно-экономический институт. На этой же базе существуют Заокская начальная христианская школа, Центр исследования трудов Елены Уайт, Институт перевода Библии, книжная лавка и три предприятия, учредителем которых является ЗДА⁸⁸.

Согласно официальной позиции АСД, их единственным источником вероучения является Священное Писание Ветхого и Нового Завета: «Адвентисты седьмого дня принимают Библию, как единственный источник вероучения и признают за основание веры учение Писания»⁸⁹. Эти основания веры сформулированы и составляют церковное понимание и применение Писания. «Священное Писание Ветхого и Нового Заветов есть Слово Божие, письменно переданное по Божественному вдохновению через святых мужей Божьих, которые произносили и писали Его по побуждению Святого Духа. Посредством этого Слова Бог передал человеку необходимые для спасения знания. Библия – это безошибочное откровение Его воли. Она является мерилом характера, испытанием опыта, авторитетным изложением доктрин и достоверным сообщением о действиях Бога в истории нашего мира. – Основание веры,1»⁹⁰.

В отношении АСД к Священному Писанию и применяемых методах его толкования можно выделить ряд моментов. Особое внимание уделяется тем местам Священного Писания, на основании которых строятся вероучительные доктрины АСД. Учитывая значительное место, отводимое в вероучении АСД доктринам о субботе, небесном святилище, состоянию умерших, хилиазме, втором пришествии, соответственно выделяются и места из Священного Писания, служащие их обоснованию, особенно из Ветхого Завета. Взаимоотношение текстов Священного Писания Нового и Ветхого Завета разъясняется следующим образом: «Хотя Ветхий и Новый Заветы писались в разные периоды времени, представленные в них истины нераздельны и не противоречат друг другу. Оба свидетельства едины, подобно тому, как един Бог. Ветхий завет через пророчества и символы возвещает Евангельскую весть о грядущем Спасителе, а Новый завет через повествование жизни Иисуса возвещает о Спасителе который, – это Евангелие в реальности. Оба открывают одного и того же Бога. Ветхий завет служит основанием Нового. Он дает ключ к его пониманию, а Новый завет объясняет тайны Ветхого»⁹¹. При этом часть Ветхого завета – Синайский декалог считается «высшим мерилом праведности на суде Божьем» (Основание веры, 18)⁹².

Соответственно, практической особенностью адвентистской экзегезы является частое толкование Нового Завета через призму Ветхого. Особенно это видно при обосновании доктрины о Небесном святилище.

Несмотря на то, что теоретически единственным источником вероучения адвентистов является Священное Писание, на практике вторым авторитетным источником вероучения являются откровения Е.Уайт.

Биография Е. Уайт (в девичестве Е.Гармон) достаточно полно изложена в адвентистских источниках, например в издании «Очерки жизни Е.Уайт», различных книгах об истории адвентизма, на адвентистских сайтах и каждый желающий может с ней ознакомиться. Остановимся подробнее на «пророческом даре» Е.Уайт. На формирование её личности огромное (если не решающее) влияние оказал случай, произошедший с ней в 9-летнем возрасте. Одна из соучениц бросила в Е.Уайт камень и разбила ей носовую кость. Некоторое время Е.Уайт была между жизнью и смертью, затем 2 года не могла дышать носом, а впоследствии «стала слабой, боязливой и унылой»⁹³. В результате полученной травмы и переживаний Е.Уайт не могла посещать школу и была ограничена в общении со сверстниками. Произошедшее несчастье и его последствия вызвали у Е.Уайт всплеск личной религиозности, сменявшийся разочарованиями. На этом фоне проповеди Миллера, который приезжал в Портленд в 1840 и 1842 г., нашли в сердце Е.Уайт горячий отклик.

Как уже ранее отмечалось, первое видение было у Е.Уайт в декабре 1844 г. Однако, истоки этого феномена можно наблюдать гораздо раньше. В 1842 – 1843 гг. у Е.Уайт были во сне видения (названные позднее видением о храме и Агнце, и видением Иисуса), о которых она рассказала своей матери, а та, в свою очередь, адвентистскому проповеднику Стокману. Выслушав Е.Уайт, он (со слов Е.Уайт) сказал: «Елена, ты- единственное дитя, которое имеет особенные опыты в таком раннем возрасте. Очевидно Иисус готовит тебя для особого дела"⁹⁴.

Уже после того, как родители Е.Уайт в марте 1840 г. услышали проповедь В.Миллера, они поехали в лагерь методистов, взяв с собой дочь. Как позднее вспоминала Е.Уайт, однажды во время молитвы «моё бремя вдруг исчезло, и мне стало легко на сердце. … Христос был близок ко мне, и я могла прийти к Нему с моей печалью, несчастьем и терзаниями, подобно тем нуждающимся, которые приходили к Нему, когда Он был на земле. В моём сердце была уверенность, что Он понимает моё состояние и сочувствует мне. Я никогда не забуду этой драгоценной уверенности в нежном сострадании Иисуса к той, которая не достойна Его внимания. В то короткое время, когда я молилась на коленях вместе с другими, я узнала больше о характере Христа, чем когда-либо прежде.

Одна из «матерей в Израиле» подошла ко мне и спросила: «Дорогое дитя, нашла ли ты Иисуса?» Я только собиралась, ответить «да», как она уже воскликнула: «Ты действительно нашла Его. Я вижу выражение покоя на твоём лице!»⁹⁵.

Следующий показательный момент – воспоминание Е.Уайт о крещении в методистской церкви: «Большие волны быстро набегали и разбивались о берег, но я приняла этот тяжёлый крест, и в результате мир, как река, наполнил моё сердце. Когда я выходила из воды, силы почти оставили меня потому, что сила Божья покоилась на мне. Я чувствовала, что отныне больше не принадлежу этому миру⁹⁶. Я восстала из водной могилы для новой жизни»⁹⁷.

Во всех приведенных эпизодах и в самооценке происходящего Еленой Уайт уже прослеживается зарождающаяся уверенность в некоем избранничестве, тем более, что все это происходило, с одной стороны, на фоне перенесенной в детстве физической и психической травмы, несомненно, сказавшейся на формировании личности, а с другой стороны, на фоне религиозного подъема, вызванного движением адвентистов.

О видениях Е.Уайт, проявившихся после «Великого разочарования» и о их роли в формировании адвентистского вероучения уже сказано при рассмотрении истории возникновения АСД. За время жизни у Е.Уайт было более 2000 видений⁹⁸. Все они систематизированы, тщательно изучаются и широко публикуются. В Российской Федерации при ЗАУ существует Центр исследования трудов Елены Уайт. Центр был открыт в 1995 г. как филиал всемирного Центра при Генеральной Конференции Церкви Христиан Адвентистов Седьмого дня для изучения духовного наследия Е. Уайт и истории Церкви АСД. Его основная миссия заключается в том, чтобы сделать труды Е.Уайт доступными не только для преподавателей и студентов ЗАУ, но и для всей Церкви Христиан Адвентистов Седьмого Дня на территории Евро-Азиатского отделения. В Центре находится полное собрание сочинений Е. Уайт (факсимиле) на английском и русском языках.⁹⁹

Существенное место в вероучении АСД занимает обоснование особого значения в церковной организации Е.Уайт и, соответственно, получаемых ею видений, причем обоснование это имеет непосредственную связь с эсхатологией АСД.

Согласно вероучению АСД, одним из свидетельств истинной церкви в последние времена является обязательное наличие в ней «Дара пророчества», проявление которого обосновывается следующими факторами.

1. Непрерывностью духовных даров.

«В Библии нет ни малейшего указания на то, что Бог лишит Церковь посланных Им духовных даров до того, как она выполнит свое назначение… Поскольку эта цель еще не достигнута церковью, нужда во всех дарах Духа сохраняется.

Ослабление пророческого дара в определенные периоды истории Церкви не говорит о том, что Бог навсегда отнял его. Библия показывает, что при приближении конца истории этого мира этот дар снова зримо проявится, чтобы помочь Церкви в столь трудное время. Более того, отмечается возрастающая сила в действии этого дара»¹⁰⁰.

2. Необходимостью усиленного проявления дара пророчества непосредственно перед Вторым пришествием Христа.

АСД считают, что подобно тому, как перед первым пришествием Иисуса Христа Бог дал дар пророчества Иоанну Крестителю, так и перед вторым пришествием снова следует ожидать «особого проявления пророческого дара для того, чтобы у каждого человека была возможность приготовиться к встрече с Христом»¹⁰¹. Кроме того, усиленное проявление дара пророчества обосновывается тем, что в Пятидесятницу (Деян.2:2–21) пророчество Иоиля (Иоил.2:28–31) исполнилось не полностью, и «Пятидесятница… была как бы предисловием к полному излитию Духа перед Вторым пришествием. Как ранний дождь выпадал в Палестине осенью, вскоре после посева злаков, так излитие Духа Святого в день Пятидесятницы стало началом Его особого служения. Полное и окончательное исполнение этого пророчества соответствует «позднему дождю»¹⁰²… Точно так и последнее, небывалой силы, сошествие Божьего Духа произойдет непосредственно перед Вторым пришествием… Как и «Поздний дождь», это последнее излитие Духа даст возможность созреть жатве земли (Мф.13:30,39), «тогда всякий, кто призовет имя Господне спасется» (Иоил.2:32)¹⁰³.

3. Необходимостью наличия Дара пророчества в церкви Остатка.

Адвентисты Седьмого Дня определяют себя как церковь Остатка. «Непосредственно перед Вторым пришествием сатана снова выступит против «прочих от семени ее», т.е. остатка Церкви, по-прежнему преданного Христу. Откровение характеризует истинных верующих, составляющих этот остаток, как «сохраняющих заповеди Божии и имеющих свидетельство Иисуса Христа» (Откр.12:17) . «Свидетельство Иисусово» из сопоставления с Откр.19:10: «свидетельство Иисусово есть дух пророчества» понимается адвентистами как Дух пророчества. «Итак, выражение дух пророчества¹⁰⁴относится: 1) к Святому Духу, вдохновляющему пророка откровениями от Бога; 2) к проявлению Духа пророчества; 3) к самому пророку – посреднику между Богом и человеком¹⁰⁵. Дар пророчества, свидетельство Иисуса, посланное «Церкви через пророков», является отличительной особенностью Церкви остатка"¹⁰⁶.

4. Необходимостью помощи народу Божьему во времена последнего кризиса.

«Чтобы помочь устоять в этом величайшем столкновении всех времен, Бог, по Своей любви, дал Своему народу заверение, что не оставит их одних. Свидетельство Иисуса, Дух пророчества, благополучно приведет их к окончательной Цели – к единению со Спасителем при Втором Его пришествии»¹⁰⁷. При этом пророческий дар сравнивается с лоцманом, который был направлен на плывущий корабль при достижении судном последнего, чрезвычайно опасного отрезка пути¹⁰⁸.

5. Необходимостью «поддерживать отношение к Библии как к основанию… веры и к руководству в повседневной жизни, объяснять ее учение и применять ее принципы в современной жизни…

Пророческий дар обличает, предупреждает, направляет и укрепляет как отдельных членов, так и Церковь в целом, защищая ее от ересей и объединяя на основании библейских истин»¹⁰⁹.

При обосновании обязательного наличия в последние дни в истинной церкви Дара пророчества указывается, «что свидетельства послебиблейских пророков… богодухновенны и важны для Церкви последнего времени»¹¹⁰.

Дар пророчества должен соответствовать особым признакам, по которым определяется его истинность:

– согласуется ли пророческая весть с Библией;

– исполняются ли предсказания;

– признается ли воплощение Христа;

– приносит ли пророческий дар добрые плоды¹¹¹.

Естественно, что видения Е.Уайт, как и она сама, у АСД блестяще выдерживают проверку по всем указанным критериям, и ее видения признаются богодухновенными. «Дар пророчества обильно проявился в служении Елены Г.Уайт, одной из основателей Церкви адвентистов седьмого дня. Она передавала вдохновенные наставления для народа Божьего, живущего в последнее время.

Елена Уайт никогда не называла себя пророчицей, хотя и не возражала, когда кто-либо называл ее так. Об этом она говорила так: «Еще в молодости меня несколько раз спрашивали: «Ты пророчица? – и я всегда отвечала: Я вестница Господа. Хотя мне известно, что многие называют меня пророчицей, но я никогда не претендовала на это звание… Почему? Потому что в наше время многие, уверенно называя себя пророками, в действительности вредят делу Христа; кроме того, мое служение включает много больше, чем подразумевает слово пророк… Претендовать на звание пророчицы мне нисколько не присуще. Если же другие так называют меня, то я не спорю с ними. Однако моя работа охватывает такие сферы жизни, что я не могу называть себя иначе, как вестницей Господа»¹¹².

Этот титул звучит, конечно, слабее, чем «vikarius Christi» но, даже если не учитывать тон ее посланий, все равно гораздо солиднее, чем «раб рабов Божьих».

Из приведенных источников видно, что адвентистское учение о даре пророчества эсхатологично и напрямую связано с наступлением последнего времени, а сам «Дух пророчества» является отличительным признаком Церкви Остатка, то есть АСД.

Роль трудов Е.Уайт в вероучении АСД, со ссылкой на её же труды, оценивается адвентистами следующим образом:

1. Высшим мерилом истины признается Библия. Роль Е.Уайт заключалась в «направлении понимания Библии и утверждении выводов, полученных в результате исследования Писаний»¹¹³.

2. Труды Е.Уайт – руководство к Библии. «…Многие, утверждающие, что они исследуют Слово Божие, в действительности живут во вражде с открытыми в нем наставлениями. И тогда, чтобы не осталось у людей оправдания, Бог дает ясные и определенные свидетельства¹¹⁴, возвращая их к Слову, которому они отказались следовать»¹¹⁵.

3. Труды Е.Уайт – руководство к пониманию Библии. «Бог через «Свидетельства» упростил великие истины, данные ранее, и избранным им способом представил их людям, чтобы пробудить умы и запечатлеть в сознании. Извинения не будет… Свидетельства записаны не для того, чтобы стать новым светом, но чтобы живо запечатлеть в сердцах вдохновенные истины, открытые прежде»¹¹⁶.

4. Труды Е.Уайт – руководство к применению библейских принципов. «Как заметила Е.Уайт: «То обстоятельство, что Бог открыл людям Свою волю в Слове, не упраздняет необходимости в постоянном руководстве Святого Духа. Напротив, Дух был обещан нашим Спасителем, чтобы открывать Слово Его народу, чтобы просвещать и учить применять Его наставления»¹¹⁷.

Таким образом, формально декларируя высшим мерилом истины Библию, на деле, все вопросы вероучения адвентисты сверяют с откровениями Е.Уайт, и никакая гетеродоксия не мыслима. Именно поэтому все попытки критики как «пророчеств» Е.Уайт, так и вопросов вероучения, которые закреплены ее «пророчествами», заранее обречены. В то же время, в адвентистской среде существует уже «вторичная» проблема толкования самих «видений» Е.Уайт.

2.1.1. Служение Иисуса Христа в небесном святилище

«Основанием и столпом адвентистской веры является следующее место из Священного Писания: «На две тысячи триста вечеров и утр: и тогда святилище очистится» (Дан.8:14)»¹¹⁸, пишет Е.Уайт. Восьмая глава пророка Даниила занимает настолько важное место в вероучении АСД, что на ее содержании необходимо остановиться подробнее. «Тогда козел чрезвычайно возвеличился; но когда он усилился, то сломился большой рог, и на место его вышли четыре, обращенные на четыре ветра небесных. От одного из них вышел небольшой рог, который чрезвычайно разросся к югу и к востоку и к прекрасной стране, и вознесся до воинства небесного, и низринул на землю часть сего воинства и звезд, и попрал их, и даже вознесся на Вождя воинства сего, и отнята была у Него ежедневная жертва, и поругано было место святыни Его. И воинство предано вместе с ежедневною жертвою за нечестие, и он, повергая истину на землю, действовал и успевал. И услышал я одного святого говорящего, и сказал этот святой кому-то, вопрошавшему: «на сколько времени простирается это видение о ежедневной жертве и об опустошительном нечестии, когда святыня и воинство будут попираемы?» И сказал мне: «на две тысячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очистится» (Дан.8:8–14) – такова часть содержания 8 главы Книги пророка Даниила, ставшая фундаментом эсхатологии АСД.

Понимание этого места из книги пророка Даниила основателем адвентистского движения В.Миллером уже приводилось ранее. АСД «по наследству» было принято предложенное Миллером истолкование 8 главы книги пророка Даниила, в основе которого лежит принцип «день за год», то есть «2300 вечеров и утр» равны 2300 годам, тем более, что этот принцип был подкреплен авторитетом Е.Уайт, которая ссылалась на Числ.14:34; Иез.4:6.¹¹⁹ В дальнейшем этот принцип толкования пророчества потребовал более серьезной аргументации. Адвентистский катехизис в обоснование этого принципа приводит те же ссылки на Числ.14:34; Иез.4:6¹²⁰, что и Е.Уайт, если не считать аргументом утверждение, что так «считали многие христиане во все века»¹²¹. Кроме того, в качестве аргумента приводится содержащееся в 9 главе книги пророка Даниила пророчество о «70 седминах» (Дн.9:24), которое подразумевает принцип «день за год»¹²², игнорируя при этом разницу примененных в пророчествах формулировок. В современном пособии по изучению Библии, предназначенном для проведения занятий в субботних школах АСД указаны следующие причины, по которым «следует применять принцип «день за год».

1. Символичность видения подразумевает символичность временного периода, упомянутого в нем, ведь пророчество 8 главы не о реальном овне, козле и небольшом роге. Все это символы, как и период, в который они проявляют себя;

2. Выражение «2300 вечеров и утр» – довольно необычный способ обозначить временной период. Поэтому его нужно понимать символически;

3. Вопрос в Дан.8:13 … подразумевал временной период, включающий историю Мидо-Персии, Греции и деятельности Рима (как языческого, так и папского). Если принимать 2300 вечеров и утр буквально (а это равняется приблизительно шести годам), то указанные выше события никак не соответствуют такому промежутку времени»¹²³.

Анализ приведенных адвентистами ссылок на Числ.14:34 и Иез.4:6 показывает, что в обоих случаях Бог специально указывает евреям на то, что приводимые в пророчестве дни надо трактовать именно как годы: «… по числу сорока дней, в которые вы осматривали землю, вы понесете наказание за грехи ваши сорок лет, год за день, дабы вы познали, что значит быть оставленным Мною» (Чис.14:34); «И когда исполнишь это, то вторично ложись уже на правый бок, и сорок дней неси на себе беззаконие дома Иудина, день за год, день за год Я определил тебе» (Иез.4:6). В пророчестве Даниила такого специального указания нет.

Ссылки на пророчество о «70 седминах» в обоснование принципа исчисления «2300 вечеров и утр» при ближайшем рассмотрении также не выдерживают критики. В этом пророчестве действительно указаны сроки, но «седмины» – это употреблявшийся евреями устойчивый термин, служивший для обозначения именно семи лет, но не дней. Он встречается, например, в апокрифической «Книге Юбилеев¹²⁴». Таким образом, выражение «семьдесят седмин» без всякого переносного смысла обозначало именно 490 лет.

Необходимо отметить, что символический принцип толкования выражения «вечеров и утр» напрочь отказывает адвентистам при разъяснении шести дней творения, где употребляется аналогичное выражение, что вполне естественно, так как ставит под угрозу обоснование завершающей творение субботы как буквального дня. Однако, учитывая, что мы читаем Библию, будет более логичным предположить неслучайность примененного пророком Даниилом выражения. И там, и там для обозначения временного отрезка использовано выражение «вечер и утро».

Единство это просматривается в богослужебной связи вечеров и утр при принесении ежедневных жертв: «И скажи им: вот жертва, которую вы должны приносить Господу: два агнца однолетних без порока на день, во всесожжение постоянное; одного агнца приноси утром, а другого агнца приноси вечером» (Чис.28:3,4). И в пророчестве Даниила речь идет именно о ежедневной жертве: «на сколько времени простирается это видение о ежедневной жертве и об опустошительном нечестии, когда святыня и воинство будут попираемы?» И сказал мне: «на две тысячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очистится"(Дн.8:13,14). Таким образом, «вечер и утро» в пророчестве Даниила явно связаны с богослужебным днем, ежедневными утренней и вечерней жертвами, и говорить о годах, в контексте привязки выражения «вечеров и утр» к ежедневной жертве оснований нет.

Неясно также, почему 2300 вечеров и утр должны включать «историю Мидо-Персии, Греции и деятельности Рима (как языческого, так и папского)». Во всяком случае, в Дан.8:13 ничто на это не указывает. Более того, такая трактовка не согласуется с адвентистским пониманием «малого рога», как римского первосвященника, который просто не мог отнять ежедневную жертву и поругать место святыни на 2300 лет, начиная с 457 г. до Р.Х.

Следующей проблемой, с которой столкнулись адвентисты и которую они «успешно» разрешили: от какого срока начинать отсчет 2300 вечеров и утр. Начало срока было указано В Миллером: «2300 дней начались с семидесяти седмин, с 457 г. до Р.Х., как это датируют лучшие историографы». Учение В.Миллера у АСД было закреплено видениями Е.Уайт: «я видела, что приготовлением пророческой карты, в основе которой был 1843 г., управляла рука самого Господа и что ее нельзя изменить. Все числа в ней были составлены под Его руководством и никто из людей не мог заметить в исчислении ни одной ошибки, которую Он скрыл до времени. Когда же Он приподнял над ней завесу, тогда она была обнаружена¹²⁵"¹²⁶. Позднее Е.Уайт более подробно обосновала начало 2300 лет с 70 седмин: «Ангел был послан к Даниилу, чтобы объяснить ему то, что он не понял в видении (8 глава), – слова, относящиеся ко времени: «На две тысячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очистится». Повелев Даниилу «вникнуть в слово и уразуметь видение», ангел сразу же сказал: «семьдесят седмин определены для народа твоего и святого города твоего». Переведенное здесь слово «определены» буквально означает «отрезаны». 70 недель, означающих 490 лет, согласно слов ангела отрезаются специально для иудеев. Но от чего они отрезаются? Так как 2300 дней являются единственным периодом времени, упоминающимся в 8 главе, следовательно 70 недель отрезались от 2300 дней, и эти два отрезка времени должны начаться одновременно»¹²⁷. Шаткость аргументов и невозможность обосновать начало отсчета 2300 лет другим образом вынуждают АСД постоянно обращаться к этому вопросу уже на современном уровне: «итак, «Два пророческих периода времени – 70 седмин и 2300 дней (8-я и 9-я главы) имеют непосредственную связь. Они связаны пророческой терминологией («маре»), их расположением в литературной композиции Книги Даниила (сопоставлением временных периодов), началом в том же самом историческом периоде (Персия) и начальным глаголом, использованным во временном периоде второго пророчества («чатак«-«отсекать)»¹²⁸. Как видим, суть аргументов не меняется.

Таким образом, с 457 г. до Р.Х. – момента выхода указа о восстановлении Иерусалима начался отсчет времени до момента очищения Святилища, которое понималось В.Миллером, а первоначально и всеми адвентистами, как очищение земли при втором пришествии Христа и должно было произойти в 1844 г. Необходимо заметить, что датировка указа 457 г. до Р.Х. не обладает строгой исторической точностью, возможно датировка и 458 г. до Р.Х.¹²⁹. Полученная адвентистами историческая перспектива представлена на рис.1.

Как было ранее уже показано в разделе «Краткая история возникновения церковной организации и формирования основ вероучения АСД» после «Великого разочарования» в основу вероучения АСД были положены видения Х.Эдсона и Е.Уайт, о том, что в 1844 г. Иисус Христос вошел в небесное святилище. Видение Е.Уайт, посвященное небесному святилищу «Конец 2300 дней» небольшое и оно полностью приведено в приложении 1.¹³⁰

Рис.1 Трактовка АСД пророчества Даниила о 2300 вечеров и утр.

В дальнейших видениях Е.Уайт имеется определенная эволюция (можно сказать информационное наращивание) взглядов как на служение Иисуса Христа в небесном святилище, так и на само это святилище. В «Духовных дарах», увидевших свет в 1858 г. (через 7 лет после «Опытов и видений») небесное святилище и служение в нем Иисуса Христа описываются следующим образом: «Иисус послал ангелов, чтобы направить мысли разочарованных на Святое Святых, куда Он вошел, чтобы очистить святилище и совершить особое искупление для Израиля. Он сказал ангелам, что все, кто найдет Его, поймут работу, которую Он должен совершить. Я видела, что находясь во Святом Святых, Иисус сочетался с Новым Иерусалимом…

Мне было показано, что произошло на небе в конце пророческого периода в 1844 г. Когда Иисус окончил Свое служение во Святом и затворил дверь этого отделения, густая тьма окутала тех, кто услышал весть о Его пришествии, но не принял ее, – таковые потеряли из вида своего Спасителя. После этого Иисус облекся в драгоценные одежды, по краю которой попеременно были бубенчики и гранатовые яблоки…. Когда Он полностью облекся в первосвященнические одежды, Его окружили ангелы, и Он в огненной колеснице направился за вторую завесу.

Затем мне было предложено осмотреть внутренность обоих отделений небесного святилища… В первом отделении я увидела светильник с семью лампадами, стол с хлебами предложения, жертвенник курений и кадильницу. Все предметы здесь были из чистого золота и отражали образ Того, Кто входил в это помещение. Завеса, разделявшая оба отделения, была окрашена в различные цвета и состояла из различного материала с прекрасной каймой, на которой были вышиты золотой нитью изображения ангелов. Завеса была приподнята и я осмотрела второе отделение. Там я увидела золотой ковчег… В ковчеге находились каменные скрижали, на которых были написаны десять заповедей Божьих.

По ту и другую сторону ковчега стояли два прекрасных херувима с распростертыми крыльями, как бы соприкасавшимися над головой Иисуса, когда Он стоял перед престолом благодати. Их лица были обращены друг ко другу, но смотрели они на ковчег. Они олицетворяли собой все небесное воинство, которое с благоговением и интересом взирает на закон Божий. Между херувимами находилась золотая кадильница. В тот момент, когда молитвы святых возносились с верой, достигали Иисуса и Он представлял их Своему Отцу, – тогда из кадильницы поднималось благовонное облако курения, как бы окрашенное в гамму цветов различных оттенков, – что представляло собой прекрасное зрелище. Над ковчегом, у которого стоял Иисус, находилась неописуемая слава, на которую я не могла смотреть. Она имела вид престола Божьего. Когда дым курения возносился к Отцу, тогда слава от Его престола переходила к Иисусу, а от Иисуса к тем, чьи молитвы возносились подобно благоухающему фимиаму…

Иисус пролил свою собственную кровь, с которой он вошел в небесное святилище. Подобно тому, как священник входил один раз в год во Святое Святых, чтобы очистить земное Святилище, так и Иисус вошел по окончании 2300 вечеров и утр (Дан.8,14) в 1844 г. во Святое Святых небесного святилища, чтобы окончательно примирить с Богом всех тех, кто принимает Его как посредника и таким образом очистить святилище»¹³¹.

Служение Иисуса Христа указывается здесь как посредническое между Отцом и теми, «чьи молитвы возносились подобно благоухающему фимиаму». Кроме того, во Святом Святых «Иисус сочетался с Новым Иерусалимом». Что подразумевает под собой это сочетание, в адвентистских источниках не раскрывается. Остается в видениях и указание на непринявших адвентистскую весть: «густая тьма окутала тех, кто услышал весть о Его пришествии, но не принял ее, – таковые потеряли из вида своего Спасителя». Интересно это видение еще и тем, что в нем дается описание как самого Небесного святилища, так и служения в нем Иисуса Христа.

В еще более поздних произведениях Е.Уайт гораздо подробнее приводятся обоснования существования Небесного святилища. «Небесное святилище, в котором Христос совершает Свое служение ради нас, является грандиозным оригиналом, с которого Моисей скопировал скинию земную… Когда апостолу Иоанну был показан в видении храм Божий на небесах, он увидел там «семь светильников огненных» и «золотой жертвенник», а когда «отверзся храм Божий», он смог заглянуть за внутреннюю завесу, где увидел «ковчег завета Его» (Откр. 4:5; 8:3; 11:19).

В 1844 г. – по окончании 2300 пророческих дней – на земле уже много столетий не существовало никакого святилища. Поэтому пророчество «на две тысячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очистится» Дан. 8:14) может относиться лишь к небесному святилищу. Но в каком очищении нуждается небесное святилище? Обратившись вновь к Священному Писанию, исследователи пророчеств обнаружили, что очищение святилища отнюдь не означает устранение физической нечистоты, но поскольку оно должно совершаться кровью, стало быть, это означает очищение от греха»¹³².

Таким образом, к перечисленным в более ранних произведениях служениям Иисуса Христа в небесном святилище добавляется еще одно: очищение святилища от греха. Эта мотивировка необходимости вхождения Господа Иисуса Христа во Святая Святых небесного храма и служения в нем стала ведущей в адвентистской догматике.

Сущность и необходимость служения Иисуса Христа в небесном святилище обосновывается служением первосвященника в Ветхозаветном храме, совершаемым в День очищения: «и заколет козла в жертву за грех за народ, и внесет кровь его за завесу, и сделает с кровью его то же, что делал с кровью тельца и покропит ею на крышку и пред крышкою, – и очистит святилище от нечистот сынов Израилевых и от преступлений их, во всех грехах их. Так должен поступить он и со скиниею собрания, находящеюся у них, среди нечистот их. Ни один человек не должен быть в скинии собрания, когда входит он для очищения святилища, до самого выхода его. И так очистит он себя, дом свой и все общество Израилево. И выйдет он к жертвеннику, который пред лицем Господним, и очистит его, и возьмет крови тельца и крови козла, и возложит на роги жертвенника со всех сторон, и покропит на него кровью с перста своего семь раз, и очистит его, и освятит его от нечистот сынов Израилевых» (Лев.16:15–19). В дальнейшем служение, совершаемое иудейским первосвященником в День очищения, стало в адвентистской догматике одним из главных прообразов для разъяснения событий последнего времени и привело к учению о трех фазах окончательного суда.

Первая фаза (следственный суд) – удаление грехов из святилища, которое совершается до Второго пришествия. В это же время рассматриваются дела тех, чьи имена вписаны в книгу жизни.

Вторая фаза – тысячелетний период, когда сатана будет заключен на опустошенной земле. Прообразом этой фазы является изгнание козла отпущения в пустыню. В это же время на небесном суде рассматриваются дела нечестивых.

Третья (исполнительная) фаза – уничтожение огнем нечестивых и очищение земли. Прообразом этой фазы является очищение стана¹³³ (см. приложение 2).

Таким образом, во время служения Христа в небесном святилище с 1844 г. и до Его Второго пришествия совершается первая фаза суда.

Наиболее полно Еленой Уайт служение Иисуса Христа в Небесном святилище раскрывается в произведении «Великая борьба». «Служение священника в течении всего года в первом отделении святилища, «за завесой», отделяющей подобно двери Святое место от внешнего двора, олицетворяет собой то служение, к которому приступил Христос после вознесения. Работа священника в ежедневном служении состояла в том, чтобы приносить Богу кровь жертвы за грех, а также и воскурять фимиам, который возносился вместе с молитвами Израиля. Так поступает и Христос, принесший Отцу свою кровь за грешников и представляя Ему вместе с драгоценным благоуханием Своей праведности молитвы кающихся верных. Это служение происходит в первом отделении небесного святилища»¹³⁴, то есть до 1844 г.

«В течение восемнадцати столетий продолжалось священническое служение в первом отделении святилища. Кровь Христа ходатайствовала за кающегося грешника, примиряя его с Отцом, однако эти грехи по-прежнему оставались в небесных книгах. Подобно тому, как в прообразном служении в конце года совершалась работа примирения, так и  прежде завершения служения Христа по искуплению Человечества нужно было очистить от грехов небесное святилище… Это и есть то служение, которое началось по окончании 2300 дней. В то время, согласно пророчеству Даниила, наш Первосвященник вошел во Святое Святых, чтобы исполнить последнюю часть Своего торжественного служения – очистить святилище.

… В Новом Завете наши грехи верой возлагаются на Христа и фактически переносятся в небесное святилище. И как прообразное очищение земного святилища осуществлялось удалением грехов, так и действительное очищение небесного святилища должно произойти удалением или уничтожением грехов, внесенных туда. Но чтобы решить, кто через покаяние и веру во Христа может получить право на спасение, необходимо изучить книги небесные. Поэтому очищение святилища включает работу и следственного суда. Она должна быть завершена до того времени, как явится Христос, чтобы искупить свой народ…»¹³⁵.

Таким образом, согласно учению Е.Уайт, сейчас в Небесном святилище происходит следственный суд, который является составной частью очищения святилища. Получается, что до 1844 г. Христос ходатайствовал перед Отцом за кающихся грешников. Однако, несмотря на ходатайство Христа, совершенные людьми грехи записывались в небесных книгах, к изучению которых и приступил Иисус Христос в 1844 г., чтобы определить, кто же может получить право на спасение.

В связи с этим возникает ряд существенных вопросов.

Во-первых, в связи с буквальным пониманием необходимости изучения записей в небесных книгах ставится под сомнение всеведение Божие.

Во-вторых, если посредством ходатайства «крови Христа» грешник примирялся с Отцом, зачем еще раз изучать записи этих грехов в небесных книгах?

В-третьих, если Христос ушел из святого небесного храма и сейчас изучает небесные книги, то значит ли, что работа Христа как ходатая уже завершена? Выше нами уже цитировалась выдержка из ранних произведений Е.Уайт, где прямо говорилось о том, что место рядом с престолом Отца и Иисуса Христа во святом небесного храма занял сатана, который и отвечает на молитвы тех, кто обращается не во Святое Святых небесного святилища.

В-четвертых, в чем же все таки заключается очищение небесного святилища, и кто его осквернил? Согласно адвентистскому катихизису «… небесное святилище очищается посредством окончательного изглаживания записей о грехах, помещенных в небесных книгах»¹³⁶. В то же время в Книге пророка Даниила осквернителем святилища назван именно «малый рог» (см. Дан.8:8–14) и логически проблема очищения должна быть как то связана с ним.

Эта проблема сознается и адвентистами: «Мы, адвентисты, понимаем очищение святилища как суд, на котором разбираются дела последователей Христа… Тем не менее возникает вопрос, почему как в 7-й, так и в 8-й главах Книги Даниила суд и очищение святилища изображены в контексте действий малого рога? Какое отношение малый рог имеет к суду, предшествующему Второму пришествию?»¹³⁷.

Очевидная логическая незавершенность учения о служении Христа в небесном святилище привела к естественной необходимости его дальнейшего развития, которое продвигалось по двум взаимосвязанным направлениям: учение «о малом роге» и учение о теодицее (оправдании Божием).

В современной адвентистской догматике указывается следующие смысловые значения служения Иисуса Христа в небесном святилище: 1. Оправдание Божьего характера; 2. Оправдание Божьего народа; 3. Суд и спасение; 4. Время приготовления ко Второму пришествию¹³⁸.

Оправдание Божьего характера и оправдание Божьего народа тесно связано с учением о «малом роге». Для его уяснения необходимо опять вернуться к пророчеству Даниила, которое легло в основу адвентистского движения: Дан.8:8–14. В 8 главе Книги пророка Даниила ясно утверждается, что именно «малый рог» «вознесся на Вождя воинства» и отнял у него ежедневную жертву и поругал место святыни его. Причем святыня и воинство попираемы будут 2300 вечеров и утр, и только тогда святилище очистится. Адвентисты в «малом роге» видят Рим, как языческий, так и папский. Большинство христианских толкователей видят в «малом роге» Антиоха IV Епифана из династии Селевкидов. Основной аргумент АСД выглядит следующим образом: «Рим восстал против «Вождя воинств», «Владыки владык» (Дан.8:11,25), который есть не кто иной, как сам Иисус Христос». Власть Рима вела против Него, Его народа, а также против Его святилища самую ожесточенную борьбу». Это описание относится как к языческому, так и папскому Риму. Если языческий Рим противодействовал Христу и действительно разрушил храм в Иерусалиме, то папский Рим успешно затмил служение Христа как священника и ходатая ради грешников в небесном святилище (см. Евр.8:1,2), заменив его служением земных священников…»¹³⁹.

Неприятие толкования «малого рога» как Антиоха IV Епифана в значительной мере обусловлена все тем же принципом исчисления 2300 вечеров и утр как 2300 лет. При признании «малым рогом» Антиоха IV Епифана вся эта система естественно рушится, так как 2300 вечеров и утр становятся буквальными днями. Но и выдвигаемая аргументация относительно «малого рога», как Рима (особенно в части папского) в контексте 2300 лет выглядит шаткой. Адвентистами эта концепция излагается следующим образом: «внимательное изучение папской церковной системы показывает, что структура церкви, ее духовенства, институт посредничества, месса заменили собой все, что сделал или делает для нас Христос. Церковь взяла на себя функции, принадлежащие исключительно Богу и Христу, и тем самым вознесла себя «на Вождя воинства» (Дан.8:11), возвысила себя до уровня самого Христа»¹⁴⁰. В ней 2300 годам места так же нет. Римская власть исторически не могла в течение этого времени отнимать у Христа ежедневную жертву и держать в поругании место святыни Его. Поэтому, в адвентистских источниках вопрос соотношения 2300 лет и совершенных «малым рогом» действий большей частью упускается или трактуется упрощенно, а отношение малого рога к суду исследования показывается, например, следующим образом: «все предельно ясно: малый рог наказан, осужден, в то время как святые оправданы, с них снята вина»¹⁴¹.Очень просто решает проблемный вопрос Е.Уайт: «Затем мне было показано относительно «ежедневной жертвы» (Дан.8:12), что слово «жертва» прибавлено человеческой мудростью и к стиху не относится и что правильное понимание этого стиха Господь дал тем, которые возвещают час суда его»¹⁴². Sola scriptura в действии.

Ранее указывалось, что два аспекта служения Иисуса Христа в небесном святилище – оправдание Божьего характера и оправдание Божьего народа – тесно связаны с учением о «малом роге». В чем эта связь заключается:

1. Оправдание Божьего характера. «Через действия «небольшого рога» сатана пытался бросить вызов Божественному авторитету. Делами этой власти было уничтожено и обесчещено небесное святилище – центр Божьего правления»¹⁴³. На суде исследования Бог утвердит приговор, вынесенный «малому рогу», а через него и сатане, а в свете Голгофской жертвы всеми будет признана справедливость Божьего суда, а соответственно и Божьего характера. Таким образом, будет подтверждена справедливость Божьего правления¹⁴⁴.

2. Оправдание Божьего народа. Суд исследования, вынося осуждение власти «малого рога» и оправдывая Бога, тем самым «оправдывает перед Вселенной не только Бога, но и Его народ»¹⁴⁵. При чтении адвентистской концепции оправдания Божьего характера и оправдания Божьего народа невольно возникает вопрос: что это за Бог, который вынужден перед Вселенной доказывать свою справедливость, праведность правления, совершенство характера (непонятно, кто кого судит), и что за подданные у этого Бога, которым необходимо все это так длинно и замысловато доказывать?

3. Третий аспект служения Иисуса Христа в небесном святилище – это соотношение суда и спасения. АСД отрицают то, что на этом суде решается вопрос о спасении человека. В чем же смысл этого суда? «Этот суд нужен, главным образом, не Богу, а Вселенной. Ведь он отвечает на обвинения сатаны и заверяет непавшее¹⁴⁶ творение, что Создатель позволит войти в Царствие Небесное только воистину обращенным»¹⁴⁷. Дело в том, что непавшие существа не всеведущи и не знают, кто из записанных в книге жизни являлся истинно верующим, а кто нет, так как в книгу жизни, согласно адвентистской версии, заносятся имена всех, кто каким – либо образом приобщался к служению Богу¹⁴⁸. Однако, несмотря на отрицание, некоторые судебные моменты все равно проглядывают. «Небесные записи, с одной стороны, дают возможность отличить истинных христиан от формально верующих, а с другой стороны подтверждают перед всей вселенной, что христиане, признаваемые за истинных, действительно таковы»¹⁴⁹. Получается, что цель Бога – не спасение, а опять-таки оправдание Себя перед Вселенной: Он боится, как бы не оправдать кого лишнего и не быть обвиненным в пристрастии.

4. И последний аспект служения Христа в небесном святилище, выделяемый АСД,– это призыв к восстановлению отношений с Богом¹⁵⁰. Только не ясно, зачем для этого необходимо небесное святилище? «Елена Уайт написала, что два золотых херувима, стоящих над ковчегом завета во Святом Святых земного святилища (см. Исх.25:18–20), «изображают тот интерес, с которым все небесное воинство следит за спасением человечества» (Е.Уайт. «Великая борьба», с.415). Почему эти два золотых ангела были помещены в отделении, которое символизирует суд, а не у жертвенника всесожжений, который символизировал крест? Не свидетельствует ли это о том, что, возможно, именно на суде, а не у креста Вселенная получит ответ на все свои вопросы о Боге?»¹⁵¹. Адвентистская догматика отвечает на этот вопрос положительно. «Цель суда заключается в том, чтобы продемонстрировать перед Вселенной истинный характер Бога и характер святых»¹⁵² и ответить на обвинения сатаны в том, что Бог является деспотичным и мстительным правителем.

Получается, что «великая благочестия тайна», о которой пишет Ап. Павел: «Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе» (1Тим.3:16), небожителями пока так и не познана. Отрицая историческую Церковь АСД естественно и не могут воспринять учение того же ап. Павла о том, что «ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия, по предвечному определению, которое Он исполнил во Христе Иисусе, Господе нашем, в котором мы имеем дерзновение и надежный доступ через веру в Него» (Еф.3:9–12).

2.1.2. Трехангельская весть

Наряду с книгой пророка Даниила эсхатология АСД строится на основании Откровения Иоанна Богослова. Уже в вышедшем в свет в 1858 г. I томе «Духовных даров» Е Уайт связала историю развития адвентистского движения с фрагментом из книги Откровения (14:6–12), описывающим вести трех ангелов: «И увидел я другого Ангела, летящего по средине неба, который имел вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле и всякому племени и колену, и языку и народу; и говорил он громким голосом: убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его, и поклонитесь Сотворившему небо и землю, и море и источники вод. И другой Ангел следовал за ним, говоря: пал, пал Вавилон, город великий, потому что он яростным вином блуда своего напоил все народы. И третий Ангел последовал за ними, говоря громким голосом: кто поклоняется зверю и образу его и принимает начертание на чело свое, или на руку свою, тот будет пить вино ярости Божией, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его, и будет мучим в огне и сере пред святыми Ангелами и пред Агнцем; и дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью поклоняющиеся зверю и образу его и принимающие начертание имени его. Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божии и веру в Иисуса» (Откр.14:6–12).

Весть трех ангелов получила у АСД наименование «трехангельской вести» (рис.2). Анализ изложения Е.Уайт трехангельской вести в I томе «Духовных даров» позволяет сделать следующие выводы.

Начало первой ангельской вести (Откр.14:6–7) отсчитывается от выхода на проповедь В.Миллера. Суть ее заключалась в проповеди о грядущем суде. Произошедшее в 1843 г. первое разочарование внесло определенные коррективы в проповедь первой ангельской вести, и одновременно создало предпосылки для второй ангельской вести¹⁵³.

Вторая ангельская весть (Откр.14:8) тесно связана с первой ангельской вестью и обусловлена ею. «Отказавшись принять первую ангельскую весть, церкви отвергли свет с неба и лишились благоволения Божьего. Они надеялись на свою собственную силу и, противясь первой вести, оказались в таком положении, что не могли увидеть света второй ангельской вести. Но возлюбленные Божии, которых притесняли, услышали вторую весть: «Пал, пал Вавилон», и вышли из своих Церквей»¹⁵⁴. Таким образом, суть второй ангельской вести, согласно раннему учению Е.Уайт, – это весть о духовном падении всех церквей и призыв к выходу из них в движение адвентистов. Е.Уайт считала также, что вторая ангельская весть имеет конец, так как указывает, что полночный крик раздался перед окончанием второй ангельской вести¹⁵⁵. Аналогичный вывод позволяет сделать и следующее ее утверждение: «Посредством первой и второй ангельских вестей исполнилось пророчество, записанное в слове. Они были даны в определенное время и исполнили дело¹⁵⁶ , которое Бог желал через них совершить»¹⁵⁷.

Третью ангельскую весть (Откр.14:9–12) Е.Уайт относит ко времени после 1844 г. «Окончив Свое служение во Святом и пройдя во Святое Святых к ковчегу, где хранится закон Божий, Иисус послал иного могущественного ангела с третьей ангельской вестью к миру. Держа в своей руке книжный свиток, ангел в силе и величии приблизился к земле и возвестил людям одно из самых страшных предостережений, когда-либо переданных человеку. Цель этой вести состояла в том, чтобы указать детям Божьим на их защиту в предстоящий час испытания и скорби. Ангел сказал: «Они скоро вступят в ожесточенную борьбу со зверем и его образом. Право на жизнь вечную получат только те из них, кто устоит. Если даже жизнь будет находиться в опасности, они должны твердо стоять за истину». И он закончил свою весть словами: «Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божьи и веру в Иисуса». Произнеся эти слова, он указал на небесное святилище. Мысли всех принимающих эту весть направлены на Святое Святых, где Иисус стоит перед ковчегом, совершая Свое заключительное ходатайство за тех, которые еще не отвергли Его благодати и по незнанию преступили закон Божий»¹⁵⁸.

Таким образом, содержание третьей ангельской вести состоит в напоминании о служении Христа в небесном святилище и призыве в соблюдении заповедей Божиих. Под заповедями Божими Е.Уайт понимается Синайское десятисловие, из которого особое место уделяется субботе. «Затем я видела, как многие, наконец, с радостью приняли весть третьего ангела и слили свои голоса с теми, кто первыми стали возвещать ее. И те, и другие чтили своего Господа тем, что соблюдали освященный Им день покоя»¹⁵⁹.

Трактовка вести трех ангелов, данная Е.Уайт в в I томе «Духовных даров», затем была развита как ею самой, так и ее последователями (см. рис.2.¹⁶⁰ ). Особенно это касалось вопроса соблюдения 4-ой заповеди Синайского десятисловия. В результате, в современном адвентистском вероучении трехангельская весть понимается более расширенно, чем в ранних произведениях Е.Уайт и тесно связана с учением об Остатке.

– согласно ранним произведениям Елены Уайт

– в современном изложении

Рис. 2 Хронология трехангельской вести.

«Первый ангел символизирует Божий Остаток, несущий миру вечное Евангелие»¹⁶¹. Учитывая, что АСД самоопределяют себя как Остаток, получается, что первый ангел – это адвентисты и миссия адвентистов как Божьего Остатка – нести миру вечное Евангелие. В чем же суть этого Евангелия, проповедуемого АСД?

«Это Евангелие есть та самая благая весть о безграничной Божьей любви, которую провозглашали древние пророки и Новозаветные апостолы (Евр.4:2)». «Остаток не вещает чего-то неизвестного. Ввиду наступления суда он лишь подтверждает ту неизменную истину, которая гласит, что грешники могут оправдаться верою и принять Христову праведность»¹⁶².

И все вроде ничего, и даже становиться непонятно, в чем тут миссия Остатка, если все христианские конфессии занимаются тем же, если бы не ссылка на гл. 4 послания ап. Павла к Евреям, которая рассматривается АСД как прямое указание соблюдать субботу. В контексте ссылки на 4 главу послания к Евреям «Посему будем опасаться, чтобы, когда еще остается обетование войти в покой Его, не оказался кто из вас опоздавшим. Ибо и нам оно возвещено, как и тем; но не принесло им пользы слово слышанное, не растворенное верою слышавших» (Евр.4:1,2) проповедуемая АСД благая весть приобретает явно субботствующий подтекст. В понимании объекта благовестия АСД явно расходятся с ап. Павлом, благовествовавшим Евангелие «не человеческое» (Гал.1:11), о сути которого он говорит: «…Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею, благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам…» (Гал.1:15,16).

Следующий, выделяемый АСД аспект вести первого ангела, – это призывы к покаянию и прославлению Бога, которые становятся особенно актуальным в свете известия о том, что наступил час суда Его¹⁶³. Естественно, под судом АСД понимается следственный суд, наступивший в 1844 г.. «Весть о часе суда объявляет также Божий суд над всем отступничеством (Дан.7:9–11:26; Откр.17:18)»¹⁶⁴. С учетом указанных ссылок, а также того, что под отступничеством АСД, в первую очередь, понимают изменение «дня поклонения», этот аспект вести первого ангела также носит «субботний» подтекст. Аналогично и призыв «поклониться Сотворившему небо и землю, и море, и источники вод» рассматривается как «указание на значимость 4-ой заповеди. Она ведет людей к истинному поклонению Творцу, к почитанию субботы как памятника Его творения… Поэтому весть первого ангела призывает к восстановлению истинного служения, представив перед миром Христа как Творца и Господина библейской субботы»¹⁶⁵. Характерно, что при рассмотрении вести первого ангела (если вывести ее из навязанного АСД контекста, а остановиться на богословском содержании) адвентистами на удивление мало отводится места Христу. По сути, и проповедь вечного Евангелия, и весть о суде, и призыв поклониться Творцу имеют четкое христологическое содержание. Именно Господа Иисуса Христа проповедует Вечное Евангелие (1Кор.15:1–8; Гал.1:11–24; 1Пет.7:12), именно Господу Иисусу Христу отдан суд (Ин.5:22), именно Иисусом Христом создано все существующее (Ин. 1:3; Кол.1:16). В интерпретации АСД все это оказывается дезавуированным.

Вторая ангельская весть тесно связана с идеей Вавилона. Вавилоном адвентистами называется, в первую очередь, Рим, или Римская церковь. Однако, в катехизисе АСД говорится о том, что этого мнения придерживались ап. Петр и «большинство протестантов эпохи Реформации, а также постреформационного периода», но самими адвентистами напрямую это не утверждается. Связано это с тем, что согласно учению АСД, «весть второго ангела высвечивает всеобщий характер вавилонского отступничества… «Вино» Вавилона – это еретические учения»¹⁶⁶. Понятие Вавилона трактуется АСД расширенно. «Вавилон приходит к своему упадку, потому что он отвергает весть первого ангела – Евангелие праведности по вере в Бога. Как в течение первых веков христианства Римская церковь отошла от Богом установленных принципов, так и многие из протестантов современности отступили от великих библейских истин Реформации. Пророчество о падении Вавилона особым образом исполняется в отходе протестантизма в целом от вечного Евангелия праведности по вере, которое некогда дало столь мощный толчок Реформации»¹⁶⁷. Таким образом, АСД под Вавилоном понимаются как Римская, так и протестантские церкви. Особенно интересна мотивировка отнесения к Вавилону протестантских деноминаций: отход от вечного Евангелия праведности по вере. Дело в том, что для других протестантов всё обстоит как раз наоборот. Например, настойчивые призывы АСД к соблюдению субботнего дня расцениваются как отказ от спасения по вере, а не по делам. Проблема еще в том, что праведность по вере евангелическими протестантскими деноминациями и АСД понимается по-разному: адвентисты включают в понятие праведности по вере как оправдание, так и освящение¹⁶⁸.

«Насущность второй ангельской вести будет возрастать по мере приближения истории человечества к своему концу. Ее окончательное исполнение произойдет, когда сольются различные религиозные организации, отвергшие весть первого ангела. Следует заметить, что весть о падении Вавилона повторяется в Откр.18:2–4. Она возвещает об окончательном падении Вавилона и призывает тех из Божьего народа, кто еще состоит в разных религиозных конфессиях, находящихся в лоне Вавилона, выйти из них»¹⁶⁹.

Более подробно понимание адентистами спасения по вере в свете трехангельской вести раскрывается при разъяснении вести третьего ангела.

«… Третий ангел провозглашает самую торжественную весть предостережения против поклонения зверю и его образу. Речь идет о том роковом поклонении, вовлеченными в которое окажутся все те, кто отверг Евангелие праведности по вере». Суть этого поклонения в следующем: «… покоряющиеся человеческому авторитету во время последнего кризиса в сущности будут поклоняться зверю и его образу, а не Богу. Этот последний конфликт приведет к появлению двух разных классов людей. Один из них изберет философию человеческих вымыслов… Другой же, напротив, будет жить по истинному Евангелию и «соблюдать заповеди Божии и веру в Иисуса (Откр.14:9,12). Заключительный кризис включает в себя еще один исключительно важный вопрос: что есть истинное и ложное поклонение, истинное и ложное Евангелие. Когда этот вопрос со всей очевидностью предстанет перед миром, то «начертание зверя» примут те, кто отвергает, с одной стороны, Божий памятник творения – субботу и с другой избирает днем поклонения и почитания воскресение, хотя достоверно знает, что Бог не предназначил для этой цели воскресный день. Таким образом, многие примут «начертание зверя». Это начертание есть печать бунта князя тьмы. То, что зверь присваивает себе право изменять день поклонения, показывает, что он ставит свою власть выше Божьего закона»¹⁷⁰. Таким образом, разница истинного и ложного поклонения заключается в соблюдении, либо в не соблюдении субботнего дня а печать зверя, это измененный день поклонения.

Вывод АСД о вести третьего ангела делается следующий: «Каждый человек должен избрать, кому следует поклоняться. Если он изберет праведность по вере, это покажет, что он участвует в поклонении, утвержденном Богом. Если же он изберет праведность посредством дел, это засвидетельствует о его участии в поклонении, осужденном и запрещенном Богом, но предписанном зверем и его образом, – поклонении, утвержденном человеком. Бог не может принять эту форму поклонения, так как она дает предпочтение заповедям человеческим, а не Божьим. Такое богопочтение ищет оправдания посредством человеческих дел, а не по вере, которая обретается через доверие, послушание Богу, как Творцу, Искупителю и Восстановителю. Следовательно, весть третьего ангела есть весть оправдания по вере»¹⁷¹. Опять ясно видно, что вопрос праведности по вере АСД сводится отнюдь не к противопоставлению «вера-дела», а к вопросу «истинного» богопоклонения и, соответственно, буквальному соблюдению 4-й заповеди.

В середине ХХ в. развернулся богословский диалог между Евангелическими христианами и АСД. Одним из обсуждаемых аспектов была проблема праведности по вере. Адвентисты утверждали и продолжают утверждать, что как наследники Реформации придерживаются протестантского учения об оправдании и освящении¹⁷². На деле же, понимание адвентистами оправдания верой, несмотря на все заверения катехизиса, отличается от классического протестантизма. Похоже, это понимают и сами протестанты. «Как ни странно это видеть в группе, последовательно осуждающей католицизм и претендующей на роль особых наследников Реформации, традиционная адвентистская позиция в вопросе праведности по вере больше похожа на выводы Тридентского собора Римско-Католической Церкви, чем на убеждения реформаторов»¹⁷³.

Но для нас важно то, что прикрываясь вопросом оправдания по вере и истинного богопоклонения, АСД суть вести третьего ангела фактически сводят к вопросу буквального соблюдения субботы. «Если сутью эсхатологического свершения времен является противопоставление подлинного поклонения ложному, то данный отрывок (Откр.14:7) является основным текстом этого раздела и, быть может, всей книги. Если, в конечном счете, она призывает поклониться истинному Богу, то делает это в контексте 4 заповеди, то есть заповеди о субботе. Поэтому можно сказать, что для автора Откровения соблюдение субботы является основной темой эсхатологического противоборства»¹⁷⁴, – делает вывод Джон Паулин.

Весть третьего ангела, в адвентистском понимании, продолжает звучать. «Бог имеет Своих детей во всех церквах этого мира, но через Церковь Остатка Он провозглашает весть, которая должна восстановить Его истинное поклонение. Он призывает свой народ выйти из отступнических церквей и духовно приготавливает их ко Второму пришествию Христа»¹⁷⁵.

Таким образом, сравнивая учение о трёхангельской вести на заре адвентистской истории и в современном его варианте можно сделать следующие выводы.

Если в ранних произведениях Е.Уайт весть первого ангела понимается только как весть о грядущем в 1844 г. суде, то в современной адвентистской догматике суть вести сводится к проповеди Вечного Евангелия и призыву поклониться Творцу. Поклонение Творцу понимается как соблюдение субботнего дня. Анализ «проповеди Вечного Евангелия» позволяет сделать вывод, о том, что в понимании АСД этой проповеди также имеется субботствующий подтекст. Характерно, что, если у Е.Уайт указано, что первая ангельская весть распространяется через В.Миллера и его последователей, то, согласно современному вероучению, распространение этой вести является прерогативой Божьего Остатка, то есть АСД. Соответственно, весть первого ангела выведена из исторического контекста событий 1844 г.

Весть второго ангела, по сравнению с ранними произведениями Е.Уайт, также интерпретируется расширенно. Это всё та же весть о духовном падении всех церквей и призыв к выходу из них в движение адвентистов, но уже лишенная столь конкретной исторической привязки к событиям 1844 г. Появилась и дополнительная мотивировка отнесения других христианских конфессий к Вавилону: отступление от вечного Евангелия праведности по вере. Отрицается завершенность второй ангельской вести, а на основании Откр.18:2–4, наоборот, делается вывод о ее дублировании и усилении к концу времен. Более того, признается, что и в настоящее время в разных религиозных конфессиях находятся христиане, принадлежащие к «Божьему народу», то есть эта весть имеет очевидный миссионерский контекст.

Согласно ранним произведениям Е.Уайт, третья ангельская весть состоит в напоминании о служении Христа в небесном святилище и призыве к соблюдению заповедей Божиих, из которых выделяется 4 заповедь. В современной адвентистской догматике вопрос призыва к соблюдению субботы в вести третьего ангела обосновывается на более сложном уровне как «весть оправдания по вере», суть которой сводится к принятию истинного и ложного поклонения, истинного и ложного Евангелия. Характерно, что проблема богопоклонения решается не в личностном, а в обрядовом контексте. Вопрос строится не на противопоставлении: поклонение Христу – поклонение зверю и образу Его, а на противопоставлении: соблюдение субботы – несоблюдение субботы. Вопрос: «за кого почитают Меня люди?» (Мк.8:27) выведен адвентистами за рамки вести третьего ангела. Весть третьего ангела продолжается и, объединяясь с вестью предыдущего ангела, «призывает свой народ выйти из отступнических церквей» и восстановить истинное богопоклонение, то есть соблюдение субботы.

В издательских комментариях к трудам Е.Уайт говорится о том, что весть трех ангелов необходимо понимать как «единую трехангельскую весть. Они обозначены как первая, вторая и третья лишь для того, чтобы показать порядок их возникновения. Но, прозвучав, они идут вместе¹⁷⁶ и нераздельно»¹⁷⁷.

В современной адвентистской богословской литературе весть трех ангелов рассматривается как противопоставление трем бесовским духам из Откр 16:14: «Три ангела несут всему миру весть от имени истинного Бога, но другие три несут миру свою весть от имени бесовской троицы. В конце мира Троица будет противостоять троице, и три ангела будут противоборствовать трем другим. Будет создана обманчивая видимость не только божества, но и эсхатологической Божественной вести»¹⁷⁸.

Следственный суд и трехангельская весть в вероучении АСД тесно взаимосвязаны. Трехангельская весть заканчивается вместе с завершением следственного суда. В традиционной догматике АСД отрицается определение каких – либо сроков его окончания.

Во время провозглашения вести о 1844 г. Е.Уайт указывала, что «возвещение определенного времени вызвало большое сопротивление всех классов людей… «Никто не знает ни дня, ни часа», – твердили лицемерные служители и наглые ругатели»¹⁷⁹. В дальнейшем, когда Е.Уайт пришлось бороться с назначением сроков пришествия Христа уже в адвентистской среде, она использовала по сути те же аргументы, что и ее противники: «Она (истина) никогда не будет развиваться так, чтобы мы смогли вообразить, что можем знать времена и сроки, которые Отец положил в своей власти. Я вновь и вновь предостерегаю от такого вычисления. Народу Божьему никогда не будет дано вести, основанной на вычислении времени. Нам не надо знать точного времени ни излития Святого Духа, ни пришествия Христа (Избранные вести, кн.1,с.188)»¹⁸⁰.

«… Гнев Божий не может излиться на народ, пока Христос не окончит свое служение во Святом Святых, не снимет свою первосвященническую одежду и не облечется в ризы мщения. Когда Иисус оставит свою посредническую миссию между людьми и небесным Отцом, тогда долготерпение Божие прекратится, и Он изольет свой гнев на отвергавших Его истину. Я видела, что ярость язычников, гнев Божий и время суда над умершими являются разными событиями, которые будут следовать одно за другим, а также, что Михаил еще не восстал, и что время скорби, небывалой для нашей земли, еще не наступило. В настоящее время уже начинается ярость язычников и как только наш Первосвященник окончит Своё служение в небесном святилище и облечется в ризы мщения, тогда будут излиты семь последних язв»¹⁸¹.

Во время вести третьего ангела будет происходить нарастание кризисных явлений, связанных с вопросом истинного поклонения (то есть соблюдения субботнего дня). В своей работе Великая борьба Е.Уайт писала, что движение за обязательное празднование воскресного дня приобретает все более широкий характер¹⁸². По взглядам АСД, это давление к концу времен будет только нарастать, пока не выльется в государственный закон об обязательном праздновании воскресного дня¹⁸³.

С нарастанием кризисных явлений и вестью третьего ангела связны ряд частных аспектов эсхатологического вероучения АСД: о просеивании и о позднем дожде. Эти два аспекта вероучения АСД одновременно появляются уже в ранних произведениях Е.Уайт: «Я спросила о значении просеивания и видела, что оно было вызвано прямым, определенным свидетельством Свидетеля Истинного и Верного к Лаодикийской церкви. Это свидетельство произвело свое действие на тех, кто принял Его совет: они подняли знамя истины и освятились ею. А другие не вынесут этого определенного свидетельства. Они восстанут против Него, и это вызовет просеивание среди народа Божьего.

Я видела, что Свидетельство Верного Свидетеля и наполовину не было принято и оценено должным образом. Торжественное свидетельство, которое решает участь церкви, очень мало оценено, если даже совершенно не отвергнуто. Это свидетельство должно произвести работу глубокого раскаяния; все, искренне принявшие его будут послушны ему и очищены.

Тогда мое внимание вновь было обращено на группу людей, которые подверглись страшному просеиванию …

Число этой группы уменьшилось, так как некоторые отсеялись по дороге. Беспечные и равнодушные, не присоединившиеся к тем, кто высоко оценил победу и спасение от Бога, – потерпели поражение. Они были оставлены во тьме, а их места сразу же заняли принявшие истину. И хотя злые ангелы все еще теснились вокруг новых борцов за истину, но они уже не имели над ними власти.

Я слышала, как облеченные во всеоружие Божье с большой силой возвещали истину, и она имела успех. Многие были связаны: жены мужьями, а дети – своими родителями. Искренние, которых до этого времени всячески удерживали от истины, теперь с радостью приняли ее. Весь их страх перед родственниками исчез и истина стала для них превыше всего. Они алкали и жаждали правды, и она сделалась в их глазах драгоценнее жизни. Я спросила, чем вызвана эта большая перемена и ангел ответил: «Это Поздний дождь, отрада от лица Господня, Громкий клич третьего ангела»¹⁸⁴.

2.2.2 Громкий клич

Видно, что учения о просеивании и о позднем дожде тесно взаимосвязаны как между собой, так и с вестью третьего ангела, издающего Громкий клич. То, что в данном видении названо Е.Уайт «Громким кличем третьего ангела», согласно ее же видениям, является вестью еще одного ангела (получается, что четвертого) из Откровения, дублирующего весть второго ангела о падении Вавилона «После сего я увидел иного Ангела, сходящего с неба и имеющего власть великую; земля осветилась от славы его. И воскликнул он сильно, громким голосом говоря: пал, пал Вавилон, великая [блудница] …» (Откр.18:1,2). Весть ангела, издающего громкий клич должна присоединиться к третьей ангельской вести, подобно тому, как Полночный крик присоединился ко второй ангельской вести летом 1844 г. Громкий клич должен проникать повсюду и побудить членов павших церквей, не слышавших трехангельской вести, выйти из них. Весть этого ангела, согласно вероучению АСД, является последним предостережением, обращенным к жителям Земли¹⁸⁵.

2.2.3. Просеивание

«Когда приблизится буря, многие уверовавшие в трехангельскую весть, но не освятившиеся через послушание истине, откажутся от своих взглядов и пополнят ряды ее врагов»¹⁸⁶. Этот процесс получил у АСД наименование просеивания.

Как следует из процитированного фрагмента из ранних произведений Е.Уайт, просеивание вызвано «прямым, определенным свидетельством Свидетеля Истинного и Верного к Лаодикийской церкви»¹⁸⁷ и будет происходить по принципу отношения «народа Божьего» к этим свидетельствам. Е.Уайт прямо не указывается, кто этот свидетель, и что за свидетельства он провозглашает.

В катехизисе «В начале было Слово…» этот вопрос не рассматривается, нет его и в изложении основ вероучения АСД на официальном сайте Евро-Азиатского дивизиона АСД. Между тем, выделенный Е.Уайт в I томе «Духовных даров» в отдельную главу и упоминаемый ей в других произведениях («Евангелизм», «Христианское служение») вопрос просеивания занимает во взглядах самих АСД значительное место. Периодически возникают дискуссии о просеивании в зависимости от тех или иных событий окружающей действительности и отношения к ним. Например, уже в ходе первой мировой войны возникали разделения по вопросу допустимости участия адвентистов в боевых действиях. Анализ других произведений Е.Уайт показывает, что, не всегда прямо говоря о просеивании, Е.Уайт, тем не менее, значительное внимание уделяет тем аспектам вероучения, которые станут в конце времен испытанием верности АСД: доктрины о святилище, состоянии умерших и субботнем дне¹⁸⁸. Основной вопрос, по которому будет происходить испытание, это, на что уже многократно указывалось ранее, суббота. «Суббота станет великим испытанием верности, потому что она является главным спорным вопросом истины. Когда наступит решающий час, тогда между теми, кто служит Богу, и теми, кто не служит Ему будет дано четкое разграничение. В то время, как соблюдение лжесубботы согласно государственному закону и вопреки четвертой заповеди будет служить явным доказательством верности власти, враждебной Богу, соблюдение истинной субботы в знак повиновения закону Божьему будет свидетельствовать о верности Творцу»¹⁸⁹. Характерно, что отнюдь не вопрос о Христе ставится АСД во главу угла в последнее время, не Христос является камнем преткновения и соблазана (Рим.9:33), а дела закона (Рим. 9:31–32).

В адвентистской литературе, в результате проводимого анализа произведений Е.Уайт определены следующие причины просеивания:

«1. Отвержение прямого Свидетельства, данного в даре пророчества к Церкви Остатка.

2. Ереси и расколы, то есть различного рода лжеучения.

3. Вовлечение в мирские дела – социальные, экономические или светские.

4. Спиритические обольщения через оккультные науки и внимание к голосам, исходящим из Аэндора.

5. Гонения, особенно в связи с декретом о воскресном дне.

6. Нежелание принять водительство Св. Духа»¹⁹⁰.

Проведенный анализ дает возможность в какой-то степени сделать вывод о личности «Свидетеля Истинного и Верного» с учетом авторства «Свидетельства, данного в даре пророчества к церкви остатка» и лица, через которое, согласно вероучению АСД, осуществляется водительство Св. Духа. «Бог считает свой народ ответственным. Они должны повиноваться прямому Свидетельству, содержащемуся в трудах Е.Уайт»¹⁹¹. «Мы должны во всем следовать указаниям, данным через Дух пророчества. Мы должны любить и исполнять истину настоящего времени. И это спасет нас от принятия опасных заблуждений. Бог говорит к нам через Свое слово. Он говорит к нам через свидетельства для церкви и через книги, помогающие нам понять наш настоящий долг и то положение, которое мы должны занять теперь (СЦ.VIII, 298)» – свидетельствует сама о себе Е.Уайт¹⁹².

2.2.4. Поздний дождь

Одновременно с нарастанием притеснений АСД ждут в последнее время и особых событий, получивших наименование Позднего дождя Святого Духа. В I томе Духовных даров, выдержка из которого приводилась выше, заметно определенное смешение понятий Позднего дождя и громкого клича третьего ангела. В «Великой борьбе» они также предстают как два взаимообусловленных события: «…могучее движение, вызванное последним предостережением третьего ангела, во много превзойдет Реформацию. Эта работа будет подобна тому, что произошло в день Пятидесятницы. Как «ранний дождь» при сошествии Святого Духа был послан в начале распространения Евангелия для того, чтобы взошло драгоценное семя, так и «Поздний дождь» будет излит в конце времени для созревания жатвы…

При завершении великого дела Евангелия сила Божия должна проявляться так же, как при его начале. Те пророчества, которые исполнились при излитии раннего дождя в начале евангелизации, вновь должны повториться при излитии Позднего дождя, когда проповедь Евангелия будет завершаться. Это – «времена отрады», которые предвкушал Петр, говоря «Итак покайтесь и обратитесь, чтобы загладить грехи ваши, да придут времена отрады от лица Господа, и да пошлет Он… Иисуса» (Деян.3:19–20)»¹⁹³. Поздний дождь, согласно учению АСД должен оказать влияние на каждое искреннее сердце на земле, с целью подвигнуть его откликнуться на весть третьего ангела¹⁹⁴. Поздний дождь является завершением Пятидесятницы, превосходящим ее по силе действия Св. Духа. «Излитие Позднего дождя, способствующего созреванию плода Святого Духа, будет кульминационной точкой вести Евангелия, провозглашаемой в течение 6 тысяч лет, начатой Богом в Едеме»¹⁹⁵.

Таким образом, события последних времен описываются адвентистами с двойственных позиций: с одной стороны, они будут испытывать огромные притеснения, вызванные вопросом о субботе, а с другой стороны, это будут для них «времена отрады», предшествовавшие Второму пришествию Христа.

Понятие «Позднего дождя», как мы видели, использовалось АСД при обосновании «пророческого» дара Е.Уайт. Это совпадение отнюдь не случайно. Ожидание Позднего дождя, как и указание причин, по которым он до сих пор еще не излился, занимает важное место в эсхатологии АСД. Причина им видится в следующем: «мы не откликнулись на призывы Духа через дар пророчества и этим пренебрегли Божьими средствами, предусмотренными для пробуждения церкви»¹⁹⁶. Здесь и проходит область пересечения учения о Позднем дожде как излитии Св. Духа в последнее время и учения о пророческом даре Е.Уайт. «Эта тайна о Духе, данная в даре пророчества, столь очевидная в прошлом, проявится и в наше время. Она отождествляет народ Божий, названный «остатком». Дар пророчества не только предусматривает средства для возвещения Громкого клича. Адвентистам седьмого дня нет нужды извиняться в том, что они имеют труды Е.Уайт. Скорее нам надо извиняться в том, что мы не предоставили ее трудам более широкую известность. Приводя слова, записанные в Откр.14:12, она¹⁹⁷ говорит: «Эта данная богом весть должна провозглашаться в громком кличе третьего ангела… Вера в Иисуса и свидетельство Иисуса объединены вместе. Они должны быть ясно представлены миру» (Спец.свид.Батл-Крикской церкви,6 стр.)¹⁹⁸ Пусть мир скорее узнает, как Бог чудесно благословил Свой народ!»¹⁹⁹.

С завершением третьей ангельской вести и окончанием служения Иисуса Христа в небесном святилище совпадет запечатление на земле тех, кто, согласно вероучению АСД, относится к народу Божьему. «Я видела, как ангелы на небе спешили туда и сюда. Один из ангелов, имея при себе письменный прибор, вернулся с земли и сообщил Иисусу, что его дело закончено, что все святые сочтены и запечатлены²⁰⁰"²⁰¹. Очевидно, что это ангел из Откровения «И видел я иного Ангела, восходящего от востока солнца и имеющего печать Бога живаго. И воскликнул он громким голосом к четырем Ангелам, которым дано вредить земле и морю, говоря: не делайте вреда ни земле, ни морю, ни деревам, доколе не положим печати на челах рабов Бога нашего» (Откр.7:2,3). Что понимается АСД под запечатлением тех, кто относится к народу Божьему, и по какому принципу будет производиться запечатление? Видение о запечатлении было дано Е.Уайт 5 января 1849 г. Вот как она описывает контекст, в котором происходит запечатление: «Я видела четырех ангелов, которым было поручено совершить определенное дело на земле, и они уже готовились исполнить его. Иисус был одет в первосвященнические одежды. Он с состраданием посмотрел на остаток, затем поднял Свои руки к небу и голосом, исполненным глубокого милосердия, воскликнул: «Кровь Моя, кровь Моя, Отче, кровь Моя!» В этот момент я увидела, как от Отца, Который восседал на большом белом престоле, снизошел Яркий свет, своим сиянием озаривший Иисуса. После этого я увидела ангела, летевшего с поручением от Иисуса к другим четырем ангелам которым предстояло совершить ужасное дело на земле. Он махал чем-то в своей руке²⁰² и взывал громким голосом: «Держите! Держите! Держите! Держите, пока не положим печать на челах рабов Бога нашего!"…

Четыре ангела получили власть от Бога держать четыре ветра, которые они уже собирались отпустить. Но в то время, когда они намеревались дать полную волю ветрам, Иисус с жалостью посмотрел на Свой незапечатленный остаток, простер Свою руку к Отцу и молил Его о них ради Своей пролитой крови. Тогда было дано поручение иному ангелу быстро лететь с повелением Божьим к четырем ангелам, чтобы они еще удерживали ветры, доколе не будет положена печать на челах рабов Божьих «²⁰³.

То, что Иисус Христос предстает в видении Е.Уайт в первосвященнических одеждах, свидетельствует, что эти события в рамках эсхатологии АСД происходят до окончания следственного суда. Еще один вывод – рабы Божии и есть остаток. Таков контекст запечатления. Относительно того, что это за печать, ранние произведения Е.Уайт не раскрывают (скорее всего потому, что догматика АСД еще окончательно не оформилась), но позднее она восполняет и этот пробел. Например, в книге «Патриархи и пророки» печатью Бога названа четвертая заповедь Синайского декалога: «Четвертая заповедь является единственной среди остальных, которая содержит в себе имя и титул Законодателя. Это единственная заповедь, которая указывает, Чьим Авторитетом дан закон. Таким образом, она является печатью Божьей, приложенной к закону, залогом его достоверности и неукоснительности»²⁰⁴. Соответственно, в трактовке АСД именно четвертая заповедь является печатью, которой запечатлены рабы Божии.

Это объяснение, опять-таки не учитывает христологический аспект Новозаветной эсхатологии. Достаточно рассмотреть три примера из Нового завета: «Симон Петр, раб и Апостол Иисуса Христа…» (2Пет.1:1); «Павел, раб Иисуса Христа, призванный Апостол, избранный к благовестию Божию…» (Рим.1:1); «Иуда, раб Иисуса Христа, брат Иакова, призванным, которые освящены Богом Отцем и сохранены Иисусом Христом…» (Иуд.1:1), чтобы увидеть ясный христологический смысл в наименовании кого-либо рабом Божиим, который в данном объяснении АСД не учитывается.

Справедливости ради необходимо отметить, что АСД на основании изучения трудов Е.Уайт приводятся и более широкие смысловые толкования печати: «знак чистоты и истины, знак Его одобрения, подтверждение сходства со Христом в характере»²⁰⁵. Однако, необходимо учитывать и то, что, согласно вероучению АСД, все указанные характеристики как составную часть включают в себя соблюдение четвертой заповеди Декалога.

Одновременно с «запечатлением» рабов Божиих будет происходить другое «запечатление». «Земные власти объединятся в борьбе против заповедей Божьих²⁰⁶и с помощью законов будут заставлять «всех – малых и великих, богатых и нищих, свободных и рабов» (Откр.13:16) придерживаться обычаев церкви, соблюдая лжесубботу»²⁰⁷. Как соблюдение субботы будет печатью Бога живаго, так соблюдение лжесубботы, то есть воскресения, будет печатью зверя.

Е.Уайт описывает события последнего времени не только с позиции давления государственной власти путем издания распоряжений об обязательном соблюдении воскресного дня, но и с позиции обольщения. «Заключительным актом великой драмы обольщения станет попытка сатаны выдать себя за Христа. Церковь давно заявляла, что ожидает пришествия Спасителя как исполнения своих надежд. Теперь великий обманщик создаст видимость пришествия Христа. В различных частях мира сатана будет появляться среди людей в виде величественного существа, окруженного ослепительным блеском, напоминая собой сына Божьего, описанного Иоанном в Откровении (1:13–15). Слава, окружающая его, превзойдет все когда-либо виденное человеком… Он исцеляет болезни людей и затем, подражая Христу, объявляет, что перенес субботу на воскресение и повелевает всем святить день, благословенный им. Он заявляет, что все, продолжающие упорно святить седьмой день, хулят его имя, отказываясь слушать ангелов, несущих им свет и истину»²⁰⁸. Характерно, что не просто выбор сатаны в качестве объекта мессианских ожиданий характеризует прельщение последнего времени, а именно последующее изменение им дня поклонения²⁰⁹. Получается, что не признание лжемессии является самым страшным, а соблюдение установленного вместо субботы воскресного дня. Учение это не учитывает слова самого Христа, обращенные к иудеям: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне. Но вы не хотите придти ко Мне, чтобы иметь жизнь. Не принимаю славы от человеков, но знаю вас: вы не имеете в себе любви к Богу. Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете» (Ин.5:39–43). Предупреждение обращено именно по вопросу принятия вместо Христа другой личности и обращено именно к соблюдающим субботу иудеям, то есть вопрос рассматривается в личностном контексте.

В современной адвентистской литературе, например уже упомянутым доктором Д.Паулином, события, предшествующие второму пришествию Христа, также рассматриваются с позиции обольщения. При этом Дракон, Зверь, выходящий из моря и Зверь, выходящий из земли, представляются как имитация истинной Троицы. «Сатана приводит в действие грандиозную имитацию истинного Бога»²¹⁰. Соответственно и выходящие их них бесовские духи, подобные жабам (Откр.16:4) являются противопоставлением трем ангелам, несущим трехангельскую весть. «В конце мира Троица будет противостоять троице и три ангела будут противоборствовать трем другим. Будет создана обманчивая видимость не только Божества, но и эсхатологической Божественной вести»²¹¹.

Рассматривается Д.Паулином и «беззаконник» из послания к Фессалоникийцам (Фес.2:8). Проводя анализ послания, автор вплотную подходит к учению об антихристе, как особой эсхатологической личности, но, оставаясь в рамках адвентистской традиции, пишет о нем, с одной стороны, как о Римских папах, с другой стороны, указывает, что это сам сатана²¹².

В свете развернувшейся борьбы за умы людей Д.Паулин рассматривает и Армагеддон: «в сражении при Армагеддоне не будет танков, самолетов и артиллерии, ибо оно будет вестись за души людей и разум всех живущих на земле»²¹³, проводя его в контексте противоборства троиц истинной и ложной.

2.3.2 Окончание служения Иисуса Христа в небесном святилище

После того, как завершится запечатление «…Иисус, совершавший служение перед ковчегом, где хранились десять заповедей, бросает кадильницу, поднимает руки и говорит громким голосом: «Совершилось!». Тогда все небесное воинство снимает свои венцы, слыша Его торжественное заявление: «Неправедный пусть еще делает неправду; нечистый пусть еще скверниться; праведный да творит правду еще, и святый да освящается еще» (Откр 22:11)²¹⁴. Собственно говоря, согласно вероучению АСД это время уже можно считать, с определенными натяжками, концом земной истории, так как причинная часть событий закончена, остались только следствия. С этого момента, согласно учению АСД, участь каждого решена – к жизни или к смерти. Дальнейшие события превращаются в своего рода спектакль, довольно впрочем жестокий, так как сами «актеры» об этом не знают.

Во время служения Христа в небесном святилище сначала совершался суд над мертвыми праведниками, затем над живыми праведниками²¹⁵. «Совершив окончательное искупление за свой народ и изгладив его грехи, Иисус принял Свое Царство. Граждане этого Царства составляли теперь полное число. Состоялся брак Агнца, и Царство и власть, и царственное величие под всем небом были отданы Иисусу и наследникам спасения. Отныне Христос должен был управлять как Царь царей и Господь господствующих»²¹⁶.

Из приведенного фрагмента видно, что Е.Уайт разделяет служение Христа после Его воскресения из мертвых на две фазы. До окончания запечатления Он служит как первосвященник, а с момента окончания запечатления принимает Царство и власть и начинает царское служение. «Затем я увидела, как Иисус снял с Себя первосвященнические одежды и облекся в величественное царственное одеяние»²¹⁷.

С этого момента, согласно вероучению АСД, Христос заканчивает свое посредническое служение. «Не стало больше посредника между виновными людьми и оскорбленным Богом»²¹⁸. Обращает на себя внимание ярко выраженный юридизм, в рамках которого объясняются взаимоотношения между Богом и людьми. Этот юридизм виден и в дальнейшем изложении событий мировой истории. «Пока Иисус находился между грешными людьми и Богом, народ имел вокруг себя как бы ограду. Когда же Христос оставил свое посредническое служение между Отцом и людьми, эта преграда была удалена и сатана получил полную власть над нераскаявшимися. Язвы не могли излиться до тех пор, пока Иисус священнодействовал во святилище. Но когда Его дело было окончено и Его ходатайство за людей прекратилось, тогда ничто не могло остановить гнева Божьего и он с великой силой обрушился на грешников, которые не имели над собой покрова, потому что презрели спасение и возненавидели предостережение»²¹⁹. Взаимоотношения между Богом и людьми изображаются таким образом, что создается впечатление будто Бог только и ждет, когда обрушить на грешников Свой гнев.

Е.Уайт пишет, что после ухода из Святого Святых Христос на некоторое время задержался во внешнем отделении святилища «и возложил грехи, исповеданные Им во Святом Святых на сатану как родоначальника всякого греха, за что тот должен понести заслуженное наказание»²²⁰. Ранее уже указывалось, что на основании служения, совершавшегося иудейским первосвященником в День очищения строится учение АСД о трех фазах суда. Одним из существенных моментов этого служения было исповедание грехов сынов Израилевых над «козлом отпущения» с возложением над ним рук и последующее отсылание этого козла в пустыню (см. Лев.16). По аналогии АСД описывают отношения между Христом и сатаной, прообразом которого, согласно учению АСД, и служил «козел отпущения». Поэтому в адрес АСД раздаются справедливые упреки в том, что в сотериологии АСД сатане отводится значительное место и он становится необходимым участником процесса уничтожения греха. Сами АСД по этому поводу пишут, что «ни в коем случае нельзя сказать, что сатана искупает грехи верующих – это совершено Христом. Но сатана понесет ответственность за грехи, на которые он спровоцировал людей, принявших спасение»²²¹. Тем не менее, роль сатаны в этом процессе незаменима: уничтожение греха достигается в результате уничтожения сатаны, на которого грех возложен.

Относительно времени, в которое Христос возложит грехи на сатану, полной ясности в вероучении АСД нет. Между произведениями Е.Уайт есть определенная нестыковка. В цитировавшемся I томе «Духовных даров» Е.Уайт указывает, что это происходит непосредственно при выходе Христа их Святого Святых, еще до облачения Его в царские одежды и излития язв. Контекст позволяет сделать вывод, что и сатана, на которого возлагается грех, находится в небесном святилище²²², хотя и в другом отделении. В «Великой борьбе» Е.Уайт относит это событие ко времени после Второго пришествия Христа, воскресения праведников и уничтожения грешников. Кроме расположения излагаемых событий в тексте произведения за это говорит то, что земля описывается похожей на безлюдную пустыню, а само возложение грехов происходит в присутствии Господа, небесных ангелов и сонма искупленных²²³, то есть после воскресения последних.

2.3.3. Время скорби Иакова

Адвентисты считают, что с момента ухода Христа из Святого Святых небесного храма и прекращения Его первосвященнического служения до Второго пришествия Христа будет определенный промежуток времени, когда «праведники будут жить перед лицом святого Господа без Ходатая»²²⁴. Это время получило наименование «Время скорби Иакова». Е.Уайт сравнивает его с ночами, когда Иаков бежал от Исава и когда он боролся с Богом. В это время на землю будут излиты семь последних язв. Не подозревающие, что их участь уже решена, грешники под влиянием вызванных язвами страданий разделятся на две группы. Одни из них бросятся к «остатку народа Божьего» (то есть АСД), прося научить их, как избежать Божьих судов, но бесполезно: «…уже пролита последняя слеза за нераскаявшихся грешников, последняя отчаянная молитва уже вознесена к небу…»²²⁵. Ходатая уже не стало и зря грешники « ...скитались от моря до моря, и от севера к востоку, чтобы найти Слово Господне. Ангел сказал: «Они не найдут его, на землю приходит голод, не голод хлеба и не жажда воды, а жажда слышанья Слова Божьего. Что бы они только ни дали за одно слово милости, исходящее из уст Божьих. Но увы! Теперь им приходится изнемогать от жажды»²²⁶. Тот самый Бог, который говорит «жаждущему дам даром от источника воды живой» (Откр.21:6), согласно эсхатологическому учению АСД отказывает в последнее время жаждущим в этой воде. Более того, если осмыслить учение АСД комплексно, то можно прийти к выводу, что Он и не может дать воды, так как служение Христа как Ходатая в учении АСД тесно связано с Его нахождением в Небесном святилище. Покинув Святое Святых и оставивший Свое первосвященническое служение Христос уже выступает только как Царь. Вообще, явно выраженная в вероучении АСД связь между местом пребывания Спасителя и Его «функциональными возможностями» придает учению о святилище и трех фазах суда некоторый полуязыческий, полукатолический, с его ex opere operato оттенок.

Е.Уайт красочно описывает «мытарства» этих несчастных: «Страдая от последствий излития язв, многие нечестивые пришли в ярость. Происходящее на земле представляло собой ужасное зрелище. Родители горько упрекали своих детей, а дети – своих родителей, братья – сестер, а сестры – братьев. Повсюду слышались громкие причитания и плач: «Это из-за вас я не принял истину, которая могла бы спасти меня от этих ужасных бедствий». С ненавистью люди набрасывались на служителей своих церквей и, упрекая их, говорили: «Вы не предупреждали нас. Вы говорили, что весь мир должен обратиться, вы кричали: «Мир, мир!», желая успокоить растущий страх. Вы не предупреждали нас о наступлении этого часа, а тех, кто говорил нам об этом, вы объявляли фанатиками и негодяями, желающими погубить нас». Я видела, что эти служители церкви не избежали Божьего гнева. Их страдания были в десять раз больше, чем муки простых людей»²²⁷.

Другая часть грешников, не тратя напрасных слез, сразу ополчится против «остатка народа Божьего», обвиняя их в том, что именно они являются причиной постигших людей казней. Идя на поводу у грешников и подбиваемые сатаной, земные правители объявят указ об обязательном соблюдении воскресного дня. «Когда утвержденный различными христианскими правителями²²⁸ указ против соблюдающих заповеди Божьи лишит их защиты со стороны государственной власти и отдаст в руки тех, кто желает их гибели, дети Божьи побегут из городов и селений, находя прибежище в самых уединенных и пустынных местах»²²⁹. Часть из них будет прятаться, но часть, согласно пророчеству Е.Уайт, будет обращена в самое жестокое и несправедливое рабство²³⁰. Необходимо отметить, что наличие рабства перед Вторым пришествием Христа для АСД является принципиальным моментом, так как содержание 33 главы «Грехи Вавилона» I тома «Духовных даров» Е.Уайт позволяет сделать вывод, что рабство будет существовать до Второго пришествия Христа. Е.Уайт писала, конечно, об американском рабстве, но после его отмены данному пророчеству дается более широкое толкование (см. примечания к стр. 276 Ранних произведений Е.Уайт), так как необходимо поддерживать авторитет «Духа пророчества».

От полнейшего истребления «остаток народа Божьего» спасет только вмешательство Иисуса Христа, который повелит Своим ангелам защищать его. По воле Христа небесные ангелы ополчатся вокруг праведников и не допустят к ним грешников и ангелов сатаны. При этом иные ангелы будут защищать «остаток народа Божьего» сверхъестественным образом, так, что у нападавших будут ломаться мечи, а иные непосредственно принимая вид воинов²³¹.

2.3.4. Второе пришествие Иисуса Христа. Первое воскресение мертвых

«Когда чтущие заповеди Божьи лишатся всякой защиты гражданской власти, в различных странах одновременно начнется движение, направленное на их уничтожение. И когда приблизится назначенное в указе время, люди составят заговор, чтобы истребить ненавистную секту²³². Будет решено однажды ночью нанести решительный удар, который бы навсегда заставил умолкнуть обличающий, протестующий голос.

Народ Божий, кто в тюремных камерах, кто в потаенных убежищах лесов и гор, все еще взывает к Божественной защите, а повсюду вооруженные толпы, подстрекаемые бесами, уже готовятся погубить его. И в этот час крайней, наивысшей опасности Бог Израилев вмешивается, чтобы избавить свой народ»²³³, – так Е.Уайт описывает начало пришествия Иисуса Христа. Наиболее подробно события Второго пришествия описываются Е.Уайт в «Великой борьбе».

Началу знамений, непосредственно предшествующих пришествию Сына Человеческого, полагает покрывающий всю землю густой мрак и «сияющая славой Божьего престола радуга». Это знамение повергает в ужас собирающихся напасть на «Остаток Божьего народа».

Затем для «народа Божьего» с неба раздается ясный, мелодичный голос, который говорит «Восклонитесь!», и они видят на небе радугу, и Божью славу, и Сына Человеческого, сидящего на престоле. Они слышат слова Христа, и с уст их срывается победный крик.

В полночь Бог явит свою силу для освобождения «народа Божьего», и начнутся Божьи чудеса и знамения: солнце засияет ослепительным блеском, остановятся реки, тучи будут сталкиваться между собой. Затем с неба раздастся Божий голос «Совершилось»²³⁴, от которого содрогнутся небо и земля, и начнутся катаклизмы, описанные в Откр.16:17–21.

Следующим событием, непосредственно предшествующим Второму пришествию Христа, согласно догматике АСД, станет первое воскресение из мертвых. Если в адвентистском катехизисе по этому поводу сказано довольно кратко: «Первое воскресение. При втором пришествии происходит первое воскресение, названные «блаженными и святыми» праведники будут воскрешены, ибо «над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствоватьс ним тысячу лет»²³⁵, то в трудах Е.Уайт полной ясности нет.

Излагая события первого воскресения Е.Уайт приводит множество подробностей, которые отчасти даже запутывают дело. Она указывает, что непосредственно за природными катаклизмами следует воскресение мертвых: «Могилы открываются, и многие из спящих в прахе земли, пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан.12:2). И все, умершие в вере в весть третьего ангела, выходят прославленными из могил, чтобы услышать Божий завет мира с теми, кто соблюдал Его закон. Воскреснут «и те, которые пронзили Его» (Откр.1:7), которые издевались и насмехались над предсмертными муками Христа, а также самые яростные противники Его народа, чтобы видеть Его славу и почести, которых будут удостоены все верные и послушные»²³⁶. Таким образом, воскрешенные в это время составят три категории:

1. Умершие в вере в весть третьего ангела.

2. Те, которые пронзили Господа и издевались над Ним.

3. Самые яростные противники истины Христовой и Его народа.

То есть, события развиваются уже несколько иначе, чем они изложены в катехизисе; воскрешены не только «названные «блаженными и святыми» праведники». Все это происходит еще до Второго пришествия Христа. Однако и после Второго пришествия Христа в трудах Е.Уайт указано еще одно воскресение, которое можно условно назвать «второй частью первого воскресения», на чем мы остановимся несколько позже.

Хотелось бы обратить внимание еще на один существенный момент в приведенном фрагменте: «все, умершие в весть третьего ангела, выходят прославленными из могил, чтобы услышать Божий завет мира с теми, кто соблюдал Его закон», то есть это указание на еще один завет, который должен будет заключен между Богом и теми, кто соблюдал его закон (скорее всего имеется ввиду суббота). Указание на этот завет есть и в других произведениях Е.Уайт: «в тот момент Бог возвещает день и час пришествия Иисуса и заключает вечный завет со своим народом»²³⁷; «Бог желал, чтобы все язычники и нечестивые увидели славу Его, когда он будет заключать завет с теми, кто соблюдал Его закон»²³⁸. Не ясно остается одно: в какой форме это все будет осуществляться (обрезание было, крещение было), и зачем заключать новый завет с теми, кто соблюдал Его закон, если можно вернуться к Ветхому завету, который этот закон и устанавливал. Косвенно АСД так и делают, и не только в вопросах субботы и пищевых запретов. Достаточно прочитать в откровениях Е.Уайт описание небесного святилища и ковчега завета, чтобы понять, что для АСД, несмотря на ясные указания пророка Иеремии (см. Иер.3:16), это не ушедший в прошлое символ закончившегося Ветхого Завета, а реальность, подчас более ощутимая, чем кровь Нового Завета. Это видно и при сравнении адвентистских учений о Небесном святилище и о «Вечере Господней». Небесное святилище с ковчегом Завета – реальность, Вечеря Господня (подобие причастия) – «участие в принятии тех символов, которые представляют собой тело и кровь Иисуса» (Основание веры, 15)²³⁹.

Среди АСД, до настоящего времени рассматривается вопрос о возможном открытии ковчега Завета перед Вторым пришествием Христа: «во время следственного суда земные каменные скрижали будут вынесены из потайного места, чтобы убедить людей в истине перед завершением испытания. Будут ли каменные скрижали, данные Моисею и помещённые в ковчег найдены перед вторым пришествием Христа? Некоторые думают, что да. Интригующее заявление Елены Уайт на эту тему звучит следующим образом: «[Христос] дал Моисею, когда тот поднялся на гору Синай, две каменные скрижали, на которых было написано перстом Божьим. Ничто написанное на тех скрижалях не могло быть изменено. Драгоценная запись закона была помещена в ковчег завета и всё ещё находится там и благополучно скрывается от человечества²⁴⁰. Но в назначенное время Бог ясно покажет эти каменные скрижали, которые станут доказательством ко всему миру против игнорирования Его заповедей и против идолопоклоннического поклонения в поддельный День покоя» – Рукопись 122, 1901 г. (Цитируется в Библейском комментарии АСД, том 1, стр.1109.). «…Когда сядут судьи, и откроются книги, и все люди будут судимы по написанному в книгах, тогда каменные скрижали, сокрытые Богом до того дня, будут представлены миру как мерило праведности, тогда люди увидят, что необходимым условием спасения является [заметьте грамматическое время] послушание совершенному закону Божьему. Никто не найдёт извинения греху. По праведным принципам этого закона люди получат приговор к жизни или к смерти». Ревью энд геральд, 28 января 1909 г.»²⁴¹

После «первой части первого воскресения» продолжаются природные явления, предшествующие второму пришествию Христа. В конце концов: «облака рассеиваются, открывая усыпанное звездами небо, красота которого еще более подчеркивается мрачными тучами по краям небосклона. Из приоткрытых врат сияет слава небесного города. Затем на небе появляется рука, держащая две сложенные вместе каменные скрижали… Тот святой закон – праведность Божья, – который был провозглашен среди грома и пламени на Синайской горе как правило жизни, теперь предстанет перед людьми как мерило суда²⁴²… Враги Божьего закона – от церковных служителей до простых обывателей – получают теперь совершенно новое представление об истине и своих обязанностях. Слишком поздно они понимают, что суббота четвертой заповеди является печатью Живого Бога. Слишком поздно они увидели сущность лжесубботы и тот зыбкий фундамент, на котором она зиждется. Они обнаруживают, что боролись против Бога»²⁴³. После этого происходит заключение вечного завета, про который писалось ранее: «с неба слышится голос Божий, объявляющий день и час пришествия Христа и заключающий вечный завет со своим народом»²⁴⁴.

Эта весть является последней перед Вторым пришествием Христа, вскоре после неё на востоке появляется небольшое темное облако величиной с половину человеческой ладони, которое окружает Христа. В адвентистской трактовке это облако и есть знамение Сына Человеческого (Мф.24:30). При приближении к земле это облако становится ярче и ослепительней, пока не превращается в огромное белое облако, на котором как Победитель, в сопровождении небесных воинств, поющих прекрасные гимны, нисходит Иисус Христос, чтобы судить живых и мертвых.

Е. Уайт, с присущей ей вычурностью, описывает это событие. «Увидев Иисуса Христа, праведные восклицают: «Кто может устоять?» При этих словах песни ангелов смолкают и наступает страшное молчание. Затем слышится голос Иисуса: «Довольно благодати Моей для вас». Лица праведных светлеют, и радость наполняет каждое сердце. Ангелы берут на тон выше и снова начинают петь, приближаясь к земле»²⁴⁵.

Иначе описывает Е.Уайт реакцию грешников. «Издевательства и насмешки стихают. Лживые уста смолкают. Бряцание оружия, воинственные крики и шум сражения затихают…Слышны только молитвы, рыдания и вопли. С насмешливых некогда уст срывается крик: «Пришел великий день гнева, и кто может устоять?». Нечестивые умоляют, чтобы каменные глыбы рухнули на них, лишь бы не видеть лица Того, кого они презирали и отвергли»²⁴⁶.

Кроме «остатка народа Божьего» и живых грешников, Иисуса Христа встретят и воскресшие в «первой части первого воскресения» грешники. Среди них Е.Уайт перечисляет тех, кто издевался над Христом во время Его страданий: Ирод, воины, насмешники, священники и начальники. Все они издают вопль, полный отчаяния и ужаса: «Он – Сын Божий!, Истинный Мессия!» и бросаются, чтобы укрыться от Него²⁴⁷.

Следующим событием будет «второй этап» первого воскресения мертвых Иисусом Христом. «Он смотрит на могилы праведников и затем, подняв руки к небу, восклицает: «Пробудитесь, пробудитесь, пробудитесь, спящие в прахе встаньте!». И во всех концах земли мертвые услышат этот голос и услышавшие оживут. Вся земля содрогнется от поступи огромнейшей армии воскресших из каждого народа, колена и языка…»²⁴⁸. Согласно Е.Уайт, внешность воскресших будет такая же, как и до смертного часа, но с печатью вечной юности и красоты. Позднее праведники через вкушение плодов с дерева жизни в Едеме будут развиваться до полноты совершенства и славы, уподобляясь Христу.

Живущие праведники также изменятся и вместе с воскресшими праведниками будут восхищены навстречу Иисусу Христу, а затем все вместе они вознесутся к Божьему городу, Новому Иерусалиму²⁴⁹.

Вот характеристика, даваемая Е.Уайт Новому Иерусалиму: «Перед искупленными – святой город. Иисус широко распахивает жемчужные ворота, и через них входят те, кто верен истине. Там они видят рай Божий, родину Адама до его грехопадения». Таким образом, Новый Иерусалим включает рай Божий, а эсхатологический рай и первобытный рай, это одно и то же место. Е.Уайт подробно описывает, как воскрешенный Адам ходит по нему и узнает деревья, цветы²⁵⁰. В то же время, ниже Е.Уайт пишет, что этот «восстановленный Эдем, гораздо прекраснее того, из которого он был изгнан». Получается, что рай вроде тот, а вроде и не тот.

Это очень напоминает двусмысленность учения АСД о воскресении мертвых. С одной стороны АСД утверждают, что мертвые воскреснут, а с другой стороны, при отсутствии бессмертной души у воскресшего не будет ничего общего с умершим. Получается, что Бог вновь создает такого же, как и умерший человека, а затем ему навязываются воспоминания и характер того человека, которые Бог хранил в своей памяти.²⁵¹

Интересна и другая деталь: в более ранних произведениях Е.Уайт не указывает на то, что в Новом Иерусалиме находится рай Божий, ограничиваясь следующими описаниями: «Внутри города находится все, что только может радовать глаз. Повсюду разливается слава Божья»²⁵²; «Внутри города было все, чем только мог радоваться их глаз. Всюду они видели неизмеримые сокровища славы»²⁵³. Кроме того, в ранних произведениях Е.Уайт указывала и на то, что Небесный Иерусалим (святой город) сходит на землю из созвездия Ориона, оттуда же раздается и Божий голос²⁵⁴.

2.3.5. Тысячелетнее царство

Хилиазм (милленаризм), основание которому находят в Откр.20:1–3 не является собственно адвентистским эсхатологическим изобретением и достаточно полно освещен в богословской литературе, в том числе и в упоминавшемся труде священника Даниила Сысоева, поэтому остановимся на наиболее характерных для АСД моментах.

Согласно вероучению АСД, начало тысячелетнему царству будет положено Вторым пришествием Иисуса Христа. «При Втором пришествии Христос сойдет с неба со своими воинствами, подобно всаднику на белом коне, имя которому «Царь царей и Господь господствующих», и поразит мятежные народы мира. Когда будут поражены зверь и лжепророк, умрут и «прочие» последователи сатаны. Избежавших этой участи не будет, потому что они «убиты мечом сидящего на коне, исходящим из уст Его; и все птицы напитались их трупами» (Откр.19:21)»²⁵⁵.

Объяснение этому уничтожению Е.Уайт дается следующее: «Для Бога настало время восстановить авторитет Своего попранного закона. Теперь борьба ведется не только с сатаной, но и с людьми»²⁵⁶. Для восстановления авторитета «попранного закона» (не будем забывать, что имеется ввиду суббота) устраивается бойня. «Истребление начинается с тех, кто считал себя духовными наставниками народа. Неверные стражи падут первыми, им не будет пощады. Мужчины, женщины, девицы и маленькие дети погибнут вместе…

При Втором пришествии Христа безбожники будут стерты с лица земли, истреблены духом уст Его и уничтожены сиянием славы Его. Христос возьмет к Себе Свой народ в град Божий, и земля обезлюдеет»²⁵⁷.

Очень показательно с нравственной точки зрения указанное в «пророчестве» истребление маленьких детей. Крестится, согласно вероучению АСД, они не могут, а нести ответственность непонятно за что и уничтожаться – могут. Данный фрагмент видения несколько не вяжется со словами Христа: «таковых есть Царство Небесное» (Мф.19:14).

В это время, согласно вероучению АСД, совершается вторая фаза суда, выведенная из книги Левит: сатана, с возложенными на него Христом грехами людей, будет изгнан на землю: «Как козел отпущения отсылался в необитаемую пустыню, так и сатана будет изгнан на опустевшую землю, в необитаемую мрачную пустыню»²⁵⁸. Этот фрагмент учения АСД о тысячелетнем царстве является уникальным.

В течение 1000 лет на опустошенной гневом Божьим Земле будут находиться только сатана и бесы. Сатана, лишенный возможности кого-либо искушать, будет пожинать плоды своего восстания против Божьего Закона. Время этот дается ему Богом для раздумья о совершенных делах и ожидающей его участи²⁵⁹. На небе в это время воскрешенные в первое воскресение святые «…будут царствовать с Ним тысячу лет (Откр.20:4).

В каком смысле святым предстоит царствовать, если они на небе, а все грешники мертвы? Их царствование будет заключаться в том, что они примут участие в важном этапе правления Христа»²⁶⁰.

Этот важный этап – совершающийся на небе второй суд – суд над нечестивыми, над сатаной и злыми ангелами. В суде активное участие примут воскрешенные праведники: «Вместе со Христом они будут судить нечестивых, сравнивая их поступки с книгой закона, Библией и решая дело каждого в соответствии с тем, что он делал, живя в теле. И вынесенный приговор напишут против каждого имени в книге смерти»²⁶¹.

«Промыслом Божьим предназначено, чтобы святые в течении тысячи лет, которые они проведут со Христом, вынесли окончательный приговор тем, которые их преследовали. Перед ними будут открыты небесные книги, и вся картина ошибок людей развернется перед ними; их решение будет вынесено при полном понимании фактов»²⁶².

Впрочем, нелогичность этого суда очевидна: зачем судить нечестивых, если их участь уже была решена, когда их отнесли к нечестивым (не совсем понятно только, на каком суде, если вспомнить, что на суде, совершаемом в небесном святилище, Иисус Христос «отвечает на обвинения сатаны и заверяет непавшее творение, что Создатель позволит войти в Царствие Небесное только воистину обращенным»). Поэтому, зачастую адвентистами этому суду придается другое толкование: «тысячелетний суд не решает, кому суждено спастись, а кому погибнуть. Бог примет это решение до Второго пришествия²⁶³; кто не будет воскрешен или изменен – погибнет навеки. Суд, в котором праведникам дано судить, ответит на любой вопрос о причинах гибели грешников. Бог желает, что бы те, кому Он дал жизнь вечную, доверяли Его водительству, поэтому Он откроет им действие Божественной справедливости»²⁶⁴.

Таким образом, если первый суд служит для оправдания Бога перед непавшим творением, то второй суд – для Его же оправдания перед недоверчивыми воскрешенными праведниками. При этом упускается из виду, что спасение без доверия и движения человека навстречу Богу невозможно: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр.3:20) и что в праведниках уже живет Христос (Гал.2:20).

«Участвуя в этом деле, искупленные сыграют решающую роль в великой борьбе между добром и злом. «Они будут вовеки удовлетворены, убедившись в том, насколько ревностно и терпеливо Бог заботился о погибших грешниках. Они поймут, с какой беззаботностью и упорством унижали и отвергали Его любовь»²⁶⁵. То есть, окончательное самоопределение праведников произойдет не в настоящей жизни, а во время второго суда, когда недоверчивые праведники убедятся в благости Божьей.

Данный вопрос, как и предыдущий, подробно освещается в труде священника Даниила Сысоева, но с учетом того, что этот труд имеет антропологическую направленность, остановимся на ряде существенных моментов.

«Когда закончится тысяча лет²⁶⁶, Христос снова придет на землю в сопровождении сонма искупленных и верениц ангелов. Когда Он нисходит в потрясающем величии, то повелевает всем умершим нечестивым воскреснуть, чтобы принять свою участь. Они выходят из могил в великом множестве, бесчисленные, как песок морской. Как резко они отличаются от тех, кто воскрес при первом воскресении! Праведники облечены в бессмертную юность и красоту! Нечестивые несут на себе следы болезней и смерти»²⁶⁷.

Таким образом, в догматике АСД явно имеется учение о третьем пришествии Иисуса Христа на землю. Цель этого прихода – положить конец великой борьбе, приведя в исполнение приговор суда, который был вынесен во время «тысячелетия» и установление на земле Своего Царства²⁶⁸.

Именно тогда, согласно учению АСД настанет день, когда полностью исполнится обещание Христа: «в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас сына Божия» (Ин.5:28)²⁶⁹. Как видно, слышат они его, в адвентистском понимании, не одновременно и между временем, когда его слышат и воскресают праведники, и временем, когда его слышат (не считая тех, что были убиты при Втором пришествии) и воскресают грешники, проходит 1000 лет.

Но самое интересное в ранней адвентистской эсхатологии то, что всё-таки не «все, находящиеся в гробах, услышат глас сына Божия» (Ин.5:28). Описывая в одном из видений участь рабов и рабовладельцев Е.Уайт указывала следующее «…Бог не может принять на небо тех рабов, которые занимали положение ниже животных и жили в неведении, ничего не зная о Боге и Библии и ничего не боясь, кроме бича своего господина. С таковыми Он поступит самым гуманным образом, как только может поступить милосердный Бог – обратит их в совершенное небытие, как будто их никогда и не было, в то время, как их притеснителям придется перенести семь последних язв, воскреснуть при втором воскресении и затем подвергнуться второй, наиболее ужасной смерти. Таким образом, справедливость Божия будет удовлетворена»²⁷⁰. Довольно сомнительный, даже с человеческой точки зрения гуманизм.

Второе воскресение, в отличии от первого, получило название «воскресение осуждения». Воскресшие грешники, несмотря на то, что они воскреснут «с той же враждебностью ко Христу и тем же самым духом возмущения и непримирения, с которым они сошли туда», при виде Христа единодушно воскликнут: «благословен Грядущий во имя Господне!»²⁷¹.

Христос сходит на Елеонскую гору, куда затем сходит с неба и Новый Иерусалим (как уже ранее указывалось из созвездия Ориона), на специально очищенное и подготовленное для него место, а Христос с участниками первого воскрешения и ангелами, войдет в него²⁷².

Одновременно с воскресением грешников произойдет освобождение на малое время сатаны, который примется искушать воскрешенных грешников. Суть искушения сводится к призыву силой овладеть Новым Иерусалимом, то есть захватить Царство Божие. При этом «он не открывает своего настоящего лица. Он выдает себя за полноправного владыку этого мира, у которого незаконным образом отобрано его владение. Он представляется как освободитель своим обманутым подданным, заверяя, что его силой они выведены из могил и теперь он намерен освободить их от самой ужасной тирании. В отсутствии Христа сатана творит чудеса, что бы доказать правоту своих притязаний. Слабых он делает сильными, воодушевляя своим духом и энергией»²⁷³.

Воскрешенные грешники под руководством сатаны начнут подготовку к захвату Нового Иерусалима, составляя соответствующие планы и подготавливая военное снаряжение²⁷⁴. Не ясно остается только то, из чего они его сделают на опустошенной земле.

Не вполне понятно и то, как можно обольстить воскресших грешников, выдавая себя за владыку мира, если они воскресли, услышав голос Сына Божьего, и только что кричали «благословен Грядущий во имя Господне!», а часть из них пережила (точнее не пережила) еще и Второе пришествие Иисуса Христа.

По мнению АСД, «то обстоятельство, что нечестивые, как только Бог вновь дает им жизнь, восстают против Него и пытаются ниспровергнуть Его царство, подтверждает верность Его решения об их участи. Таким образом, Его имя и характер, которые сатана пытался опорочить, будут полностью оправданы перед всеми »²⁷⁵.

То есть цель «воскрешения осуждения» – еще раз подтвердить перед недоверчивыми воскрешенными праведниками справедливость Своего суда. Однако «воскресение осуждения» имеет и еще одну цель: чтобы и сами погибающие, включая сатану и его ангелов, признали справедливость путей Божьих²⁷⁶.

При этом возникает ряд вопросов: с одной стороны, зачем обреченным на вечную смерть знать справедливость Божьего суда, а с другой стороны, зачем признавших справедливость путей Божьих уничтожать. Ведь это признание свидетельствует о наличии нравственного сознания и способности к изменению.

Признание это состоится во время осады Небесного Иерусалима. «В полном боевом порядке сомкнутые ряды движутся вперед по искореженной, вздыбленной земле к граду Божьему. По повелению Иисуса, ворота нового Иерусалима закрываются, и сатанинские полчища окружают город, готовясь к нападению.

Теперь враги Христа снова видят Его. Вдали над городом, на основании из ослепительного золота возвышается престол, высокий и превознесенный. На нем сидит Сын Божий, а вокруг Него – подданные Его царства…

Собравшиеся жители Земли и Неба окончательно признают своим Владыкой Сына Божьего. И теперь, облеченный наивысшим величием и силой, Царь царей произносит приговор над восставшими против Его правления и совершает справедливый суд над теми, кто нарушал Его закон и угнетал Его народ»²⁷⁷. Именно в этот момент, согласно версии АСД, исполнятся слова ап. Павла: «все мы предстанем на суд Христов» (Рим.14:10)²⁷⁸. Довольно странная трактовка, если учесть, что оба суда уже закончились и состоялись они абсолютно без участия осуждаемых.

При открытии книг записей Христос обратит свой взор на нечестивых, и те сразу вспомнят все свои грехи, которые они когда-либо совершали. Одновременно над престолом будут показаны сцены из мировой истории, от момента грехопадения до крестной смерти Спасителя.²⁷⁹

Очень детально Е.Уайт описывает мысли и видения, которые в этот момент возникают у сатаны. Среди них есть и такое: «При виде славы и величия Христа сатана словно поражен молнией. Он видит, что теперь другой стоит перед Отцем, осененный Его славой. Он видит, как ангел величественной осанки и могучего вида возлагает на голову Христа венец, и знает, что эта высокая честь принадлежала бы Ему, Люциферу». Е.Уайт не уточняет, что имеется ввиду под высокой честью: занять место Христа, либо возложить на Его голову венец, но контекст абзаца, где идет противопоставление Христа и сатаны, скорее указывают на первый вариант. По-видимому, это следы арианских взглядов, которых придерживались многие из первых АСД.

После увиденных картин и сатана склоняет голову и признает справедливость вынесенного ему приговора²⁸⁰. В результате, «перед очевидностью великой борьбы вся Вселенная, и верные Богу, и мятежники единодушно признают: «Праведны и истинны пути Твои, Царь святых»²⁸¹.

В адвентистском катехизисе утверждается, что сразу после оглашения приговора «сатана, его ангелы и люди, последовавшие за ним, подвергнутся наказанию. Они должны умереть вечной смертью. «И ниспал огонь с неба от Бога и пожрал всех», отвергнувших спасение (Откр. 20:9). Даже поверхность земли за стенами города расплавится, превратившись в безбрежное море огня для совершения «суда и погибели нечестивых»²⁸².

Е.Уайт опять расписывает процесс гораздо подробнее, чем это раскрывает катехизис. Она указывает, что сатана, принужденный признать справедливость Бога решает не сдаваться. Он бросается в гущу своих подданных, пытаясь увлечь их на борьбу. Но из всех его подчиненных никто больше не признает его власти». Нечестивые исполнены той же самой ненависти к Богу, что и сатана, но они видят, что дело их безнадежно, и они не смогут превозмочь Иегову. Воспламенившись гневом против сатаны и его сообщников, с демоническим бешенством они набрасываются на них»²⁸³. Только затем с неба падает огонь от Бога, из земли выходит поедающее пламя, в результате чего вся земля принимает вид кипящего огненного моря, в котором все сгорает²⁸⁴.

Из цитируемого отрывка следует, что природа воскрешенных грешников рассматривается сопоставимой с природой падших ангелов, раз они могут друг с другом сражаться. Этот вопрос очень интересен в свете учения АСД о двух воскресениях.

Напомним, что в «первой части первого воскресения» будут принимать участие не только праведники, но и часть грешников, например Ирод. В адвентистских источниках нигде не описывается природа этого первого воскресения для грешников, в каких телах они будут воскрешены. При уничтожении в начале тысячелетия всех грешников будут уничтожены и они, значит свойства их тел отличаются от тел воскрешенных праведников, которые станут сообразными славному телу Христа (Флп.3:21). По окончании тысячелетия эти грешники будут воскрешены во второй раз, а затем во второй раз уничтожены. Таким образом, они три раза появятся на свет (включая рождение) и три раза погибнут. Такое вот колесо сансары. А зная, что с учетом адвентистского учения о смертности души, у этих лиц не будет ничего от прежних «жизней» кроме навязанных им воспоминаний, картина получается совсем интересная, и этот вопрос еще ждет своего исследователя.

В адвентистской догматике не признается вечное мучение грешников. Под «второй смертью» понимается вечное уничтожение грешников, однако уничтожение это, если верить Е.Уайт, произойдет по-разному: «Одни уничтожаются мгновенно, а другие будут мучиться много дней. Все будут наказаны сообразно своим делам»²⁸⁵.

В этой связи отдельно необходимо отметить участь сатаны. «Грехи праведных возложены на сатану, и поэтому он должен страдать не только за свое противление, но и за все грехи, к которым подстрекал народ Божий. Он будет наказан гораздо строже прельщенных им»²⁸⁶. Ранее уже упоминалась особая роль сатаны в адвентистской эсхатологической доктрине в связи с прообразом Сатаны – «козлом отпущения». С уничтожением сатаны завершится третья фаза суда. В результате той важной роли, которая отводится АСД в эсхатологии сатане, они, как ранее уже отмечалось, вынуждены особо уточнять значение страданий сатаны, отвергая их искупительное значение. Тем не менее то, что в вероучении АСД сатане в деле уничтожения греха отводится значение исключительное, сомнений не вызывает.

Так «совершилось полное возмездие за нарушение закона; требования справедливости удовлетворены, и Небо и Земля признают праведность Иеговы.

Навсегда положен конец разрушительной работе сатаны. В течение шести тысяч лет он действовал по своему произволу, наполняя землю горем, и причинял страдания всей Вселенной… Теперь творение Божье навеки избавлено от его присутствия и искушений»²⁸⁷.

Опять, как и при рассмотрении окончания посреднического служения Иисуса Христа виден явный юридизм в изображение отношений между Богом и творением, который выражается в удовлетворении требований некой абстрактной справедливости, требующей совершить возмездие за нарушение закона. Свойства Божественной природы (если, конечно, справедливость считать за таковую), абстрагированы от самого Бога и, можно сказать, персонифицированы.

2.4.2. Новая земля

Учение АСД о грядущем царстве Иисуса Христа зиждется на том основании, что сегодняшняя земля после ее очищения огнем обновится и новая земля, указанная в Откр.21:1 это та же самая, наша, но только очищенная от всякого греха. На очищенную от греха землю будет перенесен Новый Иерусалим, и Земля станет столицей Вселенной²⁸⁸. Е.Уайт, впрочем, указывает, что Новый Иерусалим спустится еще во время «третьего» пришествия Иисуса Христа на обширную долину, в которую превратится Елеонская гора, после того, как на нее сойдет Иисус Христос²⁸⁹. Адвентистами Новый Иерусалим показан еще и связующим звеном между небом и землей. При этом слово «небо», в данном случае, понимается как синоним рая, место пребывания Бога и Его престола²⁹⁰.

Небесный Иерусалим понимается АСД как реальный город, сооруженный в соответствии с описанием, данным в Откр.21. В этом городе находятся «центр небесного управления и престол Отца»²⁹¹, а также имеются самые реальные дома для спасенных. Но этими домами места обитания спасенных не ограничатся: «из своих домов спасенные отправятся за пределы города, чтобы проектировать и строить дома, о которых они мечтали, сажать растения, собирать урожай и питаться плодами»²⁹².

В питании спасенных существенное место, будут занимать и плоды с «многоветвистого дерева жизни... Его плоды содержат тот жизненный элемент, без которого человечество существует с тех пор, как Адам и Ева покинули Едемский сад. Эти плоды – божественное противоядие против старения, истощения и обычного утомления »²⁹³.

Очень интересная трактовка последствий грехопадения: не совершенный грех и, как следствие, разрыв с Богом приводят к смерти, а отсутствие в питании «жизненно важного элемента». Получается, что источник бессмертия, согласно вероучению АСД, находится вне Бога, и здесь скрывается величайшая ловушка: для получения бессмертия не обязательно соединение с Богом, достаточно употребить этот элемент. Опыты алхимиков парадоксальным образом получают в вероучении АСД свое богословское обоснование.

И другой вывод можно сделать из приведенной цитаты: тела воскрешенных, которые стали сообразными славному телу Христа (см. Флп.3:21), подвержены старению, истощению и обычному утомлению.

Выше нами уже не раз упоминалось, что в теологии АСД видны черты антропоморфизма: Бог вынужден оправдываться перед Своим творением, скован требованиями абстрактно понимаемой справедливости, имеет на небесах определенное место пребывания. Теперь мы видим, что и источник бессмертия находится вне Него.

Как следствие, в адвентистском описании грядущего царства Иисуса Христа отсутствует понятие обожения, причастности человека Божеского естества (2Пет.1:4). Об этом ярко свидетельствует факт, что именно без плодов дерева, а не без Бога, тела искупленных подвержены старению, истощению и т.д. Единство с Богом понимается лишь как «преимущество жить в присутствии Отца и Сына и в общении с ними». Однако, этим «преимуществом» можно воспользоваться уже сейчас, для этого нет необходимости быть жителем Небесного Иерусалима (ср. Мф.18:20, Гал.2:20).

Согласно вероучению АСД, живущие на Новой земле будут заниматься в построенных домах повседневной деятельностью, восстанавливая то, что Бог задумал при первоначальном сотворении, играть на музыкальных инструментах, общаться с друзьями и в семьях, духовно и умственно развиваться. В результате вкушения от дерева жизни искупленные будут восстановлены в образ Божий²⁹⁴.

У человека будут неограниченные возможности для исследований природы, но, как считают АСД, основное внимание ими будет уделено стремлению к Иисусу Христу и исследованию истины о кресте Господнем²⁹⁵.

Для искупленных будет возможно общение с непадшими существами (то есть жителями других миров): «с невыразимым восторгом дети земли приобщатся к радости и мудрости непадших существ. Те поделятся с ними сокровищами своих знаний и мудрости, приобретенными в течение многих веков созерцания дел Божьих»²⁹⁶.

Несмотря на то, что у искупленных будет постоянная возможность жить в присутствии Отца и Сына и общаться с ними,²⁹⁷ АСД считают, что «из недели в неделю спасенные будут собираться для субботнего поклонения: «Тогда… из субботы в субботу будет приходить всякая плоть пред лицо Мое на поклонение, говорит Господь» (Ис.66:23)»²⁹⁸.

При обосновании этого положения искажается цитата из пророка Исайи: «Тогда из месяца в месяц и из субботы в субботу будет приходить всякая плоть пред лице Мое на поклонение, говорит Господь» (Ис.66:23), а это значительно меняет смысл текста.

При полном цитировании видно, что смысл выражений «из месяца в месяц, из субботы в субботу», аналогичен выражению «из месяца в месяц из недели в неделю» и означает – постоянно. Поэтому добавление «для субботнего поклонения» здесь явно надуманное.

Претензии АСД на особую роль в мировой религиозной истории обусловлены наличием в вероучении АСД понятия Остатка (Остатка народа Божьего, Церкви Остатка). Отчасти это понятие уже затрагивалось при рассмотрении трехангельской вести. В адвентистском вероучении весть об Остатке указывается следующим образом. «Вселенская Церковь включает в себя всех, кто истинно верит во Христа. Но в последние дни, когда широко распространилось отступление от Библейских истин, Бог призвал Свой верный Остаток, чтобы он соблюдал заповеди Божьи и хранил веру в Иисуса. Этот Остаток провозглашает наступление часа суда, возвещает спасение через Христа и проповедует приближение Его Второго пришествия. Эта миссия провозглашения истины символически представлена тремя ангелами в Откровении 14-й глава. По времени она совпадает с судом, который совершается на небесах, и результатом этой миссии являются покаяние и исправление людей. Каждый верующий призван лично участвовать в этом всеобщем свидетельстве. – Основание веры,12»²⁹⁹.

В начале этого пункта Основания веры адвентистами провозглашается протестантское учение о невидимой церкви. Но затем внутри этой невидимой церкви вводится еще некая дополнительная общность, своего рода видимая её часть, носящая название Остатка. Отличительная черта Остатка – соблюдение заповедей Божьих и сохранение веры в Иисуса Христа, а цель существования Остатка – провозглашение наступления часа суда, возвещение спасения через Христа и проповедь приближения Его Второго пришествия, то есть провозглашение трехангельской вести.

Таким образом, согласно вероучению АСД, для Христа, который является «главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем» (Еф.1:22,23), уже не вся «Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины» (1Тим.3:15) является таковой, а некий Остаток.

Адвентистское понимание Остатка опирается на Откр. 12:17: «И рассвирепел дракон на жену, и пошел, чтобы вступить в брань с прочими от семени ее, сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа.» (Откр.12:17), где «прочие от семени ее» и понимаются как Остаток. На основании Откр.14:12:"Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божии и веру в Иисуса» указывается, что Остаток состоит из соответствующих этим признаком людей.

Характерные признаки Остатка, согласно вероучению АСД, следующие:

1. Вера Иисуса. Для библейского обоснования этого признака используется Откр.14:12 в английском переводе и утверждается, что «Остатку народа Божьего присуща вера, подобная той, которую имел Сам Иисус. Они, как Иисус, имеют непоколебимое доверие к Богу и авторитету Писаний… Они верят во все Библейские истины, которым Иисус верил³⁰⁰ и которым учил.

Следовательно, Божий Остаток провозгласит о вечном Евангелии спасения через веру во Христа»³⁰¹.

Вопрос «о вечном евангелии спасения через веру во Христа» уже рассматривался при изучении трехангельской вести. Естественно, что Библейские истины, которым верил Иисус, необходимо рассматривать применительно к их трактовке АСД, особо выделяя истину о субботе.

2. Заповеди Божьи. Этот признак характеризуется тем, что «Искренняя вера в Иисуса обязывает Остаток следовать Его примеру… Посредством силы, дарованной им Христом, они послушны Божьим требованиям, включающим десять заповедей, неизменный нравственный Божий Закон…»³⁰².

Таким образом, вопрос опять подводится к буквальному соблюдению четвертой заповеди как части неизменного нравственного закона.

3. Свидетельство Иисуса. Этот признак обосновывается ссылкой на Откр.19:10: «Я пал к ногам его, чтобы поклониться ему; но он сказал мне: смотри, не делай сего; я сослужитель тебе и братьям твоим, имеющим свидетельство Иисусово; Богу поклонись; ибо свидетельство Иисусово есть дух пророчества». Таким образом, свидетельством Иисуса Христа провозглашается наличие «Духа пророчества», а Дух пророчества, как ранее указывалось, проявляется в видениях Е.Уайт.

«Благодаря такому пророческому водительству, Остаток становится народом, провозглашающим пророческую весть, понимающим и изучающим ее. Истина, которую Бог открывает Остатку, помогает ему совершить возложенную на него миссию приготовления мира к возвращению Христа»³⁰³.

Понятие Церкви окончательно дезавуируется и подменяется провозглашенным адвентистами Остатком.

Однако, в Св. Писании указано, что Господь «поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова;» (Еф.4:11–13). Конечная цель каждого духовного дара, каждого служения – созидание Его Тела – Церкви. Это ярко показал ап. Павел в послании к Коринфянам, ставшем апологией церковного единства: «Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. Но каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно. Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, – так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом» (1Кор.12:4–13). В приведенных выдержках из посланий ап. Павла видно, что любой дар, в том числе и пророческий, подается одним и тем же Духом Святым именно в Теле Христовом. Очевидно, что выделения из Тела Христова в последние времена некоего Остатка и обоснование этого выделения действием того же Святого Духа очень натянуто и не имеет под собой Библейской основы.

В свете особенностей эсхатологии АСД и вообще особенностей их вероучения закономерным является вопрос, насколько проблематичным делают указанные вероучительные особенности диалог с АСД и как влияют они на отношение АСД к представителям других христианских конфессий. С самого начала своей истории адвентисты вели жесткую борьбу по отстаиванию и пропаганде своих идей, в первую очередь, идеи Второго пришествия Христа в 1843–1844 гг. среди других христианских деноминаций, что не могло не наложить отпечаток на взаимоотношения с ними.

Отношение АСД к другим христианским конфессиям и определение среди них своего места тесно связано с трактовкой Е.Уайт вести второго ангела трехангельской вести: «Отказавшись принять первую ангельскую весть, церкви отвергли свет с неба и лишились благоволения Божьего. Они надеялись на свою собственную силу и, противясь первой вести, оказались в таком положении, что не могли увидеть света второй ангельской вести. Но возлюбленные Божии, которых притесняли, услышали вторую весть: «Пал, пал Вавилон» и вышли из своих Церквей»³⁰⁴.

Последствием вести о Втором пришествии Иисуса Христа и её отвержения являлось не только провозглашение среди адвентистов вести о «падении Вавилона» и выходе из него, но и появление учения о «закрытой двери». Учение это возникло в адвентистской среде еще в 1830-е гг. и связано с обсуждением возможности испытаний и спасения после пришествия Иисуса Христа, на которые был дан отрицательный ответ, закрепленный на Генеральной конференции миллеритских адвентистов в 1842 г.: «когда Иисус Христос придёт – дверь будет закрыта, и те, кто духовно не готов, никогда уже не смогут в нее войти»³⁰⁵. Принявшие весть о пришествии в 1844 г. Иисуса Христа в небесное святилище соответственно распространили на этот исторический момент и учение о закрытой двери³⁰⁶.

Позднее, учению о закрытой двери, как и прочим элементам вероучения АСД, был придан «субботствующий» контекст. В видении от 24 марта 1849 г., названном «Открытая и закрытая двери», Е.Уайт следующим образом указывает эту связь. «Здесь мне было показано, что заповеди Божьи и свидетельство Иисуса Христа, относящиеся к закрытой двери, тесно связаны между собой и что время, когда заповеди Божьи засияли с большей силой во всей своей полноте и когда народ Божий познал истину о субботе, наступило тогда, когда была открыта дверь во Святое Святых небесного святилища, где находится ковчег с десятью заповедями. Эта дверь не была открыта до тех пор, пока не окончилось посредничество Иисуса во Святом небесного святилища. Указанное событие произошло в 1844 г., когда Христос, оставив Святое, отворил дверь Святого Святых и прошел через вторую завесу к ковчегу завета, куда простирается молитва веры современного Израиля.

Я видела, что Иисус затворил дверь Святого, и никто не может отворить ее; и что Он отворил дверь во Святое Святых, и никто не может затворить ее (Откр. 3, 7–8); и что с тех пор, как Иисус отворил дверь Святого Святых, где находится ковчег завета, дети Божьи ясно видят смысл и требования нравственного закона и испытываются субботним вопросом.

Мне также было показано, что соблюдение субботы, как испытание, не могло наступить до тех пор, пока Иисус не окончил служения во Святом и не прошел через вторую завесу… Я видела, что сатана искушает в этом вопросе некоторых из народа Божьего. Они сомневаются в том, что суббота в настоящее время является испытанием для нас, поскольку большое число истинных христиан умерло в вере, хотя и не соблюдали в своей жизни святого дня Господня.

Враги настоящей истины ныне пытаются открыть дверь во Святое, которую Христос закрыл и закрыть дверь во Святое Святых, которую Он открыл в 1844 г., где находится ковчег завета с десятью заповедями, написанными на двух каменных скрижалях перстом Иеговы»³⁰⁷.

Мнение жены поддержал и Джеймс Уайт. «С точки зрения Дж. Уайта, выход из «павших церквей» приготовил путь для открытия и проповеди истины о субботе. «Это в высшей степени интересный факт, – писал он, – что вопрос о субботе стал интенсивно обсуждаться среди верующих во Второе пришествие Христа сразу же после того, как они были призваны вестью ангела выйти из своих церквей. Божья работа совершается, подчиняясь порядку. Истина о субботе появилась во время, определенное по пророчеству»³⁰⁸ из Откр.14:12 для восстановления всех Божьих заповедей перед вторым пришествием³⁰⁹.

Учение о Вавилоне и «закрытой двери» делало невозможным взаимодействие АСД с другими христианскими конфессиями.

Следующее место из I тома «Духовных даров» ярко характеризует мнение Е.Уайт о других христианских организациях. «Я видела, что с тех пор, как Иисус оставил Святое небесного святилища и прошел за вторую завесу, церкви все более и более становятся «пристанищем всякому нечистому духу, пристанищем всякой нечистой и отвратительной птице». Я видела великое беззаконие и порочность этих церквей, но, несмотря на это, находящиеся в них именуют себя христианами. Исповедания таковых, их молитвы и увещевания – мерзость перед Богом. Я слышала, как ангел сказал: «Бог не может присутствовать на их собраниях. Не обращая никакого внимания на обличение совести, они продолжают упражняться в эгоизме, хитрости, обмане и свое нечестие и дурные поступки прикрывают мантией религии». Мне была показана гордость этих мнимо-христианских церквей. В их мыслях нет Бога. Их плотские помышления направлены на самих себя. Они облекают свою наготу в красивые одежды и затем любуются собой. Их низкое порочное поведение наполняет гневом сердце Иисуса и Его святых ангелов»³¹⁰.

С учетом признания богодухновенности откровений Е.Уайт, данное видение автоматически является вероучительной истиной для всех АСД.

Однако, затянувшееся после 1844 г. второе пришествие Христа, а также процесс присоединения к адвентистам вновь обращенных и после этой даты, вызвал насущную потребность переосмысления учения о «закрытой двери», в результате чего появилось мнение, что испытание человечества будет окончено перед самым Вторым пришествием, а не закончилось в 1844 г. Как мы видели, испытание это сводится к вопросу субботы.

«Такое заключение имело большие последствия для учения о том, что все другие церкви – полностью падший Вавилон. Его сформулировал в 1859 г. Джеймс Уайт. В журнале «Ревью энд Геральд» он отмечал, что выражение «Вавилон» означает «доктринальное недоразумение различных сект. Затем Дж.Уайт начал применять без колебаний фразу «Вавилон Апокалипсиса – развращенное христианство». Но надо отдать ему должное: он толковал падший Вавилон как нечто, находящееся в развитии, а не как нечто завершившееся в 1840-е гг., чего в самом начале придерживались субботствующие…

Елена Уайт согласилась с толкованием своего мужа, что падение Вавилона является событием в процессе развития, но она пошла дальше этого предположения. Для нее «совершенное исполнение Откр.14:8 всё еще в будущем. Как результат, «великое тело Христовых истинных последователей все еще» можно найти в неадвентистских церквях. Таким образом Вавилон – это смешение, а не полное падение»³¹¹.

Можно выявить появление двух тенденций, основанных на взглядах Е.Уайт и сохранившихся до настоящего времени:

все другие церкви – это павший Вавилон;

все другие церкви – это Вавилонское смешение, но еще не полное падение.

Такая двойственность не может не сказываться на отношении как отдельных адвентистов седьмого дня, так и всей религиозной организации, к другим христианским конфессиям. Уже упоминавшийся доктор Д.Паулин таким образом выражает свою обеспокоенность этим вопросом: «Бывает так, что мы, адвентисты, столь сильно напираем на наше богословие, что забываем воплощать его в собственной жизни? По опыту знаю (и другие говорят то же самое): в том, что касается этики и такта, адвентисты нередко уступают даже самым обычным атеистам. Порой, стремясь, сэкономить доллар, мы забываем о человеке, с которым эти доллары зарабатываем. Некоторые из нас дают основание думать, что им легче обмануть своего делового партнера, легче оскорбить жену, мужа или детей, чем съесть кусок свинины. Скажем прямо, что такая теология не очень поможет нам на суде»³¹². Поэтому, являясь сторонником умеренного подхода, Д.Паулин рекомендует следующий принцип построения взаимоотношений с другими людьми: «Адвентисты много говорят об уплате десятины, о соблюдении субботы, о регулярном посещении церкви. Все это выступает как критерий проверки в отношении других (и, как правило, обоснованный). Однако в Евангелии от Матфея содержится критерий для проверки самих адвентистов. Если мы верим, что Иисус скоро вернется, это должно сказываться на том, как мы относимся к своему «брату». Но кто наш брат? Тот, за кого умер Христос (см. Рим.14:15;1Кор.8:11). Умер ли он за вашего супруга или супругу? А за того нелегкого в общении человека, который сидит в церкви перед вами? За кого же он умер? За всех. И даже за тех, кто смотрит, думает и делает не так, как вы. Если мы в должной мере осознаем всю глубину Христова прощения, мы поймем, как относится к тем, за кого Он умер»³¹³.

Умеренный взгляд на другие христианские конфессии выражен в уже упоминавшемся труде «Questions on Doctrine», где в частности говорится следующее: «Адвентисты седьмого дня твердо убеждены, что Бог имеет благословенных избранников, множество ревнителей, искренних верующих в любой церкви... (стр. 192). Мы верим, что большинство детей Божиих до сих пор рассеяны в своих путях к Богу по всему миру. И, безусловно, большинство христианских конфессий по-прежнему искренне почитают воскресный день. Мы со своей стороны так не поступаем, поскольку считаем, что Бог взывает к изменениям в данном вопросе. Но мы уважаем и любим тех наших друзей христиан, которые не интерпретируют Слово Божие таким же образом как и мы (стр. 192, 193)»³¹⁴. Достаточно мягкая позиция изложена и в Основах социального учения Церкви христиан адвентистов седьмого дня в России, где одной из целей АСД указано воспитание толерантности и укрепление свободы совести³¹⁵.

Однако, при оценке взглядов умеренных АСД не надо забывать про цель второй ангельской вести, которую несет Остаток: «выйди от нее, народ Мой, чтобы не участвовать вам в грехах ее и не подвергнуться язвам ее» (Откр.18:4) и этот призыв обращен именно к «друзьям христианам».

Самими АСД признается, что «в адвентизме всегда будут присутствовать сторонники крайних и умеренных взглядов, когда возникает вопрос о сотрудничестве с другими христианами. Вероятно, всегда будут те, кто готовы нажать на спусковой крючок «вавилонского пистолета», целясь в несогласных по любому вопросу»³¹⁶.

Таким образом, основу эсхатологии АСД составляют пророчества, содержащиеся в Книге пророка Даниила и Откровении Иоанна Богослова. Толкования этих пророчеств в вероучении АСД даются в соответствии с творениями Е.Уайт, которые считаются богодухновенными. «Пророческий дар» Е.Уайт является необходимым элементом эсхатологических построений АСД, а «Дух пророчества» – необходимым признаком истинной церкви (Церкви Остатка).

В то же время, подробный анализ источников показывает, что изложение эсхатологии Е.Уайт не представляет собой полностью застывшую систему взглядов. В ее произведениях, от ранних к более поздним, отмечается определенная эволюция. Отдельные фрагменты вероучения, отраженные в ранних произведениях, в более поздние источники не включались, а сами видения Е.Уайт редактировала на протяжении своей жизни.

Эсхатология АСД может быть представлена в виде следующей последовательности событий (см. приложение 2):

1. Трехангельская весть, в ходе которой идет «просеивание», и в конце которой раздается «Громкий клич». Вхождение Иисуса Христа во Святое Святых Небесного Святилища и Его служение там. Следственный суд.

2. Иисус Христос покидает Небесное святилище. Окончание следственного суда и наступление «времени скорби Иакова».

3. Второе пришествие Иисуса Христа. Воскрешение праведников и части грешников, которое условно можно разбить на два этапа. Вознесение праведников навстречу Иисусу Христу в Новый Иерусалим.

4. Наступление Тысячелетнего царства. Праведники царствуют с Иисусом Христом в Новом Иерусалиме. Уничтожение грешников и заключение сатаны на Земле. Суд осуждения.

5. Небесный Иерусалим спускается на землю. «Третье» пришествие Иисуса Христа. Воскрешение грешников. Исполнительный суд: уничтожение сатаны и грешников.

6. Конец «Великой борьбы».

Конечная цель эсхатологических событий, согласно вероучению АСД, не только и не столько спасение человека, сколько Божье оправдание перед творением от возводимых на него сатаной обвинений в ведущейся сатаной с Богом «Великой борьбе», в том числе и в отношении Закона. «Сатана осужден своими же делами. Божья мудрость, Его справедливость и доброта полностью оправданы. Все поймут, что во всех Своих действиях в этой великой борьбе Он преследовал Цель вечного блага для своего народа, а также для всех сотворенных им миров… История греха вечно будет свидетельствовать о том, что счастье всех сотворенных Господом существ неотделимо от соблюдения закона Божьего»³¹⁷.

Эсхатология АСД тесно связана с другими особенностями адвентистского вероучения, выделяющими АСД из других протестантских деноминаций. Таким элементам вероучения, как учению о субботе, о смертности человеческой души, об Остатке отводится существенное место в эсхатологических построениях АСД и эсхатологию АСД невозможно целостно рассмотреть в отрыве от этих особенностей вероучения. Любой из существенных фрагментов вероучения АСД подтвержден «Духом пророчества», то есть авторитетом Е.Уайт. Можно сказать, что в основу эсхатологии АСД положена система толкования ряда фрагментов Св. Писания, имеющая внебиблейские подтверждения, признающиеся АСД сверхъестественными по происхождению³¹⁸. Соответственно и любые попытки изменения эсхатологии АСД неизбежно вступают в противоречие с откровениями Е.Уайт и без изменения оценки роли и места Е.Уайт в организации АСД, либо трактовки её наследия, существенные изменения в их вероучении невозможны.

1. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового завета в русском переводе с параллельными местами и приложениями. М., 2006.

2. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового завета на церковно-славянском языке с параллельными местами. М., 1993.

3. 1.0. Библиология // CD Электронная христианская библиотека. The Learning Alliance, б.г.

4. Библейский Комментарий Адвентистов Седьмого Дня на послания ап. Павла 1, 2 Фессалоникийцам, 1, 2. Тимофею, Титу, Филимону и Евреям. Т. 9. Washington, 2002.

5. В начале было Слово… основы вероучения христиан-адвентистов седьмого дня. Заокский, 1993.

6. Гольдштейн К. Евангелие, 1844 год и суд. Пособие по изучению Библии. 3 квартал 2006 г. Заокский, 2006.

7. Краткая история адвентистского движения // Ранние произведения Елены Уайт. Калининград, б.г.

8. Максвелл С.Артур. Христос и день грядущий. Пособие к изучению книги откровения. California, 1967.

9. Манселл Дональд E., Когда Бог ясно покажет каменные скрижали? // http://godmercy.narod.ru/index.htm

10. Мусвоси Д. Отличительные доктрины нашей веры. Пособие по изучению Библии. 3 квартал 2001 г. Заокский, 2001.

11. Найт Д. Иной взгляд на Вавилон. Возможно ли сотрудничество с другими христианами // Пастырь добрый. Журнал для священнослужителей [Заокский].– 2002. – № 5.

12. Осгуд С. Девитт. Приготовление к позднему дождю Святого Духа. Тула, 1995.

13. Очерки жизни Е.Уайт // http://www.maranatha.org.ua/lib/

14. Паулин Д. Что говорит Библия о последнем времени. Заокский, 1999.

15. Пфандал Г. Книга пророка Даниила. Пособие по изучению Библии. 4 квартал 2004 г. Заокский, 2004.

16. Принципы вероучения // http://adventist.ru/content/view/28/1/

17. Семинар по откровению (повышенный курс после обычных библейских курсов) / Ред. А.А.Дымань. Калининград, 1994.

18. Уайт. Е. Великая борьба. Заокский, 1993.

19. Уайт Е. Духовные дары. Т. 1. // Ранние произведения Елены Уайт. Калининград, б.г.

20. Уайт Е. История спасения. Заокский, 1996.

21. Уайт Е. Патриархи и пророки. Заокский, 1994.

22. Финли М. Пророчества исполняются. Заокский, 2005.

23. Христианские опыты и видения Елены Уайт // Ранние произведения Елены Уайт. Калининград, б.г.

24. Аверкий (Таушев), архиеп. Апостол. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. М., 2000.

25. Андрей, архиеп. Кесарийский, свт. Толкование на Апокалипсис. М., 1992.

26. Апокалипсис Св. Иоанна Богослова. Сборник святоотеческих и богословских истолкований / Сост. М.Барсов. Сергиев Посад, 2000.

27. Беляев А.Д. О безбожии и антихристе Кн.2. М., 1996.

28. Бондарь С. Д. Адвентизм 7-го дня. СПб., 1911.

29. Буткевич Т.И. Обзор русских сект и их толков с изложением их вероучения и с опровержением последнего. Пг., 1915.

30. Варжанский Н. Православный противосектатнский катехизис. М., 1998.

31. Варжанский Н. Оружие правды. Конспект для ведения противосектантских бесед. М., б.г.

32. Глубоковский Н.Н. Благовестие св. апостола Павла и иудейско-раввинское богословие. СПб., 1998 (репринт издания 1896 г.).

33. Глубоковский Н.Н. Благовестие христианской свободы в Послании святого апостола Павла к Галатам. М., 1999 (репринт издания 1935 г.).

34. Дворкин А.Л. Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования. Нижний Новгород, 2002.

35. Егоров Г., иер. Священное Писание Ветхого завета. Ч. 2. Учительные и пророческие книги. М., 2005.

36. Ипполит Римский, свт. Толкование на книгу пророка Даниила / Он же. Творения. Вып. 2. Сергиев Посад, 1997.

37. Кураев А., диак. Протестантам о православии. М., 1997.

38. Меч духовный. Основы православной веры в толкованиях Нового Завета. М., 2003.

39. Миссионерский путеводитель по Библии / Сост. диак. И.Смолин. Киев, 2001.

40. Митрофан Зноско-Боровский, прот. Православие. Римо-католичество. Протестантизм. Сектантство. Сравнительное богословие. М., 1998.

41. Сорокин А., прот. Введение в Священное Писание Ветхого Завета. Киев, 2004.

42. Сысоев Д., свящ. Антропология Адвентистов Седьмого дня и Свидетелей Иеговы. М., 2002.

43. Юнгеров П.А. Введение в Ветхий Завет. Кн.2. Частное историко-критическое введение в священные ветхозаветные книги. М., 2003.

44. Савченко П.Д. Сравнительное богословие // http://www. church. kiev.ua

45. Мартин У. Загадка Адвентизма Седьмого дня // http://apologet.sectam.net

46. Такер Р. А. Адвентизм Седьмого Дня: Эсхатологическая путаница // http://www.apolresearch.org/pdfs/c004.pdf

47. Семплс Р. Кеннет. От разногласий к кризису // http://www.apolresearch.org/pdfs/c004.pdf

48. Белов А.В. Адвентизм. М., 1968.

49. Войтоловский Ф. Церковь адвентистов седьмого дня // Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания. М., 2003.

50. Григоренко А.Ю. Эсхатология, милленаризм, адвентизм: история и современность. Философско-религиоведческие очерки (научное издание). СПб., 2004.

51. Жосан Г.П. Адвентизм и второе пришествие. Кишинев, 1985.

52. Лентин В.Н. Адвентисты седьмого дня. М., 1966.

53. Мышепуд С.А. Современный адвентизм и его влияние на быт верующих (по материалам Белоруссии). Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата исторических наук. Минск, 1999 (на правах рукописи).

54. Таевский Д.А. Христианские ереси и секты I-XXI веков. Словарь. М., 2003.

55. Яковлев В.Г. Кто такие такие адвентисты 7 дня и что они проповедуют. Алма-Ата, 1961.

56. Книга апокрифов. Ветхий и Новый Завет. СПб., 2005.

Я видела престол, на котором восседал Отец с Сыном и любовалась обликом Иисуса, Который был невыразимо прекрасен. Отца я не видела, так как Его закрывало от меня облако ослепительного света. Я спросила Иисуса, имеет ли Отец такой же образ как и Он, и в ответ услышала такие слова: «Да, Он имеет такой же образ, но тебе нельзя видеть Его славы, чтобы не умереть». Перед престолом я видела адвентистский народ – церковь и мир. Мое внимание привлекли две группы людей: в то время как одна из них склонялась перед престолом с глубоким интересом, другая оставалась беспечной и равнодушной. Те, что склонились перед престолом, возносили свои молитвы к небу и взирали на Иисуса; тогда Иисус, обращаясь к Своему Отцу, ходатайствовал за них. [55] Я увидела в этот момент, как от Отца снизошел свет и своим сиянием озарил Сына и всех молящихся. Затем я увидела особенно яркий свет, исходящий от Отца к Сыну и от Сына к людям, стоявшим перед престолом. Но лишь немногие приняли этот великий свет. Остальные же, (которых оказалось большинство), либо отвергли Его и тотчас стали оказывать ему сопротивление, либо в своей беспечности не обращали на него внимания. Поэтому они лишились его. Некоторые же полюбили его и присоединились к небольшой группе молящихся. Это общество приняло весь свет, возрадовалось в нем и их лица отражали его славу.

Я видела, как Отец поднялся с престола и в огненной колеснице направился во Святое-Святых за завесу и воссел там. Вслед за Ним с престола поднялся Иисус и большинство тех, которые склонились перед престолом. Я не видела ни одного луча света от Иисуса, исходящего на беззаботную толпу, так что они продолжали оставаться в беспросветной тьме.

Те, которые поднялись вместе с Иисусом, смотрели на Него, когда Он встал с престола, и провожали Его взором, когда Он удалялся. Затем Он поднял Свою правую руку и приятным ласковым голосом сказал нам: «Подождите здесь. Теперь я иду к Отцу Моему, чтобы принять Царство. Храните свои одежды чистыми, чтобы вскоре вернувшись с брачной вечери, Я мог взять вас к Себе», После этого к тому месту, где стоял Иисус, приблизилась облачная колесница как бы с огненными колесами, со всех сторон окруженная ангелами. Он сел в эту колесницу и она тотчас устремилась во Святое-Святых, где восседал Отец. Там я увидела Иисуса, великого Первосвященника, стоявшего перед Отцом небесным. На краю Его одежды были бубенчики и гранатовые яблоки. Те которые поднялись вместе с Иисусом, с верой взирали во Святое-Святых и молились, говоря: «Отче наш, дай нам Духа Твоего». Тогда Иисус дуновением даровал им Дух Святой. В этом дуновении Духа были: свет, сила, много любви, радости и мира.

Я повернулась, чтобы увидеть тех, которые все еще оставались у престола; они не знали, что Иисус оставил их. Тогда у престола появился сатана, пытаясь подражать делу Божьему. Я видела, как они, обращаясь к престолу молились: «Отче, дай нам Твоего Духа». Тогда сатана дунул на них своим неосвященным влиянием. В нем были: свет и много силы, но не было сладкой любви, радости и мира. Цель сатаны заключалась в том, чтобы обмануть и совратить с истинного пути детей Божьих.

СХЕМА основных этапов и событий эсхатологии Адвентистов Седьмого дня