Глава десятая. Сверхсознание ментальное. Основания раджа-йоги

«Ранее, чем сокровенная сила сделает тебя Божественным, воля твоя должна стать победителем над телом желаний. Ты не можешь идти по пути, не сделавшись сам этим путем... Чем более будешь дерзать, тем более получишь».

Из «Голоса Безмолвия» Блаватской.

Что есть ментальное Сверхсознание? Ментальное ясновидение. Ментальная сфера и ее обитатели. Раджа-йога и хатха-йога. Теория раджа-йоги. Акаша и прана. Задачи раджа-йоги. Необходимые качества подвижника. Сверхсознание ментальное как первая ступень к познанию Божества. Противоположность начал раджа-йоги и христианского подвижничества. Движение в Индии против психизма. Свами Вивекананда о гипнотизме. Его аналогия раджа-йоги.

Астральное ясновидение, о котором мы говорили в предыдущих главах, не требует особых усилий для своего развития. Ближайший к физическому миру – мир астральный может ощущаться человеком сравнительно легко. Для этого не нужно перерабатывать себя нравственно и психически. Человек страстный, склонный к эмоциям, весьма близок к этому миру. Развить астральные ощущения волнениями, возникающими на почве искусственных возбуждений, о которых мы говорили в предыдущей главе, или же на почве страха ко всему таинственному, не трудно, и восприимчивость к таким ощущениям может возрастать у человека достаточно быстро. С другой стороны, явления астрального ясновидения доступны каждому желающему, благодаря, напр., весьма распространенным опытам спиритизма. Все эти астральные восприятия даются легко.

Совершенно иным, сравнительно с астральным ясновидением, представляется сверхсознание ментальное. Достижение этой степени сверхсознания, как видно из теософской и индусской литературы, сопряжено с громадными усилиями и работою над собой. Усилия эти прежде всего, как мы уже говорили в VII главе, должны быть направлены к тому, чтобы при проникновении сознания в высшие миры человек сохранил преобладающим над всем существом своим могущественные орудия свои – мозговую мысль и мозговую волю.

Но прежде чем говорить о способах достижения ментального сверхсознания, выясним в точности, что собственно мы понимаем под термином «ментальное сверхсознание».

Сверхсознание ментальное всего ближе будет определить как особую способность человеческого мозга воспринимать и сознавать впечатление из астрального и ментального миров. Способность эта приходит к человеку, когда мысленная его сила будет доведена упражнениями до той степени утончения и вместе с тем могущества, при коих физические и эмоциональные оковы человека не могут уже препятствовать этой силе вступать в сношение с астральным и ментальным мирами.

Сделавши это определение, мы здесь кстати скажем несколько слов относительно терминологии, которая нами будет принята при дальнейшем изложении предмета. Вопрос касается собственно термина, которым мы будем обозначать способность человека, достигшего ментального сверхсознания, лицезреть миры астральный и ментальный. Те выражения, которые приняты для названия этих способностей в теософской литературе, а именно выражения: астральное зрение, ментальное зрение, мы находим неудобными потому, что в большинстве случаев точно отграничить астральное зрение от ментального нельзя. По теософскому пониманию, которое мы принимаем в данном случае как гипотезу – тела ментальное и астральное, беспрестанно вибрируя вместе, становятся тесно переплетенными между собой. Принимая такое предположение, необходимо будет заключить, что зрение астральное неотделимо от ментального зрения. Поэтому, по нашему мнению, всего лучше было бы назвать способность человека видеть высшие миры астральный и ментальный – общим названием ментального ясновидения, как ясновидения, управляемого мысленной силой человека.

Вместе с тем, означенным термином мы отличим эту мозговую способность от рассмотренной нами другой способности человека – способности астрального ясновидения, центр которого лежит, как мы видели, в вибрациях солнечного сплетения; причем роль мозга в этом случае являлась пассивною, воспринимающей эти вибрации, когда они, так сказать, врывались в поле мозгового сознания.

Как достичь означенного ментального сверхсознания? Способы достижения этого сверхсознания преподаны особой наукой, выработанной индусскими подвижниками. Называется эта наука раджа-йога. Кроме того, путь к достижению ментального сверхсознания указывается также учителями оккультизма своим ученикам при оккультном их обучении.³⁷⁶

Прежде чем говорить о науке раджа-йога, скажем несколько слов о ментальной сфере, которая так же, как и мир астральный, открывается человеку при развитии его ментального ясновидения.

Вот какие данные об этой сфере мы извлекли из трактата А. Безант «Древняя мудрость» и из других ее сочинений.

Ментальная сфера, ближайшая к астральной, говорит А. Безант, отделяется от нее лишь разностью материи, из которой она состоит, совершенно так же, как астральная сфера отделяется от физической. Но жизнь в ментальной сфере более деятельна, чем в астральной, и формы ее более пластичны. Дух-материя этой сферы гораздо сильнее оживотворена и более утончена.³⁷⁷ Сама по себе эта дух-материя имеет различные подразделения по своей плотности, которые представляют относительную и постепенно уменьшающуюся плотность, аналогично с тем, как по плотности различаются твердые, жидкие, газообразные и эфирные составы на земле. Подразделения эти делятся на две группы: на группу низших подразделений ментального мира, которым свойственна «форма», и на группу высших подразделений, не имеющих формы, – на отдел ментального мира «без формы». Группировка эта в человеческом сознании соответствует подразделениям в самом разуме человека, а именно, соответствует подразделениям, основанным на способности разума к конкретным и абстрактным мыслям. В низшем своем развитии вибрации сознания у человека творят формы, образы, картины, так что каждая мысль появляется в виде живого образа; при высшем же состоянии интеллектуального развития – у человека являются и совершенствуются абстрактные идеи, соответствующие высшим подразделениям ментального мира – тем областям «без формы», которые принадлежат «чистому разуму». В этих своих высших подразделениях ментальная сфера соприкасается уже со сферою духовною – со сферою бессмертной триады манас-буддхи-атма.³⁷⁸ Член этой триады – высший манас (высший разум) – и раскрывается у человека при высшем его развитии на высшей границе ментальной сферы. Раскрытие в человеке «высшего манаса» есть как бы порог для вступления человека в сферу духовную, в сферу познания человеком Божества.³⁷⁹

По понятиям теософов, ментальная материя в низших подразделениях ментального мира может превращаться в мыслеформы, которые могут быть или творческие, или разрушающие.³⁸⁰ Среди живых существ, действующих в ментальной сфере, мыслеформы играют большую роль. Они, по словам А. Безант, схожи с теми мыслеформами, которые мы уже узнали в астральной сфере,³⁸¹ с той разницей, что окрашены гораздо светлее и ярче, что они сильнее, существование их продолжительнее и в них более жизненной энергии. Эти мыслеформы строятся из элементарной эссенции ментальной сферы. Таким образом и здесь, как и в астральной сфере, существуют «искусственные элементарии». А. Безант говорит, что все, что было сказано ею о происхождении и значении «искусственных элементариев» в астральной сфере³⁸² может быть повторено и относительно мыслеформ ментальной сферы, но здесь ответственность их созидателей увеличивается, благодаря большей силе и продолжительности явлений в этом высшем мире.

Из этих слов А. Безант и из того, что ментальные мыслеформы могут быть, как она говорит, разрушающими, есть основание заключить, что ментальный мир вмещает в себе не одни только добрые элементы; там могут быть и элементы злые, враждебные человеку.

Засим, в ментальной сфере, по словам А. Безант, существует множество разумных высших существ, которые состоят в подчинении у высших сил – это архангелы и ангелы христиан. Означенные существа обладают, как говорит А. Безант, обширными знаниями, обладают и великими силами, обладают великолепным внешним видом, сияющие, искрящиеся, бесчисленных оттенков, подобно радугам с меняющимися небесными цветами – это существа величавого царственного вида, воплощения спокойной энергии и неотразимой силы.

Наконец, судя по тому, как А. Безант описывает высший отдел ментальной сферы – отдел «без формы», там уже не может быть зла. Материя этого отдела прозрачная и нежная, отличающаяся необычайной тонкостью. Это есть та тончайшая материя, «которая обволакивает луч Божественного «Я» (в каждом человеке-мыслителе), живой луч Единого Света и Единой Жизни вселенной, это та материя, которая отделяет этот луч от его Источника, заключает его внутри тончайшей оболочки из своей субстанции и, таким образом, делает его «индивидуальностью».³⁸³ Самый же луч Божественного «Я» – этот Божественный Дух, исходящий из Логоса, по понятиям теософов, принадлежит уже духовным сферам; он обладает (как мы сказали) троичной природой Манас-Буддхи-Атма (Разум-Любовь-Бытие).

Теперь вернемся к изложению того, что есть раджа-йога (царственная йога).

Общее определение раджа-йоги будет следующее: это есть наука об упражнениях, ведущих к расширению сознания человека; причем, как говорит А. Безант, метод раджа-йоги – всегда метод мышления; он требует глубокого сосредоточенного размышления и созерцания.³⁸⁴ Иначе говоря, раджа-йога идет от развития ментальных сил человека.

Таким методом своим к достижению расширенного сознания раджа-йога, или царственная йога, резко отличается от другой йоги, тоже весьма распространенной в Индии, именуемой хатха-йогой, или йогой искусственной.³⁸⁵ Методы последней заключаются собственно в работе человека над своим физическим телом, над физическими ощущениями.³⁸⁶

Скажем несколько слов о теории этой хатта-йоги.

Адепты этой йоги говорят, что легче начинать с воздействия на физическое тело, так как в этом случае мы имеем дело с тем, что нам так или иначе известно; начиная свое воздействие с физического тела, можно, по их словам, приобрести над ним почти невероятную власть, и так как, по мнению адептов этой йоги, физическое тело соответствует в своих различных частях органам высших тел, то можно повлиять и на последние, возбуждая деятельность в соответствующих физических органах. Так, напр., начиная с воздействия на глаза (смотрение на кристалл), можно постепенно развить соответствующие органы в астральном теле, в результате чего явится ясновидение и проч. По словам А. Безант, последователи хатха-йоги проходят через целый ряд процессов, часто очень утомительных и даже сопряженных с болью, чтобы подчинить своей воле каждую часть своего физического тела. Последователи этой йоги могут проделывать удивительные вещи: прекращать произвольно биение сердца или работу легких и многое в этом роде. Но все эти феномены, хотя и весьма удивительные, не имеют за собой разумной цели.

Единственное, что еще, по мнению А. Безант, может быть признано значительным из того, чего достигают последователи хатха-йоги – это способность видеть, слышать и чувствовать в астральной сфере, но этого они достигают лишь в весьма ограниченной степени. Причем все эти способности, по мнению А. Безант,³⁸⁷ являются злом в известном отношении, а именно в том, что при пользовании хатха-йогой развивается прежде всего низшая психическая природа и пробуждаются к деятельности органы эфирного³⁸⁸ и астрального тел; причем нет соответствующего усиления деятельности ума и высшей духовной природы человека.

Теория раджа-йоги основана на совершенно противоположном принципе – на принципе развития силы человеческой мысли и его мысленной воли. Теория эта была весьма подробно изложена и развита индусским подвижником Свами Вивеканандой в его лекциях о раджа-йоге, читанных в Нью-Йорке зимою 1895–1896 гг. и напечатанных в отдельной книге под названием «Философия йога».

В теории этой прежде всего обращает на себя внимание то понимание, которое было у индусских йогов относительно образования материи из особой субстанции, которую они называют акашей.

Из того, что мы нашли в этой книге, оказывается, что научное понимание эфира, изложенное нами в приложении к настоящей книге по Густаву Лебону, в главном существе своем было давно уже воспринято индусами, последователями раджа-йоги. Что говорит об эфире Лебон, почти то же самое индусские философы говорят об акаше, хотя акаша понимается ими несколько шире, чем понимаемый нами эфир, как вещество, служащее для передачи энергии света, электричества, тепла и т. п.

Понятие индусов об акаше включает в себе не только понятие о нашем эфире, но и понятие о материях более тонких, чем эфир. При этом совершенно так же, как Лебон признает нашу физическую материю (наш физический атом), происходящею как бы от сгущения эфира, так же, по учению индусских философов, все материальное вселенной, вся вселенная произошла от акаши. В развитие этой мысли Свами Вивекананда говорит,³⁸⁹ что все, что имеет форму, все, что представляет собою результат соединений, все развилось из этой акаши. Акаша – это то, что стало воздухом, жидкостями, твердыми телами, телом животного, растением, что принимает все образы, которые мы видим, формы всего, что может быть ощущаемо, всего, что существует. При начале творения существует только эта акаша. При конце цикла твердые тела, жидкости, газы, все разложатся опять в акашу, и следующее творение подобным же образом разовьется из акаши.

Параллельно с этим пониманием, мы находим в книге Густава Лебона «Эволюция материи» такое изложение гипотезы образования материального мира из эфира: «Путем постепенного ориентирования и сгущения эфир, говорит Лебон, под влиянием неизвестных сил, действовавших в течение длинного ряда веков, сформировался, наконец, в атомы. Из соединения этих атомов появляется материя в таком виде, как она существует на нашей планете или в светилах, в различных периодах их эволюции.³⁹⁰ Засим, после фазиса сгущения энергии в атомы, наступает расходование этой энергии. Далее Лебон говорит, что исследование последовательных фазисов существования материи привело нас к тому, что конец эволюции материи – это ее возвращение в эфир».³⁹¹

Итак, как мы видим, взгляды на эфир-акашу как у Лебона, так и у индусских философов почти тожественны.

Далее в своей гипотезе Густав Лебон говорит, что материальный мир образовался из эфира под влиянием «неизвестных сил», действовавших в течение длинного ряда веков. Индусские философы эти «неизвестные силы» называют особым названием праной. Какою силой акаша превратилась в эту вселенную? – спрашивают они и отвечают: «силою праны». Они поясняют: «как акаша есть бесконечная всюду находящаяся материя этой вселенной, совершенно так же прана есть бесконечная всюду находящаяся и проявляющаяся сила этой вселенной. При начале и при конце каждого цикла все становится акашей, а все силы, которые существуют в этой вселенной, преобразовываются в прану; в следующем цикле из праны развивается все, что мы называем энергией, все, что называется силой. Прана, по понятиям индусских философов, – это то, что проявляется как всякого рода движение, как притяжение, магнетизм и проч. Прана также и то, что проявляется в виде процессов тела, в виде нервных токов, в виде силы мысли; от силы мысли до самой грубой физической силы – все это есть только проявление праны. Таким образом, все силы обобщены в пране, и кто, по мнению индусских философов, овладел праной, тот овладел всеми силами природы, духовной, и физической.

В глазах индусского йога самое тонкое и самое высокое действие праны есть мысль.³⁹² Трактуя об этом предмете, Свами Вивекананда делает такое красивое сравнение:³⁹³ «В океане, говорит Вивекананда, есть огромные, подобные горам волны, затем меньшие и еще меньшие до самой маленькой зыби, но основание их всех – бесконечный океан. Ничтожная зыбь соединена с бесконечным океаном на одном конце, а огромная волна на другом. Подобно этому один может быть человеком гигантом, а другой самым маленьким».

В глазах йога вопрос о власти над собой и над всем окружающим сводится к овладению праной через свою мысленную силу, через самую могущественную силу в мире. Вся задача раджа-йоги, говорит Вивекананда, состоит в том, чтобы научить человека владеть праной, направлять ее на различных уровнях ее проявления и достичь этого умственной силой, умственными средствами.³⁹⁴

Главное средство к овладению праной с помощью мысленной силы есть развитие этой силы до возможного предела с помощью сначала медитации (глубокого размышления), а затем известных приемов сосредоточения мысли; причем ближайшим объектом для овладения праной у йога является прежде всего его собственное сознание и тело. Свами Вивекананда говорит,³⁹⁵ что прана, которая действует в нашем сознании (мозге) и теле, есть ближайшая к нам из всей праны во вселенной. Эта маленькая волна праны, представляющая нашу собственную энергию, духовную и физическую, есть самая ближайшая к нам волна всего бесконечного океана праны, и когда мы сумеем управлять этою маленькою волною, только тогда мы можем надеяться подчинить себе всю прану. Йог, который сделал это, по словам Вивекананды, достигает совершенства, и никакая сила более не властвует над ним; он становится почти всемогущим, почти всезнающим.³⁹⁶

Сообщая о жизни индусских подвижников и о воспитании ими своих психических сил, А. Безант в статье своей «Законы высшей жизни»³⁹⁷ говорит о том же предмете следующее: «там, в тишине лесов и джунглей,³⁹⁸ отшельники погружались в созерцательную жизнь. Они напрягали и облагораживали свой мозг, сосредоточивая свою мысль и постепенно обуздывая свою низшую природу, заставляя себя созерцать с восторженным вниманием Высшее. Сознание, действуя сверху, отражалось, благодаря сосредоточенному вниманию, на физическом мозгу и, делая его постепенно все более напряженным, настраивало его на восприятие высших вибраций без опасности для его равновесия». «Наука йога, говорит в другом своем трактате А. Безант,³⁹⁹ и стремится влиять на подвижника по двум направлениям: дисциплинировать и очищать тело, чтобы нервные клетки могли вибрировать в ответ на прикосновение высшего порядка, не нарушая нервного равновесия и не вызывая истеричности, а с другой – систематически воспитывать ум».

В общем, относительно науки раджа-йоги можно сказать, что она культивирует особые состояния сознания – состояния сосредоточения мысленных мозговых сил человека, его мысленной мозговой воли. Она указывает путь к достижению человеком господства его воли над телом и над страстями и к овладению и управлению своей мыслительной силой в такой степени, чтобы, напр., по произволу актом воли изгонять или допускать те или другие мысли в свое сознание. Вместе с тем, такая концентрация ума человеческого у йога, благодаря овладению им праной, может явиться стимулом совершенно особых явлений в физическом мире – явлений, принятых нами называть сверхъестественными собственно потому, что мы не изучили их природы и тех условий, при коих они совершаются. На высшей своей ступени эта наука приводит человека к достижению высшего сверхсознания, которое мы называем ментальным сверхсознанием, а индусы называют словом «самадхи», обозначая этим словом состояние, при коем человек познает высшие миры и приобретает в нашем физическом мире почти безграничное могущество.

Подробное изложение пути раджа-йоги, ее упражнений и результатов, ею достигаемых, читатель найдет в следующих главах; в настоящей же главе мы говорим о внутренней стороне йоги, о ее философии. Чтобы достичь сверхсознания, именуемого йогами «самадхи», йог должен, кроме воли, ему присущей, обладать и верою в свои силы. Слабый, говорит Вивекананда, никогда не достигнет свободы; отбросьте всякую слабость, поучает Вивекананда, говорите вашему телу, что оно крепко, говорите вашему уму, что он силен, и имейте безграничное доверие к себе.⁴⁰⁰

В этом же смысле, в смысле укрепления веры в себя, в свои человеческие силы, говорит также и Е. П. Блаватская. Указания по этому предмету мы находим в «Голосе Безмолвия» – произведении, составляющем, как мы уже сказали в 1-й главе,⁴⁰¹ высшую философию, обнимающую собой и раджа-йогу. «Ранее чем сокровенная сила сделает тебя божественным, говорит Блаватская, обращаясь к ученику, воля твоя должна стать победителем над телом желаний... Ты не можешь идти по пути, не сделавшись сам этим путем.⁴⁰² Чем более будешь дерзать, тем более получишь».⁴⁰³

Из этого афоризма Е. П. Блаватской мы видим, что, согласно ее указаниям, у подвижников – адептов йоги, энергия ментальная должна быть сильною; должна побеждать энергию чувства, или, как говорит Е. П. Блаватская, тело желаний должно быть вполне побеждено; эту же мысль Е. П. Блаватская высказывает в другом месте «Голоса Безмолвия», говоря даже так, что «прежде чем вступить на путь, ты должен уничтожить свое «тело желаний».⁴⁰⁴

Необходимость для подвижника победить силою мысленной воли астральную энергию или энергию чувства преподает и Рудольф Штейнер в своем сочинении «Как достичь познания сверхчувственных миров» – сочинении, представляющем собою развитие метода раджа-йоги. В этом сочинении, после ряда указаний относительно известных упражнений в медитации и сосредоточении, Рудольф Штейнер говорит, что при известном преуспеянии ученика тонкие тела его должны подвергнуться большим переменам. При высшем же духовном его развитии совершается следующее изменение его мозга – мозг распадается на три разделенные друг от друга части: на мысле-мозг, чувство-мозг и воле-мозг.⁴⁰⁵ Разделение это такого рода, говорит Штейнер, что его нельзя заметить обыкновенным чувственным образом или проверить самыми тончайшими инструментами, но оно тем не менее наступает, и ясновидящий может наблюдать его. Рудольф Штейнер сообщает, что при таком распадении органы мышления, чувствования и хотения у ученика становятся совершенно свободными, и их связь устанавливается уже не внедренными в них самих законами, а высшим сознанием самого человека. Теперь, говорит Штейнер, ученик может стоять, не испытывая никакого чувства, перед фактом, который до его ученичества вызвал бы в нем или пламенную любовь, или сильную ненависть;⁴⁰⁶ он также может оставаться бездеятельным при мысли, которая прежде как бы сама собою побуждала его к действию.

Итак, мы видим, что, по Рудольфу Штейнеру, упражнения в йоге почти убивают тело желаний ученика, он может стоять, как говорит Штейнер, не испытывая никакого чувства перед фактом, который до его ученичества вызывал бы в нем или пламенную любовь или ненависть или иную какую-либо эмоцию. Йог таким образом делается как бы бесстрастным механизмом; сила эмоций, излучающихся у обыкновенных людей, по приведенным нами выше соображением,⁴⁰⁷ из сердца или, вернее, из солнечного сплетения, у йога подавлена мысленною силою, силою мозга. По Штейнеру, чувство локализируется в мозгу; вместо чувств сердца – у Штейнера чувство-мозг. Пламенная любовь и другие эмоции подавляются настолько, что делаются вполне зависимыми от мозговой мысленной воли. Вместе с тем у йогов орган их сверхсознания, который, по приведенным нами данным,⁴⁰⁸ в естественном своем состоянии находится у каждого человека в сердце (в солнечном сплетении), – силою упражнений раджа-йоги перемещается из сердца в головной мозг: иначе сказать, сверхсознание солнечного сплетения у йога как бы вводится в русло мозгового сверхсознания и, как мы уже сказали в VII главе, индусские йоги силою своего интеллекта отвоевывают у симпатической системы и вводят во власть мозга способности этой системы к восприятию сверхсознательных впечатлений.

Означенное предположение можно вывести из имеющихся у Патанджали и Свами Вивекананды данных о том, каким путем йог делается ясновидящим, как проникает он своим зрением через непрозрачную среду и на далекое расстояние. Чтобы все это было вполне ясно, напомним читателю следующее:

Мы говорили уже в VII гл. нашего исследования о подобной способности ясновидящих сомнамбул, находящихся в глубоком сне, когда их мозговое самосознание парализовано, когда они воспринимают ощущения из физического мира через симпатическую систему и когда органом их нового повышенного сознания является сердце (солнечное сплетение).

Спрашивается теперь, что же делает йог, чтобы эту способность сделать своею способностью при полном сохранении своего мозгового сознания?

Как это читатель увидит в главе XII вашего исследования, йог с этою целью, находясь в экстатическом состоянии самадхи (достигаемом путем сложных упражнений), направляет сосредоточенную до степени и силы чрезвычайных мысль своего мозга в область сердца. Тогда он начинает видеть предметы очень отдаленные или загражденные чем-либо, а равно и предметы очень тонкие. Он все это начинает видеть не прямым путем, а через область сердца (т. е., выражаясь физиологическим языком, через область солнечного сплетения). Это сосредоточивание мозговой силы йога в области сердца и есть введение во власть мозга и восприятие мозгом особых способностей симпатической нервной системы (быть приемником сверхсознательных впечатлений).

Мы сказали, что высшая ступень, которой достигают йоги посредством своих упражнений, – это сверхсознание ментальное, или, как его называют индусы, самадхи, при котором человек познает высшие миры.

В этом высоком состоянии духа индусский подвижник познает Божество и как бы соединяется с Ним, но соединение это не есть соединение в экстазе духовного восторга и любви, это есть слияние в знании, это как бы интеллектуальная сторона процесса соединения подвижника с Божеством. Йог в своем сверхсознании дошел до высшей границы ментальной сферы,⁴⁰⁹ он познает и ощущает в себе «высший манас», познает это первое великое открывающееся в нем начало бессмертной Божественной триады Манас-Буддхи-Атма. Здесь в состоянии самадхи он впервые начинает ощущать Божество. Самадхи – и есть то состояние, на которое указывает Свами Вивекананда, говоря, что если Бог есть, то мы должны его видеть. Индусский йог и созерцает Божество, находясь в этом состоянии.⁴¹⁰

Засим, раскрытие в индусском подвижнике духовного чувства любви и ее высших ощущений – раскрытие сферы духовной, плана Буддхи, есть уже следующая высшая стадия. В своем трактате «Древняя мудрость», основанном на индусской философии, А. Безант говорит, что пока происходит в человеке процесс раскрытия высшего манаса, то есть разумной стороны Божественной природы человека, Божественная энергия, буддхи, остается пассивною: она еще не проявлена в человеке.⁴¹¹ Духовность, как любовь, по пониманию А. Безант, наступает значительно позднее раскрытия высшего манаса. Для этого ученик должен пройти еще несколько ступеней, сбросить с себя оковы желания и отвращения, тогда внешний покров, говорит А. Безант, перестает уже ослеплять ученика, будет ли этот покров прекрасен или безобразен.⁴¹² Когда сбросит он с себя эти оковы, он расцветет во всеобъемлющую любовь, которая заключает все живое в свои нежные объятия... А затем, говорит далее А. Безант, наступает самая великая из всех побед – ученик сбрасывает с себя последнюю окову обособленности, то, что производит иллюзию отдельного «я» – ахамкара (которое можно перевести понятием гордости, так как гордость есть наиболее тонкое проявление «я», отделившегося от целого).

Таким образом, как видит читатель, самадхи или ментальное сверхсознание в начальных ступенях своих есть состояние, хотя и высокое сравнительно с нашим обыденным сознанием, но это еще не предел человеческого совершенства. Состоянию этому могут быть присущи и гордость и отсутствие в человеке высшей духовной любви.

Познакомившись с тем, что есть ментальное сверхсознание, и выяснивши главные принципиальные основания раджа-йоги, с помощью которой это сверхсознание достигается, посмотрим теперь, не имеется ли каких-либо указаний на этот род сверхсознания и на высшие ментальные ощущения у христианских подвижников в сборнике Добротолюбие?

На это можно ответить следующее.

Весьма характерным для всего Добротолюбия является тот факт, что на пространстве всех 3 [000] страниц этого сборника нет указаний на ментальное сверхсознание и его ощущения. Судя по тому материалу, который нам дает Добротолюбие, можно придти к заключению, что авторы Добротолюбия или вовсе не знали этого сверхсознания, или его игнорировали. Факт этот настолько интересен, что его необходимо объяснить. Из нижеследующих приводимых нами положений мы увидим, что это объясняется различием начал, положенных в основание раджа-йоги и христианского подвижничества.

Из всего приведенного нами в настоящей главе мы усматриваем, что главными особенностями пути к достижению сверхсознания по методу раджа-йоги являются следующие характерные черты.

1) Йог должен веровать в могущество своих мысленных сил, своей мысленной воли.

2) Йогу свойственна ахамкара, т. е. чувство гордости, что вполне понятно, ибо человек, сознающий свое могущество, приобретший его своими силами, не может не сознавать превосходства своего перед массою людей, которые этого не достигли.

3) Обладая большою мысленною силою, проникающею тайны мира, йог обладает и пытливым умом, стремящимся постигнуть эти тайны мира. Ясновидящий йог делает исследования в высших мирах.

4) Объект сверхсознания йога, ментальная сфера не избавлена от злых воздействий, ибо там могут жить и враждебные человеку элементарии. Кроме того, ментальная сфера, как сфера мысли, рассудка, не лишена эгоистических начал, составляющих принадлежность интеллекта, отделяющего «я» от «не я», имеющего свойство сознавать только одного себя и все остальное мыслить как внешнее, чуждое себе. Этот ментальный мир не далек в означенном смысле от мира физического, где интеллект является, как говорит А. Безант, началом борющимся, враждующим и самоутверждающимся.⁴¹³

5) Органом, воспринимающим ощущения сверхсознания, у йога является не сердце (солнечное сплетение), а головной мозг, и работа раджа-йоги направлена на развитие мысленной силы, а не силы чувства, которое йогом должно быть подавляемо, хотя бы то была, как говорит Штейнер, пламенная любовь.

Теперь посмотрим, каковы основания христианского подвижничества.

Хотя о принципах христианского подвижничества мы будем говорить в подробности в соответствующих главах, но некоторые из главных оснований этого подвижничества нам уже известны из тех данных, который мы успели привести; некоторые же основания этого подвижничества мы укажем сейчас.

1) Христианские подвижники совершенно отвергают веру в могущество человеческих сил без помощи благодати Божией. «Мы всегда должны быть твердо уверены, говорит Кассиан Римлянин,⁴¹⁴ что никак не можем достичь совершенства своими трудами и подвигами, хотя бы со всею неутомимостью упражнялись во всякой добродетели. Одни человеческие усилия не могут иметь такой цены и силы, чтобы возводить на высоту святости и блаженства, если сам Господь не будет притом содействовать нам и направлять сердце наше к тому, что для нас полезно».

«Молитва, говорит другой подвижник Добротолюбия св. Максим Исповедник,⁴¹⁵ призывая всегда на помощь Бога, не допускает безумно полагаться на свою силу и мудрость и превозноситься над другими – две лютые болести горделивой страсти».

Конечно, при таком воззрении христианских подвижников, никакое упражнение их по методе, близкой к раджа-йоге, для достижения могущества мыслительной силы человека, не было возможно. Могуществу мыслительной силы, прежде всего, в силу ясности и сознательности той же человеческой мысли, не может быть не присуще и сознание этого могущества. Если же могущество этих сил отвергалось христианскими подвижниками, то отвергалась и вся система, на которой основана раджа-йога.

2) Мы уже выяснили в отделе о человеческих страстях, как христианские подвижники относятся к гордости. Чувство гордости они признают одною из зловреднейших страстей человека, и первое их условие для достижения высших духовных состояний это – борьба с этим чувством и избавление себя от этой страсти.

3) В Добротолюбии весьма мало заметно стремление к развитию опытной мысли. У христианских подвижников была мало развита жажда к исследованиям; тогда как это направление у развитых оккультистов и ясновидящих йогов составляет один из главных стимулов их подвижничества. Писатели Добротолюбия в общем не проявляют качеств «ума пытливого». Объясняется это тем, что все внимание их обращено на развитие духовной интуиции, идущей из сердца человека – этого главного, по их мнению, источника высоких чувств и эмоций.

4) Мы говорили раньше, что христианские подвижники, ведя свою подвижническую жизнь, опасались увлечения атмосферой дьявольской прелести,⁴¹⁶ избегали астрального мира (мира элементариев). Понятно также, почему христианский подвижник проходит и мимо мира ментального – мира, как мы видели выше, тоже не чуждого эгоизма и зла. По нашему мнению, нельзя не признать, что такое отрицательное отношение христианского подвижника ко всему тому, что не принадлежит к сфере духовной – истинной области Божества – что такое отношение его, с христианско-подвижнической точки зрения, вполне логично.

5) Христианские подвижники стремятся к сверхсознанию духовному. Органом высшего сверхсознания, как мы говорили в VII главе, они признают только сердце, которое есть вместе с тем орган эмоциональных ощущений, есть центральный орган эмоций. Путь христианского подвижничества начинается с перевоспитаний чувств сердца, и только тогда, когда сердце переплавлено в своих эмоциях, тогда в сердце человека вселяется высшая сила духа – благодать Божия – сила, по верованию христианских подвижников, гораздо более могущественная, чем мозговая воля человека, как бы последняя ни была развита.

Итак, мы видим, что начала раджа-йоги и христианского подвижничества совершенно противоположны. Поэтому и то сверхсознание, которого достигают йоги по методу раджа-йоги, по существу своему совершенно отлично от сверхсознания христианских подвижников. Из сопоставления этих начал нам теперь понятно, почему на пространстве всех 3. [000] страниц Добротолюбия нет указания на состояния, которых достигают йоги, – состояния, при которых не только исследуются и познаются силы и миры астральные и ментальные, но при которых йог может своею волею и своим могуществом овладеть этими силами. Состояние самадхи, при котором йог все это своею силою совершает, мы и называем сверхсознанием ментальным, в отличие от духовного сверхсознания, достигаемого через глубокую веру в Благодать – сверхсознания, ощущаемого не мозгом, а сердцем.

Здесь интересно отметить, что то отношение к психическим силам и мирам (не духовным), которое мы видим у христианских подвижников, не есть явление исключительное только у этих подвижников; оказывается, что и в Индии распространены религиозно-философские школы, которые, в целях достижения чистой духовности, чуждаются проникновения в астральный и ментальный миры. Сведения об этом мы нашли в статье А. Безант «Психизм и духовность», напечатанной в «Вестнике теософии» за 1908 г.⁴¹⁷ В этой статье А. Безант прежде всего точно отграничивает психизм от духовности. Под психизмом она понимает работу человеческого сознания в сферах астральной и ментальной, каковые сферы, представляющие собой миры тончайшей организованной материи, по своей материальности тожественны с нашим физическим материальным миром. Поэтому все проявления человеческого сознания в означенных трех мирах (физическом, астральном и ментальном), по существу своему, могут быть признаны относящимися к одному роду проявлений. В этом смысле психизмом можно назвать как наше обыкновенное сознание, так и астральное ясновидение и ментальное сверхсознание. Совершенно не то, по мнению А. Безант, следует понимать под духовностью: это жизнь духа вне какой бы то ни было материи. Это жизнь, по словам А. Безант, в сознании Единого Бога, в понимании, что существует только одна жизнь под покровами тысячи форм.

Говоря об индусских философских школах в вышеозначенной статье, А. Безант сообщает,⁴¹⁸ что «в Индии есть такие последовательные люди, считающие сиддхи, психические силы, препятствием к духовной жизни. И в известном смысле они правы, замечает А. Безант, – духовная жизнь устремляется внутрь; все же психические силы направляются изнутри и вне его. В обоих случаях действует та же сущность, то же «я» человека; в первом случае оно обращено на себя, во втором на внешний мир. Будут ли предметы внешнего мира принадлежать к физическому, астральному или ментальному мирам, это совершенно безразлично; все они принадлежат к объективному сознанию, тому, что есть полная противоположность духовности. Но, сознавая это, индус последователен. Он говорит: да, силы душевные, направленные на внешний мир, мешают духовной жизни. Мы в них не нуждаемся и о них не думаем. В искании своего высшего «Я» мы отказываемся от всех предметов физического мира».

Итак, из означенной статьи А. Безант мы видим, что и в Индии распространены такие религиозно-философские школы, которые вовсе не стремятся к психизму, не стремятся к ментальному сверхсознанию – к власти ментальной; они, как и христианские подвижники, имеют одну цель – развить в себе истинную духовность.

Приведем здесь интересные рассуждения Свами Вивекананды о гипнотизме, посредством которого в некоторых случаях достигаются как бы те же результаты, как и при упражнениях в раджа-йоге.

В главе VII-й мы познакомили читателя с сомнамбулизмом и гипнотизмом; при этом мы пришли тогда к заключению, что если явления эти представляют иногда примеры проявления сверхсознания, то во всяком случае такое сверхсознание, как безвольное, есть явление уродливое.⁴¹⁹

С этой же точки зрения в весьма резкой форме осуждает гипнотизм и Вивекананда.

Насколько он выражает свое осуждение методам гипнотизма, настолько же высоко он ставит раджа-йогу. «Так называемое гипнотическое внушение, говорит Вивекананда,⁴²⁰ может действовать только на больное тело и затемненное сознание. И пока оператору (гипнотизеру), посредством устремленного пристального взгляда или другим образом, не удалось привести сознание субъекта в некоторое болезненное пассивное состояние – его внушения недействительны. Управление центрами, устанавливаемое на время в гипнотическом пациенте или в пациенте лечения верою, заслуживает, по мнению Вивекананды, в высшей степени порицания, потому что оно ведет его к окончательной гибели. Это не действительное управление мозговыми центрами силою своей собственной воли, но как бы ошеломление сознания пациента на данное время внезапными ударами, которые наносит ему воля другого. Это – обуздание бешеного бега горячих коней не посредством вожжей и мускульной силы, но скорее посредством просьбы другому нанести им тяжелые удары по головам, чтобы ошеломить их и сделать на время покорными. При каждом из этих процессов человек, подвергающийся им, теряет часть своей умственной энергии и его сознание, вместо того, чтобы приобрести способность управлять, становится бесформенной бессильной массой; единственный конец такого пациента – сумасшедший дом. Всякая попытка управлять непроизвольно, не посредством собственного сознания, не только гибельна, но и нецелесообразна. Цель каждой души, замечает Вивекананда, – свобода, господство; свобода от рабства материи и сознания, господство над внешней и внутренней материей».

А вот что параллельно с этим Вивекананда говорит о раджа-йоге.

В господстве над внешней и внутренней материей, в приобретении власти над всеми мирами заключается цель и задача раджа-йоги.⁴²¹ Если подвижник, приобретя через йогу чудесные способности, будет настолько тверд, что отречется даже от пользования для себя этими способностями, тогда величие его души воссияет в полном блеске, и йог увидит, наконец, себя всеведущим, бессмертным и вездесущим.⁴²²

Наконец, в своих примечаниях к афоризмам Патанджали о раджа-йоге Вивекананда, ссылаясь на отца философии санкхья мудреца Капилу, заявляет, «что есть много душ, которые, хотя почти достигают совершенства, но не достигают его вполне потому, что не могут отказаться от всякого могущества. Их сознания на некоторое время погружаются в природу, чтобы выйти из нее властелинами. Такие боги есть, говорит Вивекананда. Мы все будем такими богами»...⁴²³