Глава одиннадцатая. Методы упражнений и путь раджа-йоги

«Тот, кто может сосредоточить все свои способности на одной точки, уподобляется острию. Тупой предмет нельзя протолкнуть сквозь препятствия, его надо заострить и тогда он легко проникнет сквозь все».

Из изречений индусского мудреца Патанджали.

Подготовительные упражнения йога – физические, умственные и нравственные, указанные в яме, нияме и асане. Упражнения в сосредоточенности мысли пранаяма, пратьягара, дхарана и дхиана. Молитва в раджа-йоге. Самадхи как состояние высшего просветления.

Одно из главных положений, которые высказывает Вивекананда, излагая в своей книге методы упражнений раджа-йоги, это то, что, для изучения раджа-йоги нет надобности в вере. Йога сама, говорит Вивекананда, учит вас: не верьте ничему, в чем сами не убедились.⁴²⁴ Согласно с этим, по ознакомлении с книгой Вивекананды оказывается, что в способах упражнений раджа-йоги можно усмотреть две системы – одну, преподанную для неверующих в Божество, другую для верующих в Божество. Разница между этими системами заключается в том, что для верующих в Божество в число их упражнений вводится молитва. Так, Свами Вивекананда, рекомендуя всем начинающим йогу мысленное повторение в определенное время известных слов, не заключающих в себе никакой молитвы,⁴²⁵ указывает при этом на молитву только для тех, кто верит в Бога. Но так как, согласно йоге, ни один человек не может быть религиозным, если сам личным опытом не познает истины своих религиозных воззрений⁴²⁶ (причем Вивекананда высказывает, что человек даже не имеет права говорить, что есть Бог, если он Его не увидит), то из этого необходимо заключить, что весь период упражнений йога до первого узрения им Божества (в состоянии самадхи) обыкновенно проходит без обращения к Божеству, т. е. без молитвы. Поэтому мы и видим, что в раджа-йоге путь упражнений подвижника без молитвы разработан довольно подробно; причем молитва и не входит в необходимое условие этих упражнений. Засим для верующих имеются в йоге упражнения и с молитвою, но здесь надо сказать, что молитва у индусов, как это мы увидим дальше, разработана слабее сравнительно с молитвою христианскою.⁴²⁷ Об упражнениях в раджа-йоге с молитвою мы будем говорить потом. Сначала сообщим о пути раджа-йоги без молитвы.

Всю лестницу упражнений в раджа-йоге, ведущую к ментальному сверхсознанию (самадхи), можно разделить на две половины, из коих главная высшая половина ступеней этой лестницы может быть выражена одним общим определением: это суть упражнения в особом умении сосредоточивать свои мысленные силы, при этом получается сосредоточенность мысли гораздо более интенсивная, чем та, которая нам всем известна по нашему опыту, достигаемая нами при наших научных или других занятиях. Упражнения сосредоточенности по раджа-йоге заключаются в методах особого глубокого фиксирования мозгом какого-либо предмета или идеи. Как пример такого сосредоточения мысли, мы приводим указание биографа Е. П. Блаватской, Е. П., на достигнутую Блаватской особую способность сосредоточиваться.⁴²⁸ По заявлению знавших Блаватскую, она в этом отношении обладала совершенно необыкновенными качествами. Она умела собирать все свое внимание на одной вещи с такой энергией, что все остальное для нее не существовало. Нужно добиться, говорила она своим ученикам, чтобы, если вы думаете о коробке спичек, для вас не было бы в мире ничего, кроме этой коробки и вашего «я». По поводу подобной сосредоточенности мысленной силы А. Безант в статье своей о йоге говорит,⁴²⁹ что тот, кто может сосредоточить все свои способности на одной точке, уподобляется у Патанджали острию... Тупой предмет нельзя протолкнуть сквозь препятствие, его надо заострить, и тогда он легко проникнет сквозь все.

Другая половина ступеней раджа-йоги – это работа подготовительная, чтобы получить возможность начать упражнения в сосредоточении, ибо без этой подготовительной работы дальнейшие упражнения в сосредоточении, а также упражнения в мысленной авиации при самадхи явились бы делом очень опасным для ученика. Ссылаемся в этом отношении на авторитет А. Безант, которая заявляет, что последователь раджа-йоги должен прежде всего очистить свое физическое тело, чтобы растущие силы сознания, действуя на физическое тело, которое обыкновенно не подготовлено для восприятия более тонких и энергичных вибраций, не повредили ему и не вызвали бы заболевания всего организма и даже сумасшествия. Опыт показал, говорит А. Безант, что тот, кто пытался следовать методам раджа-йоги, не подготовивши предварительно свое тело, хотя и может достичь в некоторых отношениях замечательных результатов, но вскоре он неминуемо утратит здоровье и совершенно расшатает свою нервную систему.⁴³⁰ Возьмите ненатянутую струну, пишет в другом месте своих сочинений А. Безант,⁴³¹ она не дает никакой музыкальной ноты. Натяните ее, и она произведет звук, но в то же время она подвергается опасности порваться; то же и с мозгом. Пока он, так сказать, слабо натянут, он отзывается только на медленные вибрации физической сферы; ни одной ноты из небесной музыки не может прозвучать через такой мозг, потому что его нервная материя недостаточно напряжена, чтобы отвечать на более быстрые колебания... Для того чтобы мозг мог отвечать на них, и отвечать безболезненно, его нужно усовершенствовать, сделать более упругим. Взгляните на Восток, говорит А. Безант, и вы увидите, что там поняли опасность вибраций высшего мира для неподготовленного мозга и сумели принять меры предосторожности против такой опасности. Когда же человек стремился развиваться как можно быстрее, ему предписывали уединяться в джунгли⁴³² и временно удаляться от земного мира. Этим он избегал влияния грубых магнетизмов и охранял себя в уединении, куда резкие мирские вибрации не достигали, следовательно, и не могли повредить ему. Но рекомендуя аскетизм, мудрость древних вместе с тем не позволяла человеку сразу переходить от обыденной жизни к жизни аскета, ибо «невозможно человеку, говорит А. Безант,⁴³³ от обыденной жизни сразу перейти к практическому изучению йоги».

Итак, для человека, начинающего раджа-йогу, нужна прежде всего подготовительная работа над собою; он должен сначала пройти через известные подготовительные ступени. Ступени эти имеют свои специальные названия на индусском языке. Называются они яма, нияма и асана; они заключают в себе самые разнообразные правила и указания. Во всех этих ступенях мы усмотрели три главные категории правил и указаний: а) правила и указания относительно физической стороны человека, б) указания, касающиеся внутренней стороны человека и в) указания относительно различных приемов первоначальных упражнений йога. Категории эти, нами определенные, не соответствуют вышеназванным ступеням йоги, яма, нияма и асана; там они перемешаны, но мы избрали наши категории, как более удобные для изложения предмета.

Будем сначала говорить об указаниях, касающихся физической стороны человека.

Физическая гигиена йога состоит прежде всего в растительной пище. Для питья человек употребляет чистую воду и молоко. В пище и питье не должно быть ничего раздражающего и способного возбуждать. При этом должен быть соблюдаем неизменный ритм ежедневной жизни – правильное чередование труда и отдыха, бодрствования и сна. А. Безант говорит,⁴³⁴ что относительно пищи не существует какого-нибудь одного правила, которое годилось бы для всех. Человек должен применять свое питание к своим целям. Когда вы хотите взойти на высокую гору, разъясняет А. Безант, то для вас очень важно уменьшить, насколько возможно, вес того багажа, который вы несете, с собой... и вам надо стараться уменьшить, насколько возможно, зависимость духа от тела. В другом месте своих сочинений⁴³⁵ А. Безант говорит, что при раджа-йоге необходима умеренность во всем; не переедать и не морить себя голодом, не лежать долго в постели, но и не лишать себя сна, чересчур напрягая свою нервную систему. Послушайте, пишет А. Безант,⁴³⁶ что говорит Шри Кришна в Бхагавадгите: «истинно говорю вам, йога не для того, кто невоздержан в еде, и не для того, кто слишком предан сну или даже бодрствованию, о Арджуна». Тело должно быть нашим орудием, разъясняет А. Безант. Не надо ни мучить его, ни уступать ему, чтобы оно не вообразило себя господином нашего «я».

То же, что мы читаем у А. Безант, пишет и Свами Вивекананда. По его словам, йог должен избегать крайностей, как излишества, так и лишений. Он не должен поститься или изнурять свое тело. Тот, кто постится, лишает себя сна, кто спит много, кто много работает, кто ничего не делает – никто из таких не может быть йогом.⁴³⁷ Здесь надо сказать, что введение в жизнь известной системы, известного ритма во всем, как в пище, так и в занятиях, рекомендуется адептами йоги также и в целях развития силы воли человека. Вот поясняющий это пример, приводимый А. Безант. Положим, говорит она, человек решил, что должен вставать в известном часу, но когда час этот наступает, то он почему-нибудь оказывается не в состоянии встать; он или чувствует себя слишком ленивым, или сонным, или что-нибудь другое мешает ему. Разумеется, самый тот факт, что он встанет на четверть часа раньше или позже определенного часа, еще не представляет какой-либо важности; для него важно исполнить то, что он твердо решил исполнить, так как выполнение какого-нибудь решения, несмотря на нежелание исполнить его, усиливает волю, никакой успех в йоге немыслим, если воля не сильна и если ум и тело непокорны.

Переходим к указаниям йоги, касающимся внутренней стороны человека.

Раджа-йога требует от ученика полного обладания своими эмоциями,⁴³⁸ чтобы человек никогда не терял самообладания под влиянием их. Только когда он достигнет значительных успехов в этом направлении, можно с безопасностью, говорит А. Безант, подвергнуть его методам раджа-йоги. Кроме того, у ученика должна быть покорена чувственная его природа; он должен отказаться от порочных привычек (т. е. от страстей). У Свами Вивекананды указания сводятся к тем требованиям, которые поставляет на этот счет первая ступень йоги, именуемая яма. Ступень эта говорит о непричинении вреда, о правдивости, о нестяжании и о целомудрии. Это в существе своем то же, что требуется христианским подвижничеством в борьбе подвижника со страстями – гнева, лжи, лицемерия, корыстолюбия и блуда.

Относительно борьбы ученика с духом гордости и властолюбия в раджа-йоге, как она изложена Вивеканандой, указаний не имеется.

Теперь будем говорить о первых умственных упражнениях йога. В этом отношении А. Безант советует⁴³⁹ прежде всего приучать ум отвлекаться от впечатлений, передаваемых ему внешними чувствами; надо в этом отношении брать пример у людей с выдающимися умами; люди эти, будучи, например, заняты усиленной умственной работой, забывают о своем теле. Случалось, говорит А. Безант, что великие мыслители, погрузившись в свои мысли, забывали о еде и о других телесных потребностях. Такая сосредоточенность, разъясняет А. Безант, есть необходимое условие медитации, т. е. всякого плодотворного сосредоточенного размышления. Но отсюда далеко еще до умственного созерцания,⁴⁴⁰ замечает А. Безант, хотя это уже первый шаг по пути к нему. В другом месте своих сочинений А. Безант говорит:⁴⁴¹ «не забывайте, что медитация, за которую я всегда так горячо стояла, эти несколько минут, посвященные каждое утро спокойному размышлению над благородною мыслью, пока мозг еще не наполнился заботами дня, и вслед затем раскрытие как мозга, так и высших проводников сознания вибрациям мыслей, идущих сверху, дадут вам познание, которое вы не могли бы приобрести в земной среде, и возможность подняться в такой мир идей, который иначе оставался бы недоступным для вас».

Об упражнении в медитации Свами Вивекананда говорит так:⁴⁴² «примите за правило не есть прежде, чем не упражнялись: если вы будете держаться этого правила, простое чувство голода уничтожит вашу леность... Те из вас, у кого есть средства, сделают лучше, если будут иметь для упражнений особую комнату. Не спите в этой комнате; она должна содержаться свято; вы не должны входить в нее, не вымывшись и не будучи совершенно чисты телом и душою. Ставьте всегда цветы в ней, они – лучшая обстановка для йога, также хорошие картины. Сжигайте в ней утром и вечером курения; не входите в эту комнату, имея нечистые мысли или зло и гнев против кого-нибудь. Позволяйте входить в нее только людям так же настроенным, как и вы. Тогда постепенно в этой комнате образуется атмосфера святости, и когда вы будете несчастны, огорчены, в сомнении или ваш ум будет смущен, вам достаточно будет войти в эту комнату, чтобы успокоиться... Те, кто не в состоянии иметь отдельную комнату, могут упражняться, где хотят».

Самое упражнение Свами Вивекананда советует делать следующим образом: надо держать корпус прямо, оставляя его свободным и имея грудь, плечи и голову на вертикальной линии.⁴⁴³ «Пусть вся тяжесть вашего корпуса поддерживается ребрами; тогда вы будете иметь легкую естественную позу с прямым спинным хребтом».⁴⁴⁴ Для упражнения в медитации одна из первых ступеней раджа-йоги, именуемая нияма, предлагает ученику прилежное повторение священных слов. Вивекананда советует исполнять это так: после того как ученик принял указанную позу, он должен послать добрые пожелания всему творению, повторяя мысленно: «да будут все существа счастливы, да будут все существа мирны, да будут все существа блаженны». Повторяйте это, говорит Вивекананда, обращаясь к востоку, югу, северу и западу. Чем больше вы будете делать это, тем лучше будете себя чувствовать. Вы убедитесь, наконец, что самый легкий способ сделать себя здоровым – это видеть других здоровыми, и самый легкий способ сделаться счастливым – это видеть других счастливыми. Сделавши это, те, кто верит в Бога, должны молиться, но не о деньгах, не о здоровье, ни даже о небе; молитесь о знании и свете – всякие другие молитвы эгоистичны. Затем следующее, что надо делать – это думать о своем собственном теле и смотреть на него, как на сильное и здоровое: оно лучшее орудие. Думайте о нем, что оно крепко как алмаз, и что с помощью его вы переплывете этот жизненный океан.⁴⁴⁵

Само собою разумеется, что кроме тех священных слов, которые рекомендует к произнесению Вивекананда, медитация может касаться и других возвышенных и благородных мыслей.

Окончивши рассмотрение подготовительной работы в раджа-йоге, перейдем теперь к высшей стадии ее упражнений.

В предыдущей главе мы сказали, что, по теории индусских философов, задача раджа-йоги состоит в том, чтобы с помощью мысленной силы человека овладеть жизненной силой, которую они называют праной, что ближайшим объектом для воздействия йога является прана его собственного сознания и тела, что эта маленькая волна праны, представляющая нашу собственную энергию психическую и физическую, есть самая ближайшая к нам волна всего бесконечного океана праны, и, когда мы сумеем управлять этою маленькою волною, только тогда мы можем надеяться на проявление нашей мысленной силы во вне, на воздействие этой силой на все нас окружающее.

Итак, прежде всего нужно вполне овладеть своим телом и собственным сознанием.

Чтобы овладеть сознанием, надо известным образом воспитать его или, выражаясь словами Вивекананды, «мы, после подчинения нами тела, можем попытаться обработать и сознание». Посредством обработки сознания мы приобретем способность управлять им, заставлять его работать в желаемом направлении и принудить его сосредоточивать силы, как хотим.

Способы этого овладения телом и сознанием (т. е. праною тела и сознания) указываются высшими ступенями упражнений раджа-йоги. Ступени эти называются по-индусски пранаяма, пратьягара, дхарана и дхиана. С помощью этих упражнений йог достигает самадхи – сверхсознания; все эти упражнения могут быть выражены словами: сосредоточенность мысли, которая, начиная с упражнения в пранаяме, вырастает в громадную силу мысли – в самадхи, силу сверхсознательную, могущую творить так называемые чудеса.

Рассмотрим каждую из этих ступеней в отдельности.

Пранаяма. Пранаяма есть упражнение, имеющее своею целью подчинение человеку жизненной его силы – праны, распространенной во всем его теле, координирующей, по пониманию йогов, в физическом теле плотную его материю и эфирный двойник в особый организм.

Чтобы достичь подчинения себе этой силы – праны, надо прежде всего ее почувствовать, т. е. почувствовать различные нервные токи тела, как они проходят по телу. Достигается это ощущение нервных токов посредством особого упражнения в дыхании. Наше внимание, говорит Вивекананда, недостаточно чувствительно, чтобы улавливать очень тонкие движения, происходящие внутри. Мы можем узнать о них только тогда, когда наше сознание, так сказать, проникнет тело и станет более чутким.⁴⁴⁶ Известные упражнения в дыхании, соединенные с сосредоточением мысли, с сосредоточением внимания на почувствовании внутри себя известных нервных токов, и приводят к тому, что упражняющийся начинает эти нервные токи в себе действительно ощущать, сначала неопределенно, а потом более ясно. Почувствовавши же эти токи, упражняющийся начинает с помощью той же пранаямы ими овладевать, – овладевать их направлением и концентрацией. Таким образом, упражняющийся получает известную власть над этими токами. А так как мозговое сознание приводится в действие этими же нервными токами тела, то овладение ими способствует тому, что человек получает, наконец, власть над телом и сознанием и делает их обоих своими слугами.⁴⁴⁷

Говоря в свою очередь о пранаяме, А. Безант находит,⁴⁴⁸ что это упражнение, полезное для индусов, которые практикуются в пранаяме с умеренностью и имеют наследственную к ней способность, выработанную практикой многих поколений, может быть весьма опасно для европейца, не способного к пранаяме, если он к тому же будет упражняться в ней со свойственными европейцам энергией и рвением. Если перейти при пранаяме за пределы, предписываемые осторожностью, говорит А. Безант, то могут быть серьезно повреждены некоторые органы и даже может последовать смерть.

Перейдем теперь собственно к процессу упражнений в пранаяме – упражнений довольно сложных, как они были развиты индусскими подвижниками йогами, сделавшими из пранаямы целую науку.⁴⁴⁹

Первое, что требуется при пранаяме от ученика – это умение управлять дыханием, ибо наиболее заметное проявление праны в человеческом теле есть дыхание, есть движение легких;⁴⁵⁰ затем, кто овладеет праною в дыхании, может перейти после к разрешению более тонких задач. Пранаяма, говорит Вивекананда, есть прежде всего управление дыханием легких, дыхание же есть результат движения легких. Пранаяма, собственно говоря, не есть дыхание, но управление той мускульной силой, которая двигает легкие. По словам Вивекананды, сила, проходящая через нервы к мускулам и от них к легким, заставляющая последние двигаться известным образом, и есть та прана, которою мы должны управлять в упражнениях пранаямы.

Итак, первые уроки в пранаяме должны заключаться в преподании ученику умения владеть мускульной силой, которая двигает легкие при дыхании. Уроки эти должны производиться по крайней мере два раза в день, и лучшее для этого время – утро и вечер (раннее утро и ранний вечер – две точки покоя). При упражнении в пранаяме Вивекананда рекомендует сидеть прямо, держа корпус вертикально. По его совету, грудь, шея и голова должны всегда держаться прямо на одной линии. Первый урок заключается в том, чтобы дышать равномерно, вдыхая и выдыхая; при этом никаких приемов к направлению мысли на какой-либо нервный ток в теле не указывается. Ученик, главным образом, упражняется в искусстве владеть мускульной силой, производящей дыхание. Советуется только ученику, при возможно равномерном вдыхании и выдыхании, мысленно произносить какое-нибудь слово как бы вместо счета. Вивекананда рекомендует ученику мысленно повторять в этом случае индусское священное слово «Ом».⁴⁵¹

Первым результатом упражнений в пранаяме, заверяет Вивекананда, будет изменение лица; резкие линии исчезнут. Вместе со спокойными мыслями явится спокойствие лица. Вслед затем голос станет прекрасным. Впрочем, Вивекананда тут же добавляет, что эти признаки явятся после нескольких (немногих) месяцев упражнений. Вивекананда говорит, что вообще пранаяма – предмет сложный, и для полного объяснения требует нескольких уроков, а главным образом, постоянной практики, которая и докажет ее пользу. Никакая масса объяснений, которые я могу дать вам, замечает Вивекананда, не будут для вас доказательством, пока вы сами не докажете этого себе. Как только вы начнете чувствовать токи, проходящие через ваше тело, сомнения исчезнут.⁴⁵²

После нескольких месяцев практики в указанном упражнении ученик приступает к упражнениям более сложным, причем надо сказать, что существуют разные способы этих упразднений, которые лишь незначительно отличаются друг от друга. Приводим для примера один из этих способов, заключающийся в следующем: «закройте правую ноздрю большим пальцем и медленно втягивайте воздух чрез левую, затем закройте обе ноздри большим и указательным пальцами и вообразите, что вы посылаете ток вниз и ударяете им в конец позвоночного столба;⁴⁵³ после того отнимите большой палец и выпускайте воздух через правую ноздрю. Затем вдыхайте медленно через эту ноздрю, держа другую, закрытою указательным пальцем, потом закройте обе, как раньше, и т. д.».

Вивекананда говорит, что втягивать воздух надо в течение 4-х секунд, удерживать его в легких 16-ть секунд и выдыхать в течение 8-ми секунд. Это составит одну пранаяму. Делать пранаяму советуется 4 раза утром и 4 раза вечером. Затем число пранаям можно увеличить до 6-ти вместо 4-х.

Теперь скажем о том, к чему, по словам Вивекананды, приводят упражнения в пранаяме. Во-первых, говорит Вивекананда, посредством управления дыханием мы медленно, так сказать, войдем в тело, и это сделает нас способными познакомиться с тонкими силами, узнать, как нервные токи проходят по всему телу, и как только мы узнаем это и научимся чувствовать эти токи, мы получим власть над ними и над телом.⁴⁵⁴ Изучивши и подчинивши прану (жизненную силу) в своем теле с помощью пранаямы, ученик достигает того, что каждая часть тела может быть наполнена праной; если вы можете сделать это, вы можете управлять всем телом, объясняет Вивекананда.⁴⁵⁵ Все болезни и страдания вашего тела будут вполне подчинены вам, и не только ваши – вы будете в состоянии управлять также телом другого. Если ваше тело находится в известной степени напряжения, оно будет иметь наклонность произвести то же напряжение в других. Наконец, упражнения в пранаяме, по словам Вивекананды, способствуют раскрытию огня кундалини.⁴⁵⁶ Но так как объяснения на этот счет индусского подвижника очень неясны и наполнены индусскими терминами и понятиями, которые едва ли согласуются с научными данными по анатомии, то мы не признали соответственным здесь распространяться об этом.

Благодаря пранаяме, человек овладевает праною тела. Теперь перейдем к тому, что относится в раджа-йоге к овладению человеком праною мысли, праною сознания, – к упражнениям, называемым пратьягарой, дхараной и дхианой.

Пратьягара. Сознание есть орудие души, посредством которого она претворяет в себя или, так сказать, схватывает внешние предметы. Это сознание в известные моменты может сообщаться с несколькими приемниками (органами чувств), или с одним из них или ни с одним. Говоря об означенном предмете, Свами Вивекананда, между прочим, приводит такой пример:⁴⁵⁷ «Если я прислушиваюсь, говорит он, с большим вниманием к ходу часов, я могу ничего не видеть, хотя мои глаза открыты. Это показывает, что мое сознание не было направлено на орган зрения, хотя было обращено на орган слуха».

Приведенный Свами Вивеканандой пример представляется очень характерным; мы видим здесь, что глаз человека открыт, он смотрит, но мозг человека, отвлеченный другим ощущением, на которое направлено его внимание, этого не сознает. Из этого примера мы можем прийти к заключению, что в нашей обыкновенной жизни могут быть случаи, когда от нас более или менее зависит разобщить в известной степени сознание наше от воздействия внешнего мира. В сомнамбулизме это разобщение сознания от воздействий на органы чувств достигается известным искусственным путем. Надо сказать, что разобщение это может давать поразительные результаты: оно может быть доведено до размеров полной анестезии в ощущении боли при операциях. Доктор Карл Дюпрель сообщает, что сомнамбула г-жа Плантен, находясь в бодрственном состоянии, не могла без ужаса говорить о предстоящей ей операции удаления грудного рака; погрузившись же в вызванный у нее с целью безболезненного перенесения ею операции сомнамбулический сон, она заговорила об операции спокойно, сняла с себя платье и села на стул. С тем же спокойствием продолжала она говорить и во время ужасной своей операции; причем ни болезненное выражение лица, ни ускоренное дыхание, ни неправильное биение пульса, ничто не обнаруживало в ней, чтобы она в течение этой операции испытывала хоть малейшее ощущение.⁴⁵⁸ Такой же нечувствительности к вибрациям физической жизни, которая в гипнотизме достигается искусственными мерами, достигают йоги по своей воле при полном своем сознании с помощью пратьягары, т. е. управления сознанием и недозволения ему соединиться с нервными центрами.⁴⁵⁹ Чтобы дать понятие о той громадной власти, которой достигают индусы в этом отношении, сообщаем рассказ А. Безант об одном знакомом ей индусе, который не соглашался принять хлороформ во время очень мучительной операции; когда же доктор начал убеждать его, что лучше не подвергаться бесполезным мучениям, индус спокойно отвечал, что никаких мучений он испытывать не будет. Операция была сделана; индус вынес ее, не поморщившись, а когда А. Безант стала его расспрашивать о перенесенной боли, он ответил, что совсем не чувствовал боли, потому что внимание его во время операции было устремлено на определенную идею.⁴⁶⁰

О том, как именно упражняться в пратьягаре, мы точных и определенных указаний у Свами Вивекананда не нашли. По всей вероятности, методы этих упражнений передаются гуру (т. е. учителем) ученику при практических уроках. Некоторое указание на метод этого упражнения мы, впрочем, нашли у А. Безант. По ее словам, упражнение в этом случае состоит в особом сосредоточении мысли; это достигается, главным образом, работой воображения, которое создает образы или картину и сосредоточивает внимание исключительно на них, и преимущественно на какой-либо точке на этой картине. На Западе, говорит А. Безант, применение этого метода встречает особые затруднения, благодаря тому, что ум европейца несравненно беспокойнее в силу особенностей, которыми отличается эволюция европейских народов, да и нетерпения у нас гораздо больше.⁴⁶¹

Дхарана и дхиана. Благодаря упражнениям в пратьягаре, ученик может достичь того, что оградит свой ум от влияния внешних впечатлений; стимулы, исходящие от внешних чувств, уже не будут отвлекать ученика от идеи, на которой сосредоточено его внимание. Но мы знаем, что кроме отвлекающих внимание внешних чувств у человека в его голове могут роиться его собственные мысли, набегающие на сознание, которые также могут не давать ему сосредоточиваться на чем-нибудь определенном. Для борьбы с этими набегающими мыслями существуют особые упражнения, заключающиеся в убивании этих мыслей. Задача дхараны и дхианы и состоит в том, чтобы ученик достиг полной сосредоточенности мысли. Здесь мы должны сказать, что термины дхарана и дхиана выражают собою в сущности понятия однородные; разница между ними, главным образом, заключается в продолжительности достигаемой учениками полной сосредоточенности. Если сознание может быть устремлено на один центр в продолжение двенадцати секунд, это будет дхарана; двенадцать таких дхаран, или время около 2-х с половиною минут такого сосредоточения, будет дхиана.⁴⁶² Свами Вивекананда дает термину дхарана специальное значение; он называет дхараной задержание сознания на известных пунктах тела ученика, т. е. принуждение сознания чувствовать известные части тела за исключением других. Например, говорит Вивекананда, старайтесь только чувствовать руку с исключением других частей тела. Для успеха в дхаране всегда полезно прибегать к помощи воображения, – можно, например, заставить сознание сосредоточиваться на одной точке в сердце, но это очень трудно; легче, говорит Вивекананда, вообразить в сердце полный лучезарного света лотос и направить сознание на него.⁴⁶³

Выдержать полное сосредоточение в течение двух с половиною минут, как это требуется в дхиане, задача очень трудная: при таком сроке сосредоточенье переходит в длительный умственный процесс – в созерцание. Чтобы выдержать этот срок, нужно достичь способности убивать навязчивые мысли, всегда мешающие созерцанию. Об этом процессе убивания набегающих мыслей А. Безант сообщает, между прочим, следующее:⁴⁶⁴

В тот момент, когда является какая-нибудь нежелательная мысль, говорит А. Безант, она должна быть устранена. Сначала вы убиваете ее преднамеренным усилием, т. е. вы отгоняете ее, когда она приходит вам на ум. Но уже то, что вы сознаете ее присутствие, есть признак недостаточной сосредоточенности внимания. Уже тот факт, что вы замечаете ее явление, показывает, что мысль эта способна произвести на вас известное впечатление. Поэтому вам надо сознательно убить ее, т. е. лишь только мысль возникнет в вашем уме, прогнать ее. Успеха в этом вы достигнете не скоро; но если вы будете упражняться из месяца в месяц, или даже из года в год, то в конце концов этот процесс изгнания навязывающихся мыслей станет автоматичным, и вы создадите в своем уме такую отталкивающую силу, которую вы всегда можете привести в действие, сосредоточив свою мысль, и тогда всякие посторонние навязывающиеся извне мысли будут сами собой отражаться этой силой. Это автоматическое устранение всяких посторонних мыслей можно уподобить тому, что происходит, когда очень быстро вертится колесо. Если колесо вертится медленно, то вращение его может быть остановлено всяким телом, которое ударится об него; если же колесо вертится очень быстро, то всякое ударяющееся об него тело будет само отброшено. И сила, с которой будет отброшено тело, будет прямо пропорциональна быстроте вращения колеса. Этот процесс устранения посторонних мыслей становится автоматичным, и точно так же, как вы обеспечили себя от влияний внешних впечатлений, вы оградите себя и от влияний, исходящих из самого ума. Иными словами, ум как бы сосредоточивается в своем собственном центре, а поверхность умственной сферы, если можно так выразиться, автоматично отбрасывает все, желающее проникнуть в нее извне.

Из приведенного процесса убивания мыслей, описанного А. Безант, мы видим, какой продолжительной работы, какой умственной гимнастики стоит йогу достижение цели – овладеть полною сосредоточенностью мысли на срок, хотя бы и короткий, длящийся в дхиане всего около 2 1/₂ минут.

После всего вышеизложенного мы получили понятие о том, какие упражнения представляют собой пранаяма, пратьягара, дхарана и дхиана, с помощью коих йог подходит, наконец, к высшей своей цели – к достижению самадхи, или сверхсознания ментального.

Закончивши наш обзор этих упражнений, скажем несколько слов о том, как Вивекананда советует тем, кто верит в Божество, применять молитву при упражнениях раджа-йоги.

По книге Курма-Пурана, извлечения из которой приводит Вивекананда, молитва должна заключаться в прославлении Бога, в памятовании Его и в преданности Ему. При повторении мантрамов (священных слов), в содержание коих входит и молитва, практикуется три рода повторения мантрамов. Один называется устным, другой полуустным и третий умственным. Устный или внятный есть самый низший, а умственный есть высший из всех. В нияме, которая есть выработка постоянных привычек, рекомендуется и молитва как привычка.⁴⁶⁵ При пранаяме рекомендуется произнесение следующей молитвы: «мы размышляем о славе Того, Кто создал эту вселенную. Да просветит Он наш ум!» В начале и в конце этого мантрама произносится слово «Ом».⁴⁶⁶ При дхиане (длящейся в течение 2 1/₂ минут) рекомендуется особый род созерцания, при коем йогом может быть воспринимаемо Божество. Представьте себе какое-нибудь место в вашем сердце, говорит Вивекананда, и в середине пламя. Вообразите, что это пламя – ваша собственная душа, что внутри этого пламени находится лучезарное пространство и что это пространство есть душа вашей души – Бог; созерцайте это в своем сердце.⁴⁶⁷ Из приведенного примера мы видим, что в этом процессе созерцания главную роль играет искусственно возбужденное воображение. Если такой прием мысленного созерцания назвать молитвой, то следует сказать, что характер ее по сравнению с молитвой христианской, является совсем иным, резко отличающимся от христианской молитвы, в чем мы убедимся из данных, которые будут изложены дальше, в XV главе, о христианской молитве.⁴⁶⁸ Там же (в конце главы) мы сопоставим с молитвою христианской молитву индусскую. Кроме вышеозначенных весьма общих указаний на молитву, в книге Вивекананды мы других данных о молитве не нашли.

В заключение сообщенного нами здесь о пути раджа-йоги, считаем уместным привести небезынтересные рассуждения Рудольфа Штейнера о развитии зародыша сверхсознательности в человеке, упражняющемся в медитации и сосредоточенности. Упражнения эти Штейнер называет оккультным обучением. Излагая это оккультное обучение по своей несколько видоизмененной сравнительно с раджа-йогой системе, Штейнер требует от ученика оккультизма строгого исполнения предписаний учителя, которого ученик избрал себе в руководители. Сосредоточение Штейнер определяет как «направление внимания на совершенно определенные, связанные с мировыми тайнами представления и понятия».⁴⁶⁹ При посредстве сосредоточения и медитации, говорит Рудольф Штейнер, человек работает над своей душой; он развивает в ней душевные органы восприятия. В то время как он занят сосредоточением и медитацией, его душа начинает расти внутри его так, как растет человеческий зародыш в теле матери. Все предписания относительно сосредоточения и медитации должны выполняться с большой заботливостью, ибо они представляют условия для зачатия и созревания упомянутой выше духовной человеческой сущности, и эта последняя должна при самом рождении уже быть гармоническим и правильно построенным организмом. Рождение этой высшей душевной сущности, говорит Штейнер, происходит сперва в глубоком сне. Но не нужно упускать из вида, что ученик не должен принимать переживания сна за полноценные понятия до тех пор, пока он не будет в состоянии перенести пробужденную высшую душу в свое дневное сознание, т. е. пока он, говоря языком йогов, не достигнет самадхи.

В этом рассуждении Штейнера весьма интересным представляется его уподобление развития сверхсознания в ученике – росту зародыша в утробе матери.

Теперь перейдем к состоянию, называемому самадхи. Состояние это нисходит на йога как особое просветление. Вот как это совершается. Когда ум у йога, после долгих упражнений, значительно преуспел в сосредоточении, так что ум этот уже легко привести к внутренней тишине и изгнать из него на некоторое время всякую мысль, тогда сверхсознание начинает предъявлять свои права. Тогда, по поэтическому сравнению А. Безант, ум начинает уподобляться глубокому чистому озеру, по которому не проходит ни малейшей зыби и которое потому отражает небо и горы во всей их нежной красоте. В такие минуты высокого созерцания человек познает непосредственно Божество и приходит в духовное соприкосновение с величайшими тайнами вселенной.⁴⁷⁰ Религиозные истины, как Бог и душа, не могут восприниматься нашими обыкновенными внешними чувствами, говорит Вивекананда;⁴⁷¹ область познания во всей полноте чувственному восприятию не доступна. Такие истины, как Бог и душа, воспринимаются в состоянии самадхи. При самадхи, пишет Вивекананда, душа проявляется, как она есть, в своем собственном блеске. Только тогда мы узнаем, что душа не есть нечто составное, что только она во всей вселенной вечно проста и, как таковая, она не может быть рожденною, не может умереть; она бессмертна, неразрушима, вечно живая сущность разума.

Самадхи есть то состояние, из которого человек выходит просветленным, выходит мудрецом. Степени самадхи, по пониманию йогов, могут быть различны.⁴⁷² Вивекананда же думает, что из этого состояния человек может выйти пророком или святым.⁴⁷³

Здесь кстати будет упомянуть о том, что в истории человечества бывали такие исключительные случаи, когда состояния просветления, подобные тем, о которых говорят йоги, достигались исключительными гениальными натурами без особых упражнений вроде тех, кои указаны в раджа-йоге. Так, знаменитый александрийский философ Филон был осеняем наитием высшего ментального сверхсознания, которое можно уподобить самадхи. Это мы заключаем из описания следующих его вдохновений:

«Иногда, приступая к работе с пустотой в голове, пишет Филон, я внезапно чувствовал, как что-то наполняло меня; мысли невидимым образом лились ко мне целым потоком и запечатлевались в моем уме; благодаря этому приливу божественного вдохновения, я приходил в необычайное возбуждение и терял сознание о месте, где находился, об окружающих меня, о самом себе, о том, что я говорил и писал. Я сознавал в это время только богатство ниспосланного мне дара толкования, наслаждался сверхъестественной проникновенностью моего вдохновения и ощущал в себе величайшую энергию ко всему, что предстояло сделать; состояние моего духа можно уподобить тому, что испытывают глаза, вооруженные самыми совершенными оптическими приспособлениями».⁴⁷⁴

Нечто близкое к этому состоянию, которое так ярко передал в приведенных словах Филон Александрийский, переживала также Е. П. Блаватская, философ нашего времени, философ-женщина, поднявшая теософское движение. В письме к своей сестре Н. П. Желиховской она сообщает о следующих ощущениях, испытанных ею при написании труда ее «Разоблаченная Изида».⁴⁷⁵

«Мне кажется, пишет она, что сама древняя красавица богиня (Изида) водит меня за собою по всем тем странам прошедших веков, которые я должна описать. Я сижу с открытыми глазами; все, кажется, вижу и слышу вокруг настоящее, действительное, но вместе с тем вижу и слышу то, что пишу. У меня дыхание захватывает; я боюсь шевельнуться, чтобы не нарушить очарования. Медленно выплывают и проходят передо мною, как в волшебной панораме, века за веками, образы за образами, а я их мысленно соединяю, складывая в уме своем эпохи и года, и верно знаю, что ошибки быть не может. Расы и нации, страны и города, давно исчезнувшие во мраке доисторического прошлого, выясняются, исчезают, давая место другим, и тогда мне называют последовательные годы. Седая древность заменяется историческими периодами... и всякое сколько-нибудь замечательное событие, каждый перевернутый лист этой расцвеченной книги жизни запечатлевается в мозгу моем с фотографическою верностью. Уж, разумеется, не я это делаю, а мое ego – высший принцип, живущий во мне, да и то с помощью моего гуру – учителя, который во всем мне помогает.⁴⁷⁶ Если я забываю что-либо, мне стоит мысленно обратиться к нему или другому такому же, как он, и перед моими глазами вновь возникает забытое, иногда проходят таблицы чисел, длинные списки событий. Они все помнят, все знают... Без них откуда бы взялись мои знания?».

При состоянии самадхи йогом, кроме внутреннего просветления, достигается и могущество. Йог делается ясновидящим. Овладевши праною своего тела, он может овладеть праною среды, его окружающей, может творить так называемые чудеса. Сила его сверхсознания может проявляться во вне в самых разнообразных формах.

Обо всем этом, а также о том, до чего достигают оккультисты при ментальном сверхсознании, мы будем говорить в следующей главе.