Глава XIX. Религиозно – культурная ситуация в Древней Индии

Вплоть до XX в. среди европейских учёных бытовало мнение о достаточно позднем возникновении древнеиндийской цивилизации. Одним из первых начал серьёзно изучать индийскую культуру английский учёный – сэр Александр Каннингем. В 1875 г. он опубликовал данные об археологическом артефакте – печати с надписью на не известном для науки языке, найденной в районе современного пакистанского города Хараппа. Полноценные раскопки в регионе начались лишь в 1920-е гг. под руководством британского археолога сэра Джона Маршалла. Ему и принадлежит честь первооткрывателя древнеиндийской, или протоиндийской, цивилизации.

Первые цивилизации в долинах рек Инда и Ганга возникают, по крайней мере, с V тыс. до н. э. Найденные многочисленные археологические артефакты свидетельствуют о существовании достаточно крупных и высокоразвитых поселений людей в этом регионе ещё в VII тыс. до н. э.

Эти и другие свидетельства, основанные, в частности, на анализе астрономических событий, отражённых в древних текстах (в Ригведе, например), позволили ряду учёных⁶⁴⁷ предположить, что именно Индия, а не Месопотамия, является колыбелью мировой человеческой цивилизации.

Эта точка зрения не нашла серьёзной поддержки в научных кругах. Многие вопросы по истории Древней Индии до сих пор вызывают немало споров и разногласий среди учёных. Одним из основных камней преткновения является вопрос о происхождении первых жителей Индостана и времени возникновения первой цивилизации в регионе. Сегодня на этот счёт существует две главные гипотезы.

Наиболее распространена версия арийских миграций, которая носит название теория арийского вторжения. Впервые она была сформулирована в начале XIX в. европейскими учёными⁶⁴⁸. Согласно этой версии, культура автохтонных народов Индостана была полностью поглощена цивилизацией пришедших с севера арийских племён.

Автохтонный (от греч. αὐτός – «сам» и χθών – «земля») – местный, коренной, аборигенный.

Начавшееся в конце III тыс. до н. э. движение арийских народов шло несколькими волнами и в нескольких направлениях⁶⁴⁹. Мощный натиск будущих индоевропейцев привёл к уничтожению многих городов в Малой Азии и в Греции, в результате чего возникло Хеттское царство и была уничтожена Критская цивилизация. По замечанию Мирча Элиаде, в истории сложно найти «другой пример столь масштабной лингвистической и культурной экспансии»⁶⁵⁰. Около 1200 г. до н. э. арии проникают на территорию современных Индии и Ирана. В свете последних археологических свидетельств теория арийского вторжения на территорию Индостана выглядит недостаточно обоснованной⁶⁵¹. Главные возражения основаны на анализе древнейшего из сакральных ведических текстов – Ригведы. Описанные в Ригведе географические и климатические особенности местности, флора и фауна региона, астрономические упоминания характерны именно для северо-западной части Индии. Важным контраргументом является и отсутствие в священных текстах каких-либо упоминаний о больших миграциях и передвижениях народов.

Вторая версия получила название «теория коренных ариев». В соответствии с ней арии не были пришлым народом, а являлись одним из автохтонных, исконно проживающих на территории Индостана племён. Нетрудно догадаться, что наибольшее распространение эта гипотеза получила среди индийских исследователей.

Первые жители Индии

Национальная карта Индии, точно лоскутное одеяло, всегда отличалась пестротой и разнообразием. Первыми, неарийскими жителями полуострова были племена, говорящие в основном на дравидийских и аустроазиатских языках. Их потомки и поныне живут на территории Индии, Пакистана и Юго-Восточной Азии.

В настоящее время большинство исследователей всё же продолжают придерживаться теории арийского вторжения. Мы не берёмся отстаивать ту или иную точку зрения или представлять собственную гипотезу, поскольку нашей задачей является не установление исторической правды, а анализ религиозных представлений Древней Индии, как они зафиксированы в ключевых религиозных текстах. Вместе с тем, учитывая тот факт, что теория арийского вторжения имеет больший авторитет в научной среде, при изложении материала мы будем опираться именно на неё.

Очевидно, что в основу религиозной жизни Древней Индии легли две духовно-культурные традиции: протоиндийская и ведическая.

Рис. 75. Хараппская цивилизация

Современница Древнего Египта и Месопотамии, Хараппская цивилизация занимала площадь бо́льшую, чем две последние вместе взятые. Она была создана народами, проживавшими в долинах Инда и Ганга на территории Индостана.

Об этой цивилизации до настоящего времени дошло не так много сведений. Неизвестно даже её собственное название. Протоиндийской она названа исследователями из-за её противопоставления более поздней – Индийской, поскольку ареал влияния последней находился преимущественно в бассейне реки Инд. Хараппской же её именуют, как уже было сказано ранее, по названию города Хараппы, где впервые были открыты богатые археологические памятники той эпохи.

О религиозных воззрениях носителей Хараппской культуры можно сказать немного. Известно, что основным религиозным культом был культ плодородия, что, несомненно, говорит о земледельческом характере данной культуры.

Зримым символом плодородия является встречающееся на печатях изображение рогатого, буйволоподобного и трёхликого божества (см. рис. 76), восседающего на троне или на земле в ритуальной позе, с поджатыми ногами. На руках у этого божества 6 больших браслетов, символизирующих власть над сезонами года⁶⁵², и 16 малых браслетов, символизирующих власть над сторонами света, между рогами – вырастающее из головы цветущее древо⁶⁵³; вокруг него животные – олени, носорог, слон, буйвол, тигр. По своему типу это изображение наиболее близко образу бога Шивы (санскр. Śiva)⁶⁵⁴ – господина зверей⁶⁵⁵.

Рис. 76. Трёхликое рогатое буйволоподобное божество, восседающее на троне или на земле в ритуальной позе, с поджатыми ногами

При раскопках памятников Хараппской культуры в большом количестве встречаются статуэтки женских фигурок из глины⁶⁵⁶. По всей видимости, они изображают великую богиню-мать (см. рис. 77), культ которой, а равно и её изображение, и ныне весьма распространены в современной Индии.

Рис. 77. Великая богиня-мать, в позе роженицы

С женскими божествами соотносились деревья – отражение архетипа порождающего и кормящего начала, воскресения, преодоления смерти. На печатях, табличках часто встречаются изображения деревьев на ограниченном пространстве, окружённые оградой (см. рис. 78). Очевидно, что в данном случае мы имеем дело с изображением святилищ⁶⁵⁷. Деревья наделяли магическими способностями, предполагалось, что они насыщены особой, магической энергией. Кроме того, они почитались как обиталища божеств и даже как их воплощения.

Рис. 78. Печать с изображением великой богини-матери и священного дерева, окружённого оградой

Ещё одним объектом почитания, связанного с культом плодородия, были змеи. Змеи – это существа, тесно связанные с землёй. Они достаточно часто встречаются на изображениях: их можно увидеть извивающимися у ног богини, под деревом, у трона божества и т. п. Кроме того, существует устойчивая ассоциация змеи с водой. Вода – также источник жизни и плодородия. Змеи считались покровителями быта, семьи, жилищ и селений. Современный индуизм наследовал это трепетное отношение к змеям, сохранив их почитание.

Вторая духовно-культурная традиция, оказавшая огромное влияние на религиозную жизнь Древней Индии, была связана с ариями.

Арии (от санскр. aryja – букв. «верный», «благородный»)⁶⁵⁸ застали в Индии угасающую протоиндийскую цивилизацию. Их движение вглубь Индостана было не единовременным событием, а растянулось на целые столетия. Главным образом арии осели в бассейне реки Инд, в районе современного штата Пенджаб. Постепенно они продвигались на новые территории, осваивая земли и перенимая у местных жителей технические, в частности земледельческие, знания и культурные идеи.

Территория между Гангом и его притоком Джамной стала сердцем Арьяварты (букв. «обитель ариев») – страны, где складывалась классическая индийская культура.

Комплекс религиозных представлений древних ариев принято именовать ведической религией или религией Вед.

Своё современное наименование «ведическая религия» получила по названию священных текстов данной традиции – Вед.

Слово «веда» (санскр. véda – букв. «мудрость», «знание») является родственным славянским глаголам «ведать» («знать») и «видеть».

Этимологически восходит к праиндоевропейскому *u̯eidos, родственному древнегреческим словам εἶδος – «аспект», «форма» и производному от него ἰδέα, а также латинскому videre – «видеть», английским wit – «разум, ум», witness – «свидетель», wisdom – «мудрость», немецкому wissen – «знать» и многим другим словам с теми же значениями в ряде европейских языков.

Происхождение термина «Веды»

Термин «Веды» возникает достаточно поздно – в поздноведийский период в литературе брахман⁶⁵⁹. Именно в эту эпоху «Веда» начинает использоваться в значениях «сакральный текст» и «священное знание». Подобное употребление вошло в обычай благодаря часто встречающейся в текстах гимнов ритуальной формуле уа evam veda, что буквально значит «кто так знает (ведает)». Принимая во внимание иные этимологические связи, данную формулу можно интерпретировать в значении «кто так видит».

Имеются четыре Веды:

– Риг,

– Сама,

– Яджур,

– Атхарва.

Первые три Веды являются основными в каноне Ведической литературы. Они схожи не только по названию, форме и языку, но и по содержанию. Содержание четвертой Веды – Атхарваведы – носит в большей степени магический, бытовой характер. О ней будет сказано подробнее чуть позже. Последовательность перечисления Вед соответствует степени их авторитетности и древности. Возникает вполне закономерный вопрос: зачем же потребовалось создавать практически идентичные тексты? Для ответа на него необходимо помнить, что «священное писание» и в целом религиозная традиция хранились и передавались из поколения в поколение жреческими родами брахманов. Позднее в эпоху брахманизма эти рода стали субстратом для формирования отдельного жреческого сословия⁶⁶⁰. В каждом ритуале брахманы играли чётко определённые роли. Замечательный отечественный индолог В.С. Семенцов выделяет три главные жреческие функции во время жертвоприношения: жрец-чтец (хотар), жрец-регент (удгатар) и жрец, совершающий некие действия (адхварью)⁶⁶¹. Кроме того, в ритуале участвовал также главный жрец-брахман, который следил за ходом всего жертвоприношения. Исследователь делает достаточно смелое предположение о том, что каждый брахман имел в распоряжении свою «партитуру» текста ритуала⁶⁶²: Ригведу – жрецы-хотары; Самаведу – жрецы-удгатары; Яджурведу – жрецы-адхварью. И только главному жрецу-брахману текст-партитура был не нужен: он был, точно дирижёр, молчаливым наблюдателем и координатором происходящего действа.

Каждая Веда состоит из трёх частей:

– Мантры, или гимны. Объединены в каждой Веде в сборник, называемый самхитой.

– Брахманы. Содержат правила и ритуалы.

– Упанишады и араньяки. Представляют собой тексты, посвящённые философским вопросам.

Собственно «Ведами» являются мантры (гимны), собранные в самхиты. Остальные части Вед гораздо более позднего происхождения.

Вся ведическая литература в совокупности именуется Шрути (санскр. śruti – букв. «слышание»).

По аналогии с христианским представлением о Божественном откровении шрути принято ассоциировать с древнеиндийским «священным писанием». Поэтому иногда произведения, входящие в состав Шрути, так и называют – «тексты писания».

Однако в случае со шрути тексты писания не обладают богооткровенностью в её классическом иудео-христианском понимании. Содержание Шрути – это не услышанная и зафиксированная письменно человеком некая богооткровенная информация, как можно было бы подумать вначале, взглянув на перевод санскритского слова. Тексты Шрути составлены человеком для обращения к божеству. Субъектом глагола «слышать» в данном случае является не человек, а бог. Для него поются тексты гимнов (мантр), именно божество слышит слова молитв и обращённые к нему жертвенные призывы⁶⁶³.

Ригведа – «Веда гимнов». Самая ранняя из Вед, занимает центральное место среди всех прочих. Это сборник (самхита) из 1028 (в другом варианте – 1017) гимнов (сукт) разной длины, собранных в 10 разделах (мандалах; санскр. maṇḍala – букв. «круг»). Наиболее древними считаются мандалы II–VII, а самыми поздними – I и X. Считается, что тексты её гимнов арийцы несли с собой, продвигаясь с мест своего изначального обитания вглубь индийского субконтинента. Соответственно, период формирования первых сукт самхит следует отнести ко времени до середины II тыс. до н. э⁶⁶⁴.

Мандалы принадлежали разным жреческим родам, которые хранили и передавали их из поколения в поколение, заучивая наизусть. Для удобства заучивания текст Ригведы механически делился на части. Мнемоническая техника была отработана настолько, что исключалось какое-либо искажение текста даже на фонетическом уровне.

Содержание гимнов неоднородно и сводится к изложению мифов о богах, почитаемых в то время ариями, и к славословиям этим богам. В суктах явно выражено сознание того, что боги находятся в постоянной связи с людьми. Гимны посвящены разным богам (например: Агни, Индре, Соме), одновременно присутствуют указания на единство Божества, проявлениями которого являются антропоморфные боги. Есть и свидетельства явного монотеизма, о чём будет сказано ниже. Очевидно, что эпоха составления мандал была довольно продолжительна и потому в них оказались включёнными сукты разных авторов и разных веков.

Самаведа – «Веда напевов». Форма и содержание этой самхиты почти полностью дублирует Ригведу. Самаведа состоит из 1.549 песнопений. Большинство из них, за исключением 75, воспроизводит соответствующие гимны Ригведы с разными вариациями, но с подробными указаниями, как должны исполняться эти тексты. Все они предназначены для пения во время жертвоприношений.

Ориентировочное время составления данной самхиты – ок. 1000 г. до н. э.

Яджурведа – «Веда жертвенных формул». Была ориентирована непосредственно на ведийский ритуал. Представляет собой руководство для жрецов-адхварью, совершавших обрядовые действия и сопровождавших их чтением сакральных формул. Данный сборник был создан для удовлетворения потребностей ритуальной религии. Поскольку со временем ритуалы приобретали всё более и более формальный характер, была также установлена совокупность ритуальных формул, сопровождавших каждое отдельное действие, объясняющее его и придающее ему символическое значение. Известно два варианта текста, принадлежащих разным школам – Чёрная и Белая Яджурведа. Время составления также относят к концу II тыс. до н. э.

Атхарваведа – «Веда заклинаний». Последняя по счёту и по времени появления. Состоит из 731 заклинания (жертвенной формулы), собранных в 20 частях.

Главная сфера её действия – домашние обряды. В ней сведены вместе множество заговоров: лечебных, ремесленных, промысловых, любовных, против демонов и т. д. Кроме того, здесь присутствуют гимны, исполнявшиеся с магическими целями.

Отношение Атхарваведы к официальному культу было двойственным: некоторые магические обряды со временем были включены в культ, другие отвергнуты.

В Атхарваведе упоминаются жрецы-вратья – служители древнейшего культа плодородия. Он не вошёл в систему ведийских верований, но, очевидно, оказал на них ощутимое влияние. Кроме того, в Атхарваведу входят гимны, связанные с царскими обрядами, что указывает на формирования данных текстов в период усиления влияния аристократии. В эпоху покорения территорий роль воинов-предводителей (кшатриев) была крайне значима, что и получило отражение в текстах данной самхиты.

Тексты Вед складывались на протяжении достаточно длительного времени. Поэтому в самхиты оказались включёнными религиозные представления разных эпох и различных народов. В их числе и религиозные представления древней Хараппской цивилизации с культом плодородия, поклонением богине-матери, сакрализацией некоторых деревьев и животных.

В результате такого синкретизма и культурной многоголосицы мы не найдём в Ведах строгой иерархии богов. Однако мифическое происхождение основных из них часто прорисовано довольно детально. В Ведах нет чётких указаний на то, какой именно бог является главным. На практике это приводило к тому, что главным почитался тот бог, которому в данный момент приносилась жертва.

Основным источником сведений о ведической религии является Ригведа – сборник, составленный между 1600 и 800 гг. до н. э. История становления индийского пантеона отражает постепенное вытеснение наиболее древних, архаичных божеств новыми, чьи функции и способности в большей мере соответствуют потребностям времени.

Для древних ариев характерно преобладание мужских богов небесного происхождения.

Одним из самых архаичных богов ведийского пантеона является Дияус (санскр. dyauṣ – букв. «небо», «день»). Это божество всегда олицетворяло небо, в связи с чем его часто именовали «Отец-небо», или Dyaus pitar. Имя Дияуса восходит к праиндоевропейскому *dyēus, отголоски которого сохранились во многих индоевропейских языках⁶⁶⁵. Нельзя не отметить функциональную схожесть этого персонажа с древнегреческим Зевсом⁶⁶⁶, также ураническим по своим свойствам божеством, связанным с атмосферными явлениями.

Дияус – отец всех богов, он творец мира и промыслитель всего. Арии поклонялись ему ещё в период индоевропейского единства. Вероятно, это происходило ещё до появления известных нам ведических гимнов, в которых Дияус уже не имеет активного почитания. Само понятие бога у древних индоевропейцев нередко связывалось с небесной сакральностью. Правда, со временем древний небесный бог, творец Вселенной, уступает своё место более молодому и более активному богу грозы, становясь deus otiosus. Достаточно вспомнить микенского и древнегреческого Зевса и хеттского Тешуба⁶⁶⁷.

У Дияуса есть супруга по имени Притхиви (санскр. pṛthivī – букв. «широкая») – богиня земли, которую также называют Prthivi matar, то есть «Мать-Земля». От союза Притхиви и Дияуса родились все остальные боги и люди. В Ригведе и Атхарваведе этой богине посвящено по одному гимну (V, 84; XII, 1). Изначально эти божества были слиты воедино. В результате их разъединения, произошедшего из-за вмешательства Индры (по другим версиям – Варуны), образовалась Вселенная. Благодаря оплодотворяющему действию семени Дияуса, изливаемого на Притхиви в виде дождя, жира и мёда, богиня произвела всё многообразие одушевлённых существ. Образ этого женского божества персонифицирован весьма слабо в Ведах, однако в более поздних мифах Притхиви проявляется в связи с иными персонажами религиозных эпосов Индии⁶⁶⁸.

Впрочем, эта супружеская пара заняла в пантеоне более чем скромное положение: в скором времени их потеснили новые божества, чьи способности и качества были более востребованы, что нередко происходило с богами так называемого первого поколения. Уже в эпоху распада индоевропейского единства (в III тыс. до н. э.) Дияус был потеснён в иерархии богов богом Варуной (санср. varuṇa)⁶⁶⁹, который пользовался огромным почитанием в ведийский период. О нём известно, что он глава и повелитель Адитьев (санскр. Ādityas) – группы небесных, светлых богов⁶⁷⁰, борющихся с демонами-ракшасами (санскр. rākṣasaḥ – букв. «проклинать», «поносить»). Варуна почитался как божество вод и в то же время как бог справедливости и мирового порядка.

В Ведах о Варуне говорится как о боге, которому изначально принадлежат небо и все земные царства, который знает всех жизней сроки, воле которого послушны все боги (см. Ригведа IV, 42).

Очень поэтичные строки находим в гимнах Ригведы, посвящённых этому божеству:

Варуна проложил пути солнцу. Он выпустил потоки рек, впадающих в море, Словно скаковых кобылиц, чей бег отпущен, он – соблюдающий закон. Он создал могучие русла для течения дней. Дыхание твоё, как ветер, шумит на просторе, Словно яростный зверь на лугу, одержавший победу. Меж этих двух великих высоких миров Пребывают все твои желанные установления. (Ригведа VII, 87)⁶⁷¹

Подобно Дияусу Варуна – небесный (уранический) бог, блюститель мирового порядка, всеведущий, наказывающий злых и милующий добрых. Даже самый сокровенный грех нельзя скрыть от него. В Ригведе есть гимны покаянного характера, обращённые к нему.

Этимология имени Варуны до сих пор остаётся предметом научных споров. По одной из версий, его имя восходит к праиндоевропейскому корню *uer- со значением «связывать», «завёртывать» (ср. санскр. varatra – «ремень», «верёвка»; латышск. weru, wert – «вдевать», «нанизывать», «вышивать»; русск. – вереница, верёвка).

Показателен иконографический образ этого божества (см. рис. 79). Его изображения, как правило, в высшей степени антропоморфны: он имеет белое лицо и тело, что свидетельствует о его арийском, а не местном происхождении, его вахана – морское чудище Макара, оно же – Джалампа. В правой руке Варуна всегда держит верёвку (петлю), которая символизирует власть божества над миром.

Рис. 79. Бог Варуна

Вахана (букв. «тот, на ком восседают, едут») – существо, используемое богами для передвижения. Это могут быть как реальные животные, так и мифические. Часто вахана становится и одним из символов божества.

Желая кого-нибудь погубить, Варуна «связывает» свою жертву; люди боятся «сетей» Варуны:

Вверх – верхнюю петлю с нас, о Варуна, Вниз – нижнюю, посреди среднюю сними! Тогда сможем мы, о Адитья, пребывать В твоём завете безгрешные перед Несвязанностью! (Ригведа I, 24 (15)

Варуна – божество «связывающее»⁶⁷². Варуна следит за исполнением человеческих договоров и соглашений, «связывая» людей клятвами, узы же эти обессиливают и истощают их.

Для реализации своей верховной власти над всем сущим Варуна не нуждается в собственном участии в процессах или явлениях. Он обладает некоей невидимой, но могущественной и везде присутствующей силой, благодаря которой осуществляет своё владычество.

Со временем Варуна, подобно Дияусу и Притхиви, тоже был вытеснен из активного почитания и превратился в главное божество морской стихии. Поскольку мореплавание никогда не имело в Индии большого значения, то Варуна стал божеством третьего ряда.

Вскоре на первое место в пантеоне вышел бог Индра (с санскр. букв. «могучий», «сильный»). Индра – бог грома и молнии, дождя и тепла, бог-воин, олицетворяющий порождающую и одновременно завоевательную мощь. В период освоения Индостана арийскими племенами, когда предводитель, воин сделался центральной фигурой арийского общества, появление бога-воина было особенно актуально. Как настоящий воин, Индра появился на свет в золотых доспехах (см. рис. 80).

Рис. 80. Бог Индра

В Ведах этому божеству посвящено гимнов больше, чем кому-либо ещё, он именуется в них царём богов⁶⁷³. Он – сын Дияуса и Притхиви и брат-близнец Агни – ещё одного важного ведийского божества, речь о котором пойдёт ниже.

Индра – яркое воплощение героя-победителя. Самый популярный миф, посвящённый ему, – миф о победе над демоном Вритрой. Это злобное змееподобное существо похитило у людей и богов всю землю, свернувшись девяноста девятью кольцами вокруг мировой горы и заключив в себе воды мирового океана⁶⁷⁴. Громовержец Индра победил демона, поразив его своими молниями и освободив похищенные им и содержавшиеся в горе и чреве Вритры во́ды.

Данный сюжет имеет очевидные космологические черты: Вритра является олицетворением хаоса, в то время как Индра выступает в роли демиурга, вносящего порядок в жизнь Вселенной⁶⁷⁵. Кроме того, данный миф легко проецируется на годичные сезоны, связанные с определёнными природными изменениями. Засуха означает наступление времени страданий, возможно, голода и даже смерти. Поэтому появление на небе стрел молний громовержца Индры, поражающего ими демона засухи, означает спасение от страданий и приход долгожданных, плодоносных дождей.

Вахана Индры – четырёхбивневый слон Айрават.

Этот бог не отличается высокой нравственностью. Однажды в приступе гнева он убил своего отца (по одной из версий – Тваштара) ваджрой – палицей, символизирующей его поражающую молниеподобную мощь.

Ещё одним отличительным свойством этого бога является его немалая любовь к жертвенному опьяняющему напитку – соме. Сомой он был вскормлен вместо материнского молока. Поесть Индра тоже любит: согласно одному ведическому тексту, его трапезу составляют 300 быков. После употребления сомы в количестве одного озера буйный нрав Индры становится и вовсе неукротим. В таком состоянии он часто начинает восхвалять себя. Вот один из примеров собственного славословия Индры:

Как ветры буйные, Понесли меня вверх выпитые (соки сомы) – Не напился ли я сомы?.. Понесли меня вверх выпитые (соки сомы), Как быстрые кони – колесницу – Не напился ли я сомы?.. Ко мне приблизилась молитва, Как мычащая корова – к любимому сыну – Не напился ли я сомы?.. <...> Недостойным даже взгляда Показались мне пять народов – Не напился ли я сомы?.. Обе половины Вселенной – Ничто против одного моего крыла – Не напился ли я сомы?.. Ростом я превзошёл небо, Пре(взошёл) эту великую землю – Не напился ли я сомы?.. Ну-ка, положу я эту Землю там или тут – Не напился ли я сомы?.. Поколочу я быстренько Землю там или тут – Не напился ли я сомы?.. На небе одно моё крыло, Другое поволок я внизу – Не напился ли я сомы?.. Я великий-великий, Я поднялся до туч – Не напился ли я сомы?.. (Ригведа X, 119)

Сам Индра позднее был вытеснен из активного почитания своим соратником и слугой – богом Вишну, о котором мы расскажем позднее. Показательно, что на сегодня в Индии не известно ни одного храма, посвящённого Индре. Однако его изображение довольно часто встречается в вишнуитских храмах.

Кроме того, в Ведах упоминается ещё одно божество – Сома, бог опьяняющего напитка, употреблявшегося при жертвоприношении, который символизирует божественную силу и божественное вездеприсутствие, питающее все вещи. Сито, через которое сок сомы выжимается из растения, – это Небо, а сам сок – оплодотворяющий дождь. Шуму его падения и жёлтому цвету соответствуют гром и молния.

Культ домашнего очага занимал важное место в мировоззрении многих древних народов, и индийцы здесь не исключение. Одним из самых упоминаемых в Веде божеств является бог Агни – бог огня и покровитель домашнего очага. Он выступает посредником между людьми и богами, так как посредством его осуществляется жертвоприношение. Агни посвящено около 200 гимнов в Ригведе (он второй по количеству упоминаний после Индры). При этом сведения о нём весьма противоречивы.

Имя божества Агни (Agni) этимологически родственно лат. ignis, литовск. ugnis, русск. огонь, сербск.-хорв. oganj, польск. ogień.

И, наконец, бог, который впоследствии займёт весьма важное место в индуизме, – Рудра (санскр. «яростный, ревущий»). Это бог-оборотень, повелитель зверей, бог-разрушитель. Рудра являет собой образ грозы, ярости, гнева. Он – отец марутов, повелителей ветра и грозы. Скорее всего, это божество не арийского происхождения. В Ригведе о нём говорится как об истребителе скота. Он насылает болезни на людей и на животных. В священных текстах Рудра обычно описывается в образе дикого, вооружённого чёрным луком и стрелами красного охотника, одетого в шкуры, с иссиня-чёрными волосами, стянутыми в узел. В таком виде Рудра скитался по горам и лесам.

Менее известны жёны богов с очень схожими именами.

У ариев было также множество полубогов. Часто они имели вид полулюдей-полузверей – гандхарвы. Другой вид полубожественных личностей – апсары, постоянно принимающие женский вид для совращения отшельников, дабы те потеряли накопленную магическую силу.

Чётко прописанной последовательной космологической концепции в Ведах не содержится. В то же время можно выделить несколько важных мифов космологического характера, лёгших в основу более поздних индуистских представлений о происхождении и устройстве мира.

Наиболее фундаментальными являются уже описанные выше мифы о супружеской чете Дияусе и Притхиви и миф об Индре.

Дияус и Притхиви явились родоначальниками всех богов, Индра выполнил функцию демиурга, разделившего своих родителей (Небо и Землю), благодаря чему образовалось жизненное пространство, состоящее из трёх сфер: небесной, воздушной и подземной. Каждая из сфер населена своими обитателями биологического и духовного свойства.

Кроме того, принципиальное космологическое значение имеет миф о победе Индры над демоном Вритрой, связавшим мировые воды, схоронившим их внутри холма и возлёгшим на него, обернувшись 99 раз.

Освобождённые благодаря подвигу Индры воды являют собой некую первичную неоформленную водную стихию, из которой Индра-демиург создаёт упорядоченный мир. Данный миф представляет воду как первооснову всего материального мира, что также весьма характерно для мифологических представлений древних народов.

В качестве причины происхождения мира наиболее ранние разделы Ригведы (III, 32, 80; VII, 86) называют различных божеств: Варуну, Индру, Агни, Вишвакармана (с санскр. букв. «Вседелатель»).

Большое количество информации космологического характера можно обнаружить в X мандале Ригведы (X, 81, 2; X, 72, 2; X, 121), которая считается одной из самых поздних по происхождению.

Классическим космологическим текстом принято считать так называемый «гимн Насадии» («Насадия-сукта»):

Не было не-сущего, и не было сущего тогда. Не было ни воздуха, ни небосвода, за его пределами. Что двигалось туда-сюда? Где? Под чьей защитой? Что за вода была бездонная, глубока? Не было ни смерти, ни бессмертия тогда. Не было ни признака дня (или) ночи. Дышало, не колебля воздуха, по своему закону Нечто Одно⁶⁷⁶, И не было ничего другого, кроме него. Мрак был сокрыт мраком в начале. Неразличимая пучина – всё это. То жизнедеятельное, что было заключено в пустоту. Оно Одно было порождено силой жара! В начале на него нашло желание, Что было первым семенем мысли. Происхождение сущего в не-сущем открыли Мудрецы размышлением, ища в сердце (своём). Поперёк был протянут их шнур. Был ли низ? Был ли верх? Оплодотворители были. Силы увеличения были. Порыв внизу. Удовлетворение наверху. Кто воистину знает, кто здесь провозгласит. Откуда родилось, откуда это творение? Далее боги (появились) посредством сотворения этого (мира). Так кто же знает, откуда он возник? Откуда это творение возникло, Было ли оно создано или же нет – Кто надзирает за этим (миром) на высшем небе. Только он знает или же не знает. (Ригведа X, 129)

Как можно заметить, в данном тексте вполне ясно указывается на единство источника всего сущего – «Нечто Одно». Начало творению было положено в полном мраке. В этой пустоте и мраке существовало нечто «жизнедеятельное», которое было порождено силой жара (букв. «тапас»). Тапас – это термин, который впоследствии приобрёл огромное значение для религиозной практики индуизма и стал синонимом творческой энергии и магического жара, способного творить чудеса⁶⁷⁷. В некоторых переводах этого отрывка стоит выражение «зародыш, покрытый оболочкой», что можно толковать как образ яйца, рождающего жизнь из своих недр и находящегося посреди воды и глубокой бездны. Пустота в данном случае, или бездна (вода), является также носителем «семян», из которых произрастает мир. Боги же, как указывается, появились позже.

Приведённый выше гимн самим указанием на единство всего сущего и творящего очевидно тяготеет не к политеизму, а к монизму (пантеизму).

В 82 гимне X мандалы говорится, что воды моря содержали первичный, или изначальный, зародыш, который представляет собой мировое яйцо, плавающее на первобытных водах хаоса и ставшее началом жизни Вселенной. Из этого зародыша появляется бог Вишвакарман – перворождённый Вселенной, творец и создатель мира, кто «один-единственный даёт имена богам».

Гимны символически описывают процесс происхождения мира, начало бытия, однако не объясняют причину, по которой начался сам процесс становления. В то же время указание на внутренний жар («тапас») и заложенные в хаосе семена наводит на мысль о своеобразном внутреннем потенциале, стремящемся к развёртыванию (эманации). Таким образом, творческая энергия («тапас»), основанная на внутренней неустойчивости, благодаря которой происходит дальнейшее бесконечное становление мира, изначально присуща всякому бытию. И мир представляется закономерным развитием бога.

Другим важным текстом, проливающим свет на космологические представления древних индийцев, является так называемая Пуруша-сукта (Ригведа X, 90). В ней говорится, что боги являются создателями мира, а материал, из которого был создан мир, – это тело великого Пуруши. Пуруша описывается как космический «тысячеглавый, тысячеглазый, тысяченогий» гигант. Пуруша – это вся Вселенная, «которая была и которая будет», он также властвует над бессмертием, которое возможно благодаря некой особой пище. Акт творения мира рассматривается как жертвоприношение, в котором Пуруша является жертвой. Из частей его тела возникают земля, небо, солнце, луна, растения и животные, люди и, наконец, социальные сословия (варны), ритуальные предметы, а также и сами гимны.

Поскольку в Ригведе говорится о том, что Пуруша и есть вся Вселенная во всей её временной и пространственной протяжённости, то в таком случае Пуруша становится не только жертвой, но и тем, кто эту жертву приносит, то есть Вселенским первоначалом, а все остальные боги лишь его частные проявления.

Как видно из данного мифа, уже в поздних суктах жертва начинает осмысляться не как форма взаимоотношений между божествами и людьми, а как самодостаточный акт, дающий результат в силу правильности совершенного действия.

Одной из фундаментальных этических ведических категорий является понятие риты. Ритá (санскр. ṛtá – букв. «порядок вещей») – это мировой закон, которому подчиняются не только люди, но и боги. Именно рита, которую называют также сущностью всех вещей, регламентирует нравственное поведение человека, на ней основываются все моральные нормы. По всей видимости, понятие риты стало впоследствии своеобразным фундаментом для возникновения более позднего понятия мирового закона – дхармы⁶⁷⁸.

Соответственно, человек, выполняющий своё предназначение, следующий своему призванию, – это праведный человек, поскольку его жизнь является отражением мирового закона – риты.

Набор нравственных принципов в ведической религии весьма ограничен и незамысловат. В отношении богов необходимо проявлять почтение и благоговение, которые состоят в регулярной молитве, а также внимательном соблюдении ритуалов.

В отношении людей надлежит поступать добродетельно. В Ригведе находим гимны, в которых говорится о необходимости делиться с бедными, помогать нуждающимся, проявлять щедрость. Правда, эти качества ценны не сами по себе, но имеют для человека вполне прагматические последствия, ведь так человек «на будущее приобретёт друга»⁶⁷⁹.

Первым принципом должного отношения к людям является гостеприимство, понимаемое как приветливость и милосердие:

У дающего не иссякает богатство, А не дающий не находит сочувствующего. Кто, имея еду для бедного, жаждущего пищи, Убогого, пришедшего (просить), Делает душу камнем, хотя был расположен (к нему) раньше, Тот не находит сочувствующего. (Ригведа X, 117)

К осуждаемым порокам относятся колдовство, обольщение (обман), прелюбодеяние, а также азартные игры⁶⁸⁰.

В текстах Вед мы можем увидеть и зачатки аскетических учений. Первое явное упоминание о существовании мудрецов-аскетов, достигающих своими усилиями соединения с богами, находим в Ригведе. При этом внешнее проявление этого единства предстаёт перед наблюдателем в форме экстаза, что трактуется как вхождение бога в человека⁶⁸¹.

Отдельным и весьма специфическим элементом ведической этики является её социальное учение. В Ригведе, в частности в 90-м гимне X мандалы, известном как Пуруша-сукта, упоминаются четыре класса, существовавшие на тот момент в арийском обществе.

Вероятно, происхождение данных социальных групп напрямую обусловлено историческими обстоятельствами. Пришедшие с севера индоевропейские племена отличались от автохтонных народов не только языком, культурой или религиозными представлениями, но и внешностью: чертами лица, цветом кожи и строением тела.

Считается, что деление арийского общества на страты, члены которых выполняли определённые общественно значимые функции, – явление довольно позднее. Термин вайшья изначально относился ко всему арийскому обществу в целом, то есть был неким синонимом современного понятия «нация», «народ», «общество». Впоследствии он закрепился за группой свободных людей, выполнявших в социуме роль производителей – торговцев, ремесленников и свободных крестьян. В ранний же период каждый ариец одновременно и являлся воином, и выполнял функции жреца, и был скотоводом, и трудился на земле.

Деление общества на варны и касты (более мелкие социальные группы) получило историческую фиксацию благодаря религиозному обоснованию, произведённому в последующие эпохи религиозно-культурного развития Индии⁶⁸².

* * *

Индийская религиозная традиция исторически имела два источника своего происхождения: верования хараппской или протоиндийской цивилизации и арийское наследие, оформившееся в виде особых молитвенных текстов – Вед.

Как первое, так и второе влияние прослеживается в религиозном сознании Индии вплоть до сего дня. Однако если сведения о первом довольно скудны, то Веды дают нам бесценный материал по истории религиозных идей.

Известны четыре текста Вед: Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа. Данные тексты представляют собой сборники (самхиты) гимнов (мантр), объединённых в разделы (мандалы), к которым позднее был добавлен ряд дополнительных сочинений (брахманы, араньяки, упанишады). Все данные книги в совокупности именуются ведической литературой и объединяются общим термином Шрути.

Веды формировались на протяжении тысячелетий, и потому туда оказались включёнными тексты разных эпох, принадлежащие разным авторам и отражающие различные религиозные взгляды. В частности, здесь имеются выражения, позволяющие говорить о наличии у гимнографа монотеистической позиции, при которой все перечисленные в гимнах боги являются не более чем именами или аспектами единого божества. Здесь же присутствуют суждения пантеистического характера. Наравне с этим представлен разнообразный пантеон.

Рассматривая данные гимны, можно утверждать, что наиболее значимыми богами в эпоху формирования Вед были: Дияус (уранический бог, бог светлого неба; ср. с греческим Зевсом, см. гл. XVI. Религия Древней Греции), Притхиви (божество земли), Варуна (уранический бог, законодатель и промыслитель), Индра (бог-воитель, олицетворение мужской силы и удали), Рудра (бог – повелитель зверей, охотник), Вишну (бог-оборотень), Агни (бог огня, в первую очередь жертвенного, посредник между миром богов и людей), Сома (бог опьяняющего жертвенного напитка).

Последнее божество занимает особое место в религии древних индоевропейцев: почитание его является яркой отличительной чертой арийской религии (ср. с ритуальными напитками в мистериальных культах Древней Греции, см. гл. XVII. Элевсинские и Дионисийские мистерии). Рецепт приготовления этого «божественного» напитка утерян, равно как и знания о том, из каких растений он приготовлялся.

Космологические данные Вед довольно эпизодичны и не отличаются согласием. Наиболее значимым для всей последующей традиции следует считать «гимн Насадии» из X мандалы Ригведы. В гимне в пантеистическом ключе говорится о едином источнике всего сущего. Упоминается о божественном жаре (тапасе), благодаря которому появляется мир, а также утверждается, что боги появились позднее.

Кроме того, в той же X мандале содержится Пуруша-сукта, замечательный мифологический текст, повествующий о создании мира посредством жертвоприношения гиганта-первочеловека Пуруши. Позднее этот сюжет станет основанием для осмысления жертвоприношения как способа богоуподобления в творческом акте и стяжания мистической силы. Кроме того, Пуруша-сукта предлагает ключевую для индийского общества антропогоническую концепцию: здесь упоминаются четыре социальных класса (варны) и указывается, что они произошли из разных частей тела Пуруши. Это мифологическое объяснение жёсткой системы социальных разграничений, которая существует в Индии.

В Ведах имеются также элементы этического учения. Есть упоминание о некоем фундаментальном законе бытия мира – рите. Говорится об основных добродетелях, которые должны быть свойственны человеку: благоговение перед богами, ревностное участие в жертвоприношении, гостеприимство, милосердие к страждущим. Обличается ряд пороков: азартные игры, прелюбодеяние, колдовство.

Ведическая литература даёт исследователям бесценный материал по истории верований индоевропейских народов, позволяет уяснить ключевые особенности арийских представлений, оказавших влияние на возникшие позже религии, связанные напрямую или опосредованно с индоевропейской культурно­религиозной традицией.

1. Бонгард-Левин Г. Μ. Древнеиндийская цивилизация. М.: Восточная литература, 2007.

2. Бэшем А. Цивилизация Древней Индии. Екатеринбург: У-Фактория, 2007.

3. Радхакришнан С. Индийская философия: в 2 т. T. I. М.: Миф, 1993.

4. Семенцов В.С. Проблемы интерпретации брахманической прозы. М.: Наука (Главная редакция восточной литературы), 1981.

5. Элиаде М. История веры и религиозных идей: в 3 т. T. I. М.: Академический проект, 2009.