Богообщение

Занимайся тщательнее либо молитвою, либо чтением: и будешь то сам с Богом беседовать, то Бог с тобою (сщмч. Киприан Карфагенский, 64, 101). Источник.

* * *

Не может быть со Христом тот, кто лучше захотел быть подражателем Иуды, нежели Христа (сщмч. Киприан Карфагенский, 65, 218). Источник.

* * *

Душа твоя да будет с Господом во всякое время, тело же твое пусть будет на земле, как изваяние и истукан (прп. Антоний Великий, 89, 109). Источник.

* * *

...Христос живет в тех, которые победили страсти (прп. авва Исаия, 60, 100)

* * *

Доколе грех влечет сердце, дотоле Бог не вселялся еще в него, и Дух Его не нашел еще себе в нем покоя (прп. авва Исаия, 89, 400). Источник.

* * *

Когда ум станет свободен от страстей, тогда средостение, которое было между им и Богом, падает (прп. авва Исаия, 89, 458).

* * *

...Один и тот же Бог и близок к каждому из нас, когда добрые дела делают нас своими Ему; и далече от нас, когда чрез приближение к погибели сами себя удаляем от Него (свт. Василий Великий, 6, 314). Источник.

* * *

Близость с Господом познается не по плотскому сродству, а по тщательности в исполнении воли Божией (свт. Василий Великий, 7, 333). Источник.

* * *

...Для созерцания и умственной деятельности, вводящей нас в общение с Богом, добрый содейственник – безмолвие... (свт. Василий Великий, 10, 42).

* * *

...Правая вера без добрых дел не в состоянии поставить нас пред Господом... (свт. Василий Великий, 11, 257).

* * *

Непрестанно подвизайся, чтобы тебе быть нескверным и непорочным Божиим храмом. Если украсишь храм свой Богу, то Сам Святый Бог даст тебе за него усладительный рай для упокоения твоего, за победу над страстями и нечистыми помыслами. Будь стражем святого храма твоего, чтобы он был благолепен, благоугоден Богу (прп. Ефрем Сирин, 32, 69). Источник.

* * *

Вожделевать Бога – всегдашнее услаждение и просвещение, всегдашняя радость. Если всегда вожделеваешь Его, всегда будет обитать в тебе (прп. Ефрем Сирин, 32, 70). Источник.

* * *

Бог ревнитель, Бог пречист и Свят; Он обитает в душе боящихся Его и исполняет волю возлюбивших Его (прп. Ефрем Сирин, 32, 70). Источник.

* * *

Хочешь ли быть святым и непорочным храмом Божиим? Всегда имей в сердце своем образ Божий. Под образом же Божиим разумею не изображение красками на дереве или на чем ином, по тот Божий образ, который непрестанно и чисто живописуется в душе добрыми делами, постами, бдениями, преспеяниями в добре, воздержанием, молитвами; и краски для сего небесного Владычнего образа суть преспеяния, чистые помыслы, совлечение всего земного, также кротость и честная всегда жизнь (прп. Ефрем Сирин, 32, 70). Источник.

* * *

...Кто хочет стать причастником Божественной славы и во владычественной силе души, как в чистом зеркале, увидеть образ Христов, тот с ненасьтимой любовью и с нелицемерным расположением обязан всем сердцем и всею силою день и ночь искать помощи в той Силе, причастником которой невозможно стать, если человек... не избегнет прежде мирского сладострастия и сопротивной силы, потому что сила тьмы чужда силе света, и влияние лукавства несовместимо и совершенно несоединимо с благим влиянием (прп. Ефрем Сирин, 32, 310).

* * *

Войди в себя, пребывай в сердце своем, ибо там – Бог. Он не оставляет тебя, но ты оставляешь Его (прп. Ефрем Сирин, 33, 349). Источник.

* * *

...Как Ему <Богу> угодно, плототворит и преобразует Себя, делаясь видимым для любящих Его по великой и невыразимой любви, в неприступной славе света являясь достойным, соразмерно с силами каждого (прп. Макарий Египетский, 67, 30).

* * *

...Наслаждение Богом ненасытимо, и в какой мере вкушает и причащается кто, в такой делается более алчущим (прп. Макарий Египетский, 67, 129). Источник.

* * *

Вот основание пути к Богу – с великим терпением, с упованием, со смиренномудрием, в нищете духовной, с кротостью шествовать путем жизни... (прп. Макарий Египетский, 67, 220). Источник.

* * *

Обитель, или упокоение Духа, есть смиренномудрие, любовь, кротость и прочие заповеди Господни (прп. Макарий Египетский, 67, 359–360). Источник.

* * *

Как тело близко к душе, так и Господь близок и готов прийти и отверсть заключенные двери сердца, и даровать нам небесное богатство (прп. Макарий Египетский, 89, 187). Источник.

* * *

...В какой мере сподобился каждый за веру и рачительность стать причастником Святаго Духа, в такой же мере прославлено будет в оный день и тело его (прп. Макарий Египетский, 89, 271). Источник.

* * *

...Естество простое, чистое, однообразное, непреложное, неизменяемое, всегда одно и то же, никогда из Себя не выходящее, потому что не допускает до Себя возможности быть в общении со злом, пребывает беспредельным в добре, не видя даже пред Собою и предела, потому что не имеет в виду ничего противоположного. Посему, когда человеческую душу привлекает к общению с Собою, тогда по преимуществу в лучшем в равной тому всегда мере ставит ее выше, нежели сколько она причастна, потому что душа по причастии превосходнейшего становится непрестанно выше себя самой и, возрастая, не останавливается в возрастании; добро, которого она причастна, однако пребывает наравне с нею, и душа, всегда более и более причащающаяся, наравне с тем находит оное непрестанно в преизбытке (свт. Григорий Нисский, 20, 137).

* * *

Чтобы земля не осталась совершенно не имеющей части и доли в пребывании естеств духовных и бесплотных, для сего наилучшим промышлением приведено в бытие естество человеческое, когда духовная и Божественная сущность души облечена землянистою частию, чтобы сообразно этой части, сродной с гнетущей вниз и телесным, душа жила в земной стихии, имеющей нечто близкое и однородное с сущностью плоти. Цель же сотворенного та, чтобы во всей твари духовным естеством прославляема была всего превысшая Сила, когда небесное и земное одним и тем же действованием, разумею обращение взора к Богу, соединяется между собой к одной и той же цели. Это же действование – обращение взора к Богу, не что иное есть – как жизнь, свойственная и сообразная духовному естеству. Ибо как тела, будучи земными, поддерживаются земными снедями и в них примечаем некоторый род жизни телесной, одинаково совершающийся в бессловесных и словесных, так надлежит предположить, что есть и некая умом постигаемая жизнь, которою естество соблюдается в существовании. Если же плотская пища, будучи чем-то притекающим и утекающим, самым прохождением своим влагает некую жизненную силу в тех, в которых она бывает, то приобщение истинно сущего, всегда пребывающего и вечно неизменяющегося, не гораздо ли паче сохраняет в бытии приобщающегося? Посему, если свойственная и приличная духовному естеству жизнь та, чтоб быть причастным Бога, то не произойдет приобщения между противоположными, если желающее не будет некоторым образом сродно с тем, чего приобщается. Ибо, как глаз услаждается светом, потому что в себе самом имеет естественный свет для воспринятия однородного с ним, и ни перст, ни другой какой из членов тела не производит зрения, потому что ни в каком другом члене не заготовлено природою света; так, чтобы сделаться причастником Божиим, совершенно необходимо в естестве приобщающегося быть чему-либо сродному с тем, чего оно приобщается. Посему Писание говорит, что человек сотворен но образу Божию, чтобы, как думаю, подобным взирать на подобное; обращать же взор к Богу, как сказано выше, есть жизнь души. Поскольку же незнание истинно доброго, подобно какому-то туману, потемняло несколько зрительную силу души, а сгустившийся туман стал облаком, так что в глубину незнания не протекает луч истины, то с удалением света необходимо оскудела в душе и жизнь. Ибо сказано, что истинная жизнь души производится приобщением доброго, при незнании, препятствующем богопознанию, душа, не будучи причастницею Божиею, лишается жизни (свт. Григорий Нисский, 21, 339).

* * *

В умопостигаемом... естестве истинную жизнь составляет общение с Богом, а отпадению от Него название – смерть (свт. Григорий Нисский, 23, 135). Источник.

* * *

...В душу, исполненную гнева и зависти или имеющую в себе другой какой порок, не может вселиться благой Жених, ибо кто найдет способ согласить между собою то, что по естеству чуждо и не имеет ничего общего? Послушай Апостола, который учит, что нет никакого общения света со тьмою, или правды с беззаконием (ср.: 2Кор. 6, 14), или сказать кратко – всего того, чем представляется нами и именуется Господь по различию усматриваемых в Нем совершенств, – со всем тем, что но противоположности почитается злом (свт. Григорий Нисский, 24, 358).

* * *

...Невозможно иначе соделаться причастником Святаго Духа, как обитал на высоте сей жизни. Приобщаются Святаго Духа только те, кои мудрствуют горняя, преставив свое жилище от земли на небо, и живут в горнице высокого образа жизни (свт. Григорий Нисский, 25, 101).

* * *

...Кто удостоится иметь Его <Господа> в себе, тот будет находиться в таком состоянии, как только лишь облеченный телом и ко всему человеческому будет показывать совершенное презрение (свт. Иоанн Златоуст, 48, 649).

* * *

Быть со Христом или быть с демоном? Хочешь быть со Христом? Тогда хотя на остальное время жизни откажись от удовольствий и наслаждений... (свт. Иоанн Златоуст, 55, 937).

* * *

Никто не может приблизиться к Богу, если не удалится от мира <т. е. мирских дел> (прп. Исаак Сирин, 59, 10).

* * *

Хочешь ли умом своим быть в общении с Богом, приняв в себя ощущение оного услаждения, не порабощенного чувством? – Послужи милостыни (прп. Исаак Сирин, 59, 14). Источник.

* * *

Если кто хочет, чтобы вселился в нем Господь, то принуждает он тело свое служить Господу и работает в заповедях Духа... (при. Исаак Сирин, 59, 117). Источник.

* * *

...Сношение с Богом <бывает> посредством душевного памятования, внимательности в молитвах и всесожжения (прп. Исаак Сирин, 59, 299).

* * *

Три есть способа, которыми всякая разумная душа может приближаться к Богу: или горячность веры, или страх, или вразумление Господне (прп. Исаак Сирин, 59, .404–305). Источник.

* * *

Без непрестанной молитвы невозможно приблизиться к Богу (прп. Исаак Сирин, 59, 350). Источник.

* * *

Когда желаешь приблизиться сердцем своим к Богу, докажи Ему прежде любовь свою телесными трудами (прп. Исаак Сирин, 59, 400–401).

* * *

Он <Бог>, будучи прост и незлобен, хочет, чтобы и души, приходящие к Нему, были просты и незлобивы, ибо кто не имеет простоты, тот не может когда-либо увидеть смирение (прп. Иоанн Лествичник, 58, 160).

* * *

Совершенно соединивший чувства свои с Богом тайно научается от Него словесам Его (прп. Иоанн Лествичник, 58, 249).

* * *

Ум, прилепляющийся к Богу и в Нем пребывающий молитвою и любовью, бывает мудр, благ, силен, человеколюбив, милостив, великодушен и, просто сказать, почти все Божественные свойства в себе носит. А удаляющийся от Него и с вещественными предметами сдружающийся, предавшись сластолюбию, бывает или скотен, или зверек, воюя с людьми из-за этого (прп. Максим Исповедник, 91, 187).

* * *

Невозможно содружиться с Богом нам, бунтующим против Него страстьми и охотно платящим дань греха злому тирану и губителю душ, диаволу, если прежде не восстанем решительною войною против этого лукавого. Ибо дотоле мы состоим врагами и противоборцами Богу, несмотря на то, что прилагаем к себе имя верных, пока самохотно рабствуем страстям бесчестия. И никакой нам не будет пользы от мира мирского, когда душа наша худа по своему настроению, восстает против своего Творца и не хочет быть под Его царскою властию; между тем как продает себя бесчисленным злым господам, ввергающим ее в грехи и льстиво изучающим вместо спасительного пути избирать паче путь, ведущий в пагубу (прп. Максим Исповедник, 91, 253).

* * *

Чей ум непрестанно устремлен к Богу, того и вожделение превозрастает в желании Бога, и раздражительность вся превращается в Божественную любовь. Ибо чрез долговременное приобщение Божественному озарению ум, соделавшись весь светловидным, и вожделетельную свою часть утеснив и подавив в себе, превращает в непрестанное, как и сказано, желание Бога и неослабную к Нему любовь, – всецело переводя ее от земного к Божественному (прп. Максим Исповедник, 93, 186).

* * *

Невидимо соприсутствует Он <Бог> очам ума и безгласно беседует с теми, кои чисты сердцем (прп. Феодор Студит, 92, 41).

* * *

Где смирение, память о Боге с трезвением и вниманием и частая против врагов устремляемая молитва, – там место Божие, или сердечное небо, в котором полчище бесовское боится стоять ради того, что в месте сем обитает Бог (прп. Филофей Синайский, 91, 402). Источник.

* * *

Очистившись покаянием и потоками слез и приобщаясь обоженного тела, как Самого Бога, я и сам делаюсь богом через неизреченное соединение (прп. Симеон Новый Богослов, 78, 22). Источник.

* * *

...Один только Бог всегда будет пребывать вечным и нетленным, и с Ним будут те, которые ныне взыскали Его, и Его одного вместо всего возлюбили (при. Симеон Новый Богослов, 78, 65).

* * *

...Как в этой жизни человек, не пребывающий в Боге, и Бог в нем, не имеет покоя, так и после смерти вне Его одного, полагаю, не будет ни упокоения, ни места совершенно свободного от печали, воздыхания и скорби (прп. Симеон Новый Богослов, 78, 76).

* * *

...Нет возможности, чтобы кто-нибудь приблизился к Святому и чистому Богу, если прежде не освятится он, не очистится, не сделается добротным благодатию Христовою, и таким образом не станет богат по благодати (прп. Симеон Новый Богослов, 76, 149). Источник.

* * *

Душа, с Богом содружившаяся, бывает кротка и смиренна, и когда молится, помышляет, что стоит пред лицом Бога, и не позволяет себе блуждать туда и сюда, так что душа, которая не в таком находится состоянии, еще не содружалась с Богом, еще находится под властью диавола, хотя поет и молитвы деет. Итак, надлежит, чтобы душа, при молитвах и псалмах, паче и прежде всего искала содружения о Богом. Если же она не содружена с Богом и не ищет такого содружения, то другим каким-либо способом спасения себе чаять не может (при. Симеон Новый Богослов, 76, 161–162). Источник.

* * *

..Кто имеет общение с Господом Иисусом, над тем никогда не возгосподствует грех, так как христиане в Самом Христе живут, движутся и суть (Деян. 17, 29) (прп. Симеон Новый Богослов, 76, 204).

* * *

...Бывают и такие, которые проходят ангельскую жизнь, пребывая еще в мире сем с телом, когда весь Иисус Христос соединяется с их душою и телом и едино бывает с сими мужами духовными... (прп. Симеон Новый Богослов, 76, 205).

* * *

...Когда мы, оставляя мир сей и мирские суетности, при исповедании страстей Христа Господа, входим во гроб покаяния и смирения, Он Сам сходит с небес, входит в тело наше, как во гроб, соединяется с душами нашими и воскрешает их, мертвых сущих по грехам, и, воскресив, дает благодать видеть славу сего таинственного воскресения (прп. Симеон Новый Богослов, 76, 345).

* * *

...Б тех, в которых явился Христос воскресший, всеконечно Он и виден бывает духовно, и видится духовными очами. Ибо, когда приходит в нас Христос благодатию Святаго Духа, то воскрешает нас из мертвых, какими бываем дотоле, и животворит, и делает, что мы видим в себе живым Его Самого, бессмертного и нетленного. И не только это, но Он дает нам благодать и такую, что мы ясно познаем, как Он воскрешает нас и прославляет вместе с Собою, как удостоверяет все Божественное Писание (прп. Симеон Новый Богослов, 76, 347).

* * *

...Если душа не восчувствует, что Царствие Божие пришло в нее и воцарилось в ней, нет ей надежды спасения. Душе царствуемой надлежит знать благодать и воздействие царствующего в ней Божества: ибо где присущ царь, там должны быть явны и знамения его присутствия. Божии знамения, которые должна иметь душа, царствуемая Богом, суть: кротость, правота, истина, смиренномудрие, благостыня, правда и всякое благоговеинство, и еще – незлобие, человеколюбие, сострадание, любовь нелицемерная, долготерпение, постоянство, благодушие. А у тех, в которых не царствует Бог, должно видимо быть противное сему (прп. Симеон Новый Богослов, 76, 366). Источник.

* * *

...Кто познается Богом, тот знает, что познается, и кто видит Бога, тот знает, что и Бог видит его. Но кто не видит Бога, тот не знает, что Бог видит его, так как сам не видит Его, хотя хорошо видит все прочее (прп. Симеон Новый Богослов, 76, 474). Источник.

* * *

...Каждый из нас да воспримет в себя всего Его <Господа> и да имеет Его неотлучным от себя день и ночь, чтобы Он просвещал его Своим пресветлым и неприступным светом (тем светом, который имеет тогда попалить врагов Божиих, когда Он придет сотворить суд над ними, не верующими в Него, не приемлющими Его и не хотящими, да царствует Он над ними), сшествовал с ним внутрь жилища его, опочил с ним на одре его объял его невидимыми объятиями Своими и облобызал неизреченным целованием; чтоб утешал его в болезни, отгонял печати и скорби, изгонял бесов, каждочасно подавал ему радость и слезы сладчайшие меда и сота, врачевал душевные и телесные страсти, уничтожал страх смерти, изводил неизреченно источники жизни, и после смерти возводил каждого из нас на Небеса Небес. Все сие надлежит тебе, возлюбленный, познать самым делом и испытать всем чувством души твоей, чтоб стяжать в себе Бога, Который возводил бы тебя вместе с Собою на Небеса, теперь в сей жизни без тела, а после, в другой жизни, воскресил бы тебе и тело сие, соделав его вседуховным, и потом уже царствовал над тобою нескончаемые веки, тебя носил, и Сам тобою был носим, сый над всеми Бог... (прп. Симеон Новый Богослов, 76, 490).

* * *

...Бог праведен и не попускает иметь общниками неправедных. Он бесстрастен и не сближается со страстными, свят и не входит в душу оскверненную и злую (прп. Симеон Новый Богослов, 77, 20). Источник.

* * *

...Если теперь, когда я еще нахожусь в мире сем, не вижу я света Божественной благодати и пребываю во тьме, то, наверное, и после смерти имею пребыть во тьме же; и всеконечно, как тать в нощи, придет на меня день Господень, и тогда внезапу обымет меня вечная пагуба. Так воистину есть, братия мои, пусть никто не обольщает вас суетными словами, и никто не надейся на одну веру во Христа (прп. Симеон Новый Богослов, 77, 38–39). Источник.

* * *

Блаженны те, которые, будучи еще в теле, увидели Христа. Треблаженны те, которые увидели Его и поклонились Ему мысленно и духовно, потому что во век века не увидят они смерти (прп. Симеон Новый Богослов, 77, 56). Источник.

* * *

Блаженны те, которые всегда пребывают во свете Господнем, потому что они и в настоящей жизни суть, и в будущей жизни будут всегда братьями и сонаследниками Его (прп. Симеон Новый Богослов, 77, 57). Источник.

* * *

Блаженны те, которые приблизились к свету Божественному, и вошли в него, и соединились с ним, и стали все свет, потому что они совершенно совлеклись оскверненной одежды грехов своих и не будут уже плакать горькими (но бесполезными) слезами (прп. Симеон Новый Богослов, 77, 58). Источник.

* * *

Когда Бог вселится в... человека, то научает его всему – и относительно настоящего и относительно будущего, не словом, а делом и опытом, практически. Он снимает покрывало с очей души его и показывает ему, чего хочет Сам, и что полезно для него; о прочем же внушает ему не исследовать, не совопросничать и не любопытствовать. И того, что показывает ему Бог, не может он видеть без глубокого благоговения и страха, но, приникая и возревая в глубину богатства премудрости и разума Божия, трепещет и ужасается, помышляя о себе, кто есть и какие тайны сподобился видеть. Видя безмерное человеколюбие Божие, приходит он в исступление, сознавая и чувствуя, сколь недостоин смотреть на такие предивные таинства; почему не дерзает пытливо рассматривать их или исследовать, что они суть; но лишь взывает с великим страхом и трепетом, говоря: кто есмь аз. Господи, и что – дом отца моего, что Ты доверил мне и благоволил показать такие таинства мне недостойному, и соделал паче чаяния, чтоб я не только видел такие великие блага Твои, но и предивно счал причастником их (прп. Симеон Новый Богослов, 77, 134–135). Источник.

* * *

Как печь возжженная сначала только коптит от дыма, исходящего из дров, а когда разгорится посильнее, тогда вся делается светлою подобно огню и не омрачается уже никакою копотью от дыма; так и душа, начавшая гореть божественным желанием, сначала видит вместе с огнем Духа внутрь себя и тьму страстей, исходящую наподобие дыма, и, сознавая, что эта, сущая в ней мрачность от тьмы страстей есть ее собственное дело, плачет и сокрушается, чувствуя же, как лукавые помыслы и злые пожелания попаляются тем огнем, как терны и волчцы, и превращаются и прах, радуется. Когда же все сие сгорит и естество души останется одно без страстей, тогда существенно с нею соединяется и божественный оный огонь и начинает гореть и светить в ней, тогда и она делается причастною сего мысленного огня, как печь причастная огня вещественного, – равно и тело причащается тогда сет божественного и неизреченного света и бывает огнь по причастию. Да ведаем, однакож, что этому всему невозможно совершиться в нас, если мы не возненавидим мира и всего, что в мире, с готовностью даже и живот свой положить за сие дело Божие, как говорит Господь (Лк. 14, 26). И иным образом огнь сей в нас не возгорается (прп. Симеон Новый Богослов, 77, 312–313).

* * *

Которые сподобились приять в себя <Божественный> огнь, тс не только сами освободились совершенно от всех болезней душевных, но и других многих, которые были немощны и больны душевно, извлекли из сетей диавола и уврачевали, – и принесли их, как дар, Владыке Христу. Божественный огонь оный научал их всякому ведению и искусству духовному и всякой премудрости, – и они всю жизнь свою благоугождали Богу... Таковыми были и бывают всегда те, которые так возлюбляли Бога, что не жалели ради угождения Ему самой жизни своей (прп. Симеон Новый Богослов, 77, 312–313).

* * *

...Кто не вошел еще в <Божественный> Свет, тот очевидно не добре и не как следует прошел через дверь покаяния (прп. Симеон Новый Богослов, 77, 319).

* * *

Поскольку Бог есть сама благость, само милосердие и бездна благоволения, то, кто вступит в единение с Ним, всяко сподобляется милосердия Его (свт. Григории Палама, 93, 300).

* * *

...Тому, тело которого стало храмом Божиим по причине духа и в котором обитает Дух Божий, – необходимо быть чистым или, по крайней мере, укрощать себя, и таким образом постоянно пребывать незапятнанным, удерживая проявляющиеся страсти, и – проявлять старание для стяжания святости и целомудрия и бежания от всякого блуда и нечистоты; дабы всем нам с веселием вечно пребывать с Нетленным Женихом в чистых Брачных Чертогах... (свт. Григорий Палама, 26, 65).

* * *

Взошло чувственное солнце, – и звери укрываются в норы свои, восходит Христос на тверди молящегося сердца, – и всякое сочувствие к миру престает, жаление плоти исчезает и ум исходит на дело свое – богомыслие – до вечера, не известным только продолжением времени ограничивая делание духовного закона, и не в определенной только мере совершая его, но (подвизаясь в нем) пока застигнет настоящую жизнь конец и заставит душу выйти из тела... (Феолипт, митр. Филадельфийский, 93, 166).

* * *

<Богообщенне>, сие святейшее таинство, сие всепобедительное орудие, паче же Христос, сущий в сем таинстве, может быть действенно приемлемо двояким образом; во-первых, таинственно, в таинстве Тела и Крови Христовых, с достодолжным приготовлением, т. е. сокрушением, исповедью, очищением через епитимию и потребным пощением, во-вторых, духовно и мысленно в уме и сердце. Первое может иметь место столь часто, сколько это возможно, по обстоятельствам внешним, внутреннему состоянию, и по усмотрению духовного отца, а второе – каждое мгновение, так что тебе можно всегда иметь в руках сие всемощное оружие и ограждаться им от врагов непрестанно. Внемли же сему и Святых Христовых Тайн причащайся сколько можно чаще, как только имеешь разрешение от духовного отца своего; мысленно же и духовно вкушать Христа Господа ревнуй непрерывно... (прп. Никодим Святогорец, 70, 213).

* * *

...Как Бог есть мир, превосходящий всякий ум, то всячески необходимо, чтобы сердце, хотящее принять Его в себя, было мирно и свободно от всякого смятения... (прп. Никодим Святогорец, 70, 256). Источник.

* * *

Так как Бог богов и Господь господ для того благоволил создать душу твою, да будет она обиталищем и храмом... для Него Самого, то тебе надлежит иметь ее в большом почете и не допускать ее унижаться склонением на что-нибудь, низшее ее. Все желание твое и чаяние да будет всегда обращено к сему невидимому посещению Божию. Но ведай, что Бог не посетит души твоей, если не найдет ее уединенною в себе самой. Бог хочет, чтоб она была уединенна в себе, т. е. была без всяких помыслов, сколько может, без всяких пожеланий, наипаче же без собственной своей воли. В последнем отношении не следует тебе самому по себе, без рассуждения, принимать какие-либо строгие подвиги и лишения произвольные, или искать поводов как-нибудь пострадать по любви к Богу, следуя одному внушению собственной воли. На это должно тебе иметь совет духовного отца твоего, который руководит тебя как наместник Божий. Его и во всем слушай, и Бог, посредством его, действительно направит волю твою на то, что Сам хочет и находит благотворным для тебя. Никогда ничего не делай по одной воле своей, но да делает в тебе Сам Бог одно то, чего желает от тебя. Хотение твое да стоит всегда свободно от тебя самого, т. е. сам собой не хоти ты ничего и если и хочешь чего, да будет хотение твое таково, чтоб, будет ли го. чего хочешь, или нет, или даже будет противоположное тому, нисколько не скорбеть о том, но быть покойну духом, как бы ты ничего и совсем не хотел.

Такое настроение и есть истинная свобода сердца и уединенность, когда т. е. оно не бывает вяжемо ни умом, ни волею в отношении к чему-либо. Если таким образом представишь ты Богу душу свою, столь упраздненною, свободною и единичною в себе, то увидишь, какие дивные действия возблаговолит Он произвести в ней; главное же, Он осенит тебя божественным миром, который есть дар, имеющий соделаться в тебе вместилищем всех других даров... (прп. Никодим Святогорец, 70, 263–264). Источник.

* * *

Если истинно желаешь добродетельно прейти течение настоящей жизни, не имей другой при сем цели, кроме той, чтоб обретать Бога, где Он неблаговолит явить Себя и тебе; и когда будешь сподобляем сего, пресекай всякое другое дело, и не подвигайся в нем вперед, забудь все другое, и упокоевайся в едином Боге твоем; когда же благоугодно будет величеству Его взяться от тебя, и престать являть близость Свою к тебе в настоящем случае, тогда опять можешь обращаться к обычным твоим духовным упражнениям и продолжать их, имея в виду все ту же цель. т. е. обрести чрез них Возлюбленного твоего, чтоб обретши Его, снова поступить так же, как сказал я выше, т. е. пресечь деланное делание, чтоб упокоеваться в Нем едином. Заметь сказанное тебе добре, ибо много есть духовных лиц, которые лишают себя спасительного плода мира от духовных своих деланий тем, что длят их, полагая, что потерпят ущерб, если не доведут их до конца, в уверенности, ложной конечно, что в этом и состоит совершенство духовное, – следуя таким образом воле своей, они много трудят и мучат себя, но не получают покоя истинного и мира внутреннего, в коем воистину обретается и упокоевается Бог (прп. Никодим Святогорец, 70, 270–271). Источник.

* * *

Внутреннее делание, в соединении с болезнью сердца, приносит чистоту, а чистота – истинное безмолвие сердца; таким безмолвием доставляется смирение, а смирение доделывает человека жилищем Божиим (свт. Игнатий Брянчанинов, 39, 291).

* * *

...Христос непременно явит Себя в нас, если мы истинным покаянием докажем решительное произволение, чтоб Он обитал в нас (свт. Игнатий Брянчанинов, 39, 401). Источник.

* * *

Желающие приступить к Господу и присовокупиться к Нему всеблаженным совокуплением на веки, должны начать это святое дело с тщательнейшего изучения Слова Божия – должны начать с изучения Евангелия, в котором сокровен Христос... (свт. Игнатий Брянчанинов, 41, 7).

* * *

При посредстве церковных таинств мы вступили в существенное общение с Господом и пребываем в этом общении при посредстве этих таинств (свт. Игнатий Брянчанинов, 41, 142).

* * *

Жительство по заповедям Господа доставляет нам таинственное явление Господа. Он является духовно внутри сердца, когда ученики Господа – понятия, образовавшиеся и усвоившиеся уму из Евангелия, – соберутся в сердце, заключат его двери, чтобы не проникли туда иудеи – помышления враждебные Господу, отвергающие всесвятое учение Его (свт. Игнатий Брянчанинов, 41, 142). Источник.

* * *

Невозможно приступить к Богу, невозможно войти в какое бы то ни было общение с Богом иначе, как при посредстве Господа нашего Иисуса Христа, Единого Посадника и Ходатая, единого средства к общению между Богом и человеками! (свт. Игнатий Брянчанинов, 41, 167).

* * *

Вечное блаженство – духовно, божественно. Тот только может наследовать это блаженство, кто предварительно расторг общение с грехом, кто предварительно вступил в святое общение с Богом (свт. Игнатий Брянчанинов, 41, 253).

* * *

...Господь наш Иисус Христос – посреди нас. Его нет только для того, кто отвергает Его присутствие,.. Сам Господь сказал ученикам Своим: со Аз с вами есмь, во вся дни до скончания века (Мф. 28, 20) (свт. Игнатий Брянчанинов, 41, 273).

* * *

Спасение заключается в возвращении общения с Богом. Это общение потерял весь род человеческий грехопадением праотцев (свт. Игнатий Брянчанинов, 42, 479). Источник.

* * *

Чтобы восстановить общение человека с Богом, иначе, для спасения, необходимо было искупление. Искупление рода человеческого было совершено не Ангелом, не Архангелом, не каким-нибудь еще из высших, но ограниченных и сотворенных существ, – совершено было Самим беспредельным Богом (свт. Игнатий Брянчанинов, 42, 479). Источник.

* * *

...Господь приходит в сердце исполнителя заповедей, соделывает сердце храмом и жилищем Божиим... (свт. Игнатий Брянчанинов, 43, 33). Источник.

* * *

Когда она <душа> вся всеми силами и чувствами обращена к Господу, в ней все светло, радостно и покойно (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 81, 210).

* * *

Надо отворить Ему <Господу> дверь. Ключ от двери сей: огненная ревность и безжалостное самоотвержение (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 82, 26).

* * *

Быть с Господом есть цель нашего бытия... и когда мы с Господом, то не можем не ощущать благобытия, а это естественно держит внимание на себе, и чрез себя на Господе, от Коего исходит (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 82, 40).

* * *

...Он <Господь> готов вселиться в вас и навсегда, если позаботитесь очистить внутри себя Ему обиталище (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 83, 109).

* * *

Бог близ – и в вас, но вы можете быть далеки от Него мыслию и чувствами: приближьтесь к Нему тем и другим (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 84, 40).

* * *

...<Необходимо> сначала приучиться мыслями за келью не выходить, а в келье что?! – молитва, чтение, богомыслие, рукоделие... Потом... не пускай их за пределы тела. занимая себя тем, что внутри происходит. Наконец, укройся... в сердце и сиди там один с Господом, отгоняя всякие мысли, как мух и комаров (свт. Феофан, Затв. 84, 116).

* * *

Главное – установиться в сердце пред лицем Бога, и стоять так неотступно. Когда это есть, тогда все прочее придет само собою (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 84, 121). Источник.

* * *

Кто в Боге живет, тот все имеет – и ни в чем не имеет недостатка, или не бывает беспокоим чувствами скудости и лишения (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 88, 43).

* * *

Преподобный Серафим Саровский говорил: «Однажды я молил Господа, чтобы Он ввел меня в общение с Ним и показал бы мне Свои Небесные обители. И Господь не лишил меня Своей милости. Он исполнил мое желание и прошение. Я восхищен был в эти обители, только не знаю, с телом или без тела, Бог весть, это непостижимо. А о той радости и сладости небесной, которую я вкушал там, сказать невозможно». После продолжительного молчания, вздохнув из глубины души, преподобный Серафим сказал своему ученику: «Ах, если бы ты знал, какая радость, какая сладость ожидает душу праведного на Небе, то ты решился бы во временной жизни переносить всякие скорби, гонения и клеветы с благодарением. Там нет ни болезни, ни печали, ни воздыхания. Там радость и сладость неизглаголанные, там праведники просветятся как солнце. Но если такой небесной славы не мог изъяснить и сам апостол Павел, то какой же другой язык человеческий может изъяснить славу и красоту горнего селения, в котором водворяются души праведных» (112, 506). Источник.

* * *

Однажды, видя преподобного Григория Синаита, выходящего из своей кельи с радостным лицом, один брат в простоте сердца спросил его о причине такой радости. Приснопамятный муж, как чадолюбивый отец, ответил ему: Душа, прилепившаяся к Богу и снедаемая любовью к Нему, восходит выше творения, живет выше видимых пещей и, наполнившись вся желанием Божиим, не может укрыться. Ведь и Господь обещал ей, говоря: Отец твой, видяй в тайне, воздаст тебе яве (Мф. 6, 6), – и еще: Да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, Иже на Небесех (Мф. 5, 16), – ибо тогда сердце прыгает и веселится, ум бывает весь в приятном волнении, лицо весело и радостно, по словам: сердцу веселящуся, лице цветет... (Притч. 15, 13) (95, 324–325). Источник.