Пастырь

...Врачевание человека лучше всех деланий и добродетелей (сщмч. Петр Дамаскин, 74, 152).

* * *

...Править человеком, самым хитрым и изменчивым животным, по моему мнению, действительно есть искусство из искусств и наука из наук. В чем всякий может удостовериться, если врачевание душ сравнит с лечением тел, изведает, сколько трудно последнее, и разберет, сколько наше врачевание еще труднее, а вместе и предпочтительнее, и по свойству врачуемого, и по силе знания, и по цели врачевания (свт. Григорий Богослов, 12, 26–27). Источник.

* * *

...Наше врачебное искусство гораздо труднее, а следовательно, и предпочтительнее искусства врачевать тела; но оно труднее еще и потому, что последнее мало заглядывает вглубь, более же занимается видимым: напротив того, наше врачевание и попечение все относится к потаенному сердца человеку (ср.: 1Пет. 3, 4), и наша брань – со врагом, внутрь нас воюющим и противоборствующим, который, оружием против нас употребляя нас же самих (что всего ужаснее!), предает нас греховной смерти. А для сего нам нужны: великая и совершенная вера, в большей мере Божие содействие, но не в малой также, как убежден я, и собственная наша ревность, выражаемая и действительно оказываемая словом и делом, если нужно, чтобы наши души, которые для нас всего предпочтительнее, хорошо были врачуемы, очищаемы и ценимы дороже всего (свт. Григорий Богослов, 12, 29–30). Источник.

* * *

...У нас цель всякого слова и дела – вести к совершенству тех, которые нам вверены (свт. Григорий Богослов, 12, 270).

Не всякая рана врачуется одним и тем же пластырем; острые боли утишай прохладительными примочками. Во всем будь мудр, как змея, и незлобив, как голубь. Для того ты вместе и телесен и духовен, чтобы ласково принимал и то, что является тебе наружно, но молись, чтобы тебе открыто было и сокровенное, дабы не иметь ни в чем недостатка, напротив, с избытком обладать всяким дарованием. Как кормчим нужны ветры или обуреваемому – пристань, так настоящему времени нужен ты – для того, чтобы достигнуть Бога. Будь же бдителен, как подвижник Божий. Наградой будет нетление и Жизнь Вечная... (сщмч. Игнатий Богоносец, 94, 309). Источник.

* * *

Пресвитеры... должны быть благосердны, милостивы ко всем, обращать заблуждающих, посещать всякого немощного, не пренебрегать вдов или нищего, всегда стараться о добром пред Богом и человеками (см.: 2Кор. 8, 21), воздерживаться от всякого гнева, лицемерия, несправедливости в суде; удаляться от всякого сребролюбия, не быть легковерными к наговорам на кого-либо, жестокими на суде, зная, что все мы должники греха. И потому если молим Господа, чтобы Он простил нас, то и мы должны прощать. Ибо все мы находимся пред очами Господа и Бога; каждый из нас должен предстать пред судилище Христово и каждый за себя дать отчет (см.: Рим. 14, 10, 12). Итак, будем служить Ему со страхом и всяким благоговением, как Он заповедал Сам и благовествовавшие нам Апостолы и Пророки, предсказавшие пришествие Господа нашего. Будем ревностны в добре, будем удаляться от соблазнов, от лжебратий и от тех, которые лицемерно носят на себе имя Господне и вводят в заблуждение людей легкомысленных (сщмч. Поликарп Смирнский, 94, 324). Источник.

* * *

Надобно наперед удостовериться в правомыслии и в опытности старца, – и тогда уже доверяться его слову и беспрекословно принимать его советы. Признак, по которому это можно распознать, есть согласие слова его со (ловом Божиим (прп. Антоний Великий, 89, 124). Источник.

* * *

Напрасно учит тот, у кого дела не соответствуют учению (прп. авва Исаия, 59, 181).

* * *

...Доброму пастырю несвойственно останавливаться на отдых, когда вверенное ему стадо рассыпано (свт. Василий Великий, 6, 328). Источник.

* * *

Предстоятель слова все должен делать и говорить с осмотрительности» и по многом испытании, с целью благоугодить Богу, как человек, имеющий нужду в одобрении и засвидетельствовании даже тех, которые ему вверены(свт. Василий Великий, 7, 401). Источник.

* * *

<Пастыри должны быть как> строители храма Божия, которые приуготовляют душу каждого, чтобы сделать ее соответственною основанию Апостолов и Пророков (свт. Василий Великий, 7, 416).

* * *

<Пастыри должны быть> как насадители Божиих розг, которые не насаждают ничего чуждого виноградной Лозе, т. е. Христу, и ничего неплодоносного, но со всяким рачением улучшают, что свойственно сей Лозе и плодоносно(свт. Василий Великий, 7, 416).

* * *

Не будь тяжел в выговорах, обличай нескоро и не со страстным движением, ибо это признак высокомерия... (свт. Василий Великий, 8, 274).

* * *

Настоятеля да не надмевает сан, чтобы ему не лишиться блаженства, обещанного смиренномудрию (см.: Мф. 5, 3)... Как тот, кто прислуживает многим раненым, очищает гной у каждого с раны и оказывает им пособия по качеству повреждения, свое служение не считает поводом к превозношению, но скорее к уничижению, томлению и тяготе, тем более тот, кому поручено врачевать недуги братства, как общий всех слуга и о всем обязанный дать отчет, должен много думать и беспокоиться (свт. Василий Великий, 9, 135–136). Источник.

* * *

...Кротость нрава и смирение сердца да отличают настоятеля (свт. Василий Великий, 9, 159).

* * *

...<Настоятель> должен быть мягкосерд, великодушно переносить, если кто по неопытности не выполнит какой-либо своей обязанности, не потакать грехам, но с кротостию терпеть непослушных и со всем мягкосердием и с умеренностию давать им врачевсгва, быть способным изобрести способ врачевания, свойственный немощи, не с высокомерием делал выговор, но с кротостию увещевая и наказывая... (см.: 2Тим. 2, 25), быть рассудительным в делах настоящих, предусмотрительным в рассуждении будущего, иметь силу подвизаться вместе с крепкими, носить немощи бессильных, быть в состоянии все делать и говорить к усовершению живущих с ним (свт. Василий Великий, 9, 159–160).

* * *

Чти Господа, и не соблазняй мирянина. Подражай пророку Самуилу, потому что он и Богу угождал, и людей назидал (прп. Ефрем Сирин, 30, 140). Источник.

* * *

Если ты... искусен во врачевании и врачуешь, то будь трезвен, чтоб врачуя других, самому не оказаться страждущим. Послушай, что говорит Апостол: да не хулится наше благое (ср.: Рим. 14, 16) (прп. Ефрем Сирин, 30, 196–197). Источник.

* * *

Словеса жизни вечной поверяются мужу христолюбивому (прп. Ефрем Сирин, 30, 200). Источник.

* * *

...Если возлюбишь <любовь>... благоуспеешь во всех делах своих... вселится в тебя благодать Божия, и благодать, как источник, будет источать врачевания людям, и благоухание ее возвеселит сердце твое (прп. Ефрем Сирин, 30, 594).

* * *

Как пастырь, поддерживай плоть свою бесстрастием (прп. Ефрем Сирин, 31, 633). Источник.

* * *

Кто подавил в себе неприличные телесные и душевные пожелания, т. е. в теле блуд, чревоугодие и подобное тому, и в душе гнев, раздражительность, тщеславие и близкое к сему – тот невозбранно должен быть пастырем (прп. Ефрем Сирин, 32, 405–406).

* * *

Учитель, украшай учение свое доброю жизнью, которая бы соответствовала учености твоей (прп. Ефрем Сирин, 33, 220). Источник.

* * *

Не пренебрегайте же духовным служением, и под предлогом телесных потреб, не будьте нерадивы к Божией службе (прп. Ефрем Сирин, 35, 462).

* * *

...Беремся лечить других, а сами покрыты струпами... Если бы кто из нас сохранил себя даже сколько можно более чистым от всякого греха, то не знаю еще, достаточно ли и сего готовящемуся учить других добродетели. Кому вверено сие, тот не только не должен быть порочным (сим гнушаются и многие из подчиненных ему); но должен отличиться добродетелью... Он обязан не только изглаждать в душе своей худые образы, но и напечатлевать лучшие, чтобы ему превосходить других добродетелью больше, нежели сколько он выше их достоинством (свт. Григорий Богослов, 12, 25). Источник.

* * *

...Цель всякого духовного начальства – во всем презирать свое для пользы других (свт. Григорий Богослов, 12, 51). Источник.

* * *

...Бог, по благости Своей, вознаграждает веру и делает совершенным начальником того, кто на Него уповает и в Нем полагает все надежды (свт. Григорий Богослов, 12, 81). Источник.

* * *

Безгласное дело лучше неисполнимого слова. Никто никогда не стал высоким без добрых дел, а многие прославились без красного слова. Благодать дается не тому, кто говорит, но тому, кто хорошо живет (свт. Григорий Богослов, 16, 201). Источник.

* * *

...В деле начальствования предстоятелям трудиться должно более других, а думать о себе смиреннее подначальных, в жизни своей представлять братиям образец служения и на вверенных их начальству смотреть, как на Божий залог (прп. Макарий Египетский, 67, 331). Источник.

* * *

Жительствуйте, с радостью подьемля всякий труд и подвиг... никогда не изнемогая и не расслабевая от нерадения, так, чтобы и самим не падать, и для других не соделоваться виновником греха (прп. Макарий Египетский, 67, 343). Источник.

* * *

...Наставление в добродетели тогда было бы достойным веры, когда бы жизнь согласовалась со словами (свт. Григорий Нисский, 24, 224).

* * *

Железо для приготовления из него каких-нибудь ве щей мы вверяем опытным в кузнечном искусстве, а не тем, кто не знает его, так и души надобно вручать тому, кто хорошо разумеет, как умягчать их огнем Святаго Духа, тому, кто посредством образования разумных органон каждого бы из вас уготовил в сосуд избранный и благопотребный Богу (свт. Григорий Нисский, 25, 507). Источник.

* * *

...Уроки любомудрия <человек> легче выслушает от того, кто оправдывает их делами (свт. Иоанн Златоуст, 44, 72).

* * *

...Неспособный управлять самим собою как может подчинять законам других? (свт. Иоанн Златоуст, 44, 126).

* * *

...Учительство без дел не только не доставляет никакой пользы, но даже приносит великий вред и осуждение тому, кто проводит жизнь свою в такой беспечности (свт. Иоанн Златоуст, 44, 150).

* * *

...Сколько одаренные разумом люди отличаются от бессловесных, такое же должно быть различие между пастыри и пасомыми... (свт. Иоанн Златоуст, 44, 415). Источник.

* * *

...Пастырю надобно иметь много благоразумия и много очей, чтобы со всех сторон наблюдать состояние души (свт. Иоанн Златоуст, 44, 417). Источник.

* * *

..Тот, кто поставлен учить других, должен быть опытнее всех... в спорах (свт. Иоанн Златоуст, 44, 461). Источник.

* * *

...К вере, посредством одиннадцати рыбарей, неученых, простых, не смевших даже открыть и уста, Он <Господь> обратил всю вселенную. Эти неученые и простые рыбари заградили уста философам и как бы на крыльях обтекли всю вселенную, посевая в ней слово благочестия, исторгая терния, истребляя древние обычаи и повсюду насаждая законы Христовы. Ни малочисленность и простота их, ни строгость (возвещаемых ими) повелений, ни привязанность всего рода человеческого к древним обычаям не могли служить для них препятствием, но все это устранила предшествовавшая им благодать Божия, так что они все делали легко, самыми препятствиями возбуждаясь к большей ревности (свт. Иоанн Златоуст, 47, 292–293).

* * *

...Тому, кто хочет учить смирению и кротости, следовало бы самому подать примеры этих прекрасных добродетелей, чтобы и словами наставлять, и делами поучать(свт. Иоанн Златоуст, 47, 832).

* * *

Тысячи раз я желал бы сам лишиться зрения, если бы только чрез это можно было обратить ваши души, – так спасение ваше для меня приятнее самого света. Да и что мне пользы от лучей солнечных, когда скорбь из-за ваг наводит глубокий мрак на мои очи? (свт. Иоанн Златоуст, 52, 41).

* * *

...Укрась душу свою одеждой судии (а она есть кротость), и тогда садись производить суд на своем седалище.

Но, скажешь, не будет бояться? Нет, гораздо больше убоится. В противном случае, хотя бы ты сказал и правду, раб припишет это гневу, а если (скажешь) кротко, то он осудит сам себя; главное же, ты сделаешь угодное Богу... (свт. Иоанн Златоуст, 52, 152).

* * *

...Ты не можешь творить знамений и убеждать? Убеждай... тем, чем можешь: человеколюбием, предстательством, кротостью, ласками и всем другим (свт. Иоанн Златоуст, 52, 177). Источник.

* * *

Так всегда нужно поступать тому, кто имеет большую класть, укоризны предоставлять другим, а самому говорить с большею кротостию (свт. Иоанн Златоуст, 52, 297).

* * *

Если бы можно было исторгнуть и показать мое сердце, то вы увидели бы, как не тесно помещаетесь в нем все вы – и жены, и дети, и мужи. Такова сила любви: она делает душу пространнее неба (свт. Иоанн Златоуст, 52, 489).

* * *

Поверьте мне, я забываю о собственном спасении, заботясь о вашем, и не имею времени оплакивать свои грехи. Так вы для меня – все. Когда вижу, что вы преуспеваете в добродетелях, то не чувствую собственных бед от радости; а когда вижу, что вы не преуспеваете, то от скорби опять занимаюсь своим... (свт. Иоанн Златоуст, 52, 389).

* * *

Добрый пастырь, именно такой, какого и желает Христос, состязается в подвигах с многочисленными мученика ми. Ведь мученик однажды за Христа умер, а пастырь, если он таков, каким должен быть, тысячекратно умирает за стадо, он даже каждый день может умирать (свт. Иоанн Златоуст, 52, 833).

* * *

...Учитель особенно имеет нужду в благодати Божией и мире. Если он без них будет управлять народом, то все распадется и погибнет за отсутствием у него кормила. Хотя бы он и был опытным в управлении, но если не будет иметь этого кормила – благодати и мира от Бога, то потопит корабль и плывущих (свт. Иоанн Златоуст, 54, 843). Источник.

* * *

Потому и Бог дал нам не Ангелов в учители, не Гавриила, сведши свыше, поставил над Своим стадом, но, взяв из самого стада, делает пастыря, из самих овец – начальника над стадом, чтобы он был снисходителен к начальствуемым и, помышляя о собственной немощи, не гордился бы пред пасомыми, но имел бы уздою и основою смирения пригнетение от собственной совести (свт. Иоанн Златоуст, 55, 285). Источник.

* * *

...Лучшим кормчим мы называем не того, кто может направлять корабль по тихому морю, но кто плывущих на нем проводит между скалами, волнами, бурями и ветрами; и врачом того, кто страдающего исторгает от бесчисленных удручающих болезней... и пастырем – того, кто соблюдает стадо в безопасности от бесчисленных окружающих волков и других злоумышленников (свт. Иоанн Златоуст, 55, 327). Источник.

* * *

...Когда учитель доброты является первым, утверждающим свои наставления, – он, как только появляется, укрощает даже беснующихся, и совсем ему не нужны внушения и слова, он вводит мир прежде, чем что-либо произнесет (свт. Иоанн Златоуст, 55, 388).

* * *

...Кто, пренебрегая многими и большими (заповедями), возьмется учить других, тот должен считаться уже не малейшим в Царстве Небесном, а величайшим в муках геенны. И потому тебе надобно остерегаться, чтобы не увлечься к учительству примером тех, которые, приобретя дар слова и искусство состязаться (поскольку могут красноречиво и удовлетворительно доказать то, что захотят), слывут владеющими духовным знанием у тех, которые не умеют различать силу и качество его. Ибо иное – иметь связанность на словах и чистоту речи, а другое – проникать в сущность небесных глаголов и чистым оком созерцать глубокие и сокровенные тайны, чего никак не доставит человеческое учение, светская ученость, а одна чистота духа посредством просвещения Святаго Духа (авва Нестерой, 56, 428–429). Источник.

* * *

Наставники, старающиеся вести жизнь, приличную учителям, не только да блюдут себя неподлежащими упрекам, но да украшаются и божественными преимуществами. Ибо первое требуется от всякого, а последнее – от достигших верха добродетели, которые, если и ничего не говорят, самим безмолвием, взывающим громче слова, образуют учеников, не слух их услаждая, но просвещая души. Полагающие, что от учителя не требуется ничего, кроме слов, утруждают слух и производят смех; а сияющие делами, хотя и в молчании подвизаются, назидают души взирающих (прп. Исидор Пелусиот, 60, 278–279). Источник.

* * *

Как хорошей породы дерево, когда обременено плодами, покрыто листьями, веселит садовника, услаждает зрителей и покоит проходящих, так и поставленный на учительском месте, когда украшен добродетелью и озаряет словом – и Бога веселит, и людям приносит пользу. Если же будет лишен того или другого, то не окажет великой пользы ученикам. Ибо потребна жизнь ради любящих осуждать, потребно и слово для обличения ересей. Хотя многим и без слова доставляет часто пользу жизнь, однако же, когда видят учителя побежденным в умозаключениях и беседах, поучаемые терпят нередко вред в существенном, увлекаясь искаженными догматами, потому что винят не неопытность учителя, но нетвердость догмата. Если же слово, льясь с силою, низложит противников, то худостью жизни омрачается победа. Недостойным веры почтут учителя, который не делает того, что должно. Посему надлежит озарять и словом, и жизнью (прп. Исидор Пелусиот, 61, 22–23).

* * *

Больше, обыкновенно, приносит пользы жизнь без слова, нежели слово без жизни. Ибо одна пользует и молча, а другое и взывая возбуждает неудовольствие. Но если соединены будут и слово и жизнь, то составят образец всякого любомудрия (прп. Исидор Пелусиот, 61, 57). Источник.

* * *

Сколько можно, избегай... свиданий с женщинами. Ибо священствующим надлежит быть святее и чище поселившихся в горах. Первые имеют попечение и о себе, и о народе, а последние – только о себе, притом первые поставлены на высоте такой чести, что все разведывают и разбирают их жизнь, а последние живут в пещере, или врачуя свои раны, или изучая свои недостатки, а иные и соплетая себе венцы. Если же вынужден будешь свидеться с женщинами, то склони очи долу, и их учи, как надобно смотреть... И ты, сказав немногое, что может сократить и просветить, лети скорее прочь, чтобы продолжительное свидание не расслабило и не расстроило твоих сил, и, овладев тобою, как грозным и величавым львом, не остригло гривы, которая льва действительно делает львом и охраняет царственное его достоинство, не выдергало зубов, не лишило и когтей, которыми преодолевает самых сильных зверей, и потом, сделав гнусным и смешным, не отдало играть малым девам этого страшного и нестерпимого зверя, рыканием только потрясающего горы. Если же хочешь быть в почтении у женщин, хотя это всего неестественнее духовному мужу, пусть не будет у тебя никакого общения с женщинами, и тогда воспользуешься от них славою. Ибо тогда это наипаче делается возможным, когда всего менее сего ищем. Человеку обычно пренебрегать тех, которые ему услуживают, а благоговеть пред теми, которые не льстят. Всего же более сему недугу подвержена женская природа. Женщина, когда ей льстят, несносна; и всего более благоговеет и приходит в изумление пред теми, которые ведут себя с нею свободно и повелительно. Если же скажешь, что имеешь частые свидания с женщинами, и не терпишь вреда, то я поверю, может быть, но хотел бы, чтобы поверили и все, которые говорят: вода и камни делает гладкими; водная капля, непрестанно падая, выбивает впадину и на скале. А сим намекают и хотят сказать следующее: что крепче камня или что мягче воды и притом водяной капли? Однако же непрерывность препобеждает и естество. Если неудобоподвижное естество приводится в движение и терпит, чего не должно было терпеть, то удобоприводимый в движение произвол, при каком ухищрении может не быть побежден и превращен привычкою? (прп. Исидор Пелусиот, 61, 62–64). Источник.

* * *

Делать и учить – всего превосходнее, а делать и не учить – недостаточно, потому что храмлет на одну сторону. Для этого у человека есть и дар слова. Если бы делать значило учить, то не было бы сказано: иже сотворит и научит, сей велий наречется в Царствии Небеснем (Мф. 5, 19). Ибо какую силу возымеет доблестная жизнь, когда предстоит спор о догматах, и защитник неправого учения неудержимо устремляется против догматов правых? А, не делая, учить – это имеет, по-видимому, листья, но лишено плода, и не остается без осмеяния, посрамления и осуждения (прп. Исидор Пелусиот, 61, 171). Источник.

* * *

Живущего срамно и в высшей степени сильного в слове лучше тот, кто не способен говорить, но славен по жизни и отличается правдою и воздержанием. А кто славен и словом и жизнью, тот ни с кем не сравним, самыми делами исповедует, что есть суд, и низлагает тех, которые но уклонению от исполнения заповедей, о том, что несомненно будет, думают, будто бы говорится о сем преувеличенно (прп. Исидор Пелусиот, 61, 173). Источник.

* * *

...Или перестань услаждаться чужими бедствиями, пробуждая и раздражая усыпленное непотребство, или, делая это, не приступай к досточтимому алтарю, потому что соблазняешь и не допускаешь приступать к нему многих, которым несносно видеть такую нечистоту, неотступно остающуюся при нескверном жертвеннике (прп. Исидор Пелусиот, 61, 182–183).

* * *

Кто берется учить других, тому надлежит сперва сделать, потом говорить. А кто не делает, тот не вправе и творить. Первый сопричтен будет к первоверховным, а второй не только понесет наказание там, но и здесь возбудит смех, потому что соделается для слушателей предметом посмеяния. Посему надлежит или говорить делая, или не делая хранить молчание и связывать язык браздами праводушия, порождающими и раскаяние (прп. Исидор Пелусиот, 61, 225). Источник.

* * *

Думаю, что учителю всеми мерами должно домогаться сих двух преимуществ – чистоты по жизни и достаточной силы в слове (которую если назовет кто тенью дел, не погрешит... против истины), чтобы, как в благоустройство приводить ученика, так и уцеломудривать непокорного. Ибо как обучающие чистописанию, взяв доску, с великим изяществом выводят буквы, и отдают начавшим обучаться, чтобы, сколько могут, подражали этому; так и нашим наставникам надлежит представлять жизнь свою ученикам, как некий ясно начертанный образец, чтобы, сколько можно, подражали этому (прп. Исидор Пелусиот, 61, 283–284). Источник.

* * *

...Да не думают о себе иные из возведенных на учительскую кафедру, что они, как распоряжающиеся подвигом других, сами свободны от подвигов, да не почитают для себя достаточным провозглашать победивших, но сами, будучи подвижниками и увенчанными за степенность и всякую добродетель, да поощряют подвизающихся, и да провозглашают победивших (прп. Исидор Пелусиот, 61, 291).

* * *

Самим делом надлежит... убеждать слушателей, что есть Царство Небесное, и услышавших обращать к вожделению оного. Убеждаются же слушатели, когда видят, что учитель делает дела достойные Царствия. А если делающий... дела, достойные осуждения, станет любомудрствовать о Царствии, то как убедить ему слушателей? Ибо поступает он подобно человеку, который убеждает возлюбить вещь убежденных им прежде, что этой вещи и не существует (прп. Исидор Пелусиот, 62, 146). Источник.

* * *

Начальнику... надлежит быть и добрым, и страшным, чтобы живущие хорошо были благонадежны, и погрешающие удерживались боязнию. Одно без другого есть больше безначалие, нежели начальство. Если бы все подчиненные были любители добродетели, то была бы потребность в одной благости, а если бы все грехолюбивы, то – в одном страхе. Поскольку между подначальными необходимо быть и добрым и лукавым, то начальнику должно употреблять в дело и то и другое, чтобы благость поддерживала целомудренных, а страх предостерегал от падения самых порочных (прп. Исидор Пелусиот, 62, 242–243).

* * *

...Невозможно тому овладеть страстями других, кто не преодолел собственных своих. Он делает то же, что и иной военачальник, у которого в собственном его городе междоусобная война, и он не в состоянии привести в согласие этот страждущий междоусобием и мятущийся город, но обещается преодолеть внешних врагов. Ему вправе иные сказать: «Не знаешь, может быть, безумный, что не столько губительны враги иноплеменные, сколько свои домашние. Поэтому надлежит прежде угасить войну внутреннюю, и потом уже бороться с врагами внешними» (прп. Исидор Пелусиот, 62, 248–249).

* * *

Язык надобно иметь доброречивый и степенный, когда надлежит потерпевших крушение спасать с самого дна порока. Всего же более странным кажется, кто намеревается спасти других, – тому пасть самому. Посему справедливо будет срамоту дел прикрывать, сколько можно, степенностью выражений, чтобы, намереваясь удержать других, не замарать своего языка и, желая избавить их от скверны, не оскверниться самому. Если скажешь, что невозможно говорить степенно и тронуть слушателя, то отвечу: кто пренебрегает скромным обличением, тот еще более не тронется нескромным и откровенным. Если не оказывают кому пользы кротость говорящего и степенность выражения, то вовсе уже не будет полезным откровенное изложение сделанного им (прп. Исидор Пелусиот, 62, 416–417).

* * *

Врач духовный тот, кто стяжал и тело и душу свободные от всякого недуга, и уже не требует никакого врачевства от других (прп. Иоанн Лествичник, 57, 252). Источник.

* * *

Кормчий духовный тот, кто получил от Бога и чрез собственные подвиги такую духовную крепость, что но только от треволнения, но и от самой бездны может избавить корабль душевный (прп. Иоанн Лествичник, 57, 252). Источник.

* * *

Истинный пастырь есть тот, кто может погибших словесных овец взыскать и исправить своим незлобием, тщанием и молитвою (прп. Иоанн Лествичник, 57, 252). Источник.

* * *

Истинный учитель тот, кто непосредственно принял от Бога книгу духовного разума, начертанную в уме перстом Божиим, т. е. действием осияния, и не требует прочих книг (прп. Иоанн Лествичник, 57, 252). Источник.

* * *

Блаженна у врачей небрезгливость, а в наставниках бесстрастие, ибо те без отвращения смело приступают к врачеванию всякой смердящей раны, а сии могут воскресить всякую умершую душу (прп. Иоанн Лествичник, 57, 254–255). Источник.

Не тот учитель достоин удивления, который способных отроков сделал знающими людьми, но тот, который невежд и тупоумных умудрил и довел до совершенства (прп. Иоанн Лествичник, 57, 256). Источник.

* * *

Истинного пастыря укажет любовь, ибо из любви предал Себя на распятие Великий Пастырь (прп. Иоанн Лествичник, 57, 256).

* * *

Покажем... им в себе самих образ крайнего смирения, и научим их иметь к нам страх (прп. Иоанн Лествичник, 57, 266). Источник.

* * *

...Как голова снаружи красивая и хорошо убранная, если не имеет в себе ума и всех чувств целыми и здоровыми, всеми считается ни к чему негожею и недостойною почета, так и настоятелю мало быть убрану и краситься только телесными и душевными добродетелями, но надлежит при сем наипаче сиять духовными дарованиями. Ибо добродетели исправляются собственным старанием и усердием, и приобретаются собственными нашими подвигами и трудами, а духовные дарования суть свободные дары милости, от Христа подаваемые тем, кои подвязаются (прп. Симеон Новый Богослов, 77, 463–464).

Если любишь только добрых учеников – еще нет тебе за это благодати: лучше худых покоряй кротостию (сщмч. Игнатий Богоносец, 94, 308). Источник.

* * *

...Мы, <пастыри>, как требует наша совесть, должны заботиться, чтобы никто по нашей вине не погиб для Церкви; если же кто-нибудь сам собою и по своей вине погибнет и не захочет приносить покаяния и возвратиться в Церковь, то мы не будем виновны в день Суда... (сщмч. Киприан Карфагенский, 63, 257).

* * *

...Может ли быть лучшее и совершеннейшее занятие для пастырей Церкви, как помогать исцелению и сохранению овец усердным попечением и спасительным врачеванием? (сщмч. Киприан Карфагенский, 63, 311). Источник.

* * *

...Надобно удостовериться от просящего совета, или раз навсегда повинующегося ему душою и телом, по собственному ли желанию просит он, с теплою верою, и ищет слова, без вопроса учителя, или другая какая-либо потребность вынуждает его лицемерить, как будто он хочет слышать слово, чтобы обоим не уклониться в ложь и многословие, лукавство и многое другое. И один, как бы вынуждаемый тем, кто его учит, говорит без произволения, и лжет из стыда, и лицемерит, как бы желая делать доброе, и другой лукавит и ласкает учимого им, чтобы постигнуть скрытое в его мысли, и просто: употребляет всякую хитрость и многословие, но как Соломон говорит: от многословия не избежит греха (ср.: Притч. 10, 19)... Это сказано не для того, чтобы мы отрекались учить приходящих к нам в подчинение, с твердою верою, особенно же бесстрастно расположенные; но чтобы дерзко, по тщеславию не учили тех, которые не ради дела и не с теплою верою хотят слышать, когда мы сами еще страстные, и не делали сего властительски. Но, как сказали отцы, без вопрошения братии не должно говорить чего-либо для пользы, чтобы доброе было по (свободному) произволению... (сщмч. Петр Дамаскин, 74, 189–190).

* * *

Кто не принимает наставлений твоих, не говори их тому (прп. Антоний Великий, 89, 101). Источник.

* * *

Тех, которые более немощны в вере, должно щадить и тщательно возводить их к совершенству; впрочем, щадить без нарушения заповеди Божией (свт. Василий Великий, 7, .447). Источник.

* * *

Враждебно расположенных должно вразумлять с незлобием и кротостию, ожидая их покаяния, пока не исполнится мера попечения о них (свт. Василий Великий, 7, 399).

* * *

Должно быть уступчивым, а не упорно нападать на тех, которые по страху и богобоязненности отказываются принять к себе проповедующего слово (свт. Василий Великий, 7, 400). Источник.

* * *

Должно удаляться тех, которые по бесчувствию не приемлют евангельской проповеди, и не пользоваться их благодеяниями даже в необходимых потребностях тела (свт. Василий Великий, 7, 400). Источник.

* * *

Должно удаляться людей, которые остаются непокорными по употреблении о них попечений всякого рода (свт. Василий Великий, 7, 400).

* * *

Кому вверено попечение о душах, тот может ли соблюсти сказанное: аще не обратитеся и будете яко дети (Мф. 18, 3), потому что имеет дело со многими и различными лицами? – ...Надобно знать, что есть... свое время и смиренномудрию, и власти, и обличению, и утешению, и пощаде, и дерзновению, и снисхождению, и строгости, и вообще всякому делу. Потому иногда должно оказывать смиренномудрие и подражать в смирении детям, особенно когда представляется случай воздать друг другу честь и долг, услужить или помочь чьей-либо телесной потребности, как научил Господь. Иногда же надобно употреблять власть, юже дал есть Господь в создание, а не на разорение (ср.: 2Кор. 13, 10), когда нужда требует дерзновения. И как во время утешения надобно показывать доброту, так во время строгости обнаруживать ревность; а подобно сему поступать и во всяком ином случае (свт. Василий Великий, 9, 226–227). Источник.

* * *

Будь крайне трезвен, когда сеешь семя Господа своего, чтоб враг не подмешал, как плевел, и чего-либо своего; потому что у него в обычае и посредством добра делать зло (прп. Ефрем Сирин, 30, 130). Источник.

* * *

Отважному юноше и старцу не придавай смелости делать неприличное, ибо боящийся Господа попечется о людях своих (прп. Ефрем Сирин, 30, 140–141).

* * *

Кроткого юношу да возлюбит душа твоя, и не возлагай на него бремени ему не по силам, чтоб спасти тебе душу его о Господе, и получить неувядающий венец славы в явление Архипастыря (прп. Ефрем Сирин, 30, 144). Источник.

* * *

Умный настоятель укрепляет души братии своей вразумлением и учением Господним, а пренебрегающий ими потерпит вред (прп. Ефрем Сирин, 30, 145). Источник.

* * *

Если посещаешь больного, то смотри, чтоб враг не внушил вам мысли заняться празднословием или пересудами, и тем не лишил тебя награды; ибо у дьявола в обычае это – одному вредить слухом, другому языком; напротив того, надобно утешать болящего Божественным Писанием и страданиями Спасителя (прп. Ефрем Сирин, 30, 566). Источник.

* * *

...Приими того, кто заблуждался и кается, восстал ил мертвых, из глубины небогобоязненности и нерадения... Утвердите к нему любовь, да не како многою скорбию пожерт будет таковый (ср.: 2Кор. 2, 7–8) (прп. Ефрем Сирин, 31, 191).

* * *

Равнодушием своим не будем причинять вреда мирянам, но делами научим их уважать благочестие (прп. Ефрем Сирин, 31, 625). Источник.

* * *

...Вы, настоятели-подвижники, не по страсти гнева или высокоумия наказывайте необразованных и младенствующих братий, но по Христову человеколюбию, с целью духовной пользы, в надежде оказать помощь руководимым вами к Небесному Царствию (прп. Ефрем Сирин, 32, 335). Источник.

* * *

...Как телам неодинаковые даются лекарства и пища – иное пригодно здоровому, иное больному; так и души врачуются различным образом и способом. Свидетели такового врачевания сами болящие. Одних назидает слово, другие исправляются примером. Для иных нужен бич, а для других узда; ибо одни ленивы и неудобоподвижны к добру, и таких должно возбуждать ударами слова; другие сверх меры горячи духом и неудержимы в стремлениях, подобно молодым, сильным коням, бегущим далее цели, и таких может исправить обуздывающее и сдерживающее слово. Для одних полезна похвала, для других укоризна; но та и другая – вовремя; напротив того, без времени и без основания они вредят. Одних исправляет увещание, других – выговор, и последний или по всенародном обличении, или по тайном вразумлении. Ибо одни привыкли пренебрегать вразумлениями, сделанными наедине, но приходят в чувство, если укорят их при многих; другие же при гласности обличений теряют стыд, но их смиряет тайный выговор, и за такое снисхождение к себе воздают они благопокорностью. Иные, надмеваясь мыслию, что дела их тайны, о чем они и заботятся, считают себя умнее других, и в таких надобно тщательно наблюдать все, даже самые маловажные, поступки; а в других лучше иного не замечать и, как говорится, видя, не видеть, слыша, не слышать, чтобы, подавив их ревностью обличений, не возбудить к упорству и напоследок не сделать дерзновенными на все, истребив в них стыд, – сие средство ко внушению покорности. Иногда нужно гневаться, не гневаясь, оказывать презрение, не презирая, терять надежду, не отчаиваясь, сколько сего требует свойство каждого; других должно врачевать кротостью, смирением и соучастием в их лучших о себе надеждах. Одних полезно побеждать, от других часто полезнее быть самому побежденным; и хвалить или охуждать должно – у иного достаток и могущество, а у иного нищету и расстройство дел. Ибо наше врачевство не таково, каковы добродетель и порок, из которых первая всегда и для всех всего лучше и полезнее, а последний – всего хуже и вреднее; у нас одно и то же, например, строгость или кротость, а равно и прочее, мною исчисленное, не всегда, даже для одних и тех же, оказывается или самым спасительным, или опасным. Напротив того, для иных хорошо и полезно одно, и для иных другое, первому противное, – сообразно тому, думаю, как требуют время и обстоятельства, и как допускает нрав врачуемого. Хотя, сколько бы кто ни употреблял тщания и ума, невозможно всего изобразить словом и обнять мыслию в такой подробности, чтобы вкратце был виден весь ход врачевания; однако же на самом опыте и на деле делается то известным и врачебной науке и врачу. Вообще же известно нам, что как для ходящего по высоко натянутому канату небезопасно уклоняться в стороны, и малое, по-видимому, уклонение влечет за собою большее; безопасность же его зависит от равновесия: так и в нашем деле, кто по худой жизни, или по невежеству, уклоняется в ту и другую сторону, для того очень опасно, что и сам он впадет в грех, и вовлечет в него управляемых. Напротив того, должно идти самым царским путем и остерегаться, чтобы, как сказано в Притчах, не уклонися ни на десно, ни на шуе (Притч. 4, 27). Таково свойство наших немощей, и от сего столько труда доброму пастырю, обязанному хорошо знать души своих пасомых, и быть вождем их по закону прямого и справедливого пастырства, которое было бы достойно истинного нашего Пастыря (свт. Григорий Богослов, 12, 34–36). Источник.

* * *

...Начальство не может утвердиться принуждением; управляемое с насилием при всяком удобном случае старается освободиться: тем паче наше, не столько начальство, сколько детовождение, всего более соблюдает свободу. Ибо тайна спасения для желающих, а не для насильствуемых (свт. Григорий Богослов, 12, 312).

* * *

Учи одного только бояться, а именно: своими лжеумствованиями подкапывать веру. Не беда, если победят кого словом, потому что не всем дан дар слова. Страшно отложиться от Божества; потому что упование всем необходимо (свт. Григорий Богослов, 13, 289).

* * *

У тебя есть правило врачевания, ты ученик Христа, кроткого, человеколюбивого и понесшего наши немощи. Если брат в первый раз воспротивился, потерпи великодушно; если во второй – не теряй надежды – еще есть время к уврачеванию; если и в третий раз, то будь человеколюбивым земледелателем, еще упроси Господина не посекать и не подвергать своему гневу бесплодную и бесполезную смоковницу, но позаботиться о ней и осыпать ее гноем (ср.: Лк. 13, 8), т. е. доставить ей врачевание исповеди, обнаружения постыдных дел и опозоренной жизни. Кто знает, переменится ли она, принесет ли плоды и напитает ли Иисуса, возвращающегося из Вифании? Потерпи действительное, или кажущееся тебе, зловоние брата своего – ты, который помазан духовным миром, составленным по мироварному художеству, чтобы сообщить брату свое благоухание (свт. Григорий Богослов, 14, 160–161).

* * *

...Предстоятели должны пещись о братиях, как способные воспитатели нежных детей, вверенных их отцами. Те, наблюдая нравы детей, на одного действуют ударами, на другого увещанием, на иного похвалою, на иного чем-либо иным тому подобным, не делая ничего, что им по нраву или не нравится; так должны поступать и духовные предстоятели. Если в таком отношении будете друг к другу, ученики и наставники, первые – с радостию доверяя приказаниям, а последние – с удовольствием руководствуя братии к совершенству, и если в почтительности станете предупреждать друг друга (ср.: Рим. 12, 10), то на земле будете жить жизнию ангельскою (свт. Григорий Нисский, 24, 275–276).

* * *

...Привлекающий к любомудрию, убедит ли он, или не убедит, получит полную награду (ибо он исполнил свое дело)... (свт. Иоанн Златоуст, 44, 124). Источник.

* * *

...Должно исправлять грешника не насилием, а убеждением... так как Бог награждает тех, которые воздерживаются от пороков по доброй воле, а не по принуждению (свт. Иоанн Златоуст, 44, 416). Источник.

* * *

Если легко поступить с тем, кто нуждается в сильном врачевании, и неглубоко разрезать рану тому, кто имеет нужду в этом, то рану частик» уврачуешь, а частию нет; если же без пощады произведешь надлежащее рассечение, то больной иногда может, не вытерпев мучения, вдруг отвергнуть все, и лекарство и перевязку, и устремиться в пропасть, сбросив иго и разорвав узы (свт. Иоанн Златоуст, 44, 416). Источник.

* * *

Пекущийся о <бедных> должен быть столь великодушным, чтобы не только не увеличивать их уныния укоризнами, но, по возможности, облегчать их состояние утешением (свт. Иоанн Златоуст, 44, 441–442).

* * *

...Город Божий, когда его отовсюду ограждает вместо стены прозорливость и благоразумие пастыря, все покушения врагов обращает к их стыду и посмеянию, а живущие внутри города остаются невредимыми... (свт. Иоанн Златоуст, 44, 454). Источник.

* * *

...Если намеревающийся побеждать не будет сведущ но всех частях этого искусства, то дьявол и через одну какую-нибудь часть, если она останется в пренебрежении, сумеет провести своих грабителей и расхитить овец; но он не будет (так смел), когда увидит пастыря выступающего с полным знанием и хорошо сведущего во всех его кознях (свт. Иоанн Златоуст, 44, 454). Источник.

* * *

...<Господь> показывает, что иное зависит от дел, а иное от слова, и каждая из этих двух частей имеет нужду одна в другой, чтобы здание было совершенно (свт. Иоанн Златоуст, 44, 460).

* * *

Это – совершеннейший способ учения, когда и делами и словами приводят поучаемых к той блаженной жизни, которую предписал Христос, ибо одних дел недостаточно для научения (см.: Мф. 5, 19) (свт. Иоанн Златоуст, 44, 160). Источник.

* * *

Священник должен относиться к пасомым так, как бы отец относился к своим малолетним детям; как от этих мы не отвращаемся, когда они оскорбляют, или ударяют, или плачут, и даже когда они смеются и ласкаются к нам, не очень заботимся об этом, так и священники не должны ни надмеваться похвалами народа, ни огорчаться порицаниями, если они будут неосновательны (свт. Иоанн Златоуст, 44, 463). Источник.

* * *

И в этом заслуга пастыря, что пасомые не только в присутствии его, но и в отсутствие показывают полное усердие (свт. Иоанн Златоуст, 44, 493). Источник.

* * *

...По настроению людей употребляется и лекарство врача (свт. Иоанн Златоуст, 44, 583).

* * *

...Исполненный мудрости учитель лепечет вместе с лепечущими детьми, и этот лепет служит знаком не неведения учителя, но заботливости его о детях... (свт. Иоанн Златоуст, 44, 587). Источник.

* * *

...Хороший пастух не только отгоняет волков (от своего стада), но и со всею заботливостью лечит заболевших овец: ибо какая польза, когда овцы хоть и избегают пасти зверей, зато истребляются болезнею? (свт. Иоанн Златоуст, 44, 667). Источник.

* * *

Если уже преступающие закон не имеют стыда, тем более мы, внушающие не преступать закон, не должны стыдиться постоянного увещания (свт. Иоанн Златоуст, 45, 81). Источник.

* * *

Заблудшего возврати на путь, увечному сделай повязку, павшего подними, немощных: поддержи и другое делай,подобное этому (свт. Иоанн Златоуст, 45, 920).

* * *

...Врачу особенно свойственно обращаться с больными и всегда находиться среди недужных, а не убегать и не удаляться от них (свт. Иоанн Златоуст, 46, 44). Источник.

* * *

Не прибавляй же раны к ранам, объявляя согрешившего, но делай увещание без свидетелей (свт. Иоанн Златоуст, 46, 368).

* * *

...Будем всегда стараться учить прежде делами, а потом уже словами, чтобы и нам не услышать от Павла: научая другого, себе ли не учиши? (ср.: Рим. 2, 21) (свт. Иоанн Златоуст, 47, 64).

* * *

Нет пользы от одного слушания <духовных наставлений> без исполнения на деле (слышанного) (свт. Иоанн Златоуст, 47, 175).

* * *

...Постараемся исправить падшую душу увещаниями и советами, напоминая ей о величии человеколюбия Божия, о беспредельной благости и безмерном милосердии Его...(свт. Иоанн Златоуст, 47, 304).

* * *

...Не оставляйте без попечения братий ваших, и имейте в виду не свою только пользу, но пусть каждый (из вас) старается исхитить ближнего из челюстей дьявола, отвлечь от беззаконных зрелищ и привести в церковь, с любовью и кротостью показывал ему, какой великий вред – там, и какие великие блага – здесь.

...Видя твою настойчивость, когда-нибудь, может быть, и придет в себя и, тронутый твоею заботливостью, отстанет от гибельных удовольствий. И никогда не говори, что я говорил ему и раз, и два, и три, и много раз, но ничего не успел. Не переставай говорить, потому что, чем дальше будешь продолжать, тем больше умножится и твоя награди (свт. Иоанн Златоуст, 47, 445).

* * *

Нам нужно не только дерзновение, когда мы намереваемся обличать, но еще больше кротость, нежели дерзновение, потому что грешники никого из людей так не отвращаются и не ненавидят, как того, кто намеревается обличать их; они стараются найти предлог уклониться и избежать обличения, поэтому нужно удерживать их кротостью и снисходительностью (свт. Иоанн Златоуст, 49, 418).

* * *

Для вразумления имеющих ум не нужно упоминать о наказании, а довольно только представить тяжесть греха(свт. Иоанн Златоуст, 50, 213).

* * *

Подражая <Богу>, и мы должны просить, увещевать и внушать с кротостью, без гнева и ярости (свт. Иоанн Златоуст, 50, 327).

* * *

...Когда ты увидишь врага истины, исцели его, позаботься о нем, возврати к добродетели, подавай наилучший пример своею жизнью, наставляй неукоризненным словом, покровительствуй и имей попечение, и употребляй все средства к исправлению, подражая наилучшим врачам. Ведь и врачи не всегда одним только способом врачуют болезни; но когда видят, что рана не исцеляется одним лекарством, прилагают другое, а если нужно, третье, иногда рассекают, а иногда обвязывают. Так и ты, <пастырь>, сделавшись врачом души, пользуйся всяким способом врачевания по заповедям Христовым, чтобы получить тебе награду и за свое спасение, и за то, что ты доставлял пользу другим (свт. Иоанн Златоуст, 50, 328).

* * *

Если мы, приучая зверей к нашим словам, таким образом укрощаем их, то не гораздо ли более чрез... духовное учение <Священное Писание> мы можем исправлять людей, когда там и здесь есть великое различие и между врачевствами, и между врачуемыми? Ведь и грубость в нас не такова, как в зверях: у них она зависит от природы, и у нас от воли; да и сила слов неодинакова: там она происходит от человеческой мысли, а здесь – от силы и благодати Духа (свт. Иоанн Златоуст, 51, 23).

* * *

Странно было бы, если бы кто, имея худых детей, желал лучше назваться отцом других, а не тех, которые от него родились; так странно было бы, если бы и мы стали постоянно переменять врученных нам учеников одних на других, присвоять себе начальство то над теми, то над другими, и не иметь ни к кому искреннего расположения (свт. Иоанн Златоуст, 51, 84).

* * *

Проповедующий внимательным слушателям имеет утешение в их покорности, а кто часто проповедует, а ему не внимают, и, однакож, он не перестает говорить, тот достоин большей чести, потому-что ради угождения Богу исполняет с своей стороны все, что следует, хотя бы и никто ею не слушал (свт. Иоанн Златоуст, 51, 115).

* * *

Когда ты наказываешь, или вразумляешь, или делаешь что-нибудь подобное, (делай) без ярости и гнева. Если наказывающий есть врач согрешающего, то как он может исцелить другого, причинив наперед зло себе и не исцеляя самого себя? Скажи мне, если какой-либо врач пойдет лечить другого, поранив наперед руку у себя или ослепив наперед свои глаза, – неужели в таком состоянии он исцелит другого? Нет, скажешь. Так точно и ты, когда кого наказываешь или вразумляешь, то пусть светло смотрят глаза твои. Не возмути ума своего, – иначе как совершишь ты исцеление? (свт. Иоанн Златоуст, 52, 151–152). Источник.

* * *

Чем ты превозносишься? Тем ли, что учишь посредством слов? Но любомудрствовать на словах легко; научи меня своею жизнью, – вот самый лучший способ учения (свт. Иоанн Златоуст, 52, 277).

* * *

...Не следует ни пренебрегать, ни слишком заботиться о слабости других. Не видим ли мы, как поступают врачи? Когда можно, они угождают больным; а когда это угождение может принести вред, то уже не делают послабления. Во всем хорошо соблюдать меру (свт. Иоанн Златоуст, 52, 405).

* * *

...Как мы будем в состоянии других отклонить от идолопоклонства, когда и сами не удалились от него? Ведь мы к себе ближе, чем к ближнему. Когда не можем убедить самих себя, как мы убедим других? Кто не правит хорошо собственным домом, тот не порадеет и о Церкви (свт. Иоанн Златоуст, 52, 548).

* * *

...Попечение о стаде Христовом является преимущественным признаком любви к Самому Христу, так как для этого нужна мужественная душа (свт. Иоанн Златоуст, 52, 833). Источник.

* * *

Врач душ! Вырежь мечом духовным распухшие и покрытые гноем язвы гордости, омой водой учения нечистоту страстей, исцели раны, нанесенные душам человеческим грехом, пользуясь для того, как говорит Христос, вином и елеем; вином свяжи, чтобы ослабевший человек не предавался более вожделениям, а елеем смягчи душевные страдания и обещай скорое отпущение прежде соделанных прегрешений. Не пренебрегай нищим, принимая в расчет денежную выгоду, и не презирай богатого из-за отвратительного богатства, но одинаково призывай и бедного и богатого к воздержанию. Не лишай никого надежды, даже и самого отчаянного грешника, чтобы не ввергнуть в бездну греха, но протяни руку свою погибающему, говоря: Господь пришел спасти не праведников, но грешников, – чтобы они, став ревностными и уклонившись от зла, стали творить добрые дела и спаслись. Делай все ради выздоровления больных, питая себя надеждою спасаемых, т. е. радостью, ожидаемою от Бога (свт. Иоанн Златоуст, 52, 993–994).

* * *

Ты пастырь словесных овец Христовых? Собери овец во двор овчий, обрати заблудших, свяжи надломленных, уврачуй истерзанных волками, отгони волков, созови собак на защиту стада, не сонливых, но лающих и собирающих стадо Господне, а тех отгони. Покажи вечно цветущий Злак, прозябший из Марии, укажи бессмертный Источник крещения, омой водою слез оскверненную овцу, переноси всякий труд и тяготу, чтобы получить тебе неувядаемый вененец славы, когда явится Пастыреначальник Христос (свт. Иоанн Златоуст, 52, 994).

* * *

Когда ты видишь, что конь несется к стремнине, то накидываешь на него узду, со всею силою удерживаешь его и часто бьешь. И хотя это – наказание, однако такое наказание есть мать спасения. Так поступай и с согрешающими. Свяжи согрешившего, пока не умилостивит он Бога, и не оставляй несвязанным, чтобы он не был еще более связан гневом Божиим. Если я свяжу, то Бог уже не свяжет его, если же я не свяжу, то его ожидают неразрешимые узы... Если они пришли в сокрушение, если переменились, то все сделано; а если нет этого, не поможет время (свт. Иоанн Златоуст, 53, 604). Источник.

* * *

Овца без пастыря – готовый обед для зверей; и душа не запечатленная подвержена козням демонским (свт. Иоанн Златоуст, 53, 904). Источник.

* * *

Не нарушай повелений Владыки, чтобы не быть осужденным, не думай о коварстве, не возвышай одного, не унижай другого; богача не чествуй первым местом за столом и не презирай бедного, не могущего тебе принести даров; но будем соблюдать равенство ко всем. С обвинением не спеши, пустых речей не допускай, по слуху никогда не осуждай: многие обвиняют по зависти и вражде.

...Тот, кому вверено словесное стадо Христово, должен быть кротким и исследовать согрешающих с большою осторожностью; и когда найдешь согрешившим, не извергать тотчас из церкви, чтобы сатана, ухватившись, не сделал человека своим. Когда человек отлучен архиереем, берет его сатана в свои объятия, и не отступает от него, пока он предается ему. Иерей не должен часто отлучать, ни проклинать. Ввиду этого ты, пастырь, не должен без разбора отвергать овцу, ни отлучать от стада; но, когда найдешь согрешившим, позови его наедине и в одном упрекни, в другом побуди его отстать от зла, – и раз, и дважды, и трижды; и если он послушает твоих увещаний, ты приобрел брата своего... Прежде всего снизойди к нему: отпускающему отпустится... И не поноси ничего со крытого, и не гневайся, что обращается к тебе; если после трех внушений он исправится чрез покаяние – тогда пусть будет принят (свт. Иоанн Златоуст, 53, 957).

* * *

Мы, <пастыри>, поставлены для поучения вас словом, а не для начальствования и самовластия над вами; наше дело советовать вам и увещевать. Советник говорит, что ему должно, но не принуждает слушателя, предоставлял ему полную свободу – принять или не принять совет. Он будет виновен только в том, если не скажет того, что ему поручено. Потому-то и мы говорим все это, обо всем этом напоминаем, чтобы вам уже нельзя было сказать в тот (последний) день: «Никто нам этого не говорил, никто не объяснил, мы этого не знали и вовсе не считали грехом» (свт. Иоанн Златоуст, 54, 104).

* * *

Учитель должен назидать и исправлять души учеников не только советом и вразумлением, но и страхом и напоминанием о Боге (свт. Иоанн Златоуст, 54, 106).

* * *

Дело учителя не только увещевать, но и молиться, и молитвою помогать (ученикам), чтобы они не пали под тяжестью искушений и не были обмануты... (свт. Иоанн Златоуст, 54, 340).

* * *

При устроении человеческих дел иногда требуется наставление, а иногда приказание. Если бы поэтому ты стал приказывать там, где следует учить, то ты был бы достоин посмеяния. И наоборот, если бы ты начал учить там, где нужно приказывать, то случилось бы с тобою то же самое. Например: что не должно быть злым, этому следует не учить, а приказывать и запрещать с особенною силою... Если же ты намереваешься говорить о том, что должно... хранить девство, или если думаешь беседовать о вере, то в гаком случае необходимым становится учение (свт. Иоанн Златоуст, 54, 706).

* * *

...Душа, имеющая нужду в наставлении, не может принять что-нибудь полезное, когда оно преподается со строгостью и бранью, и хотя готова слушать, но, будучи приведена в недоумение, не усвоит ничего (свт. Иоанн Златоуст, 54, 798). Источник.

* * *

Так как люди... изнемогают от ран греховных, то ты, <пастырь>, уврачуй их, налагая на раны их умягчающий пластырь – пророческие слова и Евангельское учение, оздоровляя их наставлениями и увещаниями Ветхого и Нового Заветов, убеждая их отстать от греха и оставить дьявольское заблуждение (свт. Иоанн Златоуст, 54, 963).

* * *

Подобно тому как врачи не заставляют приносить больных, пригвожденных к постели, к себе домой, а сами приходят к ним для излечения болезней, так точно делай и ты по мере своих сил: приложи всякое старание и попечение, чтобы восстановить братьев твоих, немотствующих душою, помня то, что кратка настоящая жизнь (свт. Иоанн Златоуст, 55, 518). Источник.

* * *

Если не можешь дать ответ вопрошающему – не выдумывай что попало в оправдание своего незнания; лучше тебе понести даже нечестие пред человеком, чем нести наказание за ложное учение пред Богом. Если не можешь обратить сотни – позаботься о десятке; если десяти не можешь – не пренебрегай и пятерыми; если и пять не можешь – не презирай и одного. Бог определяет венцы, сообразуясь не с числом исправленных, а с намерением исправляющих (свт. Иоанн Златоуст, 55, 526).

* * *

Как искусные врачи обыкновенно не только настоящие болезни лечат, но и будущие предупреждают прозорливым искусством и предотвращают их наставлениями и целебным питьем, так и... истинные врачи душ, предотвращая имеющие возникнуть болезни сердец духовным наставлением, как некоторым небесным лекарством, не дозволяют усиливаться в душах юношей, открывая им и причины угрожающих страстей, и средства для здоровья (прп. Иоанн Кассиан, 56, 142).

* * *

Остерегайся... чтобы того, чему научишься как посредством чтения, так и трудом опытности, когда более зрелый возраст приведет тебя к учительству, по обольщению тщеславия, ты как-нибудь не стал преподавать нечистым людям и не сделал того, что запретил премудрый Соломон: не води нечестивого на пажить праведного и не прельщайся сытостью чрева (ср.: Притч. 24, 15), ибо не полезны глупому утешения (ср.: Притч. 19, 10) и не нужна мудрость там, где нет чувства, ибо больше водятся неразумием. Жестокосердый раб не исправится словами, ибо если и поймет, то не послушается (ср.: Притч. 29, 19). В уши глупого не говори, потому что он презрит разумные слова твои (Притч. 23, 9). Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас (Мф. 7, 6). Итак, надлежит тебе, закрывая для таких людей тайны духовного смысла, деятельно воспевать: в сердце моем скрыл: словеса Твоя, яко да не согрешу Тебе (Пс. 118, 11). Но, может быть, скажешь: «Кому же надобно сообщать тайны Божественного Писания?» Этому научает тебя премудрый Соломон, говоря: дайте сикеру находящимся в печали, и вино пить находящимся в болезнях, чтобы они забыли свою бедность и не вспоминали больше о своих болезнях (ср.: Притч. 31, 6–7), т.е. тем, которые в раскаянии о прежних делах угнетаются печалью и скорбью, обильно изливайте приятность духовного знания, как вино, веселящее сердце человека, напоевайте спасительным словом, чтобы они, погрузившись в непрестанную печаль и смертоносное отчаяние, не были поглощены чрезмерною скорбью. А о тех, которые, находясь в равнодушии и беспечности, не уязвляются никакой скорбью сердца, говорится так: кто весел и без скорби бывает, тот в бедности будет (ср.: Притч 21, 17) (авва Нестерой, 56, 437–438). Источник.

* * *

Не оставляй без внимания падений в подчиненных тебе, чтобы делаемое ими, а тобою снисходительно переноси мое не стало твоим делом; потому что мог ты, но не захотел, уврачевать сего (прп. Исидор Пелусиот, 60, 231). Источник.

* * *

Знаю... некоторых таких настоятелей, которые, будучи невоздержны и расточительны, уцеломудривают подчиненных тем, что падшим определяют тяжкие наказания; и таких, которые, ведя себя строго и целомудренно, оставляют подначальных исполненными тех страстей, над которыми господствуют сами, потому что не налагают наказаний, но оказывают чрезмерную кротость. А посему погрешают одни тем, что сами хуже своих законов, а другие тем, что делают худшими подчиненных, потому что учат их делать, чего не соизволяют делать сами, приучают роскошничать, будучи сами далекими от роскоши, и устроять чужие бедствия, которые сами же облегчают. Посему надобно одним посоветовать, чтобы держались собственных своих слов и не делали противного им, а другим, чтобы предотвращали прегрешения, не дозволяя всякому делать, что ему угодно. Ибо надлежит оказывать снисхождение тем, кому благость служит на пользу, и наказывать тех, кому она делает вред (прп. Исидор Пелусиот, 60, 333).

* * *

...Лучший способ учения не тот, чтобы сперва дозволить пороку овладеть человеком, впоследствии же употребить меры, как изгнать порок, но тот, чтобы первоначально и сделать, и устроить все то, от чего естество человеческое было бы недоступно пороку (прп. Исидор Пелусиот, 60, 455). Источник.

* * *

Одержимому самою тяжкою болезнию почитать себя здоровым – очевидное и неисцельное безумие. Ибо станет ли таковой искать врача, не зная и того самого, что он болен? Почему надлежит сперва произвести в нем ясное ощущение недуга, а потом призвать к нему врача (прп. Исидор Пелусиот, 61, 26). Источник.

* * *

...Благоговейный и скромный иерей, к узаконениям присоединив страх, и скромность, срастворив властию, сколько зависит от него, изгоняет всякое помышление о грехе и подчиненных ему, уступающих слову словом и врачуя, а непослушных уцеломудривая наказаниями по законам и сим руководя к тому, чтобы впредь не грешили (прп. Исидор Пелусиот, 61, 41).

* * *

Как нетрудно произносить слова слишком высоким или низким тоном, но соблюдать меру может только знающий музыку – так рассуждать должно и о свободе речи. Одни свободною речью не пользу оказывают, а только оскорбляют, другие пользуются свободою речи, чтобы льстить и соплетать ненадлежащие похвалы, но соблюдающие наилучшую меру не оскорбляют и не льстят, но со смелостью срастворив почтительность и с выговорами ласковость, таким образом приступают к уврачеванию тех, которые сами себя не знают. Посему и ты, употребив этот способ, приступай к уврачеванию... (прп. Исидор Пелусиот, 61, 172). Источник.

* * *

Если же ученики, видя не только неукоризненную, но и чудную жизнь, не возводятся к добродетели, то сие всякий уже поставит в вину не учителю, не оставившему без исполнения ничего такого, что обязан был сделать, но беспечности учеников. Поскольку же иные спрашивают, по какой причине учеников от предосудительных поступков не удерживают страхом, то спросим и мы, каким же страхом подействовать наставнику? Сделать выговор? Но сие, будучи повторено многократно, не возымело силы. Убеждать жезлом? Но сие не позволено. Отлучить? И это было испытано. Изгнать из города? Но у него нет столько власти. Обещать Небесное Царство? Но беспечным кажется это баснею. Угрожать Судом? Но слушатели смеются над этим. Извергнуть из Церкви? Это нетрудно, но не служит к исправлению. Если бы осужденному кем-либо одним вся потом Церковь была недоступна, и вместе с произнесшим сей приговор вознегодовали все, то, может быть, уцеломудрившись, и пришел бы в себя извергнутый. А ныне одним человек осужден, а другой нередко в то же время ему услуживает: отверста ему другая церковь, предлагает ему охранение, дары, даже переселение делается для изверженного дохода, и он не сказывает, что извержен как осужденный, но придумывает какой-либо предлог, по которому отошел добровольно... Падший не делается от сего лучшим, о том же, кто хотел его уцеломудрить, остается мысль, что он – человек худой. Посему-то... и благоискусные учители (а таковых немного) не в состоянии уцеломудрить согрешающих, потому что захватившие себе это начальство не надлежащим образом (а таковых много), благоискусность других почитая собственным своим бедствием, чтобы порок не погиб, но усиливался больше, покушаются опровергать приговоры негодующих справедливо. О них-то, хотя знаю, что сказанное будет сильно, однако же скажу, может быть, и последует за сим какое-либо исправление. Ибо что пользы оплакивать погибших, когда возможно, сколько от нас зависит, спасти, что еще не погибло? Итак, скажу: кого не должно было бы включать и в число подчиненных, те осмеливаются самовольно вступать на учительскую кафедру, и мечтают владеть алтарем, не овладевшие самими собою, думают управлять другими, не способные управить себя самих; от них-то дела церковные пришли в расстройство (прп. Исидор Пелусиот, 61, 284–286). Источник.

* * *

Поскольку принуждать и насильно привлекать к благочестию тех, которые свободны, и в действительности неблагоприлично, и не представляется таковым, то, воспользовавшись, где можно, убеждением, жизнью своею просвещай живущих во тьме (прп. Исидор Пелусиот, 61, 359).

* * *

Не все люди одержимы одними и теми же болезнями, и не все уступают одному и тому же лечению; но как недугов много, они разнообразны и бывают всякого рода, так много должно быть и различных пособий (прп. Исидор Пелусиот, 62, 55).

* * *

...По причине многих и разнообразных болезней человеку, во-первых, трудно сознать в себе болезнь, а потом, и дознав это, доведаться, какое пригодно врачевство. Не всем пригодны одни и те же пособия, не все излечиваются одним и тем же: что принесло пользу одному, то повредило другому, и пригодное другому, повредило опять иному... Руководимые словом не уцеломудриваются примерами; но один тем, другой этим приводятся в лучшее состояние. Имеющие нужду в бодце не терпят узды; а ленивые и неудобоподвижные к добру возбуждаются словесным ударом, но более надлежащего горячих и неудержимых, подобно молодым коням, уносящимся за пределы поприща, полезно сдерживать и останавливать. Одни уцеломудриваются похвалами, другие – порицаниями, если те и другие будут благовременны; но противоположные выйдут последствия, если они будут не вовремя. Одни уступают увещанию, другие – выговору. Одни, обличаемые в собраниях, а другие, вразумляемые втайне, изглаживают свои недостатки: ибо одни, уцеломудриваемые всенародным выговором, пренебрегают обыкновенную беседу вдвоем; а другие, всенародными обличениями доводимые до того, что отлагают и стыд, таинственностью и сострадательностью выговора приобучаются к благопокорности. Над одними надлежит во всем наблюдать, – и именно над теми, которых мнимая скрытность, так как о ней стараются, надмевает мыслию, что они мудры; а в других надобно не обращать на иное внимания, чтобы от частого раздражения не дошли до нечувствительности, и напоследок не сделались во всем неудержимыми, отвергнув самое сильное врачевство при убеждении – стыд. На иное надлежит даже и гневаться, не гневаясь в действительности, иное презирать, не презирая внутренне, от иного отказываться, не отказываясь самим делом; иных врачевать снисходительностью, других – отлучением; над одними одерживать верх, а другим, смотря, что кому полезно, по-видимому, уступать над собою победу. Итак, поскольку столько недугов и пособий, и не все уступают одному и тому же, а, напротив, иным возбуждаются к худшим проступкам, кто, не просветив души Божиим Духом, в состоянии будет все узнать, и на все иметь достаточные силы? (прп. Исидор Пелусиот, 62, 56–57). Источник.

* * *

...Тому, кто поступает и говорит наилучшим образом, не иметь возможности убеждать – нимало не стыдно; почему Сам Судия не делавшему ничего для спасения ближних, произнес приговор и сказал: подобаше тебе вдати сребро Мое торжником, и пришед Аз взял бых свое с лихвою (ср.: Мф. 25, 27). А это значит: тебе надлежало засвидетельствовать, должно было показать неукоризненную жизнь. Ибо явно, что привести доброе дело к концу зависит не от того, кто говорит, но от того, кто слушает, как дает видеть нелицеприятный Христов приговор (прп. Исидор Пелусиот, 62, 92–93).

* * *

Кто к убеждению другого выполнил все, что ему следовало, но не убедил, тот будет вправе возбуждать удивление, как успевший, и вовсе далек от того, чтобы стать достойным порицания. Если тебе покажется это удивительным, то пусть подтвердит сие <апостол> Павел, который говорит: кийждо свою мзду приимет по своему труду (1Кор. 3, 8), а не по следствию трудов. Кто не опустил ничего такого, что должно ему было сделать, тот по справедливости достоин венцов (прп. Исидор Пелусиот, 62, 191–192).

* * *

Хотя грехопадение подлинно велико, однако же не превышает меру прощения; почему надлежит наказать поспешность, но уделить и прощение. Болезнь, может быть, пойдет, как ни есть, и к уврачеванию, потому что и искусные врачи, когда покрыт кто многими ранами, употребляют врачевание не какого требует точность искусства, но какое переносят силы больного, чтобы, уврачевав раны, не уморить самого больного (прп. Исидор Пелусиот, 62, 320).

* * *

Спрашивающим будем давать не околичные, косвенные и принужденные ответы, но прямые и свободные, потому что священные глаголы указуют ясные врачевства от всех грехов. Как врачи, предлагая больным одно лекарство за другим, не окажут им пользы, но сделают вред, так и неумеющие против каждого грехопадения употребить верных способов врачевания и во врачебном искусстве неопытные, увеличивают страдания, потому что, намереваясь быть премудрее Божиих словес и уча тому, что им представляется истинным не только себя самих, но и прибегавших к ним, как к пристани, обманывают ложною надеждою, ввергая их в море вопросов (прп. Исидор Пелусиот, 62, 376–377).

* * *

И врача, как он ни искусен, и врачебных пособий, как они ни многочисленны и ни многоценны, и болезни, как они ни удобоизлечимы, больше имеет силы произволение больного, если уверит себя, что он болен, и постарается пользоваться врачеванием. Ибо если стечется все сказанное, и не будет оставлено ничего из приводящего к здравию, ничего не возымеет своей силы, как скоро произволение больного противодействует и противоборствует всему этому (прп. Исидор Пелусиот, 62, 393).

* * *

...Надлежит вооружить язык не столько на обвинение <нечестивого>, сколько на плачевные и молитвенные о нем возглашения. Ибо обвиняемый, как вероятно, более возбуждается к пороку, а оплакиваемый, может быть, и одумается (прп. Исидор Пелусиот, 62, 410).

* * *

...Не думай одним средством врачевать всех; но, предлагая приемы, соответствующие болезням и силам страждущих, надейся одержать над ними верх (прп. Исидор Пелусиот, 62, 446).

* * *

От Господа повелено нам врачевать, а не раздражать поползновенных... (прп. Нил Синайский, 72, 13). Источник.

* * *

Когда вразумляешь падшего, то слова свои срастворяй состраданием, тогда и слух его смягчится, и просветится сердце (прп. Нил Синайский, 72, 241). Источник.

* * *

Ревнуй о досточестной жизни, чтобы иметь тебе дерзновение исправлять согрешающих (прп. Нил Синайский, 72, 244). Источник.

* * *

Кто с первого слова не послушает тебя, не принуждай того прением; но лучше на свою привлеки сторону ту прибыль, которую тот отверг. Ибо незлобие выгоднее для тебя, нежели исправность того (прп. Марк Подвижник, 89, 559–560).

* * *

Если нужно сделать выговор <брату>, то обращай внимание на лицо и выбирай удобное время. Не взыскивай строго за малые проступки, как будто сам ты совершенно праведен, и не часто обличай, ибо это тягостно и привычки к обличениям приводит в бесчувствие и небрежение. Но приказывай властительски, но со смирением, как бы сове туя брату, ибо такое слово бывает удобоприемлемо и сильнее убеждает и успокаивает ближнего. Во время же смущения, когда брат тебе сопротивляется, удержи язык твой, чтобы отнюдь ничего не сказать с гневом, и не позволяй сердцу твоему возвыситься над ним, но вспомни, что он брат твой и член о Христе, и образ Божий, искушаемый от общего врага нашего. Сжалься над ним, чтобы дьявол, уязвив его раздражительностью, не пленил его и не умертвил злопамятностью, и чтобы от нашего невнимания не по гибла душа, за которую Христос умер. Вспомни, что и ты побеждаешься страстью гнева и, судя по своей собственной немощи, имей сострадание к брату твоему, благодари что нашел случай простить другого, чтобы и тебе получить от Бога прощение в больших и более многочисленных (согрешениях), ибо сказано: отпущайте, и отпустят вам (Лк. 6, 37) (прп. авва Дорофей, 29, 181).

* * *

Кто видит, что собор братии чрез него успокоеваем, тот пусть не хвалится этим в уме своем (см.: Лк. 17, 10), ибо норы кругом (прп. Иоанн Лествичник, 57, 47).

* * *

Видел я неискусного врача, который больного скорбного обесчестил, и тем ничего более для него не сделал, как только ввергнул его в отчаяние. Видел и искусного врача, который надменное сердце резал уничижением, и извлек из него весь смрадный гной (прп. Иоанн Лествичник, 57, 180). Источник.

* * *

Что иногда бывает врачевством для одного, то для другого бывает отравою; и иногда одно и то же одному и тому же бывает врачевством, когда преподается в приличное время, не вовремя же бывает отравою (прп. Иоанн Лествичник, 57, 180).

* * *

Как корабль, имеющий хорошего кормчего, при помощи Божией, безбедно входит в пристань; так и душа, имея доброго пастыря, удобно восходит на небо, хотя и много грехов некогда сделала (прп. Иоанн Лествичник, 57, 214). Источник.

* * *

Когда тьма и ночь страстей постигла паству, тогда определяй пса твоего, т. е. ум, на неотступную стражу к Богу... (прп. Иоанн Лествичник, 57, 253). Источник.

* * *

Кровопускание есть скорое извлечение скрытого гноя. Кровопускание есть сильное и жестокое нападение на не дугующих, для их спасения (прп. Иоанн Лествичник, 57, 254). Источник.

* * *

Питие врачебное есть выговор огорчающий, но скороврачующий болезнь (прп. Иоанн Лествичник, 57, 254). Источник.

* * *

Говоря с братией, усвояй себе самому те согрешения, которые надобно тебе обличить в том или другом из них; таким образом ты всегда будешь свободен от лишней стыдливости (прп. Иоанн Лествичник, 57, 256–257). Источник.

* * *

Часто немощнейший бывает смиреннее сердцем, а потому и судии духовные должны такого легче наказывать(прп. Иоанн Лествичник, 57, 260). Источник.

* * *

...Где тяжки недуги, и злокачественны язвы и струпы, там, без сомнения, и награду великую дают врачующим (прп. Иоанн Лествичник, 57, 265). Источник.

* * *

...Пастырь не всегда должен держаться справедливости по причине немощи некоторых. Видел я, как двое судились у мудрого пастыря, и он оправдал неправого, потому что сей малодушествовал, а обвинил правого, как мужественного и благодушного, чтобы правдою не усилить вражды; впрочем каждому порознь он сказал должное, и особенно недугующему душою (прп. Иоанн Лествичник, 57, 265–266). Источник.

* * *

...Назидательное учение и воспоминание об исходе из сего мира прилично всем словесным овцам и может их очистить от всякой проказы (прп. Иоанн Лествичник, 57, 266). Источник.

* * *

Нигде не видно, чтобы Бог, приняв исповедь, обнаружил грехи покаявшегося, ибо Он отвратил бы этим грешников от исповеди, и недуги их сделал бы неисцельными. Итак, хотя бы мы и дар прозорливости имели; не должны предупреждать согрешивших изъявлением их грехов, но лучше побуждать их к исповеданию гадательными выражениями... (прп. Иоанн Лествичник, 57, 266). Источник.

* * *

...В принятии к себе приходящих овец да будет он <пастырь> осмотрителен, потому что уклонение от принятия и отказ не во всяком случае возбраняются Богом (прп. Иоанн Лествичник, 57, 266–267).

* * *

Никакой дар от нас Богу не может быта столь приятен, как приношение Ему словесных душ через покаяние(прп. Иоанн Лествичник, 57, 267). Источник.

* * *

Крепких телом и юных <пастырь> не должен щадить, по ложному милосердию, но утомлять и истощать их, чтобы они благословляли тебя при исходе из этой жизни (прп.Иоанн Лествичник, 57, 269).

* * *

Достигший совершенной чистоты чрез крайнее бесстрастие, <пастырь>, как божественный судья, может употреблять и строгие меры. Ибо оскудение бесстрастия уязвляет сердце судии и не допускает ему, как бы следовало, наказывать и искоренять зло (прп. Иоанн Лествичник, 57, 269).

* * *

...Не будь ни слишком благ, ни чрез меру строг, но от того и другого примешивая во всем, тем и другим действуй во благо; болящим болезнуй, скорбящим споскорби, трудящимся спомоществуй (прп. Феодор Студит, 92, 131).

Не смотрите на мою нерадивую жизнь, но соблюдайте заповеди Господа нашего Иисуса Христа, Коему, яко праведному и неложному Судии, имеем мы отдать отчет во всем, что ни делаем. Дайте мне, прошу, такое похваление, да хвалюся, что я один, падши по нерадению моему во глубины ада, воззвал велиим гласом и освободил вас от сетей дьявола. Хотя мне надлежит оплакивать собственное свое нерадение, но я ищу удовольствие видеть вас парящими высоко, выше всех сетей вражеских. Соблюдайте же, возлюбленные, неопустительно все заповеди Христовы, да спасетесь, аки серна от тенет, и яко птица от сети (ср.: Притч. 6, 5) (прп. Симеон Новый Богослов, 77, 286). Источник.

* * *

Паси, говорит Господь, овцы Моя (Ин. 21, 16). Пастырь бессловесных овец не заботится о земледелии, ни о торговле, ни о домах, ни о яствах различных и многоценных, ни о славе и почести; нет ему дела и ни до чего другого мирского, и охоты не имеет он пользоваться тем; но, оставя все: и дом, и жену, и детей, – все свое попечение обращает на одну лишь паству свою, ради ее ночи проводя без сна и проходя с нею в отдаленные места, не имея ни крова, ни постели, перенося зной дня и хлад ночи и борясь с воздушными переменами: одних овец блюдет он, и о них всестороннее имеет попечение. Но для тебя, пастыря словесных овец, возможно находиться под кровом дома, иметь одр, постель, трапезу, – и вместе с тем пасти и овец Моих. Как же пасти? Уча их иметь ко Мне (говорит Господь) веру светлую, чистую, не колеблющуюся, и любить Меня от всей души и от всего сердца, как и Я возлюбил их, по любви к ним предав себя на смерть и умерши за них. Доставляя же им вместо пажити животворную пищу Моих заповедей, объясняй им, что они тогда только будут вкушать животворность сей пищи, когда самим делом исполнять станут заповеди Мои, и побуждай их вкушать от сей пищи каждочасно, чтоб они были всегда насыщенными от Моих благ (прп. Симеон Новый Богослов, 77, 374). Источник.

* * *

Страшны, братия мои, эти слова: вот Я – на пастырей, и взыщу овец Моих от руки их, и не дам им более пасти овец, и не будут более пастыри пасти самих себя, и исторгну овец Моих из челюстей их, и не будут они пищею их (Иез. 34, 10), изреченные Богом на пастырей. Посему станем лучше заботиться о том, чтоб добре пасти самих себя, яко стадо Христово, яко царское священие, подчиняя плоть духу, да не побеждается лучшее худшим, т. е. душа телом. Когда же внидем во глубины смиренномудрия, омоем скверны грехов наших слезами своими, стяжем кротость сокрушением сердца и смиренномудрием, великою жаждою правды Божией привлечем утоление ее неизреченными благами Царства Небесного через утешения Духа Святаго; потом, когда воспримем утробы щедрот и сострадания, стяжем сердце чистое совершенным бесстрастием и узрим свет Божий, т. е. Самого Духа Святаго действующим в нас и глаголящим о сокровенных тайнах Царствия Божия, как лица, посредством глубокого мира сочетавшие воедино мудрование душу и тело, – когда умиротворим себя и сделаем по душе и телу согласным орудием Богу во едином духе, – когда к тому претерпим еще ради Христа множество искушений, скорбей и бед и навыкнем укоряемы благословлять, гонимы терпеть, хулимы молить (см.: 1Кор. 4, 12 –13), не помня зла никакого, но все то благодушно принимая и претерпевая, и всячести стараясь сохранно прейти искус сей, без малейшего колебания в терпении, которое есть основание добродетелей, – когда таким образом посредством всех сказанных добродетелей возрастем возрастом по Христу и востечем в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова, со стяжанием совершенного Боговедения и мудрости словес и тайн оных, кои и подает Дух Святый, – когда, говорю, совершится в нас все сие, и мы достигнем полного во всем совершенства, тогда, пожалуй, предадим себя и на пользу братий наших. Впрочем, и тогда не следует нам самим искать этого, но уступать, если Богом будем призваны к тому; не превозношения ради, но чтоб быть рабами всех, пак говорит Господь: и кто хочет быть больший в вас, будь всем раб и всем слуга (ср.: Мк. 10, 43–44). Но пока не достигнем мы совершенства и бесстрастия, до тех нор да минует нас начальствование над другими, прошу вас (прп. Симеон Новый Богослов, 77, 379–380). Источник.

* * *

<Пастырь>, не ищи покоя телесного или какого-либо утешения. И ночи и дни иждивай на попечение о вверенных тебе от Бога душах, да не попадет какая-либо из них в зубы врага, быв побеждена или злою похотью, или неразумным гневом, или помыслами тщеславия, но соблюдай все свое стадо целым и безущербным, стараясь представить его Пастыреначальнику, Христу Богу, все плодоносным, исполненным добродетелей и просвещенным Божественным ведением, чтоб ни одной овцы не было, которая имела бы струпы и раны, или была лишена какого члена, или казалась захирелою. Если будешь всегда держать такое попечение о братиях, то спасешь многих, делая их совершенными, не имеющими недостатка ни в чем добром и принося их Христу совсем всех непорочными, всех чистыми от нечистых дел. За это сподобишься ты получить от Бога великое воздаяние, будешь вселен в скинии апостолов и пастырей Христовых и вечно царствовать с Самим Сыном Божиим. Посему жизнь твоя должна быть пред лицом братий и отцов, как некий образец, чтоб братия брали с него пример. Не люби вещей, ни славы, ни удовольствий и утех, ни трапез с яствами многими и винами, ни щеголеватых одежд. Не будь тщеславен, гневлив, бранчив, злопамятлив, и не воздавай злом за зло. Но будь нестяжателен, ненавидь показливость, почет и всякое удобрение плоти. Будь смирен, нищ духом, сокрушен, тих, кроток, безгневен, несребролюбив, умерен, покоен, благочинен, терпелив, воздержан, немногопопечителен, неусыпен, усерден, ревностен. Пекись о душах, кои имеешь под своим смотрением, как о собственных членах, и будь каждый день готов живот свой положить за них, если потребуется, и никакого дела мира сего не предпочитай любви к братьям. Так как ты всем другим предпочтен и поставлен пасти словесных овец Христовых, то надлежит тебе, по слову Господа, быть ниже всех мудрованием и смирением, еже по Богу; как сильному – носить немощи немощных, как врачу – врачевать болезни братий, которые заболевают душою, как пастырю – возвращать опять в стадо овча отбившееся и заблудшее; то, которое хорошо, старайся сделать преуспевающим в добродетелях, а которое паршиво и не подает надежды на уврачевание, то отдели от стада, чтоб не запаршивели и другие овцы. Подвизайся, чадо мое о Господе, со всем усердием умножать стадо Христово (прп. Симеон Новый Богослов, 77, 466–467).

* * *

Делать... то, чему учишь, не принуждай их, но возвещай им слова Мои <Божии> и увещевай соблюдать их, так кап Они доставляют Жизнь Вечную (прп. Симеон Новый Богослов, 78, 116).

* * *

Как в телесных болезнях никто не может точно узнавать причины их и врачевства против них без большой опытности во врачебном искусстве, так и в душевных – без долгого подвижничества. Ибо как удобопогрешительным кажется и на деле очень немногим доступно бывает телесных болезней распознание, в коем упражняется искусство врачей, тем более удобопогрешительно и более трудно, чем оно, распознание болезней душевных. Ибо чем душа превосходнее тела, тем труднее узнавать болезни ее, чем тела сего, всеми чувственно видимого (прп. Никита Стифат, 93, 114–115).

* * *

Есть некоторые пределы моря, которые прокармливают великих зверей – китов. Посему плавающие в их пределах подвешивают к своим кораблям колокольчики, чтобы вследствие звона их устрашенные звери бежали. И море нашей жизни кормит многих и более опасных зверей, я имею в виду дурные страсти и патронов их – лукавых бесов; пересекает же это море, как бы некий корабль, Божественная Церковь, которая вместо колоколов обладает духовными наставниками, так чтобы гласом священного их учения обратить в бегство духовных зверей. И вот, как образ сего, и Аароново одеяние имело подвешенные благозвучные колокольчики, и торжественно должно было быть слышно их в то время, когда Аарон священнодействовал. Мы же, прекрасным образом обращая букву в дух, соответствующе будем «звенеть» для вас в духовном смысле, и особенно в это постное время, в которое видимые и невидимые звери особенно ополчаются на нас. Видимые: чревоугодие, пьянство и подобное, другие же невидимо сидят в засаде: тщеславие, гордость, самомнение и лицемерие. «Звон» же сей является и приводящим в бегство сих зверей, и охранителем для соблюдающих пост (свт. Григорий Палама, 26, 129). Источник.

* * *

С членами Христовыми – христианами – должно обходиться очень осторожно и благоразумно: должно сострадать им в недугах их, и отсекать только те, которые не подают никакой надежды к выздоровлению, лишь заражают недугом своим других (свт. Игнатий Брянчанинов, 38, 313). Источник.

* * *

...Духовное врачевство не механично... а все от произволения, от определений личных и напряжения своих сил (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 82, 28). Источник.

* * *

...То правда, что каждый иерей должен быть самокомандным в деле защиты истины Божией и хранении своей паствы, но во многих случаях они не знают, что волки понемногу растаскивают овечек из стада (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 82, 56). Источник.

Люди, которые кажутся достойными доверия, а между тем учат иному, не должны смущать тебя. Стой твердо, как наковальня, на которой бьют. Великому борцу свойственно принимать удары и побеждать. Особенно же для Бога мы должны все терпеть, чтобы и Сам Он потерпел нас... Вникай в обстоятельства времени. Ожидай Того, Кто выше времени, – Безвременного, Невидимого, но для нас сделавшегося видимым, – Неосязаемого, Бесстрастного, но для нас подвергшегося страданию, все ради нас претерпевшего (сщмч. Игнатий Богоносец, 94, 309). Источник.

* * *

Откуда бы епископу ни угрожал страх или опасность, он, живя среди опасностей и страхов, приобретает славу чрез эти самые опасности и страхи (сщмч. Киприан Карфагенский, 63, 251). Источник.

* * *

...Не нужно <пастырю> оставлять церковного благочиния или ослаблять священническую строгость из-за того, что... осыпают ругательствами или устрашают угрозами... (сщмч. Киприан Карфагенский, 63, 252).

* * *

Если, исполняя Домостроительство, помазываешь елеем больного, то храни око, руки и язык, чтоб ни в чем не преступить пределов целомудрия; ибо это прилично благочестию (прп. Ефрем Сирин, 30, 517). Источник.

* * *

Если дух уныния беспокоит тебя... то не увлекайся помыслом уныния; но пребывай на том месте, на котором поставил тебя Бог, рассуждая в себе, какую любовь имел ты к Богу, когда вначале пришел к монастырским дверям. Ту же любовь будем иметь и до конца... (прп. Ефрем Сирин, 30, 556). Источник.

* * *

Если пребываешь... на месте именитом, то смотри, не будь побежден высокоумием; не уничижай в мысли брать ев, будто бы принадлежат они к жалкому обществу, ибо один Господь знает сокровенности сердца. Смотри, чтоб не оказалось, что превозносишься ты листьями, тогда как у них есть и плоды. Но лучше, сколько можешь, столько смиряй себя, и обретешь благодать пред Господом... (прп. Ефрем Сирин, 30, 560). Источник.

* * *

Немалая предстоит опасность приставленному иметь попечение о стаде, если, против воли Пастыреначальника, будет во зло употреблять паствою (прп. Ефрем Сирин, 31, 241).

* * *

Не знаете, братия, нашей скорби! Когда председательствуем здесь с величием и даем сии законы вам – многим, тогда, может быть, большая часть из нас самих (что достойно слез) не знаем, как взвешивается у Бога каждая мысль, каждое слово и дело, даже не только у Бога, но и у весьма многих из людей. Люди – медлительные судии своих дел, но скорые истязатели дел чужих. Им легче из винить других в важнейшем, нежели нас в маловажном; и если в них будет еще невежество, то скорее обвинят нас в нечестии, нежели себя в посредственном незнании (свт. Григорий Богослов, 14, 146). Источник.

* * *

Человек ничтожный и презренный, если и поскользнется и падет, приносит обществу не столь большой вред, а тот, кто стоит наверху добродетели с великою славою, как бы на какой высоте, будучи виден и известен всем и оставляя у всех предмет удивления, когда падет, подвергшись искушению, причиняет великое разрушение и вред; не потому только, что он сам пал с высоты, но и потому еще, что он сделал более беспечными многих из тех, кто взирал на него (свт. Иоанн Златоуст, 44, 10). Источник.

* * *

Как... может укротить надменность других тот, кто сам надмевается? Кто из народа пожелает быть кротким, видя начальника гневливым (свт. Иоанн Златоуст, 44, 434). Источник.

* * *

Полезно ни чрезмерно опасаться и бояться несправедливых обвинений (а предстоятелю неизбежно подвергаться безрассудным укоризнам), ни совершенно пренебрегать ими; но... хотя бы возводимы были на нас людьми неважными, надобно стараться скорее погашать их (свт. Иоанн Златоуст, 44, 463). Источник.

* * *

Если и тот, кто чист от всякой страсти, что, впрочем, невозможно, неизбежно подвергается бесчисленным горестям для исправления погрешностей других, то при собственных слабостях, представь, какую бездну трудов и забот и какие страдания должен перенести желающий преодолеть и свои и чужие пороки! (свт. Иоанн Златоуст, 14, 476–477). Источник.

* * *

...Корабль Церкви волнуют постоянные бури; эти бури не только вторгаются извне, но зарождаются и внутри, и требуют от священника великой внутренней внимательности и тщательности (свт. Иоанн Златоуст, 44, 472). Источник.

* * *

Если ты простишь согрешившему в день раз, и другой, и третий, то оскорбитель твой, хотя бы был совсем каменный, хотя бы был свирепее... демонов, не будет столько бесчувствен, чтобы опять впасть в тот же грех, но, образумленный многократным прощением, сделается лучше и скромнее (свт. Иоанн Златоуст, 46, 5).

* * *

...Грехи, сделанные против нас, будем прощать и оказывать снисхождение оскорбившим нас; когда же грех делается против Бога, тогда будем взыскательны. Источник.

<...> Это и нам принесет величайшую пользу, и принимающим исправление сделает немало добра (свт. Иоанн Златоуст, 47, 257–258).

* * *

Если... вы будете строги в обращении, и за это подвергнетесь злословию, радуйтесь. Таково именно свойство соли, что она едкостью остроты своей неприятна на вкус людей сластолюбивых. Злословие, следовательно, необходимо будет преследовать вас, но нисколько не повредит вам; напротив, будет свидетельствовать о вашей твердости. Если же вы, устрашась злословия, оставите подобающую вам твердость, то подвергнетесь тягчайшим бедствиям; вас все будут и злословить, и презирать... (свт. Иоанн Златоуст, 50, 159). Источник.

* * *

Пусть же сияет твоя жизнь, и не обращай никакого внимания на тех, кто злословит тебя; невозможно ведь, совершенно невозможно, чтобы добродетельные не имели у себя многих врагов (свт. Иоанн Златоуст, 50, 163).

* * *

Какая надежда учителю, если его паства предана порокам? Какая жизнь? Какое утешение?.. Положим, что <пастырь> не заслуживает осуждения и не подлежит наказанию, но чист от крови всех (ср.: Деян. 20, 26), – и тогда он будет терпеть неисцельную скорбь; ведь и отцы, даже когда не подвергаются осуждению за своих детей, и тогда скорбят и страдают (свт. Иоанн Златоуст, 52, 389).

* * *

Подобно тому как к малым детям нисколько не уменьшается (отеческая) любовь, хотя бы даже дитя, взятое на руки, ударило своего отца по лицу, так и мы нисколько не должны уменьшать нашей любви к внешним, хотя бы мы и переносили от них удары (свт. Иоанн Златоуст, 54, 658).

* * *

Ночью демоны сами домогаются смущать духовного учителя, а днем через людей окружают его бедами, клеветами и опасностями (прп. Нил Синайский, 71, 198). Источник.

* * *

Если ты получил жребий учить о Господе, а тебя не слушают, то мысленно о сем скорби, а явно не возмущайся тем. Такой ради скорби не будешь осужден наряду с тем, кто не внимает тебе; за возмущение же явное все тем же искушаем будешь (прп. Марк Подвижник, 89, 555–556).

* * *

Многие, покусившись спасать вместе с собою нерадивых и ленивых, и сами вместе с ними погибли, когда огонь ревности их угас со временем (прп. Иоанн Лествичник, 57, 14).

* * *

Сколько потребно терпения в перенесении искушений, какие имеют сопровождать <дело пастыря>! Какое над лежит иметь тонкое рассуждение во время браней, какие всеконечно встретит он! Почему внимай добре, отче духовный, и тщательно смотри за сердцем своим, особенно же очисти око ума своего и храни его чистым и не запорошенным, потому что при помощи его ты можешь и за сердцем своим смотреть добре, и право обсуждать порученные тебе дела по настоятельству твоему... (прп. Симеон Новый Богослов, 77, 463).

* * *

Если по деятельному любомудрию вышел ты расхитить добычи враждебных духов, смотри и внимай, отовсюду вооружив себя оружиями духовными. Ибо знаешь, чьи сосуды похитить вознамерился ты? – супостатов, конечно, но мысленных и бесплотных, тогда как ты, в теле еще сущи, воинствуешь Царю духов и Богу. Знай, что теперь они сильнее, чем прежде, станут нападать на тебя и множайшие против тебя начнут строить козни; пока или отвоевывая скрытно свою добычу и тебя вместе с нею заберут в плен, и многой горести исполнят душу твою, или ввергнут тебя в злые и болезненные искушения чрез уязвление и озлобление плоти твоей (прп. Никита Стифат, 93, 110).

* * *

Что на вас смотрят ошибочно, почитая вас святым, это невелик для них грех. Но если вы в самом деле подумаете о себе, как о святом, то это дело небезопасное (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 83, 208). Источник.

...Долг предстоятелей – держаться заповеди и вразумлять как поспешающих, так и неведущих, иначе долженствующие быть пастырями овец соделаются хищниками (сщмч. Киприан Карфагенский, 63, 127).

* * *

...Как еще страстный и не получивший просвещения в познании подвергается опасности великой, если начальствует некоторыми... так и получивший от Бога бесстрастие и духовное познание, – если не будет приносить пользы душам других (сщмч. Петр Дамаскин, 74, 148).

* * *

Предстоятель слова должен не своими только добрыми делами ограничивать свою попечительность, но собственным и исключительным делом возложенного на него попечения почитать исправление вверенных ему (свт. Василий Великий, 7, 389). Источник.

* * *

Всех должно призывать в послушание Евангелию, со всяким дерзновением возвещать слово и свидетельствовать об истине, хотя иные препятствуют сему и, как бы то ни было, гонят даже до смерти (свт. Василий Великий, 7, 390). Источник.

* * *

Учащий должен предположить себе целью – всех возвести в мужа совершенного, в меру возраста полноты Христовой (см.: Еф. 4, 13), и притом каждого в собственном его чине (свт. Василий Великий, 7, 399).

* * *

Заботься не на земле оставить детей, но возвести на небо; не прилепляйся к супружеству плотскому, но стремись к духовному, рождай души и воспитывай детей духовно. Подражай Небесному Жениху, низлагай восстания невидимых врагов, воюй с началами и властями (см.: Еф. 6, 12), изгоняя их сперва из своей души, чтобы не имели в тебе никакой части, а потом из сердца тех, которые прибегают к тебе, поставляют тебя вождем и защитником охраняемых словом твоим (свт. Василий Великий, 9, 33). Источник.

* * *

...Тот, кому поручено заботиться о всех, будучи обязан дать отчет за каждого, так и должен располагать себя, зная, что если один из братий впадет в грех потому, что он ему не сказал предварительно оправданий Божиих или, впадши в грех, пребывает в нем, не наученный, как питься, то кровь брата от рук его взыщется... (свт. Василий Великий, 9, 130).

* * *

...Кому вверено путеводство многих, те обязаны посредством своим людей еще немощных побуждать идти вперед и уподобление Христу... (свт. Василий Великий, 9, 159).

* * *

...Что исполнено правильно, то надобно подтвердить одобрением, а в чем допущена погрешность, то исправить тщательным и благоразумным наставлением (свт. Василий Великий, 9, 161). Источник.

* * *

...<Пастырь> должен быть готов в угождение Богу и для общей всех пользы подать каждому не только благовествование Божие, но и душу свою, по заповеди Господа... (см.: Ин. 15, 13) (свт. Василий Великий, 9, 222).

* * *

...Кому поручено начальство и попечение о многих, тот должен знать и изучать обязанности всех, чтобы всех научать воле Божией, показывая каждому его обязанности (свт. Василий Великий, 9, 276).

* * *

...Наставник не иное что есть, как человек, который представляет собою лице Спасителя, стал посредником между Богом и людьми, и священнодействует пред Богом спасение покорных ему (свт. Василий Великий, 9, 377).

* * *

Настоятелю нужно обращать внимание на то, чтобы не делать приказаний, превышающих телесные силы, и через это бессильного не довести до прекословия. Он должен, как отец, одинаково расположенный и близкий ко всем, смотреть на телесные силы каждого, и сообразно с тем размерять и распределять свои приказания (свт. Василий Великий, 9, 386).

* * *

Начальствующие над духовными обществами должны действовать в духе взаимного доброжелательства и, заботясь друг о друге, не разорять того, что устроено другими, и не принимать просто и без разбора тех, которые оставляют другие братства (свт. Василий Великий, 9, 387).

* * *

...Искренне и истинно работающим для Господа надобно о том единственно прилагать старание, чтобы привести опять к единству Церкви, так многочастно между собою разделенные (свт. Василий Великий, 10, 218).

* * *

Немалый ущерб готовит себе пастырь, который спит вне овчего двора; потому что сон пастырей – радость валкам (прп. Ефрем Сирин, 30, 146). Источник.

* * *

Если брат смиряется под руку твою, то разумей, что, не тебя боясь, делает это; и потому памятуй о Господе, для Которого и он терпит, и ты не должен озлоблять его (прп. Ефрем Сирин, 30, 146). Источник.

* * *

Благоразумный служитель не будет нерадив к делу своему, и боящийся Господа не соблазнит братий своих (прп. Ефрем Сирин, 30, 180). Источник.

* * *

Удаляй от овец всякую вредную для них вещь, и не будешь назван лукавым делателем (прп. Ефрем Сирин, 30, 190). Источник.

* * *

Принимай... покаяние от брата, как от посланного Богом, чтоб, уничижив Пославшего, не подвигнуть Его на гнев против себя (прп. Ефрем Сирин, 30, 208). Источник.

* * *

Научай брата своего не тому пути, который отводит в мир, но тому, который вводит в Царство Небесное (прп. Ефрем Сирин, 30, 219). Источник.

* * *

Не желай начальства над душами, чтоб, не пришедши еще в меру бесстрастия, не сделать вреда и себе, и последующим за тобою. А если невольно привлечен, то заботься исполнять не свою волю, но волю <Господа>, вверившего тебе попечение о словесных овцах (прп. Ефрем Сирин, 30, 504).

* * *

...Игумену надлежит быть самым сведущим и бдительным о спасении подчиненных, у каждого наблюдать его походку, телодвижения и одежду; неприличное обличать, руководить же к лучшему. Учители показывают ученикам очертания не букв только, но и едва заметных знаков препинания, и каждому знаку назначают его место. Подобно и настоятель должен внушать братиям даже до малости все, относящееся ко спасению... В таком случае волки, видя попечительность пастыря, побегут от стада словесных овец (прп. Ефрем Сирин, 30, 505–506). Источник.

* * *

Настоятели должны иметь в виду силы каждого из подчиненных, помня Господа, Который говорит: иже убо плод приносит, и творит ово сто, ово же шестьдесят, ово тридесять (Мф. 13, 23), чтоб каждый в своем чине благоугождал Господу (прп. Ефрем Сирин, 30, 561). Источник.

* * *

Тебе... вверена душа? Препояшь чресла свои, как муж; потому что немалый совершаешь подвиг; ты принял ни себя дело душ совершенных. Потому весьма трезвись; великого внимания требует дело; не пренебрегай им... (при. Ефрем Сирин, 31, 145).

* * *

Не вовсе порицай людей худых, и не всегда хвали добрых. Будь не очень открыт с теми и другими, но и не несведущ в образе их мыслей (прп. Ефрем Сирин, 31, 630). Источник.

* * *

Совершая память святых, воспоминай и тех, которые в немощи, вдов, сирот, странников, бедных, увечных, хромых, слепых, как заповедал Господь наш; и будешь блажен, потому что у них нет, чем воздать тебе, воздастся же тебе в воскресение праведных (прп. Ефрем Сирин, 32, 23). Источник.

* * *

Кто желает настоятельствовать, тот наперед сам на себе пусть учится обязанностям настоятеля, т. е. кто управлял прежде собою, тот способен править и другими (прп. Ефрем Сирин, 32, 405).

* * *

...Цель... врачевания – окрылить душу, исхитить из мира и предать Богу, сохранить образ Божий, если цел, поддержать, если в опасности, обновить, если поврежден, вселить Христа в сердца (ср.: Еф. 3, 17) Духом; короче сказать: того, кто принадлежит к горнему чину, соделать богом и причастником горнего блаженства (свт. Григорий Богослов, 12, 30–31). Источник.

* * *

Учи глупых, соображаясь, сколько можно, с их природой; тогда, может быть, сверх чаяния, сделаешь их благоразумными (свт. Григорий Богослов, 15, 366). Источник.

* * *

Особенно вам, служители алтаря, советую не быть оком, исполненным тьмы (см.: Лк. 11, 34), чтобы не оказаться первыми в порочной жизни. Ибо если свет темен, чем будет самая тьма? (свт. Григорий Богослов, 16, 200). Источник.

* * *

...Хороший пастырь врачует покрытую струпьями овцу, а овца овцу врачевать не может (прп. Макарий Египетский, 67, 284).

* * *

...Большая часть из подведомых священнику стеснена житейскими заботами, которые делают их менее расположенными к делам духовным. Поэтому учитель должен... сеять ежедневно, чтобы слово учения по крайней мере непрерывностью своею могло укрепиться в слушателях(свт. Иоанн Златоуст, 44, 470).

* * *

...Вам, принявшим служение Слова, постановлен человеколюбивым Богом закон – никогда не оставлять своего дела и не молчать, хотя бы слушали нас, хотя бы убегали(свт. Иоанн Златоуст, 44, 779). Источник.

* * *

Наш долг не убедить слушателей, но только посоветовать; наше дело предложить увещание, а убедиться – их дело (свт. Иоанн Златоуст, 44, 781). Источник.

* * *

...Если ты повергнешь семена, и слушатель не примет их и не принесет плода послушания, тебе уготована награда от Бога за совет, и ты получишь такое же воздаяние – хотя он не послушался, – какое ты получил бы, если бы он и послушался; потому что ты исполнил все со своей стороны (свт. Иоанн Златоуст, 44, 781). Источник.

* * *

Бог повелел тебе не упрекать в лености, а помогать в бедности; не сделал тебя обличителем нечестия, а поставил врачом нечестия; не для того, чтобы ты порицал беспечность, но чтобы подавал руку лежащему; не для того, чтобы ты осуждал образ жизни, но чтобы утолял голод (свт. Иоанн Златоуст, 46, 71). Источник.

* * *

Получил ли ты дар слова? Не гордись и не надмевайся – это не твой дар; не будь непризнателен за дары Господни, но разделяй их с подобными тебе рабами, не превозносись ими, как своими, и не жалей разделять их с другими (свт. Иоанн Златоуст, 53, 95). Источник.

* * *

Учитель ничего не должен считать для себя обременительным, что клонится ко спасению учеников (свт. Иоанн Златоуст, 54, 493).

* * *

...Знаем, что иные из глубины порока вошли на самый верх добродетели. Тела связуются естественною необходимостью, души же почтены свободою произволения. По чему, в какой мере произволение удобоподвижнее естества, в такой же сподручнее восстановить душу. А поэтому, нимало не отчаиваясь, попытайся исправить <падшего>. Немалая слава будет тебе пред Богом, хотя успеешь ты и этом, хотя нет; потому что исполнишь все, что зависит от тебя. Почему с таким расположением приступи к делу, как будто несомненно надеешься заслужить одобрение, когда убедишь его восстать, и забота сия да не оставляет тебя ни ночь, ни день. И он, может быть, спасется как-либо, и соблазняющиеся исправятся, и смеющиеся над ним заградят себе уста, и ты улучишь бессмертную славу (при Исидор Пелусиот, 60, 341).

* * *

Если возведенные на степень священного служения и преуспевая... едва могут оказать пользу (потому что под начальные преспеяния их, как они ни велики, усматривают медленнее, а погрешности, как они ни малы, видят скорее), то живущие беспечно и нимало не промышляющие о подчиненных какому пороку не положат начала и тех, которые в грехах начальствующих думают иметь оправдание собственных грехопадений и небоязненно пускаются на всякое беззаконие? Посему имеющим священный сан надлежит наипаче быть заботливыми, как обязанным дать отчет и за себя, и за подчиненных (прп. Исидор Пелусиот, 62, 344).

* * *

...Надлежит смирять самомнение погрешающих, но не сознающих, что погрешают, и извинять приходящих в чувство (прп. Исидор Пелусиот, 62, 426).

* * *

...Различие нравов и хитрость разума делают настоятельство весьма трудным, и приступающим к оному должно умастить себя, как на многотрудный подвиг, чтобы и недостатки всех переносить со всяким терпением, и великодушно научать их тому, что сокрыто от них по неведению (прп. Нил Синайский, 72, 39).

* * *

...Знай, <пастырь>, что обязан ты не меньше страшиться за подначальных, чем и за себя самого, потому что, как за себя, так и за них дашь ответ, однажды приняв на себя дело спасения их (прп. Нил Синайский, 73, 392).

* * *

При изложении учения не скрывай от присутствующих приличного для них; что благоприлично, излагай яснее, а чего вместить не могут... то предлагай загадочно (прп. Марк Подвижник, 69, 47). Источник.

* * *

Получив жребий управлять братиею, храни чин свой и не умалчивай о должном (сказать или приказать) по причине противоречия (некоторых). В чем послушают тебя, за то получишь награду, по причине добродетели их; в чем же не послушают, прости им, и за то получишь равное (воздаяние) от Того, Кто сказал: отпустите и отпустится вам (ср.: Лк. 6, 37) (прп. Марк Подвижник, 89, 559).

* * *

Никак не соглашайся, когда находящийся у тебя на послушании скажет тебе: дай мне власть некоторое время, для добродетели, попытать то или другое дело и совершать его так и так. Ибо говорящий так явно свою волю исполнять хочет, а заветы добрейшего послушания отметает (прп. Иоанн Карпафский, 91, 84).

* * *

Немощных и огорченных сердцем подкрепляй словом и всем, сколько достает средств руке твоей, и подкрепит тебя Вседержительная Десница (прп. Исаак Сирин, 58, 19). Источник.

* * *

Тех, которые держатся учения противного твоему, обличай силою добродетелей твоих, а не убедительностию слоя твоих. Кротостью и спокойствием уст своих заграждай уста бесстыдству непокорных и заставляй его умолкнуть. Обличай невоздержных благородством жития своего, и тех, у кого бесстыдны чувства – воздержностью очей своих (прп. Исаак Сирин, 58, 281–282). Источник.

* * *

Потом наипаче, а не нагим словом потщимся научать ся познанию Божественных истин, ибо не слова, а дела должны мы будем показать во время исхода (прп. Иоанн Лествичник, 57, 182). Источник.

* * *

Насколько овцы... преуспевая безостановочно, последуют своему пастырю, настолько и он должен отдать за них ответ Домовладыке (прп. Иоанн Лествичник, 57, 253). Источник.

* * *

Да мечет пастырь, как камнем, грозным словом на тех овец, которые по лености или по чревоугодию отстают от стада, ибо и это признак доброго пастыря (прп. Иоанн Лествичник, 57, 253). Источник.

* * *

Наставляя низших, сам учись сначала свыше; и от чувственного научайся духовному, и не забывай того, который сказал: ни от человек, ни человеком проповедую учение (ср.: Гал. 1, 1, 12). Ибо земное не может исцелить земных (прп. Иоанн Лествичник, 57, 253).

* * *

Великий стыд для наставника молиться Богу о даровании послушнику того, чего сам еще не стяжал (прп. Иоанн Лествичник, 57, 255). Источник.

* * *

Видал я врачей, которые не предупредили больных о причинах усиления болезни и через то сделались виновными многих трудов и скорбей, и больным и себе (прп.Иоанн Лествичник, 57, 256). Источник.

* * *

Если ты получил от Бога дар предвидеть бури, то явно предвозвещай о них находящимся с тобою в корабле(прп. Иоанн Лествичник, 57, 256). Источник.

* * *

...Настой, говорит <апостол Павел>, благовремение и бзвременне (2Тим. 4, 2). Благовремение – сим обозначает, по мнению моему, такое время, когда обличаемые благодушно переносят обличение; а безвременне – когда их оное огорчает. Ибо источники не перестают изливать струи свои и тогда, когда нет и ни одного жаждущей» (прп. Иоанн Лествичник, 57, 257).

* * *

Добрый воевода должен ясно знать состояние и устроение каждого из подчиненных (прп. Иоанн Лествичник, 57, 258). Источник.

* * *

Когда овцы пасутся, пастырь да не перестает употреблять свирель слова, и особенно когда они преклоняются ко сну; ибо волк ничего так не боится, как гласа пастырской свирели (прп. Иоанн Лествичник, 57, 259). Источник.

* * *

При сеянии духовного семени должно рассуждать о времени, о лицах, о количестве и качестве семени (прп. Иоанн Лествичник, 57, 261). Источник.

* * *

Не ленись просить и молить Бога за самых ленивейших; не о том, чтобы они были помилованы, ибо это без их содействия невозможно, но чтобы Господь воздвиг их к усердию (прп. Иоанн Лествичник, 57, 263). Источник.

* * *

Обучай <послушников> словом и собственным примером быть незлобивыми друг к другу, а против бесов мудрыми и осмотрительными (прп. Иоанн Лествичник, 57,263).

* * *

Убеждением, кротостию и показанием добродетели надобно приводить братий к должному, ибо у нас не тираническая власть, а уважающая свободу и охотное вызывающая подчинение (прп. Феодор Студит, 92, 117).

* * *

...Пока есть дыхание в ноздрях моих, не перестану напоминать вам о достодолжном по долгу моему, с теплою, однакож, любовию к вам (прп. Феодор Студит, 92, 159).

* * *

Не гневайтесь... на меня за... обличение: ибо горе мне, если я не стану обличать вас и стоять перед вами за праведное действование... (прп. Феодор Студит, 92, 176).

* * *

Глава, как глава, смотри, что благопотребно каждому члену, и определив, что кому делать, приводи все и всех в движение <ко спасению> (прп. Феодор Студит, 92, 271).

* * *

Говорить нам должно, и никак не молчать долго, ибо молчание сон наводит на душу, а сон такой причина есть смерти... (прп. Феодор Студит, 92, 456).

* * *

...Кто хочет пасти стадо Христово и питать разумных овец, научая их всему <доброму>... чтобы сделать их тучными от добрых дел и многородных добродетелей, тот как может в то же время заботиться о полях и виноградниках и пещись о прочих стяжаниях своих, чтоб сохрянить от похищения и ущерба, прогоняя покушающихся ни это? (прп. Симеон Новый Богослов, 77, 378).

* * *

Всякий духовный наставник должен быть только слугою Жениха Небесного, должен приводить души к Нему, ане к себе... (свт. Игнатий Брянчанинов, 41, 519). Источник.

* * *

Положите себе за правило – говорить сестрам всегда с материнским сердцем и доброхотностью, строго без деспотства, снисходительно без поблажек (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 81, 233). Источник.

Горе нам, что мы определяем праведное и благое, рассуждаем об оном и учим, но весьма далеко отстоим от дел праведных и благих (прп. авва Исаия, 59, 128).

* * *

Горе нам! Будучи исполнены согрешений, мы учим и наставляем тех, кои гораздо лучше нас и превосходят нас (прп. авва Исаия, 59, 189).

* * *

...Ежели при телесном врачевании не всякому позволено делать над больным употребление лекарства или какого орудия, а только тому, кто приобрел в этом искусство долговременностью, опытом, упражнением в лечении и учением у знающих, то какое же основание всякому без разбора приниматься за врачевание словом, где, если и самая малость опущена из виду, приносит сие весьма великий вред? (свт. Василий Великий, 9, 162–163).

* * *

Кто преступает пределы чистоты и целомудрия, и требует послушания по прихоти, тот не останется без наказания... (прп. Ефрем Сирин, 31, 145).

* * *

Как мудрый учитель, не попускай, чтобы осудил тебя первый с тобою встретившийся (прп. Ефрем Сирин, 31, 1133). Источник.

* * *

<На Страшном Суде> кровь погибших по нерадению епископов и пресвитеров взыщется от рук их (прп. Ефрем Сирин, 32, 152).

* * *

...Брать на себя труд – учить других, пока сам еще не научился достаточно, и, по пословице, на большом глиняном сосуде учиться делать горшки, т. е. над душами других упражняться в благочестии, по моему мнению, свойственно только людям крайне неразумным и дерзким, – неблагоразумным, если они не чувствуют своего невежества, – дерзким, если, сознавая оное, отваживаются на дел» (свт. Григорий Богослов, 12, 45). Источник.

* * *

Вести... любомудрую жизнь лучше, нежели принять на себя власть и управление душами, и когда еще сам не научился быть хорошим пасомым, не очистил, как должно, душу свою, обязаться должностью – править паствою, при том в такие времена, когда, смотря на людское крушение и мятежи, всего вожделеннее бегом бежать из общества, удалиться в надежный приют, укрыться от бури и тьмы лукавого... (свт. Григорий Богослов, 12, 64). Источник.

* * *

...Пока не препобеждена мною, по возможности, персть, пока не очищен ум, пока далеко не превосхожу других близостью к Богу; небезопасным признаю принять на себя попечение о душах и посредничество между Богом и человеками, что составляет также долг иерея (свт. Григорий Богослов, 12, 70). Источник.

* * *

Если люди, живущие безукоризненно, едва могут вразумлять беспечных, то, если мы будем подавать им повод (ко греху), не будем ли мы во всех отношениях виноваты в их погибели? (свт. Иоанн Златоуст, 44, 261). Источник.

* * *

...Грехи человека значительного и многим известною наносят всем общий вред, делая падших более нерадивыми о добрых подвигах, а внимательных к себе располагая к гордости (свт. Иоанн Златоуст, 44, 434–435). Источник.

* * *

<Пастыри>, хотя бы... сделали малейшую погрешность, другим она представляется уже великою, потому что все измеряют грех не важностью самого действия, но достоинством погрешающего (свт. Иоанн Златоуст, 44, 435).

* * *

Если <пастырь> не досмотрит чего-нибудь малого... то прочие добрые дела его нисколько не помогут ему заградить уста обвинителей; но этот малый проступок затемняет все прочее (свт. Иоанн Златоуст, 44, 435).

* * *

...За каждый из тех грехов, которые <наказанный> совершит после... врачевания, вместе с ним подлежит наказанию и врач, нехорошо лечивший рану. Каких же наказаний должен ожидать тот, который отдаст отчет не только за грехи, совершенные им самим, но подвергнется крайней опасности и за грехи других? (свт. Иоанн Златоуст, 44, 446).

* * *

Если пастырь не умеет хорошо отражать все... ереси, то волк может и посредством одной пожрать множество овец (свт. Иоанн Златоуст, 44, 455). Источник.

* * *

...Множество простых людей, находящихся под... руководством <священника>, когда увидят, что вождь их побежден и не может ничего сказать противникам, будет винить в этом поражении не его слабость, а нетвердость самого учения; по неопытности одного много людей подвергнется крайней гибели (свт. Иоанн Златоуст, 44, 461).

* * *

Тот, кому вверено служение слова, даст там строгий отчет, не опустил ли по лености или по злорадству чего либо такого, что бы сказать надлежало, и доказал ли на деле, что изъяснил он все и не скрыл ничего полезною (свт. Иоанн Златоуст, 46, 8).

* * *

...Не в одних делах, а и в словах тогда дадим отчет. И мы, вверив слугам своим деньги, требуем у них отчета во всем; так и Бог, вверив нам (дар) слова, взыщет за его употребление (свт. Иоанн Златоуст, 46, 8). Источник.

* * *

...Если... брачное сочетание не может быть разрушено человеком, тем более не может быть разлучена Церковь с пастырем (свт. Иоанн Златоуст, 46, 449). Источник.

* * *

Свойство... долга духовного таково, что чем более он уплачивается, тем более возрастает и тем большее доставляет изобилие и несказанное богатство и отдающему, и получающим (свт. Иоанн Златоуст, 47, 200). Источник.

* * *

...Чем больших ты удостоен знамений и страшных таинств, тем большая требуется от тебя святость и тем большему подвергнешься наказанию, если преступишь заповеданное тебе (свт. Иоанн Златоуст, 48, 428).

* * *

Быть благоразумными особенно нужно тем, от которых зависит спасение других, и столько нужно им иметь в себе добродетели, чтобы можно было уделять ее в пользу других. Если вы не будете такими, то и сами не спасетесь... Через вас и другие заблудившиеся могут образумиться, а если вы утратите свою силу, то погубите с собою и других. Поэтому, чем важнее возложены на вас обязанности, тем более вы должны иметь ревности... Другие, если и много раз согрешат, все-таки могут быть прощены; но учитель, если согрешит, не может ничем извинить себя, и должен понести тягчайшее наказание (свт. Иоанн Златоуст, 50, 158–159).

* * *

Если хорошо будете жить... то не только обратите всю вселенную, но и будете способствовать к славе имени Божия; напротив, худою жизнью и людей погубите, и дадите повод к хуле имени Божия (свт. Иоанн Златоуст, 50, 160). Источник.

* * *

Немалое наказание ожидает вас <священников>, если вы, признавши кого-либо нечестивым, позволите причаститься этой <Господней> Трапезы. Кровь Его взыщется от рук ваших. Хотя бы кто был полководец, хотя бы высший начальник, хотя бы сам царь, носящий диадему, но если приступает недостойно, то запрети ему: ты имеешь больше власти, нежели он. <...>

Бойся Бога, а не человека. Если будешь бояться человека, то от Бога будешь уничижен, а если будешь бояться Бога, то и от людей почитаем (свт. Иоанн Златоуст, 50, 828–829). Источник.

* * *

...Если одна овца погибнет, сделавшись добычей врага, – по вашей беспечности, – тогда всей своей жизнью вы не загладите этой потери: кровь ее Судия взыщет от руки вашей (свт. Иоанн Златоуст, 51, 705). Источник.

* * *

...Нет ничего хуже начальника, который не приносит подчиненным никакой пользы (свт. Иоанн Златоуст, 52, 84).

* * *

Кто сам не врач, тому лучше и не иметь у себя лекарств, так как кто не имеет их, тот не может ни излечить, ни повредить; а кто имеет, но не умеет пользоваться ими, тот может повредить (свт. Иоанн Златоуст, 52, 455).

* * *

Достиг ли ты высокой степени достоинства и получил власть церковную? Не высокомудрствуй; не ты достиг этой чести, а Бог облек тебя ею; береги ее, как чужую, не злоупотребляй ею и не употребляй на то, на что не следует; не гордись и не присвояй себе, но считай себя бедным и бесславным (свт. Иоанн Златоуст, 53, 95). Источник.

* * *

Мы, <пастыри>, дадим ответ за ваши души, но только тогда, когда что-нибудь будет опущено с нашей стороны, когда мы не будем упрашивать вас, не будем увещевать, не будем свидетельствовать против вас (свт. Иоанн Златоуст, 54, 106).

* * *

...Кто не знает, как нужно учить здравому учению, тот пусть будет далек от учительского престола. Прочие качества можно находить и в подчиненных, как то: непорочность, держание детей в послушании, страннолюбие, справедливость, благочестие... (свт. Иоанн Златоуст, 54, 849). Источник.

* * *

...Что солнце во вселенной, то и глаз в теле; и как, если солнце по видимому угаснет, все придет в замешательство, так, если угаснет и глаз; и ноги, и руки, и все почти тело сделаются бесполезными. К чему же сказал я это? К тому, что учитель есть глаз в теле Церкви. Посему, если он светел, т. е. сияет лучами добродетелей, то будет светло и все тело, которым он правит и о котором прилагает надлежащее попечение. А если он темен, т. е. делает достойное тьмы, то помрачится все почти тело; потому что, хотя иные из состоящих в чине членов и здравы и выполняют, что им следует, и нимало не терпят вреда от испорченности учителя, однако же не имеют столько же, как и он, силы, когда повреждение поедает главнейшие части тела, и порок поощряет и прочих соревновать наставнику, остающихся же здравыми осуждает, и всеми способами старается и их ввергнуть в ту же болезнь (прп. Исидор Пелусиот, 60, 373–374). Источник.

* * *

...Люди, слыша и видя... что мы иному беремся учить, а иное делаем и, думая, что мы смеемся и шутим над тем, что вовсе не смешно, изощряют поэтому языки свои на Промысл Божий, который накажет их, но больше нас, как соделавшихся виновниками такой хулы (прп. Исидор Пелусиот, 61, 383). Источник.

* * *

Ни оправдания, ни извинения не остается тем, которые осмеливаются учить, а делают противное тому, что говорят. Которые не делают, но не берутся и учить, те, вероятно, понесут легчайшее наказание; а которые величаются поучительным словом и не делают того, что говорят, нещадно и непростительно будут наказаны (прп. Исидор Пелусиот, 62, 448).

* * *

...Погибель подражавших <пастырю> обращается в приращение наказания худо учившему в Церкви и явно делающему достойное осуждения (прп. Нил Синайский, 73, 94).

* * *

Совершенное восприятие <пастырства> есть предание души своей за душу ближнего во всем. Иное, когда пастырь принимает на себя прежде сделанные грехи, и только. Иное, когда он принимает согрешения после (восприятия) бывающие, и только. Некоторые же, по недостатку духовной силы и по неимению бесстрастия, принимают на свою ответственность пред Богом только тяготу повелений своих. Но и в самом совершенном восприятии, пастырь подлежит суду по мере того, сколько принятый им отсекает пред ним свою волю (прп. Иоанн Лествичник, 57, 262).

* * *

...Мысленный грех пастыря на суде Божием оказывается важнее греха, на самом деле совершенного послушником; так как и преступление воина легче злоумышления полководца (прп. Иоанн Лествичник, 57, 263). Источник.

* * *

Какое мне оправдание; какое извинение просвещать других, когда сам я тьма, и врачевать немощствующих страстями, когда сам ведом... и увлекаем ими (прп. Феодор Студит, 92, 108).

* * *

...Чем больше мы почтены, тем большая требуется от нас чистота жизни (прп. Феодор Студит, 92, 109).

* * *

Велико и страшно стать человеку пред Богом, неумытным Судиею, и давать отчет о всей пастве, соблюлось ли оно в чистоте и непорочности и исправно ли ходило во всех оправданиях Божиих... (прп. Феодор Студит, 92, 312).

* * *

Если мы не знаем, как надлежит проводить настоящую жизнь, как должно обогащаться добрыми делами и являть себя рабами правды Божией, как обещавшимся безукоризненно работать Живому Богу, – ни того не знаем, какими надлежит нам прежде сделаться самим, чтобы потом руководствовать и других; то скажи мне, как можем мы быть достойны принять на себя попечение о Господнем стаде и охранении его? (прп. Симеон Новый Богослов, 77, 321). Источник.

* * *

Поостерегись браться пасти других, прежде чем стяжешь верным другом Пастыря Христа; ибо ведай, что имеешь дать ответ не только за свое недостоинство, но и за разумных овец, которых погубишь по своей необученности и своей страстной жизни. Смотри, прошу тебя, не бери на себя чужих долгов, будучи сам должником, хотя бы то и небольшим долгом. Не дерзай давать кому-либо разрешение грехов ею, если сам не стяжал еще внутрь сердца своего Вземлющего грех мира. Внимай, брате, чтоб не восхотеть судить другого, прежде чем сделаешься верным судиею себя самого и исследователем собственных своих падений, и прежде чем сам над собою произнесешь праведный приговор и воздашь должное правде слезами и плачем. И тогда уже, как освободишься от закона плоти и от смерти греховной и исполнишься Духа Святаго, тогда соглашайся на поставление себя благодатию Божию в праведные судьи для суда над другими, яко рукоположенный на то от Бога благодатию Духа. Смотри, как никто из мирских начальников не дерзает восходить на степень судей, прежде чем будет определен на то царем. Если теперь в отношении к человеческим достоинствам соблюдается такой порядок и держится такой страх, чтоб как-нибудь не погрешить пред земным царем, то какое благоговение и какой страх должны мы держать в отношении к Божественному, чтоб не восходить саморукоположенно на достоинства Божии самим от себя и по человеческому суду, прежде чем призваны будем к тому от Бога, и чтоб не и пасть за то в руки Бога Живого? Вострепещи, человече, убойся долготерпения Божия и не покажись таким, что имеешь пред Небесным Царем и Богом меньший страх, чем кикой мирские начальники имеют пред царем земным, или что нерадишь о богатстве благости и долготерпения Божия по славолюбию и властолюбию. Он есть Властитель всяческих и страшный Судия всех, воздающий каждому по делам его и по помышлениям сердца его. Почему, как мирские власти приносят земному царю честь и страх, так и ты принеси Небесному Царю и Богу, хотя такие же честь и страх, чтоб почитая Его и боясь таким образом, мог ты соблюсти заповеди Его, а чрез такое соблюдение заповедей Его предуготовить себя самого к тому, чтоб сподобиться соделатъся жилищем трисиянного света Его, как неложно обетовал Сам Он (прп. Симеон Новый Богослов, 77, 394–395). Источник.

* * *

...Отче духовный, надлежит тебе прежде сделаться учеником Христовым и добре научиться заповедям Его и таинствам, – и тогда уже браться учить других; надлежит тебе прежде подчиниться и последовать духовному отцу, который провел бы тебя путем, ведущим ко Христу, так чтоб ты достиг Христа, или лучше сказать, чтоб тебя обрел Христос; причем надлежит тебе заметить все повороты и все знаки пути, которым незаблудно проведет он тебя туда, где увидишь ты Христа благодатию Святаго Духа, – и тогда уже руководи и других ко Христу; надлежит тебе прежде самому просветиться истинным светом, а после того вводить и других в сей свет; надлежит тебе прежде самому получить христианскую свободу, а потом берись руководить к ней и других; ибо совершенно бессмыслен и буй есть тот, кто, будучи сам рабом, берется освобождать сорабов своих, восхищая власть господина своего (прп. Симеон Новый Богослов, 77, 454–455). Источник.

* * *

...Без Духа никто не может ни сам научиться, ни других научить. Почему если кто прежде получения Духа Истины, егоже мир не может прияти, яко не видит Его, ниже знает Его (ср.: Ин. 14, 17), дерзнет и покусится, еще будучи от мира, в мире взять на себя степень и достоинство учителя и стать духовным отцом и ходатаем других пред Богом, то не достоин ли он несметного числа молнийных ударов и мук? (прп. Симеон Новый Богослов, 77, 455).

Которые из суетного лицемерия молятся, чтобы поедать хлеб вдовиц и сирот (см.: Мф. 23, 14), те наемники; которые служат собственной выгоде, гоняются за настоящим, не имеют в виду будущего, те наемники, а не пастыри (свт. Василий Великий, 8, 319).

* * *

Упивающийся пастырь не спасет вверенных ему овец, а сонливый и сам сделается добычею зверей. Ибо терния прозябают в руце пияницы (Притч. 26, 9), а душа воздержного припадает к Богу (прп. Ефрем Сирин, 30, 199). Источник.

* * *

...Если случится, что наставник, хотя проповедует добродетель словом, но нерадит о делах; то по таковому поводу не дадим случая противнику развращать душу нашу, по вспомним Сказавшего: на Моисеове седалищи седоша книжницы и фарисее: вся, елика аще рекут вам блюсти, соблюдайте и творите: по делом же их не творите: глаголют бо, и не творят (Мф. 23, 2–3) (прп. Ефрем Сирин, 30, 506). Источник.

* * *

Если обязанный распоряжаться и управлять другими будет неопытнее и слабее всех, то, по неопытности предавая вверенных ему, он будет предводительствовать более для дьявола, нежели для Христа (свт. Иоанн Златоуст, 44, 483). Источник.

* * *

...Представим себе, сколько тяжелых трудов переносят пастухи овец... заботясь о бессловесных. Часто занесенные снегом по три дня сплошь остаются они в таком положении... <или> по целым месяцам скитаясь по... суровой пустыне, наполненной самыми свирепыми зверями. А если столько забот бывает о бессловесных, то какое извинение будем иметь мы, когда нам вверены разумные души, а мы спим таким глубоким сном? Можно ли тут думать об отдыхе? Можно ли искать покоя? Напротив, для этих овец не должно ли идти повсюду и подвергать себя тысяче смертей? Или вы не знаете цены этого стада? Не для него ли твой Владыка совершил бесчисленные деяния и пролил даже Свою Кровь? А ты ищешь покоя? Что же может быть хуже таких пастырей? Разве ты не понимаешь, что и Христово стадо окружено волками, которые злее и свирепее ливийских? Неужели ты не представляешь себе, какую душу должно иметь тому, кто принимает на себя начальство в Церкви? Народные правители, совещаясь о делах маловажных, дни и ночи проводят в бодрствовании, а мы, подвизающиеся для неба, спим и днем. Кто же после этого избавит нас от наказания за такую беспечность? Если бы даже надлежало резать тело, если бы надлежало испытать бесчисленные смерти, то не следовало ли бы спешить на все это, как на торжество? (свт. Иоанн Златоуст, 52, 832–833).

* * *

Пока... Бог попускает ему <священнику> священно действовать, не уклоняйся принять от него дар, потому что не сам он дает тебе отпущение грехов, но Великий Первосвященник Христос, вверивший ему священство (свт Иоанн Златоуст, 54, 968).

* * *

...Когда ты каешься и исповедуешь грехи свои, то священник тут ни при чем, нужен только его язык, а спасение и отпущение грехов тебе дарует Бог (свт. Иоанн Златоуст,54, 970). Источник.

* * *

Большое обвинение, когда те, которые должны учить других, сами не приобретают наперед знания (свт. Иоанн Златоуст, 55, 1176).

* * *

...Постарайся изникнуть <выйти> из глубины порока, прекрати свое распутство, подумай о кратковременности здешней жизни и неизбежном наказании там. Для чего напрасно, лучше же сказать, назло себе, тратишь время? Представь себе: душа у тебя одна, и ты осквернил ее всеми гнусными страстями. Избавь себя от порока, стыда, позора и мучения, церковь от осквернения, жертвенник от нечистоты, рукоположившего тебя от обвинений, нас от печали, а святых от непрестанных слез (прп. Исидор Пелусиот, 60, 290).

* * *

Для чего ты не остаешься начальником, но оказываешься под начальством у порока? Посему знай, что понесешь большее наказание, как сам делавший то, что поставлен был воспрещать другим (прп. Исидор Пелусиот, 60, 294). Источник.

* * *

Тот может служить правилом для начальствования и точнейшим указателем умения начальствовать, кто все устрояет к пользе подчиненных. А кто благоустройство начальствования превратил в самоуправство и нестроение, подначальным готовит труды, а себе уловляет удовольствия, тот делами своими начертывает правило не начальствования, а самоуправства (прп. Исидор Пелусиот, 61, 128). Источник.

* * *

...Или перестань услаждаться чужими бедствиями, пробуждая и раздражая усыпленное непотребство, или, делал это, не приступай к досточтимому алтарю, потому что соблазняешь и не допускаешь приступать к нему многих, которым несносно видеть такую нечистоту, неотступно остающуюся при нескверном жертвеннике (прп. Исидор Пелусиот, 61, 182–183).

* * *

Весьма смешно тому брать на себя начальство над другими, кто не в состоянии начальствовать над самим собою. Кто не только не подчинил себе своих неистовствующих страстей, но и дал им свободу делать все, что хотят и могут, тот будет смешон, покушаясь исправить других. Он делает то же, что и врач, который, будучи покрыт чирьями, возмется от чирьев лечить ближнего (прп. Исидор Пелусиот, 62, 316–317).

* * *

Если то, что ты, не знаю почему, предпочтен другим и возведен в священство, надмило тебя и довело до высокого о себе мнения, так что не соревнуешь и тем, которые, хотя состоят в чине подчиненных, но заслуживают одобрение, то сожалею о твоем неразумии. Если же низших не удостаиваешь и того, чтобы посмотреть на них, то сие самое опаснее всего, если окажется, что по делам ты хуже тех, которые, по твоему мнению, столько ниже тебя по достоинству, и будешь признан уступившим над собою победу тем, над которыми иметь верх нимало не почитал для себя удивительным. Если бы их жизнь дышала беспечностью, и тогда тебе не должно было бы оставлять попечения о добродетели. Ибо немалое расстояние, какое между ними и тобою, лишило бы тебя извинения. Если же они выше и благоискуснее тебя, даже не имея у себя вождя, то смотри (не намерен я сказать что-либо тяжкое), чем кончится зло? (прп. Исидор Пелусиот, 62, 330–331).

* * *

Для чего так упорно держаться зла? Для чего, что есть сил, оскорбляешь добродетель? Для чего оскверняешь храм? Почему не трепещешь, кощунствуя над Божественными священнодействиями? Для чего людей, обращающих внимание на твою жизнь, заставляешь думать, что терпят они ущерб и в самых тайнодействиях? Для чего язычникам, совершенно готовым войти в Церковь, оказываешь несправедливость, отгоняя их от дверей церковных? Для чего зрелище наполнил ты новыми представлениями? Для чего и в жизнь вносишь новые зрелища? Для чего древние горестные события затмил совершаемым ныне? Если не боишься Бога, потому что пока долготерпит; уважь хотя людей; если не страшишься Суда, то домогайся хотя доброю о тебе мнения; если думаешь, что ничего нет по отшествии из сей жизни (об этом громко вопиют... поступки твои), убойся хотя людского осмеяния. Если же и это ни во что ставишь, устрашись хотя низложения. А тебе справедливо потерпеть это... Смотря, как ты нечистыми руками касаешься священных Таинств, бегут все прочь, решаясь лучше оставаться несподобившимися Таинств, нежели Пречистые Дары принять из нечистых и скверных рук... Как наименовав тебя, приближусь к истине? И что изрекши тебе, избавлю тебя от безумия? Что написав, заставлю прекратить непотребство? Или перестань делать такие дела, или отлучи себя от Священной Трапезы, чтобы питомцы Церкви небоязненно уже приступали к Божественным Тайнам, без которых невозможно спастись (прп. Исидор Пелусиот, 62, 476).

* * *

Не сей худого, потому что жатва близко и насадителя терний ожидает огонь (прп. Нил Синайский, 72, 253). Источник.

* * *

Несообразно видеть лисицу между курами, но еще несообразнее видеть пастыря гневливого, ибо лисица губит кур, а сей смущает и погубляет разумные души (прп. Иоанн Лествичник, 57, 260–261).

* * *

Когда увидишь, что кто-либо делает такие дела <фарисейские>, заботливо ищет славы человеческой и беззаботно преступает заповеди Божии, чтоб угодить людям, то знай, что это прелестник, а не истинный учитель (прп. Симеон Новый Богослов, 76, 105–106).

* * *

...Умерщвление падшей воли, совершаемое так величественно и победоносно волею Духа Божия, не может совершаться падшею волею наставника, когда сам наставник еще порабощен страстям (свт. Игнатий Брянчанинов, 42, 71). Источник.

* * *

Когда кто, сам не уврачевавшись, других врачевать хочет, тогда и врач и врачуемый в прелесть пагубную впадают и увеличивают свою проказу взаимно, а не врачуются... (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 88, 106). Источник.

Почти иерея, исполняя заповедь Христову, в которой сказано: приемляй пророка с радостью во имя пророче, мзду пророчу приимет (Мф. 10, 41). Если и не знаешь о каком иерее, достоин ли он сана, или недостоин, то не презирай его ради заповеди Христовой. Как не терпят вреда светлое золото, если покрыто оно грязью, а также и самый чистый бисер, если прикоснется к каким-нибудь нечистым и скверным вещам; так подобно сему и священство не делается оскверненным от человека, хотя бы приявший его был и недостоин (прп. Ефрем Сирин, 31, 605–606). Источник.

* * *

...Лучше заслужить презрение как неопытному, нежели подпасть наказанию как опытному (прп. Ефрем Сирин, 31, 629). Источник.

* * *

Велик подвиг и велик труд монахов. Но если кто сравнит труды их со священством, хорошо исправляемым, тот найдет между ними такое различие, какое между простолюдином и царем (свт. Иоанн Златоуст, 44, 472). Источник.

* * *

Для <пастыря> самая великая и достаточная похвала та, если кто от порока обратится к добродетели, если кто, прежде бывший беспечным, сделается старательным от... увещания... (свт. Иоанн Златоуст, 47, 577).

* * *

...Мы, <пастыри>... для пользы тех, кому служим, являемся тягостными, жестокими, несносными и неприятными <в обличениях>, так как мы приносим пользу не тем, чем нравимся, а тем, чем уязвляем. Таков и врач, но он еще не слишком неприятен, потому что он сейчас же дает чувствовать пользу своего искусства, а мы – в будущем (свт. Иоанн Златоуст, 52, 57).

* * *

Не о своей славе забочусь я (моя слава – ваша добрая жизнь); но – о вашем спасении (свт. Иоанн Златоуст, 52. 83).

* * *

Не о том будем стараться, чтобы только были многие <в Церкви>, но более о том, чтобы они были отличны (по добродетелям). Когда последнее будет достигнуто, тогда будет и первое. Никто, строя дом, не желает сделать его наперед просторным, но сначала крепким и благонадежным, а потом – и просторным... Если есть могущие про сиять в Церкви, то скоро будут и многие; если же нот первых, то и множество никогда не будет иметь превосходства (свт. Иоанн Златоуст, 52, 231–232).

* * *

Учить нетрудно, но показать путь, которым с удобством можно достигнуть этого, – вот дело, достойное удивления (свт. Иоанн Златоуст, 52, 644).

* * *

Подобно тому как блестящая луна, рассеивая ночной мрак, прекрасно освещает как бы факелом путь мореплавателям и путешественникам и таким образом делает беспрепятственным путешествие для каждого, точно так же и учитель Церкви, разливая посредством слова, подобно луне, свет богопознания, приводит к Истине – Христу как тех, которые в настоящем житейском море идут по скорбному пути удовольствий, так и тех, которые ведут христианский образ жизни. И Священное Писание называет обыкновенно учителей Церкви, ведущих святую жизнь, сообразно достоинству их, луною и звездами... (свт. Иоанн Златоуст, 52, 979–980).

* * *

Когда научишься всему тому, что Господь заповедал тебе соблюдать, тогда ты приобретешь себе через это многих подражателей (свт. Иоанн Златоуст, 54, 614). Источник.

* * *

...Учителю особенно нужно иметь незлобие, иначе все будет тщетно. Если рыболовы, часто целый день бросая сети и ничего не поймав, не приходят в отчаяние, то тем более (не должно отчаиваться) нам... Часто случается, что плуг слова, действуя непрестанным внушением, входит и глубину души и истребляет овладевшую ею страсть. Кто слушал тысячу раз, тот должен что-нибудь почувствовать; невозможно, чтобы человек, слушая непрестанно, нисколько не почувствовал. Таким образом может случиться, что человек, уже готовый убедиться, потеряет все от нашего нетерпения, и произойдет то же, как если бы кто-нибудь неискусный в земледелии, насадив виноград и окопав его в первый год, и во второй, и в третий в надежде получить плоды, но, не получив их и потеряв надежду по прошествии трех лет, оставил бы его в четвертый год, именно тогда, когда должен был получить воздаяние за труды свои (свт. Иоанн Златоуст, 54, 797). Источник.

* * *

...Одна приобретенная душа часто может снять с нас <пастырей> бремя бесчисленных грехов и стать для нас искупительной жертвой в день Последнего Суда (свт. Иоанн Златоуст, 55, 518).

* * *

Преподаватель духовных предметов приобретает двоя кую прибыль, ибо польза последует не только в преспеянии слушающего, но и в рассуждении преподающего, но тому что не менее и самого себя воспламеняет к желанию совершенства, когда наставляет слушателя (прп. авва Феона, 56, 566).

* * *

Иерей Божий, поскольку приближается к Богу, должен, подобно многоочитым животным (см.: Иез. 10, 12), весь быть оком, и так же, как они, все знать и все видеть. Итак, поскольку не знаешь ты этого, научись со смирением, и не подвергай осмеянию светоносного священства, которое оскорбляешь, всем изменяя, и леностию, и продажею (прп. Исидор Пелусиот, 60, 103). Источник.

* * *

...Прекрасное дело научать людей благости Божией, привлекать их непрерывностью Промысла Божия, и от заблуждения приводить к познанию истины (прп. Исаак Сирин, 58, 309).

* * *

Пастырь не должен всегда безрассудно смиряться пред подчиненными, но не должен и возноситься всегда несмысленно, взирая в обоих случаях на пример апостола Павла. Господь часто закрывает очи подчиненных не видеть немощей в предстоятеле; а когда сам предстоятель начнет им объявлять свои недостатки, тогда родит в них неверие (прп. Иоанн Лествичник, 57, 259). Источник.

* * *

...Многим произволяющим подобает спастись, но награда дана будет тем, которые по Господе послужили их спасению (прп. Иоанн Лествичник, 57, 267). Источник.

* * *

...Надлежит тебе, пастырю овец Христовых, стяжанною иметь всякую добродетель и телесную, и духовную, – так как ты глава прочего тела братий, – чтобы братия смотрели на тебя, как на первообраз добра, и отпечатлевали в себе самих добрые и богоподобные черты твои. При этом и труба твоя да не знает никогда покоя, но непрестанно да издает глас: одним братиям предсказывай меч, т. е. гнои Божий, грядущий на упорных сынов противления, чтоб их исправить, или, если не послушаются, свою душу избавить от страшного гнева Божия; других вразумляй, учи и по двигай на всякое добро; но и тех, которые требуют обличения и укора, не оставляй без внимания, но обличай их благовременно и безвременно, запрещай им и всячески старайся отклонить их от недобрых поступков, как заповедует тебе божественный Павел. Милостивость свою являй равно ко всем братиям, и любовь тоже одинаковую имей ко всем, но честь воздавай каждому по добродетели его, как подобает, и мужу добродетельному и духовному не предпочитай даже и того, кого первым имеешь по устроению монастыря (прп. Симеон Новый Богослов, 77, 465). Источник.

* * *

Научитесь прежде сами делать добро, и тогда беритесь научить и других делать тоже, чтоб слово учения вашего было соединено с делом, и чрез то становилось более удобоприемлемым для тех, кои будут слушать его (прп. Симеон Новый Богослов, 77, 481). Источник.

* * *

Пресвитер Петр Диосский, когда бывал на общественной молитве, то хотя его и принуждали стоять впереди всех, из уважения к его священству, он, по смирению, всегда становился позади других, исповедуя грехи свои… Это делал он, никого не оскорбляя (97, 242).

* * *

К одному отшельнику для причащения Святых Таин приходил пресвитер из ближней церкви. Но кто-то наговорил отшельнику на пресвитера, и когда тот по обычаю пришел, чтобы причастить отшельника, последний, объятый соблазном, не отворил ему дверь. Пресвитер, увидев это, ушел. Источник.

И вот! Последовал к отшельнику голос: восхитили себе человеки суд Мой. После этого отшельник пришел в исступление: он увидел как бы златой колодезь и золотые сосуд и вервь, и воду особенно хорошего достоинства. Увидел он и как прокаженный черпал воду из колодезя и наполнил ею сосуд. Отшельник пожелал выпить воду, но не смог, потому именно, что черпавший был прокаженный. И опять был к нему голос: почему ты не пьешь этой воды? Что за дело до того, кто бы ни черпал ее? Он только черпает и наливает в сосуд. Отшельник, придя в себя и уразумев значение видения, призвал пресвитера и попросил причастить его (106, 500). Источник.

* * *

Однажды у кельи Великого Макария лежал какой-то пресвитер. Голова у него было так изъедена болезнью, что в его темени была видна кость. Он пришел к Макарию, чтобы испросить исцеления; но старец не хотел принять его. Ученик стал упрашивать Макария и говорить ему: «Молю тебя, умилосердись над сим страдальцем, дай ему, но крайней мере, какой-нибудь ответ». Святой ответил: «Он недостоин исцеления, Господь послал ему такую болезнь для его вразумления; если хочешь, чтобы он исцелился, так посоветуй ему с сего времени отказаться от совершения Таинств». Тогда ученик стал упрашивать старца: «Молю тебя, скажи, почему так?» Тот ответил: «Сей пресвитер совершил Литургию в грехе любодеяния и за это теперь наказывается. Если он по страху прекратит то, что дерзал делать по небрежности, Бог исцелит его». Источник.

Когда же ученик пересказал это страждущему, то он пообещал не священнодействовать более. После этого святой Макарий принял его и сказал ему: «Веришь ли, что есть, Бог, от Которого ничто не скрыто?» Он отвечал: «Верю» Потом Макарий сказал ему: «Ты не должен был прогневлять Бога». Он отвечал: «Не должен, господин мой» Великий Макарий сказал: «Если ты сознаешь грех свой и наказание Божие, которому подвергся за этот грех, то исправься в будущем». Источник.

Пресвитер исповедал грех свой и обещался более не грешить и не служить при алтаре, но стать в ряду мирян Затем святой возложил на него руки, и тот в несколько дней выздоровел, оброс волосами и возвратился домой здоровым, прославляя Бога и благодаря Великого Макария (101, 66–68).

* * *

В Киликии неподалеку от города Эги, в селении Мардард был храм во имя Святого Иоанна Крестителя. Священником при храме был старец, великий пред Богом и исполненный добродетели. Однажды жители селения пришли к епископу города Эги с просьбой: «Возьми от нас этого старца – нам трудно с ним. В воскресный день он совершает Литургию в девятом часу и не соблюдает установленного чина Божественной службы». Епископ, при звав старца, спросил его: «Зачем ты так поступаешь, старец? Или не знаешь устава Церкви?» «Поистине так, Владыко, – отвечал старец, – и ты справедливо говоришь, но я не знаю, что мне делать. В воскресные дни от самой полунощницы я нахожусь у Святого престола и не начинаю Литургии, пока не увижу Святаго Духа, нисходящего на престол. Когда же увижу наитие Святаго Духа, немедленно совершаю Литургию». Епископ подивился добродетели старца, и, вразумив жителей, отпустил их с миром, славя Бога (102, 38). Источник.

* * *

Во времена царей Льва и Александра один князь, живший в Пелопонессе, купил себе отрока-скифа и отдал его пресвитеру, чтобы тот прислуживал ему в домашней церкви. Когда мальчику исполнилось двенадцать лет, выяснилось, что он некрещен. Князь призвал пресвитера и повелел ему окрестить мальчика. По совершении таинства отрок пришел к своему господину, держа свечу. Князь попросил мальчика пригласить к нему крестившего его пресвитера. Отрок, придя в церковь, хотя и видел там священника, но, вернувшись к князю, возвестил, что того, кто крестил его, в храме нет. Князь удивился и послал другого отрока позвать пресвитера. Когда священник пришел, князь спросил новокрещеного, почему он говорит, что в храме нет того, кто его крестил. Отрок же сказал, что крестил его не этот пресвитер, ибо тот, кто совершал таинство над ним, светился, как солнце, а лицо его блистало, как молния. И когда служил тот страшный муж, священник стоял вне храма, связанный железными цепями но рукам и ногам, и держали его два страшных изувера, пока не кончил служение солнцеобразный муж. Услышав это, князь удивился, и страх объял его. Взяв священника под руку, он ввел его в свою комнату и спросил: «Правда ли, что говорит отрок?» Пресвитер, упав пред князем на колени, со слезами сказал: «Так как Господь открыл тебе все, то выслушай мой рассказ. На своей родине, соблазненный врагом душ наших, я впал в согрешение. Когда узнал об этом мой епископ, то дал мне епитимию – более не священнодействовать. Я, будучи беден, без служения не имел средств на жизнь и пришел в эту страну. Ты, господин мой, умилосердился надо мной и принял в дом свой. Я же, окаянный, поправ свою совесть и правила Божии, забыв вечные и страшные муки, служил до сего дня. Но так как Бог открыл тебе обо мне, я уже более не достоин взирать на тебя, моего господина». Князь ответил ему на это: «Полезнее было бы тебе попросить хлеба, чем ради времен ной жизни попрать заповедь Божию и дерзнуть приступить к Божественному служению. Но так как Бог человеколюбив и принимает искренно кающихся, то иди в монастырь и кайся прочее время жизни твоей, да милостив будет к тебе Господь за твое нечестие. Я думаю, что нет тяжелее греха, когда иерей, будучи запрещен, дерзнет служить Литургию». Сказав это, князь отпустил иерея в монастырь (107, 474–475).

* * *

Однажды святитель Василий Великий сказал своим клирикам: «Чада мои, пойдемте со мною и увидим славу Божию». Он вышел из города и направился в дом к пресвитеру Анастасию. Этот пресвитер не принимал пищи в течение недели, а в субботу и воскресенье вкушал только хлеб и воду. Ночи он проводил в молитвах вместе со своей женой. При этом отличался редкой кротостью, благостностью и милосердием к убогим. Предвидев силою Святаго Духа приход архиепископа Василия, Анастасий сказал своей нареченной жене, а на самом деле его сестре, что он идет на поле пахать и чтобы она прибрала комнату и в девятый час, взяв кадильницу с фимиамом и зажженную свечу, встретила архиепископа, ибо он идет в их дом. Она сделала, как ей было сказано. Жена пресвитера считалась неплодной, на самом деле она была девою, ибо они жили в чистоте уже сорок лет и строго хранили свою тайну.

Встретив архиепископа Василия с великой честью, она поклонилась ему и взяла у него благословение. Архиепископ, благословив, спросил: «Здорова ли ты, Феогния?» Она удивилась, так как святитель назвал ее по где Анастасий, брат твой?» Она ответила, что ее муж ушел пахать, отметив про себя, что святитель Василий сказал, что Анастасий – брат ее, и этим опять привел ее в трепет, ибо проник в тайну их жизни.

Когда святитель Василий встретился с Анастасием, пресвитер умыл ему ноги, и они поприветствовали друг друга о Господе. Затем святитель Василий направился в храм и предложил пресвитеру совершить службу. Но Анастасий знал, что меньший от большего благословляется, и потому не дерзал начинать службы. Святитель же сказал ему: «Ко всем своим добрым делам приложи и послушание» и этим побудил его совершить Литургию. За слушанием во время пресуществления Святых Даров достойные видели, что Святый Дух в виде огня окружил пресвитера и алтарь. Причастившись, все воздали славу Богу и пришли к пресвитеру на трапезу.

Святитель Василий стал расспрашивать пресвитера о его жизни и добродетелях. Анастасий называл себя грешником и по смирению говорил, что он недостоин никакой добродетели, что вместе с женой своей он трудится, чтобы платить подати и кормить нищих и странников. Святитель Василий ответил пресвитеру, чтобы он называл свою жену сестрою, ибо она сестра его. Встав, он направился в одну из комнат. Пресвитер стал просить святителя не входить в ту комнату, говоря, что в ней хранится их имущество.

Святой Василий сказал, что потому он и пришел, что в этой комнате их имение. Так как пресвитер все же не отпирал дверей, то епископ своим словом отворил двери, вошел в комнату и нашел там тяжело больного мужа, о котором никто не знал, кроме пресвитера и его сестры. И спросил святитель, почему он хотел скрыть свое богатство? Анастасий отвечал, что он боялся, чтобы болящий не согрешил против архиепископа словом, ибо он гневлив и сварлив. Архиепископ сказал пресвитеру, что он хорошо потрудился для болящего, но в эту ночь он сам хочет послужить ему, чтобы получить награду вместе с ними. Оставшись на ночь с больным, святитель Василий молил Бога, исцеляющего все недуги и все болезни, об исцелении болящего. Утром он вывел болящего совершенно здоровым, прославляющим Бога, святого Василия и добронравного пресвитера Анастасия (112, 116).