Трудные вопросы духовной жизни. Ответы современнику

Духовная жизнь похожа на полет птицы. Пока птица движется вперед, она не падает на землю. Так и нам надо постоянно двигаться вперед. Между тем после воцерковления мы обычно останавливаемся и не знаем, что делать дальше. В этой книге сделана попытка рассказать о дальнейшем пути после воцерковления и даны ответы на многие вопросы, которые возникают у человека, идущего к Богу.

В начале своего духовного пути, после обращения к Богу и воцерковления, христианин вдруг замечает внутри себя раздвоение: одна часть его души верует в Бога, жаждет угождать Ему, жить по заповедям Божиим, другая же хочет жить по законам мира сего, иметь земные блага, вкушать мирские удовольствия и наслаждения. Однако эти два пути жизни совместить невозможно, и в человеке начинается внутренняя борьба.

Первая часть души на языке Священного Писания именуется новым человеком, а вторая – ветхим человеком. Каждый из этих двух «человеков» имеет как бы свое невидимое тело, состоящее из соответствующих желаний, чувств, мыслей, нуждается в определенной пище для поддержания своего существования. За ветхим человеком стоят демоны, за новым же – благодать Божия, Ангел Хранитель и святые.

Борьба с ветхим началом в себе бывает особенно трудной, если человек долго жил вне Православия. Чаще всего эта борьба продолжается до самой смерти, и спасения христианин удостаивается как воин, погибший на поле брани. В этом смысле те, кто был с детства воспитан в Православной вере, находятся в неизмеримо более выгодном положении, чем обратившиеся к вере в зрелом возрасте.

Святые Отцы указывают и на другой общий закон духовной жизни, когда говорят о трех ее периодах. Прообразовательно эти периоды соответствуют трем временным отрезкам странствования ветхозаветного израильского народа к Земле обетованной: исшествию из Египта, скитанию по пустыне и входу в Землю обетования.

Итак, первый период духовной жизни – период призывающей благодати Божией. Он начинается с сознательного обращения человека от неверия к вере. Уверовавший получает обильнейшую благодать Божию: ему легко выстаивать длительные богослужения и молиться дома, соблюдать посты, он не может этим насытиться. Его часто cпосещают умиление и духовная радость. Священные книги вызывают восторг и желание подражать святым угодникам Божиим. В согрешениях новообращенный христианин горячо кается, в поступках слушается своей совести. Меняются его мировоззрение, взгляды, понятия, отношение к событиям, поведение. Одновременно с большими внутренними переменами перестраивается внешняя жизнь: изменяются отношения с родственниками, круг знакомых (вместо прежних появляются новые), зачастую ему приходится изменить место работы, а иногда и место жительства. Для всего этого нужны силы и содействие Божие, и они щедро подаются. Если человек не был крещен в младенчестве, он осознанно принимает Крещение. Отрыв его от прежней греховной жизни подобен исшествию израильского народа из Египта, сопровождавшемуся многими чудесами и Божественной помощью. Переход же через Чермное море и потопление фараона подобны Крещению, при котором человек освобождается от рабского подчинения духовному фараону – диаволу.

Для чего же дается человеку призывающая благодать Божия? Для отрыва от прежней греховной жизни, для преображения внутреннего мира, укрепления веры, приобретения благочестивых навыков к молитве домашней и церковной, к посту, для получения опыта непрелестного благодатного внутреннего состояния, о котором впоследствии христианин будет вспоминать и к которому будет стремиться. Призывающая благодать дается новоначальному христианину не по заслугам, а даром, на короткий срок, обычно, по наблюдению опытных подвижников, около трех лет. Надо дорожить этим временем, чтобы успеть выполнить то, к чему нас призывает Господь.

Обычно новоначальные ошибочно думают, что эта благодать будет их постоянной спутницей, и соответственно планируют свое будущее: мечтают оставить мир, уйти в монастырь, в лес, в пустыню, в горы, чтобы там всецело предаться богоугождению. Но по прошествии времени они вдруг начинают чувствовать в себе странную перемену: горение духа сменяется охлаждением, молиться, поститься и ходить в храм нет желания, частыми гостями души становятся гнев, уныние, маловерие, помыслы блуда. Человек начинает метаться, искать причину происходящего, хочет вернуть утраченное. Иногда эта неприятная перемена застает его уже в монастыре, и тогда он думает поправить дело сменой монастыря или возвращением в мир. Возможно, одна из причин трехлетнего искуса перед принятием монашества, принятого во многих монастырях, связана с тем, что человек должен пережить оставление призывающей благодати, и затем уже выбрать жизненный путь.

Оставлением призывающей благодати начинается второй период духовной жизни – назовем его условно несением креста своего. Кто правильно воспользовался первым периодом, те вступают во второй подготовленными, без смущения и страха. Кто же провел его без пользы, не понимая происходящего с ним, быстро теряет свою духовность, перестает посещать храм, интерес к спасению исчезает, и жизнь втягивается в прежнее мирское русло.

В Священном Писании образ второго периода духовной жизни мы видим в сорокалетнем странствовании израильского народа по пустыне. В этом трудном путешествии Господь непрестанно бдел над избранным Им народом, часто впадавшим в ропот, малодушие и маловерие. Так и ныне Христос невидимо сопутствует христианину на его крестном пути, укрепляя в моменты сомнений, посылая помощь и утешение, а также и уроки веры. Как в древности Господь посылал в укрепление странствующим в пустыне небесную манну, так ныне питает Он путника в Царство Небесное Святыми Дарами в Таинстве Причащения. Как чудесно избавлял Он от укусов ядовитых змей с верою взирающих на медного змея, воздвигнутого Моисеем на знамя, так и ныне избавляет от ядовитого жала древнего змия силой знамения Креста Христова.

Все, кто вышел из Египта, оказались недостойными Земли обетованной и умерли в пустыне. В Землю обетованную вошли уже новые люди, родившиеся во время странствования. Так и ветхий наш человек во второй период духовной жизни должен умереть, а новый, созданный по Богу (Еф.4:22), окрепнуть и вступить в Землю обетованную. В этот период христианин своей жизнью исполняет слова Апостолов: Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие (Деян.14:22).

Возникает вопрос: «Неужели второй период духовной жизни совсем безблагодатный? И если так, то каким же образом пребывает с нами благодать Святого Духа, полученная в Таинстве Крещения?»

Благодать, конечно же, остается с нами, но неявно, а подобно светильнику, горящему под спудом. Без помощи благодати мы не смогли бы ни веровать, ни молиться, ни преодолевать искушения. Духовная жизнь христианина в окружающем его греховном мире держится только на благодати Божией и является настоящим чудом. Если в нас есть духовная жизнь – значит есть и благодать, которая ее невидимо поддерживает.

Второй период духовной жизни продолжается иногда десятки лет, и чаще всего в землю обетованную христианин вступает уже после смерти. Но некоторые из христиан еще в земной своей жизни сподобляются вкусить начатки будущих благ. Постепенно возрастая и укрепляясь в душе крестоносца, благодать наконец проявляется вовне, становится очевидной и для него самого, и для всех окружающих.

Тогда начинается третий период духовной жизни – возвращение благодати Божией, только теперь в значительно большей степени или силе. Этой благодати сподобились святые угодники Божии, многие из которых прославлены Церковью, а другие ведомы одному только Богу.

Страстью в христианской аскетической традиции называют постоянно действующее в душе человека влечение ко греху. В славянском языке словом «страсть» обозначается также страдание, к примеру, в выражениях «Страсти Христовы», «Страстная седмица». И это совпадение не случайно, слова «страсть» и «страдание» сродны как по происхождению, так и по смыслу.

Греховные страсти Святые Отцы считают болезнями человеческой души. Они следствие первородного греха и передаются вместе с ним по наследству. Нет человека, в котором бы не действовали страсти. Даже в детях, как бы хорошо мы их ни воспитывали, как бы ни ограждали от дурных влияний, уже в дошкольном возрасте обнаруживаются действия страстей.

Святые Отцы насчитывают восемь главных греховных страстей: чревоугодие, гнев, блуд, сребролюбие, уныние, печаль, гордость и тщеславие. Состояние свободы от греховных страстей в христианстве называется бесстрастием. Бесстрастие есть исцеление души от греховных недугов, исправление греховной поврежденности человека.

По мере исцеления от страстей в человеке укрепляются добродетели – свойства, составляющие в совокупности совершенство и богоподобие человека. Заметим, что понятие бесстрастия есть и в восточных религиозных практиках, основанных на индуизме и буддизме, но там бесстрастие – это бесчувствие, избавление от всех чувств, как злых, так и добрых. Такое «бесстрастие» – это не исцеление, а дополнительное повреждение человеческой природы.

Остановимся подробнее на каждой из перечисленных страстей.

Питание – важная сторона человеческой жизни, далеко не безразличная спасению и духовному совершенствованию. В монастырях братия вкушают пищу за общей трапезой, которая освящается молитвой, сопровождается чтением Святых Отцов, и рассматривается церковным Уставом как продолжение богослужения. Поэтому трапезная часто устраивается в притворе храма.

В пище нужно иметь воздержание, вкушать не более того, сколько требуется для поддержания телесного здоровья и исполнения возложенных на нас обязанностей.

«Хлеб наш насущный даждь нам днесь», – просим мы в Молитве Господней, этим свидетельствуя, что дать нам необходимое для жизни – дело Промысла Божия.

Грехи, связанные с принятием пищи, происходят от страсти чревоугодия. Рассмотрим их.

Объядение, обжорство – это пресыщение, часто имеющее следствием расстройство здоровья: тяжесть в животе, затрудненное дыхание и проч. Страдание бессонницею и холера и резь в животе бывают у человека ненасытного, – говорит Писание (Сир.31:23).

Лакомство, называемое также гортанобесием, – это услаждение не количеством, а вкусом пищи, чрезмерная заботливость о приобретении и приготовлении пищи изысканной и вкусной.

Безвременное ядение – прием пищи в неустановленное время. В церковной традиции не принято также есть ночью и утром перед Литургией, кроме исключительных случаев и болезни.

Тайноядение – прием пищи украдкой, тайком от других.

Нарушение постов, установленных Церковью. Хотя посты ограничивают, в первую очередь, потребности тела, они имеют духовные цели: напоминают о самой первой Божьей заповеди, нарушенной Адамом в раю, помогают бороться со страстями, оживляют духовную жизнь, укрепляют волю христианина в послушании Богу и Церкви. Некоторые усердные постники из новоначальных пытаются исключить из питания не только мясо в согласии с традицией русского и афонского монашества, но также рыбу и молоко. Это им удается в течение первых нескольких лет (обычно не более пяти), пока организм имеет внутренние резервы, а затем им все-таки приходится вернуться к употреблению рыбы и молока в непостные дни. Сейчас здоровые люди встречаются редко, у большинства – хронические гастриты, язвы желудка и двенадцатиперстной кишки, болезни печени или поджелудочной железы, сахарный диабет и проч. Больным людям в посты, по благословению духовника, допускаются различные послабления, особенно если начинается обострение болезни. Лучше ослабить пост, насколько этого требует болезнь, чем совсем слечь, оставив работу и свои повседневные обязанности, которые будут возложены на родных и близких, или попасть во время поста в больницу, где нерассудительный подвижник вовсе лишится богослужения и вынужден будет есть все, что дадут.

Здесь необходимо сказать несколько слов о современных увлечениях голоданием и вегетарианством. Заметим сразу, что эти явления – не христианские. Мы не имеем свидетельств об их богоугодности в Священном Писании. Пропагандируются они обычно авторами, далекими от христианства, а цели голоданий и диет исчерпываются обычно стройной фигурой и здоровьем.

Вегетарианцам можно указать на то, что Иисус Христос и Апостолы ели рыбу, а практикующим многодневное голодание – на слова Молитвы Господней: хлеб наш насущный подавай нам на каждый день (Лк.11:3). Можно вспомнить и о том, что даже древние египетские подвижники, ведущие строгий аскетический образ жизни, из опыта нашли, что лучше всего есть один раз в день не досыта – такой режим питания наиболее благоприятствует духовной жизни. Многодневные же посты, к которым прибегали духоносные отцы и Сам Господь, совершались в исключительных случаях, и скорее являются свидетельством святости, а не средством к ее достижению.

О неполезности многодневных постов для новоначальных говорят также многие примеры из современной жизни. Мне встречались люди, голодавшие до тридцати, сорока дней, и, как нарочно, все они имели большие проблемы со смирением, которое является фундаментом христианской духовности. Обычно у таких людей не все благополучно и с пониманием православного вероучения, по многим вопросам которого они придерживаются своих мнений. Во время длительного голодания человек находится в особом внутреннем состоянии и не способен жить в обычном режиме, исполняя повседневные обязанности. Поэтому не стоит удивляться, если многодневное голодание без благословения духовника закончится большим искушением.

Немалый подвиг – удерживаться от чревоугодия за праздничным столом, когда на нас действует искушение не только внутреннее, но и со стороны окружающих, которые считают своим долгом следить за нашей тарелкой и рюмкой и решительно пресекают все наши попытки есть и пить умеренно. Трудно бывает устоять, не испортив в то же время праздничного настроения ближних и добрых отношений с ними… Счастлив тот христианин, кто имеет возможность встречать праздники в скромной обстановке, перенося центр праздничного торжества на богослужение и Причащение.

Когда мы встречаем препятствия в исполнении желаний, терпим неудачи в делах, когда ущемляется наше самолюбие и чувство собственного достоинства, мы чувствуем в себе движение гнева. Гнев может быть направлен на людей, животных, обстоятельства, на неодушевленные предметы и даже на самого себя, когда мы совершили ошибку. Мы знаем на собственном опыте, что такое раздражение, гнев и, наконец, «багровая» ярость, когда человек теряет над собой контроль и одержим одним желанием: стереть в порошок, уничтожить, разорвать на клочки своего недруга. Существуют и скрытые, тлеющие формы гнева: недовольство, ропот, злопамятство, мстительность, ненависть, – которые могут жить внутри человека неделями, месяцами, годами, иногда вспыхивать и переходить в открытые формы.

Очень часто недовольство и ропот направлены против начальства, пред ним мы вынуждены ограничивать наши желания, смиряться даже тогда, когда он поступает, с нашей точки зрения, неправильно и несправедливо.

Гнев – страсть агрессивная, разрушительная, стремящаяся ударить, уколоть, сделать больно, причинить вред, зло, поэтому ее называют также злобой.

Бывает и праведный гнев, когда он направлен против врагов Божиих – демонов и сознательных служителей сатаны, хулителей веры, а также против греха как врага человеческого спасения. И, воззрев на них с гневом, скорбя об ожесточении сердец их, [Господь] говорит тому человеку: протяни руку твою, – читаем в Евангелии (Мк.3:5). Праведный гнев точнее назвать возмущением духа и ревностью по Богу.

Если человек не борется со страстью гнева, то он все чаще впадает в состояние ярости, устраивает конфликтные ситуации, ссоры и скандалы по ничтожным причинам, испытывает приступы беспричинного гнева и злобы, которые мучат его изнутри и вызывают желание сорвать их хоть на каком-нибудь человеке или домашнем животном, или, на худой конец, на неодушевленном предмете. После такой разрядки человек испытывает чувство облегчения. Психология объясняет это тем, что человек сбросил с себя негатив, но на самом деле он удовлетворил страсть гнева. Мы уже говорили о том, что страсти требуют себе пищи. Получив очередную порцию, они ненадолго затихают. Иногда можно наблюдать, как импульс гнева, вышедший, например, от начальника, ходит по коллективу подобно эстафетной палочке: никто не прилагает усилия погасить гнев терпением, смирением и молитвой, но непроизвольно срывает его на ближнем, и таким образом импульс гнева передается дальше.

Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, – заповедал Бог первым людям (Быт.1:28). Брак и супружеская жизнь, освященные Церковью, грехом не являются. Блудные грехи – это извращение установленных и благословенных Богом супружеских отношений.

Слова плодитесь и размножайтесь глубоко проникли в естество человека и проявляются как инстинкт продолжения рода.

На нем и паразитирует блудная страсть, не давая покоя человеку с отрочества и до самой смерти. Даже когда тело уже бессильно от старости и болезней, она мучит человека посредством помыслов, чувств, сновидений и беззаконных желаний. От борьбы с блудным бесом отнюдь не избавляет и обет безбрачия, который дают монахи; наоборот, внешние и внутренние искушения нередко усиливаются.

В Патериках, повествующих о жизни святых подвижников, указываются некоторые причины блудных искушений. Там речь идет, прежде всего, о монахах, но эти наблюдения приложимы ко всякому человеку. Блудная страсть возбуждается чревоугодием, винопитием, многоспанием, принятием блудных помыслов. Для современных христиан этот список требуется значительно расширить, добавив непристойные шутки и анекдоты, неразборчивое смотрение видеофильмов и чтение светских книг, газет и журналов, вольность в общении, рассматривание бесстыдных изображений, которые заполнили все пространство вокруг нас – от экрана телевизора и оберток товаров до шокирующих нарядов на улице и в общественном транспорте. Прежняя распутная жизнь весьма отягощает борьбу с блудной страстью, особенно если прежние блудные прегрешения не исповеданы.

Про святых часто пишут, что они были чисты душою и телом. Под телесной чистотой в этом случае имеется в виду чистота не от грязи вещественной, а от грехов, совершаемых телом, и в первую очередь – от грехов блудных.

Правильнее назвать эту страсть любостяжанием, потому что она не ограничивается только деньгами, но распространяется на многие другие вещи, нужные и ненужные: монеты, марки, открытки, книги, картины, иконы, антиквариат. Вожделенная цель, идеал любостяжания – богатство. Сначала человек стремится к приобретению денег, чтобы купить на них самое необходимое, удовлетворить свои скромные желания и упрочить положение в обществе. Но по мере того, как им овладевает страсть сребролюбия, разумные пределы накопительства и стяжания исчезают. В жертву обогащению приносятся нравственные ценности: совесть, честность, добрые отношения с людьми, а порой даже и здоровье. Вместо них появляется бессердечие, расчет, скупость, жадность, способность к обману. Человек теряет чувство меры в накопительстве, выгода и прибыль полагаются в основание всех дел и отношений с людьми. Через это он обретает в душе своей новое божество – мамону, золотого тельца.

Впрочем, справедливо замечено, что страсть – не в самом богатстве, а в отношении к богатству. Утвержденный в добродетели человек может пользоваться богатством себе во спасение, употребив его для пользы ближних, своего народа и отечества, чему в Библейской истории, в житиях святых и в истории России можно найти достаточно много примеров.

Ослабление, охлаждение духовной жизни, общий упадок душевных сил – признаки того, что нас постигло уныние. Ум поражен тупостью, сердце – нечувствием, воля – нежеланием что-либо делать. Окружающие люди и обстановка невыносимы до отвращения, появляется чувство богооставленности. Возникают навязчивые мысли о смене обстановки и обстоятельств жизни. «Из всех осьми предводителей зла дух уныния есть самый тягчайший» ¹, – открывают нам святые подвижники. Это состояние знакомо и мирским людям, далеким от веры. У них оно называется депрессией, сердечной тоской. Это может служить для них сигналом, что они живут неправильно. Нередко таким способом Бог призывает человека к вере.

Благодать Божия ограждает христианина от чрезмерного уныния. Нападение уныния обыкновенно связано с отступлением хранящей благодати. За что же попускается уныние верующему человеку? Среди наиболее частых причин уныния Святые Отцы называют лень, праздность, многоспание, осуждение, свободное обращение с ближними, многоглаголание, пустословие, смехотворство, принятие блудных помыслов. Эта страсть часто поражает тех, кто по каким-либо причинам, особенно по нерадению, не посещает церковные богослужения, не прибегает к исповеди и Причащению. Одним словом, началом уныния служит произвольное нерадение к духовной жизни, которым мы сами открываем унынию дверь в свою душу и как бы приглашаем ее посетить нас. Почувствовав в душе появление этой гостьи, надо покаяться в согрешении, попросить молитв духовника, исправить поведение, начать регулярно посещать храм, принуждать себя молиться дома. Придется потерпеть несколько дней, иногда и неделю, пока к нам вернется прежнее состояние. Такое воспитательное оставление и возвращение благодати обучает нас правильному поведению и образу жизни.

Бывает, однако, что уныние приходит, хотя мы и не подавали к этому повода. Если нам неизвестна причина его появления, правильнее всего будет потерпеть это как испытание, принуждая себя заниматься своими обычными делами. В таких случаях уныние обычно продолжается недолго.

Если же мы не боремся, а уступаем первым же приступам уныния, еще более предаваясь нерадению, или пытаемся развлечься посещением знакомых, пустыми разговорами, страсть усиливается настолько, что мы уже бываем не в состоянии ей сопротивляться, даже если бы и захотели. В этом случае наше бедственное внутреннее состояние может продолжаться неделями – до тех пор, пока Господь не помилует и избавит нас туне, видя, что мы сами уже помочь себе не способны. От нас требуется хотя бы считать себя грешником, не терять надежды на милость Божию, не делать безрассудных поступков и просить окружающих помолиться о нас. Многодневное состояние уныния часто исчезает за несколько секунд во время лобызания икон, мощей, помазывания святым елеем – что обличает бесовское содействие этой страсти.

Во время богослужения бес уныния наводит на молящегося отвлекающие помыслы и сонное состояние, которое проходит сразу же после окончания службы.

Знакомые всем состояния тупости ума, душевного бесчувствия и безволия могут происходить как от уныния, так и от истощения душевных сил вследствие усталости или болезни – ведь душевные силы человека ограничены и способны истощаться так же, как и физические. Причем бывает так, что физические силы еще есть, а душевные уже иссякли. Восстановлению душевных сил способствуют молитва, отдых, сон, смена занятий.

Те, чья деятельность связана с людьми, сталкиваются с ограниченностью душевных сил при общении. Казалось бы, что трудного побеседовать с человеком, выслушать его, ответить? Но, приняв десять посетителей, вы понимаете, что с одиннадцатым разговор уже невозможен – настолько отяжелели и притупились ум и чувства. Приходится делать перерыв для отдыха. Иногда же встречается такой тяжелый собеседник, что после общения с ним тотчас наступает эффект выжатого лимона. В подобном выжатом состоянии бывает невозможно сразу ответить на вопрос, принять решение, трудно выдавить из себя простейшую эмоциональную реакцию. Со стороны такое поведение может показаться неучтивым, иногда даже странным.

Уныние следует отличать от усталости, душевного голода, телесной болезни, недомогания. Болезнь и усталость тоже ослабляют душевные силы, но после отдыха и выздоровления хорошее самочувствие восстанавливается. Душевный голод тоже проходит, если дать душе то, чего она желает.

При унынии же отдых и развлечения не помогают. Уныние проникает в самый дух человека и, в первую очередь, поражает молитву – и «становится он неспособным ни к какому духовному деланию» ². Молитва вообще служит индикатором духовной жизни – поэтому древние подвижники при встрече спрашивали друг друга не «как здоровье, как дела?», а «как молитва?».

Святые Отцы указывают следующие безошибочные признаки поражения страстью уныния: вошедшая в привычку лень к молитве и труду, «охота к перемене мест», у монахов – «шатание» по монастырям. Главное средство борьбы с унынием – молитва и труд с самопринуждением («трудиться понемногу», по слову святых подвижников). Надо быть бдительным и не уступать в самом начале нападения, не давать унынию развиться – тогда оно быстро проходит. Это, впрочем, относится и ко всем страстям, которые Святые Отцы учат искоренять в начале, пока они еще только в уме и не проявились во взгляде или слове, а тем более – в деле…

Печаль, которую иногда называют скорбью, чем-то похожа на уныние, но в то же время и отличается от него. Если уныние характеризует энергетическое состояние души, то печаль – эмоциональное. Противоположностью уныния является бодрость, жизненная сила души, а противоположностью печали – радость.

Печаль постигает нас при потере близких людей, ценных вещей, имущества, при неприятностях на работе. Она может быть вызвана поведением окружающих, плохим прогнозом болезни, безнадежностью ситуации, совершенной непоправимой ошибкой, крушением надежд, неисполнением желаний. Печаль всегда вызывается каким‑то внешним событием в отличие от уныния, у которого причины внутренние (нерадение, осуждение и подобные). Печаль называют еще горем, а состояние горя всем знакомо (кто не знал горя?). Оно выражается в слезах, замкнутости в себе, нежелании с кем-либо общаться, чем-либо заниматься, своеобразном параличе воли и всех телесных, душевных и духовных сил. В печали мы не лишаемся этих сил, но они скованы страстью, тогда как уныние отнимает силы. Если дерзко задеть глубоко опечаленного человека, он может вдруг выйти из своего оцепенения и взорваться сильнейшим гневом. Печаль способна привести человека к отчаянию и безрассудным поступкам, вплоть до самоубийства.

Однако до некоторой степени печалиться при тяжелых внешних несчастьях человеку свойственно, и это не осуждается ни Божиим законом, ни человеческим. Но печаль христиан не должна быть безмерной до отчаяния. Поскорбели, отдали дань немощи человеческого естества, и нужно возвращаться к жизни. Если мы потеряли близкого человека, то, вспомнить о нашей вере в бессмертие души и воскресение.

Человек всегда испытывает облегчение в печали, если кто-то ему сопереживает, соболезнует. Выражение сочувствия человеку в этом случае является одной из форм душевной милостыни, к которой призывает нас Апостол словами: Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими (Рим.12:15). Однако если сам человек не борется с состоянием печали, оно приходит к нему все чаще и чаще по маловажным поводам и наконец становится страстью. Человек, пораженный страстью печали, постоянно жалуется и ищет сочувствия, уподобляясь нищему, который мог бы и трудиться, но сделал попрошайничество своей профессией. Таковой нуждается не столько в сочувствии, сколько в увещании бороться со своей страстью. Борьба же с печалью заключается в терпении скорбей как своего жизненного креста, вере в Промысл Божий.

Печаль мирскую следует отличать от печали по Богу. Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть (2Кор.7:10). Печаль по Богу, производящая спасительное покаяние, – печаль о своих грехах.

Тщеславие – это желание земной, человеческой славы. Тщеславный любит похвалы, аплодисменты, признание заслуг, уважение, а еще лучше – почитание, не упускает случая похвалить и самого себя, в собрании любит выделиться чем-нибудь среди других – острым умом, широкими познаниями, красотой речи, заслугами, внешностью, манерами поведения, богатством. Тщеславие заставляет своих рабов делать карьеру, изучать науки, овладевать искусствами, заниматься спортом, участвовать в различных состязаниях, показывать храбрость на людях, оригинальничать и даже совершать внешние подвиги благочестия. Нередко, когда отнимаются поводы к тщеславию (например, при поступлении в монастырь), человек уже не может совершать тех подвигов, которые нес в прежней обстановке, и очень переживает, думая, что лишился благодати. А на самом деле это свидетельствует лишь о том, что они держались на тщеславии.

Перед другими людьми тщеславный скрывает свои недостатки, проступки, низкие мотивы своего поведения, и желает казаться лучше, чем он есть на самом деле (даже на исповеди перед духовником). Поэтому с тщеславием неразлучны лицемерие, двоедушие, ложь и самооправдание. Некоторые достигают в этом такого мастерства, что им удается обманывать не только других, но и самих себя.

Особенностью тщеславия является способность примешиваться к любой добродетели, в том числе и к смирению, обесценивая их перед Богом. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою (Мф.6:2). То же можно сказать и о любой другой добродетели. Потщеславился ею перед людьми? – уже получил награду свою. Иногда по этой причине богобоязненные люди не хотят браться за доброе дело, чтобы не впасть в тщеславие. Однако такой подход ошибочен: не следует отказываться от доброго дела потому только, что оно может послужить поводом к тщеславию. Дело надо делать, а с тщеславием бороться.

Тщеславие не только проявляется внешне, но и живет внутри нас. Мы можем тщеславиться в душе своими добрыми поступками, успешным исполнением дела, умом, ловкостью, щедростью, красотой, аккуратностью и прочими своими «замечательными» качествами, услаждаясь этим. Так как любые внешние проявления страсти начинаются с мыслей, чувств и желаний, то важно научиться замечать эти ростки тщеславия внутри себя и бороться с ним.

Как же действовать, чтобы побороть тщеславие?

Прежде всего, надо приписывать свои успехи и достижения Божественной помощи. Без Меня не можете делать ни чего, – говорит Господь (Ин.15:5). Помнить, что, присваивая успехи, мы становимся похитителями славы Божией. Поэтому за всякое удачное дело говори: «Слава Тебе, Господи!»

Далее следует помнить, что хвалясь дарами Создателя как своими, мы можем быть лишены их для нашего вразумления. Так нередко и бывает: за тщеславие верующие часто лишаются даров Божиих, ибо над нашим спасением бдит Божественный Промысл.

Если мы молились о ком-то, и человек получил просимое, нам не следует приписывать это своим молитвам, но милости Божией, вере человека, молитвам других людей.

Мы должны тотчас укорять себя, заметив в себе страсть тщеславия. Что значит укорять себя? Надо ругать себя, как воспитатели ругают подопечных за проступки, причем выбирать выражения хотя и пристойные, но крепкие. Самоукорение – универсальное средство против различных грехов.

И, конечно же, чаще прибегать к Таинству Покаяния.

Как относиться к похвалам? Не как к удовольствию, а как к искушению, с которым надо бороться. Вести себя в этом случае можно так:

пропустить похвалу мимо ушей, как будто мы ее не слышали;

сослаться на помощь Божию или ближних;

если уместно, в ответ похвалить хвалящего так, чтобы взаимная похвала обратилась в шутку;

если хвалящий сам борется со своими страстями, допустимо попросить его этого не делать, сославшись на то, что нам, немощным, это неполезно.

Можно найти и множество других способов защитить себя от тщеславия, которые подскажет в каждом конкретном случае интуиция.

Гордость – начальница всех страстей. Она питает и поддерживает прочие страсти, являясь их надежной опорой. Именно гордость была причиной падения Денницы – прекраснейшего из высших Архангелов. Возомнив себя равным Богу, он лишился небесной славы, стал диаволом, сатаной, клеветником, отцом и начальником всякой лжи и всякого зла. Сатана увлек за собой часть ангельского мира. С тех пор все падшие ангелы, именуемые бесами, являются носителями гордости. Сатана прельстил тою же гордыней первозданных людей, Адама и Еву: Будете, как боги (Быт.3:5). Вслед за своими прародителями этой страстью прельщаются и все их потомки. Гордость в самой своей основе есть самообожествление. Не случайно некоторые древние языческие правители, не встречая естественных преград своей гордыне, прямо требовали воздавать себе божественные почести.

Гордость, как никакая другая страсть, многообразна в своих проявлениях. Первыми ее порождениями являются эгоизм, болезненное самолюбие, высокая самооценка. Скажем немного о каждой из них.

Эгоизм или эгоцентризм – когда «я» полагается в центре мироздания, и все вокруг должно служить ему. Такой взгляд на вещи порождает и соответственное жизненное правило: «Лишь бы мне было хорошо, а там хоть травка не расти».

Самолюбие – очень болезненная и чувствительная любовь к самому себе. Оно не терпит не только прямых оскорблений, но и малейших намеков на неуважение, находя их в тоне, словах и поведении окружающих. Обнаружив «состав преступления», самолюбие далее передает дело гневу или обиде.

Высокая самооценка, иначе – самомнение – порождает чувство превосходства над другими, мнение, что «я» – нечто важное пред Богом и людьми. Конечно, человек – венец творения, и душа человеческая дорога в глазах Божиих. Но пусть эту цену даст ей Бог, а не мы сами. Нам же полезно считать себя хуже не только людей, но даже и скотов, которые не согрешают и страдают по вине человека. Однако, поскольку мы не можем вдруг придти в такое высокое духовное состояние, начнем с доступного. Станем считать себя не лучше других, а такими же, как все люди – для многих и это будет трудно.

Можно как-то понять самомнение человека, занимающего высокое общественное положение, но откуда берется болезненное самолюбие у бездомных странников, обитателей трущоб и мест лишения свободы?! Казалось бы, физически, психически и социально неполноценных людей само их бедственное положение должно располагать к смирению, но среди этих людей самомнение встречается ничуть не реже. Это говорит о духовной, а не социальной природе указанной болезни. Нельзя по жалкому внешнему виду предполагать в человеке естественное смирение. Высокая добродетель смирения, конечно, драгоценна и в рубище. Но встречается она крайне редко в любом сословии и приобретается великим трудом. Гордость же – она и в лаптях гордость.

Современная психология утверждает, что человек с низкой самооценкой обречен быть постоянным неудачником, так как она порождает нерешительность, неуверенность, пассивность. Однако смиренный христианин соединяет в себе, казалось бы, несоединимое – евангельскую нищету духовную (см. Мф.5:3) с активной жизненной позицией, ибо он полагается не на свои силы, а на Господа. Он говорит вслед за апостолом Павлом: Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе (Флп.4:13), и в этом уповании – источник его решимости и дерзновения в решении жизненных задач, упорства в преодолении трудностей.

Смирение – добродетель, противоположная гордости. Как падение тварного мира произошло через гордость, так и его спасение совершается через смирение. В заповедях блаженства смирение поставлено первым и именуется нищетою духовною. Человек, желающий стяжать духовную нищету, все хорошее в себе приписывает Богу, а самого себя считает грешником, и немалым.

Гордость проявляет себя в непослушании, нетерпеливости, хвастливости, непрошенном учительстве, навязывании другим своих порядков, соперничестве, стремлении к лидерству и многих других немощах.

Если человек не хочет замечать этой духовной болезни, не кается в ней, не понуждает себя к смирению, развитие гордости на определенном этапе приводит к состоянию прелести, и исправление становится крайне трудным. Заметим также, что развитию гордости не препятствуют подвиги внешнего благочестия и даже молитвенные труды, если они не соединены со смирением.

Нет человека, в котором бы не действовали страсти. Но только христианам подаются необходимые силы для борьбы с ними. Человек некрещеный страсти одолеть не может. Но и для человека крещеного одержать окончательную победу хотя бы над одной из страстей невозможно без особой помощи Божией.

Для того, чтобы начинающий подвижник не приписал победы над страстями самому себе и не возгордился, в начале духовного пути Господь предоставляет ему побороться с грехом самостоятельно. И только когда человекосознает свое бессилие перед грехом и возложит все упование на Бога, благодать приходит ему на помощь. Теперь человек, одолевая страсть, понимает, что причина успеха – в Божественной помощи. Впрочем, совершенная победа над страстями не дается даже святым. Для охранения от гордости и им попускается впадать в незначительные погрешности.

От восьми главных страстей рождаются все прочие грехи, большие и малые, как веточки и листья на дереве греха. Корень и ствол этого дерева – гордость, а прочие страсти – его ветви. У каждого человека его индивидуальное дерево греха имеет особый вид в зависимости от степени развития в нем каждой страсти.

Новоначальный прежде всего обнаруживает у себя грехи внешнего поведения и пробует исправить их, что подобно обрыванию листвы на упомянутом дереве. На месте оторванных листьев быстро вырастают новые, показывая бесплодность этого занятия. Затем он замечает стоящие за делами греховные мысли, чувства, желания и, таким образом, входит внутрь себя. Поборовшись какое-то время с новыми врагами, как правило, столь же безуспешно, начинающий подвижник наконец-то обнаруживает первопричины грехов – страсти. До этого момента он боролся с грехом как слепой со зрячим противником. Теперь повязка с глаз сорвана, однако увиденное вовсе не радует. Осознав соотношение сил, подвижник вынужден со страхом взывать о помощи: «Помилуй мя, Господи, яко немощен есмь».

Увидев страсти в себе, христианин начинает видеть их и в других людях и обнаруживает, что вся мирская жизнь построена на страстях, подчинена страстям, одушевляется страстями. И большинство современных людей считает страсти естественными для человека, а действие по страстям, удовлетворение страстей – нормальными явлениями жизни. Тех же, кто думает и живет иначе, мирское общество считает ненормальными, странными чудаками, старается обособиться от них, извергнуть их из своей среды. Своих же ревностных служителей гордость, тщеславие и сребролюбие награждают властью, славой и деньгами, доставляя им почетное положение в обществе – будь то в политике, бизнесе или искусстве.

Страсти связаны друг с другом и действуют подобно членам преступной группировки. Они устраивают хитроумные комбинации, передавая бедного грешника из рук в руки – от одной страсти к другой, чтобы удобнее скрывать свои намерения и затруднить освобождение своей жертвы. Гордость, тщеславие, сребролюбие и блуд побуждают человека к кипучей деятельности, обещая власть, славу и деньги. Неудачи и столкновение интересов ввергают людей в гнев, мстительность, интриги, бессовестность, лживость, жестокость, доходящую до убийства, или же в печаль, уныние, тоску, пьянство, депрессию и даже толкают к самоубийству. Пережив черную полосу жизни, люди снова начинают стремиться к деньгам, власти, славе, удовольствиям, в которых они видят свое счастье. В этом круговороте незаметно пролетает жизнь, данная человеку для спасения души. Одни служители страстей заняты погоней за удовольствиями, развлечениями и угождением плоти, другие более стремятся к обогащению…

Однако и в мирской жизни есть мотивы более высокие, заслуживающие уважения: забота о своей семье и детях, общественная польза, интересы народа, государства, наконец, правда Божия.

За каждой страстью стоит сродный ей бес. Это хорошо описано во всем известных «Мытарствах блаженной Феодоры». Если со страстями не бороться, то, усиливаясь, они становятся как бы природными свойствами человека, уподобляя его по душевным качествам демону, а иногда приводят и к открытому беснованию.

Блажен, кто возьмет и разобьет твоих младенцев о камень, – так говорит о страстях Псалмопевец (Пс.136:8–9). Все действия страстей надо пытаться останавливать в начале, как бы в их младенческом возрасте. Особенно это касается гнева и блуда. Эти страсти по своему действию подобны пламени: от непогашенной искры вся душа вдруг воспламеняется с такой силой, что погасить это пламя страсти крайне трудно, все доводы разума оказываются совершенно бессильны.

Страстные состояния, подобно заразе, передаются через общение, особенно это касается раздражения и уныния. Бывает достаточно всего лишь несколько минут побыть в обществе раздраженного или унывающего человека, обменяться с ним несколькими словами, чтобы испортилось наше хорошее настроение.

Как было отмечено, порой тщеславие, гордость и сребролюбие заставляют людей учиться, добиваться успехов и делать карьеру. Следует ли из этого, что для того, чтобы не впасть в эти страсти, православные должны отказываться от всякой мирской карьеры, работать дворниками, сторожами или истопниками? Отнюдь нет. Среди святых угодников Божиих есть много образованнейших людей, многие достигали самых высоких ступеней в социальной иерархии, мы знаем и святых военачальников, и вельмож, и даже царей и цариц, но все они действовали по иным, бесстрастным, побуждениям и угодили Богу тем, что сотворили Его волю. Среди достойных побуждений к мирской деятельности назовем следующие: послушание родителям или духовнику, обеспечение семьи, служение ближним, Церкви, отечеству. Мы получаем от Бога таланты не для того, чтобы закопать их в землю. Но употребление их нужно согласовывать с заповедями Божиими, уклоняясь от интриг, в которые вовлекает нас мир.

В одной народной сказке рассказывается следующий поучительный эпизод. Как-то собрали люди богатый урожай и носили его в амбар. Сообразительный нищий, случившийся поблизости, стал говорить им: «Носить вам – не переносить, таскать – не перетаскать», – за что получил от хозяев и благодарность, и подаяние. Увидел это дурень и запомнил. Случилось ему проходить мимо дома, из которого родственники выносили покойника. «Носить вам – не переносить, таскать – не перетаскать!» – поспешил он к ним с надеждой на вознаграждение. Однако вместо награды и благодарности ему достались только побои. Слова-то были те же, но ситуация другая.

Этот эпизод как нельзя лучше иллюстрирует недостаток рассудительности и его последствия.

Среди добродетелей рассудительность занимает место распорядителя, управляя всей вещественной деятельностью и духовной жизнью человека. Поэтому Святые Отцы иногда ставят ее выше всех других добродетелей.

И это справедливо, потому что любая добродетель без рассудительности может быть бесполезной или даже причинить зло. Добро, сделанное не в меру или не вовремя, часто приносит злые плоды и губит души людей так же верно, как очевидное зло. Рассудительность учит:

1. Все делать в свою меру и в пределах своих возможностей. Избегать крайностей. Не браться за подвиги выше своих сил, но в то же время и не впадать в нерадение.

2. Выбирать подходящее время для каждого дела.

3. Согласовывать свои поступки с конкретной ситуацией, людьми, обстановкой.

4. Отделять главное от второстепенного, правильно расставлять акценты.

5. Избирать правильную очередность выполнения сложных дел.

6. Направлять всю свою деятельность к главной цели.

7. Предвидеть последствия своих поступков. Бывают дела хорошие по виду и по намерениям, но плохие по результатам. Некоторые незначительные сами по себе действия могут иметь «спусковой эффект», т. е. вызвать целую цепь важных событий.

8. Выбирать лучший образ действия из возможных. Из двух неизбежных зол избирать меньшее, из двух возможных добродетелей – большую. Для этого надо знать иерархию грехов и добродетелей. В качестве примера выбора меньшего из двух зол приведем случай из «Древнего патерика».

Некому послушнику демоны сказали: «Твой старец – лжец. Ибо пришел к нему брат, желая занять денег, и он, имея деньги, обманул его, говоря: у меня нет денег, и не дал ему». Брат, вставши, пошел к старцу и рассказал ему про это. Старец же сказал: «Правда, у меня были деньги. И когда пришел брат и просил у меня, я ему не дал, ибо знал, что если дам ему, то это будет вредно душе его. Посему я решил нарушить одну заповедь, а не десять» ³.

Кроме добродетели рассудительности существует и мирская рассудительность, имеющая лишь внешнее подобие добродетели. Мирская рассудительность позволяет сынам века сего успешно соблюдать свои интересы, получать выгоду за счет ближнего, вить интриги, избегать наказания. Ее аксиомы, зачастую противные Закону Божию, всем хорошо известны: не пойман – не вор, своя рубашка ближе к телу, не смажешь – не поедешь, не соврешь – не проживешь, куда толкнут – туда и падай.

Духовная рассудительность не избавляет своего обладателя от жизненных скорбей, да и не может – ее предназначение другое. Рассудительность позволяет избегать греха и исполнять волю Божию в сложных ситуациях. Человек, достигший совершенства в духовной рассудительности, может безошибочно отличать добро от зла, «точно и верно постигать Божественную волю во всякое время, во всяком месте и во всякой вещи» ⁴.

Многовековой опыт в той или иной области человеческой деятельности может аккумулироваться и сохраняться как в книгах, так и непосредственно передаваться от учителя к ученику. Учителю известны тонкости и секреты данного дела – как из собственного долголетнего опыта, так и из опыта предшествующих поколений. С помощью книг, собственного опыта проб и ошибок и наблюдения за опытом других можно овладеть делом на уровне ремесленничества, но отшлифовать его до уровня настоящего мастерства без опытного учителя невозможно.

Этому общему закону подчиняются не только светские науки, ремесла, искусства, но и духовное делание. Конечно, необходимо учесть, что духовной жизни особым образом содействует благодать Божия, которая иногда нарушает этот общий порядок передачи знаний и опыта.

В освоении любого дела бывает ученический период, за которым следуют периоды, назовем их так условно, ремесленничества и мастерства. В духовной жизни последним соответствуют преуспеяние и совершенство. Каждому из этих уровней свойственно свое делание, свои подвиги, свои типичные ошибки и искушения.

Итак, в каждом духовном делании, в каждой добродетели есть своеобразная постепенность восхождения или лесенка: от простого – к сложному, от легкого – к трудному, от телесного – к душевному и духовному, от ученичества – к преуспеянию и совершенству. Первая ступень этой лесенки – та, на которой мы сейчас стоим, наше настоящее состояние души. Отсюда и надо начинать восхождение с надеждой на помощь Божию.

Лесенка восхождения (постепенность) совершенно необходима в той части духовного делания, которая зависит от наших собственных усилий. Ее называют обычно трудовой. Они присущи каждой добродетели: посту, молитве, смирению, трезвению, любви к Богу и ближним. Мы не тотчас можем предать себя Промыслу Божию, познать Его волю, отречься от мира. Постепенность имеет место и в духовном руководстве, и т. д. Восхождение по этим ступенькам подводит нас наконец к пределу наших собственных человеческих возможностей, откуда дальнейший путь совершается под водительством благодати.

Восхождение совершается постепенно, в строгом порядке. Если же кто‑то поднимется на некоторую высоту, пропустив некоторые ступени, он не сможет долго удержаться наверху, рано или поздно ему придется спуститься и наверстать пропущенное. Это одна из опасностей, подстерегающих подвижника на пути к добродетели: вместо надежного последовательного восхождения долгие годы прыгать по разным ступеням, не соответствующим его духовному возрасту, понапрасну растрачивая силы и теряя драгоценное время.

Лесенка духовного восхождения имеет начало, но не имеют конца, поскольку предназначена возводить человека к бесконечному совершенству. Будьте совершенны, как совершен Отец Ваш Небесный, – заповедует нам Спаситель (Мф.5:48).

Чтобы лучше понять общий закон, рассмотрим его действие на примерах отдельных христианских добродетелей.

Полный вариант этой молитвы звучит так: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго (грешную). Начинать молиться Иисусовой молитвой можно уже на первых ступенях церковной жизни.

Первое время следует проговаривать молитву вслух раз по двенадцать, не спеша, даже по слогам, вслушиваясь в ее звучание и вдумываясь в смысл. Для лучшего осознания можно делать паузу после каждой молитвы, как советует святитель Игнатий. Этим мы прокладываем в памяти и уме пути, по которым впоследствии молитва будет легко двигаться, как по накатанной колее. Потом, после ознакомительного периода, нужно увеличить число молитв до сорока, читая ее в обычном разговорном ритме, только не спеша.

Далее надо пробовать читать ее то вслух, то – про себя. Но как бы мы ее ни читали, внешне или внутренне, с ней неразрывно должны соединяться мысли: «Христос – мой Спаситель», «я – большой грешник», «сейчас Бог видит и слышит меня». Такую молитву, совершаемую собственным трудом и силами (в отличие от благодатной, которая действует с помощью Духа Святого), называют трудовой. Трудовая молитва должна быть безвидна.

Переходом к чтению про себя служит произнесение молитвы шепотом. Чтение про себя расширит наши возможности: мы сможем молиться Иисусовой молитвой не только в святом углу, но и при ходьбе, в транспорте и за всяким делом, которое не требует пристального внимания. Однако вначале ум наш не сможет удерживать ее подолгу. Как только мы вспомним о ней в течение дня, надо прочитать ее раз десять – двенадцать, пока ум не отвлечется на что-то другое. К таким упражнениям нужно возвращаться как можно чаще.

Про себя мы произносим молитву внутренним голосом. К нему надо относиться как к инструменту, которым предстоит пользоваться. Хотя этот инструмент для нас и не новый, но прежде мы пользовались им стихийно, а теперь надо научиться владеть им сознательно. Чтение вслух также остается в нашем арсенале для особых случаев: нашествия помыслов, страхований и попросту, когда есть желание помолиться вслух.

Внутренняя молитва произносится в том месте внутри нас, где находится наше внимание. Обычно у человека внимание находится в голове, особенно у людей умственного склада.

Надо научиться переносить внимание в область сердца, т. е. в среднюю часть груди, несколько слева. В первые годы занятий попытки удержать внимание в указанном месте сколько-нибудь длительное время обычно не имеют успеха – внимание выталкивается оттуда, как пробка, погруженная в воду. Но со временем, сначала короткими промежутками, молитва там начинает произноситься по‑особенному, легко, почти без наших усилий. Надо заметить, как и где совершается эта молитва внутри нас (точнее сказать, наше внутреннее состояние во время такой молитвы). Не нужно удивляться, если мы обнаружим, что это происходит иначе, чем было с помощью собственных стараний и поисков.

Следующее важное замечание: чтобы Иисусова молитва удерживалась в нас продолжительное время, она должна быть ритмичной. Для обучения ритмичной молитве некоторые пользуются естественными ритмами тела: шагами, биением сердца. Приведем примеры упражнений.

1. Во время ходьбы на каждый шаг читается один слог Иисусовой молитвы.

2. Стоя на одном месте или сидя, найдя пальцами правой руки пульс на запястье левой, произносить молитву по слогам на каждый удар пульса. Долго держать руку на пульсе нет необходимости: надо уловить ритм и читать молитву приблизительно в этом ритме. Большая точность не нужна – молитва сама подстраивается под ритм сердца.

Эти упражнения – учебные режимы Иисусовой молитвы, на них можно отводить пятнадцать – двадцать минут в день, а большей частью читать молитву как обычно – по словам, без вспомогательных ритмов, то вслух, то про себя, направляя внимание на смысл молитвы: предстояние Иисусу Христу, сознание себя грешником, испрашивание помилования.

Распространенная ошибка новоначальных состоит в том, что они придают этим упражнениям преувеличенное значение и полагают в них главный смысл молитвы. Между тем, это лишь техника Иисусовой молитвы, причем относящаяся к ее начальным ступеням.

Для того чтобы безопасно и благоуспешно заниматься Иисусовой молитвой, необходимо, в первую очередь, соблюдать определенные нравственные условия.

Прежде всего, заметим, что стремление стяжать непрестанную молитву усилием воли и прежде ведомых одному Богу сроков невозможно и опасно. Так же ошибочно и опасно желание приобщиться к высшим духовным наслаждениям, достичь максимальных плодов молитвы за короткое время. В глазах Божиих наше духовное сластолюбие, спешка и нетерпение не являются уважительной причиной для того, чтобы поскорее дать нам эти сокровища. Преподобный Амвросий Оптинский называл это «скорохватством».

Правильный путь – не думать о сроках, а трудиться без спешки, изучая опыт отцов, пробуя так и эдак, рассматривая результаты, находя вкус в самом делании. А сроки и дарования – в руках Божиих. Непрестанная благодатная молитва отнюдь не есть результат наших трудов над техникой молитвы, а дар Божий благочестивому труднику. Жития древних и новых святых показывают, что преподобные получали духовные дарования после десятков лет подвижнической жизни, чаще всего уже в преклонном возрасте. О том же говорит и современный опыт. Поэтому мысль о духовном блицкриге нужно сразу выбросить из головы.

В описанной последовательности обучения Иисусовой молитве каждый шажок вперед занимает порой несколько лет. Желательно взять на этот труд благословение духовника и заниматься под его наблюдением. Первые годы (как правило, пятнадцать – двадцать лет) никаких особых состояний, видений, голосов во время молитвы возникать не должно. Тем, у кого духовника нет, нужно быть особенно осторожным и все подобные явления однозначно воспринимать как искушение.

Для удержания внимания на молитве и счета числа произносимых молитв обычно применяют четки. Выполнять большое число молитв со счетом опасно по причине живущего в нас тщеславия. Мирским людям можно посоветовать, стоя в святом углу или сидя на стуле, исполнять от двенадцати до двухсот молитв. А за всяким делом, а также и во время богослужения, молиться Иисусовой молитвой без счета.

Практически каждый, кто молится этой молитвой сидя, сталкивается с пограничным состоянием между сном и бодрствованием, когда тело расслабляется, появляется приятное состояние дремоты и молитва начинает перемежаться со сновидениями. Это состояние неблагодатное, и увлечение им служит препятствием к дальнейшему продвижению. Правильное состояние при трудовой молитве – ясность ума и бодрость тела. Поэтому начинающим рекомендуют молиться стоя, сопровождая молитву поклонами.

Относительно книги «Откровенные рассказы странника», чтением которой часто увлекаются искатели молитвы, нужно заметить, что она не может служить в этом деле учебным пособием, поскольку многие мысли и советы, содержащиеся в ней, вызывают сомнения. К примеру, исполнение пятисот молитв при неспешном произнесении занимает около часа. На совершение же указанных в книге восьми – двенадцати тысяч молитв в сутки будет затрачено от шестнадцати до двадцати четырех часов. Кроме того, и правильное понимание книги «Добротолюбие», которую странник постоянно читал в свободное время, недоступно для большинства не только начинающих, но и опытных христиан. Однако от чтения «Рассказов странника» может быть и польза, заключающаяся в возгревании желания заняться Иисусовой молитвой. Также многополезен содержащийся в книге совет читать ежедневно Евангелие.

Для успеха в занятиях Иисусовой молитвой необходимо, чтобы в душе был для нее прочный фундамент. Это знание Нового Завета, Священной истории, основ святоотеческого учения и православного катехизиса, воздержная жизнь, посильное исполнение евангельских заповедей, участие в Таинствах, совершение молитвенного правила, посещение храма. Такое основание поддерживает Иисусову молитву, делает ее осмысленной и питает ее. При отсутствии фундамента усиленные занятия одной техникой, с принятием возникающих при этом психофизических эффектов за благодатные состояния, ведут к прелести или, в лучшем случае, остаются бесплодными.

Заметим, что все вышесказанное относится к трудовой молитве. Святитель Феофан Затворник говорил о трудовой молитве: «Творение ее простое со вниманием в сердце или хождением в памяти Божией суть наш труд, и сам по себе имеет свой естественный, неблагодатный, плод. Плод сей есть: собрание мыслей, благоговение и страх Божий, память смертная, умирение помыслов и некоторая теплота сердечная. Все сие суть естественные плоды внутренней молитвы» ⁵. Трудясь так, мы в конце концов подходим к пределу наших естественных человеческих возможностей. Следующая ступень в делании Иисусовой молитвы состоит в оживлении духовных чувств, что зависит уже не только от наших усилий, но и от Божией помощи. Такую молитву называют умно-сердечной.

Духовные чувства умерщвлены в человеке грехопадением, а воскрешаются благодатью Христовой. «Пока в нас <есть> только естественные плоды, до тех пор мы гроша не стоим, и по существу дела, и по Суду Божию. Цена нам, когда благодать придет. Ибо когда она придет, это и будет значить, что Бог воззрел на нас милостивым оком» ⁶, – писал святитель Феофан. Нам же с терпением и смирением нужно пребывать в трудовой молитве, ожидая действия благодати, даже если придется ждать до самой смерти. В воле Божией дать нам этот дар в земной жизни или не дать. Уместно вспомнить и о том, что дар благодатной молитвы дается немногим. Однако ни в земной, ни в вечной жизни молитвенный труд наш не останется без награды.

Заметим также, что углубленно заниматься Иисусовой молитвой нельзя тем, кто пребывает в смертных грехах, во вредных зависимостях, некрещеным, душевнобольным. Нельзя сочетать Иисусову молитву с оккультными практиками. Это может привести к умоповреждению и беснованию. Однако произнесение молитвы устно немногое число раз, с чувством покаяния, не повредит никому.

В миру благочестивые прихожане причащаются обычно раз в один‑два месяца, послушники и иноки – раз в две недели, а монахи и священнослужители еще чаще. В связи с особыми обстоятельствами (болезнь, опасность, продолжительные посты, особые трудные периоды жизни) полезно причащаться чаще, чем обычно. Живущим в миру на Причащение более частое, чем раз в неделю, надо брать благословение у приходского священника.

С другой стороны, в наше время причащаться четыре раза в год по большим постам или один раз в год на Пасху надо признать недостаточным. Это может быть оправдано только действительными трудностями.

Некоторые находят нечто особо благодатное в том, чтобы причаститься первыми (или последними), что, конечно, является вредным предрассудком, показывающим неуважение к Таинству и соблазняющим верующих.

Таинства Причащения и Покаяния прямым образом связаны со всей духовной жизнью человека, Причащение же – ее питающий корень. Как дерево, лишенное корня, сколько за ним ни ухаживай, постепенно засыхает, так и духовная жизнь без Причащения Святых Таин постепенно угасает, несмотря на все усилия поддержать ее молитвой, благотворительностью, постом или другими делами благочестия. Кроме того, Причащение – видимое свидетельство и для себя, и для других нашего единства со Христом и Церковью.

Нередко от новоначальных слышится вопрос: «Почему после Причастия я не чувствую благодатного настроения?» Да потому, что плоды Причастия состоят не в хорошем настроении, хотя и оно иногда бывает. Плоды причастия состоят в очищении души от грехов, в укреплении духовных сил, защите от демонов, в просвещении разума, в утверждении нас на пути спасения, в благословлении нашей жизни, наконец, в общении с Господом. Нам знакомы разные формы общения: беседа, встреча, переписка. Причастие – особая, дарованная нам Спасителем, непохожая на другие, форма общения, совершающегося в глубине нашего духа. Более того, это Таинство недоступно вполне нашему пониманию, непостижимо для нас, о чем читаем в Евангелии и молитвах ко Святому Причащению.

Последствия Причащения могут сказаться через недели, месяцы и даже годы причем в различных явлениях человеку милости Божией: в оживлении духовной жизни, в избавлении от опасностей, в облегчении телесных и душевных болезней, в улучшении качества молитвы, в исчезновении многолетней вражды, в неожиданном исполнении благочестивых желаний.

Со времени Адамова падения все люди – грешники, но бывают грешники кающиеся, а бывают некающиеся, коснеющие во грехах. Между ними очень большая разница.

Для совершения Таинства Покаяния необходимо выполнение некоторых условий, без которых цель его – прощение грехов, – не может быть достигнута. Эти условия суть следующие.

1. Мы не должны скрывать грехи сознательно. Если мы не готовы открыть некоторые из своих грехов, лучше отложить исповедь и Причастие, чем искушать Господа.

2. Нужно иметь сокрушение, сожаление, раскаяние в соделанных грехах хотя бы в уме, если нет сердечного сокрушения. Некоторые рассказывают о своих грехах без раскаяния, даже с похвальбою. Бывает и такое, что человек грешит с мыслью: согрешу, а потом пойду покаюсь, наивно полагая, что можно обмануть Бога. Если формально он и получит разрешение греха, то действительное прощение у Бога получить будет намного труднее.

3. Должно быть намерение исправиться. Не всегда покаявшийся имеет силы исправиться в одночасье, но после исповеди он обязан вести посильную борьбу с грехом. Если мы согрешим вновь невольно, неосознанно, под действием непосильного искушения – то это совсем иное, чем творить грех сознательно, без сопротивления, или даже охотно.

4. Необходима вера в прощение исповеданных грехов. Если мы сами не верим, что грехи нам прощаются, то бываем похожи на нищего-чудака, который просит милостыню, а когда ему подают – отказывается брать.

Исповедь обычно совершается перед Причащением, хотя можно исповедаться и независимо от него. В Русской Церкви мирянам причащаться без исповеди не принято, и это нужно полагать благом для самих же причастников, так как от недостойного Причащения можно и заболеть, и умереть (см. 1Кор.11:27–30).

Первая в жизни исповедь для взрослого человека бывает трудной: мы привыкли скрывать от других, даже от самых близких людей, свои плохие поступки, а тут, о ужас, надо открыть не только дела, которых стыдимся, но и дурные мысли, намерения незнакомому человеку, пусть даже и священнику. Конечно, мы знаем, что исповедуемся Богу, а священник здесь находится лишь в качестве свидетеля, но все же… Наконец мы решились. Однако затем является вопрос: «С чего начать?» Позади – длинный обоз прожитой жизни, о чем надо говорить, о чем нет – неясно, ведь исповедь – не автобиография. В подобном затруднении поможет список общих грехов, из которых начинающий может выбрать те, в которых считает себя виновным, и сказать их на исповеди (можно для памяти выписать их на бумаге и прочесть). Первую исповедь лучше не соединять с первым Причастием, чтобы в полной мере пережить эти великие события в нашей жизни. Для первой исповеди нежелательно выбирать большой праздник, когда, по причине множества причастников, священник не может уделить вам достаточно времени. Для первого же причастия желательно выбрать большой праздник или воскресный день. Впрочем, это только совет.

После первой исповеди мы обнаружим, что исповедали не все грехи: через некоторое время память выдаст нам забытое. Эти грехи также надо исповедать и поступать так до тех пор, пока память не очистится от неисповеданных грехов. После этого нам придется исповедовать в основном грехи «текущие», хотя еще долгие годы в нашей памяти будут возникать отдельные грехи прошлого, даже из раннего детства. Хорошо записывать их, чтобы не забыть до ближайшей исповеди. Для того нам и дается их вспомнить, чтобы очистить от них душу покаянием. Со временем мы начнем замечать за собой грехи, которых раньше не видели или видели, но не понимали, что это грех. Очень часто, оказавшись перед Крестом и Евангелием, мы напрочь забываем о своих прегрешениях, которые собирались открыть, поэтому хорошо, если листок с записанными грехами станет необходимым спутником нашей исповеди на многие годы.

Исповедь – не беседа на духовные темы, не рассказ о своей жизни с ее трудностями, неурядицами, проблемами, болезнями, сложными взаимоотношениями с родственниками и соседями, не испрашивание советов по житейским вопросам, что часто с ней соединяют. Исповедь – это перечисление своих грехов с чувством виновности в них, сожаления о содеянном, с намерением исправиться или хотя бы бороться с грехом.

Многие сетуют, что при исповеди не имеют слез и не испытывают покаянных чувств, а иные даже пытаются насильно выжимать из себя слезы перед аналоем. Благодатные чувства – не в нашей власти, чтобы мы могли вызывать их по собственному желанию. Они – дар Божий, который и подается, кому и когда Богу угодно. От нас же зависит признание себя грешником, сожаление о своих грехах, усилия исправиться, этим и следует довольствоваться до времени появления настоящих покаянных чувств.

Бывает, что после покаяния в тяжелых грехах на исповеди не чувствуется облегчения совести. Это указывает на недостаточность покаяния или необходимость понести епитимию. К епитимии нельзя относиться как к расплате за грех. Расплатиться с Богом за согрешение мы никаким способом не сможем, но получаем прощение по милости Божией через покаяние. Епитимия – средство усиления нашего покаяния. Епитимия за большие грехи необходима. Самое лучшее, если она будет наложена священником с учетом тяжести греха и возможностей грешника. Священник не должен давать епитимий непосильных и бессрочных. При самовольном оставлении непосильной епитимии бывает очень большой вред для души кающегося. С наступлением старости или при утрате здоровья бессрочная епитимия может стать невыполнимой, а изменить или отменить ее может только тот священник, от которого она получена. Но найти этого священника бывает невозможно. В таких случаях приходится обращаться к епископу. Если священник упорно не хочет давать епитимию, несмотря даже на просьбу кающегося, в этом случае возможно назначить епитимию себе самому по примеру мытаря Закхея: Половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо (Лк.19:8).

За исповеданный грех человек не будет осужден на вечные мучения – даже если это грех смертный, священник не назначил епитимии, а покаяние согрешившего было недостаточным. Епитимию в этом случае дает ему Сам Бог, наказывая его в земной жизни, чтобы помиловать в жизни вечной. Епитимия от Бога часто бывает по виду подобна согрешению: если мы кого‑то оскорбили – и нам придется претерпеть оскорбление, если обманули – сами станем жертвой обмана, украли – и у нас украдут. Существует даже поговорка: «Чем грешим, тем и наказываемся».

В исповедании некоторых грехов есть свои особенности. Например, говоря о блудных грехах, не следует называть подробности, достаточно указать вид греха, сколько раз он был сделан и как давно, глубину же и искренность своего покаяния надо доказать несением епитимии и исправлением. Останавливаюсь на этом потому, что некоторые священники, а иногда и исповедники при покаянии в блудных грехах придают особое значение описанию подробностей их совершения. Однако Святые Отцы не рекомендуют такую исповедь. «Исповедуя грехи свои Господу, не входи в подробности плотских деяний, как они происходили, чтобы тебе не сделаться наветником самому себе» ⁷, – говорил преподобный Иоанн Лествичник. При исповеди богохульных грехов и сквернословия не надо произносить повторно тех богохульств и непотребных слов, в которых мы каемся.

Исповедуясь регулярно, мы вскоре заметим, что некоторые грехи, раз быв исповеданы, больше к нам не возвращаются или же повторяются очень редко, от случая к случаю. Обычно это грехи большие, серьезные. Другие же согрешения, казалось бы, и небольшие, мы повторяем ежедневно, говорим о них на каждой исповеди, а исправиться никак не можем. Таковы гордость, тщеславие, чревоугодие, осуждение, пустословие, раздражительность, лень, блудные мысли и т. д. Несмотря на кажущуюся их незначительность, на самом деле они – исполины греховного мира. Мы должны называть их на каждой исповеди, постоянно вести с ними брань, своего рода позиционную войну, тесня и обессиливая противника. С годами придут и успехи, но полной победы над грехом мы можем не одержать до самой смерти. Унывать и впадать в отчаяние по этому поводу не следует. Подобно тому, как воины, погибшие на поле брани, не считаются побежденными и достойны награды, христиане, если боролись до конца и умерли в борьбе с грехом, не лишаются Царства Небесного.

Если перед смертью человек желает исповедоваться, а священника нет, он может написать грехи на листок или продиктовать для записи, а близкие потом отнесут эту исповедь священнику.

Для исповеди желательно иметь постоянного священника, которому мы доверяем и которого можем допустить в самые укромные уголки своей внутренней жизни. За несколько лет хорошо изучив нас и наши обстоятельства, он сможет точнее разрешать наши недоумения и направлять духовную жизнь в нужное русло.

Может ли Бог принять исповедь кающегося прямо, без посредства священника? В том случае, когда у человека нет возможности исповедаться у священника, можно надеяться на милость Божию. Бывает, Господь, видя покаяние грешника, Сам посылает к нему священника, как было, например, в житии преподобной Марии Египетской. Если же кто-то умышленно уклоняется от исповеди как церковного Таинства, он строит свой дом на песке.

Если мы, исповедавшись и ожидая Причастия, вспомним еще один или несколько грехов (нетяжких), то не следует возвращаться к исповеди, а тем более вызывать священника из Алтаря: все равно всех своих грехов мы никогда не вспомним. Надо принять решение покаяться в них при ближайшей следующей возможности и без смущения причащаться.

Полная исповедь с детского возраста нужна, когда мы в первый раз приходим в Церковь. Тому, кто не исповедался за всю жизнь при приходе в Церковь, следует сделать это хотя бы задним числом.

Святые Отцы уподобляют стяжание добродетелей построению здания. Фундаментом этого здания служит смирение. Благоразумные строители начинают возведение дома с основания, а не с крыши. Первая заповедь блаженства говорит о нищете духовной. С признания и осознания своей духовной нищеты, т. е. смиренномудрия, начинается наше духовное восхождение.

Приступая к добродетели смирения, сначала надо отвергнуть мысль о своей исключительности и богоизбранности, научиться считать себя таким, как прочие люди (Лк.18:11). Для многих это будет непросто. Вот считать себя хуже всех людей и даже скотов новоначальному порой легче и приятнее, так как под этим прячется мысль о своей исключительности: «Раз я хуже скотов, значит не такой, как все, а особенный».

Затем надо свыкнуться с мыслью «я – грешник». Эта мысль – одна из стержневых в духовной жизни, без нее никакая благодатная жизнь во Христе невозможна. Между тем для многих она является совершенной новостью и открытием. Как же так? Я живу не хуже других, страшных грехов не делаю, знакомые меня уважают. Почему я грешник? Такое рассуждение – следствие незнания Священного Писания и Закона Божия и непонимания, что такое грех. Однако опыт первых же исповедей, если к ним отнестись серьезно, поставит все на свои места.

Итак, я грешник и после суда Божия очень даже могу попасть в ад. Осознание этой мысли – очень важный этап в духовной жизни. Бывающие по временам приступы высокой самооценки нужно гасить воспоминанием о своих прежних и нынешних согрешениях, сравнивать свое малое попечение о спасении с подвигами святых, прикладывать к себе мерки Евангелия, а не тех представлений о хорошем человеке, которые сегодня бытуют в обществе.

На следующую ступеньку смирения мы взойдем, когда научимся не сравнивать себя с другими, т. е. вообще не решать, лучше я или хуже других перед Богом.

Почему это необходимо? Не говоря уже о том, что это дело неполезное, заметим, что объективная оценка при таком сравнении невозможна. Как решить, что хуже: один большой грех или множество маленьких? Кто лучше: вор или блудник? Только всеведущий Бог может учесть все облегчающие и отягчающие обстоятельства человеческих грехопадений. Даже небольшой грех, сделанный благочестивым человеком, может больше прогневить Бога, чем многие смертные грехи закоснелого беззаконника. Пророк Моисей когда-то на короткое мгновение усомнился в возможности чуда – изведения воды из камня в пустыне. «Толькото и всего?!» – скажем мы. А пророк за это лишился входа в Землю обетованную (см. Исх.17:1–7; Втор.32:51–52).

Несравнивание себя с другими поможет нам углубить свое смирение и приблизиться к следующей важной ступени, на которой внутреннее состояние христианина характеризуется словами: «Я не просто грешник, а грешник великий и, по делам своим и внутреннему состоянию, недостоин Царства Небесного». Чтобы усвоить эту мысль, надо всегда помнить свою внутреннюю нечистоту в мыслях, чувствах и намерениях. Многие между тем не придают этому значения и успокаиваются, приведя к благопристойности свою внешнюю жизнь, что не столь трудно.

Далее, продолжая трудиться изо всех сил, надлежит возложить надежду спасения на милость Божию, а не на свои труды. Трудам же нашим Бог может дать добрую цену, если они сопровождаются смирением, или отвергнуть их, если они соединены с гордостью.

Все свои грехи и немощи будем обменивать на смирение, использовать их как поводы для сокрушения своего самомнения, гордости. Это очень выгодный обмен. Действуя таким образом, мы сможем даже из своих преткновений и падений извлекать духовную пользу. Не пропустим мимо своего внимания и следующую святоотеческую мысль, немаловажную для правильного устроения нашей духовной жизни: спасение совершается между страхом (потерять спасение) и надеждой (на спасение). Мы должны балансировать между этими двумя мыслями, не позволяя ни одной из них взять верх.

Кроме естественного внутреннего препятствия – гордости, наши попытки приобрести евангельское смирение вступают в противоречие с общественными представлениями, зиждущимися на иных началах. Например, в юношеской среде смиренные поступки не только не ценятся, но и презираются как трусость и даже подвергаются глумлению. Поэтому весьма трудно приобрести смирение в раннем возрасте, в детской и молодежной среде, где оно совершенно не ценится, даже порицается.

Среди взрослых людей, несущих бремя служения и ответственности, смирение ценится выше, но здесь нас встречает иная трудность, касающаяся тех, чья должность или общественное положение связаны с начальствованием над другими людьми. Смиряясь, таковые должны в то же время поддерживать отношения начальник-подчиненный, учитель – ученик, родители – дети, старший – младший. Жизнь показывает, что если начальник не будет в определенной степени строг, подчиненные не станут слушаться его и добросовестно выполнять свои обязанности. Хорошо, если в конфликтной ситуации, глядя на смиренное поведение старшего, младший устыдится и попросит прощения. Однако если это служит поводом к еще большей дерзости, то старший бывает вынужден внешне вести себя так, как требует его общественное положение, а смиряться глубоко внутри себя.

Все люди, живя в обществе, обязаны поддерживать в нем здравые общественные отношения ради общей пользы. И смиренные не являются исключением. Те же подвижники, которые стремились достигнуть высших подвигов смирения, несовместимых с общественными обязанностями, становились юродивыми Христа ради или пустынножителями. Однако таких всегда было мало по причине чрезвычайной трудности этих подвигов. У кого-то из Святых Отцов верно замечено, что принятие на себя юродства, затворничества и пустынножительства без особого призвания Божия не увенчивается добрым концом.

Любовь к Богу и ближним является вершиной здания добродетелей и, как говорит апостол Павел, совокупностью совершенства (Кол.3:14). Здесь Апостол говорит о действительной, а не мечтательной любви к Богу, и о благодатной, а не родственной или дружеской любви к ближним.

Любовь родственная, дружеская, любовь-уважение – это самые светлые стороны души любого человека. Можно утверждать, что человек, не любящий своих родителей, не любящий своих детей, не способный к дружбе, не имеющий уважения к старшим, к учителям, никогда не сможет достичь благодатной любви. Из всех видов естественной любви особенно близка к любви духовной любовь-почитание – почитание родителей и старших заповедуется Законом Божиим с ветхозаветных времен. Однако, чтобы быть учеником Христа, одной естественной любви недостаточно. Необходимо стяжать любовь евангельскую, любовь благодатную.

Благодатная любовь, подобно другим добродетелям, недостижима собственными человеческими усилиями. Она есть дар Божий тому, кто, подвизаясь, преуспел во всех добродетелях. К такой любви нельзя себя понудить лишь усилиями воли, но мы можем понуждать себя к тому, что привлекает со временем благодатную любовь.

Начинать свое течение к этой добродетели следует с любви к тем людям, которые нас окружают, с которыми мы встречаемся в повседневной жизни, подвизаться в терпении немощей окружающих, неосуждении и прощении их согрешений против нас. Если кто из них впадет в болезнь или несчастье – оказывать им посильную милостыню. Даже если мы не в силах ничем помочь им внешне, мы можем сострадать и молиться, чтобы Всемогущий Бог помог им. Сострадать и молиться за людей даже более важно в деле приобретения любви к ближним, чем вещественная помощь.

Возрастание в любви тесно связано со смирением. Кто высоко думает о себе и превозносится над ближними, понятно, никак не сможет полюбить их.

Важнейшим моментом любви к ближнему является жертвенность. Любовь – это «возьми», а не «дай». В меру своих сил, пусть понемногу, но мы должны ради других бескорыстно жертвовать. Жертвовать своими материальными средствами, личными интересами, временем, покоем, физическими и душевными силами. По своей природе способность к самопожертвованию является противоположностью эгоизма и вместе с тем единственным средством против последнего. Никаким другим способом справиться с эгоизмом и преуспеть в любви невозможно. Как вера без дел мертва (Иак.2:26), так и любовь без самопожертвования мертва. Хорошо и доступно, с примерами из собственной жизни, написано об этом в книге нашего греческого современника старца Паисия Святогорца ⁸.

Препятствием в стяжании этой добродетели часто служит поведение людей, которым мы стараемся делать добро. Они почему‑то отвечают нам не благодарностью, а вполне потребительским отношением. Чтобы по этой причине не колебаться внутренне, нам надо отдавать себе ясный отчет, что мы оказываем любовь или милость во имя Господа Иисуса Христа, поэтому и награду следует ожидать не от людей, а от Бога.

«Не требуй любви от ближнего, ибо требующий ее смущается, если ее не встретит; но лучше ты сам покажи любовь к ближнему, и успокоишься, и таким образом приведешь и ближнего к любви» ⁹, – говорил преподобный авва Дорофей.

Бог любит каждого человека любовью, сильнее и совершеннее которой нет в мире. А много ли на земле людей, которые отвечают Ему взаимностью? Увы, лишь единицы, большинство же и знать об этой любви ничего не желают. Выходит, что высшая, совершеннейшая любовь чаще всего остается безответной. И духовная любовь человека к ближним своим в этом подобна любви Божественной – чаще всего она бывает без взаимности.

По мере преуспеяния в евангельской любви родственные и дружеские связи ослабевают, человек начинает более ценить духовное родство. Он не испытывает прежней вражды к недругам своим, прощая им обиды и желая спасения – полагая начало заповеданной Спасителем любви к врагам.

Добродетель любви к ближнему – одна из самых трудных среди добродетелей. Не каждому в наше время удается встретить в своей жизни человека, достигшего благодатной любви к ближнему. Поэтому христианам, делающим лишь первые шаги в духовной жизни, надо сдержанно относиться к порывам прямо сейчас же возлюбить ближних своих как самих себя, равно как и врагов своих, т. е. достичь сразу высших степеней этой добродетели. Надо сперва понять, что путь этот будет долгим и нелегким, и приложить труд к приобретению этой царицы добродетелей, вершины христианского совершенства.