Первая часть православного христианского катехизиса

Понятие о Символе веры; происхождение его. Символ веры ³⁴ есть в кратких, но точных словах изложенное учение о том, во что должны веровать христиане.

Символ веры читается так:

1. Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.

2. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век, Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, не сотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша;

3. Нас ради человек, и нашего ради спасения сшедшаго с небес, и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы и вочеловечшася;

4. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна;

1. Верую в одного Бога Отца, Вседержителя Творца неба и земли, всего видимого и невидимого;

2. И в одного Господа Иисуса Христа, Сына Божия, единородного, рожденного от Отца прежде всех веков, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, а не сотворенного, имеющего одно естество с Отцом, через которого все сотворено;

3. Ради нас людей и ради нашего спасения сошедшего с небес и воплотившегося от Духа Святого и Марии Девы и сделавшегося человеком;

4. Распятого за нас при Понтии Пилате, страдавшего и погребенного;

5. И воскресшаго в третий день по писанием;

6. И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца;

7. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, егоже царствию не будет конца.

8. И в Духа Святаго, Господа, животворящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки.

9. Во едину святую, Соборную и Апостольскую Церковь.

10. Исповедую едино крещение во оставление грехов.

11. Чаю воскресения мертвых.

12. И жизни будущаго века. Аминь.

5. Воскресшего в третий день по Писанию;

6. Восшедшего на небеса и сидящего по правую сторону Отца;

7. И имеющего опять прийти со славою судить живых и мертвых, царству Которого не будет конца;

8. И в Духа Святого, Господа, дающего жизнь, исходящего от Отца, с Отцом и Сыном равно поклоняемого и славимого, говорившего через пророков;

9. В одну святую, соборную и апостольскую Церковь;

10. Признаю одно крещение для прощения грехов;

11. Ожидаю воскресения мертвых;

12. И жизни будущего века. Истинно так.

Этот Символ был составлен св. отцами на первом и втором вселенских соборах.

Понятие о вселенских соборах; их число. Вселенским собором называется собрание пастырей и учителей Христианской Кафолической (вселенской) Церкви, по возможности, со всей вселенной (со всего христианского мира) для утверждения истинного учения и для устройства порядков богоугодной жизни среди христиан³⁵.

Вселенских соборов было семь: 1) Никейский первый; 2) Константинопольский первый; 3) Ефесский; 4) Халкидонский; 5) Константинопольский второй; 6) Константинопольский третий; 7) Никейский второй.

Важность и обязательность определений вселенских соборов. Правило собирать соборы взято из примера апостолов, которые собирались в Иерусалиме для решения вопроса о том, надо ли христианам исполнять обрядовый закон Моисеев (Деян.15). Сделанное на этом соборе постановление апостолы признают выражением воли Св. Духа: Изволися (угодно), пишут они, Святому Духу и нам (Деян.15:28). Основанием для созвания соборов служат также слова Самого Иисуса Христа, Который определениям Церкви придает такую важность, что не подчиняющийся им становится лишенным благодати, как язычник:

Повеждь Церкви: аще же и Церковь преслушает, буди тебе якоже язычник и мытарь (Мф.18:17).

Скажи Церкви; а если и Церкви не послушает (согрешивший брат твой), то да будет он тебе, как язычник и мытарь³⁶.

Вселенский собор и представляет тот способ, посредством которого вселенская Церковь изрекает свои определения относительно христианской веры и нравственности.

Время и цель собрания первых двух вселенских соборов. Первый вселенский собор был созван в 325 году по Р. Хр. в г. Никее для утверждения истинного учения о Сыне Божием против ложного учения Ария, который нечестиво мыслил о Сыне Божием³⁷. Второй вселенский собор был собран в 381 году в Константинополе (Царьграде) для утверждения истинного учения о Св. Духе против Македония, нечестиво мыслившего о Духе Святом³⁸. Составленный на этих соборах Символ веры получил название Никеоцареградского³⁹. Этот Символ почитается за образец истинной веры и признается обязательным для всех православных христиан и на все времена.

Чтобы лучше понять вселенский Символ веры, его разделяют на 12 членов или частей, и каждый член рассматривают отдельно.

В первом члене говорится о Боге вообще, в особенности о первом Лице Св. Троицы – Боге Отце, и о Боге, как Творце и Промыслителе мира; во втором члене – о втором Лице Св. Троицы, об Иисусе Христе, Сыне Божием; в третьем члене – об Его воплощении; в четвертом – о страдании и смерти Иисуса Христа; в пятом – об Его воскресении из мертвых; в шестом члене – о вознесении Иисуса Христа на небо и сидении Его одесную Бога Отца; в седьмом – о втором пришествии Иисуса Христа на землю для всеобщего суда и о вечном царстве Его. В восьмом члене говорится о третьем Лице Св. Троицы – Святом Духе; в девятом – о церкви Христовой; в десятом – о крещении, где подразумеваются и прочие таинства; в одиннадцатом члене – о будущем воскресении мертвых и в двенадцатом – о вечной жизни.

Первый член Символа веры читается: Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.

Общее содержание первого члена. Здесь излагается учение о Боге вообще, в особенности же о первом Лице Пресвятой Троицы – Боге Отце, и о Боге, как Творце и Промыслителе мира.

Понятие о вере в Бога. Веровать в Бога значит иметь живую уверенность в том, что Бог существует, что Ему несомненно принадлежат приписываемые откровением Божиим свойства и действия, и всем сердцем принимать Богооткровенное учение о спасении людей. Эту мысль ап. Павел выражает словами:

Без веры не возможно угодити Богу: веровати же подобает приходящему к Богу, яко есть, и взыскающим Его мздовоздатель бывает (Евр.11:6).

Без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть и ищущим Его воздает⁴⁰.

Животворное действие веры в христианах изображается апостолом в следующей молитве о них к Богу:

Да даст вам, по богатству славы Своея, силою утвердитися Духом Его во внутреннем человеце, вселитися Христу верою в сердца ваша (Еф.3:16–17).

Да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке (то есть духовно), верою вселиться Христу в сердца ваши (то есть через веру теснейшим образом соединиться со Христом).

Исповедание веры. Ближайшим и непременным действием сердечной веры в Бога должно быть исповедание сей самой веры. Исповедывать веру значит открыто признавать, что мы – православные христиане, и притом с такою искренностью и твердостью, чтобы ни прельщения, ни угрозы, ни мучения, ни самая смерть не могли заставить нас отречься от веры в истинного Бога и в Господа нашего Иисуса Христа. Для спасения необходимы и христианская вера, и исповедание этой веры, потому что, если кто-нибудь для сохранения своей временной жизни или ради земных выгод отказался от исповедания православной веры, не захотел выражать своей веры словами или делами, тот этим самым показал бы, что он не имеет в своем сердце истинной веры в Бога Спасителя и в будущую блаженную жизнь. О необходимости исповедания веря для спасения свидетельствует ап. Павел:

Сердцем бо веруется в правду, усты же исповедуется во спасение (Рим.10:10).

Сердцем (то есть внутренне) веруют к праведности, а устами (то есть наружно –словами и делами) исповедуют ко спасению.

Значение слов «во единаго Бога». В Символе веры сказано не просто: верую в Бога, но с прибавлением: во единаго Бога; и это – для того, чтоб отвергнуть ложное учение язычников, которые, почитая тварь за Бога, думали, что богов много. Слова об единстве Божием взяты в Символ веры из следующего изречения ап. Павла:

Никтоже Бог ин, токмо един. Аще бо и суть глаголемии бози, или на небеси, или на земли, якоже суть бози мнози: но нам един Бог Отец, из Негоже вся, и мы у Него, и един Господь Иисус Христос, Имже вся, и мы Тем (1Кор.8:4–6).

Нет иного Бога, кроме Единого. Ибо хотя и есть (у язычников) так называемые боги, или на небе, или на земле, так как (у язычников) есть много богов и господ много, но у нас (христиан) один Бог Отец, из Которого (то есть от Его Творческой силы) все и мы для Него (то есть в Нем цель нашей жизни и наше счастье), и один Господь Иисус Христос, Которым все (сотворено) и мы Им (то есть через Него мы приходим к Богу и достигаем блаженного состояния и вечной жизни.

Непостижимость существа Божьего; понятие о существе и свойствах Божиих на основании св. Писания. Единый Бог, в Которого мы веруем, непостижим для нас в самом существе Своем. В чем состоит самое существо Божественной природы, это выше всякого познания не только людей, но и ангелов. По выражению ап. Павла, Бог во свете живет неприступнем, егоже никтоже видел есть от человек, ниже видети может, – обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может. (1Тим. 6:16)⁴¹. О существе Бога и Его существенных свойствах мы лишь настолько можем знать, насколько Сам Бог восхотел открыть нам об этом. Из откровения же Божьего мы узнаем, что Бог есть дух вечный, всеблагой, всеведущий, всеправедный, всемогущий, вездесущий, неизменяемый, вседовольный, всеблаженный.

Бог по Своему существу есть Дух, чистейший и совершеннейший Дух, существо простое, совершенно невещественное, бестелесное. Сам Иисус Христос в беседе с Самарянкой сказал, что Дух есть Бог (Ин. 4:24), то есть Бог есть существо духовное, неограниченное местом или пространством. Называя Бога Духом, св. Писание, однако ж, часто приписывает Ему телесные члены, например, сердце, очи, уши, руки. Употребляя такие человекообразные выражения о Боге, св. Писание применяется к обыкновенному человеческому языку и делает это для того, чтобы невидимые и непостижимые свойства и действия Божии представить нам, насколько возможно, понятнее и нагляднее; понимать же эти выражения Писания надобно не в буквальном, а в переносном или духовном смысле. Так, сердце Божие означает благость, или любовь Божию, очи и уши означают всеведение Божие, руки – всемогущество⁴².

Существенные свойства Божии, открытые в св. Писании, следующие: вечность, благость, всеведение, правосудие, всемогущество, вездесущие, неизменяемость, вседовольство и всеблаженство.

а) Бог – вечен, то есть Он не имеет ни начала, ни конца Своего бытия, но всегда был, есть и будет. Ап. Павел говорит, что Евангелие возвещено по повелению вечнаго Бога (Рим.14:25). В Апокалипсисе читается следующее славословие Богу;

Свят, Свят, Свят Господь Бог Вседержитель, Иже бе и сый и грядый (Апок.4:8).

Свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, и есть, и грядет.

Пророк Давид так изображает вечность Божию:

Прежде даже горам не быти и создатися земли и вселенней, и от века и до века Ты еси (Пс.89:3).

Прежде нежели родились горы, и Ты образовал (соворил) землю и вселенную и от века, и до века Ты – Бог.

б) Бог – благ, то есть Он любит Свои создания и подает им столько благ, сколько они могут вместить. Любовь Божия к людям особенно обнаружилась в спасении их воплощением, страданиями и крестной смертью Сына Божия и в духовном возрождении падшего человечества благодатью Духа – Утешителя. О благости Божией Сам Иисус Христос сказал: никтоже благ, токмо един Бог (Мф. 19:17), то есть никто не может быть назван истинно благим, совершенно добрым, кроме одного Бога. Ап. Иоанн пишет: Бог любы есть – Бог есть любовь⁴³ (1Ин.4:16). Давид воспевает:

Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив: благ Господь всяческим, и щедроты Его на всех делех Его (Пс. 144:8–9).

Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив. Благ Господь ко всем (созданиям Своим), и щедроты Его на всех делах Его.

в) Бог – всеведущ, то есть Он знает все, и притом самым совершенным образом; знает все прошедшее, настоящее и будущее, видит не только наши дела, но даже тайные мысли и желания, все изгибы нашего сердца. О всеведении Божием ап. Иоанн говорит:

Болий есть Бог сердца нашего, и весть вся (1Ин. 3:20).

Бог больше сердца нашего и знает все⁴⁴.

Апостол Павел восклицает:

О, глубина богатства и премудрости и разума Божия! яко неиспытани судове Его и неизследовани путие Его (Рим.11:33).

О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! как непостижимы судьбы Его (то есть решения праведного и всеблаго суда Божьего и неисследимы

пути Его (то есть стремление Бога к целям, избранным премудростью Его).

г) Бог – праведен или правосуден, то есть Он воздает каждому по заслугам его: добрых награждает, а злых наказывает. Ап. Павел говорит, что Бог воздаст коемуждо по делом его, несть бо на лица зрения у Бога (Рим.2:6,11), то есть Бог воздаст каждому по его делам, потому что у Него нет пристрастия к кому-либо. Давид поет:

Праведен Господь, и правды возлюби, правоты виде лице Его (Пс.10:7).

Господь праведен, – любит правду; лицо Его видит праведника⁴⁵.

д) Бог – всемогущ, то есть Он без всякого затруднения и препятствий может сделать все, что угодно Его святой воле, для Него нет ничего невозможного. Благовествуя Пресвятой Деве Марии тайну воплощения Сына Божия, архангел сказал ей:

Не изнеможет у Бога всяк глагол (Лк.1:37).

У Бога не останется бессильным никакое слово.

О всемогуществе Божием, проявившемся в сотворении мира единым словом из ничего, Псалмопевец говорит:

Той рече, и быша: Той повеле, и создашася (Пс.32:9).

Он сказал, – и сделалось; Он повелел, – и явилось.

е) Бог – вездесущ: наполняя Собою все, Он везде находится. Давид так изображает вездесущие Божие:

Камо пойду от Духа Твоего? и от лица Твоего камо бежу? Аще взыду на небо, Ты тамо еси: аще сниду во ад, тамо еси. Аще возму криле мои рано, и вселюся в последних моря, и там бо рука Твоя наставит мя, и удержит мя десница Твоя. И рех: еда тьма поперет мя? и нощь просвещение в сладости моей. Яко тьма не помрачится от Тебе, и нощь яко день просветится: яко тьма ея, тако и свет ея (Пс.138:7–12).

Куда пойду от духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо (то есть поднимусь ли насколько возможно выше), – Ты там, сойду ли в преисподнюю (то есть спущусь ли насколько возможно ниже, даже в глубины местоприбывания мертвых), – и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря (то есть перенесусь ли с быстротой зари на самый дальний край вселенной), – и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница (правая рука) Твоя. Скажу ли: может быть тьма сокроет меня, и свет вокруг меня сделается ночью; но и тьма не затмит от Тебя, и ночь светла, как день: как тьма, так и свет.

Впрочем, хотя Бог – везде, но особенно присутствует Он на небе и в храмах. На небесах есть особенное присутствие Его, в вечной славе являемое блаженным духам; в храмах также Бог присутствует особенным образом – благодатно и таинственно, это присутствие Божие благоговейно познают и ощущают верующие, и оно проявляется иногда в особенных чудесных действиях. Поэтому и говорят, что Бог находится на небесах или в храме.

Сам Иисус Христос указывает на храм, как на особенное место присутствия Бога:

Идеже бое ста два или трие собрани во имя Мое, ту есмь посреде их (Мф.18:20).

Ибо где двое или трое собраны во имя Мое (для общей молитвы), там Я посреди их.

ж) Бог – неизменяем, то есть Он не изменяется ни в Своем существе, ни в Своих свойствах и действиях, но всегда прибывает один и тот же, без всякого изменения⁴⁶. Ап. Иаков пишет:

У Отца светов несть пременение, или преложения стен (Иак.1:17).

У Отца светов (то есть Источника всякого света, и духовного, и физического) нет изменения и ни тени перемены.

з) Бог – вседоволен: Он не нуждается нив чем для полноты Своих совершенств, но всегда Сам в Себе заключает источник полнейшего довольства и внутреннего счастья. Ап. Павел говорит:

Бог ни от рук человеческих угождения приемлет, требуя что, Сам дая всем живот и дыхание и вся (Деян. 17:25).

Бог не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду (то есть как бы существо, ограниченное пространством и телесное), Сам давая всему жизнь и дыхание и все (необходимое для жизни)⁴⁷.

Богоматерь. Снимок с иконы В. М. Васнецова, находящейся в Киевском Владимирском соборе

и) Обладая высшими совершенствами, Бог – всеблаженен, то есть Он и Сам – бесконечно счастлив, всегда наслаждается совершеннейшей блаженной жизнью, и для Своих созданий составляет источник нескончаемого блаженства. Ап. Павел называет Бога блаженным и единым сильным, Царем царствующих и Господом господствующих (1Тим.6:15).

Учение о тайне Пресвятой Троицы. В Символе веры сказано: верую во единаго Бога Отца. Эти слова надо понимать в отношении к тайне Святой Троицы, потому что Бог есть един по существу, но троичен в Лицах: Отец, Сын и Святой Дух, Троица единосущная и нераздельная.

Учение о Пресвятой Троице весьма ясно и определенно изложено в Новом Завете. Так, Сам Спаситель, посылая апостолов в мир на проповедь Евангелия, сказал им:

Спаситель. Снимок с иконы В. М. Васнецова, находящейся в Киевском Владимирском соборе

Шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф. 28:19).

Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа.

Здесь ясно поименованы все три Лица Пресвятой Троицы и указано на их единство, потому что сказано во имя, а не: во имена. Ап. Иоанн Богослов пишет:

Трие суть свидетельствующии на небеси, Отец, Слово и Святый Дух; и сии три едино суть (1Ин.5:7).

Три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святой Дух, и сии три суть едино (одно Божеское существо).

Пресвятая Троица открылась миру при крещении Иисуса Христа: Бог Отец свидетельствовал с неба о Спасителе мира: Сей есть Сын Мой возлюбленный (Мф.3:17), Сын Божий крестился от Иоанна во Иордане, а Дух Святой сошел на Сына в виде голубя.

В Ветхом Завете тоже говорится о Святой Троице, только не так ясно, как в Новом; например, пророк Исаия слышал славословие окружавших престол Божий серафимов:

Свят, Свят, Свят Господь Саваоф: исполнь вся земля славы Его! (Ис.6:3).

Свят, Свят, Свят Господь Саваоф (то есть Господь сил или воинств)! Вся земля полна славы Его!

Здесь троекратное повторение слова свят указывает на тайну троичности Лиц в Боге. Пророк Давид говорит:

Словом Господним небеса утвердишася, и Духом уст Его вся сила их (Пс.32:6).

Словом Господа сотворены небеса, и Духом уст Его – все воинство (то есть все светила) их⁴⁸.

Как един Бог – в трех Лицах, мы не постигаем этой внутренней тайны Божества, но веруем ей, по верному свидетельству слова Божьего:

Божия никтоже весть, точию Дух Божий (1Кор.2:11).

Божьего (то есть того, что сокрыто в Боге, внутренней жизни Божества) никто не знает, кроме Духа Божия.

Лица Святой Троицы различаются между собою тем, что Бог Отец не рождается и не исходит от другого Лица; Сын Божий предвечно рождается От Отца; Дух Святой предвечно исходит от Отца. Все Лица (Ипостаси) Пресвятой Троицы совершенно равного Божеского достоинства. Как Отец есть истинный Бог, так равно и Сын есть истинный Бог, и Дух Святой есть истинный Бог, но притом так, что в трех Лицах (Ипостасях) не три Бога, а единый, в трех Лицах (Триипостасный), Бог.

Учение о Боге как Творце невидимого и видимого миров. Слово Символа веры: Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым означают, что небо и землю, все видимое и невидимое сотворил Бог, и ничто не может существовать без Бога. Эти слова Символа взяты из св. Писания. Так, книга Бытия начинается следующими словами: В начале (то есть когда ничего еще не было) сотвори Бог небо и землю. Об Иисусе Христе Сыне Божием ап. Павел говорит:

Тем создана быша всяческая, яже на небеси, и яже на земли, видимая и невидимая. Аще престоли, аще господствия, аще начала, аще власти, всяческая Тем и о Нем создашася (Кол.1:16).

Им создано все (существующее), что на небесах, и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли: все Им и для Него создано⁴⁹.

Понятие об ангелах; время сотворения их. Под именем невидимых в Символе веры надо разуметь невидимый или духовный мир, к которому принадлежат ангелы. Ангелы – духи, существа бестелесные, одаренные умом, волей и чувством; по своему уму, по своей крепости и могуществу они совершеннее человека⁵⁰. Слово ангел, по переводу с греческого языка, значит вестник. Так названы эти бесплотные духи потому, что Бог посылает их возвещать людям Свою волю; например, архангел Гавриил был послан Богом предвозвестить Пресвятой Деве Марии о рождении от нее Спасителя.

Невидимое сотворено прежде видимого, и ангелы – раньше людей (Правосл. Испов. ч. 1, вопр. 18). Об этом можно найти свидетельство в св. Писании. В книге Иова Сам Бог говорит, что ангелы, ликуя, воспевали Его при сотворении земли:

Кто же есть положивый камень краеугольный на ней? Егда (сотворены) быша звезды, восхвалиша Мя гласом велием вси Ангели Мои (Иов.38:6–7).

Кто положил краеугольный камень ее (то есть земли), при общем ликовании утренних звезд, когда все сыны Божии (то есть ангелы) восклицали от радости?

Отношение ангелов к людям. Ангелы Божии постоянно руководят нас к жизни: они возносят наши молитвы к Богу и ходатайствуют за нас пред Ним (Апок.8:3–4), радуются обращению грешников (Лк.15:10), являются людям в час смерти (Лк.16:22) и многоразличным образом помогают и служат нам в деле нашего спасения (Деян.10:3–6; 28:23; Евр.1:14); они хранят всех истинно верующих в Бога, избавляя их от опасностей (Деян.5:19; 12:7).

Пророк Давид говорит:

Ангелом Своим заповесть о Тебе, сохранити Тя во всех путех Твоих (Пс.90:11).

Ангелам Своим заповедает о тебе – охранять тебя на всех путях твоих (то есть во всех обстоятельствах жизни твоей).

Из этих слов Псалмопевца взято и самое название ангелов-хранителей.

Ангелы-хранители. По учению Православной церкви, каждый христианин имеет своего ангела-хранителя, который невидимо пребывает с человеком от колыбели до гроба, помогает ему в добрых делах, внушает благие мысли и добрые чувства и предохраняет его от всякого зла. В этой истине мы можем удостовериться из слов Самого Иисуса Христа: Он научает, что каждый верующий в Него имеет своего ангела, который непрестанно видит лицо Божие и ходатайствует за него пред Отцом Небесным:

Блюдите, да не презрите единаго (от) малых сих: глаголю бо вам, яко Ангели их на небесех выну видят лице Отца Моего небеснаго (Мф.18:10).

Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих, ибо говорю вам, что ангелы их на небесах всегда видят лицо Отца Моего небесного⁵¹.

Понятие о злых духах. Не все ангелы добры и благодетельны; есть и злые ангелы. Эти ангелы были сотворены Богом, подобно всем прочим ангелам, добрыми; Господь сотворил их для того, чтобы они, исполняя Его святую волю, блаженствовали, но они нарушили долг полного повиновения Богу, и таким образом отпали от Него и впали в самолюбие, гордость и злобу. По выражению ап. Иуды, это суть ангелы, не соблюдшие своего начальства, но оставльшие свое жилище (Иуд.6), то есть ангелы, не сохранившие своего первоначального вида и состояния, но оставившие свое жилище на небе.

Злых ангелов иначе называют диаволами, то есть клеветниками, или обольстителями, потому что они стараются всячески вредить людям своею хитростью и лукавством: обольщая людей, они внушают им ложные мысли, злые желания и нечистые чувства. Спаситель называет диавола отцом лжи и человекоубийцею. Обличая неверующих иудеев в нечестии, Он говорит:

Вы отца вашего диавола есте, и похоти отца вашего хощете творити;

Ваш отец – диавол; и вы хотите исполнять похоти (то есть греховные

он человекоубийца бе искони, и во истине не стоит, яко несть истины в нем; егда глаголет лжу, от своих глаголет, яко ложь есть и отец лжи (Ин.8:44).

желания) отца вашего. Он был человекоубийца от начала, и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое; ибо он лжец и отец лжи⁵².

Сотворение видимого мира и человека. О сотворении видимого или физического мира в св. Писании открыто нам следующее: В начале Бог из ничего сотворил небо и землю. Земля была безвидна и пуста. Потом Бог постепенно произвел: в первый день мира – свет; во второй день – твердь, или видимое небо; в третий – вместилища вод на земле, сушу и растения; в четвертый – солнце, луну и звезды; в пятый – рыб и птиц; в шестой – животных четвероногих, живущих на суше, и, наконец человека. Человеком творение кончилось, и в седьмой день Бог почил от всех дел Своих, то есть прекратил дела творения. Поэтому седьмой день и назван субботою, что в переводе с еврейского языка значит покой (Быт.1,2:1–2); Господь благословил этот день и освятил его.

Мир сотворен Богом не таким, каким мы видим его теперь, когда всюду в нем заметны разрушительные следствия греха. При сотворении все было добро зело – весьма хорошо, то есть чисто, прекрасно и безвредно (Быт.1:31).

Человек сотворен был особенным образом, не так, как прочие земные создания. Перед сотворением человека Бог во Святой Троицу сказал: Сотворим человека по образу Нашему и по подобию (Быт.1:26). И сотворил Бог тело первого человека Адама из земли и вдунул в лицо его дыхание жизни, то есть душу, существо духовное и бессмертное, одаренное умом, чувством и свободной волею (Быт.2:7). Жена Адама Ева создана из ребра первого человека, которое Бог взял у него во время сна. Создание Евы, помощницы Адама, из ребра ее мужа указывает на то, что весь человеческий род по своему происхождению представляет одно тело, и потому люди по самой природе должны быть расположены любить и беречь друг друга.

Образ и подобие Божии в человеке. Образ Божий в человеке состоит, по выражению апостола Павла, в правде и преподобии истины – в праведности и святости истины (Еф.4:24), то есть в действительном совершенстве духовных сил человека, направленных к Богу, что мы и видим у Адама и Евы до их грехопадения. Когда же люди согрешили, образ Божий затмился у них, хотя и после грехопадения остались в человеке душевные силы, данные ему Богом, именно: разум, всегда стремящийся к познанию истины, сердце, жаждущее любви, и свободная воля, желающая добра⁵³.

Подобие же Божие в человеке заключается в надлежащем развитии и усовершенствовании человеком этих душевных сил – в добродетельной, богоугодной жизни человека.

Следовательно, образ Божий получаем мы от Бога вместе с бытием (жизнью), а подобие должны приобрести сами собственным трудом, получив к тому от Бога только возможность⁵⁴.

Местоприбывание первосозданных людей; плоды древа жизни. Сотворив первого человека, Бог ввел его в рай. Слово рай – значит сад; так называется прекрасное и блаженное жилище первого человека, которое представлено в книге Бытия подобным саду. В пищу Адаму были назначены, кроме прочих райских плодов, плоды древа жизни; питаясь плодами этого дерева, человек и телом был бы безболезнен и бессмертен.

Рай, в котором пребывали первые люди, для тела был вещественным, как место видимого блаженства, а для души – духовным, так как в раю человек находился в благодатном общении с Богом, и, рассматривая Божьи Создания, он замечал в каждом творении благую мысль и премудрость Творца.

Назначение человека. Бог сотворил человека с той целью, чтобы человек познавал Бога, любил и прославлял Его, и вследствие этого вечно блаженствовал. Предназначение Богом человека к вечному блаженству называется в учении веры предопределением Божиим. Предопределение Божие о блаженстве людей пребывает неизменным, хотя мы и видим теперь, что человек не блаженствует, потому что Бог, по Своему предведению и бесконечному милосердию, и для людей, уклонившихся от пути блаженства, предопределил открыть новый путь к блаженству через Единородного Сына Своего Иисуса Христа. Апостол Павел говорит, что Бог избра нас в Нем прежде сложения мира (Еф.1:4), то есть еще от вечности всеведущий Бог положил спасти нас через Иисуса Христа. И по неизреченной Своей благости Он предопределил даровать и действительно даровал всем людям Свою благодать (то есть помощь), направляющую к добру и спасению, ведущую его к покаянию и исканию Божественной помощи; всем людям также даровал Бог и верные средства к достижению блаженства. Но предопределены Им собственно к блаженству, спасутся только те из людей, которые добровольно принимаю даруемую им Божью благодать, пользуются ко благу своему данными им спасительными средствами и живут по заповедям Божиим⁵⁵.

Предопределение Бога основывается на предведении Им действий и жизни каждого человека, как свидетельствует об этом апостол Павел:

Ихже бо предуведе, тех и предустави (Рим.8:29).

Ибо кого Он предузнал (то есть о ком из людей Бог предвидел, что он пойдет путем спасения), тех и предопределил (к вечному блаженству).

Православная Церковь учит: Поскольку (так как) Он предвидел, что одни хорошо будут пользоваться своею свободною волею, а другие худо: то посему одних предопределил к славе, а других осудил (Изложение веры Восточных Патриархов, чл. 2).

Учение о промысле Божием. В Символе веры Вседержителем Бог называется потому, что Он все существующее содержит в Своей силе и воле и всем управляет; все, что ни есть, всецело зависит от Бога. Сотворив мир и человека, Господь не оставил сотворенного Им без Своего попечения, но непрестанно заботится о всех Своих созданиях и в особенности о человеке, чтобы мир достигал предназначенной ему цели. Это действие Божие, непосредственно следующее за сотворением мира и человека, называется промыслом Божиим: всемогущий, премудрый и благой Бог сохраняет жизнь и силы Своих творений, направляет их к добрым целям, помогает всякому добру, а возникающее через удаление от добра зло прекращает или исправляет и обращает к добрым последствиям. Промыслительная деятельность Бога простирается как на отдельные существа, так и на общий ход мировой истории. Попечение Божие о мире и особенно о человеке ясно выражено в словах Самого Иисуса Христа:

Воззрите на птицы небесныя, яко не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы, и Отец ваш небесный питает их: не вы ли паче лучши их есте (Мф.6:26)?

Взгляните на птиц небесных: они не сеют, ни жнут, ни собирают в житницу; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?

Весь псалом 90-й служит прекрасным изображением особенных и многоразличных действий промысла Божия о человеке.

Второй член Символа веры читается: (Верую) и во единаго Господа Иисуса Христа, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век, Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, не сотворена, единосущна Отцу, Имже вся быша.

Общее содержание второго члена. В этом члене содержится учение о втором Лице Пресвятой Троицы – Сыне Божием, и преимущественно об Его Божестве.

Значение наименований: «Сын Божий, Иисус Христос, Господь».

Сыном Божиим называется второе лицо Святой Троицы по Своему Божеству; этот же самый Сын Божий назван Иисусом, когда родился на земле, как человек; Христом назвали Его пророки, когда еще ожидали пришествия Его на землю.

Имя Иисус – значит Спаситель; это имя наречено было Сыну Божьему архангелом Гавриилом во время Благовещения Пресвятой Деве Марии. Так назван Сын Божий потому, что Он родился на земле для того, чтобы спасти людей (Лк.1:31; Мф.1:21).

Греческое слово Христос (по-еврейски Мессия) значит помазанник. Это название произошло от помазания священным миром, через которое подаются дары Духа Святого. Помазанником называется не один Иисус Сын Божий. В ветхозаветные времена помазанниками называли царей, первосвященников и пророков, так как через помазание священным миром им преподавались дары Святого Духа, необходимые для прохождения их высокого служения. Иисус Христос Сын Божий не был помазан миром, но Он называется Помазанником потому, что Его человеческой природе безмерно, во всей полноте, сообщены все дары Духа Святого, и таким образом Ему в высочайшей степени принадлежит ведение (знание) Пророка, святость Первосвященника и могущество Царя. Спаситель есть величайший Пророк, возвестивший людям, во всей возможной полноте и ясности, волю Отца небесного и преподавший им на все времена новый, совершеннейший закон веры и любви, спасительный для всего человеческого рода; Он есть вместе с тем и вечный Первосвященник, принесший Самого Себя в жертву за грехи всего мира, и вечный Царь, как Победитель ада, смерти и дьявола, Своим вознесением на небеса открывший нам вход в царство небесное.

Господом Иисус Христос называется в том смысле, что Он есть истинный Бог, так как имя Господь есть одно из имен Божиих. О Божестве Иисуса Христа, Сына Божия ясно свидетельствует евангелист Иоанн. Изображая предвечное существование Сына Божия, он говорит:

В начале бе Слово, и Слово бе к Богу, и Бог бе Слово (Ин.1:1).

В начале (то есть прежде времени, от вечности) было Слово, и Слово было у Бога (то есть в единении с Богом Отцом), и Слово было Бог⁵⁶.

Значение наименования: Сын Божий Единородный. Иисус Христос называется в Символе веры Сыном Божиим Единородным (то есть единственным). Этим названием обозначается то, что Иисус Христос один только есть Сын Божий, рожденный из существа Бога Отца, и потому Он – одного существа с Богом Отцом; и, следовательно, Иисус Христос без всякого сравнения превосходит всех святых ангелов и святых людей, которые так же называются иногда в св. Писании сынами Божиими, но только не по существу, как Иисус Христос, а по благодати, то есть по особенной милости Божией (Ин.1:12)⁵⁷. Название Иисуса Христа Единородным Сыном Божиим заимствовано из св. Писания; например, евангелист Иоанн, сказав о предвечном бытии Слова, или Сына Божия, затем говорит:

Слово плоть бысть, и вселися в ны, и видехом славу Его, славу яко Единороднаго от Отца, исполнь благодати и истины (Ин.1:14).

Слово стало плотью (то есть сделалось совершенным человеком) и обитало с нами, полное благодати и истины, и мы (то есть ученики Христовы) видели славу Его, как Единородного от Отца.

Бога никтоже виде нигдеже: Единородный Сын, сый в лоне Отчи, Той исповеда (Ин.1:18).

Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил⁵⁸.

Личное свойство Сына Божьего. Выражения Символа веры: Иже от Отца рожденнаго прежде всех век, Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, не сотворенна, единосущна Отцу – направлены против ереси Ария (IV в.), который нечестиво учил, что Сын Божий не рожден, а сотворен Богом Отцом во времени, сотворен не из Божественной природы, а из ничего, так что Он – не одного существа с Отцом.

Словами: Иже от Отца рожденнаго изображается то личное свойство, которым Бог Сын отличается от других Лиц Святой Троицы. В Символе веры не просто сказано, что Сын Божий рожден от Отца, но еще прибавлено: прежде всех век, и это – для того, чтобы кто не подумал, подобно Арию, что было время, когда Сына Божия не было. Рожденный прежде всех век, то есть прежде всякого времени, от вечности, Сын Божий так же вечен, как вечен Бог Отец.

Чтобы несколько уяснить нам непостижимое рождение Сына Божия от Отца, Символ веры пользуется подобием, говоря, что Сын Божий рождается от Отца, как свет рождается от света. Смотря на солнце, мы видим световые солнечные лучи – свет; от этого света рождается свет, распространяющийся по всей земле: но тот и другой есть один нераздельный свет, свет одной природы. Подобно этому, Бог Отец есть вечный Свет (Ин.1:5); от Него рождается Сын Божий, Который также есть вечный Свет: но Бог Отец и Сын Божий есть единый вечный Свет, нераздельный, одного Божеского естества.

Иисус Христос Сын Божий есть Истинный Бог. Слова: Бога истинна от Бога истинна, означают, что Сын Божий называется Богом в том же истинном смысле, как и Бог Отец. Эти слова заимствованы в Символе веры из следующего изречения св. Иоанна Богослова:

Вемы же, яко Сын Божий прииде, и дал есть нам (свет и) разум, да познаем Бога истиннаго, и да будем во истиннем Сыне Его, Иисусе Христе. Сей есть истинный Бог и живот вечный (Ин.5:20).

Знаем, что Сын Божий пришел (в мир) и дал нам свет и разум (то есть истинное знание о Боге и делах Его и о нашем отношении к Нему), да познаем Бога истинного и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе. Сей есть истинный Бог и жизнь вечная.

Объяснение слов: «Единосущна Отцу, Имже вся быша». Выражение единосущна Отцу значит: Сын Божий есть одного и того же Божеского существа с Богом Отцом. Сам Иисус Христос о Себе и о Боге Отце говорит: Аз и Отец едино есма (Ин.10:30), то есть Я, говорит Спаситель, одной природы или существа со Своим Отцом.

Слова: Имже вся быша показывают, что Сын Божий принимал участие в сотворении всего видимого и невидимого наравне с Богом Отцом и Богом Духом Святым: Бог Отец все сотворил через Своего Сына, как Свою вечную премудрость и Свое вечное Слово. Об этом в св. Писании говорится:

Вся Тем быша, и без Него ничтоже бысть, еже бысть (Ин.1:3).

Все через Него (то есть Сына Божия) начало быть (существовать), и без Него ни что не начало быть, что начало быть.

Третий член Символа веры читается: (Верую в Господа Иисуса Христа, Сына Божия) нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес, и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася.

Общее содержание третьего члена. В этом члене говорится о сошествии Сына Божия с неба на землю для спасения людей, об Его воплощении и вочеловечении.

Учение о сошествии с небес Сына Божия. Выражение Символа веры, что Сын Божий сшел с небес, не означает того, что Сына Божия прежде не было на земле; как Бог вездесущий, Он всегда – и на небе, и на земле: но это выражение надобно понимать в том смысле, что на земле Сын Божий прежде был невидим, а потом, по Своей беспредельной любви к людям, явился во плоти и видимо стал жить среди людей, неразлучно пребывая в то же время с Богом Отцом.

О Своем сошествии с небес говорит Иисус Христос в беседе с Никодимом:

Никтоже взыде на небо, токмо сшедый с небесе, Сын человеческий, сый на небеси (Ин.3:13).

Никто не восходил на небо (то есть никто из людей не знает существа Бога и Его тайне), как только сшедший с небес Сын Человеческий, Сущий на небесах.

Цель пришествия на землю Сына Божия. Единородный Сын Божий сошел с небес нас ради человек и нашего ради спасения, как сказано в Символе веры, то есть для нас людей и для совершения нашего спасения.

Он пришел на землю нас ради человек, то есть не для одного какого-либо народа и не ради некоторых избранных лиц, но для всех людей вообще.

Сын Божий пришел в мир нашего ради спасения – спасти людей от греха, проклятия и смерти.

Понятие о грехе и его происхождении. Грех есть преступление, или нарушение закона Божия (как внешнего, то есть заповедей Божиих, так и внутреннего, состоящего во внушениях совести у каждого человека). Грех есть беззаконие, по словам ап. Иоанна (1Ин.3:4). Первые люди сотворены были Богом безгрешными, и грех явился в них от дьявола. Об этом свидетельствует слово Божие:

Творяй грех от диавола согрешает (1Ин.3:8).

Кто делает грех, тот от дьявола, потому что сначала дьявол согрешил⁵⁹.

Грехопадение наших прародителей. Живя в раю, Адам и Ева блаженствовали. Для испытания их свободной воли и укрепления в добре, Бог дал им заповеди: запретил вкушать плодов древа познания добра и зла, и при этом сказал, что как только они вкусят этих плодов, то смертью умрут. Вкушение плодов познания добра и зла являлось смертоносным для человека не потому, чтобы эти плоды сами по себе (от природы) были ядовиты, но потому, что вкушение их нарушало Божественную волю и таким образом отделяло человека от Бога и Его благодати и удаляло его от жизни Божией.

Райскому блаженству первых людей позавидовал дьявол. Он прельстил Еву и Адама и склонил их нарушить заповедь Божию. Это произошло так. Войдя в змея, дьявол посредством лжи и хитрости стал уверять Еву, что если люди вкусят плодов с дерева познания добра и зла, то они будут знать добро и зло и сами сделаются богами. Ева прельстилась этим обещанием и красотою плодов, и съела; Адам последовал ее примеру.

Вкусив от запрещенного плода, люди самым опытом познали, какое добро заключается в послушании воле Божией и какое зло в нарушении ее, поэтому название того дерева, через которое они познали эту истину, древом познания добра и зла вполне соответствует своему предмету. Адам и Ева послушались дьявола и поступили против воли Божией не потому, что они не имели всего необходимого для своего истинного счастья и блаженства, но потому, что Бог по Своей благости, при сотворении человека, дал ему свободную волю, и, хотя человек по своей природе расположен был любить Бога, но он мог и не послушаться Бога, употребив во зло данную ему свободу, что действительно и сделали прародители.

Последствия греха прародителей – проклятие и смерть. От греха наших прародителей произошли проклятие и смерть. Проклятие есть осуждение греха праведным судом Божиим; по этому суду люди в наказание подверглись злу, происшедшему на земле вследствие греха прародителей, как-то изнурительным трудом, болезням и разного рода физическим бедствиям. Бог сказал Адаму:

Проклята земля в делех твоих (Быт.3:17).

Проклята земля за тебя⁶⁰.

От греха Адамова произошла смерть двух родов: телесная и духовная. Телесная смерть состоит в том, что тело лишается души, которая оживляла его, а духовную смерть составляет лишение благодати (то есть спасительной силы) Божией, оживлявшей душу высшей духовной жизнью. Тело, когда умирает, теряет чувствительность и разрушается, а душа, когда умирает от греха, лишается духовного света, или близости к Богу, чистых радостей и блаженства, но не разрушается и не уничтожается, а пребывает в состоянии мрака, скорби и страдания. Грех прародителей повредил их духовную природу, расстроил их душевные силы, вследствие чего в падших людях помрачился, хотя и не утратился совершенно, образ Божий.

Учение о первородном грехе. Так как Адам и Ева были прародителями, родоначальниками человечества, то грех их со всеми своими гибельными последствиями перешел и переходит от них путем естественного рождения и на все их потомство – на весь человеческий род. Этим объясняется, почему умерли не одни Адам и Ева, но и все люди умирают: все мы родились от Адама, зараженного грехом, и сами грешим. Подобно тому, как от зараженного источника естественно течет зараженный поток, так и от родоначальника, зараженного грехом и потому смертного, естественно происходит зараженное грехом и потому смертное потомство. Грех, который Адам и Ева передали своим потомкам, носит название первородного или прародительского: так называется прирожденная к каждому из нас нравственная испорченность от человеческой природы, то греховное состояние, в котором рождается всякий человек⁶¹. Ап. Павел пишет:

Единым человеком грех в мир вниде, и грехом смерть, и тако смерть во вся человеки вниде, в немже вси согрешиша (Рим.5:12).

Как одним человеком (то есть Адамом) грех вошел в мир, и грехом смерть (телесная и духовно-нравственная), так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем (Адаме) все согрешили (то есть все пали, стали поврежденными и нечистыми перед Богом).

Обещание Божие о Спасителе: польза этого обещания. Смерть, вошедшая в мир вследствие грехопадения прародителей, стала для человека неизбежной. Не могли быть полезными человеку и плоды древа жизни, так как после падения он был изгнан Богом из рая и не мог более вкушать плоды этого дерева⁶². Таким образом, согрешив, Адам и Ева лишились своего прежнего блаженного состояния, но всеблагой Господь не оставил их без надежды на спасение. Когда первые люди признались перед Богом в своем грехе, им было обещано милосердным Богом, что семя жены сотрет главу змия (Быт.3:15), то есть, что некогда явится в мир Спаситель, Который победит дьявола, прельстившего людей, и избавит их от греха, проклятия и смерти. Семенем жены назван здесь Иисус Христос потому, что Он родился на земле без мужа от Пресвятой Девы Марии. Обещание Божие о Спасителе св. отцы называют первоевангелием, то есть первой радостной вестью для падшего человечества о грядущем Избавителе от рабства дьяволу. Польза от этого обетования для человечества была та, что люди, получив его, могли веровать в будущего Спасителя и спасаться этой верой подобно тому, как мы теперь веруем в пришедшего Спасителя и по милости Божией спасаемся через веру (Еф.2:8).

Приготовление рода человеческого к принятию обещанного Спасителя. В действительности, однако немногие из людей древних времен веровали в грядущего Искупителя, большая же часть людей забыли обещание Божие о Спасителе. Поэтому Бог неоднократно повторял это обещание. Так Аврааму Бог сказал:

Благословятся о семени твоем вси язы́цы земнии (Быт.22:18).

Благословятся в семени твоем (то есть через Потомка твоего) все народы земли⁶³.

То же обещание повторил Он после Давиду в следующих словах:

Возставлю семя твое по тебе, и управлю престол Его до века (2Цар.7:12–13).

Я восставлю после тебя семя твое (то есть Потомка твоего – Спасителя мира) и утвержу престол царства Его на веки.

Провидение Божиим были указаны признаки, по которым люди могли бы узнать Спасителя, когда Он явится на земле: много точных предсказаний о разных обстоятельствах рождения и земной жизни обетованного Спасителя мира было дано пророками в Ветхом завете.

Например, пророк Исаия предсказал, что Спаситель родится от Девы (Ис.7:14); он с удивительной ясностью предсказал также о страданиях Спасителя (Ис.53)⁶⁴.

Пророк Михей предсказал, что Христос родится в Вифлееме Иудейском (Мих.5:2), и это предсказание сами иудеи понимали и относили к обетованному Спасителю еще раньше, чем узнали о самом рождении Его (Мф.2:4–6).

Пророк Малахия, после построения второго Иерусалимского храма, предсказал, что пришествие Спасителя приближается, что Он придет в этот храм и пред Ним будет послан Предтеча, подобный пророку Илии, чем ясно указывается на Иоанна Крестителя (Мал.3:1; 4:5).

Пророк Захария предсказал торжественный вход Спасителя во Иерусалим (Зах.9:9).

Давид в 21 псалме изобразил крестные страдания Христа с такой точностью, как будто этот псалом был написан у самого креста на Голгофе.

Пророк Даниил предсказал, что Спаситель явится на земле спустя 490 лет после издания персидским царем указа о восстановлении стен вокруг Иерусалима и что за Его крестною смертью последует разрушение храмам и Иерусалима и прекращение ветхозаветных жертв (Дан.9).

Кроме пророчеств, были в Ветхом Завете и прообразования о Спасителе мира. Так, лестница, виденная патриархом Иаковом, прообразовала снисхождение Сына Божия на землю через воплощение от Девы Марии; пасхальный агнец, которого евреи закалали и ели в память своего избавления от Египетского рабства, прообразовал собою страдание и смерть обетованного Спасителя; манна прообразовала тело Христово; медный змей, вознесенный Моисеем в пустыне, прообразовал крестную смерть Господа; Трехдневное пребывание пророка Ионы во чреве кита прообразовало трехдневное пребывание тела Христова в гробу. Вообще, весь порядок и все устройство ветхозаветной церкви были, по словам ап. Петра, тенью будущих благ (Евр.10:1). В особенности прообразовательное значение имели жертвоприношения. В них дано было человеку наглядное напоминание его грехов (Евр.10:3), а также виновности его перед Богом, и вместе с тем жертвоприношения указывали людям, что придет время, когда обещанный Спаситель принесет Себя в жертву за грехи всего мира.

Учение о воплощении и вочеловечении Сына Божия. Обещанный Спаситель пришел на землю не вскоре по грехопадении первых людей, а по истечении довольно продолжительного времени. Необходимо было, чтобы люди в продолжении веков на опыте сознали всю глубину своего нравственного падения и свое бессилие спасти себя, и тем охотнее возжелали высшей Божественной помощи, тем усерднее приняли ее, когда она будет подана им свыше.

Кроме того, надлежало постепенно сообщить людям те признаки, по которым они могли бы узнать своего Спасителя, надо было путем постепенного духовного воспитания подготовить человечество к усвоению того высокого учения, какое должен был принести на землю Божественный Искупитель.

Когда же настало определенное Богом время (Гал.4:4), Единородный сын Божий воплотился от Духа свята и Марии Девы и вочеловечился.

Под словом воплощение разумеется то, что Сын Божий принял на Себя человеческую плоть, кроме греха, и сделался человеком, не переставая быть Богом. Самое слово воплощение заимствовано из слов евангелиста Иоанна Богослова:

Слово плоть бысть (Ин.1:14).

Слово стало плотью.

О воплощении Сына Божия от Духа Свята и Марии Девы в св. Писании говорится следующее. Когда св. Дева жила в доме Иосифа в Назарете, ей явился архангел Гавриил и возвестил, что от нее родится Иисус – Спаситель мира. Услыхав это, Пресвятая Дева спросила ангела:

Како будет сие, идеже мужа не знаю (Лк.1:34)?

Как будет это, когда я мужа не знаю?

Ангел же сказал ей в ответ:

Дух Святый найдет на Тя, и сила Вышняго осенит Тя; темже и раждаемое свято, наречется Сын Божий (Лк.1:35).

Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое (безгрешное, чистое) наречется Сыном Божиим.

В Символе веры о Сыне Божием не только сказано, что Он воплотился, но еще прибавлено, что Он вочеловечился; это сделано для того, чтобы кто не подумал, что Сын Божий принял только одну плоть, или тело⁶⁵, но, чтобы признавали в Нем совершенного человека, состоящего из тела и души, во всем подобного нам, кроме греха⁶⁶.

Ап. Павел называет Иисуса Христа человеком, говоря:

Един Ходатай Бога и человеков, человек Христос Иисус (1Тим.2:5).

Един посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус.

Учение о двух естествах и двух волях в Иисусе Христе и об единстве Лица в Иисусе Христе. Так как Сын Божий воплотился, то в Нем – два естества, или две природы, Божеская и человеческая, соединенные неслитно и нераздельно в одно Лицо. Иисус Христос – Бог и человек вместе, одним словом: Богочеловек⁶⁷.

Соответственно двум естествам в Нем и две воли – Божеская и человеческая, взаимно соединенные так, что человеческая воля подчиняется Его Божественному хотению, или Божеской воле.

Учение Православной Церкви о Пресвятой Деве Марии, послужившей тайне воплощения Сына Божия. Пресвятая Дева Мария была из племени Авраама и Давида, от которых, по обетованию Божию, должен был произойти Спаситель мира; она была обручена Иосифу (происходившему также из рода Давидова) для того, чтобы он был хранителем ее, так как по достижении совершеннолетия она дала Богу обет всегдашнего девства.

Православная Церковь учит, что Пресвятая Мария прежде рождения, во время рождения и после рождения Спасителя пребыла и пребывает Девою, и потому называет ее Приснодевою, то есть всегда и неизменно Девою; она учит также, что так как рождение Пресвятой Девою Иисуса Христа было совершенно свято и чуждо греха, то оно было и безболезненно, потому что в числе наказаний за грех Бог определил Еве (и в лице ее всем женщинам): в болезнех родити чада (Быт.3:16).

Пресвятую Деву, как послужившую тайне воплощения Сына Божия, Церковь чтит еще высоким наименованием Богородицы. Хотя Иисус Христос родился от Нее не по Своему Божеству, которое – вечно, а по человечеству, однако она достойно названа Богородицей, потому что Родившийся от Пресвятой Девы в самом зачатии и рождении от Нее был, как и всегда есть, истинный Бог. Название «Богородица» взято из слов пророка Исаии, который, предсказывая о рождении Спасителя от Девы, говорит:

Се Дева во чреве приимет, и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, еже есть сказаемо: с нами Бог (Ис.7:14).

Се Дева во чреве приимет и родит Сына и нарекут имя Ему: Еммануил, что значит: с нами Бог⁶⁸.

Также праведная Елизавета, по внушению Духа Святого, называет Пресвятую Деву Матерью Господа. А это название равносильно наименованию «Богородица»:

Откуда мне сие, да приидет Мати Господа моего ко мне? (Лк.1:34).

Откуда мне (такое счастье, такая радость), что пришла Матерь Господа моего ко мне?

Как Матерь Господа, Пресвятая Мария дарами благодати и приближением к Богу, а, следовательно, и Своим нравственным достоинством превосходит всякое сотворенное существо, и потому православная Церковь почитает ее превыше херувимов и серафимов⁶⁹.

Признаки, по которым многие из людей узнали Спасителя, когда Он явился на землю. Ожидание Спасителя, всегда жившее в сердцах верующих Ветхого Завета, особенно усилилось среди евреев со времени покорения их римлянами. Веру евреев в близости пришествия Великого Посланника Божьего разделяли и многие лучшие люди из язычников. И когда Иисус Христос родился и жил на земле, тогда многие различными способами действительно узнали Его, как обетованного Спасителя мира. Так, восточные мудрецы узнали Его посредством звезды, которая перед рождением Его явилась на востоке; вифлеемские пастухи узнали о Нем от ангелов, которые сказали им, что родился Спаситель в городе Давидовом; Праведные Симеон и Анна узнали Его по особому откровению от Святого Духа, когда Господь Иисус через 40 дней после рождения был принесен в Иерусалимский храм; Иоанн Креститель на реке Иордане, во время крещения, узнал Его, по откровению, по сошествию на Него Святого Духа в виде голубя и по голосу с неба от Бога Отца:

Сей есть Сын Мой возлюбленный, о Немже благоволих (Мф.3:17).

Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение (Моя любовь).

Подобный же голос был о Нем апостолам Петру, Иакову и Иоанну во время преображения Его на горе:

Сей есть Сын Мой возлюбленный, о Немже благоволих: Того послушайте (Мф.17:5).

Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте.

Кроме того, весьма многие из современников Христа узнали в Нем истинного Спасителя мира по превосходству Его учения и особенно по тем чудесам, какие Он творил. Иисус Христос совершал весьма много чудес. Так, людей, одержимых неизлечимыми болезнями и беснованием, Он исцелял во мгновение ока одним словом или прикосновением руки и даже через прикосновение их к Его одежде. Однажды пятью, а в другой раз семью хлебами Он напитал в пустынном месте несколько тысяч человек. Христос ходил по водам и словом укрощал бурю; воскрешал мертвых, а именно воскресил сына Наинской вдовы, дочь Иаира и Лазаря, уже на четвертый день после его смерти.

Совершение Сыном Божиим нашего спасения; спасительность для нас учения и жизни Иисуса Христа. Сошедший с небес и воплотившийся для нашего спасения Сын Божий совершил наше спасение Своим учением, жизнью, смертью и воскресением. Учение, которое проповедывал Спаситель, было Евангелие царствия Божия (Мк.1:14–15), или иначе, учение о спасении и вечном блаженстве, то самое учение, которое и теперь преподается в Православной Церкви. Учение Христово бывает спасительно для нас тогда, когда мы всем сердцем принимаем его и поступаем так, как учил Спаситель. Подобно тому, как ложное слово дьявола, принятое нашими прародителями, сделалось в них семенем (началом) греха и смерти; так истинное слово Христово, с верою и усердием принимаемое христианами, становится в них семенем (началом) святой и бессмертной жизни. На это указывает ап. Петр, говоря о христианах, что они суть порождени не от семени истленна, но неистленна, словом живаго Бога, и пребывающа во веки – возрожденные не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живого и пребывающего во веки (1Пет.1:23)⁷⁰.

Точно также и жизнь Иисуса Христа тогда спасительна для нас, когда мы ей подражаем. Шествуя по стопам Спасителя (1Пет.2:24), мы несомненно достигнем вечного спасения и будем участниками Его небесной славы. Ибо Он Сам говорит:

Аще кто Мне служит, Мне да последствует: и идеже есмь Аз, ту и слуга Мой будет (Ин.12:26).

Кто мне служит (исполняет Мою волю), Мне да последует (пусть подражает Мне); и где Я, там и слуга Мой будет.

Четвертый член Символа веры читается: (Верую в Господа Иисуса Христа) распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша и погребенна.

Общее содержание четвертого члена. Здесь говорится о распятии, крестных страданиях, смерти и погребении Иисуса Христа.

Причина осуждения иудеями Иисуса Христа на распятие. Что Иисус Христос был распят, не смотря на Его совершенную невинность и святость, когда Его учение и дела должны были возбуждать во всех благоговение к Нему, – это объясняется завистью и ненавистью к Господу Иисусу со стороны иудейских старейшин и книжников. Они завидовали Ему, потому что народ за учение и чудеса уважал Его больше, чем их, и ненавидели Его за то, что Он обличал их ложное учение и нечестивую жизнь; и потому они оклеветали Его и осудили на крестную смерть.

Время, когда был распят Спаситель. О Понтии Пилате упомянуто в Символе веры для того, чтобы исторически точно обозначить время, когда был распят Иисус Христос. Понтий Пилат был римским правителем (прокуратором) Иудеи, которая была покорена римлянами (в 64 году до Р. Хр.).

Указание на подчинение иудеев власти римских правителей заслуживает внимания потому, что в этом обстоятельстве можно видеть исполнение пророчества Иаковлева о времени пришествия Мессии. Благословляя своих детей, патриарх Иаков сказал Иуде:

Не оскудеет князь от Иуды, и вождь от чресл его, дóндеже приидут отложенная ему: и Той чаяние языков (Быт.49:10).

Не отойдет скипетр (то есть царская власть) от Иуды и законодатель от чресл его (то есть законодательная власть от рода его), доколе не придет Примиритель, и Ему покорность народов⁷¹.

Крестные страдания и смерть Иисуса Христа. В Символе веры о Спасителе не только сказано, что Он был распят, но еще прибавлено, что Он страдал, и это сделано с той целью, чтобы показать нам, что распятие Его было не один только вид страдания и смерти, как утверждали некоторые лжеучители⁷², но подлинное (настоящее) страдание и смерть. Слово погребенна в Символе веры поставлено также для нашего удостоверения в том, что Иисус Христос действительно умер не кресте и затем воскрес, потому что Его, как мертвеца, положили в гроб, а враги Христовы приставили даже стражу ко гробу, и самый гроб запечатали.

Господь Иисус действительно страдал и умер, но он страдал и умер не Божеством, которое бесстрастно (не может страдать) и бессмертно, а человечеством, и не потому, чтобы Он не мог избежать этого, но потому, что добровольно, из любви к людям, восхотел пострадать и умереть для спасения их. Он Сам свидетельствует об этом, говоря:

Аз душу Мою полагаю, да паки прииму ю. Никтоже возмет ю от Мене, но Аз полагаю ю о Себе. Область имам положити ю, и область имам паки прияти ю (Ин.10:17–18).

Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее (то есть воскреснуть). Никто не отнимет (то есть насильственно, против Моей воли) ее у Меня; но Я сам отдаю ее, и власть имею опять принять ее.

Значение для человечества искупительных страданий и смерти Иисуса Христа. В Символе веры сказано, что Иисус Христос распят за нас. Эти слова означают, что крестные страдания и смерть Господа Спасителя есть полная и совершеннейшая искупительная жертва перед Отцом Небесным за весь человеческий род; Своими страданиями и крестной смертью Христос спас всех людей от греха, проклятия и смерти. Об избавлении верующих от греха через страдания Христовы ап. Павел говорит:

О Немже имамы избавление кровию Его и оставление прегрешений, по богатству благодати Его (Еф.1:7).

В Нем (то есть Иисусе Христе) мы имеем искупление кровью Его и прощение грехов по богатству благодати Его⁷³.

Об избавлении от проклятия тот же апостол пишет:

Христос ны искупил есть от клятвы законныя, быв по нас клятва (Гал. 3:13).

Христос искупил нас от клятвы (то есть проклятия) закона, сделавшись за нас клятвою (то есть принявши на Себя вместо нас проклятие)⁷⁴.

Об избавлении от смерти ап. Павел пишет:

Понеже дети приобщишася плоти и крови, Той приискренне приобщися техже, да смертию упразднит имущаго державу смерти, сиречь диавола, и избавит сих, елицы страхом смерти чрез все житие повинни беша работе (Евр.2:14–15).

Так как дети (то есть люди) причастны плоти и крови, то и Он (то есть Спаситель) также воспринял оные (то есть человеческую плоть и кровь), дабы смертью (Своею телесною) лишить силы имеющего державу смерти, то есть дьявола, и избавить тех, которые от страха

через всю жизнь были подвержены рабству (греха)⁷⁵.

Каким образом искупительная жертва Иисуса Христа может вменяться нам и избавлять нас от греха, проклятия и смерти, – этой высочайшей Божественной тайны мы не можем вполне понять своим умом, но, чтобы дать нам возможность легче веровать этой тайне, слово Божие хочет приблизить нас к ее пониманию, насколько это нам доступно, через сравнение или сопоставление Иисуса Христа с Адамом.

Адам есть естественная глава всего человечества, общий родоначальник; все человечество составляет одно с ним по своему естественному происхождению от него. Иисус Христос, в Котором Божество соединилось с человечеством, по милости Божией стал тоже главою людей, главою новой и всемогущей; с Ним люди соединяются посредством веры и таинств. Поэтому как через Адама мы подпали греху, проклятию и смерти, так через Иисуса Христа избавляемся от греха, проклятия и смерти. Добровольные страдания и крестная смерть за нас Иисуса Христа, как безгрешного Богочеловека, с одной стороны служат полным и совершенным удовлетворением правосудию Божьему, осудившему нас за грех на смерть; а с другой стороны эти страдания и смерть представляют безмерную заслугу, дающую Христу право, без нарушения правосудия, подавать нам грешным прощение грехов и благодатную силу для победы над грехами и смертью.

Ап. Павел говорит, что как грех Адама распространился на всех людей, так тем более Божественные заслуги Спасителя нашего должны простираться на весь человеческий род:

Аще бе единаго прегрешением смерть царствова единем, множае паче избыток благодати и дар правды приемлюще, в жизни воцарятся единым Иисус Христом (Рим.5:17).

Ибо если преступлением одного (то есть Адама) смерть царствовала (в роде человеческом) посредством одного (человека), то тем более приемлющие обилие благодати и дар праведности (через веру в Сына Божия) будут царствовать в жизни посредством единого Иисуса Христа⁷⁶.

Своими страданиями Иисус Христос умертвил грех и освободил нас от властительной силы закона греха и смерти, чтобы нам достигнуть оправдания перед Богом, к которому стремился ветхозаветный закон:

Ни едино убо ныне осуждение сущим о Христе Иисусе, не по плоти ходящим, но по духу. Закон бо духа жизни о Христе Иисусе свободил мя есть от закона греховнаго и смерти. Немощное бо

Итак, нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти (то есть не заботятся об удовлетворении своих страстей), но по духу (то есть заботятся о спасении своей

закона, в немже немощствоваше плотию, Бог Сына Своего посла в подобии плоти греха, и о гресе осуди грех во плоти, да оправдание закона исполнится в нас, не по плоти ходящих, но по духу (Рим.8:1–4).

души), потому что закон духа жизни (то есть закон евангельский) во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти. Как закон (ветхозаветный), ослабленный плотью, был бессилен (ко спасению человека), то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной (то есть в настоящей нашей плоти, только без греха в не живущего) в жертву за грех и осудил грех во плоти, чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу.

В тайне спасения людей Сыном Божиим открылась, по словам ап. Павла, великая слава Божия, которая в своем полном блеске и великолепии обнаружится в вечном царстве Христовом:

Святым восхоте Бог сказати, кое богатство славы тайны сея во языцах, Иже есть Христос в вас, упование славы (Кол.1:26–27).

Святым (то есть верующим во Христа) благоволил Бог показать, какое богатство славы в тайне сей (то есть в тайне спасения людей воплотившимся Сыном Божиим) для язычников, которая есть Христос в вас, упование славы.

Условия, необходимые для усвоения заслуг Искупителя. Иисус Христос пострадал за всех нас, то есть со Своей стороны Он принес Себя в жертву за всех людей без исключения, и всем приобрел благодать и спасение, но этими благами пользуются только те из нас, кто со своей стороны добровольно принимают участие в страданиях Его, сообразуяся смерти Его (Флп.3:10). Участвовать де в страданиях и смерти Господа Спасителя мы можем посредством живой сердечной веры, посредством таинств, в которых сокрыта и запечатлена сила спасительных страданий и смерти Иисуса Христа, и, наконец, посредством распинания своей плоти с ее страстями и похотями.

Живая сердечная вера в искупительные заслуги Христовы так соединяет христианина со Спасителем, что он сам как бы не живет уже тогда, а живет в нем Христос. Такою верою обладал ап. Павел, который говорит о себе:

Аз законом закону умрох, да Богови жив буду, Христови сраспяхся; живу же не ктому аз, но живет во мне Христос; а еже ныне живу во плоти, верою живу Сына Божия, возлюбившаго мене, и предавшаго Себе по мне (Гал.2:19–20).

Законом (евангельским) я умер для закона (ветхозаветного), чтобы жить для Бога. Я сораспялся Христу (то есть распялся со Христом и умер с Ним в крещении). И уже не я живу (то есть собственной жизни во мне уже нет: для себя самого и сам по себе не живу я), но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня.

Таинства, через которые подается верующим благодать Божия, изображают и напоминают нам страдания и смерть Христа Спасителя. Так ап. Павел говорит христианам:

Или не разумеети, яко елицы во Христа крестихомся, в смерть Его крестихомся (Рим.6:3)?

Елижды бо аще ясте хлеб сей, и чашу сию пиете, смерть Господню возвещаете, дондеже приидет (1Кор.11:26).

Неужели вы не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились⁷⁷.

Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию (то есть причащаетесь Тела и Крови Христовых), смерть Господню возвещаете, доколе Он придет (то есть до тех пор, пока Господь не придет во второй раз на землю)⁷⁸.

О возможности единения со Христом посредством распинания нами своей плоти с ее страстями и похотями тот же апостол пишет:

Иже Христовы суть. плоть распяша со страстьми и похотьми (Гал.5:24).

Те, которые Христовы (то есть те, которые соединены со Христом верою и любовью), распяли плоть со страстями и похотями.

Распять свою плоть со страстями и похотями мы можем воздержанием от страстей и греховных пожеланий плоти и действиями, противоположными им. Например, когда гнев побуждает нас злословить врага и причинять ему вред, но мы противимся этому желанию и, вспоминая, как Спаситель на кресте молился за своих врагов, молимся и мы за своего, то таким образом распинаем страсть гнева.

Пятый член Символа серы читается: (Верую в Господа Иисуса Христа) и воскресшего в третий день по писанием.

Общее содержание пятого члена. В этом члене говорится о воскресении Иисуса Христа из мертвых.

Значение воскресения Христова в совершении нашего спасения. Воскресение Иисуса Христа служит ближайшим доказательством того, что Его страдания и смерть спасительны для нас, людей, что мы действительно искуплены и оправданы Им (Рим.4:25; 1Кор.15:17), и, кроме того, Своим воскресением Спаситель положил начало и нашему блаженному воскресению Ап. Павел говорит:

Ныне же Христос воста от мертвых, начаток умершим бысть (1Кор.15:20).

Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших⁷⁹.

Сошествие Господа Иисуса Христа во ад. Состояние, в котором находился Иисус Христос после своей смерти до воскресения, изображает следующая церковная песнь:

Во гроб плотски, во ад же с душею яко Бог, в рай же с разбойником, и на престол был еси, Христе, со Отцем и Духом, вся исполняяй неописанный.

Во гробе Ты был, Христе, телом, во аде – душою, как Бог, в раю – с разбойником и на престоле – со Отцом и Духом, наполняя все, Неописанный (то есть Неограниченный каким-либо местом)⁸⁰.

Слово ад – греческое и означает место, где нет света. В христианском учении под именем ада разумеется духовная темница, то есть, состояние духов, которые вследствие своих грехов удалены от общения с Богом и потому лишены света и блаженства (Иуд.1:6; Октоих 5:2,4). Иисус Христос нисходил во ад для того, чтобы и там проповедать победу над грехом, смертью и дьяволом, и вывести оттуда в царство небесное души, которые с верою ожидали Его пришествия. Об этой цели сошествия Господа Спасителя во ад говорит ап. Петр:

Христос единою о гресех наших пострада, Праведник за неправедники, да приведет ны Богови: умерщвлен убо быв плотию, ожив же духом, о немже и сущим в темнице духовом сошед проповеда (1Пет.3:18–19).

Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти (то есть телом), но ожив духом, которым (то есть духом) Он и находящимся в темнице духам сошедши проповедал⁸¹.

Воскресение Иисуса Христа и явления Воскресшего. В Евангелии рассказывается, что Господь Иисус Христос воскрес рано утром в первый день после субботы, то есть на третий день после Своей смерти; на рассвете, когда воины стерегли гроб Христов, сделалось сильное землетрясение, явился с неба ангел, отвалил камень от гроба и сел на нем; вид ангела был как молния, одежда бела как снег; воины от страха пали на землю, но потом разбежались. Ангелы возвестили о воскресении Христовом Марии Магдалине и другим мироносицам. В первый же день воскресения Спаситель сам явился многим, как-то: Марии Магдалине; мироносицам, когда они шли возвестить ученикам о воскресении; апостолу Петру; двум ученикам, шедшим в Еммаус, и, наконец, всем апостолам, кроме Фомы, собранным в доме, двери которого были заперты. Потом в продолжении сорока дней Он много раз являлся апостолам; однажды явился на Галилейской горе одиннадцати апостолам и более чем пятистам верующим вместе (1Кор.15:6).

Господь являлся Своим ученикам в течении 40 дней для того, чтобы убедить их в действительности Своего воскресения из мертвых, и вместе с тем Он продолжал в это время учить их тайнам царства Божия (Деян.1:3).

Смысл выражения «по писанием». Слова: воскресшаго в третий день по писанием внесены в Символ веры из следующего изречения ап. Павла:

Предах бо вам исперва, еже и приях, яко Христос умре грех наших ради, по писанием: и яко погребен бысть, и яко воста в третий день, по писанием (1Кор.15:3–4).

Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял (от Господа), то есть, что Христос умер за грехи наши по Писанию, и что Он погребен был и что воскрес в третий день по Писанию.

Выражение по писанием имеет тот смысл, что Господь Иисус Христос страдал, умер и воскрес точно так, как об этом написано у пророков в книгах Ветхого Завета. Например, в 53 главе книги пророка Исаии многими подробными чертами изображены страдание и смерть Спасителя. Так пророк между прочим говорит об Иисусе Христе:

Той язвлен бысть за грехи наша, и мучен бысть за беззакония наша; наказание мира нашего на Нем, язвою его мы исцелехом (Ис.53:5).

Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем и ранами Его мы исцелились⁸².

О воскресении Христа из мертвых предсказал Давид, который от имени Сына Божия говорит:

Не оставиши души Моея во аде, ниже даси Преподобному Твоему видети истления (Пс.15:10).

Ты не оставишь души Моей во аде, и не дашь Святому Твоему увидеть тления.

Эти слова Давидовы приводит ап. Петр в своей речи, обращенной к иудеям и прозелитам⁸³ в день сошествия Св. Духа (Деян.2:27).

В св. Писании Ветхого Завета есть указание и на то, что Иисусу Христу надлежало воскреснуть именно в третий день. Пророческий образ сего представлен в пророке Ионе:

И бе Иона во чреве китове три дня и три нощи (Ион.2:1).

И был Иона во чреве кита три дня и три ночи.

На этот ветхозаветный прообраз указал Сам Спаситель в беседе с иудеями, когда они просили у Него знамения⁸⁴.

Шестой член Символа веры читается: (Верую в Господа Иисуса Христа) и восшедшаго на небеса и седяща одесную Отца.

Общее содержание шестого члена. В этом члене содержится учение о том, что Господь Иисус Христос вознесся от земли на небо и возсел одесную Бога Отца.

Вознесение Спасителя на небо. В сороковой день после Своего воскресения Господь последний раз явился апостолам в Иерусалиме, Он вывел их из города до Вифании и, подняв Свои руки, благословил их. И когда Христос благословлял апостолов, стал отделяться от них и возноситься на небо, и облако скрыло Его из вида их. Вознесшись на небо, Спаситель возсел одесную Бога (Мк.16:19; Лк.24:50; Деян.1:4–12).

Изображение вознесения Господня в шестом члене Символа веры заимствовано из следующих изречений св. Писания:

Сшедый, Той есть и возшедый превыше всех небес, да исполнит всяческая (Еф.4:10).

Нисшедший (с неба на землю) Он же есть и восшедший превыше всех небес (то есть превыше всех высших небесных существ), чтобы наполнить все (Своею святостью, славою и могуществом).

Такова имамы Первосвященника, Иже седе одесную престола величествия на небесех (Евр.7:1).

Мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одесную престола величия на небесах (то есть по правую сторону Бога)⁸⁵.

Иисус Христос вознесся на небо не Божеством Своим, потому что, как Бог, Он всегда пребывал и пребывает на небесах, а человечеством – со Своим человеческим прославленным телом и с человеческою душою.

Значение выражения: «седяща одесную Отца». Слова Символа веры седяща одесную Отца надо понимать духовным и высшим образом⁸⁶; именно они означают то, что вознесшийся на небо Христос и по своему человечеству имеет одинаковое могущество и славу с Богом Отцом. Дадеся Ми всяка власть на небеси и на земли (дана Мне всякая власть на небе и на земле), сказал Спаситель апостолам перед Своим вознесением на небо. (Мф.28:18).

Значение вознесения Господа Спасителя в деле нашего спасения. Вознесение Иисуса Христа на небо есть полнейшее выражение Его прославления и завершение дела нашего искупления. Через Свое вознесение Господь открыл людям путь на небо к участию в той славе, какую Он Сам получил по человечеству.

Вознесшись на небо, Иисус Христос послал от Отца в мир Духа Святого, просвещающего и освящающего всех истинных членов Его церкви, и ходатайствует за нас перед Отцом Небесным, Который ради бесконечных заслуг Своего Единородного Сына прощает кающимся грешникам их согрешения.

Седьмой член Символа веры читается: (Верую в Господа Иисуса Христа) и паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, егоже царствию не будет конца.

Общее содержание седьмого члена. Здесь говорится о втором пришествии Иисуса Христа на землю, всеобщем суде и бесконечном царстве Его.

Второе пришествие Господне. Что Сын Божий Иисус Христос паки, то есть опять, придет на землю, об этом ясно говорится в св. Писании. Ангелы, явившиеся апостолам на Елеонской горе тотчас после вознесения Господа, сказали:

Сей Иисус, вознесыйся от вас на небо, такожде приидет, имже образом видесте Его идуща на небо (Деян.1:11).

Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо (то есть придет в том же прославленном теле, с которым Он вознесся на небо, и так же – на облаках).

Второе пришествие Христово будет весьма отличаться от первого: пострадать за нас Сын Божий приходил в уничижении, в смиренном виде, а судить нас приидет во славе Своей, и вси святии ангели с Ним (Мф.25:31)⁸⁷.

Когда Иисус Христос придет на суд, об этом не знает никто не только из людей, но даже из ангелов, а знает один только Бог (Мф.24:36). День суда придет совершенно неожиданно и внезапно для людей, как вор ночью (2Пет.3:10)⁸⁸. А потому мы должны жить так, чтобы всегда быть готовыми встретить Господа, грядущего с неба. Спаситель говорит:

Бдите убо, яко не весте дне ни часа, в оньже Сын человеческий приидет (Мф.25:13).

Итак, бодрствуйте, потому что вы не знаете ни дня, ни часа, в который придет Сын Человеческий.

Ап. Петр пишет:

Не коснит Господь обетования, якоже нецыи коснение мнят: но долготерпит на нас, не хотя, да кто погибнет, но да вси в покаяние приидут: приидет же день Господень, как тать в нощи (2Пет.3:9–10).

Не медлит Господь исполнением обетования (то есть обещания о суде над всеми), как некоторые почитают то медлением: но долготерпит нас (то есть долго терпит, не наказывая нас), не желая, чтобы кто погиб, но, чтобы все пришли к покаянию. Придет же день Господень, как тать (то есть вор) ночью.

Впрочем, хотя время второго пришествия Христова и неизвестно, однако же для ободрения праведников и вразумления грешников Господь и Сам непосредственно и через Своих апостолов благоволил открыть некоторые признаки близости Своего второго пришествия. Признаки эти – следующие:

1) Проповедание Евангелия Христова по всей вселенной, во свидетельство всем народам (Мф.24:14), причем в самые последние времена произойдет обращение многих евреев в христианство (Рим.11:25–26);

2) Уменьшение веры и любви между людьми и умножение пороков и беззаконий (Мф.24:12; Лк.18:8);

3) Необыкновенные явления в мире физическом и страшные бедствия, и неустройства в жизни народов (Мф.24:6–8, 29; Лк.21:9–11; 25–26);

4) Пришествие антихриста. Антихрист – «противник Христа», человек беззаконный, который явится перед кончиной мира и будет находиться под особенным влиянием дьявола; он станет выдавать себя за Бога и требовать себе божеского поклонения, будет стараться истребить на земле христианство, проповедуя обольстительное учение и совершая силой дьявольской ложные чудеса, и вместо того сам погибнет ужасным образом (2Фес.2:3–11; Апок.13:2–7; 15–17; 19:19–21).

Страшный суд Христов. Иисус Христос придет второй раз на землю – судити живым и мертвым. Он будет судить всех людей без исключения, как тех, которые доживут до Его второго пришествия, так и всех умерших, которые тогда воскреснут, услышав голос Сына Божия. Сам Спаситель говорит:

Грядет час, в оньже вси сущии во гробех услышат глас Сына Божия, и изыдут сотворшии благая в воскрешение живота: а сотворшии злая в восрешение суда (Ин.5:28–29).

Наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни (то есть воскреснут для жизни вечной), а делавшие зло в воскресение осуждения (то есть воскреснут для осуждения).

Этот всеобщий суд Христов будет судом нашей совести⁸⁹. Совесть каждого человека откроется перед всеми, и обнаружатся не только все дела, какие кто сделал во всю свою жизнь на земле, но и все сказанные слова, тайные желания, чувствования и помышления.

Приидет Господь, Иже во свете приведет тайная тьмы, и объявит советы сердечныя: и тогда похвала будет комуждо от Бога (1Кор.5:5).

Придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке, и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому (истинно благочестивому) будет похвала от Бога.

Господь будет судить нас не только за худые дела, но и за худые слова и мысли, если не загладим их покаянием, верою и исправлением своей жизни, как Он Сам сказал:

Глаголю же вам: яко всяко слово праздное, еже аще рекут человецы, воздадят о нем слово в день судный (Мф.12:36).

Говорю же вам, что за всякое праздное (то есть пустое, вредное, бранное) слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда.

Царство Христово. В Символе веры сказано: Егоже царствию не будет конца. Царство Христово есть, во-первых, весь мир; во-вторых, все верующие во Христа, живущие на земле, и, в-третьих, все святые, пребывающие на небе. Первое из этих царств называется царством природы, второе – царством благодати, или земной церковью Христовой, третье – царством славы.

Первые два царства, по учению св. Писания, не вечны, они будут иметь конец: во второе пришествие Господа весь вещественный мир преобразится и обносится, и существование церкви Христовой на земле прекратится. Таким образом слова Символа веры: Его же царствию не будет конца следует относить к царству славы, то есть к тому царству, которое составят праведники после страшного суда Христова. О бесконечном Царстве Христовом архангел Гавриил сказал Богоматери:

Сей будет велий, и Сын Вышняго наречется: и даст Ему Господь Бог престол Давида отца Его, и воцарится в дому Иаковли во веки, и царствию Его не будет конца (Лк.1:32–33).

Он (то есть Иисус Христос) будет велик и наречется Сыном Всевышнего и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и царству Его не будет конца⁹⁰.

Восьмой член Символа веры читается: (Верую) и в Духа Святаго, Господа, животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславими, глаголавшаго пророки.

Общее содержание восьмого члена. В этом члене содержится учение о третьем Лице Пресвятой Троицы – Боге Духе Святом.

Дух Святой – Бог. Дух Святой называется Господом в том же смысле, как и Сын Божий, то есть, как истинный Бог. О Божестве Святого Духа свидетельствует св. Писание. Так ап. Павел, обличая Ананию, утаившего часть денег за проданное имение, сказал:

Почто исполни сатана сердце твое солгати Духу Святому? Не человеком солгал еси, но Богу (Деян.5:3–4).

Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое солгать Духу Святому? Ты солгал не человекам, а Богу.

Здесь ап. Петр называет Духа Святого Богом.

Личное свойство Святого Духа. Слова Символа веры: Иже от Отца исходящаго указывают на то личное свойство Духа Святого, которым Он отличается от Бога Отца и от Бога Сына. Бог Отец не рождается и не исходит от другого Лица, Сын Божий предвечно рождается от Отца, Дух Святой предвечно исходит от Отца. Учение православной Церкви об исхождении Святого Духа от Бога Отца основано на ясных и точных словах Самого Иисуса Христа, Который на пути в Гефсиманский сад после Тайной вечери говорил апостолам:

Егда же приидет Утешитель, егоже Аз послю вам от Отца, Дух истины, Иже от Отца исходит, Той свидетельствует о Мне (Ин.15:26).

Когда же придет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне.

Изложение в Символе веры учение об исхождении Святого Духа от Отца не может подлежать какому-либо изменению или дополнению⁹¹, во-первых, потому, что православная Церковь в этом учении повторяет точные слова Самого Иисуса Христа, а Его слова, без сомнения, представляют достаточное и совершенное выражение истины; во-вторых, потому, что второй вселенский собор, главной целью которого было утвердить истинное учение о Святом Духе, без сомнения, удовлетворительно изложил это учение в Символе веры, и Вселенская церковь признала это так решительно, что третий вселенский собор своим седьмым правилом запретил составлять новый Символ веры.

Равночестность Святого духа с Отцом и Сыном. Так как Дух Святой есть истинный Бог, то Ему должно воздавать поклонение и прославление равное со Отцом и Сыном, что и выражено в Символе веры словами: Иже со Отцем и Сыном, спокланяема и сславима.

Учение о равном почитании всех трех Лиц Пресвятой Троицы основывается на повелении Спасителя апостолам крестить все народы во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф.28:19), чем заповедуется воздавать одинаковое поклонение и прославление Отцу и Сыну и Святому Духу.

Действия Святого Духа в мире. Действия Святого Духа в мире выражены в Символе веры словами: животворящаго и глаголавшаго пророки. Дух Святой называется животворящим в том смысле, что он вместе с Богом Отцом и Сыном дает жизнь всем тварям, в особенности же духовную жизнь людям (то есть не только дает людям возможность существовать, но и подает им помощь или дар понимать добро, желать и делать его для благоугождения Богу и своего спасения).

О благодатном возрождении людей в таинстве крещения от Духа Святого говорит Сам Спаситель в беседе с Никодимом:

Аще кто не родится водою и Духом, не может внити в царствие Божие (Ин.3:5).

Если кто не родится от воды и Духа (то есть не возродится через крещение от

Святого Духа), не может войти в Царствие Божие.

Дух Святой называется глаголавшим пророки, то есть говорившим через пророков, в том смысле, что Он в Ветхом Завете давал откровения пророкам. Об этом упомянуто в Символе веры для того, чтобы опровергнуть нечестивое мнение некоторых лжеучителей⁹²

которые утверждали, что книги Ветхого Завета написаны не по внушению Святого Духа. Что через пророков действительно говорил Святой Дух, об этом свидетельствует Св. Писание; так ап. Петр пишет:

Ни бо волею бысть когда человеком пророчество, но от Святаго Духа просвещаеми глаголаша святии Божии человецы (2Пет.1:21).

Никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой (то есть произвольно), но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым.

Дух Святой говорил и через апостолов, но о них не упомянуто в Символе веры потому, что во время составления Символа никто не сомневался в богодухновенности апостолов. Ап. Петр говорит о себе и о других апостолах, что они проповедывали евангельское учение по внушению от Святого Духа:

Пророкам открыся, яко не им самем, но нам служаху сия, яже ныне возвестишася вам, благовествовавшими вам Духом Святым, посланным с небесе (1Пет.1:12).

Пророкам открыть было, что не им самим, а нам служило то, что ныне проповедано вам благовествовавшим Духом Святым, посланным с небес.

Сообщение верующим даров Святого Духа. Дух Святой есть Совершитель нашего освящения, то есть возрождения т обновления греховной природы человека. Деятельность Его в деле освящения людей началась после вознесения Господня. В пятидесятый день по воскресении Христовом Дух Святой открылся людям особенным образом: Он сошел на апостолов в виде огненных языков. Сообщается Святой Дух и теперь людям, именно – всем истинным христианам, и обитает в них. Это видно из слов ап. Павла, обращенных к Коринфским христианам:

Не весте ли, яко храм Божий есте, и Дух Божий живет в вас (1Кор.3:16).

Разве не знаете, что вы – храм Божий, и Дух Божий живет в вас?

Истинные христиане получают дары Духа Святого через усердную молитву и через таинства. О молитве, как средстве для получения Святого Духа, Сам Иисус Христос сказал:

аще убо вы зли суще, умеете даяния блага даяти чадом вашим, кольми паче Отец, Иже с небесе, даст Духа Святаго просящим у Него (Лк.11:13).

Итак, если вы, будучи злы (то есть несовершенны в любви), умеете даяния благие (то есть добрые дары) давать детям вашим; тем более Отец ваш

небесный даст Духа Святого просящим у Него.

О сообщении благодати Святого Духа через таинства ап. Павел пишет:

Егда же благодать и человеколюбие явися Спаса нашего Бога не от дел праведных, ихже сотворихом мы, но по Своей Его милости, спасе нас банею пакибытия, и обновления Духа Святаго, егоже излия на нас обильно Иисус Христос Спасителем нашим (Тит.3:4–6).

Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения (то есть таинством крещения) и обновления Духом Святым, Которого излил на нас обильно через Иисуса Христа, Спасителя нашего.

Главнейшие и более общие дары Духа Святого, по указанию пророка Исаии, следующие: 1) дух страха Божия; 2) дух познания; 3) дух силы; 4) дух совета; 5) дух разумения; 6) дух мудрости и 7) дух Господень, или дар благочестия и вдохновения в высшей степени (Ис.11:1–3)⁹³.

Девятый член Символа веры читается: (Верую) во едину святую, Соборную и Апостольскую Церковь.

Общее содержание девятого члена. Здесь излагается учение о Церкви Христовой, и указываются существенные свойства ее.

Понятие о Церкви. Воплотившись, Сын Божий совершил наше спасение. И для того, чтобы весь человеческий род на вечные времена имел возможность усвоять себе Его искупительные заслуги, Сам же Господь наш Иисус Христос основал на земле Церковь, где сообщается нам благодать, то есть спасающая и освящающая человека сила Духа Святого. Церковь Христова есть установленное Богом общество людей, соединенных между собою православной верой, законом Божиим, священной властью и таинствами.

Невидимое в Церкви, как предмет веры в нее. Веровать в Церковь значит: благоговейно почитать истинную Церковь Христову и повиноваться ее учению и заповедям в уверенности, что в Церкви пребывает, спасительно действует, учит и управляет благодать, изливаемая от единой вечной главы ее – Господа Иисуса Христа. Хотя вера, по Апостолу, есть уверенность в невидимом (Евр.11:1), тем не менее и Церковь может быть предметом нашей веры. Мы можем веровать в Церковь, имея в виду следующее: во-первых, хотя Церковь, как общество верующих людей, и видима, но невидима благодать Божия, которая пребывает в Церкви и сообщается верующим, а она-то и служит собственно предметом верования в Церковь; во-вторых, Церковь составляют не только православные христиане, живущие на земле (это – Церковь видимая, земная), но и все святые, пребывающие на небе, а также все христиане, умершие в истинной вере и покаянии (это – Церковь невидимая, небесная).

Что благодать Божия действительно пребывает в истинной Церкви и будет пребывать в ней до скончания века, в этом мы удостоверяемся: во-первых, тем, что глава Церкви есть Богочеловек Иисус Христос, полный благодати и истины (Ин.1:14), и тело Свое, то есть Церковь, Он наполняет благодатью и истиной (Ин.1:17). Ап. Павел говорит об Иисусе Христе, что Бог Отец Того даде главу выше всех Церкви, яже есть тело Его – поставил Его выше всего главою Церкви, которая есть тело Его (Еф.1:22–23). И, будучи главою Церкви, Господь Иисус Христос обещал пребывать с верующими на земле до скончания века и всегда сохранять Свою Церковь. Он сказал:

Аз с вами есмь во вся дни до скончания века. Аминь (Мф.28:20).

Я с вами во все дни до скончания века. Аминь.

Созижду церковь Мою, и врата адова не одолеют ей (Мф.16:18).

Я создам церковь Мою, и врата ада (то есть все силы ада) не одолеют ее.

Ап. Павел пишет:

Тому (Богу Отцу) слава в Церкви о Христе Иисусе во вся роды века веков, аминь (Еф.3:21).

Тому (Богу Отцу) слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века. Аминь.

Во-вторых, удостоверяемся тем, что Господь обещал Своим ученикам Духа Святого, чтобы Он пребывал с ними вечно (Ин.14:16); и сошедший в день Пятидесятницы на апостолов Дух Святой постоянно пребывает в Церкви, поставляя ее пастырей, через которых в таинствах изливается на верующих благодать Божия. Ап. Павел говорит к пастырям церкви:

Внимайте убо себе и всему стаду, в немже вас Дух Святый постави Епископы пасти Церковь Господа и Бога, юже стяжа Кровию Своею (Деян.20:28).

Итак, внимайте себе и всему стаду (то есть будьте внимательны к себе и ко всем своим пасомым), в котором Дух Святой поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею.

Что Церковь земная и небесная составляют одну Церковь, это видно из слов ап. Павла, обращенных к верующим:

Приступисте к Сионстей горе, и ко гробу Бога живаго, Иерусалиму небесному, и тьмам ангелов, торжеству, и Церкви первородных, на небесех написанных, и Судии всех Богу, и праведник совершенных и к Ходатаю Завета Новаго Иисусу (Евр.12:22–24).

Вы приступили (то есть присоединились) к горе Сиону, и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам (бесчисленному множеству) ангелов, к торжествующему собору (собранию) и церкви первенцев, написанных на небесах (то есть вписанных в число святых небожителей), и к Судии всех Богу, и к духам (душам) праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю Нового завета Иисусу⁹⁴.

Единство Церкви. Церковь – едина потому, что она есть одно духовное тело, имеет одну главу – Христа и одушевляется одним Духом Божиим. На единство Церкви ясно указывает ап. Павел, когда говорит о верующих:

Едино тело, един дух, якоже и звани бысте во едином уповании звания вашего: един Господь, едина вера, едино крещение: един Бог и Отец всех (Еф.4:4–6).

Одно тело и один Дух (то есть все верующие представляют собою одно живое тело, в котором обитает единый Дух), как вы и призваны к одной надежде вашего звания (то есть к вечной жизни и наследию царства небесного); один Господь (Искупитель и Спаситель), одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех.

Что Иисус Христос есть единая глава единой Церкви, в этом убеждаемся из слов ап. Павла, который говорит, что для Церкви, как здания Божия, основания инаго никтоже может положити паче лежащаго, еже есть Иисус Христос – никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос (1Кор.3:10–11); значит, для Церкви, как тела Христова, не может быть иной главы, кроме Иисуса Христа. И в самом деле, если Церковь должна существовать во все роды до скончания века, то она требует и главы всегда пребывающей, а такой главой никто не может быть, кроме одного Иисуса Христа. Потому и апостолы называют себя не более, как служителями Церкви. (Кол.1:24–25).

Единство Церкви Христовой налагает на нас обязанность блюсти единение духа в союзе мира – сохранять единство духа в союзе мира (Еф.4:3), то есть сохранять полное согласие в учении о вере и взаимную любовь.

Единство Церкви не нарушается тем, что существует много отдельных и самостоятельных, то есть независимых одна от другой, Церквей, например, Иерусалимская, Антиохийская, Александрийская, Константинопольская, Русская; это – частные Церкви, или части единой Вселенской Церкви. При отдельности видимого устройства их⁹⁵, они остаются в духовном отношении великими членами одного тела – Церкви Вселенской и имеют одну главу – Христа и один дух веры и благодати. Единство их видимо выражается одинаковым исповеданием веры, то есть принятием одних и тех же истин веры, и общением в молитвах и таинствах.

Без сомнения, существует также единство и между земной и небесной Церковью. Члены той и другой Церкви имеют одну главу – Господа нашего Иисуса Христа и находятся во взаимном общении между собой, составляя единую Церковь Христову. Средством общения Церкви земной с небесной служит молитва веры и любви. Верующие, принадлежащие к Церкви земной, обращаясь с молитвами к Богу, призывают в то же время на помощь святых, принадлежащих к Церкви небесной. А эти святые, стоящие к Богу несравненно ближе своих земных братьев-верующих, с любовью принимают эти молитвы; своими посредствующими молитвами они очищают, подкрепляют и взносят к Богу молитвы верующих, живущих на земле. И милосердный Господь принимает ходатайство за нас святых и дает им благодатную силу помогать нам или невидимо, или через свои явления и некоторые другие видимые средства (например, через святые мощи и чудотворные иконы).

Учение Православной Церкви о призывании в молитвах святых, пребывающих на небе, основано на священном предании, начало которого видно и в св. Писании. Например, когда пророк Давид взывает в молитве: Господи, Боже Авраама и Исаака и Израиля, отец наших (1Пар.29:18), тогда в подкрепление своей молитвы он вспоминает святых точно так же, как и теперь в Православной церкви верующие призывают Христа, истиннаго Бога нашего, молитвами Пречистыя Его Матери и всех Святых.

Св. Кирилл, архиепископ Иерусалимский (живший в IV в.), в своем объяснении божественной литургии говорит: «Поминаем и прежде почивших, во-первых, Патриархов, Пророков, Апостолов, Мучеников, чтобы их молитвами и предстательством принял Бог моление наше» (Поуч. тайноводств. 5, гл.9).

Точно также св. Василий Великий (IV в.) в одном своем слове говорит об обращении христиан с молитвами к святым мученикам: «К сорока мученикам прибегает утесненный, к ним притекает веселящийся, – один, чтоб найти избавление от трудных обстоятельств, – другой, чтоб охранялось его благополучие. Здесь встретишь благочестивую жену, молящуюся о детях, испрашивающую отлучившемуся мужу возвращения, а болящему – здравия. Прошения ваши да будут приличны мученикам» (Слово на день святых 40 мучеников)⁹⁶.

Что святые на небесах ходатайствуют за нас пред Богом, об этом свидетельствует св. Писание. Так св. евангелист Иоанн, во время бывшего ему откровения от Бога, видел на небе ангела с золотой кадильницей, вознесшего кадильный фимиам с молитвами святых на жертвенник пред престолом Божиим:

Даны быша ему (ангелу) фимиами мнози, да даст молитвам святых всех на олтарь златый сущий пред престолом. И изыде дым кадильный молитвами святых от руки ангела пред Бога (Апок.8:3–4).

Дано было ему (ангелу) множество фимиама (то есть ладана), чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который пред престолом. И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки ангела пред Богом⁹⁷.

В слове Божием есть также свидетельство о благодатных явлениях святых с неба. Так евангелист Матфей повествует о воскресении некоторых умерших праведников после крестной смерти Господа нашего Иисуса Христа и об явлении их многих в Иерусалиме:

Многа телеса усопших святых восташа, и изшедше из гроб, по воскресении Его, внидоша во святый град и явишася мнозем (Мф.27:52–53).

Многие тела усопших святых воскресли; и, вышедши из гробов по воскресении Его, вошли во святой град и явились многим⁹⁸.

Так как столь великое чудо не могло быть без важной цели, то надо думать, что воскресшие святые явились для того, чтобы возвестить людям о сошествии Иисуса Христа во ад, Его победе над смертью и воскресении и этой своей проповедью помочь родившимся в ветхозаветной Церкви вступить в открывавшуюся тогда новозаветную Христову Церковь.

Кроме благотворных явлений с неба, святые помогают нам и через некоторые земные средства. Свидетельство о том, что святые после своей смерти совершают чудеса через свои телесные останки, или мощи, можно находить в четвертой книге Царств, где рассказывается, что спустя год после смерти пророка Елисея в его гробницу случайно был брошен умерший, и лишь только покойник коснулся костей пророка, как мгновенно ожил (4Цар.13:21). Такую же чудодейственную силу проявляли иногда некоторые предметы, принадлежавшие святым при их жизни. Об ап. Павле в слове Божьем говорится, что не только сам апостол непосредственно совершал исцеления и чудеса, но и взятые с тела его платки и опоясания делали то же, когда их возлагали, в отсутствии апостола, на больных и бесноватых (Деян.19:11–12). Отсюда понятно, что святые и после своей смерти одинаково могут благотворно действовать через земные предметы, получившие от них освящение.

О благотворном действии святых мощей свидетельствуют св. Григорий Богослов (IV в.) и св. Иоанн Дамаскин (VII в.).

В первом обличительном слове на Юлиана Отступника св. Григорий Богослов, упомянув о св. великих подвижниках, пострадавших за истину христианской веры, говорит, что «они прославляются великими почестями и празднествами, они прогоняют демонов, врачуют болезни, являются, прорекают; самые тела их, когда к ним прикасаются и чтут их, столько же действуют, как святые души их; даже капля крови и все, что носит на себе следы их страданий, так же действительно, как их тела»⁹⁹.

Св. Иоанн Дамаскин пишет: «Господь Христос дал нам спасительные источники – мощи святых, многообразно изливающие благодеяния». И как бы в изъяснение этого он замечает выше: «Чрез ум Бог обитал также и в телах их» (Богосл. кн. 4, гл. 15, ст. 3–4)¹⁰⁰.

Святость Церкви. Церковь Христова называется святою потому, что она освящена Иисусом Христом через Его страдания, учение, молитву и таинства. Об освящении Церкви страданиями Иисуса Христа и установленными Им таинствами ап. Павел пишет:

Христос возлюби Церковь Себе предаде за ню, да освятит ю, очистив банею водною в глаголе: да представит ю Себе славну Церковь, не имущу скверны или порока, или нечто от таковых, но да будет свята и непорочна (Еф.5:25–27).

Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною, посредством слова, чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна¹⁰¹.

В молитве к Богу Отцу о верующих Иисус Христос, между прочим, сказал:

Святи их во истину Твою: слово твое истина есть. И за них Аз свящу Себе, да и тии будут священи во истину (Ин.17:17, 17:19).

Освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина. И за них Я посвящаю Себя (то есть приношу Себя в искупительную жертву), чтобы и они были освящены истиною.

Церковь не перестает быть святою, хотя в ней есть и согрешающие: те члены, которые согрешают, но очищают себя истинным покаянием, не препятствуют Церкви быть святою; ведь она для того и существует, чтобы исправлять людей и вести их к святости и спасению, ибо Христос пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию (Мф.9:13). Грешники же нераскаянные, упорно пребывающие в своих грехах, не принадлежат к Церкви. Такие грешники или видимым действием церковной власти, или невидимым действием суда Божьего, как мертвые члены, отсекаются от тела Церкви, так что Церковь и с этой стороны остается святою.

Повелевая отлучить от Церкви одного нераскаянного грешника, ап. Павел писал Коринфским христианам:

Измите злаго от вас самех (1Кор.5:13).

Извергните развращенного (то есть явного грешника) из среды вас.

О невидимом отлучении от Церкви тот же апостол говорит:

Твердое убо основание Божие стоит, имущее печать сию: позна Господь сущыя Своя, и да отступит от неправды всяк, именуяй имя Господне (2Тим.2:19).

Твердое основание Божие (то есть Церковь Христова) стоит, имея печать (надпись) сию; познал Господь Своих (то есть членов Своей Церкви); и да отступит от неправды всякий, исповедающий имя Господа (то есть пусть перестанет грешить всякий верующий и почитающий Господа).

Соборность Церкви; преимущества вселенской Церкви. Соборной, иначе кафолической, или вселенской, Церковь Христова называется потому, что она ограничивается каким-либо местом, временем или народом, но заключает в себе истинно верующих людей из всех мест, времен и народов. На вселенское значение Церкви Христовой указывает ап. Павел, говоря, что благовествование существует во всем мире, и есть плодоносно и растимо (Кол.1:5–6), то есть проповедь о жизни и учении Христа пребывает во всем мире, и приносит плод, и возрастает через увеличение числа верующих. Тот же апостол еще пишет, что в Церкви христианской несть Еллин, ни Иудей, обрезание и необрезание, варвар и Скиф, раб и свободь, но всяческая и во всех Христос (Кол.3:11)¹⁰², то есть в Церкви Христовой нет различия между членами ее, какого бы происхождения, состояния и образования они ни были, но все верующие в Господа Искупителя составляют одну Церковь, Глава которой – Христос. Все верующие в Сына Божия, по словам ап. Павла, без различия своего происхождения получат благословение и участие в Царстве Христовом вместе с Авраамом:

Сущии от веры благословятся с верным Авраамом (Гал.3:9).

Верующие благословляются с верным Авраамом.

Вселенская Церковь имеет то важное преимущество, что ей собственно принадлежат великие обетования Божии, именно, что врата адова не одолеют ей, что Господь пребудет с ней до скончания века, что в ней пребудет слава Божия о Христе Иисусе во вся роды века; следовательно, вселенская Церковь Христова никогда не может ни отпасть от веры, ни погрешить в истине веры, или впасть в заблуждение.

О непогрешимости Церкви в послании Восточных Патриархов о Православной вере (чл. 12) говорится: несомненно исповедуем, как твердую истину, что Кафолическая Церковь не может погрешить или заблуждаться, и изрекать ложь вместо истины; ибо Дух Святый, всегда действующий чрез верно служащих Отцов и учителей Церкви, предохраняет ее от всякаго заблуждения.

Так как Кафолическая Церковь заключает в себе все истинно верующих в мире, то к ней необходимо принадлежать каждому, желающему получить спасение. Иисус Христос, по выражению ап. Павла, есть Глава Церкви и Спаситель тела (Еф.5:23); поэтому, чтобы иметь участие в совершенном Им спасении, непременно нужно быть членом Его тела, то есть членом Кафолической Церкви. Ап. Павел объясняет это примером. Он говорит, что крещение спасает нас по образу Ноева ковчега (1Пет.3:21) – как от всемирного потопа спаслись только те, кто находился в ковчеге Ноя, так и ищущие вечного спасения могут найти его только в единой Кафолической Церкви, вступив в нее через дверь крещения.

Значение наименования Церкви «Восточной». Соборная или Кафолическая Церковь называется также Восточной. Такое название должно приводить нас ко многим отрадным мыслям и воспоминаниям. На востоке находился рай, где была создана и первая Церковь безгрешных прародителей, там же, после грехопадения первых людей, обещанием о Спасителе мира положено было основание новой Церкви – спасаемых верой в грядущего Искупителя. На востоке, в Иудейской земле, родился Господь наш Иисус Христос и совершил наше спасение; там положил Он начало Своей христианской Церкви. Отсюда, с востока, распространилась она по всей вселенной; и до настоящего времени Православная Кафолическая Вселенская вера, утвержденная семью вселенскими соборами, в своей первоначальной чистоте неизменно сохраняется в древних восточных Церквах и в Церквах, пребывающих в единомыслии с этими восточными, какова, благодатью Божией, и наша русская Церковь.

Наименование Церкви Христовой «Апостольской». Апостольской Церковь называется потому, что она непрерывно и неизменно сохраняет от апостолов и учение, и преемство даров Святого Духа, сообщаемых через священное рукоположение. В этом смысле Церковь называется также православной или правоверующей. Хотя краеугольный камень или основание Церкви есть Господь Иисус Христос, однако ж она по праву называется Церковью Апостольской, так как распространение и утверждение ее в разных местах совершилось через апостолов, и потому они, как первые и главные проповедники учения Христова, могут быть названы также основателями Церкви. Ап. Павел говорит христианам:

Несте странни и пришельцы, но сожителе святым и приснии Богу, наздани бывше на основании апостол и пророк, сущу краеугольну Самому Иисусу Христу (Еф.2:19–20).

Вы не чужие и не пришельцы, но сограждане святым (то есть члены одного благодатного царства Божия) и свои (родные) Богу, быв утверждены на основании апостолов и пророков (то есть на основании учений и писаний апостольских и пророческих), имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем.

Называя Церковь Апостольской, Символ веры этим научает нас твердо держаться учения и преданий апостольских и удаляться от такого учения и таких учителей, которые не основываются на учении апостолов. Об этом говорит ап. Павел:

Темже убо братие, стойте и держите предания, имже научистеся или словом, или посланием нашим (2Фес.2:15).

Итак, братия, стойте (будьте тверды) и держите предания (то есть то, что преподано из Божественного учения), которым вы научены или словом (устно), или посланием нашим (письменно).

Еретика человека по первом и втором наказании отрицайся (Тит.3:10).

Еретика после первого и второго вразумления отвращайся¹⁰³.

Суть бо мнози непокориви, суесловцы и умом прельщени, наипаче же сущии от обрезания, ихже подобает уста заграждати: иже вся домы развращают, учаще яже не подобает, сквернаго ради прибытка (Тит.1:10–11).

Есть много и непокорных, пустословов и обманщиков, особенно из обрезанных (из иудеев), каковым должно заграждать уста; они развращают целые дома, уча, чему не должно, из постыдной корысти (то есть страсти к наживе).

Христос Спаситель говорит:

Аще же и Церковь преслушает брат твой, буди тебе якоже язычник и мытарь (Мф.18:17).

Если и Церкви не послушает брат твой (согрешивший), то да будет он тебе как язычник и мытарь¹⁰⁴.

Апостольское служение в Церкви Христовой продолжается непрерывно. Учреждение, в котором сохраняется преемство (то есть передача от одних лиц к другим) апостольского служения, называется церковной иерархией или священноначалием. Церковную иерархию составляют пастыри и учители Церкви, то есть епископы, пресвитеры и диаконы. Иерархия православной христианской Церкви ведет свое начало от Самого Иисуса Христа и от сошествия Святого Духа на апостолов в день Пятидесятницы и с тех пор она непрерывно продолжается через священное рукоположение в таинстве священства. Спаситель из множества верующих в Него Сам непосредственно избрал двенадцать апостолов, дав им власть учить людей, совершать таинства и управлять верующими. Когда число верующих увеличилось, апостолы, по воле Господа, рукоположили епископов и передали им свою благодать и свои права. Эти епископы в свою очередь через таинство священства передали благодать и права, полученные ими от апостолов, другим епископам, последние – еще другим, свои преемникам, и так до наших дней; так будет продолжаться до скончания века.

Ап. Павел говорит об Иисусе Христе:

Той дал есть овы убо Апостолы, овы же Пророки, овы же благовестники, овы же Пастыри и учители, к совершению Святых, в дело служения, в созидание тела Христова (Еф.4:11‒12).

Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых (то есть для усовершенствования верующих), на дело служения (то есть для совершения таинств и научения христиан вере и добрым делам), для созидания Тела Христова (то есть для устройства и распространения на земле Церкви Христовой)¹⁰⁵.

Невидимая верховная власть в Церкви принадлежит Иисусу Христу, как единой Главе Церкви; а видимая высшая власть в Церкви всегда принадлежала и принадлежит вселенским соборам, которые могут простирать свое действие на всю вселенскую Церковь. Главные части вселенской Церкви подчинены православным Патриархам и Синодам, или местным собраниям епископов. Так, например, Иерусалимская Церковь подчиняется патриарху Иерусалимскому, Антиохийская – патриарху Антиохийскому, Русская же Церковь подчинена Святейшему Синоду. Российский Святейший Синод есть собрание митрополитов и нескольких архиепископов и епископов. Он имеет власть равную со святейшими православными патриархами. Меньшие православные области и города подчинены митрополитам, архиепископам и епископам.

Всякий член Православной Кафолической Церкви должен свято исполнять все то, чего требует Церковь, повиноваться ей. А чтобы выполнить долг повиновения Церкви, нужно, конечно, знать, чего она требует от своих членов. Узнать же это можно из св. Писания, из правил св. апостолов, правил вселенских и поместных соборов, творений св. отцов и учителей Церкви и из установлений самой Церкви.

Десятый член Символа веры читается: Исповедую едино крещение во оставление грехов.

Общее содержание десятого члена. В этом члене содержится учение о крещении, причем подразумеваются и прочие таинства.

Причины, почему в Символе веры упомянуто не о всех таинствах, а об одном крещении. В десятом члене Символа веры говорится о таинстве крещения, а не о всех семи таинствах, по следующим причинам:

Во-первых, потому, что крещение есть как бы дверь, вводящая человека в Церковь, в благодатное царство, где через крещение и прочие таинства вера приносит свойственные ей плоды, проявляет свое действие в жизни христианина;

Во-вторых, потому, что в III‒IV веках некоторые христиане сомневались, не следует ли еретиков крестить вторично при вступлении их в Церковь Христову; это сомнение и было разрешено в Символе веры: истинное крещение может быть совершаемо над человеком только однажды¹⁰⁶.

Понятие о таинстве. Число таинств. Таинство есть такое священное действие, через которое тайным (невидимым) образом действует на человека благодать, или спасающая сила Божия.

Таинств семь: крещение, миропомазание, причащение, покаяние, священство, брак и елеосвящение¹⁰⁷.

Существенно-необходимые принадлежности таинства. Благодатные дары, сообщаемые в каждом из таинств. Существенно-необходимыми принадлежностями каждого таинства являются: 1) Божественное установление таинства; 2) внешняя или видимая и 3) внутренняя или невидимая, стороны его.

Видимую сторону таинства составляют: вещество, употребляемое в таинстве (например, вода в крещении, хлеб и вино в причащении), слова, произносимые при совершении таинства (например, при крещении слова: «крещается раб Божий во имя Отца, и Сына, и Святого Духа), и главные действия (например, в крещении – троекратное погружение в воду, в елеосвящении – помазание больного св. елеем).

Невидимую сторону таинства составляет благодать Божия, сообщаемая верующему через таинство; причем, в каждом таинстве подается особый благодатный дар¹⁰⁸.

Так, в крещении человек таинственно рождается в жизнь духовную; в миропомазании подаются дары Святого Духа, необходимые для возрастания и укрепления его в новой жизни; в причащении верующий питается духовно – телом и кровью Христовой; в покаянии сообщается благодать, очищающая его от грехов, сделанных после крещения; в священстве подается благодать, необходимая для духовного возрождения и воспитания других посредством учения и таинств; в браке христианин получает благодать, освящающую его супружеский союз и естественное рождение и воспитание детей; в елеосвящении подается благодать, исцеляющая от болезней телесных через исцеление от болезней духовных, то есть через прощение грехов, которое испрашивается в молитвах этого таинства.

Понятие о таинстве крещения и его необходимости для всех людей. Крещение есть таинство, в котором верующий, при троекратном погружении тела в воду, с призыванием Бога Отца, и Сына, и Святого Духа, умирает для жизни плотской, греховной и возрождается от Духа Святого в жизнь духовную, святую.

Таинство крещения необходимо каждому человеку для его духовного возрождения и спасения. В Церкви Христовой это таинство совершается не только над взрослыми, но и над младенцами, так как младенцы тоже заражены первородным грехом и потому также нуждаются в очищении от него и возрождении. Сам Господь Спаситель в беседе с Никодимом сказал:

Аще кто не родится водою и Духом, не может внити в царствие Божие (Ин.3:5).

Если кто не родится от воды и Духа (то есть не возродится через таинство крещения), не может войти в царствие Божие.

Божественное установление таинства крещения. Начало крещения было положено Иоанном Крестителем:

Иоанн крести крещением покаяния, людем глаголя, да во грядущего по нем веруют, сиречь во Христа Иисуса

Иоанн крестил крещением покаяния, говоря людям, чтобы веровали в грядущего по нем, то есть во Христа

(Деян.19:4).

Иисуса¹⁰⁹.

Но крещение Иоанново не было таинством, оно имело лишь прообразовательное значение и было приготовительным обрядом к крещению христианскому. Крещение Иоанна Предтечи существенно отличалось от крещения, установленного Иисусом Христом, во-первых, тем, что оно было крещением в грядущего Мессию; во-вторых, тем, что крещение Иоанново было только крещением покаянием и не возраждало благодатью Святого Духа.

Что касается христианского таинства крещения, то оно установлено Самим Господом Иисусом Христом. Своим примером Спаситель освятил крещение, приняв его от Иоанна; потом, после Своего воскресения, посылая апостолов на проповедь по всей вселенной, Он торжественно заповедал им:

Шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа (Мф.28:19).

Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа.

И апостолы в точности исполнили повеление Господа; всех уверовавших в Спасителя мира они крестили во имя Отца и Сына и Святого Духа, и через крещение вводили их в благодатное царство Христово (Деян.2:38, 41; 8:12; 10:48).

Невидимые действия таинства крещения. В таинстве крещения благодать Святого Духа невидимо действует на все существо человека: она возрождает его духовно, причем крещающийся очищается от всех грехов, как первородного, так и произвольных (если крестится взрослый), и делается чадом Божиим и членом тела Христова – Церкви¹¹⁰.

Видимая сторона таинства крещения. Самым важным видимым действием таинства крещения служит троекратное погружение крещаемого в воду с произнесением слов: «крещается раб Божий . . . во имя Отца и Сына и Святого Духа». При этом действии благодать Божия невидимо возрождает крещаемого в новую духовную жизнь. Видимую сторону таинства крещения составляют также обряды, употребляющиеся при совершении этого таинства; например, заклинание дьявола, состоящее в призывании имени Иисуса Христа и в изображении крестного знамени над крещаемым, облачение крещенного в белую одежду, возложение на него креста, троекратное хождение вокруг купели с зажженными свечами.

Заклинание над крещаемым бывает для того, чтобы отогнать от него дьявола, который со времени грехопадения наших прародителей получил доступ к людям и некоторую власть над ними, как бы над своими пленниками и рабами. Ап. Павел говорит, что все люди, не верующие во Христа и не принявшие крещения, ходят по веку мира сего, по князю власти воздушныя, духа, иже ныне действует в сынех противления – живут по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления (Еф.2:2)¹¹¹. Сила заклинания заключается в имени Иисуса Христа, произносимом с молитвой и верой, и в изображении крестного знамени над крещаемым. Сам Спаситель дал верующим обещание:

Именем Моим бесы ижденут (Мк.16:17).

Моим именем будут изгонять бесов.

Ту же самую силу, как и призывание имени Иисуса Христа, имеет и крестное знамение, с верой сделанное движением руки или представленное другим каким-нибудь образом (например, дуновением уст). Употребление христианами крестного знамени ведет свое начало со времен апостольских (См. Дионис. Ареопаг. о Церкви Иерар. гл. 2 и 5; Тертул. о венце гл. 3, о воскресении гл. 8).

Об употреблении верующими крестного знамени и его силе св. Кирилл Иерусалимский (IV в.) пишет: «Да не стыдимся исповедывать Распятого, с дерзновением да изображаем рукою знамение креста на челе, и на всем: на хлебе, который вкушаем; на чашах, из которых пьем; да изображаем его при входах, при выходах, когда ложимся спать и встаем, когда находимся на пути и отдыхаем. Он – великое предохранение, данное бедным в дар и слабым без труда. Ибо это благодать Божия, знамение для верных и страх для злых духов» (Огласит. Поуч. 13:36).

На крещенного, по выходе из купели, надевают белую одежду; это значит, что через крещение человек делается чистым от грехов и невинным перед Богом, и он обязан сохранять эту чистоту души, проводя святую жизнь.

Возложение креста на принявшего крещение совершается для видимого представления и постоянного напоминания заповеди Иисуса Христа, что христианин в своей жизни должен идти тем же самым путем, каким шел и его Божественный Спаситель, должен терпеливо переносить с верой все скорби, лишения и страдания в своей жизни:

Аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе, и возмет крест свой, и по Мне грядет (Мф.16:24).

Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною¹¹².

Зажженные свечи и троекратное хождение крещенного вокруг купели служат выражением духовной радости о благодатном просвещении, полученном в таинстве крещения.

Необходимые требования от приступающих к таинству крещения. От желающих принять крещение требуется покаяние и вера. Поэтому-то в чин крещения введено отрицание от сатаны и всех дел его и чтение Символа веры перед самым совершением таинства крещения.

Ап. Павел в день Пятидесятницы сказал иудеям:

Покайтеся, и да крестится кийждо вас во имя Иисуса Христа во оставление грехов: и приимете дар Святаго Духа (Деян.2:38).

Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов, и получите дар Святого Духа.

Явившись по воскресении апостолам, Спаситель сказал:

Иже веру имет, и крестится, спасен будет (Мк.16:16).

Кто будет веровать и крестится, спасен будет¹¹³.

Младенцев, у которых нет сознания, крестят по вере родителей и восприемников, причем на этих лиц возлагается обязанность научить крещаемых вере, когда те будут приходить в возраст.

Необходимость крещения младенцев можно доказать из св. Писания. В ветхозаветные времена над восьмидневными младенцами совершалось обрезание, а в Новом Завете обрезание заменено крещением, как это видно из слов ап. Павла к верующим:

Обрезание бысте обрезанием нерукотворенным, в совлечении тела греховнаго плоти, во обрезании Христове, спогребшеся Ему крещением (Кол.2:11‒12).

Вы (христиане) обрезаны обрезанием нерукотворенным (то есть обрезанием сердца – крещением), совлечением греховного тела плоти (то есть живущего в нас греха), обрезанием Христовым, быв погребены с Ним (со Христом) в крещении.

Следовательно, и крещение должно быть совершаемо над младенцами. Затем, заповедь Спасителя о крещении была дана без всякого ограничения в отношении к детям. Наконец, сами апостолы крестили целые семейства, где, без сомнения, были и младенцы (Деян.16:33; 18:8; 1Кор.1:16).

При крещении как взрослых, так и младенцев бывают восприемники, и это установлено Церковью для того, чтобы восприемники поручились перед Церковью за веру крещаемого и после крещения приняли его на свое попечение для наставления и утверждения его в истинах веры.

Неповторяемость крещения. В Символе веры сказано: исповедую едино крещение. Это надо понимать в том смысле, что крещение совершается только один раз в жизни человека и не может быть повторяемо: крещение есть духовное рождение, а так как человек родится на земле однажды, то и креститься он может только однажды. Как телесное рождение дает человеку раз навсегда внешний облик, так и крещение производит на крещаемого такое благодатное действие, которое никогда не уничтожается, хотя бы человек после крещения совершил бесчисленное множество грехов (Посл. восточн. патр. о прав. вере, чл. 16).

Тяжесть грехов после крещения и средство получить прощение их. Те люди, которые грешат после крещения, виновнее в своих грехах, чем некрещенные – в своих, потому что в крещении они получили от Бога особенную помощь к добру и отвергли ее. О подобных людях ап. Петр говорит:

Аще бо отбегше скверн мира в разум Господа и Спаса нашего Иисуса Христа, сими же паки сплетшеся побеждаеми бывают, быша им последняя горша первых (2Пет.2:20).

Если (люди), избегши скверн мира (то есть очистившись от них в таинстве крещения) чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими, то последнее (то есть позднейшее их состояние) бывает для таковых хуже первого (то есть прежнего их состояния до обращения в христианство).

Но милосердный Господь и для согрешивших после крещения даровал средство получить прощение грехов: Он установил таинство покаяния, через которое христианин, искренно раскаивающийся в своих грехах, получает ту же душевную чистоту, какую получил в купели крещения¹¹⁴.

Понятие о таинстве миропомазания. В крещении мы рождаемся в жизнь духовную и чистыми, невинными вступаем в благодатное царство Христово. Но как в естественной жизни новорожденное дитя нуждается в воздухе, свете и питании для поддержания своего существования и для физического возрастания, так точно и рожденному в духовную жизнь человеку нужны благодатные силы Святого духа, чтобы при содействии их он мог не только поддерживать свою новую духовную жизнь, но и укрепляться и возрастать в ней. Эти благодатные силы и подаются крещенному в таинстве миропомазания. Миропомазание есть таинство, в котором верующему, при помазании освященным миром частей тела во имя Святого Духа, подаются дары Святого Духа, возрастающие и укрепляющие его в духовной жизни.

Божественное установление таинства миропомазания. Подобно крещению, и таинство миропомазания есть установленное Богом средство освящения человека. Сам Иисус Христос обещал верующим в Него ниспослать дары Духа Святого после Своего прославления (Ин.7:37‒39). И в день Пятидесятницы эти благодатные дары в виде огненных языков обильно излились на апостолов и на всех находившихся вместе с ними верующих во Христа. С тех пор апостолы, действуя по внушению Святого Духа, стали преподавать всем уверовавшим дары Духа Святого, совершая над принявшими крещение таинство миропомазания (Деян.8:17, 19:6).

Благодатное невидимое действие таинства миропомазания. В крещении человек очищается от грехов и возрождается силой Святого Духа, а через помазание крещенному подается благодать Святого Духа, которая помогает ему возрастать в новой духовной жизни, вразумляет его в истинах веры, необходимых для спасения, и утверждает в благочестии. О внутреннем действии таинства миропомазания ап. Иоанн пишет христианам:

И вы помазание имате от Святаго, и весте вся. И вы еже помазание приясте от Него, в вас пребывает, и не требуете, да кто учит вы: но я ко то само помазание учит вы о всем и истинно есть, и несть ложно. и якоже научи вас, пребывайте в нем (1Ин.2:20, 27).

Вы имеете помазание от Святого (то есть Иисуса Христа, пославшего Духа Утешителя от Отца), и знаете все (необходимое для спасения и для отличия истины от обольстительной лжи). Помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно (то есть помазание) истинно и не ложно, то чему оно научило вас в том пребывайте¹¹⁵.

Подобным же образом говорит и ап. Павел:

Извествуя же нас с вами во Христа, и помазавый нас, Бог: Иже и запечатле нас, и даде обручение Духа в сердца наша (2Кор.1:21‒22).

Утверждающий же нас с вами во Христе (то есть в вере во Христа) и помазавший нас (преподавший нам обильные дары Духа Святого) есть Бог, Который и запечатлел нас (наложил на

нас печать Свою) и дал залог Духа в сердца наши¹¹⁶.

Отсюда и взяты слова, произносимые при миропомазании: печать дара Духа Святаго.

Видимая сторона таинства миропомазания. Главное видимое действие в таинстве миропомазания есть помазание освященным миром чела, груди, глаз, ушей, уст, рук и ног верующего. Это помазание совершается крестообразно, причем каждый раз совершителем таинства произносятся слова: печать дара Духа Святаго.

Чело (то есть лоб) помазуется святым миром для освящения ума или мыслей, грудь – для освящения сердца и желаний, глаза, уши и уста – для освящения внешних чувств, руки и ноги – для освящения дел и всего поведения христианина.

Святым миром называется особенным образом приготовленный и освященный состав из оливкового масла, вина и различных благовонных веществ. Право освящать его предоставлено высшим священноначальникам, то есть епископам, как преемникам апостолов, которые сами через возложение рук преподавали верующим дары Святого Духа¹¹⁷; совершать же самое таинство миропомазания могут, кроме епископов, и священники.

Можно думать, что обряд помазания при низведении даров Святого Духа существовал в христианской Церкви с самого начала, и слова апостола Иоанна: и вы помазание имате от Святаго . . . (1Ин.2:20, 27) относятся и к видимому помазанию, которое служило знаком невидимого сообщения даров Святого Духа; но более известно из св. Писания, что апостолы для сообщения крещаемым даров Святого Духа употребляли возложение рук (Деян.8:14‒17; 19:1‒7). Впоследствии же, с увеличением числа христиан во всех странах, апостолы и их преемники – епископы не имели возможности сами лично низводить на всех крестившихся Духа Святого через возложение рук. Поэтому они и заменили возложение рук более удобным действием помазания миром: освященное ими миро могли употреблять для совершения таинства и священники. Примером для такой замены могло послужить употребление мира, или св. елея, в Ветхом Завете для помазания царей, первосвященников и пророков в знак сообщения им особенной помощи Божией (Исх.30:25; 3Цар.1:39; Дионис. Ареоп. о Церкви Иерарх. гл. 4).

Неповторяемость таинства миропомазания. Благодатные дары, сообщаемые в таинстве миропомазания, оказывают свое действие на всю жизнь христианина, вследствие чего это таинство не повторяется над православными христианами. Только благоверные государи, при священном венчании их на царство, второй раз помазуются св. миром; но это не есть повторение таинства миропомазания, а только иная, высшая степень сообщения даров Святого Духа, необходимых православным царям для прохождения их великого и трудного служения государству.

Понятие о таинстве причащения. Причащение есть таинство, в котором верующий, под видом хлеба и вина, вкушает самого Тела и Крови Господа Иисуса Христа для вечной жизни.

Божественное установление таинства причащения. Таинство причащения установлено Господом Иисусом Христом. В первый раз Он совершил его накануне Своих крестных страданий, на Тайной вечери, – взяв хлеб, Спаситель благословил его, преломил и, раздавая апостолам, сказал: приимите, ядите: сие есть тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов; потом Он взял чашу с вином и, воздав хвалу Богу, подал апостолам, говоря: пийте от нея вси: сия есть кровь Моя Новаго Завета, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов (Мф.26:26‒28; Мк.14:22‒24; Лк.22:19‒20; 1Кор.11:23‒25); и, причастив апостолов, Господь дал им заповедь всегда совершать это таинство, сказав: Сие творите в Мое воспоминание (Лк.22:19).

Видимая сторона таинства причащения. Видимую сторону таинства причащения составляют: 1) вещество, употребляемое для таинства, 2) священнодействие, во время которого совершается таинство, и 3) в особенности те слова, при произнесении которых бывает самое преложение хлеба и вина в тело и кровь Христову.

Веществом для таинства причащения служат хлеб и вино. Хлеб должен быть квасный, то есть вскисший, чистый (как по веществу, так и по способу приготовления его), пшеничный. Этого требует самое название хлеба¹¹⁸, святость таинства, а также пример Самого Иисуса Христа и апостолов. Вино для таинства причащения употребляется чистое, виноградное, на каком совершил таинство причащения Сам Христос (Мф.26:27‒29), красное, напоминающее своим видом кровь, и растворенное водой, по примеру Иисуса Христа и в воспоминание того, что во время крестных страданий Спасителя из прободенного ребра Его истекли кровь и вода.

Совершение таинства причащения составляет главную и существенную часть христианского богослужения. Богослужение, во время которого совершается это таинство, называется литургией. Слово литургия значит общественное служение; но в особенности литургией называется то богослужение, во время которого совершается таинство причащения.

Литургия в виду особенной важности ее должна быть совершаема непременно в храме¹¹⁹, причем трапеза, то есть престол¹²⁰ храма или, по крайней мере, вместо трапезы антиминс, на котором совершается таинство, должен быть освящен архиереем.

Литургия разделяется на три части. Первая часть литургии, во время которой приготовляется вещество для таинства, называется проскомидией. Слово проскомидия, значит принесение. Так названа эта часть литургии потому, что древние христиане, приходя к литургии, обыкновенно приносили с собой в церковь хлеб и вино для совершения таинства, отчего и самый хлеб называется просфора, что значит приношение.

На проскомидии при воспоминании пророчеств и прообразований, а частью и самих событий, относящихся к рождеству и страданиям Иисуса Христа, из просфоры вынимается средняя часть, необходимая для совершения таинства; после того в чашу вливается нужное количество вина, соединенного с водой. При этом священнодействующий воспоминает всю Церковь, прославляет святых, принадлежащих к Церкви небесной, молится о живых и умерших, особенно о высших властях, и о тех христианах, которые по вере и усердию принесли просфоры.

Приготовленный для причащения хлеб называется Агнцем, так как он напоминает собой страждущего Иисуса Христа подобно тому, как в Ветхом Завете прообразом Его служил агнец пасхальный, которого евреи, по повелению Божьему, закалали и ели в память избавления от погибели в Египте. При этом необходимо заметить, что, хотя в Православной Церкви литургия совершается обыкновенно на пяти просфорах, или хлебах, но собственно для таинства причащения употребляется один хлеб, так как все верующие во Христа составляют одно тело Его. Ап. Павел говорит:

Един хлеб, едино тело есмы мнози; вси бо от единаго хлеба причащаемся (1Кор.10:17).

Один хлеб, и мы многие – одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба¹²¹.

Вторую часть литургии, во время которой верующие приготовляются к таинству, древние христиане назвали литургией оглашенных, потому что к слушанию ее вместе с крещенными и имеющими право причащаться допускаются и оглашенные, то есть, готовящиеся к крещению, а также и кающиеся, то есть, те из верующих, которые за свои тяжкие грехи не допускаются до причащения. Литургия оглашенных начинается благословением, то есть прославлением, царства Пресвятой Троицы и состоит из молитв, песнопений, чтения Апостольских книг и Евангелия; оканчивается она повелением оглашенным выйти из церкви.

За литургией оглашенных следует та часть литургии, во время которой совершается самое таинство причащения. Эта часть называется литургией верных, потому что одни верные, то есть принявшие крещение, имеют право присутствовать при этом богослужении. Самое важное действие в этой части литургии составляют: произнесение слов, которые сказал Иисус Христос при установлении таинства: Приимите, ядите, сие есть Тело Мое . . . Пийте от нея вси, сия бо есть Кровь Моя Новаго Завета (Мф.26:26‒28) и потом призывание Святого Духа и блогословение Даров, то есть принесенного хлеба и вина¹²². Это священнодействие важно потому, что при сем самом действии хлеб и вино прелагаются, или пресуществляются, в истинное Тело Христово и в истинную Кровь Христову.

Невидимая сторона таинства причащения. Мы веруем, что в таинстве причащения хлеб и вино силой и действием Святого Духа пресуществляются в Тело и Кровь Христовы. При этом надобно знать, что словом пресуществление, по учению Церкви, не объясняется образ, которым хлеб и вино претворяются в Тело и Кровь Господни, так как этого нельзя постичь никому, кроме Бога; но показывается только то, что истинно, действительно и существенно хлеб бывает самым истинным Телом Господним, а вино самой Кровью Господней (Послание Восточ. патриархов о Прав. вере, чл. 17).

Эту истину св. Иоанн Дамаскин (VIII в.) выражает в следующих словах: «Сие тело есть истинно соединенное с Божеством, заимствованное от святой Девы; но не вознесшееся тело сходит с небес, а самый хлеб и самое вино претворяются в тело и кровь Божию. Если же ты спросишь: каким образом сие бывает? То довольно тебе услышать, что сие совершается Святым Духом так же, как Господь и от святой Богородицы составил Себя и в Себе плоть Духом Святым. И мы ничего не знаем более; знаем только, что слово Божие истинно, действенно и всесильно; но образ (претворения) неизследим». (Кн. 4, гл. 13, ст. 7)¹²³.

Благодатное значение таинства причащения для верующего Спаситель указал в беседе о причащении Телом и Кровью в Капернаумской синагоге (Ин.6:24‒59): причащающийся св. Таин теснейшим образом соединяется с Самим Иисусом Христом и в Нем становится причастным вечной жизни.

Ядый Мою Плоть, и пияй Мою Кровь, во Мне пребывает, и Аз в нем (Ин.6:56).

Ядый Мою Плоть, и пияй Мою Кровь, имать живот вечный (Ин.6:54).

Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем.

Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную.

Необходимость таинства причащения для каждого христианина. Условия, требуемые от приступающих к сему таинству. Таинство причащения необходимо каждому христианину, так как оно служит для верующего истинной духовной пищей и источником вечного блаженства (Ин.6:53‒54)¹²⁴. Сознавая важность и пользу таинства причащения, древние христиане причащались каждый воскресный день, но в настоящее время немногие из христиан имеют такую чистоту жизни, чтобы всегда быть готовыми приступить к столь великому таинству. Тем, кто желают вести особенно благочестивую жизнь, Церковь голосом матери заповедует исповедываться перед духовным отцом и причащаться Тела и Крови Христовой четыре раза в год или и каждый месяц, а всем христианам – непременно один раз в год.

Приступать к таинству причащения могут все верующие, получившие крещение и миропомазание, и не только взрослые, но и младенцы, которых должно приобщать св. Таин для освящения их душ и тел и для получения благодати Божией. От взрослых, желающих приступить к таинству причащения, Церковь требует, чтоб они предварительно испытали перед Богом свою совесть и очистили ее покаянием во грехах, чему способствуют пост и молитва. Ап. Павел пишет:

Да искушает человек себе, и тако от хлеба да яст, и от чаши да пиет: ядый бо и пияй недостойне, суд себе яст и пиет, не разсуждая Тела Господня (1Кор.11:28‒29).

Да испытывает себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем¹²⁵.

Участие в таинстве причащения тех, которые только присутствуют при совершении его, но не причащаются. Святейшее таинство причащения так важно и спасительно, что одно присутствие при его совершении, или одно участие в Божественной литургии, может быть весьма плодоносно для верующих. Так из православных христиан, которые не приступают ко святому причащению, но только слушают литургию, могут и должны участвовать в литургии своей молитвой, верой и в особенности непрестанным воспоминанием о Господе нашем Иисусе Христе, Который именно повелел сие творить в Его воспоминание (Лк.22:19).

Важнейшие воспоминания о Спасителе, соединяемые с различными священнодействиями литургии, следующие:

1) Когда бывает на литургии шествие с Евангелием, тогда следует вспоминать Иисуса Христа, явившегося проповедывать Евангелие; поэтому и во время чтения Евангелия должно иметь такое внимание и благоговение, как бы мы видели и слышали Самого Иисуса Христа.

2) Шествие с приготовленными дарами в алтарь (великий вход) напоминает нам шествие Иисуса Христа на вольные страдания, как жертвы на заклание, между тем как более двенадцати легионов ангелов готовы были охранять Его, как своего Царя: Царь царствующих и Господь господствующих приходит заклатися – поется на литургии в Великую Субботу.

3) Совершение самого таинства и причащение священнослужителей в алтаре напоминает тайную вечерю Самого Иисуса Христа с апостолами, Его страдание, смерть и погребение.

4) Когда же вслед за тем отнимается завеса, отверзаются царские врата и являются перед народом святые Дары, то это представляет собою явление Самого Иисуса Христа после воскресения апостолам, мироносицам и другим верующим.

5) Последнее явление св. Даров народу, после чего они переносятся с престола на жертвенник, изображает и напоминает нам вознесение Спасителя на небо.

Непрерывность совершения таинства причащения до конца мира. Таинство св. причащения будет совершаться в истинной Христовой Церкви всегда, до самого второго пришествия Христова. На это ясно указывают слова ап. Павла:

Елижды бо аще ясте хлеб сей, и чашу сию пиете, смерть Господню

Всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню

возвещаете, дондеже приидет (1Кор.11:26).

возвещаете, доколе Он придет.

Понятие о таинстве покаяния. Покаяние есть таинство, в котором исповедующий свои грехи, при видимом выражении прощения их от священника, невидимо разрешается от грехов Самим Иисусом Христом.

Божественное установление его. Как священный обряд, покаяние существовало и в Ветхом Завете. Равным образом и приходившие к Иоанну Крестителю, проповедывавшему крещение покаяния для прощения грехов, исповедывали грехи свои (Мк.1:4‒5).

Хотя и в Ветхом Завете покаяние было благотворно для человека, потому что отвращало от него гнев Божий и в некоторой мере привлекало благоволение Господа, однако тогда покаяние не имело благодатной силы очищать человека от всех грехов и вполне примирять его с Богом, как это совершается теперь в таинстве покаяния.

Как таинство, покаяние установлено Самим Иисусом Христом. Апостолам Он обещал даровать власть прощать людям грехи, сказав им:

Елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси: и елика аще разрешите на земли, будут разрешена на небесех (Мф.18:18).

Что вы свяжете (запретите) на земле, то будет связано (то есть не будет прощено) на небе; и что разрешите (дозволите) на земле, то будет разрешено на небе.

После же Своего воскресения, Христос действительно дал апостолам эту власть. Явившись Своим ученикам, Он сказал:

Приимите Дух Свят: имже отпустите грехи, отпустятся им и имже держите держатся (Ин.20:22‒23).

Примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся.

Видимая сторона таинства покаяния. Видимую сторону таинства покаяния составляют устное исповедание кающимся своих грехов перед Богом в присутствии священника¹²⁶ и прощение грехов священником, который, возложив конец епитрахили на голову кающегося и знаменуя его крестообразно, произносит слова разрешительной от грехов молитвы.

Невидимое благодатное действие таинства покаяния. Внутреннее благодатное действие этого таинства состоит в том, что кающийся грешник Самим Иисусом Христом разрешается от всех грехов, примиряется через это с Богом, и ему даруется надежда на вечное спасение¹²⁷.

Условия, требуемые от кающегося, чтобы раскаяние его было истинным и угодным Богу. Для того, чтобы приступающий к таинству покаяния мог действительно получить прощение своих грехов, от него требуется: сокрушение, то есть печаль, скорбь о своих грехах, намерение исправить свою жизнь, вера во Христа и надежда на Его милосердие.

Сокрушение о грехах необходимо потому, что кто искренно кается, не может не сознавать всей тяжести своих грехов, не может не чувствовать своей виновности перед Отцом Небесным, Которого он оскорбил своими грехами, а вследствие этого, понятно, он не может не скорбеть сердцем и не сокрушаться о своих грехах.

На необходимость сокрушения о грехах при покаянии указывает ап. Павел, который пишет:

Печаль бо, яже по Бозе, покаяние нераскаянно во спасение соделовает (2Кор.7:10).

Печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению¹²⁸.

Намерение исправить свою жизнь есть необходимое следствие истинного сокрушения о грехах; ведь совершенно невозможно истинно сокрушаться о своих грехах и в то же время не чувствовать в себе искреннего желания и решимости исправить свой образ жизни. Поэтому-то слово Божие учит, что только тогда грешник начинает жить истинной жизнью, когда он оставляет свои прежние грехи:

И егда грешник возвратится от беззакония своего, и сотворит суд и правду, той жив будет в них (Иез.33:19).

Когда беззаконник обратился от беззакония своего и стал творить суд и правду, он будет за то жив.

Вера во Христа Спасителя и надежда на Его милосердие необходимы для кающегося потому, что получить прощение своих грехов грешник и может только ради крестных заслуг Иисуса Христа. Вера во Христа и уверенность в Его милосердии могут даровать мир самой возмущенной, самой растерзанной совести грешника. Пример этого представляет нам собою св. ап. Петр, трижды отрекшийся от своего Господа. Этот апостол говорит об Иисусе Христе:

О Сем вси пророцы свидетельствуют, оставление грехов прияти именем Его всякому верующему в Онь. (Деян.10:43).

О Нем все пророки свидетельствуют, что всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его.

Подготовительными и вспомогательными средствами к покаянию служат также пост и молитва. Иногда св. Церковь употребляет еще особенное средство, служащее к очищению и успокоению совести кающегося грешника. Такое средство – эпитимия. Греческое слово «эпитимия» значит запрещение (2Кор.2:6). Так называются некоторые особенные благочестивые упражнения и некоторого рода лишения, которые, смотря по надобности, предписываются кающемуся его духовником¹²⁹. К числу таких упражнений и лишений принадлежат: коленопреклонения, пост сверх положенного для всех, усиленная молитва, а за тяжкие грехи отлучение христианина от св. причащения на определенное время. Эпитимия налагается не с той целью, чтобы исполнением ее кающийся грешник удовлетворил Божьему правосудию, – такое удовлетворение на все времена для всех людей и за все грехи принесено Спасителем нашим Иисусом Христом, – но для того, чтобы помочь кающемуся загладить неправду греха и победить свои греховные привычки. Таким образом, эпитимии имеют исправительное, воспитательное значение; например, человеку невоздержному назначается пост; скупому и корыстолюбивому – раздача милостыни; привязанному к светским удовольствиям – частое посещение храма и т. п.

Понятие о таинстве священства. Священство есть таинство, в котором Дух Святой правильно избранного, через возложение архиерейских рук, поставляет совершать таинство и пасти стадо Христово.

Божественное установление его. Таинство священства имеет Божественное установление. Избрав апостолов, Иисус Христос дал им власть учить все народы и совершать таинства (Мф.18:18, 28:19‒20; Ин.20:22‒23). А после вознесения на небо Он ниспослал на апостолов в день Пятидесятницы Святого Духа, Который даровал им силы, необходимые для их служения; после этого апостолы, наставляемые Духом Святым, из среды верующих избирали особых лиц для пастырского служения в Церкви и передавали им через возложение рук благодать священства (Деян.6:6, 14:23; Тим.6:14; 2Тим.1:6).

Видимая сторона таинства священства. Видимую сторону таинства священства составляет возложение архиерейских рук на голову поставляемого, причем архиерей произносит молитву о ниспослании посвящаемому благодати Всесвятого Духа¹³⁰.

Таинство священства совершается во время литургии. Посвящаемого во епископа рукополагают несколько епископов, в крайнем случае не менее двух, после малого входа; посвящаемых во священника и диакона рукополагает один епископ: в священника – после великого входа, а в диакона – после освящения Даров.

Дар благодати, сообщаемый в таинстве священства. Невидимое действие таинства священства состоит в том, что на посвящаемого низводится благодать Святого Духа, поставляющая его на известную степень церковной иерархии и содействующая ему в прохождении священного служения в Церкви Христовой.

Св. апостолы говорили о себе верующим:

Тако нас да непщует человек, яко слуг Христовых и строителей Таин Божиих (1Кор.4:1).

Каждый должен разуметь (признавать) нас, как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих (то есть совершителей таинств Божественных).

Ап. Павел говорил пастырям Ефесской Церкви, что они получили благодать священства от Святого Духа:

Внимайте убо себе и всему стаду, в немже вас Дух Святый постави Епископы, пасти Церковь Господа и Бога, юже стяжа Кровию Своею (Деян.20:28).

Итак, внимайте себе (будьте внимательны к себе) и всему стаду (ко всем пасомым), в котором Дух Святой поставил вас блюстителями пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе кровью Своею.

Пасти Церковь – значит наставлять людей в вере, благочестии и добрых делах.

Три степени священства. Благодать священства, сообщаемая через рукоположение, одна, но она сообщается в различной степени: в меньшей степени диакону, в большей – пресвитеру (священнику) и в еще большей – епископу. Отсюда необходимых степеней священства три: епископ, пресвитер и диакон. Различие между ними состоит в следующем: диакон служит при таинствах, помогая епископу и пресвитеру при совершении их; пресвитер (священник) совершает таинства, кроме таинства священства, в зависимости от епископа; епископ не только совершает таинства, но имеет власть и другим через рукоположение преподавать благодатный дар совершать таинства. Эти три степени священства имеют апостольское происхождение, что ясно видно из св. Писания (Деян.6:6, 14:23; 1Тим.4:14; 2Тим.1:6).

О власти епископов пишет ап. Павел в посланиях к своим ученикам Титу, епископу Критскому, и Тимофею, епископу Ефесскому. Титу ап. Павел говорит:

Сего ради оставих тя в Крите, да недокончанная исправиши и устроиши по всем градом пресвитеры (Тит.1:5).

Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное (мною) и поставил по всем городам пресвитеров.

Тимофею апостол дает наставление:

Руки скоро не возлагай ни на когоже (1Тим.5:22).

Рук ни на кого не возлагай поспешно¹³¹.

Неповторяемость таинства священства. Благодать священства, сообщаемая через рукоположение диаконам, пресвитерам и епископам, обитает в душе каждого из них неизменно; поэтому ни епископ, ни пресвитер, ни диакон в другой раз не рукополагаются в тот же сан, и таинство священства считается неповторяемым.

Понятие о таинстве брака. Брак есть таинство, в котором в образе духовного союза Христа с Церковью благословляется супружеский союз жениха и невесты, дающих перед священником и Церковью свободное обещание взаимной супружеской верности, причем жениху и невесте испрашивается благодать чистого единодушия для благословенного рождения и христианского воспитания детей и для взаимного содействия в жизни.

Божественное установление его. Брак, как союз мужа и жены, установлен Богом еще в раю при сотворении первых людей. Создав Адама, Господь потом создал из ребра его и жену – Еву и привел ее к Адаму, чтобы она была помощницей своему мужу (Быт.2:7‒24). Бог благословил супружеский союз первых людей и сказал им: Раститеся и множитеся, и наполните землю (Быт.1:28).

Как таинство, брак установлен в Новом Завете. Показывая высокое достоинство брака, как союза, Богом установленного, Спаситель почтил Своим присутствием брачное торжество в Кане Галилейской и здесь совершил Свое первое чудо (Ин.2:1‒11). Затем, в беседе с фарисеями Господь Иисус Христос привел слова, которыми Бог в раю установил брак, и при этом прибавил: еже Бог сочета, человек да не разлучает – что Бог сочетал, того человек да не разлучает (Мф.19:3‒6). Что брак есть таинство, это видно из слов ап. Павла, который, указывая на супружеский союз, как на образ союза Христа с Церковью, называет христианский брак великой тайной, или великим таинством:

Оставит человек отца своего и матерь, и прилепится к жене своей, и будета два в плоть едину. Тайна сия

Оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть (то есть как бы одним

велика есть: аз же глаголю во Христа и во Церковь (Еф.5:31‒32).

существом по мыслям, чувствам и действиям). Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви¹³².

Видимая сторона таинства брака. Самыми важными видимыми действиями в таинстве брака служат: возложение венцов на жениха и невесту и троекратное торжественное благословение их брачного союза священником с произнесением краткой молитвы к Богу¹³³. Во время этих священнодействий Сам Господь невидимо благословляет вступающих в брак, и жених и невеста становятся мужем и женой, неразрывно соединяясь на всю жизнь¹³⁴.

Благодать, подаваемая в этом таинстве. Невидимое действие благодати, сообщаемой в таинстве брака, состоит в освящении брачного союза двух лиц в образе духовного союза Христа с Церковью и в содействии супругам свято исполнять их взаимные обязанности. Благодатная сила таинства помогает мужу и жене достигать высоких целей христианского брака, а такими целями являются: благословенное рождение и христианское воспитание детей – членов Церкви Христовой и наследников Царства небесного, взаимное содействие супругов друг другу во всем добром, и предохранение их от чувственных движений в теле, противных христианскому целомудрию.

Необязательность брака. Вступление в брак не признается Церковью обязательным для всех. Девство лучше супружества, если кто может сохранить его в чистоте и желает беспрепятственно посвятить все свои силы на служение Богу и ближним, не отвлекаясь мирскими заботами о семье. О девственном состоянии Господь Иисус Христос говорит:

Не вси вмещают словесе сего, но имже дано есть: могий вместити, да вместит (Мф.19:11‒12).

Не все вмещают слово сие (то есть слово о том, что лучше не жениться), но кому дано (от Бога). Кто может вместить,

да вместит¹³⁵.

О преимуществе девства перед супружеством у ап. Павла читаем:

Глаголю же безбрачным и вдовицам, добро им есть, аще пребудут якоже и аз. Аще ли не удержатся, да посягают.

Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я (то есть одним совсем не жениться, а другим не вступать в брак после вдовства). Но если не могут, пусть вступают в брак.

Не оженивыйся печется о Господних, како угодити Господеви: а оженивыйся печется о мирских, како угодити жене. Вдаяй браку свою деву, добре творит: и не вдаяй, лучше творит (1Кор.7:8, 9, 32‒33, 38).

Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу; а женатый заботится и мирском, как угодить жене. Выдающий замуж свою девицу поступает хорошо, а не выдающий поступает лучше.

Понятие о таинстве елеосвящения. Елеосвящение есть таинство, в котором на больного, при помазании тела его елеем, призывается благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные¹³⁶.

Божественное установление этого таинства. Таинство елеосвящения ведет свое начало от самих апостолов. Посылая апостолов на проповедь Евангелия по иудейским городам и селениям, Господь Иисус Христос дал им власть исцелять болезни, и апостолы мазаху маслом многи недужныя и исцелеваху – многих больных мазали маслом и исцеляли (Мк.6:13).

Это таинство апостолы передали священнослужителям Церкви, что видно из следующих слов ап. Иакова:

Болит ли кто в вас, да призовет пресвитеры церковныя, и да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем во имя Господне. И молитва веры спасет болящаго, и воздвигнет его Господь. И аще грехи сотворил есть, отпустятся ему (Иак.5:14‒15).

Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его (то есть укрепит его) Господь; и, если он соделал грехи, простятся ему.

Видимая сторона таинства елеосвящения. Самое важное в священнодействии таинства елеосвящения составляет семикратное помазание больного освященным елеем с произнесением каждый раз священником молитвы веры¹³⁷ (помазуется крестообразно: лоб, ноздри, щеки, уста, грудь и руки с обеих сторон) и потом возложение на голову больного раскрытого, письменами вниз, Евангелия и чтение священником разрешительной от грехов молитвы¹³⁸.

Невидимая благодатная сила, сообщаемая в таинстве елеосвящения. Благодатное действие таинства елеосвящения состоит в том, что больному подается прощение всех его грехов, даже и тяжких¹³⁹, и он получает исцеление от телесных болезней. Ап. Иаков говорит:

Молитва спасет болящаго, и воздвигнет его Господь: и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему (Иак.5:15).

Молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и, если он соделал грехи, простятся ему.

Правда, больной не всегда получает исцеление своих телесных немощей после совершения над ним таинства елеосвящения, и это бывает или вследствие отсутствия в больном живой веры в Господа Иисуса Христа, или по особенной воле Божией. Желать же или требовать, чтобы больной всякий раз, как только над ним было совершено таинство елеосвящения, непременно исцелялся от своих болезней, значило бы требовать, чтобы человек вовсе не умирал, а это не согласно с самой природой человека, как смертного существа, телесная жизнь которого на земле должна иметь свой конец. Но больные, приступающие к таинству с верой, получают, если не полное телесное выздоровление, то, по крайней мере, временное облегчение от болезни или благодатное подкрепление к терпеливому перенесению ее. Таинство елеосвящения успокаивает их, сообщает им силы бороться с болезнью, меньше чувствовать телесные страдания и не бояться смерти.

Одиннадцатый член Символа веры читается: Чаю воскресения мертвых.

Общее содержание одиннадцатого члена. Здесь говорится о будущем всеобщем воскресении мертвых перед вторым пришествием Христа Спасителя.

Воскресение мертвых. Качества воскресших тел. Воскресение мертвых, которого по Символу веры мы чаем, или ожидаем, есть такое действие всемогущества Божия, по которому все тела умерших людей опять соединятся с их душами и оживут, и будут духовны, нетленны и бессмертны. Апостол говорит:

Сеется тело душевное, востает тело духовное (1Кор.15:44).

Сеется (то есть опускается в землю) тело душевное (то есть тело в нынешнем его состоянии), восстает тело духовное.

Духовное тело человека, подобно телу воскресшего Господа Иисуса Христа, будет чуждо грубой вещественности, станет одухотворенным и не будет ограничено пространством, как наши настоящие грубые тела; оно не будет нуждаться в пище, питье, одежде и других потребностях нынешней земной жизни. Затем у ап. Павла читаем:

Подобает бо тленному сему облещися в нетление, и мертвенному сему облещися в безсмертие (1Кор.15:53).

Тленному сему (телу) надлежит облечься в нетление и смертному сему (телу) облечься в бессмертие.

Новое тело человека будет обладать свойствами нетления и бессмертия, то есть оно не будет подвержено никаким изменениям и разрушению, но станет жить вечно.

Возможность воскресения мертвых. Возможность воскресения тел, истлевших в земле, рассыпавшихся, съеденных зверями, сгоревших и т. п., объясняется беспредельностью Божественного всемогущества, для которого нет ничего невозможного. Бог воскресит мертвых силою Своею (1Кор.6:14). Так как Бог в начале сотворил тело человека из земли, то Он может и возобновить его, хотя бы оно и рассыпалось, и истлело в земле. Ап. Павел указывает некоторое подобие будущего воскресения в произрастании посеянного зерна или семени, которое истлевает в земле, но в то же время дает начало новой жизни – траве или дереву:

Ты еже сееши, не оживет, аще не умрет (1Кор.15:36).

То, что ты сеешь, не оживет (то есть не даст из себя ростка), если не умрет (то есть не сгниет).

Всеобщность воскресения мертвых и изменение оставшихся до этого воскресения живыми на земле. Воскреснут все умершие, праведные и грешные (Деян.24:15), а у тех людей, которые останутся в живых до всеобщего воскресения, нынешние грубые тела мгновенно изменятся в духовные, нетленные и бессмертные. Эту тайну открывает нам ап. Павел:

Се тайну вам глаголю: вси бо не успнем, вси же изменимся, вскоре, во мгновении ока, в последней трубе: вострубит бо, и мертвии востанут нетленни, и мы изменимся (1Кор.15:51‒52).

Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока при последней трубе: ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся¹⁴⁰.

Время воскресения мертвых и учение о кончине видимого мира. Воскресение мертвых и изменение живых произойдет при конце этого видимого мира. Конец мира будет состоять не в том, что этот тленный мир совершенно разрушится и уничтожится, а в том, что он изменится и обновится: мир из тленного преобразится в нетленный, сообразный со свойствами воскресших тел. Это преобразование мира совершится посредством огня. Ап. Павел говорит:

Нынешняя небеса и земля темже словом (то есть Божиим) сокровена суть, огню блюдома на день суда и погибели нечестивых человек (2Пет.3:7).

Ненышние небеса и земля, содержимые (сохраняемые) тем же Словом (то есть Божиим), сберегаются огню на день суда и погибели нечестивых человеков.

Тогда, соответственно преобразованию тел людей, восстановится Богом и видимая природа – все земные творения освободятся от рабства суете и тлению и вообще от тех гибельных последствий, которые причинены миру грехопадением наших прародителей:

И сама тварь свободится от работы истления в свободу славы чад Божиих (Рим.8:21).

И сама тварь освобождена будет от рабства тлению (то есть смерти и разложению) в свободу славы детей Божиих¹⁴¹.

В обновленном мире уже не останется ничего греховного, а будет жить одна только добродетель:

Нова же небесе и новы земли по обетованию Его чаем, в нихже правда живет (2Пет.3:13).

Мы, по обетованию Его (то есть Иисуса Христа), ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда¹⁴².

Состояние, в каком находятся души умерших до всеобщего воскресения. Души людей умерших до всеобщего воскресения находятся не в одинаковом состоянии: души праведных в свете, покое и предначатии вечного блаженства, а души грешных – в противоположном состоянии. Полного блаженства и полного наказания душам умерших не дается тотчас после смерти потому, что полное воздаяние по делам предопределено Богом получить человеку, состоящему из тела и души. Добро и зло совершалось полным человеком, с душой и телом, а потому и заслуженное воздаяние должен получить полный человек после воскресения тела и последнего суда Божьего. Об этом говорит ап. Павел:

Всем бо явитися нам подобает пред судищем Христовым, да приимет кийждо, яже с телом содела, или блага, или зла (2Кор.5:10).

Всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое.

Прочее убо соблюдается мне венец правды, егоже воздаст ми Господь в день он, праведный Судия, не токмо же мне,

Теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судья в день оный (то есть в день

но и всем возлюбльшим явление Его (2Тим.4:8).

Страшного Суда); и не только мне, но и всем возлюбившим явление Его.

Что души умерших находятся в предначатии блаженства или мучений прежде последнего суда, – это верование основывается на свидетельстве Самого Иисуса Христа. В притче о богаче и бедном Лазаре Он говорит, что праведный Лазарь тотчас после смерти отнесен был на лоно Авраама, а грешный богач после смерти подвергся адским мукам (Лк.16:22‒23)¹⁴³.

Предначатие блаженства бывает соединено, особенно для святых, с лицезрением Самого Иисуса Христа, как дает это понять ап. Павел, который говорит о себе:

Желание имый разрешитися и со Христом быти (Фил.1:23).

Имею желание разрешиться (то есть освободиться от тела, умереть) и быть со Христом.

Молитвы и благотворения, совершаемые живыми за умерших. По учению православной Церкви, души людей, умерших с верой во Христа, но не успевших при жизни принести плоды, достойные покаяния, могут получить облегчение в своих загробных страданиях, даже совершенно освободиться от уз ада и достигнуть блаженного воскресения по молитвам за них членов Церкви земной, особенно если эти молитвы бывают соединены с приношением бескровной жертвы Тела и Крови Христовых, а также через благотворения, с верой совершаемые в память этих умерших лиц.

Учение о совершении молитв за усопших и благотворений в память их основано на постоянном предании Кафолической Церкви, начала которого видны еще в Ветхозаветной Церкви. Так, Иуда Маккавей принес жертву за умерших воинов (2Мак.12:43). В Новозаветной Церкви молитва за усопших всегда составляла и составляет непременную часть божественной литургии, начиная с литургии ап. Иакова.

О пользе для умерших молитв, соединенных с приношением бескровной Жертвы, св. Кирилл Иерусалимский (IV в.) говорит: «Превеликая будет польза душам, о которых моление возносится в то время, как святая предлежит и страшная жертва» (Тайновод. поуч. 5, гл. 9).

Св. Василий Великий (IV в.) в молитвах, читаемых на вечерне в Троицын день, говорит, что Господь принимает от нас молитвенные умилостивления и жертвы за находящихся в аду с надеждой дарования им мира, облегчения и свободы.

Двенадцатый член Символа веры читается: (Чаю) и жизни будущаго века. Аминь.

Общее содержание двенадцатого члена. В этом члене содержится учение о жизни будущего века.

Понятие о жизни будущего века. Жизнью будущего века называется та жизнь, которая настанет после воскресения мертвых и всеобщего суда Христова.

Вечное блаженство праведников. Эта жизнь для верующих, любящих Бога и делающих добро будет настолько блаженна, что мы теперь этого блаженства и вообразить себе не можем. Так ап. Иоанн пишет:

Не у явися, что будем (1Ин.3:2).

Еще не открылось, что будем¹⁴⁴.

Ап. Павел говорит:

Вем человека о Христе, яко восхищен бысть в рай, и слыша неизреченны глаголы, ихже не леть есть человеку глаголати (2Кор.12:2‒4).

Я знаю человека во Христе, который был восхищен в рай, и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать¹⁴⁵.

Такое блаженство праведников произойдет от созерцания ими Бога во свете и славе и от соединения с Ним. Постоянно созерцая Бога, праведники будут все более и более воспламеняться любовью к Нему, нравственно уподобляться Ему и через это входить в более и более близкое общение с Ним – Источником всякого блаженства. В этом ближайшем общении с Богом праведники всегда будут находить полное удовлетворение для своего ума, стремящегося к свету и истине, для своей воли, ищущей добра, и для сердца, жаждущего счастья.

О блаженстве праведников в будущем веке Сам Иисус Христос говорит:

Тогда праведницы просветятся яко солнце в царствии Отца их (Мф.12:43).

Тогда праведники воссияют, как солнце, в царстве Отца их¹⁴⁶.

О совершенстве нашего знания в жизни будущего века в сравнении с настоящим земным знанием пишет ап. Павел:

Видим убо ныне яко зерцалом в гадании, тогда же лицем к лицу: ныне разумею от части, тогда же познаю, якоже и познан бых (1Кор.13:12).

Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан¹⁴⁷.

В блаженстве души человека будет участвовать и тело его: оно будет прославлено светом Божиим, подобно тому, как было прославлено тело Иисуса Христа во время преображения Его на Фаворе. Об этом говорит ап. Павел:

Сеется не в честь, восстает в славе (1Кор.15:43).

Сеется в уничижении, восстает в славе¹⁴⁸.

Якоже облекохомся во образ перстнаго, да облечемся и во образ Небеснаго (1Кор.15:49).

Как мы носили образ перстного (земного, то есть Адама), будем носить и образ Небесного (то есть Господа нашего Иисуса Христа)¹⁴⁹.

При таком состоянии своих тел праведники будут изъяты от всех нужд и скорбей настоящей жизни, они будут свободны от изнурительных трудов и болезней (Апок.7:16; 21:4), обитая в прекрасном царстве природы (Апок.21:1), где не будет никакого зла, а одно добро и правда. Тогда все творения в царстве Христовом, соединенные между собой узами взаимной любви, будут находиться в самом совершенном, ближайшем, непостижимом для настоящего времени, общении с Богом:

Будет Бог всяческая во всех (1Кор.15:28).

Будет Бог все во всем.

Все праведники будут блаженствовать, но не все одинаково. Будут различные степени блаженства праведников соответственно нравственному совершенству каждого, по мере того, как кто здесь подвизался в вере, любви и добрых делах. Об этом свидетельствует ап. Павел:

Ина слава солнцу, и ина слава луне, и ина слава звездам: звезда бо от звезды разнствует во славе. Такожде и воскресение мертвых (1Кор.15:41‒42).

Иная слава (свет, блеск) солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится во славе. Так и при воскресении мертвых.

Здесь различие между степенями блаженства святых уподобляется различию яркости света, исходящего от разных светил.

Вечное мучение неверующих и беззаконников. Что же касается неверующих и беззаконников, то они будут преданы вечной смерти, или иначе сказать, вечному огню, вечному мучению вместе с дьяволами. Сам Господь скажет им в день Страшного суда:

Идите от Мене проклятии в огнь вечный, уготованный диаволу и аггелом его (Мф.25:41).

Идите от Меня, проклятые в огонь вечный, уготованный дьяволу и ангелам его¹⁵⁰.

И идут сии в муку вечную, праведницы же в живот вечный (Мф.25:46).

И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную.

Ап. Иоанн говорит, что вечное осуждение ожидает тех грешников, имена которых не окажутся записанными в книге жизни у Господа Бога:

Иже не обретеся в книзе животней написан, ввержен будет в езеро огненное (Апок.20:15).

И се есть вторая смерть (Апок.20:14).

Кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное (то есть был предан ужасным мучениям).

Это смерть вторая (вечная)¹⁵¹.

Жизнь вдали от Бога, терзания совести при воспоминании о загубленной жизни, злобное состояние при невозможности питать его соответственными делами, наконец, самая внешняя обстановка, именуемая в св. Писании геенною огненною (Мф.5:22), адом (Лк.16:23), – все это будет источником вечных мучений для грешников. На мучительное состояние грешников в будущей жизни указывает Спаситель, говоря:

Добрее ти есть со единым оком внити в царствие Божие, неже две оце имущу ввержену быти в геенну огненную, идеже червь их не умирает и огнь не угасает (Мк.9:47‒48).

Лучше тебе с одним глазом войти в Царствие Божие (то есть лучше отказаться на земле от всех благ мира, ведущих ко греху), чем с обоими глазами (то есть насладившись ими) быть ввержену в геенну огненную, где червь их не умирает, и огонь не угасает¹⁵².

Так строго будет поступлено с грешниками не потому, чтобы Бог хотел их погибели, но потому, что они сами сделали себя неспособными к добру: они погибают, по словам ап. Павла, за то, что не приняли любви истины для своего спасения (2Фес.2:10), то есть за то, что не полюбили спасительной евангельской истины, ее нет у них в сердце¹⁵³.

Степени мучений грешников так же, как и блаженства праведников, будут различны: одни будут наказаны больше, другие менее, каждый соразмерно своим грехам (Мф.10:15; Рим.2:6).

Польза от размышлений о смерти, Страшном суде и жизни будущего века. Размышлять о смерти, воскресении, последнем суде и жизни будущего века весьма полезно для нашего нравственного состояния. Эти размышления помогают нам воздерживаться от грехов и отрешаться от привязанности к земному; они утешают нас при потере земных благ; побуждают хранить чистоту души и тела; жить для Бога и вечности и, таким образом, достигать вечного спасения.

Символ веры оканчивается словом аминь, что значит: «действительно, так, истинно». Мы произносим это слово в доказательство того, что все, изложенное в Символе веры, есть несомненная истина.

Понятие о христианской надежде, ее основание и средства. Христианская надежда есть успокоение нашего сердца в Боге с уверенностью, что Он непрестанно печется (заботится) о нашем спасении и дарует нам обещанное блаженство.

Основанием нашей надежды служит Господь Иисус Христос, Который есть упование наше (1Тим.1:1). Во время Своей земной жизни Спаситель исцелял больных, насыщал голодных, воскрешал мертвых, словом – каждую минуту готов был помочь всем страждущим, с верой приходившим к Нему; тем более теперь Господь Иисус Христос не оставляет Своей всесильной помощью каждого уповающего на Него, так как Своими страданиями и крестной смертью Он примирил нас с Богом и дал нам право быть детьми Божиими (Ин.1:12). Ап. Петр увещевает всех христиан, говоря:

Совершенне уповайте на приносимую вам благодать откровением Иисус Христовым (1Пет.1:13).

Совершенно уповайте (то есть вполне надейтесь) на подаваемую вам благодать (то есть милость Божию) в явлении Иисуса Христа.

Средствами к приобретению спасительной надежды на Бога служат, во-первых, молитва; во-вторых, истинное учение о блаженстве, открытое миру Спасителем, и действительное последование этому учению.

Молитва, как средство для приобретения спасительной надежды. Что молитва является средством к приобретению спасительной надежды на Бога, это ясно видно из того, что Сам Иисус Христос с молитвой соединяет надежду получить от Бога желаемое:

Еще аще что просите от Отца во имя Мое, то сотворю, да прославится Отец в Сыне (Ин.14:13).

Если чего попросите у Отца во имя Мое (то есть призывая имя Мое), то сделаю, да прославится Отец в Сыне.

Понятие о молитве. Молитва есть возношение ума и сердца к Богу, проявляемое в благоговейных словах и в других внешних действиях¹⁵⁴.

Различные виды молитвы по ее содержанию и форме. Вознося свой ум и сердце к Богу, христианин должен, во-первых, прославлять Господа за Его божественные совершенства; во-вторых, благодарить Его за Его благодеяния и, в-третьих, просить Его о своих нуждах. Отсюда – три главных рода молитвословий: славословие, благодарение и прошение. Все эти три рода молитвословий находятся между собой в самой тесной связи и нередко соединяются в наших молитвах.

По своему проявлению молитва бывает внутренняя и наружная. Когда мы молимся без слов и других внешних знаков, а только умом и сердцем, то такая молитва называется духовной, или умной и сердечной, одним словом, внутренней молитвой. Имея в виду эту внутреннюю молитву, ап. Павел заповедует христианам непрестанно молиться (1Фес.17)¹⁵⁵. Пример внутренней молитвы можно видеть в Моисее перед переходом евреев через Чермное море (Исх.14:15)¹⁵⁶.

Напротив, молитва, выражаемая словами и сопровождаемая другими знаками благоговения (например, крестным знамением, поклонами, преклонением колен), называет устной и наружной. Наружная молитва может быть без внутренней, это именно в том случае, когда кто-либо произносит слова молитвы без внимания и усердия. Однако наружной молитвы без внутренней не только недостаточно для получения благодати Божией, но такая молитва даже прогневляет Бога. Сам Господь Иисус Христос выражает негодование на такую молитву, осуждая иудейских книжников и фарисеев, которые только наружно молились Богу:

Приближаются Мне людие сии усты своими, и устнами чтут Мя, сердце же их далече отстоит от Мене; всуе же чтут Мя (Мф.15:8‒9).

Приближаются ко Мне люди сии устами своими и чтут Меня языком; сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно (то есть напрасно, без пользы) чтут Меня.

Одна внутренняя молитва может быть приятна и угодна Богу при известных обстоятельствах: случается, что человеку иногда бывает неудобно совершать молитву, сопровождаемую словами или другими знаками благоговения, например, на пути или во время занятий житейскими делами; бывают также минуты, когда человек под влиянием охватившего его душу молитвенного настроения не находит подходящих слов для выражения своих мыслей и чувств, и он молится тогда внутренне – без слов. Но в большинстве случаев внутренняя молитва христианина соединяется с наружной. И если бы кто-нибудь вздумал всегда и везде довольствоваться одной внутренней молитвой, отвергая всякие внешние выражения ее, как бы излишние, можно подумать, уверил себя, что человеку довольно одной души без тела. Бог же благоволил создать человека, состоящего из души и тела, поэтому и одной внутренней молитвы недостаточно без наружной. Имея душу и тело, мы должны прославлять Бога и в телах наших, и в душах наших, которые суть Божии (1Кор.6:20). Душа и тело так тесно соединены между собой, что каждое живое, сильное чувство души непременно стремится проявить себя в теле¹⁵⁷; вполне естественно, чтоб от избытка сердца уста говорили (Мф.12:34). Господь наш Иисус Христос был в высшей степени духовен, но и Он Свою духовную молитву выражал и словами, и благоговейными движениями тела, иногда, например, возведением очей к небу (Ин.17:1), а иногда преклонением колен и лица на землю (Мф.26:39; Лк.22:41)¹⁵⁸.

Общей христианской молитвой и образцом для всех молитв может служить молитва Господня. Господней она называется потому, что ей научил апостолов Сам Господь наш Иисус Христос, а те передали ее всем верующим (Лк.11:1‒4). Краткая по объему, но богатая по содержанию, эта молитва обнимает все существенное, о чем должен молиться христианин. Она читается так:

Отче наш, Иже еси на небесех!

Отче наш, сущий на небесах!

1. Да святится имя Твое:

Да святится имя Твое;

2. Да приидет царствие Твое:

Да придет Царствие Твое;

3. Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли:

Да будет воля Твоя и на земле, как на небе;

4. Хлеб наш насущный даждь нам днесь:

Хлеб наш насущный дай нам на сей день;

5. И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим:

И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим;

6. И не введи нас во искушение,

И не введи нас в искушение;

7. Но избави нас от лукаваго.

Но избавь нас от лукавого.

Яко Твое есть царство, и сила, и слава во веки, аминь (Мф.6:9‒13).

Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь.

Для более удобного рассмотрения молитвы Господней ее можно разделить на призывание, семь прошений и славословие.

Призывание молитвы Господней составляют слова: Отче наш, Иже еси на небесех!

Бог есть Отец всех людей, как Творец и Хранитель всего человеческого рода, но по преимуществу Он есть Отец всех христиан. Мы осмеливаемся называть Бога нашим Отцом по вере в Иисуса Христа, примирившего нас Своими искупительными страданиями с Богом, и по благодати возрождения, подаваемой нам в таинстве крещения. Апостол говорит о вурующих в Господа Иисуса Христа:

Елицы прияша Его, даде им область чадом Божиим быти, верующим во имя Его: иже ни от крове, ни от похоти плотския, ни от похоти мужеския, но от Бога родишася (Ин.1:12‒13).

Тем, которые приняли Его (то есть Сына Божия, пришедшего во плоти), верующим во имя Его (Он) дал власть быть чадами (детьми) Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились¹⁵⁹.

Называя Бога своим Отцом, мы тем выражаем и свою сыновнюю любовь, и преданность перед Ним и свою надежду на Него, что Он услышит и исполнит нашу молитву.

Если Бог – наш Отец, а мы – его дети, то все мы, следовательно, между собой – братья и должны питать друг к другу взаимную любовь. Поэтому хотя бы кто из нас и один молился, он всегда должен говорить: «Отче наш», а не «Отче мой», потому что, по христианской любви к ближним, мы должны молиться не только за себя, но и за других, должны, призывая Бога, просить у Него благ сколько для самих себя, столько же и для всех.

Слова: Иже еси на небесех не означают, что Бог находится только на небе: Он – вездесущ; этими словами мы выражаем лишь свою веру, что Бог превыше всего земного, и на небесах есть особенное присутствие Божие, являемое в вечной славе блаженным духам. Потому и нам, когда приступаем к молитве, надо оставить все земное и тленное и вознести свои ум и сердце к небесному, вечному и Божественному.

Первое прошение молитвы Господней читается: Да святится имя Твое!

Имя Божие, без сомнения, свято само по себе. Свято имя Его, сказала Пресвятая Дева в ответ на приветствие ей праведной Елизаветы (Лк.1:49). Но оно может святиться или, другими словами, вечная святость Бога может проявляться, и в нас – людях на земле. Это бывает, во-первых, тогда, когда мы, имея в мыслях и в сердце имя Бога, живем так, как требует Его святость, и такой жизнью прославляем Бога; во-вторых, тогда, когда, смотря на нашу добродетельную жизнь, и другие прославляют Бога, возродившего нас к святой жизни¹⁶⁰. Спаситель заповедует нам:

Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела, и прославят Отца вашего, Иже на небесех (Мф.5:16).

Так да светит свет ваш (то есть свет вашей веры и добродетельной жизни) перед людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего небесного.

Наконец, словами: да святится имя Твое мы также просим Бога о том, чтобы язычники и неверующие, познав истинного Бога, обратились к Нему и вместе со всеми верующими прославляли Отца небесного и благоговели перед Ним.

Второе прошение молитвы Господней читается: Да приидет царствие Твое!

Под царствием Божиим в молитве Господней разумеется царство благодатное, которое, по апостолу, есть правда (то есть праведность), мир и радость о Дусе Святе (Рим.14:17). Это благодатное царство для некоторых не пришло еще в полной своей силе, а для некоторых и совсем не пришло, если еще царствует грех в мертвенном теле их во еже послушать его в похотех его (Рим.6:12), то есть если еще господствует у них наклонность ко греху настолько сильная, что они стремятся удовлетворять все телесные похоти.

Царство Божие, о котором мы просим во втором прошении, приходит для человека сокровенно (тайным образом) и внутренне, то есть оно зарождается в тайниках человеческого сердца и должно сначала водвориться, и укрепиться внутри нас. Во время земной жизни Спасителя иудеи ожидали не духовного, а мирского царства Мессии. Поэтому на вопрос фарисеев, когда придет царство Божие, Господь ответил:

Не приидет царствие Божие с соблюдением. Се бо царствие Божие внутрь вас есть (Лк.17:20‒21).

Не придет царствие Божие приметным образом. Ибо вот, царствие Божие внутрь вас есть¹⁶¹.

Словами: да приидет царствие Твое мы молим Бога, чтобы все люди познали Его волю и исполняли ее, чтобы для всех людей на земле наступило царствие Божие – царство мира, любви и добра. Цель этого царства благодатного составляет приготовление верующих к небесному царству Христову, к вечной блаженной жизни. Поэтому каждый христианин под именем царствия Божия в молитве Господней может просить также и царства славы, то есть совершенного блаженства верующих. Этого царства желал для себя ап. Павел, когда говорил:

Желание имый разрешитися и со Христом быти (Фил.1:23).

Имею желание разрешиться (то есть умереть) и быть со Христом.

Третье прошение молитвы Господней читается: Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли!

Словами да будет воля Твоя мы должны просить Бога о том, чтобы все, что мы делаем и что с нами случается, происходило не так, как мы желаем, но как угодно Богу. Этого нужно просить потому, что мы, не зная будущего и имея привязанность к земному, часто погрешаем в своих желаниях и желаем иногда того, что может быть для нас не полезным, но вредным, а всеведущий и всеблагой Бог непогрешительно и притом несравненно более, чем мы сами, желает нам всякого добра, и всегда готов даровать нам его, если только этому не препятствуют наши своеволие и упрямство. Ап. Павел говорит, что Бог, по Своей любви к нам и всемогуществу, может сделать несравненно больше того, чего мы просим или, о чем думаем:

Могущему же паче вся творити по преизбыточествию, ихже просим, или разумеем, по силе действуемей в нас, Тому слава в Церкви (Еф.3:20‒21).

Тому, Кто действующей в нас силой может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем, Тому слава в Церкви¹⁶².

Мы просим, чтобы воля Божия исполнялась на земли именно так, как исполняется она на небеси, потому что на небе ангелы и святые, все без исключения, всегда и во всем исполняют волю Божию, как любящие и послушные дети Отца небесного. Святые ангелы и люди, живущие на небе, подвигом повиновения воле Божией настолько укрепили себя нравственно, настолько утвердились в добре, что впасть в грех они уже не могут и в беспрекословном и радостном исполнении воли Божией почерпают свое высшее блаженство.

Четвертое прошение молитвы Господней читается: Хлеб наш насущный даждь нам днесь!

Здесь под именем хлеба насущнаго разумеется хлеб, необходимо нужный человеку для того, чтобы существовать, или жить, а равно и все вещи, необходимые для земной жизни, как то: одежда, обувь, жилище и проч.¹⁶³

Господь научает нас просить у Отца небесного не более, как насущнаго хлеба, то есть необходимого пропитания, а также необходимых для жизни одежды и жилища, а что сверх этого и служит не столько для удовлетворения наших нужд, сколько для удовольствия, предоставить воле Божией: если Господу угодно будет дать нам, надо благодарить Бога; если же не будет дано, – не заботиться об этом.

Хлеба насущнаго мы должны просить, согласно с наставлением Спасителя, не для себя только, но и для всех. Каждый из нас, хотя бы он молился и один, должен говорить «даждь нам», а не «даждь мне». Так мы обязаны поступать по чувству христианской любви, желая всех, необходимых для жизни, благ не только себе, но и нашим ближним.

Нам повелевается просить насущного хлеба только днесь, то есть на этот день, на сегодня, и для это для того, чтобы мы не заботились чрезмерно о будущем, а надеялись в том на Бога, – тем более, что мы даже не знаем, доживем ли до следующего дня, а между тем излишние заботы о телесных нуждах могут отвлекать нас от служения Богу. Сам Иисус Христос учит:

Не пецытеся убо на утрей, утрений бо собою печется; довлеет дневи злоба его (Мф.6:34).

Итак, не заботьтесь (то есть не предавайтесь излишним заботам) о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем (то есть своих нуждах): довольно для каждого дня своей заботы.

Весть бо Отец ваш небесный, яко требуете сих всех (Мф.6:32).

Потому что Отец ваш небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом (то есть в пище и одежде).

Так как человек состоит из души и тела, и душа гораздо важнее тела, то под хлебом насущным в молитве Господней надо разуметь не только все, необходимое для поддержания жизни тела, но и пищу для души, необходимую для вечной жизни ее; мы можем и должны просить и для души насущного хлеба, без которого внутренний человек умирает с голоду.

Таким хлебом для души могут служить Слово Божие и Тело, и Кровь Христовы. Когда Спаситель после сорокадневного поста взалкал, и дьявол предложил Ему превратить камни в хлебы, то Он ответил сатане:

Не о хлебе единем жив будет человек, но о всяком глаголе, исходящем изо уст Божиих (Мф.4:4).

Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих¹⁶⁴.

На пищу для души, подаваемую нам в таинстве причащения, указывает Сам Иисус Христос:

Плоть Моя истинно есть брашно, и кровь Моя истинно есть пиво (Ин.6:55).

Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие.

Пятое прошение молитвы Господней читается: И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим!

Под именем долгов наших, о прощении которых мы просим Господа, разумеются наши грехи. Грехи называются нашими долгами перед Отцом небесным потому, что как получили мы все от Бога, так и должны все отдать Богу, то есть все данные Им силы и блага употреблять по воле Его, согласно заповедям Божиим; если же мы не исполняем этого, пользуемся дарами Божиими не так, как требует закон Божий, то остаемся должниками перед правосудием Господа.

Равным образом и под должниками нашими разумеются здесь те люди, которые не отдали нам того, что должны были отдать по закону Божьему, то есть люди, согрешившие против нас; как, например, вместо любви проявившие вражду к нам, вместо правды, обнаружившие ложь.

Так как наши долги перед Богом безмерно велики (Мф.18:23‒35), то единственным основанием, по которому мы можем надеяться на прощение их правосудным Богом, служит ходатайство за нас Спасителя нашего Иисуса Христа. Ап. Павел говорит:

Един бо есть Бог, и един Ходатай Бога и человеков, человек Христос Иисус, давый Себе избавление за всех (1Тим.2:5‒6).

Един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех (то есть для избавления человечества от греха, проклятия и смерти)¹⁶⁵.

Хотя прощение грехов дается нам от Бога совершенно даром, единственно по заслугам Искупителя нашего – Христа, тем не менее для усвоения этого прощения от нас требуется известная сердечная способность или восприимчивость к тому: необходимым условием с нашей стороны для получения от Бога прощения грехов служит прощение нами ближних, согрешающих против нас. Если же мы просим у Бога прощения наших грехов, а сами своих должников не прощаем, то не получим и мы прощения от Бога, потому что в таком случае мы оказываемся злыми, неспособными к принятию даров Божиих, и через это удаляем от себя благость и милосердие Господа¹⁶⁶. Об этом говорит Сам Иисус Христос:

Аще бо отпущаете человеком согрешения их, отпустит и вам Отец небесный: аще ли не отпущаете человеком согрешения их, ни Отец ваш отпустит вам согрешений ваших (Мф.6:14‒15).

Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш небесный. А если вы не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших.

Таким образом, словами молитвы Господней: якоже и мы оставляем должником нашим непременно требуется от молящихся, чтобы они не имели ни с кем вражды, не гневались ни на кого, но находились со всеми людьми в мире и питали к ним христианскую любовь. Прежде чем просить у Бога прощения наших грехов, мы должны не только сами простить всем своим обидчикам, но и примириться с теми, на кого хотя сами и не гневались, но кто имеет нечто против нас, то есть, считает себя обиженными нами. На это указывает Сам Господь:

Аще убо принесеши дар твой ко олтарю, и ту помянеши, яко брат твой имать нечто на тя: остави ту дар твой пред олтарем, и шед прежде смирися с братом твоим, и тогда пришед принеси

Итак, если ты принесешь дар твой (жертву твою) к жертвеннику, и там вспомнишь, что брат твой (ближний твой) имеет что-нибудь против тебя; оставь там дар твой перед жертвенником, и пойди,

дар твой (Мф.5:23‒24).

прежде помирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой.

Если же ближний, имеющий нечто против нас, находится далеко или оказывается нерасположенным к примирению с нами, то в таком случае достаточно примириться с ним в сердце перед очами Всевидящего Бога. Ап. Павел пишет:

Аще возможно еже от вас, со всеми человеки мир имейте (Рим.12:18).

Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми.

Шестое прошение молитвы Господней читается: И не введи нас во искушение!

Под именем искушения здесь надо разуметь такое стечение обстоятельств в жизни человека, когда для него является близкая опасность потерять веру или впасть в тяжкий грех.

Такие искушения происходят от нашей плоти¹⁶⁷, от мира, или от других людей, и от дьявола¹⁶⁸.

Словами молитвы: не введи нас во искушение мы просим, во-первых, о том, чтобы Бог не допустил нас до искушения; во-вторых, о том, чтобы он, если нужно нам быть испытанными и очищенными посредством искушения, не предал нас искушению совершенно и не допустил нас до греховного падения, но помог нам преодолеть искушение и устоять в добре.

Седьмое прошение молитвы Господней читается: Но избави нас от лукаваго.

Этими словами мы просим Бога избавить нас от всякого зла, какое может постигнуть нас в мире, который со времени первого греха весь во зле лежит (Ин.5:19); в особенности же – от зла греха и от лукавых внушений и соблазнов духа злобы – дьявола.

Молитва Господня заканчивается славословием: Яко Твое есть царство, и сила, и слава во веки, аминь.

Здесь мы исповедуем свою веру в Бога, Которому принадлежит царство, то есть власть над всем миром, сила всемогущества и слава во все века.

Славословие присоединено к молитве Господней, во-первых, для того, чтобы мы, прося себе милостей у Отца небесного, в то же время воздавали Ему должное сыновнее почтение; во-вторых, для того, чтобы наше размышление о вечном царстве, силе и славе Бога более и более утверждало в нас надежду, что Он дарует нам то, о чем мы просим Его, потому что это находится в Его власти и относится к Его славе.

Аминь – еврейское слово, означающее подтверждение чего-либо: так, истинно, да будет. Оно присоединено к славословию для выражения того, что молитва произносится с верой и без всякого сомнения, как учит ап. Иаков (Иак.1:6)¹⁶⁹.

Для того, чтобы утвердиться в надежде на спасение и блаженство, нам недостаточно только молиться Богу; к молитве мы должны присоединить еще собственный подвиг для достижения блаженства. Подвигом называется исполнение учения Христова в самой жизни с целью постепенного нравственного совершенствования. Сам Господь Иисус Христос учит, что без подвига с нашей стороны все наши молитвы не угодны Богу:

Что Мя зовете: Господи, Господи, и не творите, яже глаголю? (Лк.6:46).

Что вы зовете Меня: Господи! Господи! и не делаете того, что Я говорю?

Не всяк глаголяй Ми: Господи, Господи, внидет в Царствие небесное, но творяй волю Отца моего, Иже есть на небесех (Мф.7:21)

Не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи! войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного.

Руководством в подвиге для достижения блаженство может служить для нас учение Спасителя, сокращенно изложенное в Его девяти изречениях о блаженстве. Эти изречения – следующие:

1. Блажени нищии духом, яко тех есть Царствие небесное.

2. Блажени плачущии, яко тии утешатся.

3. Блажени кротцыи, яко тии наследят землю.

4. Блажени алчущии и жаждущии правды, яко тии насытятся.

5. Блажени милостивии, яко тии помиловани будут.

6. Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят.

7. Блажени миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся.

8. Блажени изгнани правды ради, яко тех есть Царствие небесное.

Блаженны нищие духом (видящие в себе недостатки в духовном отношении), ибо их есть (то есть им принадлежит) Царство небесное.

Блаженны плачущие, ибо они утешатся.

Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся (то есть этой правдой).

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят (увидят).

Блаженны миротворцы (примирители, водворители мира), ибо они будут наречены сынами Божиими.

Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.

9. Блажени есте, егда поносят вам, и ижденут, и рекут всяк зол глагол, на вы лжуще Мене ради. Радуйтесь и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех. (Мф. 5:4–12).

Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать, и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах¹⁷⁰.

Относительно всех этих изречений Господа для правильного понимания их необходимо заметить следующее. Господь предложил в этих изречениях учение о достижении блаженства, обязательное для всех Своих последователей, как об этом свидетельствует выражение евангелиста: Отверз уста Своя, учаше – Он, отверзши уста Свои, учил (Мф.5:2). Но, будучи кроток и смирен сердцем (Мф.11:29), Спаситель предложил Свое учение, не повелевая, а ублажая тех, кто свободно примет Его учение и будет исполнять его. Заповеди закона Моисеева выражены в форме приказания, а Христос свои заповеди выражает в форме увещания, предложения – избрать лучшее. Он не говорит: «будьте нищими духом, плачьте, будьте кротки, будьте милостивы», а «блаженны нищие духом, блаженны плачущие, блаженны кроткие», то есть блажен (счастлив) тот, кто будет кротким; блажен, кто будет милостивым и т. д.¹⁷¹

Так как Господь в Своих изречениях, ублажая исполняющих Его учение, обещает и особую награду за исполнение, то в каждом изречении о блаженстве надо рассматривать: во-первых, учение или заповедь о подвиге; во-вторых, ублажение или обещание награды, соответственно подвигу.

Первое изречение о блаженстве читается: Блажени нищие духом, яко тех есть Царствие небесное.

Желающие блаженства должны быть нищими духом – это первая заповедь Господня для достижения блаженства.

Понятие о нищих духом. Под нищими духом разумеются люди, проникнутые духовным убеждением, что у них нет ничего своего, а имеют они только то, что дарует им Бог, и что сами они ничего доброго сделать не могут, если не придет им на помощь Бог Своей благодатью; таки образом, нищие духом – это люди, не превозносящиеся перед другими, не выставляющие перед Богом своих заслуг, но считающие себя за ничто и во всем прибегающие к милосердию Божьему. Выражаясь кратко, духовная нищета, по объяснению св. Иоанна Златоуста, есть смирение (на Евангелие от Матфея, беседа 15).

Смирение, как искреннее сознание собственного недостоинства и ничтожества, есть первая добродетель христианина, потому что ею начинается путь к духовному совершенству; как гордость – начало греха, так смирение – начало спасения¹⁷².

Возможность быть нищим духом и для богатых. Духовная нищета не то же, что земная нищета, бедность. И богатые люди могут быть нищими духом, если они поймут и убедятся, что видимое богатство – тленно и скоропреходяще, и оно не может заменить недостатка духовных благ. Спаситель говорит:

Кая бо польза человеку, аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит? или что даст человек измену за душу свою (Мф.16:26).

Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою?¹⁷³

Значение нищеты земной по отношению к нищете духовной. Земная нищета (то есть бедность) может много содействовать приобретению духовной нищеты и служить к ее совершенству, если только христианин избирает бедность добровольно, ради Бога, как лучшее для себя средство к достижению нравственного совершенства. В виду того, что некоторые люди неспособны пользоваться земными благами без вреда для своей души, Господь предлагает им совершенно отказаться от этих благ. Богатому юноше, желавшему получить жизнь вечную, но слишком привязанному к своему богатству, Иисус Христос сказал:

Аще хощеши совершен быти, иди, продаждь имение твое и даждь нищим, и имети имаши сокровище на небеси, и гряди в след Мене (Мф.19:21).

Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, и следуй за Мною (то есть будь Моим учеником).

Награда, обещанная нищим духом. Нищим духом Господь обещает царствие небесное. Еще в настоящей жизни, на земле начинают нищие духом ощущать это царство внутренне, посредством веры и надежды на Бога, а окончательно и во всей полноте они получат его в будущей жизни, посредством самого участия в вечном блаженстве праведников.

Второе изречение о блаженстве человека читается: Блажени плачущии, яко тии утешатся.

В этом изречении содержится заповедь Господа о том, что желающие блаженства должны быть плачущими¹⁷⁴.

Объяснение слова «плачущий». Под именем плача во второй заповеди следует разуметь печаль и сокрушение сердца, а также и действительные слова о том, что мы несовершенно и недостойно служим Господу, или даже заслуживаем гнев Его своими грехами. Можно также под плачущими разуметь здесь вообще людей, угнетаемых в жизни и скорбящих. Ап. Павел пишет:

Печаль бо, яже по Бозе, покаяние нераскаянно во спасение соделовает, а сего мира печаль смерть соделовает (2Кор.7:10).

Печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть¹⁷⁵.

Обещание награды плачущим и цель этого обещания. Плачущим Господь обещает из благ царства небесного в особенности то, что они утешатся. Под утешением плачущих здесь разумеется утешение благодатное, состоящее в прощении грехов и в успокоении совести.

Впрочем, как ни велико утешение, подаваемое плачущему грешнику прощением его грехов, однако же оно не может быть полным и совершенным в земной жизни, потому что эта жизнь есть время непрерывной борьбы с грехом. Несравненно большее, полное утешение ожидает плачущих о грехах в будущей жизни, в царстве славы, где Бог отрет всякую слезу с глаз их (Апок.21:4), и где они найдут вечную радость и веселье (Ис.35:10).

Утешения благодатные, испытываемые нами здесь, – только предвкушения вечных радостей там.

Обещание утешения присоединено Спасителем к заповеди о плаче для того, чтобы скорбь о грехах не простиралась у нас до отчаяния.

Третье изречение Господа о блаженстве читается: Блажени кротцыи, яко тии наследят землю.

Здесь выражена заповедь, что желающие блаженства должны быть кроткими¹⁷⁶.

Понятие о христианской кротости и ее обнаружения. Кротость есть тихое расположение духа, соединенное с осторожностью, чтобы никого не раздражать и ничем не раздражаться. Особенные действия христианской кротости состоят в том, чтобы не роптать не только на Бога, но и на людей, когда происходит что-либо противное нашим желаниям, не предаваться гневу, не превозноситься. Кротость христианина особенно проявляется в терпеливом перенесении им обид, причиняемых другими¹⁷⁷. Это – не природная слабость характера, не пренебрежение своими законными правами, не трусость, но свойство именно противоположное гневу, злобе, превозношению и мстительности¹⁷⁸.

Награда, обещанная кротким. Господь обещает кротким, что они наследуют землю. Кротость носит в себе такую духовную силу, что ей нередко покоряются даже враждебно настроенные люди. Примером такого влияния кротости могут служить первые христиане, которые, подвергаясь яростным гонениям от язычников, силой своего незлобия покорили себе языческий мир. Таким образом, это обещание Спасителя в отношении к Его последователям есть предсказание, исполнившееся буквально, так как кроткие христиане вместо того, чтобы быть истребленными яростью язычников, наследовали вселенную, которой прежде обладали язычники. Эти язычники под влиянием кротости, незлобия христиан сами сделались христианами.

Затем, по отношению к христианам вообще и к каждому в отдельности это обетование имеет еще другое – высшее – значение, именно то, что кроткие христиане получат наследие (наследство), по выражению Псалмопевца, на земле живых – там, где живут и не умирают, то есть получат вечное блаженство в царстве славы (Пс.26:13).

Четвертое изречение о блаженстве читается: Блажени алчущии и жаждущие правды, яко тии насытятся.

В этом изречении заключается заповедь Господа, что желающие блаженства должны быть алчущими и жаждущими правды¹⁷⁹.

Понятие о правде и об алчущих и жаждущих правды. Хотя под именем правды в четвертой заповеди можно разуметь всякую добродетель, которой христианин должен так же сильно желать, как и пищи и питья, но преимущественно здесь надо разуметь ту правду, о которой сказано в пророчестве Даниила: приведется правда вечная (Дан.9:24), то есть оправдание человека, виновного перед Богом, посредством благодати и веры в Иисуса Христа. Об этом благодатном оправдании говорит ап. Павел:

Правда Божия верою Иисус Христовою во всех и на всех верующих: несть бо разнствия, вси бо согрешиша, и лишени суть славы Божия; оправдаеми туне благодатию Его, избавлением, еже о Христе Иисусе, Его же предположи Бог очищение верою в крови Его, в явление правды Своея, за отпущение прежде бывших грехов (Рим.3:22–25).

Правда Божия через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих: ибо нет различия; потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание (отпущение грехов и праведность) даром по благодати Его (по милосердию, благости Его), искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог предложил в жертву умилостивления в крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде (то есть для прощения грехов и людей ветхозаветных, которые с верой ожидали пришествия Спасителя)¹⁸⁰.

Таким образом, алчущие и жаждущие правды – это люди, которые, хотя и любят делать добро, однако не считают себя праведниками, не полагаются на свои добрые дела, но признают себя грешниками и виновными перед Богом и в то же время алчут и жаждут, как духовной пищи и питья, благодатного оправдания через Иисуса Христа, выражая свое желание в молитве, основанной на вере в искупительную жертву Сына Божия.

Значение награды алчущим и жаждущим правды. Алчущим и жаждущим правды Господь обещает, что они насытятся, то есть, что желание их будет исполнено. Подобно тому, как насыщение телесное не только прекращает чувство голода и жажды, но и укрепляет наше тело, так и насыщение правдой Божией, то есть насыщение духовное, не только доставляет помилованному грешнику внутреннее успокоение, но и подает ему благодатные силы к деланию добра. Впрочем, совершенное насыщение человеческой души, созданной для наслаждения бесконечными благами, последует в жизни вечной, где уже ничто не будет задерживать ее духовного роста; псалмопевец говорит: Насыщуся, внегда явитимися славе Твоей (Пс.16:15), то есть насыщусь тогда, когда явится мне слава Твоя¹⁸¹.

Пятое изречение о блаженстве читается: Блажени милостивии, яко тии помиловани будут.

Здесь изложена заповедь Господа о том, что желающие блаженства должны быть милостивыми¹⁸².

Объяснение слова «милостивии». Милостивые – это люди милосердные и сострадательные, которые не только горячо принимают к сердцу нужды, скорби, страдания, бедствия своих ближних, но и всегда готовы деятельно помочь им, чем только они могут¹⁸³.

Средства к исполнению пятой заповеди блаженства. Ближние, возбуждающие наше сострадание к себе, могут терпеть нужду как в телесной, так и в духовной жизни, поэтому и дела христианского милосердия разделяются на телесные и духовные. «Есть много различных видов милосердия, говорит Иоанн Златоуст, и заповедь это обширна» (на Евангелие Матфея, беседа 15)¹⁸⁴.

Дела милосердия, относящиеся к телу нашего ближнего, следующие: 1) накормить голодного; 2) напоить жаждущего; 3) одеть нагого или нуждающегося в необходимой и приличной одежде; 4) посетить находящегося в темницу и облегчить его положение своей посильной помощью (если же нельзя лично посещать заключенных в тюрьмах, то надо заочно содействовать их благу – различными вещественными пожертвованиями в их пользу, а особенно доставлением им книг религиозно-нравственного содержания и т. п.); 5) навестить больного, послужить ему и помочь его выздоровлению или, если нет никакой надежды на выздоровление, подготовить его к христианской кончине¹⁸⁵; 6) принять странника в дом, накормить его, дать ему покой, отдых¹⁸⁶; 7) погребать умерших в крайней бедности¹⁸⁷.

Дела милосердия, относящиеся к душе ближнего, состоят в следующем: 1) увещанием обратить грешника от ложного пути его (Иак.5:20); 2) незнающего научить истине и добру; 3) подать ближнему добрый и своевременный совет, когда он находится в затруднительном положении, или, когда он не замечает грозящей ему опасности; 4) молиться за него Богу; 5) утешить печального в скорби; 6) не платить злом за зло, которое сделали нам другие; 7) от всего сердца прощать причиняемые нам обиды.

Как согласовать с заповедью о милосердии наказание преступников? Заповеди о милосердии нисколько не противоречит, когда по правосудию наказывают виновного, если это делают по долгу и с добрым намерением, то есть, чтобы исправить преступника, расположить его к раскаянию или чтобы предохранить невинных от его преступлений и удержать других от зла. Справедливое, законное наказание есть та же любовь, или то же дело милости к ближним, только проявляющееся в ином виде.

Награда милостивым. Милостивым Господь обещает, что они сами помиловани будут, то есть будут помилованы от вечного осуждения за грехи на суде Божием; ради совершенных ими дел христианского милосердия они получат от Господа прощение своих грехов, и Праведный Судья скажет им на страшном суде: приидите, благословении Отца моего, наследуйте уготованное вам царствие от сложения (то есть от сотворения) мира (Мф.25:34)¹⁸⁸.

Шестое изречение о блаженстве читается: Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят.

В этом наречении содержится заповедь Спасителя о том, что желающие блаженства должны быть чисты сердцем¹⁸⁹.

Чистота сердца и чистосердечие. Чистоту сердца надобно отличать от чистосердечия. Чистосердечие, или искренность, состоит в том, что человек не показывает лицемерно добрых чувств по отношению к другим, когда этих чувств нет у него в сердце, но если он в действительности сердечно расположен, то обнаруживает это в добрых поступках. Чистосердечие есть только низшая степень чистоты сердца. Несомненно, чистосердечие составляет высокое нравственное качество, но им не исключается возможность греховных настроений в человеке; например, искренний человек может иногда легко поддаваться соблазну, быть суеверным, питать в своем сердце злобу на ближнего и т. п.; между тем как чистота сердца, о которой говорит Спаситель в шестой заповеди блаженства, есть добродетель, всецело обнимающая человека – все его мысли, чувствования и дела. Этой чистоты сердца христианин достигает постоянным и неослабным подвигом самонаблюдения, когда он удаляет из своего сердца всякие грешные желания и мысли и всякое пристрастие к земным предметам, постоянно храня в сердце память о Боге и Господе Иисусе Христе с верой и любовью к Нему.

Награда имеющим чистое сердце. Ублажая чистых сердцем, Господь обещает им, что они Бога узрят. Слово Божие сравнивает человеческое сердце с оком (глазом) и приписывает христианам, достигшим нравственной высоты, просвещенна очеса сердца (Еф.1:18), то есть очи сердца, способные созерцать все духовное. Как чистый, здоровый глаз человека способен видеть свет, так чистое сердце получает способность созерцать Бога.

Зреть Бога – одно из самых возвышенных душевных состояний, полное невыразимой радости, – является для человека источником вечного блаженства; поэтому обещание, что чистые сердцем увидят Бога, есть обещание вечного блаженства высокой степени.

Для чистых сердцем видение Бога возможно отчасти и в настоящей жизни. Еще здесь, на земле, они обладают способностью радостно ощущать сердцем присутствие Божие в себе самих и вне себя – в судьбах мира и человечества. В полной же мере и живее будут созерцать Бога чистые сердцем в царстве славы, когда они увидят Бога, как Он есть (1Ин.3:2).

Седьмое изречение Господа о блаженстве читается: Блажени миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся.

Здесь выражена заповедь о том, что желающие блаженства должны быть миротворцами, то есть должны творить или водворять мир¹⁹⁰.

Понятие о миротворстве. Чтобы исполнить седьмую заповедь блаженства, мы должны поступать со всеми дружелюбно и не подавать повода к несогласию; возникшее же несогласие прекращать всеми возможными мерами, даже жертвуя своими правами, если только это не соединяется с нарушением долга и никому не приносит вреда; кроме того, мы должны стараться и других, враждующих между собой, примирить, насколько это возможно для нас, а когда сами не имеем возможности сделать это, то должны о примирении враждующих молить Бога.

Награда за подвиг миротворства и значение этой награды. Господь обещает миротворцам, что они нарекутся сынами Божиими. Это обещание означает высоту как самого подвига миротворцев, так и ожидающей их награды. Так как миротворцы своим подвигом подражают Единородному Сыну Божьему, пришедшему на землю примирить согрешивших людей с Божиим правосудием, то миротворцам обещается благодатное имя сынов Божиих и, без сомнения, достойная этого имени степень блаженства¹⁹¹.

Восьмое изречение о блаженстве читается: Блажени изгнани правды ради, яко тех есть царствие небесное.

В этом изречении заключается заповедь Спасителя о том, что желающие блаженства должны быть готовы претерпеть гонение за правду, не изменяя ей¹⁹².

Понятие о «правде» и качества, требуемые от верующих восьмой заповедью. Под правдою в восьмой заповеди следует разуметь вообще добродетель, благочестие (св. Иоанн Злат., бес. 15 на Еванг. Матфея).

Этой заповедью требуется от нас следующие нравственные качества: любовь к правде (истине); постоянство и твердость в добродетели; мужество и терпение, когда кто из нас подвергается бедствию или опасности за то, что он не хочет изменить истине и добродетели.

Обещание награды гонимым за правду. Гонимым за правду Господь обещает царствие небесное как бы взамен того, чего они лишаются вследствие гонения здесь на земле, подобно тому, как царство небесное Он обещал нищим духом в восполнение чувства недостатка и скудости¹⁹³.

Девятое изречение о блаженстве читается: Блажени есте, егда поносят вам и ижденут и рекут всяк зол глагол, на вы лжуще Мене ради. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех.

Здесь изложена заповедь Господня, что желающие блаженства должны быть готовы с радостью принять поношения, гонения, бедствия и самую смерть за имя Христово и за истинную православную веру¹⁹⁴.

Подвиг, требуемый этой заповедью. Девятой заповедью блаженства от нас требуется мученический подвиг. Гонения за веру Христову особенно тяжелы были в первые времена христианства, когда св. апостолы и целые сонмы святых мучеников и мучениц пострадали за проповедь Евангелия, претерпели гонения и мучения за имя Христово и пролили свою кровь за истинную веру. Преследования за веру Христову и теперь продолжаются в странах, где господствует язычество и магометанство. К сожалению, даже среди христиан встречались и доныне встречаются люди, недружелюбно относящиеся к благочестиво-настроенным христианам. Сколько насмешек, злословий и тяжких оскорблений приходится переносить и теперь истинным последователям Иисуса Христа от людей неверующих или маловерующих!¹⁹⁵

Награда, ожидающая мучеников. За мученический подвиг, как за самую высокую жертву, приносимую человеком Богу, Господь обещает великую награду на небесах, то есть особенную и высокую степень блаженства. Надежда на великую награду на небесах так одушевляла исповедников и мучеников христианских, что они действительно, по слову Спасителя, радовались и веселились, идя на мучение и смерть, – радовались, что им дано не только веровать во Христа, но и страдать за Него (Фил.1:29); веселились, предвкушая то вечное веселие, которое ожидает их на небесах за подвиги исповедничества и мученичества. Такой надеждой и теперь могут ободрять себя истинные христиане в перенесении оскорблений и гонений за свою преданность вере.

Связь между верой и любовью. Действием и плодом истинной веры в христианине должны быть любовь и сообразные с ней добрые дела. На это указывает ап. Павел:

О Христе бо Иисусе ни обрезание что может, ни необрезание, но вера любовию поспешествуема (Гал.5:6).

Во Христе Иисусе (то есть в общении со Христом Иисусом) не имеет силы ни обрезание, ни не обрезание (будет ли христианин из евреев или язычников), но вера, действующая любовью (то есть вера, выражающаяся в делах любви)¹⁹⁶.

Одной веры без любви и добрых дел недостаточно для христианина: вера без любви и добрых дел есть вера недействующая и мертвая, а потому она не может привести человека к вечной жизни, спасти его.

Ап. Иоанн Богослов говорит:

Не любяй бо брата пребывает в смерти (1Ин.3:14).

Не любящий брата (ближнего) пребывает в смерти (духовной).

Необходимость для христианина соединять с верой добрые дела особенно сильно выражена в словах ап. Иакова:

Кая польза, братие моя, аще веру глаголет кто имети, дел же не имать? еда может вера спасти его? Якоже бо тело без духа мертво есть, тако и вера без дел мертва есть (Иак.2:14,26).

Что пользы, братья мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? Может ли эта вера спасти его? Ибо как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва (то есть не может спасти человека).

Как одной верой нельзя спастись, так равным образом любви и добрых дел без веры недостаточно для спасения. Невозможно, чтобы человек любил то, о чем не имеет понятия; а истинные понятия о Боге, Его совершенствах и действиях дает только вера; следовательно, чтобы истинно любить Бога, необходимо веровать в Него; притом человек, находясь в своем настоящем, поврежденном грехом, состоянии не может совершать истинно добрых дел, если не получит для этого духовной силы, или благодати Божией¹⁹⁷. Благодать же получается только через веру в Господа Иисуса Христа.

Без веры не возможно угодити Богу: веровати же подобает приходящему к Богу, яко есть, и взыскающим Его мздовоздатель бывает (Евр.11:6).

Без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает¹⁹⁸.

Елицы бо от дел закона суть, под клятвою суть: писано бо есть: проклят всяк, иже не пребудет во всех писанных в книзе законней, яко творити я (Гал.3:10).

Все, утверждающиеся на делах закона (то есть надеющиеся получить спасение только исполнением закона Моисеева), находятся под клятвой (то есть подлежат гневу Божию). Ибо написано: проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона (Вт.27:26).

Мы бо духом от веры упования правды ждем (Гал.5:5).

Мы Духом ожидаем и надеемся праведности от веры (во Христа Спасителя)¹⁹⁹.

Благодатию бо есте спасени чрез веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, да никтоже похвалится (Еф.2:8–9).

Благодатью (по милости Божией) вы спасены через веру, и сие (то есть спасение через веру) не от вас (не по вашей заслуге), а Божий дар: не от дел (не за ваши добрые дела), чтобы никто не хвалился.

Любовь, не сопровождаемая добрыми делами. Истинная любовь естественно проявляется в добрых делах; поэтому та любовь, которая не сопровождается добрыми делами, не может быть признана истинной: это неискренняя, лицемерная любовь.

Наша любовь к Богу должна выражаться в исполнении заповедей Его. Господь Иисус Христос говорит:

Имеяй заповеди Моя, и соблюдаяй их, той есть любяй Мя, слово Мое соблюдет (Ин.14:21, 23).

Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их (то есть исполняет их в своей жизни), тот любит Меня; кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое (учение Мое).

И у апостола любви – Иоанна читаем:

Сия бо есть любы Божия, да заповеди Его соблюдаем (1Ин.5:3).

Это есть (то есть в том состоит) любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его.

Наша любовь к ближним должна проявляться как в сочувствии, так и в деятельной помощи им в их духовных и телесных нуждах и немощах. Ап. Иоанн пишет:

Не любим словом, ниже языком, но делом и истиною. (Ин.3:18).

Станем любить не словом или языком, но делом и истиною²⁰⁰.