Глава 2 – Православный Храм

Храм – это дом Божий, дом молитвы. Бог Вездесущий присутствует везде, но в православном храме особенным образом: православный храм весь преисполнен Божественным светом, благодатью.

Первым христианским храмом была та самая сионская горница, в которой Господь совершал Тайную Вечерю со Своими учениками перед Своими крестными страданиями. И все мы, крещенные и живущие в вере православной, можем, подобно апостолам Христовым, в храме духовно соединяться со Христом, причащаться Его Тела и Крови, наследовать жизнь вечную. В храме все ведет нас ко спасению. В нем нет ничего лишнего. Каждая деталь имеет глубокий смысл и значение. Попробуем в этой главе разобраться в символике храма, в том, что означают его архитектура, убранство, живопись. Все это, не похожее ни на что земное, призвано вести нас к Царствию Божию, возвышать, очищать, давать благодать Божию каждому столько, сколько он может принять по своим силам.

Еще издалека мы видим, как сияют кресты на куполах храма. Купола с крестами как бы связывают небесное и земное пространство в целостный освященный мир. Купол – это как пламя горящей свечи, недаром издревле наши предки старались даже в самые тяжелые времена золотить кресты и купола храмов.

Храм – воистину ковчег спасения для верующих людей. Подобно тому, как Ной спасал себя и свой род в бурных волнах потопа, закрывшись в ковчеге, так и Церковь, словно корабль, спасает христиан от греховного потопа среди бурных волн моря житейского, перевозит от берега тьмы и смерти к берегу света и вечной жизни, к тихому пристанищу Царства Небесного. Поэтому чаще всего храм строился в форме корабля, как повелевали апостолы, “продолговато устроенным, на восток обращенным, от обеих стран к востоку притворы имеющим”.

Посмотрим на русский храм издали – это белоснежный корабль с высокой мачтой – колокольней и наполненными ветром парусами – куполами, движущийся на восток, к восходу солнца, к Солнцу Правды – Христу, Который Сам Себя именует Востоком свыше.

Встречаются на Руси храмы в виде креста – символ спасения, круга – символ вечности, но духовное значение ковчега спасения сохраняется и при этом.

Крестово-купольная форма православного храма является самой распространенной на Руси и пришла к нам из Византии. Однако и среди таких храмов существует большое архитектурное разнообразие. Строгие одноглавые храмы, подобно всемирно известному храму Покрова Пресвятой Богородицы на Нерли; многоглавый собор Василия Блаженного; пятиглавый Успенский собор Московского Кремля и шатровые храмы, подобно храму Вознесения в Коломенском, Воскресенскому в Новом Иерусалиме.

Форма креста особенно наглядно просматривается в таких храмах, как Успенский собор в Кремле. Это пятикупольный храм. Пять его куполов символизируют Главу Церкви – Христа и четырех апостолов-евангелистов. Бывают храмы и двенадцатикупольные – в честь 12 апостолов. На соборе Василия Блаженного их десять – по одному над каждым алтарем и один на колокольне.

Внешняя архитектура православного храма не выражает полностью его богослужебной и мистической сути. Формы храма определяются внутренними задачами.

Перекрестясь, войдем внутрь храма.

Храм имеет две главные части: алтарь и собственно храм. Но часто к этим двум частям прибавляется и третья, которая называется притвором. Поэтому, как правило, храм разделяется на три части: алтарь, храм (или четверик) ипритвор (или трапезная).

Иногда притвор, или трапезная, имеет размеры, превосходящие храм. Это делалось для особых целей, чтобы в трапезной храма могло поместиться множество людей и могли быть поставлены столы на несколько сот человек. Такие трапезные церкви устраивались в основном в монастырях.

Русские храмы обычно имеют крытые (теплые) крыльца, паперти, галереи, которые усложняют архитектуру храмов. Однако в основе всякого храма сохраняется трехчастная структура.

Главнейшая часть храма – это алтарь, место святое, поэтому в него не позволяется входить непосвященным. (Сам храм предназначен для верующих, а в притворе раньше стояли те, кто готовился к крещению, и кающиеся, отлученные на время от причастия.) Алтарь означает небо, где обитает Бог, а храм – землю. Слово “алтарь” латинского происхождения и означает “возвышенный жертвенник”. Самое важное место в алтаре – престол, возвышающийся посреди него. На престоле располагается Евангелие – записанное Слово Божие.

Еще первые христиане-мученики, молившиеся в подземных (катакомбных) храмах, переднюю часть храма отгораживали решеткой и устраивали там алтарь.

Как святыня ставилась в алтаре каменная гробница с останками святого мученика⁶. На мощах святого мученика и совершалась Божественная литургия. Гробница мученика за Христа символизировала Самого Христа. В наше время в центре алтаря стоит святой престол, на котором лежит антиминс с зашитыми в нем частицами мощей святых мучеников. Мощи⁷ святых небожителей устанавливают прямую связь алтаря земной Церкви с Церковью Небесной, с Царством Божиим. Алтарь и все, что в нем, – величайшая святыня нашей Церкви.

Уже в первые века христианства существовала алтарная преграда в виде низкой решетки. Со временем эта преграда превратилась в иконостас с Царскими и боковыми вратами. С древних времен и поныне алтари устраиваются на некотором возвышении по отношению к остальной части храма. Посередине алтаря помещается святой престол. В восточной стороне алтаря с внешней стороны храма устраивается полукружие – апсида. На середине апсиды алтаря, напротив престола, сооружается возвышение, где ставится кресло для епископа как знамение трона, на котором невидимо восседает Вседержитель. Это место называется горним местом.

Слева от горнего места расположен жертвенник, на котором совершается проскомидия⁸. С северной стороны престола в алтаре принято поставлять икону Божией Матери на древке, а с южной стороны – крест с образом Распятия Христова. Алтарь, как правило, имеет три окна, знаменующих несозданный троический свет Божества. Алтарь, где совершается Таинство Евхаристии⁹, как бы повторяет собою ту прибранную, устланную, готовую горницу, где состоялась Тайная вечеря Христа и Его учеников. И в наши дни он содержится в особенной чистоте, устилается коврами и всячески благоукрашается.

Святость алтаря настолько велика, что в древности вход в алтарь был запрещен всем мирянам – не только женщинам, как сейчас, но и мужчинам.

ПРЕСТОЛ. Чаще всего святой престол устраивается так. На четырех деревянных столпах высотой примерно один метр кладется деревянная доска так, чтобы ее углы прочно ложились на столпы, вровень с ними. Величина доски может зависеть от величины алтаря. Обычно это квадрат со сторонами от 70 см до полутора метров. Если храм освящается архиереем, то между четырех столпов в середине под доской устанавливается пятый столп пониже других, высотой примерно сантиметров 20–25. На этом пятом столпе укрепляется ящичек с мощами святых.

Верхняя доска престола называется по-славянски “трапеза”. В тех местах, где она соединяется со столпами, трапеза заливается расплавленной смесью особого сложного состава, куда входят воск, толченый мрамор, алоэ, ладан и некоторые другие вещества. Эти клейкие вещества нужны, чтобы прочно соединить верхнюю доску-трапезу со столпами престола. Наконец, престол скрепляется четырьмя гвоздями и омывается теплой освященной водой, красным вином с розовой водой, мажется святым Миром¹⁰, а затем облачается в особые одежды.

Нижняя одежда – срачица – простая белого цвета¹¹. Она означает плащаницу, которой было обернуто тело Спасителя перед тем, как после распятия и смерти Его положили во гроб. Поверх нижней одежды престол оборачивается длинным шнуром, который называется вервие. Длина его сорок метров. Если храм освящал архиерей, то престол опоясывается вервием крест накрест, образуя на каждой из сторон престола кресты. Если же епископ благословляет освящать храм священнику, то престол опоясывается на одном уровне в несколько рядов в верхней части.

Храм в разрезе: иконостас и алтарь

Это вервие напоминает о веревке, которой был связан Спаситель, когда Его привели на неправедный суд к первосвященникам иудейским¹². Вервие означает также силу Божию, которая связывает и скрепляет весь мир, все творение Божие.

Мощи мучеников кладутся под престолом, потому что они уже сами святые и освящают все. Христиане имеют этот обычай с древности, когда службы совершали на могилах мучеников, превращая гробницу в престол. А потом и другие престолы стали освящать, помещая под ними частичку мощей. Это делается потому, что мученики – столпы, на которых держится Церковь, мученики – это прочное основание для нее.

Поверх срачицы престол облачается в верхнюю нарядную одежду, светлую и украшенную, обычно сшитую из парчи. Эта верхняя одежда означает великолепное царственное одеяние Сына Божия в славе Его. Так как верхней царственной одеждой престол покрывается поверх нижней, напоминающей о страшной смерти Спасителя, то это символизирует, что слава Иисуса Христа основана на Его страданиях, уничижении и смерти на кресте, на Его спасительной жертве за людей.

Поверх верхней одежды, которая называется индития, на престол кладется четырехугольный плат – илитон, в который заворачивается антиминс¹³. Сверху на них кладется Евангелие.

На престоле всегда находится Божественный крест Спасителя, на котором Он принес Себя в жертву за весь мир. Крест располагается справа от антиминса.

Однако не всегда престолы имеют такое устройство, как описано. В древности литургию служили на каменных гробницах мучеников, поэтому некоторые престолы в древних храмах каменные. Иногда престолы укрепляются не на четырех столпах, а на одном, что означает единство и единственность Бога. Иногда деревянные престолы имеют боковые стенки, часто расписанные и украшенные окладами. В этих случаях престолы иногда не одеваются, потому что роспись и оклады уже оказываются одеждой.

Престол и все, что на нем находится, свято. Прикасаться к нему могут лишь люди, рукоположенные¹⁴ в священный сан, – епископы, священники или диаконы. Только священнослужители могут проходить перед престолом, между ним и Царскими Вратами, и то по необходимости, во время службы, а не когда им захочется. Остальные могут проходить только за престолом.

В древности вокруг престола делались ступени, на которые священники и диаконы восходили, чтобы поцеловать престол или совершить какое-нибудь священнодействие.

В южной части алтаря устраиваются особые помещения для хранения священных сосудов – сосудохранительницы.

На престоле располагается также особый ящичек, в котором хранятся после освящения Святые Дары¹⁵. Он называется ковчег. Сейчас ковчег располагается в дароносице или дарохранительнице, а раньше он устраивался отдельно и в нем хранились Святые Дары для больных.

Перед дароносицей ставится лампада, дающая свет, как отблеск истинного Света.

Здание, в котором нет престола, не может называться Храмом, хотя и предназначено для молитвы. Таковы, например, часовни, в которых не совершается литургия, а только молитвы и некоторые богослужения.

АНТИМИНС. Это четырехугольный плат из шелка или льна с изображением положения во гроб тела Господа Иисуса Христа, а также орудий его казни.

По углам антиминса помещаются символы четырех евангелистов: бык, лев, человек и орел. На антиминсе всегда есть подпись того епископа, который его освящал, а также указано, где и когда это освящение было и для какой церкви.

На антиминсе постоянно находится плоская губка, которой собирают мелкие частицы Святого Хлеба с дискоса в чашу во время литургии. Антиминс обычно находится на престоле свернутым, в особом плате также из шелковой или льняной материи.

Он разворачивается только в определенный момент во время литургии, а затем опять заворачивается особым образом в верхний плат. На этом верхнем плате нет никаких изображений или надписей.

Само слово “антиминс” означает в переводе с греческого “вместо престола”. Антиминс имеет то же значение, что и престол. Без антиминса нельзя служить литургию. При освящении архиереем¹⁶ храма антиминс кладется на престол и освящается вместе с ним. 

По центру антиминса, ближе к верхнему краю, в мешочке зашиты святые мощи, залитые тем же составом из воска, ладана и тому подобного, что и столпы престола.

Поверх сложенного антиминса на престоле лежит Святое Евангелие.

Напрестольное Евангелие так же, как и антиминс, обязательно должно быть на престоле. На литургии и на некоторых службах его выносят из алтаря для чтения и поклонения ему. В начале литургии Евангелием изображают крест на престоле.

Напрестольное Евангелие изображает Сына Божия Иисуса Христа. В словах Евангелия присутствует Своей благодатью Сам Бог. Евангелие кладется на престол поверх антиминса, чтобы все его могли видеть. Оно означает невидимое присутствие здесь Господа, сидящего в славе на престоле Своего Царствия.

Поэтому Евангелие с древних пор принято украшать драгоценными обложками, золотыми или серебряными окладами или ризами. На украшенной таким образом обложке с четырех сторон изображались по углам четыре евангелиста. А в середине чаще всего изображались Воскресение Христово, распятие Христово или образ Христа Вседержителя на троне. Иногда здесь же были изображения херувимов или святых.

На обратной стороне Евангелия изображается крест. Может быть там и образ Троицы или Богоматери. 

Напрестольный крест также находится на престоле вместе с антиминсом и Евангелием. Крестом благословляется народ, им освящается вода на Крещение или на молебнах. Ко кресту прикладываются после литургии верующие.

Дарохранительница предназначена для хранения Святых Даров. Дарохранительница обычно устроена в виде храма или часовни с небольшой гробницей. Она делается, как правило, из позолоченного металла.

Внутри дарохранительницы в небольшом ящичке внизу помещаются приготовленные для длительного хранения Святые Дары – частицы Тела Христова, пропитанные Кровью Его, под видом хлеба и вина.

Престол – самое достойное место для помещения Святых Даров, поэтому их и кладут на престол в дарохранительнице, освященной специально для этого. Частицы Святых Даров часто бывают нужны для причащения на дому тяжело больных и умирающих.

Дарохранительницы в Древней Руси называли гробницами, Сионами или Иерусалимами, так как часто они были моделями храма Воскресения Христова в Иерусалиме.

На престоле принято также помещать и дароносицу – небольшой сосуд в виде часовенки с дверцей и крестом наверху. Внутри дароносицы есть ящичек, приспособленный для хранения частиц Святых Даров, маленькая чаша, ложечка – лжица, иногда сосуд для вина. В дароносицах священники на груди переносят Святые Дары на дом для причащения больных, поэтому обычно они делаются с ушками по бокам для тесемки или шнура, который надевается на шею. Как правило, дароносицы помещаются в специально сшитые для них мешочки.

Для покрытия святого престола в неслужебное время существует особая пелена – покров. Престол накрывается покровом вместе со всеми священными предметами, которые на нем находятся. Этот покров означает покрывало тайны, которое окутывает и скрывает святыни от глаз непосвященных.

ЖЕРТВЕННИК. В северной части алтаря у стены располагается жертвенник. По внешнему устройству жертвенник похож на престол. По размерам он одинаков с престолом или немного меньше. Высота у них всегда равная.

На жертвеннике обязательно укрепляется крест с распятием и ставится лампада. Жертвенник освящается проще, чем престол, – только окроплением святой водой. Но жертвенник – тоже место священное и до него не допускается дотрагиваться никому, кроме священнослужителей.

Возле жертвенника обычно ставится столик для просфор и для записок, поданных верующими о здравии и о упокоении.

Нижняя половина имеет подставку, иногда на ней укреплены три металлических шарика, в которые вложены ядрышки для звона. В кадилах, которые употребляются во время архиерейского богослужения, такие шарики-звонцы прикрепляются и выше, на цепочках кадила. Во время каждения они благозвучно звенят.

Кадильницы делают из серебра, золота, бронзы, латуни.

В кадило кладутся разожженные древесные угли, на них – кусочки ладана, который, сгорая, распространяет благоуханный дым (фимиам).

Фимиамом кадят престолу, Горнему месту, жертвеннику, иконам, другим святыням и людям (священнослужителям и мирянам).

Воскурение Богу благовоний было известно в глубокой древности, задолго до появления христианства. Еще в Библии указан состав благовонного вещества, которое употребляли для воскурения Богу. В состав этого вещества входил ливан – ароматическая смола, которая собиралась с деревьев и кустарников в странах Востока, в том числе и в Ливане. Видимо, поэтому вещество стали называть ливаном, а затем в России это слово переиначили в ладан.

Благовонный дым ладана, курящийся из кадила, возносит наши молитвы к Богу, а к нам возвращается как знак благодати Святого Духа.

ЧАША ДЛЯ ОСВЯЩЕНИЯ ВОДЫ. Это большая чаша на низкой круглой подставке. Она ставится на стол. С противоположной от священника стороны чаши, обращенной во время молебна к алтарю, обычно делаются подсвечники для трех свечей. Иногда, если таких подсвечников нет на сосуде, свечи прилепляются на край. Три горящих свечи означают огонь благодати Святой Троицы.

Святая вода, которая освящается в этом сосуде, укрепляет душевные и телесные силы.

СВЕТ И СВЕТИЛЬНИКИ В ХРАМЕ. Источники света в храме бывают трех видов: окна, лампады и свечи. По богослужебному уставу, который в наше время редко где соблюдается полностью, в одни моменты богослужения надо зажигать все светильники, в другие – только некоторые, например лампады, а в третьи – гасить все.

В алтаре за престолом устанавливается семисвечник, на котором горят свечи или чаще лампады, лампада также ставится на горнем месте, на престоле, на жертвеннике. Лампады могут зажигаться и у отдельных икон в алтаре.

В средней части храма лампады висят почти у всех икон, а у особо чтимых образов лампад не одна, а несколько. Кроме того, перед некоторыми иконами ставятся подсвечники, на которые верующие ставят свечи. Большой подсвечник ставится всегда в центре храма рядом с аналоем, на котором лежит икона праздника.

В алтаре хранится также большой подсвечник со свечой, который выносят в некоторые моменты богослужения, например перед Евангелием.

Во время архиерейских богослужений используется дикирий и трикирий – подсвечники соответственно с двумя и тремя свечами. Свечи в дикирии и трикирии, которые укреплены у основания порознь друг от друга, вверху скрепляются так, чтобы гореть вместе одним пламенем.

На Пасху священник благословляет народ особым светильником с тремя свечами.

В центральной части храма из-под купола спускается светильник, на котором укрепляется много свечей (в настоящее время обычно замененных лампочками). Этот светильник называется паникадило. Из куполов боковых приделов спускаются вниз такие же паникадила, но меньших размеров.

Окон в храме с древних времен делалось немного, так что в нем всегда стоял полумрак. Отсутствие яркого света означает земную человеческую жизнь, которая полна сумрака греха и неверия, и все же в ней светит Свет Божий.

В каждой стене храма было по два или три окна. Два – символ божественного и человеческого в Господе Иисусе Христе, а три – знак Святой Троицы. Окна в храме делались небольшими, чтобы не нарушать таинственный полумрак, как знак тайны, окружающей Бога.

Свет внутри храма тоже был неярким, так как задачей его было не просто освещение храма. Светильники в храме имеют богослужебное значение и во время определенных моментов зажигаются или гасятся. Но, даже когда вечером во время чтения шестопсалмия по уставу гасят все внутренние светильники, а за окнами уже ночь, и свет совсем не проникает через узкие окна, все же в храме не бывает совсем темно. В середине храма, где стоит чтец, перед ним ставится горящая свеча. Она, во-первых, позволяет чтецу видеть текст, а во-вторых, означает, что Господь никогда не оставляет нас без Своего Божественного света.

Во время богослужений в праздничные и воскресные дни в храме зажигаются все светильники в знак радости и напоминания о Царствии Божием, в котором Свет Господень льется полным потоком, где его не омрачает и не скрывает никакой грех или нечистота.

Воск и елей, то есть масло, в древности приносились в храм верующими, идущими на богослужение. Это была их жертва Церкви. Вещества эти должны быть чистыми, что означает чистоту людей, которые их приносят.

Воск – очень мягкое вещество и поэтому свидетельствует о нашем согласии быть послушными Богу, а не отвердевшими в грехе и противлении всему доброму, от Него исходящему. Воск приносится в храм в знак нашего раскаяния в греховном упорстве.

Пчелы производят воск, летая по цветам и собирая с них нектар в одно место. Так и свеча означает молитву, которая приносится Богу от Его творения, а огонек символизирует огонь благодати Божией, опаляющей грех и превращающей земных людей в жителей благодатного Царствия Божия.

Елей, как и воск, тоже означает чистоту и искренность человека в поклонении Богу. Но елей имеет и свои собственные значения, отличные от значения воска. Елей – это знак милости Божией к людям. С древних времен оливковое масло употребляли, чтобы исцелять раны, смягчать их, а также чтобы сдабривать пищу.

Помните библейскую повесть о всемирном потопе? Голубь, выпущенный Ноем из ковчега, вернулся с оливковой веточкой в клюве. Так Ной узнал, что появилась из воды земля и Бог снова смилостивился над родом человеческим. С тех пор оливковая ветвь является символом мира и милости Божией.

Таким же символом является и масло (елей).

Свой смысл имеют и светильники, на которых укрепляются лампады с елеем и свечи. Например, подсвечники означают духовную высоту, благодаря которой свет веры освещает весь мир. Паникадило со множеством свечей, спускающееся из-под купола, означает собрание, созвездие небесных членов Церкви, сияющих благочестием и любовью к Богу. Поэтому паникадило спускается в ту часть храма, где стоят молящиеся, чтобы они, вспомнив о своих небесных собратьях, устремились к ним в высь. Небесная Церковь освещает благодатным светом Церковь земную, прогоняет прочь мрак. Таков смысл висящих в храме паникадил.

Литийный прибор. Литийный¹⁷ прибор предназначен для освящения хлебов, пшеницы, вина и елея и представляет собой металлическое блюдо, которое соединяется с круглым основанием высокой ножкой. На блюдо кладутся во время литии пять хлебов. На основании укреплены стаканчики с пшеницей, вином и елеем.

Пять хлебов, которые лежат на блюде выше всего остального, напоминают нам о чуде, которое сотворил Христос, накормив пятью хлебами пять тысяч человек. Это – область Небесной жизни. Ниже находятся сосуды с пшеницей, вином и елеем – плодами трудов человека на земле. Это – область жизни земной.

Освящение хлебов, пшеницы, вина и елея совершается по уставу в притворе, а сейчас – обычно в храме. Священники выходят из алтаря и, стоя среди народа, читают молитвы на освящение хлебов. Это действие означает, что Господь посылает Свою милость всем людям, независимо от их звания, и всех зовет на трапезу Отца Своего.

С той стороны сосуда, которой он во время литии обращен к алтарю, прикреплен подсвечник для трех свечей в форме ветви с тремя листьями.

Хлеб, пшеница, вино и елей – это своеобразная жертва Богу в благодарность за Его дары и благодеяния, за то, что Он дает нам пищу. Священник просит их благословить и умножить в нашей стране и во всем мире, а также освятить всех тех, кто употребляет их в пищу.

Трехсвечник в виде ветви символизирует дерево жизни, а форма круга, которую имеет прибор, напоминает о вечности даров Божией благодати. Три свечи сияют в знак Святой Троицы.

Вы никогда не задумывались над тем, почему одежды служителей Православной Церкви так сильно отличаются от наших мирских одежд? Да потому, что Церковь – не от мира сего. Она хоть и находится среди мира, но пришла к нам с небес, и потому все в ней отлично от земного. Поэтому даже одежды священнослужителей отличаются от наших, подверженных изменению моды, погоды, настроения.

В Церкви одежды принято называть облачениями, от слова облачать – одевать. Но облачения – это, собственно, богослужебные одежды. Кроме них есть внебогослужебные одежды. Это подрясник и ряса. Они заменяют духовенству повседневную одежду. К ним надо добавить скуфью (или скуфейку) как основной повседневный головной убор.

ПОДРЯСНИК – нижнее одеяние православного духовенства, алтарников и иподиаконов. Это длинное до пят одеяние с наглухо застегнутым воротом и узкими рукавами. У монахов он обязательно черного цвета, у других он может быть темно-синим, коричневым, серым или белым для лета.

РЯСА – верхнее одеяние православного духовенства. Церковнослужители, не имеющие священного сана, ее не носят. Ряса шире подрясника, с широкими рукавами, чаще всего черного цвета.

Все богослужения, кроме литургии, священник совершает в подряснике и рясе, поверх которых одеваются еще и богослужебные одеяния – ризы. (О ризах мы расскажем далее.) Когда священник готовится служить литургию, он снимает рясу и на подрясник надевает подризник и ризы. Диакон служит в подряснике, поверх которого надет стихарь. Епископ совершает все богослужения в подряснике, на который надеты особые святительские ризы. Впрочем, некоторые молебны, литии, келейные священнослужения епископ может служить в рясе или рясе и мантии, поверх которых надета епитрахиль.

Все церковные одежды имеют свою историю и глубоко символичны, поэтому в основе своей неизменны. Подрясник и ряса напоминают одежду Спасителя. Слово “ряса” в переводе с греческого языка значит вытертая, поношенная одежда. Именно такую одежду носил наш Господь, такую же полагалось носить и монахам в древней Церкви. Из монастырей она пришла ко всему православному духовенству.

Символическое значение подрясника и рясы – свидетельство отрешенности от земной суеты, обретения духовного покоя. Эти одежды как образ одеяния, которое носил Христос, означают, что духовенство и монашество подражают Его жизни.

Длинное одеяние духовенства является также знаком Божией благодати, как бы окутывающей священнослужителя сверху до низу, покрывающей все человеческие слабости. Подрясник монаха, подпоясанный кожаным поясом, – это еще и образ власяницы и пояса, какие носили в пустыне Иоанн Креститель и подражавшие ему отцы пустынники.

Черный цвет – это, в сущности, отсутствие света, ибо лежит за пределами спектра. Одежды духовенства потому черного цвета, что означают покаяние и совершенный покой, царящий в их душах, отсутствие движений страсти, отрешенность от всего суетного и сосредоточенность на внутренней жизни. Эти одеяния свидетельствуют, к какому состоянию мы должны стремиться.

Священник носит на груди крест, епископ – панагию. Богослужебной одеждой диаконов является стихарь, священников – фелонь, а архиереев – саккос с омофором.

НАПЕРСНЫЙ КРЕСТ – это большой четвероконечный крест, на котором изображено Распятие Господа Иисуса Христа. На внутренней стороне креста надпись: “Пресвитеру, дающему образ верным словом и житием”.

Установлен в царствование императора Павла I, в 1797 году. До этого времени наперсные кресты носили только епископы. До 1896 года наперсным крестом награждались также и монахи, состоящие в священном сане, за долголетнюю беспорочную службу.

Позднее наперсный крест стали носить все священники как знак отличия от диаконов и простых монахов.

Крест носят священники и иеромонахи на груди (на персях), поверх всей одежды, на цепи из крупных плоских звеньев, соединенных двойными мелкими кольцами. В середине цепи – перемычка, поэтому цепь сзади спускается на спину.

Крест священника свидетельствует о том, что он – служитель Иисуса Христа и должен подражать Ему.

Спускающаяся на спину священника цепь креста как бы изображает собой евангельскую заблудшую овцу, которую, найдя, священник должен нести на плечах своих. Иными словами, священник должен заботиться о спасении своих прихожан, а также нести крест как знамение подвигов и страданий за Христа. И крест, и цепь делают позолоченными.

В начале XIX века священников стали награждать в особых случаях крестами с украшениями.

С 1896 года священникам и иеромонахам при иерейской хиротонии стали возлагать на грудь серебряный восьмиконечный крест с изображением распятого Спасителя на лицевой стороне и надписями в верхней части: “ГДЬ ЦРЬ СЛВЫ” (Господь Царь Славы); в концах широкой перекладины “IС ХС” (Иисус Христос); под нижней косой перекладиной – “НИКА” (победа – греч.). На обратной стороне креста надпись: “Образ буди верным словом, житием, любовию, духом, верою, чистотою” (1Тим.4:12). Эти кресты стали непременным знаком отличия иереев, которые носят их за богослужением поверх риз, а в повседневной обстановке – поверх рясы. Кресты 1797 года остались наградными.

ПАНАГИЯ – нагрудный знак архиереев. Это образ Богоматери, чаще всего круглой или овальной формы, с различными украшениями.

Епископские крест и панагия являются знаками высшей власти в Церкви. Как и запрестольные Крест и икона Богоматери, они означают, что люди спасаются в Церкви благодатной силой крестного подвига Иисуса Христа и молитвами Богородицы, Матери Церкви. Епископские крест и панагия напоминают о том, что епископ должен иметь в своем сердце Господа и Богоматерь, а потому у него должно быть чистое сердце и правый дух. Надевая на епископа крест, диакон произносит: “А аще кто хощет последовати Мне, да отвержется себе, – рече Господь, – и возьмет крест свой и последует мне, всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь”. При надевании панагии диакон говорит: “Сердце чисто созиждет в тебе Бог, и дух прав обновит во утробе твоей, всегда, ныне и присно и во веки веков”.

В повседневной жизни епископ носит панагию как служитель Богоматери, представитель Ее власти на земле.

Архиерейские крест и панагия также носятся на цепочках, которые разделяются перемычкой, так что передняя половина цепи спускается на грудь, а задняя на спину. Два конца епископского креста и панагии знаменуют подражание епископа Христу в пастырской заботе о спасении людей и в подвиге несения креста своего, а также двойной характер служения архипастыря – Богу и людям.

ПОСОХ – изготовляется с оправой и утолщением в верхней части из резной кости, дерева, серебра или другого металла. Посох архиерей носит в обыденной жизни.

ЖЕЗЛ – это богато украшенный посох, который носит архиерей за богослужением. Богослужебный архиерейский жезл существует наряду с посохом потому, что по каноническим правилам епископам и другим священнослужителям нельзя украшать себя дорогими и яркими вещами. Только за богослужением, где архиерей и священнослужитель являют людям образ Царя Небесного, они облачаются в особо украшенные ризы и головные уборы, а архипастырь берет в руки богато украшенный жезл как символ данной ему по Божией благодати церковной власти.

ЧЕТКИ – это нанизанные на нить “зерна” (они часто плетутся особенным образом из шнура или нитей), которые помогают считать молитвы. Отсюда и название – четки. Их носят все монахи, потому что монашеский подвиг – это прежде всего непрестанная молитва. Для удобства счета каждые десять “зерен” на четках отделяются более крупными. Четки на Руси в старину имели форму замкнутой лесенки из деревянных брусочков, обшитых кожей. Такие четки назывались лествицей или лестовкой (лестницей).

Духовный смысл четок – лестница спасения, меч духовный. Замкнутая нить знаменует вечность, непрестанность монашеской молитвы и в этом мире, и в будущем.

Диаконы облачаются в стихарь и орарь, на руки одеваются поручи. У диакона может быть головной убор – камилавка.

СТИХАРЬ – это общее одеяние для священства всех степеней. У диаконов и чтецов стихарь – верхнее богослужебное одеяние, сшитое чаще всего из парчи. У священников и архиереев стихарь– нижнее одеяние, более простое и мягкое, его называют еще подризником, потому что поверх него надевают прочие ризы.

Стихарь – самое древнее богослужебное одеяние. Его прообраз – подир ветхозаветных священников. Сам же стихарь является образом хитона Господня и багряницы Его, одежды страданий.

Хитон – “не сшитый, а весь тканый сверху” – одежда земных странствий Христа. Багряница – длинная красная одежда, напоминавшая багряницу царей, которую, насмехаясь, надели римские воины на Христа перед казнью.

Однако, сами того не понимая, они облекли Царя мира в подобающую Ему одежду. Подвиг и страдания Спасителя освободили и очистили верующих в Него. Вот почему для подризника, имеющего форму Господнего хитона, в Церкви был принят белый цвет. В светоносные белые одеяния чистоты и непорочности облачены ангелы, и праведные люди надевают белые одежды в знак того, что Своей Кровию и страданиями Своими Христос искупил их от гибели.

По форме стихарь – образ земной одежды и одежды страданий Христа, а по цвету – одеяние света Божественной славы, соответствует белым ризам Христа в Преображении, и потому это богослужебное одеяние имеет двойной смысл. Белый цвет стихаря означает свет, чистоту, непорочность и радость в Царстве Божием. Надевая стихарь, священнослужитель читает слова из псалма: “Возрадуется душа моя о Господе, облече бо мя в ризу спасения и одеждою веселия одея мя, яко жениху возложи ми венец, и яко невесту украси мя красотою”.

Стихарь и подризник – одежда в виде длинной до пят рубахи без ворота, расширяющейся книзу. У стихаря, верхней богослужебной одежды диаконов и клириков, широкие рукава, на которые внизу нашиты широкие цветные полосы. Они знаменуют собой узы, которыми связали Господа, когда Его вели на суд.

Такая же полоса нашивается поперек груди, поднимается на плечи, через плечи опускается двумя концами на спину и соединяется поперек спины. Она знаменует кровавые язвы Христа и одновременно иго Христово, которое несут на себе Его служители: “Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем...”. На спине нашит крест в напоминание о том кресте, который Господь нес на Голгофу (Мф.11, 29).

Полоса нашивается и по подолу стихаря, знаменуя собою путы, которыми связали ноги Спасителя в темнице. Нашитые на стихаре полосы означают также Божественную силу и благодать, даваемую Христом Своим служителям. По бокам с обеих сторон стихаря – разрезы в знамение прободенных ребер Спасителя.

Подризник священников и епископов, как нижняя богослужебная одежда, делается с узкими рукавами, имеющими разрезы на концах. К разрезу пришивается тесьма или шнурок, которым стягивается рукав у запястья.

Эти шнурки знаменуют собою путы, связавшие руки Спасителя, ведомого на суд, так же, как полосы, нашитые на рукавах стихаря. На спине подризника – только крест, а полосы, знаменующие иго Христово, нашиваются на надетые сверху подризника фелонь или саккос. На подоле, потому что он выступает из-под верхней одежды и виден всем, нашивается полоса, как и на стихаре, с тем же значением. По бокам подризника такие же разрезы, как и на стихаре. Подризник надевается при служении литургии.

ОРАРЬ – длинная полоса из парчовой или другой цветной материи, которую диаконы носят на левом плече поверх стихаря. Концы ораря свободно свисают вниз. Взяв в правую руку нижний передний конец ораря, диакон поднимает его вверх, когда произносит ектении (прошения), концом ораря осеняет себя крестным знамением, указывает им в положенных случаях порядок богослужебных действий.

На литургии, при пении “Отче наш ...”, готовя себя к принятию Святых Таин, диакон опоясывается орарем через плечи крест накрест по груди и спине. После причащения диакон снова распоясывает орарь и пристегивает его на левом плече.

Орарь носят только диаконы. Название свое он получил от греческого глагола “оро”, что значит молиться.

Второе значение слова “орарь” от латинского “орариум”, что значит полотенце, лентион. На Тайной Вечере, собираясь умыть ноги ученикам, Спаситель снял с себя верхнее одеяние и препоясался длинным полотенцем (лентием), а затем начал омывать ноги ученикам и вытирать их концами этого полотенца. Память об этом сохранялась у апостолов и передавалась их ученикам. Так Господь дал пример служения высших низшим, а также явил образ Своего служения делу духовного очищения человечества. Поэтому, когда апостолы из числа самых достойных мужей рукополагали диаконов, они возлагали на них лентия или орари.

По толкованию святых отцов, орарь является также знамением невещественных ангельских крыл, так как диаконы несут в Церкви образ ангельского служения.

Орарь, крестообразно опоясывающий стихарь сверху, является также принадлежностью иподиаконов. В отличие от диаконов, иподиаконы никогда не распускают концы ораря. Прислуживая епископам на богослужении, они тоже являют образ ангелов.

Итак, орарь соединяет в себе следующие духовные значения: знаменует ангельские крылья, готовность к исполнению воли Божией, силу и крепость, отсутствие греховных влечений, благое иго служения Христу и крестную ношу.

ПОРУЧИ, или нарукавники – это широкая полоса плотной материи с изображением креста посередине, обшитая по краям лентой иного оттенка. Охватывая руку в запястье, поручи соединяются с внутренней стороны руки шнуром. При этом знамение креста оказывается на внешней стороне руки. Поручи надевают на каждую руку. Они знаменуют собой Божию силу, крепость и мудрость, которые дает Господь священнослужителям для совершения Таинств. Не человеческие руки священнослужителей, а Сам Господь совершает Таинства.

При надевании правой поручи читается молитва: “Десница Твоя, Господи, прославися в крепости, десная Твоя рука, Господи, сокруши враги и множеством славы Твоея стерл еси супостаты”. В этой молитве, как мы видим, говорится и о том, что поручи защищают священнослужителя от демонских козней при совершении Таинств.

При надевании левой поручи произносится другая молитва: “Руце Твои сотвористе мя и создасте мя, вразуми мя и научуся заповедем Твоим”.

Поручи имеют также значение уз, которыми были связаны руки Спасителя, ведомого на суд.

Полное облачение священника включает: подризник, епитрахиль, поручи, набедренник, палицу, пояс, фелонь.

РИЗЫ – это богослужебные одеяния духовенства. Еще в Ветхом Завете сходные одеяния были сделаны по повелению Божию для священников.

Ризы предназначены только для богослужения, чтобы показывать славу и благолепие Божественного мира. После богослужения облачения снимаются и остаются в храме.

Богослужебные облачения – это образ одежд праведности и чистоты. Каждое богослужение – это встреча со Христом, пир духовный, на который нельзя войти не в брачной одежде (см. притчу в Евангелии от Матфея 22, 11–14). Ризы освящаются по особому чину и таинственно содержат в себе благодатную силу.

ЕПИТРАXIЛЬ – одеяние священника, представляющее собой двойной орарь, охватывающий шею и двумя концами спускающийся на груди вниз. Начиная с XV века архиерей, посвящая диакона в сан священника, огибал его шею диаконским орарем, так что оба его конца опускались равномерно вниз и соединялись один с другим. Сейчас форма епитрахили немного изменилась, но также ее два конца скрепляются на груди священника.

Символическое значение епитрахили в том, что священник, по сравнению с диаконом, приобретает сугубую (двойную) благодать, дающую ему право совершать Таинства Церкви. Такая благодать – это и большее иго, сугубая ответственность, поэтому орарь накидывают на шею священника, подобно ярму.

Епитрахиль, по объяснению блаженного Симеона, архиепископа Солунского, означает как бы ярмо, в которое священник при рукоположении впрягается для работы Господу. Священник подражает Господу и в служении людям, и в несении духовного креста.

Все богослужения священник может совершать только в епитрахили.

ФЕЛОНЬ – верхнее богослужебное одеяние священников и в некоторых случаях епископов. Фелонь шьется без рукавов, изображая одежду Спасителя во время поругания.

Вырез для головы и подол фелони обшиты полосами ткани. Такие же полосы охватывают фелонь вокруг по спине, груди и предплечьям. Они знаменуют собой язвы на теле Господа Иисуса Христа с истекавшей на них кровью, то есть то же, что полосы на оплечиях стихаря, так как иерейский стихарь-подризник надевается под фелонь.

Кроме того, на фелонь нашивается полоса, пересекающая грудь ниже предыдущей и идущая вдоль всей фелони. Это напоминание о Крови Христа, истекшей на Кресте из его пробитой копьем груди. Все вместе четыре полосы символизируют четыре Евангелия, благовестниками которых являются епископы и священники. Все эти полосы означают также Божественное охранение, благодать, силу и премудрость, окружающие священнослужителя при совершении им Таинств Церкви.

На спине в верхней части фелони так же, как и на стихаре, помещается знамение креста. Ниже под крестом нашивается восьмиконечная звезда, означающая наступление Царствия Небесного, новое небо и новую землю, так как восемь – число будущего века. В двух символах – кресте и восьмиконечной звезде обозначены на фелони начало и конец спасения человечества во Христе.

Древние фелони по покрою представляли собой круг с круглым вырезом в центре для головы. Круг символизирует полноту Божественной благодати.

Ныне фелонь, если разрезать ее по центру на груди, представляет собой полукруг. Форму полного круга теперь имеет только архиерейская одежда – саккос. Жесткая верхняя часть фелони – символ ярма и ига Христова, которые несет на себе священник. Фелонь означает сияние Божественной славы и крепости, Божественного света, одеяние праведности и духовной радости. Поэтому в молитве при надевании фелони читается: “Священницы Твои, Господи, облекутся в правду, и преподобные Твои радостию возрадуются всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь”.

Епитрахиль, поручи и фелонь составляют малое священническое облачение, в котором служат часы, повечерия и требы¹⁸. На литургию священник надевает полное облачение. Основой полного облачения является подризник. Поверх него сначала надевается епитрахиль, потом поручи, пояс, набедренник, палица, фелонь. Набедренник и палица – это награды духовенству, поэтому их надевают не все священники.

ПОЯС – полоса материи с отделкой в виде нашитых лент другого цвета или оттенка по краям, с крестом посередине. Пояс символизирует силу, крепость, власть и готовность к служению. Христос, опоясываясь длинным полотенцем и омывая ноги Своим ученикам, дает образ Своего служения людям¹⁹. Надевая пояс, священник читает молитву: “Благословен Бог, препоясуя мя силою, и положи непорочен путь мой, совершая нозе мои, яко елени, и на высоких поставляя мя”.

Обшивка пояса и крест на нем означают, что не своей силой силен священник, а Божией.

НАБЕДРЕННИК – это продолговатый плотный прямоугольный плат на длинной ленте – первая священническая награда за ревностное служение Церкви. Четырехугольная форма набедренника означает четыре Евангелия, а также меч духовный – Слово Божие.

ПАЛИЦА – это такой же плат на ленте, но в виде ромба. Она тоже символизирует Четвероевангелие, но внешне больше подобна острому мечу. Палица имеет также значение края полотенца, которым Христос отирал ноги Своим ученикам. Палица – церковная награда протоиереям. Она носится на правом боку.

При надевании набедренника и палицы читаются стихи псалма: “Препояши меч Твой по бедре Твоей, Сильне, красотою Твоею и добротою Твоею...”.²⁰

Архиереи Православной Церкви при богослужении носят особые архиерейские одеяния.

Полное архиерейское богослужебное облачение соответствует семи Таинствам, которые может совершать епископ. Это облачение состоит из семи предметов: подризника, епитрахили, поручей, пояса, палицы, омофора, саккоса.

САККОС – это верхняя богослужебная одежда архиереев. Символически подобна Христовой багрянице, имеет, в сущности, то же значение, что и фелонь.

Саккос по внешнему виду напоминает стихарь. Символическая полоса, означающая кровавые следы бичевания Спасителя, имеет на саккосе форму плавного изгиба, идущего по груди, плечам и спине. По подолу и по краям рукавов идут такие же полосы. Они символизируют путы Христовы.

При надевании саккоса диакон читает: “Архиереи Твои, Господи, облекутся в правду.” Саккосы, как правило, шьют из парчи и украшают изображениями крестов.

Передняя и задняя половины саккоса, соединяемые петлями и звонцами, символически означают нераздельное, хотя и несмешиваемое, преемство во Христе священства Нового и Ветхого Заветов, а также двойной характер служения епископа – Богу и людям.

ОМОФОР – широкая длинная полоса материи с изображением крестов и нашитыми полосами из другой материи, идущими по краям, а также бахромой и двумя поперечными полосами на концах. Омофор огибает оба плеча епископа и одним концом спускается с левого плеча спереди, а другим с этого же плеча сзади.

Омофор, по толкованию святых отцов, изображает заблудшую овцу, то есть всех нас, грешных людей, которых Спаситель взял на плечи Свои, для чего сошел с небес, воплотился и принял смерть за нас. Потому при надевании омофора говорится: “На рамех (плечах), Христе, заблудшее взяв естество, вознеси еси, Богу и Отцу привел еси, всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь”.

Омофор показывает, что архиерей в Церкви является образом Христа Спасителя, искупившего грехи человечества. Кроме того, омофор знаменует собой особую полноту Божественной благодати и силы, даваемой архиерею Господом. В сущности, омофор епископа имеет то же значение, что диаконский орарь и иерейская епитрахиль, только в большей степени.

Орарь и епитрахиль имеют у концов одну поперечную полосу в знак отречения от земных пристрастий и высшего небесного характера священнослужения. Омофор епископа у концов имеет две поперечные полосы – знак двойного отречения от всего суетного, а также знак того, что архиепископский сан соответствует небесному достоинству Иисуса Христа.

Архиерейский омофор бывает большой и малый. Большой омофор епископ носит с начала литургии до чтения Апостола. При чтении Евангелия архиерей стоит совсем без омофора. Потом он надевает малый омофор, который значительно короче большого и обоими концами опускается на грудь. Но малый омофор не заменяет епитрахили. В полном облачении епископ одет во все иерейские одежды, в том числе и епитрахиль, которая лежит под саккосом, а на саккосе – омофор как знак высшей, по сравнению с иерейской, благодати.

На великом входе малый омофор снимают, и епископ встречает в Царских Вратах Святые Дары как Самого Христа, идущего на вольную смерть. Во время совершения Таинства малый омофор опять одевают. После совершения Таинства, когда на престоле присутствует Сам Христос, омофор опять снимают.

МАНТИЯ архиерейская – это одеяние епископа во время торжественных процессий и при входе в храм. В храме она снимается, так как архиерей облачается в богослужебные одеяния.

Архиерейская мантия надевается поверх рясы, как и монашеская. По покрою она подобна монашеской мантии, но просторней и длиннее ее. Спереди мантии, вверху у плечей и внизу у подола, нашиваются четырехугольные платы с отделкой по краям и изображениями крестов или с иконами внутри верхних прямоугольников.

Эти нашитые платы называются скрижалями и знаменуют собой Ветхий и Новый Заветы, из которых епископ должен черпать мудрость в поучении народа Божия, ибо он – учитель Церкви.

Учительскую благодать епископства символически изображают на мантии источники или струи – длинные нашивные ленты. Эти ленты пересекают мантию спереди в три ряда, по две полосы в каждом. Первый ряд проходит под верхними скрижалями, второй – в центре мантии, третий – над нижними скрижалями. Все ряды полос проходят по бокам мантии на спину, огибая мантию со всех сторон. Эти источники означают благодать учения, истекающую из Ветхого и Нового Заветов, и окружающую, покрывающую со всех сторон епископа.

Основные цвета богослужебных облачений: белый, красный, оранжевый, желтый, зеленый, голубой, синий, фиолетовый, черный. Каждый из этих цветов отображает духовное значение празднуемых событий.

В праздники в честь Господа Иисуса Христа, а также в дни памяти пророков, апостолов и святителей цвет облачений – царский, то есть золотой или желтый всех оттенков. Это потому, что Христос – Царь Славы, а его служители знаменуют присутствие Царя в храме.

В праздники в честь Пресвятой Богородицы и бесплотных ангельских сил, а также в дни памяти святых дев и девственников цвет облачений голубой или белый, обозначающий особую чистоту и непорочность.

В праздники и дни памяти Креста Господня цвет облачений фиолетовый или темно-красный, знаменующий высшую духовность и крестный подвиг Спасителя.

В праздники и дни памяти мучеников цвет облачений красный, в знак пролитой ими крови за веру Христову.

В праздники и дни памяти преподобных, подвижников, юродивых цвет облачений зеленый. В зеленых облачениях всех оттенков празднуется также день Святой Троицы, день Святого Духа и Вход Господень в Иерусалим, потому что это цвет вечной жизни, животворения.

Постами цвет облачений бывает темный: темно-синий, фиолетовый, темно-зеленый, темно-красный, черный. В черных одеждах обычно служат во дни Великого поста.

Погребения, как правило, совершаются в белых облачениях, так как для христианина смерть является лишь переходом в иной мир. При этом испрашивается упокоение со святыми, облаченными в белые ризы.

Белый цвет облачений принят в праздники Рождества Христова, Богоявления, Благовещения, Преображения и Вознесения Господня, потому что он знаменует собою несозданный Божественный свет, освещающий и преображающий творение Божие.

Оранжевые одеяния обычно употребляются в значении желтого или красного цветов.

Праздников праздник – Пасха Христова начинается в белых облачениях в знак Божественного света, воссиявшего из Гроба воскресшего Спасителя. В некоторых храмах принято на пасхальной утрене на каждой из восьми песен канона менять облачения, так что священник каждый раз предстает в ризах иного цвета. В этом есть смысл: игра цветов радуги соответствует полноте радости торжества из торжеств. Основной пасхальный цвет – красный с золотом.

ГОЛОВНЫЕ УБОРЫ

КУКОЛЬ – остроконечная головная накидка монахов, выражающая смирение их ума.

СКУФЬЯ – небольшая круглая шапочка, похожая на чашу без подставки. Это повседневный головной убор православного духовенства и монашества. Складки надетой скуфьи образуют над головой знамение креста.

КАМИЛАВКА – высокий цилиндрический головной убор, который дается священнику как награда. Камилавку священник одевает во время богослужения.

КЛОБУК – головной убор епископов и монахов. Это как бы соединенные вместе куколь и камилавка. На черную камилавку накинуто сверху черное покрывало, нижняя часть которого, спускаясь на спину, разделяется на три конца, символизирующих благодать Святой Троицы, покрывающую помыслы монаха.

Право ношения белых клобуков в Русской Православной Церкви дано митрополитам.

На клобуках архиереев спереди укреплен крест.

КЛОБУК ПАТРИАРХА в Русской Православной Церкви также белый, по форме отличается от клобуков митрополитов. Он круглый, обтянут куколем, который разделяется на три части. Два конца спускаются на грудь, а широкий третий – на спину. На вершине патриаршего клобука – крест, спереди и на концах – образы шестикрылых серафимов.

Белый цвет патриаршего и митрополичьих клобуков означает особенную чистоту помыслов и просвещенность Божественным светом. Образы серафимов на клобуке Патриарха означают, что он как Предстоятель Русской Церкви подобен серафимам – ангелам, ближе всех стоящим к Богу.

МИТРА – головной убор архиереев при богослужении. Символически она означает судаaрь (повязку), который был на голове Спасителя при погребении.

Современная митра – это богато украшенный парчовым шитьем, бархатом, биссером, камнями и иконами высокий твердый головной убор.

При надевании митры читается: “Положи, Господи, на главу твою венец и от камений драгих, живота просил еси, и даст ти долготу дний, всегда, ныне и присно и во веки веков”. Такое же песнопение поется и при совершении брака.

Митра является образом и тех венцов золотых, которыми будут венчаться праведники в Царствие Небесном на брачном пире сочетания Христа с Церковью. Митра как бы завершает собой символику богослужебных облачений духовенства, которые являют собой образ тех брачных одежд, о которых сказано в Евангелии и Откровении Иоанна Богослова.

МАНТИЯ, или ПАЛИЙ – одежда монахов. Она подчеркивает их отрешенность от мира. Это длинная без рукавов накидка с застежкой на вороте, которую надевают монахи на подрясник и рясу.

В древние времена все христиане носили такую накидку, показывая миру, что они отреклись от язычества. Длинная мантия из простой и грубой ткани означает также христианское смирение перед Богом. Святые называли ее знамением ангельских крыльев, знаком всепокрывающей силы Божией. Мантией у монаха как бы связаны и руки, и ноги для дел мира сего, от мантии свободна только голова, всеми мыслями устремленная к Богу.