Св. Писание Ветхого Завета

Понятие о Священном Писании. Под именем Свящ. Писания разумеются книги, написанные богодухновенными людьми, – апостолами и пророками, по внушению от Духа Святого. Собрание свящ. книг называется Библией (βίβλία), т. е. книги. Употребительны и другие названия для Свящ. Писания, каковы: Слово Божие, Откровение, Закон Божий и др.

Разделение священных книг. Священные книги делятся: a) no времени своего написания на ветхозаветные, написанные до пришествия Спасителя на землю и новозаветные, написанные по пришествии Его.

б) По содержанию – на законоположительные, содержащие законы религии и нравственности; исторические, содержащие историю церкви ветхой и новой; учительные, содержащие раскрытие истин вероучений и нравоучения; пророческие, содержащие предсказания о временах будущих.

Понятие о книгах канонических и неканонических. Книги, происхождение которых от Духа Святого, несомненно, называются книгами каноническими. Книгам неканоническим Церковь православная такого преимущества не усвояет, а внесла их в Библию, как книги добрые, назидательные, полезные. Чтение последних предписывала оглашенным верой Христовой, но еще не вступившим в церковь.

Первоначальный текст Св. Писания ветхого и нового завета. Свящ. книги ветхого завета (канонические) почти все были написаны на Еврейском языке (кроме некоторых мест), а из книг неканонических одни – написаны на Еврейском (1-я кн. Макк.), другие – на греческом (Прем. Солом., 2-я и 3-я кн. Макк).

Книги нового завета, кроме Евангелия Матфея, написанного на еврейском языке, все были написаны на языке греческом.

Краткие сведения о важнейших переводах. а) По воле царя египетского, Птоломея Филадельфа, пожелавшего иметь в своей Александрийской библиотеке еврейские священные книги, в 271 году до P. X. сделан был перевод Св. Писания на греческий язык. В Иерусалим предварительно было послано к первосвященнику Елеазару от царя посольство с дарами для храма и просьбой прислать в Александрию список священных книг и способных переводчиков. Елеазар с радостью исполнил эту просьбу, пославши экземпляр Еврейской Библии и 72 переводчика (по 6 человек из каждого колена) в Александрию. Переводчики эти, поселенные на острове Фаросе, недалеко от Александрии, с любовью принялись за дело и благоуспешно кончили перевод. Этот перевод, известный под именем – перевода семидесяти, самый близкий к оригинальному еврейскому тексту. Им пользуется православная церковь (славянск. язык).

б) Из переводов, сделанных во времена христианские, древнейший – латинский перевод Вульгата, т. е. общеупотребительный, общедоступный, простой (vulgata). Еще до этого перевода в церкви Римской существовало много др. переводов свящ. книг на латинский язык, но авторы их неизвестны. Наиболее известен из таких переводов – древнеиталийский, сделанный по тексту 70-ти. Он существовал на западе до 16-го столетия, когда Вульгата, сделанный еще в 384 году бл. Иеронимом с еврейского подлинника, вытеснил его окончательно. Вульгата Тридентским собором введен в Римской церкви во всеобщее употребление.

с) Наш славянский перевод Библии сделан по тексту 70-ти св. братьями Кириллом и Мефодием, просветителями стран Славянских в 9 веке. В Россию перешел вместе со введением христианства при св. Владимире (988 г.).

д) Когда славянское наречие утеряло понятливость для современного русского общества, сделан был перевод Св. Писания на русский язык. Перевод этот начался по указу Александра I-го с 1815 г. трудами библейского общества, но затем, с уничтожением этого общества, прекратился; потом опять был начат и после многих приостановок окончен в 1877 году по тексту еврейскому.

Примечание. Первоначально священные книги не имели тех делений на главы и стихи, какие мы видим теперь. Деление на главы введено в 13 веке кардиналом Гугом. Начало делению на стихи положил в 5 веке диакон Александрийской церкви Евталий, а нынешние стихи введены в 16 веке Парижским типографом Робертом Стефаном.

Разные виды смысла Свящ. Писания. Главных видов смысла Св. Писания два: – буквальный и переносный, сообразно с тем обстоятельством, что Дух Святой сообщал людям свои откровения то прямо (чрез слово), то посредством различных символов. К таинственному, переносному смыслу относятся те места Свящ. Писания, где есть прообразы, притчи, видения и т. п.

Способы изъяснения Свящ. Писания. Хотя свящ. книги, как произведения Святого Духа, содержат только одну истину, но она бывает иногда прикровенна. Поэтому является необходимость при чтении слова Божия изъяснения. Способов изъяснения Св. Писания несколько:

1. Открытие у свящ. писателей толкований на другие места Писания, напр. Ап. Петр во 2-ой гл. Деяний 25–36 ст., толкует псалом 15-й 8–11 ст.

2. Отнесение параллельных или сходственных мест писания, в которых писатели поясняют друг друга, – напр. Ин.6:56~и 1Кор.11:27.

3. Исследование состава речи в связи с предыдущими мыслями, имеющими отношение к объясняемому месту.

4. Изучение исторических сведений о возникновении той или другой книги.

5. Знание языков, на которых написаны оригиналы книг (Еврейского и Греческого).

6. Сличение разных переводов Св. Писания.

7.Знание древней географии и хронологии.

При всем этом должно руководиться свящ. преданием и творениями св. отцов и учителей церкви, «якоже они достигоша» (19 прав. 1 вс. соб.).

Число и наименование законоположительных ветхозаветных книг.

В ветхом завете книг законоположительных пять: Бытия, Исход, Левит, Чисел и Второзаконие. Все эти книги известны под одним общим названием «Пятикнижия». Написаны они вождем народа Еврейского Моисеем, почему известны под именем книг Моисеевых или закона Моисеева. Писал он их постепенно, по мере сообщаемых ему откровений, которые Господь повелевал ему записывать вместе с повествованиями о народе Божием. Первоначально они составляли одну книгу, известную под именем Тора, т. е. Закон. Что писатель Пятикнижия есть именно Моисей, на это в разных местах Св. Писания находится множество указаний (Иис. Нав. 1, 7, 8; 1Езд.3:2; Mк.12:26, Деян.15:21.).

Книга Бытия

В Еврейской Библии книга называется начальным словом ее «берешитъ», т. е. в начале; в Греческой – называется «Бытие», что указывает на содержащееся в ней повествование о происхождении мира и людей.

Главный предмет книги – повествование о начале мира и человеческого общества и краткая история веры в избранном народе, в продолжение патриархальных времен.

Время, место и цель написания книги Бытия. Некоторые (Филон и Иосиф Флавий) думают, что эта книга написана в бытность Моисея в земле Мадиамской, но скорее всего, она написана в странствование Аравийское, когда Моисей был уже богодухновенным пророком.

Целью написания было желание увековечить историю происхождения мира и людей и сохранить в чистоте учение об Искупителе, обещанном роду человеческому.

Разделение книги. Вся книга делится на три части. Первая часть повествует о сотворении мира и человека (1–2 гл.), о грехопадении людей (3:1–13) и об обетовании Спасителя (3:14–24).

Вторая часть (гл. 4–11) содержит историю первобытных людей, сначала погибших в волнах потопа, а потом рассеянных по лицу земли.

В третьей части повествуется о временах патриархов.

Гл.1-я. Сотворение мира и человека, грехопадение прародителей, наказание за грех и обетование о Спасителе. 1 ст. «В начале сотворил Бог небо и землю» ...

Словом в начале, т. е. во времени, сперва, Бытописатель хочет показать, что мир не вечен, а создан Богом и было время, когда мира не было. Слово «сотворил» по-еврейски стоит глагол бара, что значит творить из ничего, a для обозначения произведения чего-нибудь из готового материала употребляется глагол аса.

Бог – по-еврейски написано Елогим (мн. чис.), что указывает на полноту понятия и прикровенно на троичность лиц в Боге при единстве существа. Словами небо и землю бытописатель обозначает всю область творений Божиих. Под словом «небо» св. отцы разумеют мир духовный, ангельский, а под землей разумеется тот первоначальный бесформенный хаос, из которого потом образованы были все тела мировые.

2 ст. Под землей безвидной и пустой разумеется тот самый хаос, или общее вещество мира, которое было создано вначале. Землей его бытописатель называет потому, что имел в виду описать образование, главным образом, земли. И Дух Божий, т. е. третья ипостась Святой Троицы, носился над водой. Буквально, с еврейского «согревал», что означает зиждительное действие Св. Духа (Шестоднев Вас. Вел.). Под водой разумеется хаос.

Первый день творения. 3 ст. «И сказал Бог, да будет свет: и стал свет».

Речь или слово Божие означает волю Его. Бытописатель обозначает легкость, с какой совершает Господь дело творения, Его всемогущую силу и прикровенно под Словом Божиим разумеет вторую ипостась Св. Троицы, Сына Божия, которым «вся быша, и без Него ничто же бысть». Как объяснить существование света прежде светил небесных? Это объясняется тем, что созданный в первый день свет в разрозненном состоянии, в четвертый день был собран в светила. А может быть был создан тот разлитый в пространстве эфир, который теперь приводится в дрожание светилами, и приводился тогда в дрожание какой-либо другой силой.

5 ст. «И был вечер, и было утро». Этим указывается на то, что сначала был сумрак, a потом воссиял свет (чрез некоторый промежуток). Единым или одним день называется в смысле беспримерности этого дня после беспримерной ночи.

День второй. По мановению Божию громадная масса водянистого хаоса задвигалась на своей оси и распалась на отдельные шары, которые закружились на своих осях и понеслась по орбитам. Между ними образовалось пространство (твердь), в котором утверждено Богом движение новосозданных тел и на неизменных началах. Под водой над твердью разумеются образовавшиеся водянистые шары, которые с четвертого дня заблистали, а под водой под твердью – наша планета. Тела мировые называются водой по причине своей непрочности, несформированности.

День третий. Творческое слово Божие обращается к земле. как уже имеющей в себе силу. Она, по слову Творца, свое безобразное вещество сформировывает в два вида – воду и сушу, образовывая на своей поверхности водовместилища. В этот же день земля покрывается слоем воздуха с различными газами, а в недрах земли образуются слои ее с металлами и минералами. Затем являются различные виды растений на поверхности земли.

День четвертый. Созданные под именем воды над твердью во второй день творения, в четвертый день тела небесные получают первозданный свет. Одни из них получают его навсегда и в большой степени, таковы самосветящиеся тела, a другие – остаются сами по себе темными, но приспосабливаются Творцом к отражению проливающегося на них света от других светил самосветящихся. Эти светила называются планетами.

День пятый. В Еврейском подлиннике все, приспособленные к воде твари, называются словом «многородящее». Это очень выразительно говорит о природе их. Как первые живые существа получают от Бога благословение умножать свой род.

День шестой. Господь обращается к земле и повелевает ей произвести животных. Это надо понимать в том смысле, что животные были сотворены по особой чудодейственной силе Божией и только приспособлены по своему телесному составу к свойствам земли.

Создание человека. (ст. 26–28). По сотворении животных, Бог сотворил человека. Но перед его созданием происходит между лицами Св. Троицы совет. Это указывает на преимущества человека пред всеми творениями земными. Образ Божий находится в душе человека, в ее способностях и свойствах. Благословение Божие: «плодитесь и множитеся» дало способность человеку рождать детей, подобных себе не только по телу, но и по духу, т. е. с образом Божиим, блистающим в бессмертной душе.

Назначение пищи живым тварям. В пищу человеку Бог назначает растения, но о животных ничего не говорит. Без сомнения, до потопа люди и не употребляли в пищу мяса, и только уже после потопа Бог повелел им есть мясо (Быт.9:3). Природа животных. плотоядных в мире первозданном, по ясному указанию Писания, не была таковой. Они приспособлены были к питанию растениями земли. Иначе это и не могло быть, потому что животные были созданы по одной паре.

Ст. 31. «И увидел Бог все, что Он создал, и вот – хорошо весьма». Произносится всеобщее и окончательное одобрение всем творениям. Так и должно было быть: мир говорит более и лучше всего о совершенствах Божиих.

Глава 2-я. Торжественное окончание творения. (Ст. 1–13). После шести дней творения, под которыми некоторые разумеют очень продолжительные периоды времени, в седьмой день Бог почил от дел творения, т. е. перестал творить, но промыслительные его действия никогда не прекращались. Этот день Бог благословил и освятил (3 ст.), т. е. усвоил ему радостное значение, предназначил на славословие Творцу.

Образ сотворения человека. (7 ст.). Бог создал человека по телу из земли, чтобы он, будучи одарен высшими духовными способностями от Бога, помнил свою ничтожность, зависимость от Heгo. Вдыхание Богом души в человека надо понимать в том смысле, что она есть богоподобная часть человека, а не в том, – что она есть частица Божества.

Местопребывание первого человека. Особым действием своей творческой силы произрастил Бог для местопребывания человека рай на востоке (по отношению к земле Ханаанской). Посреди рая Бог произрастил древо жизни, которое чудесно подавало человеку силу и бессмертие. Древо познания добра и зла названо так не потому, что оно сообщало само по себе человеку знание добра и зла, а потому, что с ним соединялась заповедь о невкушении его плодов, нарушение которой вело к практическому уразумению добра и зла. В самом деле, по вкушении плодов с этого дерева, человек, так сказать, на практике узнал, что исполнение воли Творца есть добро, а нарушение ее – зло. Чтобы человек мог развивать свои духовные силы чрез изучение законов природы и от сознания их мудрости приходить к познанию мудрейшего Творца, и чтобы мог он развивать силы телесные, Бог дает ему заповедь о возделывании рая.

Заповедь в раю. Бог создал человека святым, чистым, но эта святость не была в нем совершенной. Ум его был способным к принятию Божественной истины, но не вполне обладал ею. Воля его была способна к добру, но не утвердилась еще в добром направлении и для нее была возможность сойти с пути истинного. Сердце человека было чисто тоже, но эта чистота была только зачаточной. Значит, человеку еще надлежало развиваться и развиваться, и чрез то все более уподобляться своему Первообразу (достигать подобия Божия). Вот для такого-то развития в себе святости Божественной и дана была человеку заповедь о невкушении плодов от одного только дерева. Заповедь эта была ни тяжка и не легка, а сообразна с силами человека, – полнейшее повиновение воле Божественной. За неповиновение Господь угрожает человеку смертию. Отсюда открывается, что смерть есть следствие нарушения заповеди.

Сотворение жены. Как к царю и владыке всех земных творений, Бог приводит к человеку всех животных для наречения им имени. Может быть, Господь хотел дать человеку случай засвидетельствовать свою мудрость в потомстве, так как для наречения имени нужно знать природу животного. При этом наречении Адам увидел себя одиноким: среди тварей не нашел себе подобного. Бог навел на Адама сон и во время его вынул у него ребро, из которого и создал ему помощницу, Евву. Бог создает жену из ребра ради единства природы людей.

Глава 3-я. Искушение прародителей. Змий, который был смышленнейшим до своего проклятия из всех животных, будучи орудием диавола, с искушением обращается к жене, потому что ее, как слышавшую заповедь не непосредственно от Бога, а от Адама, легче думает убедить в неправильности понятия их о заповеди. А чтобы она не сразу заметила клевету его на Бога, он притворяется незнающим заповедь и тем увлекает Евву в разговор. На том основании, что Евва, по изображению бытописателя, нисколько не пугается и даже не смущается, видя говорящего змия, можно думать, что первоначально змий обладал даром слова, но можно думать и так, что Евва предполагала в собеседнике небесного посланника, желающего разъяснить ей заповедь Божию. Брошенное в душу Еввы сомнение, успело уже овладеть ее мыслию и она, повторяя заповедь Божию, прибавляет к ней, что Господь будто бы запретил им даже прикасаться к плодам древа познания (ст. 3). Видя, что она поддается искушению, диавол уже прямо начинает открыто клеветать на Бога (ст. 4–5).

Грехопадение. Соблазнительно действовал на Евву и плод дерева. Теперь он показался ей и особенно приятным на вкус (похоть плоти), и красивым на взгляд (похоть очес) и сулящим знание высшее, божественное (гордость житейская). Жена взяла запрещенный плод и ела, и дала своему мужу, и он, побуждаемый теми же грешными мыслями, вкусил запрещенного плода. Тотчас, по вкушении, прародители поняли, что они стали грешниками и почувствовали свою наготу, потому что в них, как грешниках, появились любострастные движения. Они сделали себе опоясания из листьев. Во время прохлады дня, т. е. пополудни, Господь явился прародителям с целью обличить их во грехе (ст. 8). Как только они услышали голос Божий, поспешили скрыться от Hero за деревьями рая. Это желание скрыться показывает, что их рассудок извратился до потемнения в них понятия о всеведущем Боге. Желая раскаяния со стороны Адама, Господь спрашивает его: «где ты?» (9 ст.). Но этот испытательный вопрос чистосердечного раскаяния в Адаме не произвел, Адам только сознал свой грех и стал оправдывать себя, ссылаясь на жену, которую ему дал Бог, а жена в свою очередь вместо раскаяния стала ссылаться на змия, ее соблазнившего.

Суд Божий. За грех прародители подвергаются проклятию от Бога. Но не только они, a и их искуситель – диавол и вся земля проклинаются Богом. Прежде всего с грозным судом Бог обращается к змию, как началу греха и проклинает его. Проклятие Божие не столько касается змия, сколько действовавшего в нем диавола. Выражение Божие «будешь ходить на чреве» показывает, что первоначально змей не был пресмыкающимся. Слова «будешь есть прах» означают то, что змей, как ползающее животное, по необходимости будет глотать пыль вместе с пищей. «И вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем тоя. Той твою будет блюсти главу, ты блюсти будеши его пяту» (ст. 15). Под семенем змея, т. е. диавола, разумеются отверженные духи и нечестивые люди, а под семенем жены разумеется Спаситель мира, имеющий родиться от жены, и вообще благодатное царство верующих во Христа. Поражение змиевой главы, обещанное прародителям указывает на окончательную победу Христа над диаволом, которая произойдет с открытием царства славы, и на победу над диаволом верующих в царстве благодатном во Христе. Уязвление в пяту означает неважность, незначительность искусительных действий сатаны в сравнении с его поражением.

В наказание за грех жене Бог возвещает болезни рождения детей, зависимость от власти мужа (влечение к мужу), т. е. второстепенное значение жены в общественной и домашней жизни (Ст. 16.).

Адаму в наказание возвещается малоплодородие земли и потеря многих совершенств всем вообще растительным и животным царством (Ст. 17–18). Под именем хлеба, который, по определению Божию, Адам должен добывать в поте лица, здесь разумеются вообще средства к жизни, которые достаются человеку только трудом.

Все наказания людям, как видно, ограничиваются временной жизнью. Относительно же жизни вечной в предвечном Совете Божием решено было, что Семя жены сотрет главу Змия.

Адам понял сущность обетования Божия о победоносном семени жены и совершенно ему поверил. В знак того, что Евва будет матерью Обетованного Семени, долженствовавшего обессмертить род человеческий, Адам называет ее Евой (жизнью).

Начало одежды (21 ст.) «И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их». По всей вероятности, тотчас по обетовании победоносного семени, Бог научил первых людей жертвоприношениям, указывавшим на будущую искупительную жертву. Вот из кож этих-то жертвенных животных и сделал Бог людям одежды, которые стали защитой для тела от внешних влияний и прикрытием наготы.

Изгнание из рая (22–24 ст.). «И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло». Этими словами, относящимися к лицам Святой Троицы, выражается сожаление Божие о неразумном желании человека – сделаться Богом.

Для того, чтобы Адам не мог вкушать от плодов древа жизни, Бог изгоняет его из рая и поселяет недалеко от него, чтобы он помнил о своем грехе, как причине выселения, и питал ненависть к нему.

Под именем Херувима, приставленного к вратам рая, разумеется духовное существо, являвшееся человеку в виде грозного пламенного оружия и преграждавшее ему доступ в рай.

В пятой главе кн. Бытия Моисей излагает родословную патриархов, т. е. тех лиц, которые составляют преемственный ряд предков Ноя, а чрез него Авраама, Отца Евреев, опуская из родословия всех тех, которые ничем особенным себя не заявили.

Допотопные патриархи исчисляются так: Адам (жил 930 л.), Сиф (жил 912 л.), Енос (жил 905 л.), Каинан (жил 910 л.), Малелеил (жил 895 л.), Иаред (жил 962л.), Енох (жил 365 л.), Мафусал (жил 969 л.), Ламех (жил 777 л.), Ной (жил 950 л.). Долголетие патриархов объясняется как причинами естественными, потому что природа человеческая не была еще расслаблена пороками, так и причинами сверхъестественными, потому что Господь давал долголетие патриархам для распространения рода человеческого и сохранения в чистоте истин богопознания.

Глава 8-ая. (Ст. 18–22). Когда род человеческий уклонился ох истинного Бога и впал в бесчисленные пороки, Бог решил истребить развращенный человеческий род потопом. Он велел Ною, единственному праведнику, оставшемуся на земле, построить ковчег, т. е. огромный корабль, и в него собрать всех животных, которые, по вложенному в них свыше инстинкту, собрались к ковчегу. Все породы животных могли уместиться в ковчеге, если принять во внимание размеры его (65 х 10 х 6 саж.) и то, что некоторые из животных были взяты детенышами. Когда потоп кончился, Ной вышел из ковчега, остановившегося на Араратских горах, и принес Богу благодарственную жертву. Бог одобряет Ноеву благопризнательность и обещает более не наказывать землю за нравственную испорченность человека всеобщим, подобным потопу, наказанием.

Глава 9-ая. Благословение Божие относительно умножения рода человеческого и обладания тварями (ст. 1–7). Ною Бог повторил обетование о Спасителе и благословил его на обладание тварями. Ною Он обещает повиновение ему тварей, но это повиновение не то, какое было до падения человека, – кроткое, спокойное, a основывающееся на страхе пред человеком, как пред врагом. Вследствие того, что земля стала менее плодородна, а силы человека сделались слабее, Господь дает в пищу людям животных (ст. 3), запретивши им употреблять в пищу кровь животных, которая при жертвоприношениях прообразовала кровь Заветную.

Благодатный завет Бога с людьми и его значение (8–17 ст.). Сущность завета есть обетование Божие человеку о победоносном Семени жены, ради которого Господь не хочет более истреблять людей, не хочет изменять древнего обещания послать Спасителя роду человеческому. Возвещая безопасность человеку, Господь возвещает ее и неразумным тварям и знаком союза с людьми полагает радугу, изображающую будущее пришествие Спасителя для примирения неба с землею.

История Ноя и сыновей после потопа (ст. 18–27) «Ной проспался от вина... и сказал; проклят Ханаан!.. раб будет братиям своим» Ной проклинает не сына своего Хама, а Ханаана, своего внука, потому что Хама благословил сам Бог при выходе из ковчега. Сима Ной благословил и пророчески обещал ему сохранение в его потомстве истинного богопознания и явление из его племени Спасителя. Иафету обещает Ной распространение потомства. Действительно, потомки его многочисленностью своей во много раз превосходят потомство Сима и Хама. Вселение Иафета в шатрах Симовых разумеется, как политическое, т. е. завоевание областей, принадлежащих потомству Симову, так и религиозное, происшедшее по вступлении в лоно церкви Христовой потомства Иафета (Европейских народов).

Потомство Хама, как показывает вся история человечества, было всегда по своему положению ниже других и даже в зависимом от них положении.

Гл. 12 ст. 1–9. Первое Богоявление Аврааму в Уре Халдейском. Господь выводит Авраама из Ура Халдейского с целью спасти его и имевшую образоваться в его племени церковь ветхозаветную от развившегося идолопоклонства. Хотя в Земле Ханаанской не меньше было распространено идолопоклонство, но там Авраам был пришельцем и не имел тесных связей с туземцами. Вера Авраама настолько была велика, что он идет по повелению Божию, не зная куда. Изводя из земли Халдейской Авраама, Господь дает ему обетование: «благословятся о тебе все племена земные», т. е. будешь родоначальником племени, в котором родится Спаситель мира. Подробно об обетовании Аврааму учит св. ап. Павел – (Гал.3:14, 8; Рим. 4:10–12).

Второе Богоявление Аврааму было близ Сихема. Здесь Господь обещает во владение Авраамову потомству землю Ханаанскую (6–9 ст.).

Третье Богоявление Аврааму в Вефиле, по разлучении с Лотом. (Гл. 13:14–18)

Господь повторяет обетование потомству Авраама земли Ханаанской и при том по удалении Лота, показывая тем, что обетование касается только потомства Авраамова.

Обетование Аврааму земли Ханаанской на веки и умножения его потомства подобно песку морскому даны были ему не только как праотцу великого потомства по плоти, но, главным образом, как отцу всех верующих. Об этих-то последних в особенности можно сказать, что они многочисленны как песок морской, а наследие их – данные им на веки благодатные дары (Гал. 3, 7, 29; Евр. 11, 6, 10). Во всей полноте к Евреям эти обетования не могут относиться.

Глава 14-ая. Плен Лота и благословение Авраама Мелхиседеком. Царь Еламский, разбивши царей содомского и гоморрского, забрал многих из жителей Иорданской долины в плен и, между прочими, Лота с семейством. Узнав об этом, Авраам взял своих слуг и, разбивши даря Еламского, освободил всех пленных. Когда он с добычей возвращался с победы, его встретил Мелхиседек, царь Салимский, и благословил его именем Бога Всевышнего (ст. 19). Личность Мелхиседека имела, по учению слова Божия, глубокое прообразовательное значение. Сына Божия Давид называет «иереем во век no чину Мелхиседекову» (109 пс.). О преобразовательном значении Мелхиседека подробно учит ап. Павел (Евр. 7 гл.). Это значение видно в имени Мелхиседека, которое означает царя правды; в звании, – царя мира и священника Бога вышнего; в происхождении, – которое представляется неизвестным.

Благоговейное уважение к необыкновенному священнику – Мелхиседеку побудило Авраама дать десятину царю Салимскому.

Глава 15-ая. Четвертое Богоявление Аврааму при таинственном вступлении его в Завет с Богом. Это Богоявление замечательно своей продолжительностью (сутки), торжественностью и наглядностью. Во время его в первый раз Бог объявляет Аврааму, что его собственный сын будет наследником его и чрез него умножится потомство его.

6ст. «Авраам поверил Богу, и Он вменил ему это в праведность». На это вменение ап. Павел смотрит как на доказательство оправдания пред Богом верой. Делами Авраам оправдаться без веры не мог. Святые дела суть плоды живой веры в Бога, а не источники оправдания.

Господь, желая наглядно для Авраама вступить с ним в завет, повелевает ему взять жертвенных животных и рассечь их, как того требовал древний обряд жертвоприношений при заключении союзов. Авраам рассек животных пополам и положил одну часть против другой. При этом употреблялось прохождение между рассеченными животными – с одной стороны, в знак того, что клянущиеся отселе обещаются составлять как бы одно целое, как составляли эти части животных, а с другой стороны, с тою мыслью, что нарушивший союз подвергнется той же участи, как и животные. Голуби и горлицы, как символы чистосердечия не были рассечены. Когда заходило солнце, на Авраама напал крепкий сон, а когда он пробудился, напал на него ужас (12 ст.), который был следствием присутствия Божия. Символом этого присутствия был необыкновенный мрак. Господь ободрял Авраама, повторивши ему обетование о его потомстве. А затем, когда зашло солнце, дым и пламя огненное прошли между рассеченными частями. Эти видимые знаки свидетельствовали о том, что Господь вступает в завет с Авраамом. Огонь, прошедший между частями, воспламенил и сжег их.

Глава 17-я. Пятое Богоявление Аврааму с переменой его имени и установлением обрезания. Переменой имени в ветхом завете выражали какую-нибудь происшедшую в человеке перемену или открывшееся в нем новое качество. Поэтому, переменяя имя Авраама (до этого назывался Аврам), Господь хотел и с внешней стороны дать ему знак непреложности великих обетований, потому что «Авраам» – значит отец множества.

Постоянною видимой печатью истинности своих обетований в потомстве Авраама Господь сделал обрезание. Этот таинственный обряд прообразовал новозаветное крещение. А в знак того, что некогда все люди вступят в благодатный завет с Богом, Господь повелевает обрезывать рабов и иноплеменников.

Глава 18-я. Шестое Богоявление Аврааму с откровением Сарре о рождении от нее сына. Когда Авраам сидел у своего шатра у дуба Мамврийского, подошли трое странников. В первом стихе главы Моисей прямо замечает, что это были Господь и ангелы. To же видно и из дальнейшего повествования (см. ст. 22). По мнению большей части св. отцов церкви, первенствующий гость был второе лицо Пресвятой Троицы, Слово Божие. Этот собеседник сказал Аврааму, что через год он опять будет у него· и тогда родится у Сарры сын (10 ст.). Это Богоявление Аврааму, о котором теперь говорит ему за год Господь, не находится в кн. Бытия. Очевидно, оно бытописателем опущено. Замечание (11 ст.) о старости Авраама и Сарры бытописатель делает для того, чтобы показать извинительность колебания веры Сарриной и великость веры Авраамовой. Сарра, услышавши от странника о рождении от нее сына, внутренне рассмеялась. Конечно, Сарра обнаружила недоверие к словам странника, но она еще не понимала Божественности его, – а это – новое извинение ее неверия.

В 21-й главе. Содержится седьмое Богоявление Аврааму с повелением об изгнании Агари с сыном Измаилом, который стал оскорблять и обижать младшего брата Исаака. Может быть, Измаил понимал, что первородство должно перейти от него к Исааку и даже злоумышлял против него. По повелению Божию Авраам выслал от себя Агарь и Измаила.

Глава 22-ая. Восьмое Богоявление Аврааму и принесение Исаака в жертву. Цель искушения веры Авраамовой была та, чтобы еще более укрепить его веру и показать ее, как пример, другим людям. Существует мнение, что гора Мориа (2 ст.) есть та Голгофа, на которой пострадал Прообразуемый Исааком, возложенным на жертвенник.

Ап. Павел, объясняя почему Авраам решился посягнуть на жизнь своего сына, говорит, что, исполняя непонятную для него волю Божию, он думал, что Бог и из мертвых силен воскресить Исаака (Рим.4:17), т. е. самое. крепкое и разумное основание для веры Авраамовой было его убеждение, что так угодно Богу всемогущему. По мнению большинства толковников, возраст, в котором был Исаак, соответствовал возрасту Христа, в котором Он пострадал. Когда подошел Авраам к горе, на которой надлежало совершить жертвоприношение, он оставил слуг своих под горой, а с сыном пошел на гору. Оставляет слуг Авраам под горой для того, чтобы они, не понимая сущности таинственного жертвоприношения, не могли остановить его и воспрепятствовать ему в этом великом деле. Исаак, несший на гору для своего сожжения дрова, прообразовал Сына Божия, имевшего понести на своих раменах крест для своего распятия. На вопрос сына: «где жертва?» Авраам говорит, что жертву Бог покажет, не открывая ему истины, чтобы этим открытием не убить душевную силу в своем сыне, и постепенно приготовить к открытию истины. Когда они пришли на гору, Авраам устроил жертвенник, по всей вероятности, из находящихся здесь камней, и, связавши сына, положил его поверх дров. Вполне покоряясь воле отца своего и воле Божией, Исаак без малейшего сопротивления, добровольно дает связать себя и возложить на жертвенник, потому что, если бы он захотел оказать сопротивление отцу престарелому, это бы ему ничего не стоило. Связывает Авраам сына для того, чтобы предупредить всякое невольное движение с его стороны при виде занесенного ножа, которое бы могло помешать силе удара (9 ст.).

Под Ангелом, воззвавшим к Аврааму (11 ст.), нужно здесь разуметь самого Господа, потому что Он далее повторяет Аврааму свои прежние обетования (ст. 15, 18). Это было в последний раз в жизни Авраама. Смысл этого заключительного обетования двоякий. С одной стороны, обещается сила и величие потомству Авраама земное, которое буквально исполнилось при завоевании земли Ханаанской, а с другой – вечное благословение чрез него всем народам, которое исполнилось в лице потомка Авраама, Иисуса Христа, основавшего свое благодатное царство из всех народов.

Итак, всех Богоявлений Аврааму было восемь.

Глава 25-я. Первое откровение Исааку, чрез жену его Ревекку, о судьбе двух сыновей ее. Ревекка, жена Исаака была неплодной. Исаак молился долго о разрешении ее неплодия, и Господь услышал его молитву. Неплодством жен патриархов Господь хотел возвысить и очистить веру испытуемых патриархов, которым обещал многочисленное потомство и показать, что обетованное Семя жены имеет прийти в мир не по одним законам естества человеческого, но силою благодати. Ревекка, так сильно раньше желавшая быть матерью, когда в утробе ее стало происходить биение младенцев, которое очевидно было необычайным по своей силе и болезненности для нее, испугалась за свою жизнь и у нее вырвался болезненный вопль к Иегове. Господь открыл ей, что во чреве ее борются два племени, причем больший народ будет служить меньшему. Под именем большего народа разумеются Идумеи, происшедшие от родоначальника Исава или Едома, старшего из близнецов Исаака, а под именем меньшего разумеется народ Еврейский, происшедший от Иакова, из которого произошел Обетованный Мессия. Это событие с Ревеккой ап. Павел (Рим.9:6–16) приводит как доказательство избрания Божия ко спасению, основывающееся в предведении и правосудии Его.

Второе Богоявление. Исааку было на пути в Герар, когда он, по причине наступившего голода, шел в страну Египетскую, а Господь, явившись ему, повелел странствовать в земле Ханаанской, обещая ему свое покровительство, повторивши великие обетования, данные Аврааму, отцу его (Гл. 26:1–5).

Третье Богоявление. Исааку было в Вирсавии, куда он пришел из пределов Герарских, преследуемый оскорблениями тамошних жителей. Сущность этого обетования сходна с первым. Господь уверяет Исаака, что нечего и некого ему бояться, ибо Он помнит обещания великого ему потомства.

Глава 28-я. Первое Богоявление Иакову в видении таинственной лестницы. Боясь, чтобы история с Авелем не повторилась с Иаковом, Ревекка посоветовала Иакову отправиться к дяде, Лавану, в Месопотамию. Когда он туда пошел, его на дороге застала ночь. Он положил под голову камень и заснул. Во время сна ему было видение лестницы, по которой восходили и нисходили Ангелы. Это видение, служившее для Иакова ободрением от Господа на безопасное продолжение пути в Месопотамию, носило прообразовательный характер и дополняло прежние откровения о будущем Искупителе. Оно показывало, что Бог, непрестанно промышляя о мире, невидимо посылает на землю ангелов для служения людям, и что некогда Сам Господь. сойдет на землю и примет естество человеческое из племени Иакова. По учению св. отцов, лестница была прообразом Богоматери.

Господь, пребывающий на верху лестницы, для ободрения патриарха Иакова, повторяет ему обетования, данные его отцу и деду, и уверяет его, что он благополучно возвратится из Месопотамии к отцу в землю Ханаанскую. Восставши от сна, Иаков возлил на камень бывший у него елей и назвал это место домом Божиим (Вефиль).

Гл. 32-я. Четвертое и пятое Богоявление Иакову. Когда Иаков разбогател в Месопотамии и ему захотелось возвратиться на родину, он взял свое имущество и жен (Лию и Рахиль) и пошел по направлению к Ханаанской земле. На дороге он узнал, что брат его, Исав, идет к нему навстречу с 400 человек и он испугался. В это время, для укрепления веры Иакова, Господь ободрил, его видением множества Ангелов Господних.

Затем, когда он, переправив через поток свое имение, остался один, может быть, ради молитвенного уединения, в тревожном состоянии духа, некто боролся с ним, до появления зари (24 ст.). В ближайшем смысле эта борьба Иакова с Богом означала то, что, если он боролся с Богом, то человека ему нечего бояться. В таинственно-прообразовательном смысле эта борьба означала то, что Великий потомок Иакова отвратит небесный гнев от рода человеческого (хотя и с уязвлением своей плоти). Когда Иаков начал прозревать в своем противнике существо высшее, он со всей силой веры просил его о покровительстве и помощи небесной в предстоящих опасностях, а потому и сказал: не отпущу тебя, пока не благословишь меня. И Господь благословил его. В главе 35-ой повествуется о шестом Богоявлении Иакову в Сихеме и седьмом – в Вефиле.

Глава 48-ая. Пророческое благословение Иаковом сыновей Иосифа. После семнадцатилетнего проживания в Египте Иаков сделался болен. Иосиф поспешил к нему с двумя сыновьями: Манассией и Ефремом, чтобы принять от него благословение. Иаков усыновляет сыновей Иосифа, и завещает им по такой же доле из земли обетованной, как и своим сыновьям. Далее он молит Бога, чтобы внуки его причислены были к обетованному племени Израилеву и сподобились великих обетований.

Глава 49-ая. Пророческое благословение Иакова своим сыновьям. Рувиму Иаков предсказывает лишение прав первородства за его бурные увлечения (Быт.35:22). Левию и Симеону предсказывает рассеяние их колен по земле израильской за их мстительный характер, оказанный против Сихемлян (5–7 ст.). Иуде предсказывает воинскую славу и первенство его колена пред всеми остальными, рисуя его постепенно возрастающее могущество под образом львенка (скимена), возвращающегося с добычи и львицы, покоящейся с детьми своими. A затем, патриарх восклицает: не отойдет скипетр от Иудеи, жезл от чресл его, т. е. постоянно из его племени будут происходить цари, – пока не приидет Примиритель, т. е. Мессия. И Ему покорность народов, т. е. Ему покорены будут народы Его евангельским учением. Наконец, Иаков предсказывает Иуде плодородие его земли. Завулону предписывает поселение при море и расширение его участка до Сидона. Иссахару – трудолюбивую жизнь на прекрасном участке своем (под образом сильного осла). Дану – отличительную хитрость и коварство его потомков (ст. 16–18) и имение своих судей. Гаду – притеснение от врагов и победу над ними. Аcupy – обилие плодов в его участке земли. Неффалиму – свободолюбие и быстроту на войне (21 ст.). Иосифу – многочисленное потомство и призывает на него всю полноту благ земных. Вениамину – воинственность и приобретение войной добычи.

Благословивши своих детей, Иаков заповедал им вынести его кости из Египта и похоронить с отцом его, когда они выйдут отсюда, и тихо скончался (33 ст.).

Иосиф, подобно Иакову, твердо веря в непреложность обетования Божия о наследии земли Ханаанской, тоже заповедует своим братьям вынести его кости из Египта. (Глава50).

Книга Исход

В Еврейской библии эта книга называется начальными своими словами «Елле-Шемот – сии суть имена», т. е. вышедших из Египта. В Греческой – называется «Исход» по главному предмету содержания.

Время, место и цель написания книги. Книга написана Моисеем в Аравийской пустыне, по сообщении ему от Бога на Синае законов нравственных и гражданских. Может быть, писалась она продолжительное время, по мере сообщаемых ему откровений и предписаний.

Целью написания книги было желание показать исполнение обетования Божия о наследии земли Ханаанской, данного Аврааму и увековечить Законы Господа для постоянного руководства ими.

Разделение книги. Вся книга делится на две части: – историческая часть, где повествуется о страданиях народа в египетском рабстве, о дивном спасении Моисея, о приготовлении народа к освобождению и, наконец, идет рассказ о самом выходе из Египта, и часть книги законодательная, где повествуется об обстоятельствах Синайского Законодательства и излагаются самые законы. Сначала идут законы нравственные и гражданские, а потом церковно-богослужебные. В конце идет подробное описание устройства Скинии.

Глава 3 и 4-я. Божие повеление Моисею избавить Израильтян от рабства египетского. Когда Моисей пас стада овец у подошвы горы Хорива, явился ему Ангел Господень в пламени огня (ст. 1–2). По учению св. отцов, это был сам Сын Божий, Ангел Завета. Куст был объят действительным, а не призрачным огнем. Это был, по мнению толкователей, чистейший огонь без дыма и смрада, что и привлекало внимание Моисея. По учению св. отцов, несгораемая купина была прообразом воплощения Сына Божия, осенившего своим Божественным существом естество человеческое, но без поглощения его. По отношению к событиям ветхозаветным это видение означало то, что народ Еврейский, – это слабое, по-видимому, терние, в несносном рабстве Египетском не уничтожится. Когда Моисей приблизился к пылающему, но не сгорающему кусту, услышал голос Божий из купины, повелевающий ему снять обувь с ног, ибо он стоит на святом месте.

Затем Господь напоминает Моисею, что Он, как Бог Авраама, Исаака и Иакова, помнит свои обетования им об их потомстве, ныне страждущем, и открывает Моисею свое намерение вывести народ Еврейский из Египта и ввести в землю пространную, текущую млеком и медом, т. е. обильную произведениями природы.

Затем Господь сказал ему, чтобы он шел и вывел из Египта народ Еврейский. Моисей стал отказываться от столь великого и трудного дела, сознавая свои немощи и недостатки. Чтобы уверить Моисея в решительности и неизменяемости своих определений, Господь указывает ему, что на этой самой горе вы, вышедши из Египта, совершите служение Богу (ст. 12). Но Моисей снова обнаруживает колебание, но не за себя, а за народ (ст. 13). На это колебание он имел основания: 1) рабство было слишком тяжело, а потому невероятным могло показаться избавление; 2) Евреи могли потребовать доказательств его посланничества; 3) Моисей знал об испорченности народа и отсутствии у него твердой веры.

14–15 ст. «Скажи им Сущий послал меня к вам». Этим именем выражается вечность, самобытность и неизменяемость существа Божия и вместе готовность привести в исполнение обетования, данные патриархам.

18 ст. Евреи, выходя из Египта, просятся у фараона только в пустыню. Это объясняется тем, что первоначально они хотели совершить богослужение в пустыне, а потом, возвратившись снова в Египет, проситься окончательно уйти из Египта. Но так как он сразу же обнаружил упорство, то Господь и повелел предложить Фараону просьбу об отпуске только в пустыню.

21–22 ст. Здесь употребляются у бытописателя такие выражения, которые говорят, как будто бы, об обирании Египтян Евреями с насилием. Но на самом деле это не было так. Египтяне сами отдавали Евреям свои сокровища, будучи к тому побуждаемы страхом чудес и естественным чувством сострадания к удаляющимся странникам. Евреи имели право брать Египетские сокровища, потому что они, вопреки чувству справедливости, будучи пришельцами, а не пленниками в Египте, изнурялись долговременными и невыносимыми трудами, а награды никакой не получали.

1 ст. (4 гл.). Поводом к третьему отречению Моисея от своего посольства было неверие и грубость толпы. Впрочем, это только представляет из себя вопрос Моисея, но не в собственном смысле отречение его. Ссылка Моисея на свое косноязычие неосновательна после всех предыдущих уверений Иеговы в успехе дела и в небесном покровительстве, но она обличает в Моисее не слабость веры, а смиренное сознание своих немощей при виде величия возлагаемого на него дела.

Ст. 13, 14. «Сказал Моисей: Господи! пошли другою, кого можешь послать. И возгорелся гнев Господень на Моисея» ... Замечательно, что Моисей в пятый раз отказывается от великого призвания, но не по упорству, ибо в этом случае он не был бы его достоин, а все по тому же чувству смирения. Гнев Божий на Моисея не был тем гневом, которым гневается Господь на нечестивых грешников, а был гневом таким, какой обнаруживает Отец, чтобы возбудить в детях своих мужество и решимость, ибо далее следуют успокоения Божия.

Ст. 15,16. В помощники Моисею Бог дает брата его Аарона. Он должен был узнавать волю Божию от Моисея и ее передавать Фараону и народу. Моисей для него был источником божественных откровений, почему и говорится в нашем переводе: «ты же будеши ему в тех, яже к Богу», т. е. будешь тем, что свойственно Богу.

Ст. 17. Господь повелевает Моисею взять с собой жезл, обращенный по действию чудесной силы Божией в змия и снова в жезл, как уверительный знак, для Моисея, сообщенной ему чудодейственной силы.

Ст. 18. По чувству смирения, Моисей умалчивает о своем великом назначении пред своим тестем и выставляет другую цель путешествия.

Ст. 19–21. Ожесточение сердца Фараона произошло, конечно, от него самого, а Господь только допустил его до такого состояния, не желая насиловать его свободы. В таком состоянии люди не способны воспринимать ни милости Божии, ни наказания, ничто не трогает их погрязшего во грехе сердца.

Ст. 22–23. Израиль называется первенцем потому, что он был отделен Богом от всех прочих народов для сохранения истинного богопочтения на земле (См. Рим. 9:4–5).

Ст. 27. Встреча с братом, Аароном, была для Моисея началом исполнения обетований и уверений Иеговы: она укрепила силу его духа.

Ст. 28–29. Семейства своего, как видно из всей истории, Моисей в Египет не взял, a жена его возвратилась к отцу. По приходе в Египет, Моисей и Аарон идут к Евреям и творят пред ними чудеса, причем Аарон вступает в свою должность помощника Моисея. Затем идут к Фараону и просят отпустить народ, но он не соглашается и отсылает их от себя. Когда они пришли во второй раз, он требует от них чудес, и Моисей пред ним претворяет жезл в змею. Toже сделали со своими жезлами и волхвы Египетские, действуя, вероятно, силою князя тьмы, или тайными силами природы. Но Моисеев жезл поглотил их жезлы.

Когда и это чудо на Фараона не подействовало, Господь начал поражать Египет страшными казнями, которых чудесность не подлежит сомнению. Они начинались и оканчивались по слову Моисея. Всех казней было десять: 1) превращение всей воды в Египте в кровь, 2) Египет наполнился жабами, 3) в воздухе появились тучи мошек, 4) явились песьи мухи, жалившие народ и скот, 5) мор скота, 6) появились на людях и на оставшемся скоте струпья, 7) буря опустошила поля, 8) саранча истребила зелень, 9) тьма стояла над Египтом три дня и 10) Ангел Божий в одну ночь истребил всех первенцев египетских.

Когда казнь тяготела над Египтом, Фараон, обыкновенно просил Моисея и Аарона взмолиться об отвращении бедствия и давал обещание отпустить Евреев, но как скоро опасность прекращалась, он забывал обещание. Но, когда Египет постигла десятая казнь, Фараон призвал Моисея и Аарона, и повелел Евреям скорее выйти из Египта со всеми семействами и со всем имуществом.

Глава 12-ая. Закон о пасхе. 1–2 ст. Здесь идет речь о весеннем месяце, соответствовавшем нашему концу марта и началу апреля. Древнееврейское название этого месяца Авив, а послевавилонское – Нисан (Халдейские названия месяцев употребляются до сих пор).

В этот месяц в девятый день каждое семейство должно было отделить из стада по одному агнцу – беспорочному, мужеского пола, однолетнего. В четырнадцатый день этого месяца должно было закалать этого агнца. Заклание должно было происходить, по буквальному выражению Еврейского подлинника, между первым и вторым вечером, т. е. между тем временем, когда солнце только начинало склоняться к западу и тем, когда оно совсем заходило. Это обстоятельство таинственно прообразовало время страданий Спасителя.

7 ст. Кровь, которой помазывали Евреи окна и двери своих домов, назначалась, конечно, не для Ангела – губителя первенцев Египетских, потому что он мог и без этого знать дома Еврейские, а для них, как прообраз их спасения и крови Искупителя – Мессии. Мясо пасхального агнца повелевалось есть с опресноками и горькими травами в знак того, что они вели в Египте горестную жизнь, и что не следует с собой выносить Египетского образа жизни (закваски египетской).

9–10 ст. Запрещалось есть недопеченное и недоваренное в агнце пасхальном потому, что таковое съедается медленно, а им было нужно спешить. Остатки предписывалось сжигать из предосторожности, чтобы не подвергнуть их небрежению или поруганию со стороны неверных. Кости запрещалось сокрушать ради великого значения агнца пасхального – он прообразовал Агнца Божия, заколенного от сложения мира (Ап.13:8).

16 ст. В первый и седьмой день назначаются священные собрания в воспоминание избавления из рабства Египетского и потопления Фараона со всем воинством.

Глава 13-я. Закон о посвящении Богу первенцев. В Сокхофе, первом стане после выхода из Египта, Господь объявил Моисею и Аарону закон о посвящении Богу первенцев, которые, будучи чудесно спасены от всеобщего поражения в Египте, стали как бы Божиим достоянием по преимуществу. Этот закон служит как бы дополнением закона о пасхе и стоит в самой тесной связи с ним, почему Господь и повторяет закон об опресноках, объявляя закон о первенцах. Вместе с тем, Господь объявляет, что эти законы должны возыметь силу и обязательность во вступлении Евреев в Ханаанскую землю (3–8 ст).

Глава 14-ая. Переход через Чермное море. 11 ст. Ропот евреев на Моисея, выведшего их из Египта, объясняется совершенной безвыходностью их положения. Впереди было море, на юг песчаная пустыня, на западе непроходимые горы, а с севера гналось за ними войско Фараона.

15 ст. В словах Господа Моисею заключается успокоительный ответ на его внутреннюю молитву о помощи.

19 ст. Ангел Божий, под которым здесь разумеется сам Господь, шел конечно, не отдельно, а в самом столпе облачном, управляя его движением.

21–22 ст. Некоторые рационалисты отвергают чудесность перехода через Чермное море, стараясь объяснить возможность перехода причинами естественными, или вовсе искажают прямой смысл Писания. Говорят, что Моисей для перехода воспользовался отливом, но ведь бытописатель говорит, что во время перехода вода была стена одесную и стена ошуюю (11с. 135, 13). Некоторые думают, что Евреи только обогнули северный берег моря или, пользуясь мелководьем, прошли несколько водой вдоль берега и опять вышли на берег. Основанием для такого мнения является сходственность названий пустынных местностей на восточном берегу моря и на западном (Офом или Ефам). Обойти берегом моря Евреи не могли по краткости времени, а воспользоваться отливом тоже не могли, шитому что отливы и приливы около Суэцкого перешейка едва приметны.

24 ст. Евреи делили ночь на стражи, по четыре часа в каждой. Первая стража от заката солнца (6 час) продолжалась до 10 часов; вторая от 10 – 2 пополуночи, третья или утренняя – до 6 часов утра. День делили на 12 часов, a продолжительность часов изменялась, смотря до времени года. В утреннюю стражу, когда переход оканчивался, по мнению некоторых ученых, основывающихся на астрономических сведениях, отлива быть не могло, а был прилив.

Чудесный переход Евреев через Чермное море, по учению св. ап. Павла, прообразовал новозаветное крещение.

Глава 15:1–20 ст. Благодарственная песнь Моисея по переходе через Чермное море. Песнь Моисея начинается благодарением Иегове за явленную милость. Затем проводится мысль о необыкновенном пути спасения, явленном всемогуществом Божиим, рисуется картина впечатления, получившаяся по узнании чудесного перехода обитателями земли Ханаанской.

Затем, идет молитвенное обращение к Иегове, чтобы Он благополучно довел народ до земли Обетованной. Молитва заканчивается твердой надеждой на всемогущество Иеговы. Общая мысль песни Мариамы та же. 20 ст. Мариам называется пророчицей, ибо с ней беседовал сам Бог так же, как и с Моисеем и открывал судьбы свои. К тому же она была предводительницей и начальницей хора певиц, а пение священных песней было в древности обязанностью сынов пророческих. По всей вероятности, пение священных гимнов происходило на два хора, – хор мужчин под управлением Моисея и хор женщин под управлением Мариамы. Этот последний повторял, в виде заключения, начальный стих из гимна, пропетого хором мужчин, почему песнь Мариамы не излагается вся, а только повторяется начальный стих песни Моисея (21 ст.).

Глава 19-я Синайское законодательство. В пятидесятый день по изшествии из Египта, Евреи подошли к Синаю. Гора Синай находится в южной части полуострова, образуемого двумя небольшими заливами Чермного моря.

3 ст. Моисей вошел на гору, желая узнать волю Божию относительно служения Иегове, заповеданного ему еще до выхода Евреев из Египта во время его призвания на горе Хориве. А Синай и Хорив были две вершины одной горы.

4 ст. Господь чрез Моисея напоминает Евреям о своих дивных промыслительных действиях о них и обещает сделать их своим избранным народом под условием беспрекословного повиновения Его заповедям.

6 ст. Евреев Господь называет царством священников и народом святым в смысле выделения их на особое служение Богу из среды других народов.

10 ст. Господь требует очищения телесного, напоминая этим, что тем более необходима чистота душевная. От телесного возводит их к духовному.

12 ст. Цель запрещения приближаться к горе заключается в том, чтобы показать важность изрекаемого закона и внушить благоговение к величию Божию.

13 ст. Когда блестели на Синае молнии и гремели громы, а гора вся была в пламени; и колебалась, Евреям под страхом смерти запрещалось выходить из своих шатров. Когда же послышались протяжные звуки трубы, Евреи, по повелению Божию приблизились к проведенной черте для выслушания закона Божия.

24 ст. Господь велел Моисею ввести Аарона на гору на время изречения Десятословия для тогο, чтобы Евреи видели особенное благословение Божие на Аарона и, когда он будет первосвященником, не оспаривали бы его достоинства.

25 ст. Оба представителя Еврейского народа стояли выше черты, назначенной для народа, хотя и гораздо ниже вершины. Это в знак их посреднического служения между Богом и народом.

Глава 20-ая. 5 ст. «Аз есмь Господь Бог твой, Бог ревнитель» ... Такое выражение нередко встречается в Св. Писании. Оно означает то, что отношения Господа к народу израильскому подобны отношениям между женою и мужем, горячо любящим и потому ревнующим… «Наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня». Это выражение показывает только крайнее отвращение Божие к грешникам. Он, при всем своем милосердии, карает грешников по правосудию своему, хотя только до третьего и четвертого рода, т. е. гораздо слабее его наказание, чем милости, простирающиеся на тысячи родов. При этом наказываются только ненавидящие его, т, е. если потомки не будут лучше отцов их. Если иногда благочестивые потомки несут наказание за грехи предков, то здесь бывают особые премудрые цели Божии.

2–17 ст. Десятословие есть сокращение всего закона о любви к Богу (1–4 запов.) и к ближнему (5–10), а потому, обязательно и для людей новозаветных.

19 ст. Пред изречением Десятословия раздавался трубный звук и звал Евреев приблизиться к горе для выслушания закона. Когда же раздались страшные членораздельные звуки Ангела, произносившего заповеди, трубы и гром умолкали; но только что Ангел переставал говорить, поднимались снова. Евреи, потрясенные страшным голосом Божиим, обращаются к Моисею с просьбой, чтобы он говорил им вместо Бога: говори ты с нами и мы будем слушать; но, чтобы не говорил с нами Бог, дабы нам не умереть “.

20 ст. Громом и молнией Господь хотел внушить народу не только страх и ужас пред Законом

Законом, но и надежду на будущего великого Искупителя. (Втор.18:17, 18).

21 ст. Свет, или мрак были всегда символами особого присутствия Божия в данном месте.

Свет указывал на очевидность во вселенной присносущной силы Его и Божества, а мрак на непостижимость существа Божия.

22–25 ст. Запрещением устраивать жертвенник из тесанных камней Господь хотел отвратить евреев от возможности впасть в идолопоклонство, которое могло произойти, например, от выделывания ими различных изображений из священных осколков, а также преследовал ту цель, чтобы оставленные евреями жертвенники не послужили потом для жертв языческих...

Глава 24-я. Торжественное вступление избранного народа Божия в завет с Богом. Изложивши Моисею на горе свои законы, содержащиеся в 21–23 главах, Иегова повелевает ему объявить их вслух народу и взял с него обязательство в повиновении потом взойти с братом Аароном, его сыновьями и 70-ю старейшинами на гору для поклонения и для принятия скрижалей, как внешнего знака союза между Богом и народом.

4 ст. Относительно постройки алтаря мнения толковников разделяются. Одни говорят, что был построен один жертвенник из 12-ти камней, а другие думают, что был построен один жертвенник большой, а двенадцать малых около него. Первый был сооружен в честь Иеговы, а двенадцать малых – от двенадцати колен израилевых.

5 ст. Под юношами разумеются те первенцы, которые были посвящены Богу. Они по естествен TOC \o «1–5» \h \z ному праву первородства заменяли собой левитов и священников, которых еще не было.

6 ст. По учению ап. Павла, Моисей с тельцами принес еще козлов, а к крови их влил воды и взявши шерсть червленую и иссоп, т. е.травяное растение, кропил народ и книгу закона. (Евр. 9 гл. 19 ст.).

Такие добавления ап. Павел, делает к Моисееву повествованию по внушению от Духа Святого и на основании церковной практики. Так, кровь, как известно, всегда разбавлялась водой для разжижения и увеличения, а иссоп и шерсть червленая служили кропилом, как хорошо вбирающие и удерживающие жидкость.

7–8 ст. Жертвенная кровь запечатлевала завет ветхий, а кровь Спасителя запечатлела завет новый. Прообраз очевиден.

Глава 40-я. Скиния свидения и священство Аароново. 1–2 ст. Для поставления и освящения Скинии назначен был первый день первого весеннего месяца Авива, т. е. 1-е марта, чтобы приготовить народ к празднику Пасхи.

Вся скиния разделялась на три части: двор, святилище и Святое святых. Двор занимал пространство в 65 аршин¹ 10 вершков² в длину и 32 аршина 13 вершков в ширину. По продольным линиям двора было по 20-ти столбов, а по поперечным – по 12 столбов. Вышиной столбы были в 3 аршина 4 ½ вершка, а утверждены были на медных подставках. Между собой скреплялись серебряными прутьями, которые пропускались в кручья из того же металла. От вершин столбов, которые тоже были серебряными, шли веревки к земле в покатом положении и прикреплялись к вбитым в землю медным колкам. Вместо стен служили опоны³ из тонкого полотна, развешанные на столбах. Вход был с востока, а воротами служили четыре срединные столба, на которых красовалась широкая занавесь, шириной в 13 аршин 2 вершка.

Прямо против ворот во дворе, находился жертвенник всесожжений. Это был пустой внутри куб из дерева ситтима (аравийской акации), обложенный толстыми медными листами, чтобы огонь жертвенный не портил его. Ширина и длина его имели по 3 аршина 4 ½ вершка, а вышина – 2 аршина. По углам жертвенник имел рожки, а с передней стороны защищен был медной сеткой, чтобы по неосторожности священники не могли прикоснуться к священным стенам. При жертвеннике находились необходимые для принесения жертв принадлежности, сделанные из меди, как-то: лопатки для сгребания с жертвенника пепла, горшки для его ссыпания, вилки для поворачивания жертв, чаши для крови жертвенных животных и угольницы.

Ближе к святилищу находилась умывальница для омывания жертв и рук священников: устроена она была из отшлифованной меди.

Святилище занимало пространство во дворе скинии в 19 аршин 11 вершков в длину и 6 аршин 9 вершков в ширину. По продольным линиям было поставлено по 20-ти столбов, а по поперечным – по 6-ти. Вышиной эти столбы были в 13 аршин 2 вершка, а толщиной в 15 ¾ вершков. Угловые столбы были скреплены шинами сверху до низу и представляли сплошную массу. Все столбы были из дерева ситтим, а под ними было по два серебряных подножия. Сплошь они были обложены золотом, вбиты были в них золотые кольца, в которые продевались для их укрепления шесты из дерева ситтим, обложенные золотом (по пяти на каждой стороне). Вход в святилище был с востока. Вместо дверей повешена была занавесь на 5-ти столбах с золотыми крючьями и медными подножиями. Покрыта была скиния четырьмя покрывалами. Первое покрывало соткано было из крученого виссона и из шерсти голубого, червленого и пурпурового цвета. На нем были вышиты изображения херувимов. На это покрывало было положено второе – из козьей шерсти, a сверх этого – третье из бараньих красных кож и, наконец, четвертое покрывало – из кож синих (тюленьих). В святилище пред внутренней завесой прямо против входа стоял алтарь кадильный. Это был квадратный столик шириной и длиной в 10 ½ вершков, а вышиной в 1 аршин 5 вершков. Сделан он был из дерева ситтим с рожками по углам и сплошь обложен золотом. На этом жертвеннике ежедневно поутру и повечеру воскуряли фимиам. Вправо от входа (на север) стояла трапеза, или стол длиной в 1 аршин 6 вершков, шириной в 10 ½ вершков и вышиной в 1 аршин 3 вершка. Сделана она была из дерева ситтим, утверждена на четырех ножках и вся обложена золотом. Верхняя доска, подобно жертвеннику курений, украшена была золотым венцом. У всех четырех ножек ее приделаны были золотые кольца, для продевания шестов (из дер. ситтим) и обложенных золотом, на которых носили ее. На трапезе лежали 12-ть хлебов предложения, по числу колен израилевых, которые менялись каждую субботу. Принадлежности, находящиеся здесь, были из чистого золота.

Влево от входа (на юг) стоял семисвечник, вычеканенный из золота. Формой своей он напоминал дерево, у которого от главного ствола шли по три ветви с той и другой стороны. На концах ветвей находились чашечки, в которые и вставлялись семь золотых лампад. В лампадах беспрерывно горел елей, выбитый из маслин. Для поправления светилен были сделаны золотые щипцы с такими же лотками под них. Своими ветвями светильник распространялся вдоль святилища. За алтарем кадильным шла внутренняя завеса, отделявшая святилище от Святого Святых. Она повешена была на золотых крючках четырех столбов. Ткань ее была одинакова с тканью завесы входной, но на ней были вышиты херувимы.

За этой завесой шла третья и самая главная часть скинии Святое Святых. Эта часть занимала правильное кубическое пространство в 6 аршин 9 вершков длиной, шириной и высотой. Так как Святое Святых находилось внутри святилища, то длина последнего внутри равнялась 13 аршинам 2 вершкам.

Ковчег Завета. Это был ящик около полутора аршин длиною и почти в аршин шириною и высотою. Он был сделан из дерева ситтим и сплошь обложен золотом внутри и снаружи. На крышке ковчега изображены были два херувима. Она носила название очистилища, потому что над ней кропил жертвенною кровию первосвященник в день великого очищения. По верхним краям его шел золотой узорчатый венец, а на нижних краях его сделаны были золотые кольца, в которые продеты были никогда не вынимавшиеся шесты для ношения, сделанные из дерева ситтим и обложенные золотом. В ковчеге хранилась золотая стамна, наполненная манной, скрижали с заповедями, а впоследствии жезл Ааронов.

Так как с крышки ковчега получались чрез первосвященника откровения от Господа, то он назывался также ковчегом откровения.

По учению св. отцов, Скиния со всеми ее принадлежностями и жертвами прообразовала новозаветную церковь Христову.

Степени ветхозаветной иерархии. Степеней иерархии было три: – первосвященническая, священническая и левитская.

Первосвященническая степень наследственно переходила в старшей фамилии Аарона от отца к сыну. Первосвященник распоряжался всеми богослужебными действиями при скинии и один только имел право входить однажды в год в Святое Святых и кропить жертвенною кровью над очистилищем. Одежды первосвященника при богослужении отличались особым великолепием. Верхняя одежда или риза была голубого цвета, а по подолу была украшена разноцветными шерстяными яблоками и золотыми позвонками. На эту ризу надевался эфод. Это – короткая одежда до чресл, сотканная из крученого виссона, голубой, червленой и пурпуровой шерсти и прошитая золотыми нитями. Эфод скреплялся поясом на груди и двумя нарамниками с гнездами на плечах. В золотых гнездах нарамников вставлены были два камня – оникса с начертанием имен колен Израилевых (по шести на каждом).

На груди первосвященника находился наперсник судный. Это была украшенная четырьмя рядами драгоценных камней (по 3) четырехугольная двойная ткань одинакового с эфодом приготовления. На каждом из двенадцати камней было начертано имя колена. Таинственное имя урим и туммим, что значит «светы и совершенства», усвоившиеся камням наперсника, указывало на истинность ответов, получаемых от Бога через первосвященника. К кидару первосвященника (род митры) шнуром голубого цвета прикреплена была дощечка из чистого золота, a на ней слова: «святыня Господня».

Священниками были сыновья и потомки Аарона. Они приносили жертвы; поддерживали огонь на жертвеннике всесожжений; воскуряли фимиам на алтаре кадильном, поддерживали огонь в светильнике; по прошествии каждой недели заменяли новыми хлебы предложения, потребляя старые. Они обязаны были также трубить в священные серебряные трубы для созывания общества израильского ко входу скинии собрания, для снятия станов и извещения тревоги. Они же были учителями народа в Законе Божием и судьями его.

Одежды священнические составляли: надроги. Это нижнее льняное платье в роде фартука, для покрытия тела от чресл до коленей; хитон – длинная льняная одежда с рукавами и отверстием для головы; пояс – длинный разнотканный и головная повязка – для благолепия. Потомки Левия, исключая Аароновой фамилии, все были левитами. Их служение состояло в том, что они постоянно стерегли здание скинии, наблюдали за порядком во дворе и переносили священные вещи походного храма во время странствования по пустыне Аравийской. Вообще они исполняли низшие должности в подчинении у священников.

Книга Левит

В Еврейской библии называется своим первым словом «Ваийкра», что значит «и воззвал», т. е. и воззвал Бог Моисея к выслушанию законов Левитских. В Греческой библии называется «Левитская книга» по главному своему предмету, касающемуся Законов Левитского служения.

Временем написания книги можно считать промежуток времени от половины первого месяца до половины второго во втором году по изшествии Евреев из Египта, т. е. когда была поставлена скиния и сообщались Моисею от Бога законы и обряды, содержащиеся в книге Левит и записывавшиеся им по мере сообщения.

Цель написания кн. Левит заключается в том, чтобы увековечить законы для народа иудейского и его священников, определяющие жизнь и деятельность того и других.

Разделение книги по предметам содержания. – Вся книга делится на четыре части. Первая часть богослужебная (Гл. 1–7) – в ней излагаются чины богослужения, состоящие в различных жертвах. Во второй части, – иерархической (Гл. 8–11) описывается учреждение чина жреческого в потомстве Аарона. В третьей части идут законы служения жреческого по отношению к народу (Гл. 9–20) и по отношению к самим священникам (Гл. 21–22). В четвертой части описываются годовые ветхозаветные праздники с присоединением правил на частные случаи из практики жреческой (Гл. 23–25). Главы 26–27-ая составляют заключение, цель которого возбудить готовность соблюдать изложенные в книге обряды и постановления.

Гл. 1–7-ая. Виды жертв ветхозаветных. Общие и некоторые особенные обряды жертвоприношений. Значение жертв. Относительно ветхозаветных жертв, вообще нужно заметить следующее:

Во-первых – для жертв назначено было пять пород животных: овец, коз, тельцов, голубей и горлиц. Животные и птицы должны были быть без телесных недостатков, со способностью плодотворения и не моложе 7-ми дней.

Во-вторых – всякий, кто приводил животное для принесения в жертву, клал на него руки и молился об очищении грехов и приобретении благоволения от Господа.

В-третьих – жертвы должны были приноситься только во дворе скинии на жертвеннике.

В-четвертых – кровь животных выливалась к подножию жертвенника, а жир, или тук всегда сожигался, независимо от того, сожигалось ли все животное, или только части его (мирная жертва).

В-пятых – если кровь животного вносилась в святилище или Святое Святых, то на жертвеннике сожигался только тук, а остальные части животного сжигались вне стана.

В-шестых – каждая жертва соединялась с хлебными приношениями и непременно солилась. Жертвы были следующие: 1) жертва всесожжения, 2) жертва о грехе, 3) жертва за преступление, 4) жертва мирная и 5) жертва бескровная, или хлебная.

Жертва всесожжения (Лев. 1 гл.). Для этой жертвы употреблялись все животные, но только мужеского пола. По заклании, животное разрубалось на части, внутренности и ноги вымывались, а потом все оно сожигалось на жертвеннике. Кожa шла в пользу жреца. Всесожжение неизменно производилось ежедневно по утру и по вечеру, и притом так, что вечерняя жертва курилась до утра, а утренняя до вечера. Эта жертва была самой священной. Пепел ее собирался священниками в священных облачениях и выносился за стан на чистое место.

Жертва о грехе (Лев. гл. 4,5,1–13) приносилась за грехи, совершенные по слабости, неведению и за грех первородный. Животные для этой жертвы употреблялись разные и были, тем ценнее, чем выше было лицо по своему положению. От первосвященника и от всего народа требовался телец, от простого человека коза, или овца, а от бедняков пара голубей молодых, или горлиц, а иногда даже только десятая эфы пшеничной муки. Если жертва приносилась о первосвященнике, или о целом народе, то кровь животного вносилась в святилище и ею жрец кропил семь раз пред завесой внутренней и возлагал ее на рога алтаря кадильного, а остальную выливал к подножию жертвенника всесожжений. Тук сожигался здесь, a все остальное вне стана. Жертва, приносимая частными лицами, не была сожигаема. Кровь в святилище не вносилась, а только возлагалась на рожки жертвенника всесожжений и выливалась к подножию его. Тук сожигался, а все мясо было съедаемо священниками во дворе скинии. Если приносились птицы, то одна сожигалась, а другая бралась священником, который, свернув ей голову, выцеживал кровь к жертвеннику всесожжений. Из приносимой муки сжигалась только одна горсть, а вся остальная шла в пользу священников.

Жертва о преступлении (Лев. 5:4–19; 6, 17) приносилась за грехи сознательные, но допущенные по увлечению. Для этой жертвы употреблялся овен с обрядами, имевшими место в жертве за грех – от частных лиц. Если каялся человек в присвоении чужого, то должен был, в знак искренности, возвратить похищенное, присоединив к нему пятую часть.

Жертва мирная (Лев. гл. 3: 7, 11–21; 7, 29–34) имела характер праздничного торжества. Она приносилась в благодарение Бога, умилостивления Его и для испрошения милостей от Heгo. В жертву употреблялись все животные, без различия пола. По заклании, на руки приносившего клали тук, правое плечо, и грудь животного. Все это он, потрясая пред Господом, с помощью жрецов приносил к жертвеннику, и затем священники тук сжигали, а грудь и плечо брали себе. Из остального мяса устроялся священный пир. Есть его позволялось только чистым по закону и не далее одного дня.

Жертва хлебная или дар бескровный (Лев. 2; 6, 12–13, Чис. 28) имела разные виды: 1) хлебное приношение в виде муки, на которую выливался елей и клался ладан; 2) хлебное приношение в виде печеном (напр., хлебы, смешанные с елеем; лепешки, помазанные елеем и т. п.); 3) хлебное приношение со сковороды (сочни, замешенные на елее); 4) приношение из горшка (похлебка из пшеничной муки с елеем) и 5) приношение хлебное из зерен, на которые возливался елей. Хлебные приношения должны были быть пресными, а при них должны быть ладан, соль, вино и елей.

Из хлебных приношений от мирян сожигалась только часть, а все остальное шло в пользу священников, но должно было съедаться ими во дворе скинии, как великая святыня. Жены и дочери священников к этому ядению не допускались. Хлебные приношения от священников сожигались все, а не съедались.

Глава 16-ая. Обряды в праздник очищения. Ст. 1–2. Ближайшим поводом к установлению дня очищения был грех неуважения к святилищу, допущенный детьми Аарона, внесшими туда не священный огонь. Для предупреждения подобных случаев и внушения благоговения к дому Божию, Господь объявляет, что первосвященник однажды в год, и то с великими предосторожностями и жертвенными обрядами, может входить во Святое Святых, чтобы молиться там о грехах своих и о грехах народа за целый год.

Туда он должен входить с жертвенной кровью, в простых священнических одеждах, в знак покаяния и смирения.

5–10 ст. Первосвященник приносил в день очищения за себя н за свой дом тельца в жертву за грех и овна во всесожжение.

От народа приводилось в жертву за грех два козла. Один из них по жребию выбирался для жертвы, а над другим исповедовались грехи народные, и он изгонялся за стан в пустыню. Во всесожжение от народа приносился тоже овен.

Сначала шли жертвы за грех, а потом во всесожжение. Кровью тельца и потом кровью козла первосвященник кропил семикратно с перста своего на крышку ковчега.

Праздник очищения совершался в десятый день седьмого месяца тисри, соответствовавшего концу сентября и началу октября. Праздничного покоя в этот день не могли нарушать даже чужестранцы, поселившиеся между Иудеями. Народ должен был в этот день смирять себя строгим воздержанием. Богослужение в этот день совершалось великим первосвященником. Этот праздник прообразовал великое очищение наше кровию Искупителя (Евр. 9 гл.).

Глава 23-я. Закон о праздниках. Ст.1–4. Строжайший покой от дел житейских под страхом смерти предписывался в субботу. В этот день запрещалось даже зажигать огонь и ходьба на порядочное расстояние. Дела благочестия и дела богослужебные при скинии законом в этот день, конечно, не воспрещались. Ежедневные жертвы в субботу удвоялись. В этот день вспоминали сотворение Богом мира и прославляли Творца, в седьмой день почившего от дел. Он также был днем отдыха от недельных трудов не только для людей, но и для животных.

Пасха продолжалась е 14-го нисана по 21-е. В первый и седьмой дни назначались священные собрания и предписывался строгий покой. В продолжение всего праздника приносились великолепные жертвы, а есть позволялось только хлебы опресночные. Вечером в первый день (14-го) съедался Агнец пасхальный с установленными обрядами (Исх. 12). Во второй день возносился на жертвенник сноп созревшего ячменя и сожигался, с присоединением к нему единолетнего агнца. До этого возношения, приносившегося в благодарность за первые плоды, нового хлеба есть не начинали. Праздник совершался в память избавления от египетского рабства. Агнец Пасхальный прообразовал Искупителя.

Пятидесятница совершалась через сорок девять дней после пасхи. Так как около этого праздника начиналось собирание первых плодов с полей, то он назывался праздником жатвы. В этот день предписывалась полная свобода от работ, и весь народ должен был присутствовать при жертвоприношениях, которые были похожи по великолепию на пасхальные. Приносились пред Господа, но не сожигались два кислые хлеба, в благодарение за новые земные плоды. Установлен этот праздник в воспоминание законодательства на Синае, бывшего в 50-й день по выходе из Египта.

Праздник труб совершался первого числа тисри, который был в гражданском году Евреев первым. Значит, в этот день соединялись два праздника: – новолетия и новомесячия. Этот день, открывавший собой ряд годовых новомесячий, возвещаемых священными трубами, по справедливости назывался праздником труб и был возвещаем звуками серебряных священных труб. В этот день предписывалась полная свобода от работ, и весь народ собирался к скинии. Установлен этот праздник для благодарения Господа за полученные благодеяния в прошедшем году.

День годового очищения (см. выше гл. 16).

Праздник кущей совершался от 15-го дня месяца тисри до 22 включительно. В продолжение этих 8-ми дней Евреи должны были жить в палатках (кущах), украшенных ветвями с деревьев. Собрания во дворе скинии и праздничный покой предписывались в первый и. восьмой дни праздника. В продолжение праздника приносились великолепные жертвы. По вступлении в землю Ханаанскую, Евреи в седьмой день этого праздника обходили семь раз вокруг алтаря всесожжений с пальмовыми ветвями – в воспоминание взятия Иерихона.

Седьмой месяц в году священном и первый в гражданском – тисри, весь почти был посвящен праздничным событиям, и был как бы праздничным месяцем.

Глава 25-я. Закон о юбилее. 1–7 ст. Каждый седьмой год назывался субботним. В этот год поля не обрабатывались, а все самородное на них назначалось в пользование бедным людям; заимодавцы прощали свои долги единоплеменникам; рабы из Евреев отпускались на волю, и читался в праздник· Кущей пред народом Закон Божий. Этим давался отдых земле, чтобы она не истощилась и приносила дань Господу. Чудесным урожаем в года, предшествовавшие субботним, Господь хотел показать Евреям свое непрестанное о них промышление.

8–22 ст. Законы об юбилейном годе. Каждый седьмой из субботних назывался юбилейным. В такой год отпускались на свободу рабы с семействами, хотя бы они и приобретены были в рабском состоянии, тогда как в субботние годы семейства рабов оставалась у господ. Затем, в этот год возвращались без всякой платы проданные наследственные владения первоначальным своим владельцам.

Эти законы поддерживали существование фамилий и племен и служили преградой против жадности богачей.

23–55 ст. Ни один Еврей по своему произволу распоряжаться своим земельным участком не мог. Его он мог только уступить на время (до года юбилейного). Всякий, покупавший землю, обязан был немедленно возвратить ее хозяину, если тот объявлял желание и находил средства ее выкупить. В вечное владение можно было покупать только дома в городах, стоявшие на земле общественной и не имевшие участков земельных, если то не будут дома Левитские.

42 ст. Обедневшего. Израильтянина не следовало покупать в рабы, но поддерживать его всеми средствами. К приобретенному путем выкупа из рабства еврею предписывалось относиться со снисходительностью и отпустить его в год юбилейный. Владеть рабами, как собственностью, позволялось только купленными у соседних народов... (Так далека была заповедь о любви в ветхом завете от христианской).

Глава 27-я. Обеты и десятины

Вся глава делится на две части. В первой – излагаются законы об обетах посвящения Богу, а во второй – законы о десятинах.

Обеты посвящения Богу людей (1–8 ст.). В ветхом завете Богу посвящались люди. Такие, посвященные Богу, жили при скинии и были помощниками священникам и левитам при отправлении ими своих обязанностей. Мужчины рубили дрова, носили воду, смотрели за чистотой во дворе, помогали при жертвоприношениях и т. п. Женщины, посвятившие себя Богу, пряли, мыли, шили, расшивали золотом облачения и т. д. – все это делали ради скинии.

Дети, посвященные Богу, поступали под руководство священников и обучались при скинии Закону Божию.

Дозволялся, на случай необдуманно произнесенных обетов, выкуп, чтобы, не насилуя совести, могли люди исправить свои ошибки.

25 ст. Обеты посвящения Богу животных, домов и полей. Если посвящалось Богу животное, приносимое в жертву, то употреблялось по своему назначению. Если посвящалось животное, не приносившееся в жертву или дом, ненужный для скинии, то делалась оценка и производилась продажа. Вырученные деньги клались в сокровищницу скинии. Посвященные Богу поля принадлежали скинии только до юбилейного года. Она с них получала доход. Первородных животных посвящать Богу воспрещалось, ибо они принадлежали Богу по праву первородства.

Все посвященное Богу с заклятием, т. е. с клятвой в невозвратности обета, запрещалось выкупать. Человеческие жертвы законом были воспрещены.

30–34ст. Законы о десятинах Каждый израильтянин должен был отдавать в скинию десятую часть из своего имения на содержание священников и левитов. Это и называлось десятиной. Если кто желал выкупить десятину деньгами, то к стоимости еще присоединял пятую часть. Это общий закон выкупов.

При отделении десятины из животных, для устранения выбора пристрастного, хозяин загонял всех животных в одно место, и что выходило десятое – посвящалось Богу без всякого замена.

Общий смысл всех обрядовых установлений. Обрядовые установления имели воспитательное значение для народа Израильского. Они были направлены к тому, чтобы с одной стороны оградить народ Израильский от других языческих народов, а с другой – своими многочисленными и строгими предписаниями, обрядами и очищениями постепенно привести людей к сознанию своей немощи исполнить в точности весь закон и желанию скорейшей помощи Божественной. Все ветхозаветные жертвы прообразовали собой великую искупительную жертву – Спасителя мира, который Своею кровию утвердил новый и лучший завет.

Ради такого преобразовательного значения и имели умилостивительную силу пред Богом жертвы ветхозаветные.

Книга Чисел. В Еврейской библии называется начальным своим словом: «Вай-едаввер», что значит «и сказал», т. е. Бог Моисею, и «Бемидбар», что значит «в пустыне». Последнее название соответствует содержанию книги.

Так как книга начинается исчислением народа, то в Греческой и Латинской библиях она называется «Числа».

Время и место написания книги. Книга написана во время странствования Евреев по пустыне Аравийской и, вероятно, к концу его. (30 гл. 13 ст.).

Целью написания книги было желание передать потомкам чудесное покровительство Божие над народом Еврейским во время его странствования в пустыне.

Разделение книги по содержанию. Вся книга делится на три части. Первая часть (Гл. 1 – 10) содержит события, предшествовавшие путешествию от Синая. Вторая – самое путешествие до земли Ханаанской (Гл. 11 – 21) Третья – события, случившиеся на границах Обетованной земли и при завоевании ее части на восток от Иордана (Гл. 22–36). По характеру изложения книга представляет путевые записки, которые вел Моисей, по мере откровений Божественных.

Глава 6-ая. Назорейство и слова священнического благословения народа именем Божиим Назорей, по словопроизводству с Еврейского языка, значит отдельный, особенный. Ветхозаветные назореи такими в действительности и были. Они добровольно принимали на себя разные благочестивые подвиги, отказываясь от удовольствий и удобств житейских. Обеты назорейства давались и на некоторое время, и на всю жизнь.

1) Назореи должны были строго воздерживаться от всего хмельного, как возбуждающего нечистые страстные пожелания.

2) Должны были растить свои волосы, как знак силы нравственной. Если один из обетов нарушался, назорей должен был пробыть семь дней в отлучении и остричь голову, а в восьмой – принести жертву о грехе (ст. 10), и затем снова начинать посвященные Богу дни своего назорейства.

Если обеты назорейства оканчивались, то приносились все виды кровавых жертв с присоединением приношений хлебных. Волосы остригались и сожигались пред Господом.

28–27 ст. При священническом благословении народа, троекратно произносилось имя Иеговы, с прошением от Heгo благоволения, милующей любви и мира небесного. Отцы церкви в троекратном произношении имени Господа видят указание на таинство св. Троицы.

Глава 17-ая. Прозябший жезл Ааронов. Глава эта написана по поводу возмущения Корея, Дафана и Авирона, желавших восхитить себе первенствующее служение при скинии, и имеет целью утвердить богоизбранность Аарона и его потомства на служение священническое.

7 ст. Всех жезлов положено было в скинию, до всей вероятности, тринадцать, ибо колено Иосифово распадалось на два.

Жезл Ааронов, положенный теперь в скинию, не надо смешивать с чудодейственным жезлом Моисея. Если бы был в скинию положен последний, то первенцы других колен имели бы случай упрекнуть Моисея и Аарона в обмане, приписывая чудо прозябания самому жезлу, а не тому обстоятельству, что Господь избирал Аарона в первосвященники. Жезл Аарона в одну ночь зазеленел, дал цвет и принес миндали.

В этом чуде св. церковь видит прообразовательное указание на бессеменное происхождение Иисуса Христа от Девы Марии, отрасли Давида, сына Иессеева.

9–11 ст. Есть предание, что прозябший жезл Аарона никогда не засыхал, как и манна, хранившаяся в ковчеге, никогда не портилась.

12–13 ст. Моисей делает примечание о том, какое влияние оказало событие на народ.

Глава 19-ая. Жертва рыжей телицы и обряды очищения. Глава делится на три части. В первой части описываются обряды жертвоприношения рыжей телицы (1–10ст.). Во второй – исчисляются случаи осквернения, когда употреблялся очистительный пепел телицы (11–16 ст.). В третьей указывается способ употребления очистительного пепла (17– 20ст.).

1–10 ст. Рыжий или багряный цвет был символом нечистоты греховной, которую в людях надлежало очистить и убелить, подобно снегу. Эта телица должна была быть без пороков телесных, совершенно рыжая и не носившей ярма, так как она воспринимала на себя все нечистоты народа, то закалалась и сожигалась вне стана, а собранный ее пепел хранился в особом чистом месте тоже вне стана. Ее кровию священник издали кропил по направлению к скинии семь раз (4 ст.). На сожигаемую телицу священник бросал кедрового дерева, иссопу и нить шерсти червленой.

По учению ап. Павла, жертва рыжей телицы таинственно указывала на великую Жертву Голгофскую, понесшую грехи всего мира.

11–16 ст. Законную нечистоту, продолжавшуюся семь дней и уничтожавшуюся пеплом рыжей телицы, составляло прикосновение к мертвым телам и ко всему тому, что находилось в доме умершего. Закон все такие случаи прикосновения перечисляет.

По мнению некоторых толковников, Моисей так строго запрещал прикосновения к умершим с целью обезопасить в случаях болезней заразительных.

17–22 ст. Для очищения брался пепел телицы и всыпался в чистую проточную воду, налитую в сосуд. Затем кто-нибудь, не имеющий законной нечистоты, кропил ей на лица и вещи, оскверненные в третий и седьмой день от начала нечистоты. Вечером в седьмой день вымывались одежды и все тело осквернившегося, aтакже и совершавшего кропление, так как наводило дневную нечистоту и самое прикосновение к очистительной воде. Очистительная вода таинственно указывала на новозаветное крещение.

Глава 21, 5–9 ст. Медный змий. Во время странствования по пустыне, в одном месте Израильтяне были наказаны за малодушие появлением ядовитых змей. Эта порода, по известию древних, была крылатая и очень распространенная в Аравии, откуда огромными массами переносились змеи в Египет.

8–9 ст. Целебная сила заключалась не в медном змии, а была невидимым даром Благодати Божией за раскаяние. О прообразовательном значении медного змия засвидетельствовал сам Спаситель (Ин.3:14). Медный змий сохранялся при скинии до времен царя Езекии, а этот последний его уничтожил, видя, что склонные к идолопоклонству иудеи стали воздавать ему божеские почести.

Глава 22-ая. История пророчества Валаама. Валаак, царь моавитский, видя, что ему невозможно победить израильтян оружием, отправляет послов с подарками в Пефор (на Евфрате) к Валааму, чтобы он пришел я проклял народ Израильский.

7–14 ст. Валаам вопрошает Господа, и Господь не велит ему ни ходить, ни проклинать.

14–27ст. Валаак снова посылает блестящее посольство, обещая наполнить дом Валаама золотом и серебром. Валаам снова вопрошает Господа, но Он ему ничего не отвечает, а когда Валаам все-таки решается идти, Господь на пути чрез ангела своего заграждает путь его ослице. Валаам, не понимая в чем дело, бьет ослицу, но она, несмотря на побои, отказывается идти и ложится на землю.

28–35 ст. Валаам снова бьет ослицу за мнимое упрямство, и Господь открывает уста ее. Она начинает обличать своего господина в жестокости, после чего и сам Валаам видит ангела и в ужасе падает пред ним. Ангел велит ему продолжать путь, но говорить царю моавитскому только то, что будет открыто.

36–41 ст. Валаак, услышав о том, что Валаам идет, спешит его встретить и угостить. Тот предупреждает его, что будет говорить только пoволе Божией. На следующее утро Валаак возводит Валаама на холм и показывает издали шатры народа Израильского.

Относительно того, был ли Валаам истинный пророк Божий, или волхв языческий, мнения разделяются. По прямому смыслу Моисеева сказания (8 ст.) это был истинный пророк Божий. О том же свидетельствует и ап. Петр (2Петр. 2:16). Все слова и действия Валаама предполагают в нем истинного пророка, воздвигнутого из среды языческой для славы имени Божия.

Главы 23 и 24-ая. Пророческие речи или притчи Валаама. Речи Валаама названы в Писании притчами в том смысле, что они содержат сокровенный, таинственный смысл и относятся не только к народу Израильскому, но и к духовному Израилю. Всех речей произнес Валаам четыре.

В первой речи (7–10 ст.) высказывает ту мысль, что он хотя и призван проклясть народ Божий, но не может этого сделать, потому что народ этот выделен. из среды всех народов и пользуется преимущественным благоволением Божиим.

Во второй речи (23 гл. ст. 18–24), пригласив Валаака ко вниманию, объявляет непреложность Божия благоволения к. Израильскому народу. Ему предопределено благоденствие, ибо Сам Бог царем у него. Никакое волшебство не действительно против Израиля, а о его чудесном покровительстве от Бога будут говорить впоследствии с удивлением.

В третьей речи (24 гл. 3–9 ст.) пророческим взором зрит в будущую судьбу народа Еврейского и, в восторженном гимне о будущем народа изображает красоту его жилищ под образом прохладных плодоносных долин, тенистых садов при реках, благовонных алойных деревьев и величественных кедров.

В четвертой речи (24 гл. 16–24 ст.), начинающейся излиянием пророческого восторга, содержатся пророчества: а) о явлении Мессии, б) об Идумеях, в) об Амаликитянах и г) о Кенеях. О Мессии Валаам говорит: «вижу Его, но ныне еще нет, зрю Его, нoне близко. Восходит звезда от Иакова. и восстанет жезл от Израиля». Звезда и скипетр в Писании очень часто употребляются, как символы по отношению к Мессии.

Глава 35-ая. Города Левитов и города убежища. Колено Левиино при разделе земли Ханаанской отдельного участка во владение не получило, так как Левиты должны были жить во всех коленах израильских, в качестве судей и учителей народных. Поэтому для помещения Левитского племени Господь повелел отделить сорок восемь городов, рассеянных по всем коленам с полями вокруг них достаточными для благоденствия его. Из городов Левитских, шесть назначались для убежища нечаянно убившим. Эти шесть городов были расположены в разных пунктах земли Обетованной, и при том так: два находились на севере, два в средине и два на юге. Один из каждых двух находился на восток от Иордана, а другой на запад. Такое расположение было сделано для того, чтобы облегчить прибытие в город убежища каждому невольно убившему, где бы он ни находился. В таком городе убийца был безопасен от мести родственников убитого им.

Затем происходило следствие по делу убийства, и если прибежавший в город оказывался виновным, т. е. если он совершил убийство намеренно, то его постигала смертная казнь, но если следствие выясняло нечаянность, неосторожность с его стороны, то он мог оставаться в городе убежища и, таким образом, быть в безопасности до смерти великого первосвященника, когда его вина совсем прощалась.

Выйдя из города убежища ранее этого события, невольный убийца· подвергал себя опасности подпасть мщению со стороны родственников убитого.

Расследователями дела и судьями являлись те же левиты.

Глава 36-ая. Закон о девах, имеющих право наследства, или закон ужичества. Сущность этого закона та, что всякая дочь, наследующая удел от отца (за отсутствием братьев), могла вступать в супружество с кем-либо только из родственного колена и племени, чтобы земельные участки от одного колена не переходили к другому, ибо мужья получали во всегдашнее потомственное владение наследство жен.

Девы же, не имевшие права на отцовское наследство, т. е. когда братья их были живы, могли вступать в супружество в каком угодно колене (ст. 5–12). Поводом к установлению такого закона послужила обращенная к Моисею просьба дочерей Салпаада (из колена Манассиина) отдать в их потомственное владение отцовский участок земли Обетованной и особое, бывшее по поводу этой просьбы, повеление Господа Моисею издать общий закон (ст.1–4).

Книга Второзаконие. В Еврейской библии называется своим начальным словом: «Еллегаддебарим», что значить «сии суть слова», a в Греческой, соответственно своему содержанию, «Второзаконие», так как содержит в себе повторение законов и событий, содержащихся в книгах – Исход, Левит и Числа.

Время и место написания. Моисей повторял и изъяснял Закон Божий новому поколению, выросшему во время странствования по пустыне пред вступлением в землю Ханаанскую, в земле Моавитской, т. е. на восток от Иордана. Книга, содержащая это повторение, написана, конечно, Моисеем в это же время (I гл. ст. 2, 3, 5).

Повод и цель написания книги. Когда Евреи, после сорокалетнего странствования по пустыне, опять подошли к пределам земли Обетованной, почти никого из слышавших закон на Синае в живых не осталось.

Поэтому Моисей, заботясь о сохранении истинного богопочтения в народе, захотел пред своей смертью повторить закон Божий, чтобы глубже внедрить в сердца нового поколения готовность следовать требованиям закона Иеговы, изложенными в законе от имени Божия великими обещаниями и угрозами.

Разделение книги по содержанию. Книгу можно разделить на пять частей. В первой – кратко излагается история странствования Евреев от Синая до Иордана (Гл. 1–3). Во второй части идут увещательные речи Моисея к народу, имеющие целью расположить его к соблюдению законов Господних и подкрепляемые напоминанием народу его жестоковыйности в прошлом, не смотря на милости Господни к нему (гл. 4–11).

В третьей части содержится подробное повторение законов Иеговы (гл. 12–26). ..........

В четвертой – последние распоряжения Моисея относительно утверждения Израильтян в законе Божием (гл. 27–30).

В пятой – предсмертные завещания Моисея и его смерть (гл. 31–34).

Глава 18-ая ст. 1–8. Жребий Левитов. Моисей исчисляет лишь те средства левитского содержания, которые получались священниками во дворе скинии, и с особенной силой выставляет на вид те побуждения, которые могли бы расположить народ Израильский к усердию пред священниками Божиими, к благоговению пред их служением и к повиновению их словам.

Как на побуждения, Моисей указывает на богоизбранность всего колена Левиина (ст. 1, 2) и богоучрежденность служения левитского (5 ст.).

Ст. 15–19. Предсказание о великом пророке, подобном Моисею. «Пророка от братии твоея, якоже мене, восставит тебе Господь Бог твой, Того послушайте» (15 ст.). Чтобы сильнее убедить повиноваться этому истинному пророку, Моисей напоминает, как народ израильский, стоя у подошвы горы Синайской и ужасаясь беседы непосредственной с Иеговой, сам выразил желание, чтобы Господь говорил с ним чрез посредника. Напомнив, что Господь одобрил такое желание народа, Моисей вспоминает, как Господь угрожал за неповиновение этому посреднику: «Пророка восставлю им от среды братии их, якоже тебя и вдам слово Мое во уста Его, и возглаголет им, якоже заповедаю Ему и человек той, иже не послушает словес Его, елика возглаголет пророк оный во имя Мое, с того взыщу».

Под великим пророком разумеется Сын Божий, Который возвестил людям во всей полноте волю Отца Небесного (Ин.15:15). Пророком Его называет ап. Петр (Деян.3:22, 7:37). Это название принадлежит Ему в буквальном смысле: Он предсказал о своей смерти, воскресении, о судьбе последователей и всего человеческого рода. Уподобляется Он Моисею потому, что как Моисей был посредник между Богом и людьми и вождь народа Израильского, так и Мессия Христос – Иисус есть единый ходатай Бога и человеков, вождь и законодатель завета нового (1Тим.2:5).

Как Моисей вывел народ из рабства египетского, так Христос избавил людей от рабства диавольского и сделал их благодатными сынами Отца Небесного.

Глава 28-ая. Благословение исполнителям закона Божия, и проклятие нарушителям

1–11 ст. В первой части своей вдохновенной речи Моисей рисует картину всестороннего благополучия, ожидающего Евреев за повиновение закону Божию. Обещается счастие всюду – в жизни частной, семейной, общественной и государственной (12 ст.) и могущество в военном отношении (7 ст.).

Счастлив и богат был народ при Давиде и Соломоне, когда слушался Господа.

Во второй части (ст. 15–44) рисуются картины, возвещающие суд Божий за неповиновение закону Божию. Возвещается проклятие на все дела, если Израиль не будет слушать гласа Господа.

Оно отразится на теле, которое будет поражаться всякими болезнями (ст. 22–27). Отразится на духовных силах, которые будут парализованы совершенно (ст. 29). Отразится на жизни семейной (ст. 18, 30, 32, 41) и на жизни общественной (ст. 43, 44). Военная слава вследствие проклятия померкнет, и Израиль 6удет рассеян по всем царствам земным (ст. 25).

Пророчество об отдаленной бедственной судьбе Евреев

45–68 ст. Моисей пророческим взором описывает бедственную судьбу Евреев, по уничтожении их политической самостоятельности. Нельзя не видеть в речи Моисея предсказания о плене Вавилонском и не разуметь Вавилонян под тем народом, который Моисей описывает нашедшим на Израильтян (см. ст. 36, 49, 50, 48). Грозный завоеватель Вавилонский здесь, как и в речах пророков Иеремии, Иезекииля, Даниила и Осии, изображается под образом хищного орла, бросавшегося на добычу (Иер.48, 49; Иез.17, 3; Дан.7:4; Ос.8:1). В стихах 64–66 Моисей изображает бедственное состояние Евреев во времена преемственного ряда пленов – Персидского, Египетского, Сирийского и Римского; когда, действительно, они терпели всякие истязания за веру, лишаемы были имущества и склонялись к идолопоклонству насильно.

Потрясающая картина бедствий, нарисованная Моисеем в стихах 52–57, если верить И. Флавию, исполнилась при разрушении Иерусалима римским императором Титом в 70 году по Р. X.

Предсказанное Моисеем возвращение Евреев в Египет (68 ст.) исполнилось отчасти во время плена Вавилонского, когда значительное число их удалилось в Египет, вполне же исполнилось оно по завоевании Палестины римлянами, когда иудеи пленные тысячами отправлялись на кораблях и сухим путем в Египет, для продажи в рабство и при римском императоре Адриане, когда за возмущение Евреи продавались в рабство по самой дешевой цене, и все-таки не находилось достаточного числа покупателей (Иосиф Флавий Allioli t. 1 р. 727). Пророческое слово Моисея о всеобщем презрении к Евреям со стороны всех народов, среди которых они будут рассеяны, до настоящего времени тяготеет на Иудеях (см. ст. 37 наст. гл.). Оно продолжится, по слову Моисея, во век (ст. 46), а это есть пророческое указание на непрерывное и чудесное сохранение еврейского племени до последних времен, как говорит и ап. Павел (Рим.11:25–26). В самом деле, история знает рождение и смерть наций, и сколько различных народов начали свое существование после Евреев и давно уже прекратили его, между тем, они до сих пор существуют, не теряя своей национальности и не смешиваясь с другими народами мира!

Глава 31-ая. Избрание Иисуса Навина в преемники Моисею, и особые распоряжения о хранении книги Закона

Глава делится на три части. В первой (ст. 1–13) Моисей объявляет, что слагает с себя звание вождя народа Израильского и назначает себе преемником, по воле Божией, Иисуса Навина. Предсказывает успешное завоевание земли Ханаанской и завещает твердость и мужество в борьбе с Хананеями. Прощаясь с Иисусом Навином, Моисей возвещает ему (ст. 7, 8), что он благополучно введет народ Израильский в землю Обетованную и разделит ее по коленам. Прощаясь со священниками, носящими ковчег, Моисей (ст.13) им завещает в каждый субботний год, по вступлении в Обетованную землю, читать вверенную им книгу закона Божия вслух всего народа (в праздник кущей).

Во второй части (ст. 14–23) излагаются последние откровения и повеления Божии Моисею и Иисусу Навину. Господь, явившись Моисею в скинии собрания в столпе облачном, открывает ему, что народ Еврейский станет ходить вслед богов иных, чем привлечет на себя скорби, и повелевает ему сложить обличительную песнь на Евреев и заставить их выучить.

В третьей части Моисей описывает предсмертные распоряжения свои по случаю откровения Божия (24–30 ст.). Моисей опять созывает левитов и с горечью объявляет им услышанное от Бога откровение. Потом, вручает им книгу закона Божия (Пятикнижие) и. повелевает положить ее одесную ковчега. Наконец, велит собрать всех старейшин колен, всех судей и надзирателей, чтобы объявить им вслух обличительную песнь.

Глава 32-ая. Обличительная песнь Моисея

В обличительной песни Моисея примечаются следующие части: вступление, изложение и заключение.

В вступлении Моисей во свидетели своих слов призывает небо и землю и приглашает ко вниманию Израильтян. Приглашает их так же охотно принять его слова, как засохшая земля пьет росу, ибо он будет возвещать им важный предмет.

Изложение состоит из 4-х картин.

Первая картина (ст. 6–14) изображает непрестанное промышление Иеговы о своем народе во всю его прошедшую историю, великие милости Иеговы к народу Еврейскому, и здесь же описывается поселение Евреев в роскошной земле Обетованной, как уже случившееся.

Во второй картине (ст. 15–21) изображается развращение и измена Евреев Иегове, aза это возвещается отвержение их и избрание иного народа на место их (в новом завете).

В третьей картине(ст. 22–35) изображаются ужасы Божия гнева на развращенный род Еврейский. Этот гнев изображается под образом огня, жгущего до ада преисподнего и попаляющего основания гор. Им (Евреям) возвещается конечное истребление.

В четвертой картине (ст. 36–42) идет обещание милосердия Божия униженным Евреям, и возвещается погибель врагам народа Божия, которая изображается под образом сверкающего, подобно молнии, меча и острых стрел, чтобы узнали Евреи бессилие богов языческих.

В заключении (43 ст.) Моисей приглашает все народы земли славить народ Божий и веселиться вместе с ним, ради его будущих побед и славы. Победы народа Еврейского над врагами означают торжество христианства над язычеством и окончательную победу Церкви над врагами (Рим.15:10).

Понятие об исторических книгах ветхого завета. Священные книги, в которых повествуется история внутренней (церковно-гражданской) жизни и жизни внешней (политической) народа еврейского от вступления его в Обетованную землю до последних времен пред Мессией, называются книгами историческими.

Число и разделение их. Всех книг исторических ветхого завета восемнадцать. Одни из них (двенадцать) канонические, именно: Иисуса Навина, Судей, Руфь, первая и вторая книга Царств, третья и четвертая книга Царств, первая и вторая книга Паралипоменон, первая книга Ездры, Неемии и Есфирь.

Другие – неканонические – вторая книга Ездры, книга Товита, Юдифь, три книги Маккавейские и третья книга Ездры.

Примечание. Каноническими книгами называются те книги, которые имеют свое происхождение от Духа Святого, несомненно. Книгам неканоническим такого свойства приписать нельзя. Они допущены в употребление и внесены в свящ. канон, как книги добрые, назидательные, полезные.

Книга Иисуса Навина

Сведения о писателе книги. Несомненно, что писателем книги был сам Иисус Навин, этот богодухновенный вождь народа Еврейского. а) Это видно из того, что в книге, носящей его имя, с мельчайшими подробностями описываются события, случившиеся именно при нем, напр., детальное повествование о разделе земли Ханаанской. Есть в конце книги (24 гл. 26 ст.) прямое указание на Иисуса Навина, как на писателя: «и вписа Иисус словеса сия в книгу закона Божия...», т. е. свою рукопись присоединил к Моисееву Пятикнижию.

б) Христианские отцы и учители Церкви, а также и иудейские раввины (Талмуд) единогласно считают эту книгу принадлежащей Иисусу Навину.

Время, место и цель написания книги. О времени и месте написания книги положительного ничего сказать нельзя. Их можно только определить с большей или меньшей вероятностью. Можно о времени написания сказать, что она написана Иисусом Навином под старость. В ней мы часто встречаем, напр. такое выражение «это сохранилось даже до сего дня». Это выражение показывает, что прошел значительный промежуток времени между событиями и их описанием. О том же говорит ссылка писателя рассказа о чудесной остановке солнца на книгу Праведного, как на исторический документ, ставший всем известным. Местом можно считать Силом, как местопребывание Скинии и резиденция вождя народа. Цель написания книги троякая: 1) передать потомкам дивные подвиги народа Еврейского, совершенные им при помощи Божией и силой веры, и мужеством вождя – Иисуса Навина, 2) показать точность исполнения пророчеств патриархов и для предупреждения споров в последующие времена указать каждому колену свой удел, назначенный от Бога.

Разделение книги по содержанию. Книга делится на следующие части: вступление, где повествуется история приготовления Богом народа к занятию земли Ханаанской (1–5 гл.), первая часть изложения – повествуется история завоевания земли Ханаанской (Гл. 6–12), вторая часть изложения – повествуется о разделе этой земли по коленам (Гл. 13–22),

В заключении – история последних дней жизни Иисуса Навина (Гл. 23–24).

Отделы для подробного истолкования. Глава 1-я. Новый вождь Еврейского народа. 1 cm. «И бысть no скончании Моисея» ...Ha основании союза «и», которым начинается книга, указывается как бы на продолжение речи, начатой ранее, толковники последнюю главу книги Второзакония относят к Иисусу Навину. Как известно, народ Еврейский почтил своего великого вождя, – Моисея, тридцатидневным постом н плачем, значит, слова: «по скончании Моисея» надо читать: «когда кончилось сетование по Моисее» ... Здесь, а равно и в др. местах Иисус Навин называется служителем в смысле помощника Моисея, ревностного исполнителя вдохновенных предначертаний. Сами апостолы называют себя слугами и рабами Христовыми (Иуды 1 гл. 1 ст., Рим. 1:1. Иак. 1:1).

Ст. 2–3. Хотя еще сам Моисей Иисуса Навина назначил себе преемником, но чтобы его авторитет был выше, его избирает на великое служение Сам Господь. Повеление перейти Иордан получил Иисус Навин, вероятно, чрез первосвященника Елеазара.

Ст. 4–5. Господь определяет границы земли Ханаанской. На юге границей ее полагает пустыню (Син), на севере – горы Ливанские, на востоке – р. Евфрат, а на западе – море великое, т.е. Средиземное. «Я буду и с тобою» – Я буду тебе помогать так же, как и Моисею.

Ст. 6–9. Свою помощь Господь обещает под условием, если он будет сам тверд и мужественен и если будет беспрекословно подчиняться книге законов Божиих. Высшая власть должна. принадлежать Иегове, а Иисус Навин должен быть только исполнителем Его повелений.

Здесь содержится указание на то, что основой благоустройства и силы государства является религия.

Ст. 10. Так как noвступлении в землю Ханаанскую чудесное пропитание Евреев должно прекратиться, то Иисус Навин на время завоевания приглашает запастись пищей.

Ст. 12–16. Воззвание к Рувимлянам, Гадянам и половине колена Манассиина о помощи другим коленам в деле завоевания земли Ханаанской. Колена: Рувимово, Гадово и половина Манассиина получили во владение земли, лежащие на восток от Иордана и дали обещание еще Моисею помочь завоевать остальную землю Ханаанскую другим коленам. Теперь, когда они уже водворились в своих владениях, настало время исполнить обещание. На призыв Иисуса Навина колена отвечали выражением полной готовности исполнить свое обещание. Иисус Навин взял только часть геройского войска Рувимлян, Гадян и Манассиян, а остальную часть оставил для охраны имущества, жен и детей их за Иорданом. (Из 111000 он взял 40000). За иорданские уделы даны были указанным 2 ½ коленам потому, что они отличались богатой растительностью, а колена эти были богаты по преимуществу стадами скота.

Глава 2-я. Значение Раави в истории Церкви Ст. 1. Из Ситтима, последнего стана Израильского, Иисус Навин, послал тайно, даже от самого Еврейского народа, двух соглядатаев в Иерихон, первый город, который нужно было взять, и отсюда начать завоевание Ханаанской земли. Соглядатаи отправились и пришли в дом Иерихонской блудницы Раави. Мнения толковников относительно этой личности разделяются. Одни, ради великого значения в истории Церкви этой личности (она праматерь Спасителя), стараются это позорное прозвище снять с нее. По словопроизводству с Еврейского и Греческого языка Раав, говорят, носит прозвище содержательницы гостиницы. Другие название блудницы понимают в смысле собственном. Это последнее больше имеет вероятности, так как древние языческие народы иногда блудом и нечистотой думали угодить своим божествам. Нет ничего особенного и в том обстоятельстве, что она сделалась праматерью Спасителя, ибо Господь для того и явился на землю, чтобы взять на себя позор, отяготевший над человеческим родом. Св. апостолы Иаков и Павел приводят Раав в пример живой веры и не считают нужным смягчать ее прозвище (Иак. 2:25, Евр. 2:31).

В гостинице Раави остались соглядатаи ночевать, потому что здесь, как иностранные путешественники, могли найти самый обычный и надежный приют.

Ст. 2–4. На поступок Раави нужно смотреть не как на измену своему отечеству, потому что она действовала не по корыстным каким-либо целям, a по высоким религиозным побуждениям: «я знаю, что Господь отдал землю сию вам», – говорит она соглядатаям, – «ибо Господь, Бог ваш есть Бог на небе вверху и на земле внизу». Таковую веру обнаружила Раав, поняв тщету идолов и мерзость язычества и разорвав навсегда связь со всем прошедшим греховным, чтобы примкнуть к новой религии и под ее влиянием обновиться нравственно. Поступок Раави изображается в Св. Писании, как поступок веры вдохновенной. В личности ее св. отцы находят прообраз церкви языческой, прежде не плодящей, а потом расцветшей в благодатном царстве Христовом. Имя ее внесено в родословную Мессии – Христа (Мф.1:5).

Ст. 5–6. Поступок Раави каким-то образом стал известен царю иерихонскому, и он послал к ней с требованием выдать иностранцев. Она ответила царским посланным, что они ушли, когда наступили сумерки и надлежало затворить ворота, а сама между тем скрыла их на кровле дома в снопах льна. Достойно внимания здесь описание устройства городов и домов древних.

Ст. 8. Здесь содержатся горячее исповедание веры Раави в Бога Еврейского. Она начинает излагать пред ними дела Иеговы, явленные во время странствования Евреев по пустыне. Религиозный переворот в душе Раави произошел гораздо раньше и совершенно самостоятельно, потому что Раав свободно исповедует пред ними веру, пришедши к ним на кровлю. Соглядатаи слишком мало имели времени, чтобы вести с ней какие бы то ни было беседы, а тем более о религии. Цель их посещения Иерихона была далеко не религиозная.

Ст. 9–11. Исповедание веры Раави показывает, что и вне Церкви ветхозаветной в среде языческой заметны были лучи истинной религии, сосредоточенные в народе Божием.

Ст. 12 – 16. Раав заставила соглядатаев Еврейских поклясться, что за оказанную ею им милость они при взятии Иерихона пощадят ее и ее родственников и по веревке спустила их в окно за стену города, потому что ее дом был у самой стены. В напутствие она дала им наставление не ходить прямо через Иордан, а выждать в горах (3 дня) возвращения погони за ними, посланной из города. Соглядатаи, отправляясь, дали обещание и клятвой подтвердили его от лица всего народа, что пощадят ее дом с родственниками и велели при взятии Иерихона ей, как условный знак, выставить из окна червленую веревку. Св. отцы в червленом цвете веревки видят прообразовательный смысл, указывающий на спасительную кровь Иисуса Христа (Бл. Августин).

Дом, в котором спаслось семейство Раави, по мысли Блаж. Феодорита, был прообразом Церкви Христовой.

Глава 3-я. Переход через Иордан

Ст. 1–3. После возвращения соглядатаев, из Ситтима Евреи двинулись к Иордану. Подошедши к Иордану, Иисус Навин приказал остановиться, в ожидании откровения Божия о способе переправы за реку. На третий день последовало откровение, и его Иисус Навин обнародовал по всему стану.

Ст. 4. По повелению Божию Ковчег Завета из средины Израильского ополчения должен был выдвинуться вперед и предшествовать народу.

По случаю необычайного торжества, а также потому, что в данном случае он был весь открыт, чтобы быть созерцаемым всем народом, его взяли на плечи священники (а не левиты). Затем Израильтяне должны были переходить Иордан на 2000 локтей ниже того места, где вступит в реку Ковчег Завета, чтобы воды Иордана чудесно задерживались им и для всех было осязательно чудо.

Ст. 5. Чтобы сделать себя достойными милости Господней и приготовить сердце свое к принятию чудесной помощи, Израильтяне должны были ночь перед переходом провести в благоговейном и молитвенном настроении. Ковчег Завета пробыл эту ночь в стане.

Ст.6–8. По прошествии священной ночи, Иисус Навин дал повеление священникам взять Ковчеги идти к Иордану. Подошедши к самому Иордану, священники остановились, ожидая новых указаний.

Затем последовало откровение Божие Иисусу Навину, по которому священникам повелевалось. вступить в воды Иордана и остановиться по данному знаку. Как только жрецы с Ковчегом завета вступили в воду. Иордан тотчас же остановил свое течение, несмотря на то, что это было во время весеннего половодья, когда тают в Ливанских горах снега и делают его, особенно стремительным. Вода ниже Ковчега стекла в морс, а вода выше его образовала стену, которая все росла и росла по мере прибытия новых вод и стала, наконец, горой, видимой на расстоянии 100 верст. На том месте, где стояли ноги жрецов, в средине русла реки, и на берегу Ханаанском Иисус Навин приказал сложить из камней (по двенадцати в каждом) жертвенники в память перехода для грядущих поколений. В переходе через Иордан св. отцы видят. прообразовательное указание на события новозаветные.

Глава 5-ая. Приготовления к вступлению в землю Обетованную. Ст. 1–2. Чудесный переход Израильтян навел ужас на царей Ханаанских и это дало возможность выполнить обряд обрезания, который во время странствования по пустыне не совершался, по случаю трудности путешествия. Господь повелевает приготовить Иисусу Навину ножи каменные по случаю, может быть, недостатка ножей металлических, или потому, что они производили меньшую боль.

Ст. 3–8. Замечательно то, что после Кадес-варнского возмущения обрезание, служившее знаком союза между Богом и людьми, прекращается до сего времени. Это служило признаком того, что они за свой преступный поступок на время отвержены Богом. Здесь же, на полях иерихонских, Господь снова вступает в завет с народом Еврейским.

Ст. 13–15.Иисус Навин находился около Иерихона для наблюдений над его окрестностями и здесь удостоился чудесного видения архистратига воинств небесных. По мнению св. отцов и учителей церкви, этот небесный вождь был Архангел Михаил, покровитель народа Еврейского. Он научил Иисуса Н. как поступить при взятии Иерихона и этим ободрил вождя Еврейского. Что это явление было на самом деле, я не во сне, видно из того, что из благоговения к святыне Иисусу Навину повелел Архангел снять обувь.

Глава 6-я. История завоевания земли Ханаанской. Ст. 1–4. Архангел от лица Господа сказал Иисусу Навину, что они должны в продолжении семи дней обходить с ковчегом завета около города, при чем в последний день, это обхождение совершить семь раз и стены падут. Число семь указывает на полноту и на религиозно-богослужебный характер обряда обхождения стен Иерихона. Торжественный звук священных труб изображал присутствие Иеговы. Семикратное обхождение Иерихона в седьмой день совпало с субботним покоем, но закона о дне субботнем не нарушило, потому что, замечает Тертуллиан (учитель III века) обхождение Иерихона с ковчегом завета было делом религиозным, богослужебным, а не житейским.

Ст. 5–15. Порядок шествия был таков. Впереди шли воины из всех колен Израильских, за ними – священники (семь) и трубили в священные юбилейные трубы. Потом шел ковчег завета, поднятый на плечи священников, а за ним – массы народные. Шествие совершалось на таком расстоянии от стен, чтобы стрелы не достигали его. Когда закончилось семикратное обхождение Иерихона в седьмой день, стены города пали, и Израильтяне взяли его без особенного труда.

Ст. 16–18. За нечестие и развращение жители по правосудию Божию были истреблены Евреями. Здесь достойно примечания то, что Евреи не берут в свою пользу, а посвящают Богу военную добычу из первого побежденного города Хананейского, как начатки от плодов военных приобретений в Обетованной земле.

Ст. 19–20. Чудесным падением Иерихона Господь по мысли Бл. Феодорита, хотел показать народу, чтобы, когда они, вступив в сражение, будут побеждены, – знали, что сами подали повод к одолению их, пренебрегши законы Божии.

Ст. 23. Пока Раав с родственниками еще считались нечистыми и потому оставались вне става. В последствие они все приняли веру народа Израильского и вошли в состав его.

Ст. 24 Раав вступила потом в супружество с Салмоном из колена Иудина. От этого брака родился Овид, отец Вооза и дед Иессея, отца Давида царя – праотца Христа (Мф.1:5– 6).

Ст. 25. Слова этого стиха выражают крайнее негодование вождя Еврейского на нечестивый город. Но так как из истории видно, что Иерихон продолжал существовать и после заклятия Иисуса, то полагают, что оно направлено против города, как крепости, окруженной стенами. Другие говорят, что позднейший город основан не на месте старого a по соседству с ним.

Глава 10-я. 1–15 ст. Иисус Навин останавливает течение солнца и луны. Необычайные дела Израильтян заставили жителей Гаваона перейти на сторону их. За это другие цари Хананейские составили союз и объявили Гаваону войну. Гаваон, опасаясь соединенных сил царей аморрейских, обратился за помощью к своему союзнику – Иисусу Навину. Последний явился с своим войском совершенно неожиданно для врагов, и они побежали. Иисус Н. преследовал и поражал, их, а Господь послал на них с неба дождь каменный, чудесность которого не подлежит сомнению, безразлично, – примем ли мы за правильное то толкование, что это был дождь из аэролитов, или то, что это был град обыкновенный, только необыкновенной величины и силы.

В самом деле, град разразился в то самое время, когда он был нужен для поражения врагов, градины были так велики, что побивали на смерть при том только одних аморреев, a Израильтян не касались.

Ст. 12–13. Некоторые сомневаются в действительности совершенного Иисусом Навином чуда, или стараются уменьшить его силу.

По мнению одних, солнце и луна своего обыкновенного течения не прекращали, а только замедлили его. Но разве это было бы меньшим чудом, чем их остановка?

По мнению других, здесь в словах Иисуса Навина находится метафорический оборот речи, выражающий сильное желание вождя еврейского поразить врагов до захождения солнца. «О, если бы остановилось солнце и луна», – как бы так говорит Иисус, – «я бы мог окончательно поразить врагов». Господь, внемля мольбе Иисуса, дал ему полную победу, для которой по человеческим соображениям – дня одного недостаточно; так что день победы Иисусовой продолжился в смысле переносном, солнце как бы стояло. Но такое объяснение совершенно произвольно и ни с чем не согласно. Ведь Св. Писание ясно и просто говорит, что стояло солнце среди неба почти целый день. И не было такого дня ни прежде, ни после того... (ст. 13–14). Если допустить вопреки ясному смыслу писания толкование переносное, то же самое можно сделать и в других местах и, таким образом, можно изгнать из слова Божия все чудесное.

Много еще существует возражений против чудесного события, но все они меркнут при истинном, беспристрастном освещении.

Теперь, спрашивается, в чем же состояло чудесное событие, совершившееся при Иисусе Навине? Действительной остановки земли в своем суточном и годовом движении допустить нельзя по тесной связи нашей планеты с другими, – потому что, остановись земля на мгновение, воды океана по инерции вылились бы на сушу, высокие здания разрушились бы и т. д. Все это не согласно с понятием о Боге, как существе мудрейшем, и могло бы произвести на земле страшную катастрофу.

По всей вероятности, чудо это имело местный и частный характер, т. е. только простиралось на Палестину и окрестные Ханаанские страны. Это было подобно тому, как огонь во времена Навуходоносора только в Вавилоне и только по отношению к св. отрокам потерял свою жгучую силу, а не повсеместно.

Каким собственно способом Господь произвел чудо, этого вполне достоверно мы знать не можем. Может быть, в естественном воздухе произошли какие-нибудь необыкновенные перемены, которые и способствовали усилению преломлений солнечных лучей и сосредоточивали их в требуемом месте, напр., свойства атмосферы – плотность, упругость, прозрачность, стали напряженнее. В следующих главах книги повествуется о дальнейших завоеваниях земли Ханаанской. Исчисляются имена побежденных царей (11 гл.). Затем Господь дает повеление Иисусу Η. о разделе завоеванной земли между коленами и начинается самый раздел (ст. 14–19).

В 20-й главе говорится о назначении городов убежища. По закону Моисея всякий сознательный убийца подлежал смертной казни (Чис. 35:19). Но могли быть случаи убийств ненамеренных. Для таковых убийств, заслуживающих более сожаления, чем кары, – Господь повелел назначить шесть городов убежища из числа Левитских. В этих городах несчастные убийцы могли находить себе безопасность от мстителя за кровь родственника, если успевали убегать сюда, Судьи городские (они же и левиты) должны были исследовать дело. Если это исследование выясняло неумышленность убийства, то подсудимый освобождался от смертной казни; в противном же случае он ее не избегал. Но все-таки и невинно убивший, для, сохранения себя от преследований родственников убитого, должен был жить в городе убежища до смерти великого первосвященника. Эти города были расположены не в одном месте, а в разных пунктах.

В 21-й главе говорится о выделении, по повелению Божию, сорока восьми Левитских городов с предместьями для пользования плодами их священникам и левитам.

В главе 23 и 24-ой составляющих заключение книги, содержится предсмертное завещание Иисуса Навина Израильскому народу.

Сначала Иисус Н. говорит Израильтянам в Силоме (23 гл.), а потом в Сихеме (24 гл.). В своей Силомской речи Иисус H., ссылаясь на содействие Божие при завоевании земли Обетованной, обещает полное возобладание ею и изгнание Ханаанских племен. Для этого он убеждает к точному исполнению закона Господня (6–11 ст.). В противном случае угрожает гневом Божиим и изгнанием из земли Ханаанской (12–16 ст.).

В Сихемской речи Иисус Н. делает сжатый исторический обзор благодеяний Божиих, явленных Евреям в наиболее крупных событиях их истории и этим старается расположить народ к верности Иегове (ст. 2–15). Народ выражает готовность служить Богу (ст. 16–18). В случае неверности и измены – Иисус угрожает народу Еврейскому гневом Божиим и народ снова выражает готовность слушаться Иегову (ст. 19–24). Тогда Иисус от имени народа заключает завет с Богом, и в память этого завета кладет большой камень под дубом Сихемским.

Книга Судей

Сведения о писателе. Положительных указаний на писателя книги не имеется.

По наиболее вероятному мнению, писателем ее был пророк Самуил. Из содержания ее видно, что она явилась в то время, когда у народа Божия были уже цари, но до наступления царства Давида, значит во времена Саула и Самуила. Общая мысль книги Судей сходна с речью, которую держал Самуил, по случаю помазания Саула на царство.

Время и цель написания книги. Происхождение книги Судей современно Самуилу. Цель написания книги Судей можно усматривать в том, чтобы представить историческую картину жизни народа до завоевания Обетованной земли, и под властию воздвигаемых от Господа мужей; и этой 400-летней историей показать грядущим поколениям, что главную основу политической жизни народа составляет крепкое религиозное чувство.

Разделение книги по содержанию. Вся книга разделяется на три отдела. Главный предмет книги – история Судей. В первом отделе (вступление) сжато обозреваются события, случившиеся непосредственно по смерти Иисуса Навина и предлагается общий взгляд на события при судиях в 400-летний период, который и излагает свящ. историк в дальнейших главах.

Βσ втором отделе (изложении) повествуется о наиболее замечательных случаях порабощения израильтян, вследствие их развращения я о соответственных случаях избавления Судьями – вследствие их раскаяния. В третьем отделе (заключение) приводятся два случая, свидетельствующие о наклонности Израильтян к идолопоклонству.

Отделы для подробного истолкования. Глава 6-ая Призвание Гедеона. Ст. 1. Здесь разумеются Мадианитяне, жившие на восточном берегу Иордана.

Ст. 8. И послал Господь пророка сынам Израилевым... с целью обличить их в нечестии и в нем указать причину рабства. Обличение подействовало.

Ст. 11–14. Гедеон, желая скрыться с семейством в какое-нибудь ущелье от Мадианитян, запасал на дорогу хлеб. Вдруг он увидел пред собой стоящего ангела Господня. Тот повелевает ему идти войной на Мадианитян.

Ст. 15. Гедеон, скромно думая о своих силах и достоинствах, смиренно отклоняет от себя честь высокого призвания.

Ст. 17. Гедеон. как бы так хочет сказать: уверь меня каким-нибудь знамением на счет того, о чем ты говоришь со мной; докажи, что твои слова истинны. С этими словами Гедеон уходит домой, чтобы приготовить нужное к жертве, а посланника Божия просит подождать.

Ст. 19–20. Некоторые думают, что это он приготовил для угощения пророка, за которого еще принимал посланника небесного. Но естественнее ему было пригласить для этой цели его в дом, и затем совершенно естественно и спокойно, без малейшего удивления кладет принесенные опресноки на камень и выливает на них похлебку. Отсюда очевидно, что Гедеон делал жертвенные приготовления, хотя предполагал в посланнике Божием пророка.

Ст. 21. Когда Ангел прикосновением жезла воспламенил жертву и скрылся, Гедеон воскликнул: «увы мне, Боже мой! Я теперь должен умереть, потому что видел Ангела Господня лицом к лицу». Таково было общее убеждение ветхозаветных людей.

Ст. 23. Господь устами того же Ангела возвестил Гедеону успокоение.

Ст. 36–38. Гедеон собрал войско и ради подкрепления его и просил у Господа уверительного знамения. Он хотел, чтобы всем стало ясно, что поход, им предпринимаемый, есть дело Божие. По учению св. отцов церкви чудо орошенного руна прообразовало сверхъестественное воплощение Сына Божия (Ис. 71:6) Для устранения всякого сомнения на счет чудесности росы Гедеон испросил у Бога обратного чуда (89 и 40 ст.).

Глава 2-я. Исполнение Иеффаем данного им обета. 30–40 ст. Некоторые толковники текст этих стихов объясняют в том смысле, что Иеффай исполнил обет над дочерью, посвятив ее Богу с обетом девства. В доказательство приводят следующие соображения.

1. Иеффай, говорят, не мог принести в жертву Богу дочь, потому что человеческие жертвы строго воспрещены законом Божиим.

2. Писание, говоря, что Иеффай исполнил над дочерью свой обет, прибавляет «и она не познала мужа».

3. Если бы, говорят, и действительно Иеффай, произнося свой обет имел в виду всесожжение; то и тогда он мог спасти свою дочь от смерти при помощи. выкупа, но дело в том, что Иеффай произнес свой обет условно, – именно так: «что выйдет навстречу мне из ворот дома моего, будет Господу, или же вознесу сие во всесожжение (если будет животное).

Но эти соображения слабы и недостаточны для того, чтобы на основании их отступить от прямого и определенного смысла священного текста: «и он совершил над ней обет свой, который дал»!...

4. Необычайность обета Иеффая еще не доказательство того, что он не был им исполнен и становится не объяснимым отчаяние Иеффая, если бы его дочери пришлось только жить при Скинии (ст. 35). В 40 ст. Св. Писание замечает, что дочь Иеффая оплакивали ежегодно 4 раза в году, а какая нужда так периодически оплакивать живую?

5. Примечание Писания, что «она не познала мужа» только усиливает горечь судьбы, если принять во внимание, что в Ветхом Завете высшим счастьем женщины считалось счастье семейное и имение детей.

6. Свой обет Иеффай изрек вовсе не условно, а прямо: «что выйдет из ворот дома, будет Господу и вознесу сие во всесожжение». Употреблена частица «и» соединительная, а неразделительная «или».

7. Выкупы могли заменять собой тех лиц, которые посвящались Богу на служение при Скинии, а не «заклятое», т. е. с усиленным обещанием обреченное в жертву.

Древние еврейские учители и большая часть отцов церкви исполнение Иеффаем обета понимают в смысле буквальном, хотя поступка Иеффая и не одобряют.

Св. отцы и ученые толкователи свящ. текста находят как в самых личностях, так и в некоторых обстоятельствах жизни судей Израильских прообразы Мессии избавителя и указания на Его благодатное царство. Так, избавление народа Божия от порабощения Мадиамского Гедеоном предуказывало на избавление духовного Израиля от власти диавола. Жизнь и лицо Самсона исполнены многими сходственными чертами с лицом Христа Спасителя (см. Мф.2:23, Рим. 9:25).

Книга Руфь

Писатель книги. Достоверных сведений о писателе книги не имеется. Но так как она тесно связана по своему содержанию с книгой Судей, a по некоторым выражениям напоминает книги Царств (Руф. 4:4~и I Цар. 20:2), то писателем книги считают Самуила.

Время и цель написания книги. За неимением прямых. указаний, время написания книги определяется приблизительно. Из содержания книги видно, что времена Судей были ко времени ее написания прошедшими (1 ст.) а так как о Давиде в конце книги хотя и упоминается, но не как о царе, то можно предположить, что она написана во времена Саула.

Цель написания та, чтобы точнее изложить и передать потомству родословную Давида, а через него Христа, а во-вторых, чтобы в примере богобоязненной Моавитявки Руфи показать, как добродетель и правда получают награду от Господа еще в жизни временной.

Обозрение содержания. Книга Руфь заключает историю Моавитянки Руфи, от которой произошло и название книги. В первой главе излагаются обстоятельства, заставившие Руфь переселиться из родной земли в землю Иудову. Во второй – обстоятельства, сблизившие Руфь с Воозом. В третьей главе изображается намерение и план, составленный свекровью Руфи, для вступления ее в супружество с Воозом. В четвертой и последней главе описывается самое это вступление в брак с Воозом, и ее потомство.

Моавитянка Руфь была прообразом языческой церкви, которая, как дикая маслина, привилась ко Христу, и стала участвовать в корне доброй Маслины (Иак.2:25, Рим.11:17).

Книги Царств

В Еврейской библии книги Царств составляют две книги с двумя разными названиями. Первая – называется «книга Самуила», а вторая – называется «Цари».

В Греческой библии – каждая из двух книг делится еще на две и таким образом являются четыре отдельные книги с общим названием «Книги Царств». Из уважения к древности еврейского канона, православная Церковь их считает так: «Первая и Вторая книги Царств, Третья и Четвертая книги Царств».

Писатели книги а) Относительно Первой и Второй книги Царств существует мнение, что 24 главы Первой книги написаны Самуилом, а остальное – пророками Нафаном и Гадом, но оно не может быть принято, потому что о Самуиле, напр., встречаются такие хвалебные выражения, которых ему приписать никак нельзя. (1Цар. 7:15; 1Цар. 2:26; 3:19–20 и проч.). Указание на период царей Иудейских (1Цар.27:6) не могли сделать ни Нафан, ни Гад, а писатель, живший долго спустя по разделении царства. Но так как известно, что Самуил и Нафан вели записи о событиях своего времени (2Цар.29:29–30) то можно предположить, что их записи и послужили материалом для составления книги другим позднейшим писателем.

б) Относительно Третьей и Четвертой книг Царств мнения тоже разноречивы. Для отдельных частей книг указывают на разных писателей, начиная с царя Давида и до Иеремии. Между тем единственно правильным будет то, если признать, что некоторый священный писатель, позднейший даже Иеремии пользовался разными источниками, на которые есть указания в самом тексте. Таковы: история Соломона, кем-то составленная, (3Цар.11:41), история царей Израильских: (3Цар.14:19) летопись царей Иудейских (3Цар.15:7) и многие другие.

По всей вероятности, составителем книг Царств был знаменитый священник Ездра, живший и действовавший после плена Вавилонского. Все книги представляют один последовательный рассказ, написаны одним языком и по одному методу. Кроме Ездры, ученейшего мужа, некому в то время было их написать. Тщательное описание в книгах всего. того, что относится к области религии, обрядов, празднеств, а также преимущественное поставление на вид благочестия царей, гнева Божия за нечестие и второстепенное обращение внимания на жизнь политическую, в особенности нечестивого царства Израильского, – все это указывает на ревнителя благочестия, священника Ездру, как на составителя книг по данным источникам.

Цель написания. Через все события, записанные в книги Царств, проводится одна главная религиозная цель, – изобразить дивные пути Промысла, сохранившего церковь свою среди всех политических превратностей, показать, что религия есть основание политического могущества, a ослабление ее есть причина падения царств земных.

Первая книга Царств

Разделение книги

Первая книга Царств разделяется на три части. В первой части (Гл. 1–4) повествуется о событиях при Илии первосвященнике, во второй – (Гл. 5–12) описывается время правления Самуила, в третьей – описывается царствование Саула. (Гл. 13 –31).

Отделы для подробного истолкования. Глава 1-я Обстоятельства рождения пророка Самуила. Ст. 1 Словом Ефрафянин определяется местожительство Елканы (Ефра или Ефрафа – город в колене Ефремовом).

Ст. 2. Двоеженством Елканы его левитское достоинство не унижалось, потому что в Ветхом Завете было позволено иметь более одной жены.

Ст. 3 –4. Ходил из своего города в Силом, где стояла скиния, во дни важнейших праздников со всем семейством.

Ст. 5. Из праздничных, мирных жертв, – по отделении из них тука и крови на жертвенник, и груди и плеча в пользу священников, – устраивался священный пир, при чем глава семейства собственноручно разделял части мяса.

Ст. 11. Сущность обета матери Самуиловой была та, что, во-первых, сын ее будет вечным назореем. Во-вторых, сына своего она назначает на непрерывное служение при скинии во все дни его жизни.

Ст. 28. При скинии определила ему служить Анна, мать его, но Господь призвал к более высшему служению – в должности судии Израильского.

Глава 2-ая. Воспитание Самуила при Скинии. Ст. 1–11. Основная мысль хвалебной песни матери Самуила состоит в том, что Господь есть единственная надежда всех злословимых в угнетенных и правосудный отмститель всех злых и гордых. В таинственном значении речь матери Самуила относится к церкви Христовой, которая была гонима языческим миром, но потом возвеселилась о множестве чад своих и распространилась по всей земле.

Ст. 18. Служение отрока Самуила состояло в исполнении обязанностей левитских. Ефод, надеваемый им, был льняной и только похож был на первосвященнический. Такой ефод могли надевать священники и даже лица, не посвященные на служение при скинии.

Ст. 19. Самуил носил одежду, какую носили первосвященники под ефодом. Но эта одежда была только подобием одежды первосвященнической. Священнического, или левитского посвящения Самуил не имел, потому что на первое не имел права, как не из Ааронова племени, a для второго был молод.

Ст. 29. Дети Илии, не делая различия между жертвами, по жадности брали все, что только им нравилось.

Ст. ЗЗ. Окончательно исполнился приговор Господа при Соломоне, который удалил первосвященника Авиафара, последнего потомка Илии и утвердил первосвященство за Садоком. Этот последний и разумеется в стихе 35-м, а под помазанным разумеется Соломон.

Глава 3-я Призвание Самуила к пророческому служению

Ст. 2. Когда Илий лежал в палатке, устроявшейся во дворе скинии, около входной завесы, было троекратное воззвание Господа к Самуилу.

Ст. 3. Видя развращение собственных детей, Илий поручил отроку Самуилу оставаться на ночь в святилище и смотреть за горением светильника, из предосторожности, чтобы он не погас. Здесь-то и ночевал Самуил. Выражение «светильник еще не погас» означает то, что еще не наступило утро, когда светильник от дневного света померкал.

Ст. 8. Господь не прямо начинает говорить Самуилу, а предварительно возлагает его несколько раз для того, чтобы приготовить Самуила к откровению, а с другой стороны, чтобы возбудить внимание Илии и устыдить его, потому что по званию своему он должен был бить ближе всех к Богу.

Ст. 11. Употребленная метафора· указывает на необыкновенность и поразительность дела.

Глава 8-я. Перемена правления в народе Божием. Когда Самуил состарился, помощниками себе при отправлении многочисленных обязанностей избрал сыновей своих, но они оказались недостойными такого великого дела.

Ст. 5–6. Тогда Израильтяне обратились к Самуилу с просьбой поставить им царя. Самуил, услыша такую просьбу, опечалился, потому что они, желая иметь царя, имели в виду пример иноземных народов, языческих.

Ст. 7. Так как Израильтяне просили себе такого царя, какие были у других народов, т. е. самостоятельного, независимого властелина, то естественно негодование Божие, ибо по закону Божию царь есть только исполнитель воли Божией.

Ст. 9. Господь, не желая стеснять свободы Израильтян, хотя она и не согласовалась вполне с Его волей, а также потому, что они слишком решительно высказывали свое желание, велит Самуилу послушаться их голоса. Чтобы Израильтяне могли основательнее взвесить свое желание и обсудить его, Господь повелевает Самуилу объявить им права царя.

Ст. 11–14. Картина злоупотреблений царской власти, заимствованная с древних восточных монархий. Надлежащие же права царя изображены во Второзаконии (17 гл. 20 ст.).

Глава 10-я. Саул среди лика пророков. Ст. 9. После возлияния на Саула Самуилом елея, в Сауле произошел внутренний переворот. Благодать Божия зажгла в сердце его религиозное чувство и пламенную любовь к отечеству, уму его сообщила мудрость. Дары эти Саулу надлежало усвоить – свободным повиновением воле Божией и собственными подвигами.

10 ст. Здесь в первый раз упоминается в Свящ. Писании об обществе пророков. Это, по всей вероятности, были ученики школ пророческих, где изучалось Свящ. Писание и др. предметы Божественные. Они пели под аккомпанемент музыкальных орудий священные песни во времена торжественных праздников, и вот теперь-то возвращались, по всей вероятности, с такого торжества с музыкой домой из Гивы.

11 ст. Саулово вдохновение выражалось в молитвенных славословиях и гимнах. Это было, очевидно, для других происшествием необыкновенным и вызывало в них невольные восклицания удивления.

Глава 12-я. Сложение Самуилом судейского достоинства, и прощальная речь его к народу. Ст. 1–6. Самуил напоминает народу о своем бескорыстном и справедливом правлении им.

Ст. 7–15. Перечисляет Божии благодеяния народу от выхода из Египта и до последних времен. Обещает и продолжения благодеяний, если сам народ будет хранить заповеди.

Ст. 16–25. По молитве Самуила является гром в то время, когда наступило время жатвы и когда в Палестине дождя не бывает. Это навело на народ ужас, но Самуил его успокаивает милостью Божией и убеждает в верности Богу, обещая всегдашнее свое ходатайство пред Богом. Во всей речи Самуила к народу можно видеть две основных мысли. Во-первых, он желает показать, что под непосредственным руководством Иеговы Израиль был вполне безопасен, и что, переменяя образ правления, народ делает как бы измену Иегове. Во-вторых, он хочет показать необходимость исполнения закона Божия и с переменой правления. В конце речи, сложивши с себя достоинство судьи, обещает народу всегдашнее молитвенное ходатайство.

Глава 16-я. Помазание Давида на царство

Ст. 1–5. Самуил получит от Господа повеление идти в Вифлеем и там, по принесении жертвы, помазать нового даря из сыновей Иессея на место, ставшего неугодным, за свое неповиновение Богу, Саула.

Ст. 6–13. Избранным оказался младший из восьми сыновей Иессея Давид, пасший стада отца своего. Когда он возвратился, Самуил взял рог с елеем и возлил на его главу, но истинная причина всем свидетелям его помазания осталась, по всей вероятности, неизвестной. Ее, может быть, объяснил Самуил только Давиду, чтобы он надлежащим образом готовился к принятию столь великого звания под непосредственным водительством почившего на нем Духа Святого.

Ст. 14. Саула, по отступлении от него благодати Господней, стал терзать дух злобы.

Ст. 23. Для успокоения мятежной души Саула, приглашен был Давид играть на гуслях. Музыка, сама по себе имеющая смягчающее на душу влияние, здесь была соединена с присутствующей в Давиде благодатью Божией. Эта-та благодать и была для злого духа нестерпима, и он оставлял ее (душу Саула).

Вторая книга Царств

Книга разделяется на три части. В первой (Гл. 1–4) содержится история вступительного царствования Давида в Хевроне – над коленом Иудиным. Во второй части (Гл. 5–10) содержится история блестящего периода царствования Давида над всем народом до падения. В третьей части (Гл. 11–18) излагаются несчастия Давида вследствие его падения до изгнанничества из Иерусалима. В четвертой части излагаются события по усмирении бунта Авессалома и по возвращении Давида на царство.

Глава 6-ая. Перенесение Ковчега Завета Господня в Иерусалим. По возвращении из плена Филистимского, Ковчег Завета был поставлен в незначительном городке в колене Иуды в Кириафиариме.

Давид, сделавшись царем в Иерусалиме, во-первых, чтобы восстановить правильный порядок богослужения в своей новоустроенной столице, а во-вторых, с целью политической, – чтобы новая его столица стала центром и политическим для всего народа Израильского, собрал всех отборных людей из Израиля, – тридцать тысяч и отправился в Кириафиарим (Ваал).

2 ст. Выражение: «...на котором нарицается имя Господа Саваофа, сидящего на херувимах» означает, что Ковчег Завета был как бы собственностью Господа, на котором он представлялся как бы живущим, и откуда получались откровения. Крылья херувимов, на крышке изображенных, представляли; седалище Божие.

3 ст. Поставление Ковчега Завета на колесницу имело, по всей вероятности, целью сообщение большей торжественности шествию и было ошибкой со стороны священников и левитов.

4 ст. Здесь упоминаются дети знаменитого левита Аминадава, в доме которого был некогда поставлен Ковчег Завета. По смерти его попечение о Ковчеге возложено было на его детей, которые и являются главными руководителями священной процессии.

6–7 ст. Оза, как левит, не имел права прикасаться к Ковчегу. Господь хотел казнью Озы показать народу, и в особенности служителям при Скинии, что к святыне надо приближаться с благоговейным страхом и трепетом.

8–10 ст. Аведдар – левит был родом из города Геф-Риммона в колене Манассиином. Сюда то и поставлен был теперь Ковчег Завета.

Можно предполагать, что дом Аведдара находился недалеко от гумна Нахона, где произошло событие с Озой. Эта-то смежность и доставила левиту Аведдару, высокую честь принять к себе Ковчег Завета.

11 ст. Как бы наградой за гостеприимство, Господь благословил дом Аведдара великими милостями, что для Давида послужило поводом возобновить перенесение Ковчега в Иерусалим.

14 ст. Перенесение это было необыкновенно торжественным. В начале шествия было принесено седмеричное число жертв, состоящих из тельца и овна каждая. Давид, одетый в льняной ефод, скакал изо всей силы пред Ковчегом Завета, выражая этим необычайную радость и смирение. Св. отцы в скакании Давида видят прообраз духовного веселия церкви новозаветной.

17 ст. Скиния Иерусалимская, куда принесли теперь Ковчег, была устроена Давидом по образу Скинии Моисеевой, находящейся в Гаваоне.

Построена была на время, – до сооружения храма.

28 ст. Дочь Саула, Мелхола, ставшая женой Давида во время скакания Давида пред Ковчегом, сделала ему замечание. Этим она обнаружила гордость, и за это Господь наказал ее бесчадием.

Глава 7-ая. Намерение Давида создать храм, и пророчество о славе дома его. 1 –3 ст. Свое давнишнее намерение создать храм для Господа «Давид высказал Нафану пророку и получил от него одобрение.

4–7 ст. Господь открыл Нафану, что он никогда не нуждался в построении себе храма, но принимает намерение Давида, а за эту ревность о славе Божией (8–11) Господь ему обещает обезопасить местожительство народа Израильского и устроить потомство самого царя Давида, как и прежде ему оказывал благодеяния.

12–17 ст. По смерти Давида Господь обещается за домом его укрепить царственное наследство и предсказывает о построении дома имени Его одним из потомков Давида.

а) В смысле буквальном эти обетования Божии относятся к сыну и преемнику Давида Соломону. Сам Давид относит их именно к Соломону; точно также и этот относит их к себе (I Парал., 22:7; III Цар. 3:6). Ближайшим образом, действительно, все эти обетования и исполнились на Соломоне.

b) Во всей же полноте эти великие обетования, данные Давиду, могут быть относимы только к великому отдаленному потомку, которого Исайя пророк называет отраслью от корня Иессеева (9 гл.), т. е. к мессии – Христу. В самом деле, как отнести к Соломону обетование Божие об утверждении его престола во веки? Ап. Павел, приводя в своем послании к Евреям (1 гл. 5 ст.) слова этого обетования: «Аз буду Ему Отцом, и он будет Мне Сыном», замечает: «кому бо рече когда от ангел: Аз буду ему во Отца и той Мне в Сына» и прямо относит их к Иисусу Христу.

с) Арх. Гавриил, благовествуя Деве Марии о рождении от нее Спасителя, говорит: «и дает ему Господь Бог престол Давида отца Его, и воцарится в дому Иаковля во веки, и царствию Его не будет конца» (Лк. 1). Разве эти слова не похожи на слова обетования Давиду?

d) Сын Давида Соломон был, таким образом, прообразом духовного потомка Давида. Сделанное первым, было началом и подобием того, что совершил Мессия.

Третья книга Царств

Вся книга делится на две равные части. В первой части (1–11 гл.) содержится история царствования Соломона до распадения царства noего смерти. Во второй – содержится история первых четырех царей Иудейских и первых восьми царей израильских, Период времени обнимаемый простирается до 125 лет.

Глава 2-ая. Завещание Давида Соломону, и утверждение царства Соломонова. 1–2 ст. Умирающий Давид внушает сыну своему Соломону послушание и верность повелениям Господним и в этом полагает основу твердости и мужества.

5–11 ст. Давид завещает Соломону поступить по всей строгости с Иоавом не из личной мести, но по справедливости, ибо Иоав изменнически убил двух знаменитых вождей – Амессая и Авенира. Давид сам не отмстил ему из опасения произвести народный мятеж, ибо Иоав имел в народе сильную партию.

С воцарением Соломона, Иоав оказался возмутителем против законного наследника престола вместе с Адонией. По его же, вероятно, наущению, отстраненный от престола Адония решился добиться снова власти прежней путем домогательства руки Ависагиной.

Семей также без сомнения оказался хитрым врагом, злоумышлявшим против царской власти и династии Давидовой. Но его поведение не скрылось от пророческого взора Давида.

22 ст. Странность просьбы Адонии, побочного сына Давида, взять в жену себе бывшую жену своего отца устраняется тем соображением, что Ависага была только номинальной женой Давида. Соломон прямо заявляет своей матери Вирсавии, что Адония – старший его брат, добивается через это искательство руки Ависаги престола и его низложения и что в этом деле сторонниками имеет Иоава военачальника и Авиафара первосвященника.

23–24 ст. Эта поспешность была необходима, ибо Адония, услышав отказ получить руку Ависаги, мог начать междоусобную войну. Смерть заслужил он еще своим мятежом при жизни отца.

27 ст. По общему мнению толковников, Авиафар, потомок Илии, происходил от Ифамара, старшего сына Аарона, а Садок, к которому теперь перешло первосвященническое достоинство, происходил от Елеазара, старшего сына Аарона.

28–31 ст. Посылая Ванея военачальника убить Иоава, Соломон надеялся смыть невинную кровь вождей Амессая и Авенира с себя и с дома отца своего – Давида, не отмщенную Иоаву. Таков был духа закона ветхого.

34 ст. Как намеренно совершивший убийство, Иоав не имел права спасаться от преследований.

36–37 ст. Мудрая цель распоряжения Соломона относительно Семея была та, чтобы постоянно видеть этого лукавого человека под непосредственным надзором и отнять у него возможность каких бы то ни было замыслов. Такое наблюдение открыло злой нрав Семея, и его Соломон подверг заслуженной им участи.

Прим. После 35 ст. идет вставка без обозначения счета стихов. В ней делается замечание о мудрости Соломона, о его супружестве с дочерью Фараона Египетского, о постройках Соломона, об ежегодных жертвах и о построенных городах. Здесь же находится завещание Давида Соломону об участи Семея.

Глава 3-я. Испрошение Соломоном мудрости у Бога, и Божии ему обетования

С целью обезопасить свое государство с юга, Соломон вступает в родственный союз с царем Египетским. Вступление в брак с иноплеменницей не было противно закону, потому что она принимала веру иудейскую.

2–3 ст. За неимением храма, жертвы приносятся на высотах, т. е. на осененных тенистыми дубравами холмах, где воздвигались алтари Иегове, таковы были: Вефиль, Сихем, Хеврон, Галгалы и др.

4 ст. Древняя Скиния Моисеева находилась в Гаваоне, хотя главная святыня ее – Ковчег Завета находился в Иерусалиме в Скинии Давида. Гаваонский жертвенник всесожжений был главным во всем царстве, на нем без прекращения совершалось богослужение по чинопоследованиям Моисея. Там был свой первосвященник Садок, поставленный Давидом. Здесь-то и задумал Соломон при своем вступлении на царство принести тысячу всесожжений.

5 ст. Конечно, не количеством жертв принесенных, но внутренней широтой религиозного духа молитва Соломона была приятна Господу и Он, явившись ему во сне, сказал ему: проси, что дать тебе.

6–9 ст. Соломон по скромности своей просит милости у Господа не ради заслуг своих, но ради заслуг отца – Давида. Он говорит: «даруй рабу Твоему сердце разумное, чтобы судить народ Твой, и различать, что добро и что зло». Эта просьба была естественным следствием дум царя об управлении государством, но вместе показывает и природное его благоразумие. Он испрашивает блага, которое можно назвать величайшим из благ земных.

10–12 ст. За то, что Соломон просил у Бога мудрости, Господь обещает ему не только просимое, но и славу, и богатство. Опыты и пределы Соломоновой мудрости указывает Свящ. Писание. Соломон был мудрецом во всех областях знания. Плодом его философского любомудрия явилось три тысячи притчей, т. е. сжатых остроумных изречений, поэтическим его плодом явилось тысяча и пять песней. Св. Писание замечает, что он был мудрее «всех сынов востока», т. е. халдеев-астрономов и всех «Египтян», славившихся своими математическими и химическими познаниями. Слава о мудрости Соломона была столь велика, что из всех стран стекались послушать его.

14 ст. Достойно замечания здесь то, что Господь представляет Соломону Давида образом верности и благочестия, забывая его преступления, омытые слезами покаяния.

15 ст. Когда Соломон пробудился, понял, что ему был не простой сон, но сновидение, т. е. откровение воли Божией.

16 ст. Рассказ о двух женщинах, пришедших судиться, свящ. повествователь вводит в историю, очевидно, с целью показать опыт мудрости Соломона, потому что в конце его делает свое замечание о том, что после этого разнеслась молва об Соломоновой мудрости.

25 ст. Соломон обнаружил замечательную находчивость, так скоро придумавши меру для извлечения на свет столь темного дела.

Глава 8-ая. Освящение храма Соломона. Через год по окончании знаменитой постройки храма, в двенадцатый год царствования своего, Соломон собрал всех старейшин и начальников Израильских для торжественного освящения храма. Так как год был выбран для освящения юбилейный, то на священное торжество стеклось множество Израильтян.

3–4 ст. По мнению некоторых толковников, здесь разумеется Скиния Моисеева, находившаяся в Гаваоне и называвшаяся Скинией собрания, но скорее всего здесь говорится о перенесении в храм скинии (Иерусалимской) Давидовой, в которой находился и Ковчег Завета.

10 ст. Ниспосланное на храм облако Господне показывало присутствие здесь славы Божией, говорило об избрании храма престолом Бога.

11 ст. Облачный мрак не позволял ничего видеть и приводил людей в трепетное ощущение присутствия Божия. Облако это заполнило даже весь двор.

12–14 ст. Соломон выражает великую радость, что начатая постройка приведена к благополучному окончанию, а затем обращается с, речью к народному собранию.

15–21 ст. В речи он кратко напоминаете о намерении отца своего достроить храм и о повелении отложить эту постройку. Затем старается выяснить народу высокое значение дня освящения храма и внушить благоговение при следующей молитве своей.

22–53 ст. Преклонив колена и исповедуя величие Божие, Соломон умоляет ради раба своего Давида милостиво воззреть на новоустроенный храм. Просит, чтобы даже и молитвы иноплеменников Господь выслушивал в этом храме. В этих словах высказывается возвышенная вера в Иегову народа Израильского, как Творца и Господа всей вселенной.

54–61 ст. После молитвы к Господу, Соломон снова обращается к народу и убеждает его ходить no уставам Бога и соблюдать заповеди Его.

62 ст. В добавление к этому стиху в книге Паралипоменон находится замечание, что когда Соломон окончил молитву, сошел с неба чудесный огонь и попалил приготовленные жертвы, чем Господь показал, что молитва Соломона услышана (2Пар.7:1).

63 ст. Такое огромное количество жертв принесено было, конечно, не в один день, а в продолжении четырнадцатидневного торжества.

64 ст. Во дворе, где собирался народ, был устроен временный жертвенник гораздо больших размеров, чем находившийся во дворе священников, против дверей Святилища.

66 ст. В восьмой день от начала второго праздничного периода, составлявшего праздники Кущей, Соломон отпустил народ.

Глава 9-ая. Второе явление Бога Соломону и обозрение его государственных деяний. Это явление Бога Соломону было по окончании строения его царского дворца, а построение это было закончено через тринадцать лет по освящении храма. Первое в Гаваоне в самом начале его царствования, а второе в день начала построения храма, когда Господь, под условием соблюдения Его заповедей, обещал свое пребывание во храме, но так как во втором случае собственно о явлении Господа Соломону не говорится, а только упоминается, что было слово Господне к Соломону (напр., чрез первосвященника), то это второе явление не считают. Описываемое в настоящей главе потому и называется вторым.

3–5 ст. Господь сначала кратко напоминает Соломону, что Он освятил его храм, пребывает в нем и утвердил царское звание Соломона во век, а потом в следующем отделе (ст. 6–9) беседы угрозами гнева Своего внушает повиновение Закону Божию. Это-то предупреждение, как открывается из дальнейшей судьбы народа Еврейского и было главной целью Богоявления.

Последствия показали, что мудрейший из всех царь Соломон увлекся идолопоклонством, а за ним и легкомысленный народ. За это-то и разграблен был храм и народ уведен в плен Навуходоносором. Угрозы Божии за неповиновение и теперь исполняются еще на Евреях, а кипевшая млеком и медом Палестина обратилась в малоплодную.

Глава 19-я. Ревность пророка Илии против распространившегося в Израильском царстве идолопоклонства. 1–2 ст. Чудесное событие, произведенное на горе Кармиле пророком Илией, подействовало на бесхарактерного, слабодушного Ахава, и он, возвратясь домой, пересказал все случившееся своей жене Иезавели, может быть, желая своим рассказом подействовать на нее в пользу религии Израильской, но эта закоренелая в язычестве фанатичка, услышав известие об истреблении пророков Вааловых, поклялась отмстить за это Илии.

3 ст. Илия, увидев, что Кармильские события не восстановили религии Иегове и на него самого навлекли опасность смерти, встал и пошел в Вирсавию.

4 ст. От Вирсавии Илия удалился в пустыню. Здесь он, севши под можжевеловым кустом, просил себе смерти, не желая видеть, по ревности о Господе, торжества язычества.

8 ст. Ему явился Ангел Господень и предложил ему для подкрепления сил пищу. Потом Илия направился к горе Хориву, до которой от Вирсавийской пустыни было верст сто. Эти сто верст он шел в продолжении сорока дней, потому что шел не прямым путем, но скрывался в стороны, опасаясь попасть в руки людей Иезавели. Путь этот указан был, по всей вероятности, явившимся Ангелом.

9 ст. Вопрос со стороны Бога Илье означал приглашение вступить в беседу.

10 ст. Слова Илии о разрушении жертвенников во Израиле можно понимать в том смысле, что нечестивая Иезавель действительно велела разрушить все жертвенники на освященных Иегове местах, а храм в Иерусалиме был, куда израильтянам было запрещено ходить.

11 ст. Символы, в которых Господь восхотел явиться Илье, указывали ему на то, что утвердившаяся в его голове мысль о необходимости поразить нечестивый народ каким-нибудь бичом небесным, не согласна с кротостью и долготерпением Божиим, хотя не трудно Ему послать на нечестивых молнии и громы и истребить их стремительным ветром.

12 ст. В знак особого благоговения Илия закрыл свое лицо милотью (плащом) и стал у пещеры.

15–16 ст. Господь повелевает ему идти обратным путем в Дамаск и помазать для страны Сирийской нового царя, что показывает о водительстве промысла Божия и других народов, кроме Евреев. Город Авел-Мехола, где жил Елисей, был один из южных городов Палестины. Азаил и Ииуй впоследствии явились орудиями гнева Божия на язычествующего Израиля (4Цар. 8:9–12).

18 сет. Здесь находится утешение скорбевшему об упадке религии в народе Израильском пророку. Число 7 000, можно полагать, означает вообще великое число оставшихся праведников в Израильском народе.

Четвертая книга Царств

Вся книга делится на две части. В первой (Гл. 1–17) излагается история по преимуществу царства Израильского от Ахава до Ассирийского плена. Во второй части (Гл. 18–25) излагается история царства Иудейского от Езекии до Вавилонского плена.

Глава 2-я. Вознесение пророка Илии на небо и первые чудеса Елисея. 1 ст. Этим чудесным событием Господь внушает людям, что существует вечное блаженство праведников в жизни загробной.

2 ст. Для молитвенного уединения Илия несколько раз оставляет Елисея, потому что ему стало известно о наступающем переселении от Св. Духа.

2–6 ст. Цель всех путешествий из одного города в другой была та, чтобы повидаться в последний раз и проститься с учениками своими. В Вефиле, при всеобщем служении тельцам Иеровоамовым, продолжала существовать школа учеников пророческих.

7 ст. Чтобы столь важное событие не осталось безызвестным для людей, Господь открыл о нем ученикам пророческим, и они теперь следовали за ним. И действительно, вознесение Илии скоро стало известным всему народу. Потому-то свящ. повествователь говорит о нем, как о событии общеизвестном.

8 ст. Подошедши к Иордану, Илия ударяет своей милотью по воде, и вода расступается.

9. ст. Цель неотступного следования Елисея за своим учителем в том и заключалась, вероятно, чтобы испросить у отходящего учителя благодатный дар. Илия, узнавши его желание, a также и то, что ему известно о предстоящем событии, обещает ему сделать все, что в состоянии будет сделать. Елисей просил духа пророчественного, пребывающего на Илии, для себя вдвойне. Этим он обнаружил сознание своих немощей человеческих, для которых, как он думал, нужен был двойной дар благодати, чтобы с успехом действовать в нечестивом царстве Израильском.

10 ст. И сказал Илия: трудного ты просишь, т. е. необычайного дара, который может сообщить один только Бог, а не я. Может быть, в мыслях Илии было и опасение за своего ученика, что он, с получением высшего дара, налагает на себя большую ответственность пред Богом.

11 ст. Огнь колесницы Илииной был только символическим подобием огня, а не мучительным, жгучим. Символ этот соответствовал огненной ревности духа Илии и той стране, куда он уносился. Относительно того, куда был переселен Илия, Св. Писание умалчивает (И. Златоуст).

12 т. Восклицание Елисея выражало тесную связь огненного символического видения с сильным духом самого Илии и с его значением для народа. Елисея объяла внезапно скорбь по причине скорости и неожиданности разлуки с учителем, и он разодрал свои одежды.

13 ст. Цель чуда Елисеева была та, чтобы показать оставшимся у Иерихона ученикам пророческим, что на нем почил дух Илии. В этом чуде св. отцы усматривают прообраз новозаветного крещения.

16 ст. По всей вероятности, ученики пророческие еще не понимали истинного смысла вознесения Илии и приравнивали его к смерти Моисея.

24 ст. Причину такого великого наказания нужно искать: не в личном негодовании Елисея, a в Боге. Вероятно, это было не делом детей легкомысленных, а развращенных поклонников Вефильского тельца Иеровоамова. Они то и устроили эту насмешку над горячим чтителем и пророком Иеговы. В самых детях пророческий взор Елисея, очевидно, тоже не предвидел ничего доброго.

Глава 11-я. Сохранение царственного рода Давида. 1–3 ст. Младенец Иоас, сын умерщвленного царя Иудейского Охозии, укрывается теткой своей Иосафед от свирепой бабки Гофолии, истребившей всех его родственников. Потом шесть лет тайно живет при храме под попечением первосвященника Иодая.

4–11. ст. На седьмом году, Иодай, энергичный и мудрый первосвященник, составляет против Гофолии заговор, и воцаряет, при содействии преданных вельмож и войска левитского, семилетнего Иоаса, потомка Давидова. Много содействовала воцарению Иоаса сильная приверженность и любовь народа к дому Давидову, но все-таки чрезвычайность события очевидна. Господь невидимо руководил всеми делами для сохранения дома Давидова, из которого имел произойти Мессия – Христос.

12 ст. В присутствии войска и народа Иодай торжественно помазал Иоаса на царство. Этот священный обряд употреблялся только в том случае, когда были противники законного царя и соискатели престола.

17 ст. Так как цель всех переворотов политических была у первосвященника религиозная, – чтобы восстановить униженную в безбожное царствование Гофолии и Иорама религию Иеговы, то он тотчас же по введении на престол Иоаса обязывает нового царя и народ обоюдной клятвой оставить мерзости язычества и ввести во всем государстве религию Иеговы.

18 ст. Ревность, проявленная народом, была результатом заключенного завета с Богом. Религия Ваала была уничтожена, а при храме Господнем учреждены очередные стражи, как прежде.

Глава 20-я. Благочестие Езекии, и чудесное исцеление его от болезни, и предсказание о пленении Иудеи Вавилонянами. 1–5 ст. В год нашествия Сеннахирима, Езекию, царя Иудейского, постигла смертельная болезнь. По предсказанию пророка Исаии, эта болезнь должна была кончиться смертью. Услышав это, Езекия опечалился и, обратившись лицом к стене, вероятно, в сторону храма, со слезами молил Господа продолжить его жизнь. Тот же пророк Исаия объявил Езекии от Господа, что молитва его услышана, и что он на третий день пойдет в храм.

11 ст. В доказательство подлинности слов Исаии Езекия просил знамения, и по молитве пророка тень на часах солнечных возвратилась на десять ступеней. Чудесность этого события несомненна. Передвину не только тень, но и солнце (Ис.38:8). Это видно и из того, что послы царя Вавилонского, пришедшие от имени своего царя приветствовать выздоровление Езекии, знали о случившемся событии еще дома и спрашивали: «что это за чудо произошло на земле?» Каким образом было произведено это событие, неизвестно. Можно думать, по сходству этого события с происшедшим при Иисусе Навине, что оно произошло естественными, но усиленными средствами, напр., сильным преломлением лучей солнечных в разреженной атмосфере.

12 ст. Цель посольства царя Вавилонского Бердоха-Баладана не столько была приветственная, столько политическая. Он, увидя, что Иудеи отразили Ассириян, задумал вступить с Езекией в союз против них, чтобы спасти свое государство. Езекия был, должно быть, польщен таким предложением сильного восточного царя и показал все богатства Иерусалимские послам его. Относительно этого поступка Езекии находится замечание в книге Паралипоменон (2Пар.32:25–31).

16–18 ст. Пророк Исаия явился в данном случае обличителем Езекии и сказал, что придет время, и Вавилоняне обратятся из союзников в хищных завоевателей народа Еврейского. Езекия понял свою ошибку и просит с глубоким смирением милости у Бога хоть на время своего царствования. За такое смирение гнев Господень не пришел в дни Езекии. О благочестивых делах Езекии подробно повествуется во 2-й кн. Паралипоменон с 29 гл. по 32 гл.

В 22-ой главе повествуется о царствовании благочестивого царя Иосии, 16-го царя иудейского В 23-ой главе о следующих царях: Иохазе и Иакиме (17 и 18 царях иудейских).

В 25-ой главе – падение царства иудейского при 2-м царе иудейском Седекии и отведение народа в плен. (Четвертое переселение 590 г. до P. Xр., пятое переселение в 589 г. и шестое и последнее переселение в 585 году до Р. Хр.).

Первая и вторая книга Паралипоменон

Обе книги в Еврейской Библии составляют одну, которая носит название: «Словеса дней», т. е. повествование о днях прошедших. Разделение на две произведено 70-тыо толковниками с общим названием: «Паралипоменон», что по словопроизводству с греческого языка означает «пропущенное», так как содержание их является дополнением книг царств. В Латинской библии этим книгам усвоено название «Летописей», соответственно еврейскому названию «словеса дней».

Писатель. Писателем книг Паралипоменон большинством толковников считается Ездра. В доказательство можно привести следующие основания.

1) Писатель книг должен был жить после возвращения из плена Вавилонского, потому что говорит об указе Кира о возвращении из плена Иудеев и о первых жителях городов по возвращении из Вавилонии.

2) Есть большое сходство в словах и оборотах речи с книгой Ездры.

3) Последние слова 1 кн. Паралипоменон буквально повторяются в 1 гл. книги Ездры.

Но некоторые места из кн. Паралипоменон нельзя отнести ко временам Ездры, а только к древнейшим его, которые он, вероятно, заимствовал из древнейших летописей. Родословие Зоровавеля, продолженное до Мессии, внесено в книгу, вероятно, позднейшими первосвященниками.

Время и цель написания. Ездра мог приступить к писанию кн. Паралипоменон по сложении с себя занятий политических, – когда правителем Иудеи был назначен Неемия, т. е. около 456 г. до P. Xр. Целью написания родословных таблиц было то, чтобы дать возможность возвратившемуся из плена народу разобраться, кто из какой фамилии происходит и соответственно этому занять земельные участки. Вместе с тем, свящ. писатель хотел внушить народу, что только верность своей религии служит для них залогом политического обновления. Этим и объясняется подробность в повествовании о царях благочестивых и выпуски истории царей нечестивых.

Краткое обозрение содержания. В первой книге сначала излагаются родословные таблицы от Адама до плена Вавилонского (Гл. 1–9). Потом идет история Давида от смерти Саула до воцарения Соломона (Гл. 10–29).

Во второй книге сначала идет история царствования Соломона до распадения царства (Гл. 1–9), а потом история царства иудейского от Ровоама до плена Вавилонского (Гл. 10–36).

Глава 17-я. Пророчество о происхождении Спасителя из дома Давидова. (Эта глава есть воспроизведение 7-ой гл. 2 кн. Царств). 6 ст. Отрицательные слова Господа на намерение Давида построить храм выражают то, что дом, достойный обитания Господня, не может быть построен руками человеческими, и что такой дом воздвигнет Тот, Кто будет иметь божественное достоинство, Которого царство вечное. Этот таинственный дом есть церковь, которую стяжал Мессия, потомок Давида, своею кровию. Та же мысль раскрывается и в стихах 11–14.

В конце второй кн. Паралипоменон находится молитва царя Манассии, носящая покаянный характер. В Еврейской библии этой молитвы нет и никогда не было. Поэтому она считается не имеющей канонического достоинства, хотя древность происхождения ее несомненна.

Первая книга Ездры

содержит историю Еврейского народа после его пленения и служит как бы продолжением кн. Паралипоменон. В Еврейской библии называется «Ездра».

Исторические сведения об Ездре. В 7-й главе, стихе 28-м, писатель книги говорит о себе, что он собрал «от Израиля князей взыти со мною», т. е. из Вавилона в Иерусалим. А это, как известно из той же главы, сделал по повелению царя Артаксеркса Ездра священник. Он то, значит, и был писателем книги, носящей его имя. О том же говорит общее мнение толковников и иудейское предание. Священник Ездра, столь много послуживший восстановлению истинной веры и благочестия в народе после плена Вавилонского, происходил ох первосвященника Сераия, убитого по приказанию Навуходоносора в начале плена Вавилонского (1Езд.7:1; 4Цар.25:18–21). Сераий же был потомком Елиазара, сына Ааронова (1Ездр.7:1–5).

По указу Кира Иудеи возвратились на свою родину, под предводительством первосвященника Иисуса и вождя Зоровавеля. Прибывшие построили храм и восстановили богослужение. Между тем в жизнь их вкралось много неурядиц. В это то время и начинается религиозно-политическая деятельность священника Ездры, по указу Артаксеркса Лонгимона (Долгорукого), т. е. приблизительно в 459 году до P. Xр. Артаксеркс дал Ездре свое царское полномочие отвести на родину остававшихся еще в Вавилоне иудеев, дал ему сосуды для храма Иерусалимского, много золота и серебра и указ к Заевфратским чиновникам о пособии ему деньгами и материалами для жертвоприношений. В Иерусалиме Ездра, по указу царя, должен был с неограниченною властью заняться благоустройством и управлением народа. После поста и молитвы Ездра выступил из Вавилонии с собравшимся вокруг него обществом в 1 700 человек. Пришедши в родную землю, он, к великому прискорбию, узнал, что религиозная жизнь народа стоит не высоко, что иудеи живут в нечистых связях с язычницами хананеянками. Растерзавши свои ризы, сел он при храме. Когда наступило время вечерней жертвы, Ездра пал ниц пред храмом и вознес к Богу пламенную молитву о своих соотечественниках. Это воздействовало на народ. Незаконные браки были расторгнуты. Потом по указу Ездры иудеи собрались в Иерусалим и здесь, благодаря настойчивым увещаниям Ездры, они обещались отлучить себя от иноплеменников. В три месяца расторгнуто было более ста незаконных супружеств.

Святой священник Ездра около четырнадцати лет управлял народом Иудейским. Потом был назначен в Иудею гражданским правителем Неемия, и Ездра посвятил себя исключительно. религиозно-нравственному образованию народа. В это то время он, вероятно, и занялся пересмотром священных книг ветхого завета, и присоединил к ним свои, в частности, настоящую книгу. Все книги соединил в священный канон. Это последнее дело имеет важность для всей церкви Божией.

Цель написания книги. Свящ. повествователь хотел показать, что провидением Божиим не только не уничтожалась среди развалин плена церковь Божия, и в точности исполнились предсказания пророков о восстановлении храма и оживлении народа, но даже самые племена и фамилии с родословными записями не смешались, чтобы определить, – откуда должен произойти Мессия.

Краткое обозрение содержания книги. Вся книга делится на две части. В первой части описывается первое возвращение Иудеев из Вавилона под предводительством Зоровавеля

(Гл. 1–6). Описывается создание храма, начатое еще при Кире, а оконченное при Дарие Гистаспе, освящение его и открытие благоденствия гражданского. Во второй части излагается второе возвращение Иудеев под предводительством Ездры и описываются деяния этого знаменитого священника Еврейского (Гл. 7 –10). Между первым возвращением и вторым прошло лет 80.

Глава 1-ая. Указ Кира. Год издания указа называется здесь первым по отношению к воцарению в Вавилоне (587 до P. X.), а в Персии он уже господствовал 23 года, завоевавши царство Ассирийское (с 560 года до P. X.). Внешним способом – чрез известное пророчество Исаии, где Кир за 200 лет назван по имени (44 гл. 28), и где ему Бог вручает власть над земными царствами вместе с повелением возвратить народ Иудейский на родину, а внутренним способом – чрез благодатное воздействие на сердце его, Господь возбудил дух его (Кира), и он повелел объявить по всему царству через глашатаев и чрез указы о дозволении Иудеям вернуться в Палестину. Действие указа, как видно из 3 ст., простиралось на всех чтителей Иеговы. Поэтому, забывши политическую рознь, Иудеи и израильтяне, покоренные еще Ассириянами, соединились в один народ и возвратились на родину (См. Ост. 1:11). Кир приглашает (4 ст.) всех остающихся в Вавилонии как евреев, так и других подданных, к добровольным пожертвованиям в пользу отходящих и приказывает выдать священные сосуды, взятые некогда из храма. Во 2-ой главе Ездры идет перечисление переселившихся по указу Кира племен Еврейских.

Глава 3-я. Построение жертвенника и основание второго храма Иерусалимского. В седьмой месяц по возвращении из плена Иудеи приступили к сооружению жертвенника. Первосвященник, Иисус был племянник Ездре от брата его Иоседека. Зоровавель был внук царя Иехонии. Этот последний занялся устроением дел гражданских. Устроивши жертвенник на месте древнего Соломонова жертвенника в Иерусалиме, Евреи открыли законное богослужение с ежедневным всесожжением и начали отправлять праздники Господни, начиная с Кущей, случившегося теперь.

На основании дозволения Кира, вождь Иудейский для будущего храма нанял искусных каменотесов и плотников из Тирян и Сидонян, а с Ливана стал доставляться кедровый лес по морю до Яфы. В следующий год уже приступлено было к основанию второго храма.

10–11 ст. При положении основания, левиты пели псалмы 117 и 135 попеременно, т. е., повторяя каждый стих.

12–13 ст. Те, которые видели великолепие храма Соломона и теперь сравнивали с ним постройку настоящего, горько плакали, а те, которые вдохновлялись изречениями пророческими о приходе в этот второй храм Желаемого всеми народами, радовались. Таким образом, вопль и крики радости смешивались в одно. Но разумнее была радость новых Иудеев.

Глава 6-ая. Освящение нового храма. Построение храма по проискам некоторых недоброжелателей народа Еврейского, в частности Самарян, было приостановлено. Начальники Иудейские, во главе с Зоровавелем, ходатайствовали пред тогдашним царем Персидским Дарием Гистаспом о возобновлении постройки, ссылаясь на указ его предшественника Кира. В царском казнохранилище был найден указ Кира о постройке дома Божия в Иерусалиме, и Дарий издал указ Фафнаю, Заречному правителю с его товарищами, – о том, чтобы не только не препятствовать построению храма в Иерусалиме, но всячески этому содействовать и выдавать все, что нужно для ежедневных жертв в Иерусалиме. Предполагаемые размеры храма в указе Кира (3 ст.) едва ли были осуществлены, потому что и Соломонов храм имел только 30 локтей в высоту, а в ширину не более 20.

14–15 ст. Месяц Адар – последний в году Еврейском. Шестой год царствования Дария падает на 516 год до P. X., а начал храм строится в 537 году.

Выходит, таким образом, что храм (Святилище и Святое Святых) строился 21 год. Окончательная же отстройка внутри храма и пристройка разных второстепенных частей продолжалась еще лет 25-ть, как о том свидетельствуют предание иудейское и 2 книга Маккавейская, где говорится, что храм строился и при Неемии, т. е. во времена Артаксеркса (1 ч., 18).

10 ст. При освящении храма принесены были многочисленные жертвы (200 овнов и 400 агнцев) и, между прочим, за грех – двенадцать козлов, по числу колен Еврейских. Радость освящения увеличивалась воспоминанием о препятствиях, встреченных при построении храма, и наступлением праздника Пасхи.

Но к своему огорчению иудеи видели, что у второго храма в сравнении с первым недостает видимых знаков присутствия благодати Иеговы, каковы: Ковчег, жезл Ааронов, огонь небесный, облако, наполнившее первый храм при освящении и др. вещи священные.

19–21 ст. Свящ. повествователь здесь хочет отметить энтузиазм религиозный и благодетельную перемену в отношении нравственном, происшедшие в народе вследствие плена Вавилонского. В самом деле, прежде чем устроить себе жилища, народ ревностно принимается за строение храма. Уже это одно говорит о многом.

Книга Неемии

Название книги произошло от главного действующего лица. В Еврейской библии называется книга «Нехемъя».

В Вульгате книга называется «второй Ездры».

Сведения о писателе. Писатель книги есть сам Неемия, что видно из начальных слов книги: «слова Неемии». По общепринятому мнению, Неемия происходил из колена Иудина и был рода царственного, что подтверждается его должностью виночерпия при дворе царя Персидского. На эту должность вступил он при Артаксерксе Лонгимане. По повелению этого же царя, Неемия отправился в Иудею (454 г.) и здесь, облеченный полномочиями царя, успел обстроить столицу и обнести ее стенами, не смотря на препятствия Самарян.

После устроения города, Неемия вместе с свящ. Ездрою принялся за нравственное устроение народа. Восстановлен был завет с Богом, и народ подписями своих представителей обязался соблюдать закон. Богатые жители возвратили бедным их заложенные имущества и простили долги. Совершив неотложные реформы в народе, Неемия, согласно своему обещанию царю, возвратился к Артаксерксу.

Затем Неемия через некоторое время снова прибывает в Иудею и энергично принимается за искоренение беспорядков, вкравшихся в жизнь народа в его отсутствие и после 30-ти летнего правления народом мирно оканчивает жизнь в Иерусалиме в глубокой старости. Неемия, по общему характеру деятельности, Св. Отцами почитается прообразом утешительной и просветительной деятельности Христа Спасителя. Самое имя его «Неемия» по словопроизводству с Еврейского означает утешитель. Сирах восхваляет его подвиги и говорит: «велика память Неемии» (Сир.49:15).

Халдейское имя Неемии было «Тиршаф», т. е. правитель, вождь (Неем.8: 9 cp. 1Езд.2:63).

Цель написания книги – показать пути промысла Божия, которыми устроен был народ Божий, при всей неустроенности после плена Вавилонского веры и национальности иудейской.

Отношение ее к первой кн. Ездры. Деятельность Неемии была продолжением деятельности Ездры на пользу веры и национальности Еврейской. Поэтому и кн. Неемии есть продолжение кн. Ездры. В последней повествуется о начале устройства народа Божия, а первая содержит подробное изложение устройства гражданского народа Божия на началах религиозных.

Краткое обозрение содержания книги. Вся книга делится на две части. В первой повествуется о сооружении Неемией города Иерусалима и стен его. Во второй повествуется о деяниях Неемии с Ездрой в области нравственного благоустройства Еврейского народа.

Глава 1-я. Любовь Неемии к отечеству. 1–3 ст. Месяц Кислев соответствовал концу нашего ноября и началу декабря. Двадцатый год разумеется по отношению к царствованию Артаксеркса Лонгимана. К Неемии пришли иудеи и возвестили ему, что, по ненависти врагов, начатые постройки в Иерусалиме разрушаются, a вышедшие из плена терпят крайнюю бедность.

4 ст. Услышав это, Неемия, будучи движим любовью к своему отечеству, садится и плачет, но слезы его не были слезами отчаяния, потому что прежде всего он обращается с пламенной молитвой к Господу о помощи. Ради своей страны он забывает удовольствия придворной жизни, какими пользовался у Артаксеркса, и добровольно решается удалиться на продолжительное время от почетной должности при дворе, рискуя навсегда, по проискам врагов, потерять ее и принимает трудное путешествие, с целью помочь бедствующим соотечественникам. Ничто не могло остановить ревности его о своей вере и нации.

В молитве к Богу, исповедуя праведность Суда Его над Евреями, умоляет Господа помочь в предприятиях.

Глава 8-я. Чтение пред народом книги закона. Когда наступил месяц Тисри, седьмой в священном и первый в гражданском году весь народ единодушно устремился к столице, чтобы поучаться там закону Божию. Дни Тисри назначены были для изучения закона Ездрой. Народ собрался на площади у восточных ворот и от утра до вечера слушал чтение закона. Ездрой, обнаруживши искреннее желание научиться закону. Старец Ездра стоял на возвышенной кафедре, a по сторонам ее, как бы в качестве свидетелей, стояли знатнейшие учителя и книжники. Чтение закона носило молитвенный характер. Помощниками Ездры в деле объяснения закона явились левиты, сами предварительно выслушавшие его. Народ приведен был в такое сильное чувство скорби, что сам Ездра, Неемия и левиты принуждены были успокаивать его скорбь, чтобы не омрачить светлый праздник новолетия. В виду наступающего праздника Кущей, Ездра объяснил народу его значение, и народ устремился к приготовлениям для празднования его по всем правилам.

Глава 9-я. Публичное покаяние народа. По особому распоряжению Ездры и Неемии назначено было всенародное покаяние на двадцать четвертый день Тисри, как наилучшее средство к возбуждению и укреплению в народе религиозного чувства. Обряд покаяния начался с того, что Израильтяне во вретищах и с пеплом на головах, удалив из своей среды всех инородных, во дворе храма четверть дня слушали чтение из книги закона Господня. Во вторую четверть дня повергшись на землю пред святилищем храма, слагали покаянные молитвы и свободно выражали в них чувства, своей греховности. Потом, на возвышенном месте избранные левиты взывают к Богу о помиловании народа и приглашают народ встать и славить Бога. Затем раздается пламенная молитва самого Ездры. В ней он вспоминает благодеяния Божия народу и упорство последнего и просит Господа счесть за удовлетворение Его правде вытерпленное тяжкое рабство. После этого дано было. письменное обязательство от народных представителей относительно строгого исполнения уставов Божиих.

Глава 13-я. Исправление отступлений от закона, укоренившихся в отсутствии Неемии. Для искоренения укоренившихся в народе нравственных неустройств во время своего отсутствия, Неемия употребляет то же средство, какое употреблено было некогда Ездрой, т. е. чтение закона Божия. Выбрано для чтения было место из Второзакония, где говорится об Аммонитянах и Моавитянах, с обличительной целью, потому что народ, пользуясь примером своего первосвященника Елиашива, принявшего в священный двор Аммонитянина Товию, стал вступать в общение с иностранцами, а великого ревнителя закона – Ездры, вероятно, не было уже в живых. Чтение подействовало на народ, и было отделено все иноплеменное из Израиля.

Второе зло состояло в расстройстве богослужебного порядка и оставлении левитами своих должностей, за прекращением взносов узаконенных десятин. А это произошло, вероятно, вследствие злоупотреблений этими десятинами иноплеменников. Неемия успел настоять на восстановлении законного богослужения и приношения десятин в пользу левитов, а к кладовым, где эти десятины слагались, приставил надежных людей из левитов и священников. Третье зло состояло в забвении Евреями дня субботнего, в который они совершали житейские дела. Неемия распорядился на этот день запирать ворота городские, чтобы никакая ноша не проходила ими.

Такими строгими мерами Неемия очистил Евреев от всего иностранного. Но при всей плодотворности своих трудов, Неемия заканчивает свое повествование надеждой на милосердие Божие.

Книга Есфирь

Название Есфири заимствовано от главного действующего лица, о котором идет повествование, – Есфири, знаменитой Иудеянки из колена Вениамина, возвысившейся из бедной сироты до звания царицы персидской. В Еврейской и Греческой библиях названия книги сходны.

Время описываемого события. Прямо в писании не говорится о времени, когда это событие произошло, но с наибольшей вероятностью его можно относить к годам от 480–475 до Р. Хр. Царь, сделавший Есфирь своей женой, по исследованиям ученых есть Ксеркс, потому что все повествование о царе персидском подходит именно к нему. Отдельные обстоятельства жизни этого царя, повествуемые здесь, сходны с таковыми о Ксерксе – в светской истории. (Есф.2:16).

Писатель книги. Большинство толковников считают писателем книги Мардохея, воспитателя Есфири. Основанием такого мнения служит указание в книге (9 гл. 29–32) на писанное им совместно с Есфирью окружное послание к иудеям о праздновании «Пурим», с объяснением истории и повода учреждения этого праздника, а это и составляет содержание кн. Есфирь.

Весьма вероятным делает это мнение описание подробностей, которые могли быть известны только Мардохею, как современнику.

Цель написания книги – показать потомству промысел Божий о церкви и народе своем, а в примерах Есфири и Мардохея показать, что вера и надежда на Бога может спасать от неминуемых опасностей.

Краткое обозрение содержания. Книгу можно разделить на три части. В первой части (гл. 1–2) в отдельных эпизодах и картинах излагаются обстоятельства возвышения бедной сироты, иудеянки – Есфири, до звания царицы персидской. Во второй – излагаются планы злого временщика Амана о погублении иудеев и противодейственный план Есфири о спасении единоплеменников. В третьей – падение Амана и всех врагов иудейской национальности.

Книги неканонические. Вторая книга Ездры

В латинской библии известна под именем «третьей книги Ездры», так как второй Ездры считается кн. Неемии.

Писатель книги и время написания ее. Хотя несомненна древность написания этой книги, и автор ее говорит иногда прямо от лица Ездры, но писателем ее был не Ездра, а позднейший его Иудей – эллинист (кн. написана на греческом языке), который хотел дополнить повествование Ездры о славных делах Зоровавеля некоторыми интересными известиями, сохранившимися с повреждениями в народе. Название Ездры усвоено книге потому, что содержание ее относится главным образом ко времени Ездры и заимствуется из первой кн. Ездры.

Краткое обозрение содержания книги. В первой главе содержится воспоминание пленения Иудеев и разрушения Иерусалима Халдеями.

В главах 2–7 содержится история возвращения из плена и создания храма при Кире и Дарии Гистаспе. В главах 8 и 9 содержится повествование о внутреннем благоустроении возвратившихся Иудеев.

Книга Товита

Надписание – греческое и латинское показывают, что главным предметом книги служит история Товита и его сына Товии. Первоначальный текст книги неизвестен; по мнению бл. Иеронима – халдейский.

Писатель книги и время ее происхождения. Несомненно, что если Товит и Товия и не были писателями книги, то имели записи, которые и вошли в настоящую книгу. В доказательство можно привести следующие соображения. От первой до четвертой главы Товит говорит о себе в первом лице. В 13-й главе излагается словами Товита его молитва. В 12-й главе говорится, что Товиту и Товии арх. Рафаил велел записать случившееся с ними, что, конечно. и было исполнено. Примечание в конце книги о смерти и летах Товии внесено в книгу кем-нибудь после,

Временем происхождения книги можно считать конец седьмого столетия до Р. Хр., потому что разрушение Ниневии Набопалассаром случилось в 610 году до P. X., а до него Товия дожил.

Краткое обозрение содержания

В первых 4-х главах идет речь о Товите, его благочестивой и благоденственной жизни в стране пленения Ассирийского и о постигших его бедствиях. В остальных десяти главах идет речь о сыне Товита – Товии. Рассказывается о долгом и трудном путешествии его в Раги Мидийские за получением отцовского долга, под таинственным руководством ангела Рафаила, о женитьбе Товии в Екбатанах, о получении долга и благополучном возвращении домой.

Книга Иудифь

содержит повествование о знаменитой Иудеянке Иудифи.

Первоначальный текст книги или халдейский, как полагает бл. Иероним, или греческий.

Время описываемого события с точностью определить нельзя, за неимением ясных и положительных указаний. По более вероятному мнению, событие это можно относить ко времени пленения Манассии Ассириянами. Т. е. около 670 г. Потому что в описываемое в книге время Ассирийская монархия находится в самом цветущем состоянии, и, в то же время, говорится о недавно бывшем иудейском пленении (4 гл. 3:5~г. 18). Разуметь пленение Вавилонское нельзя, потому что тогда Ассирийской монархии уже не существовало, а еще пленений иудеев не было.

Писатель книги остается неизвестным, хотя хронологическая точность и подробности истории Иудифи предполагают современника. Неизвестность писателя и является причиной ее неканонического достоинства. Некоторые считают писателем современного Иудифи первосв. Елиакима.

Цель написания ее – показать потомкам дивный промысел Божий о народе Еврейском.

Краткое обозрение содержания. В первых трех главах повествуется о страшных завоеваниях Олоферна военачальника Ассирийского.

В главах 4–7 повествуется об осаде Ветилуи, нагорной крепости еврейской, в колене Иссахаровом. В остальных девяти главах повествуется о геройском подвиге благочестивой вдовы Иудифи, отважившейся для спасения осажденного родного города с верой в помощь божественную проникнуть в стан неприятельский и, расположивши к себе Олоферна, отрубить ему голову.

Три книги Маккавейские

Название книг произошло от того, что они повествуют о подвигах знаменитых братьев Маккавеев в тяжкий период владычества Сирийского над Иудеей.

Писатели книг и время происхождения каждой. Писателем книги 1-ой можно считать, по предположениям, Иоанна Гиркана (сына Симона Маккавея) или его современника, а временем происхождения 106 год до P. Xр. Первоначальный язык 1-ой книги сиро-халдейский. Писатель второй книги в точности тоже неизвестен. 1-ой книги он не видал, хотя события излагаемые одновременны. Так как первоначальный язык 2-ой кн. греческий, то можно думать, что писателем книги был иудей эллинист. Жил он, вероятно, около начала 1-го столетия до P. Xр., так как рассказывает о событиях для него отдаленных.

Третью книгу древние латинские издания библии приписывают первосвящ. Симону II-му, который жил в период времени от 233–177 г. до P. Xр., но это предположение основывается только на современности Симону описываемых событий.

Цель написания книг – продолжить историю дивного промысла Божия о народе Еврейском после Персидского владения и показать образцы веры и преданности законам отечественным избранных Израильтян.

Краткое обозрение содержания. 1-я кн. повествует о гонении на иудейскую религию Антиоха Епифана и восстании священника Маттафии и о подвигах его сыновей.

2-я кн. содержит подробное изложение событий времен Иуды Маккавея.

3-я кн. повествует о гонении на иудеев в Египте от царя Птоломея 4-го Филопатора, случившееся лет за 50 до Иуды Маккавея. По хронологическому порядку это первая книга.

Третья книга Ездры

написана от лица священника Ездры, но ему не принадлежит. Потому что содержит много произвольных мнений с истиной несогласных, и перемешивает хронологический порядок событий.

Писатель книги – книжник, живший по свержении Сирийского ига подвигами Маккавеев, но этот мог написать только Еврейский отдел книги (Гл. 3–14). Происхождение же греческого отдела кн. (гл. 15–16) относят к концу I-го столетия по P. Xр. или к началу II-го. Первоначальный текст двух первых и двух последних глав – еврейский, а срединных – греческий. Славянский перевод сделан с латинского, а в еврейской и греческой библиях этой книги нет.

Под именем книг учительных разумеются те, которые содержат учение ветхозаветной Церкви о предметах веры и благочестия. Всех книг учительного содержания семь. Пять из них: Иова, Псалтирь, Притчи, Екклесиаст и Песнь Песней – канонические, а две: книга Премудрости Соломоновой и книга Премудрости Иисуса сына Сирахова, неканонические.

О книгах учительных ветхого завета должно заметить, что они мало содержат истин догматических, а главным предметом их учения служат истины нравоучительные. Самое ведение богословское писатели книг ветхозаветных полагают в подвигах жизни богоугодной: «еже удалятися от зла, есть ведение». (Иов. 28). «Начало премудрости – страх Господень». (Сир.1:27). Учение излагается в книгах ветхого завета поэтическим языком стихотворным.

Поэтические священные произведения делятся на два главных вида: песнь и притчу. Песнь – это такое произведение, в котором образно выражаются внутреннее религиозное чувство и религиозные думы поэта, вызванные созерцанием явлений внешней природы и мира нравственного. Если песнь употреблялась при богослужении и сопровождалась аккомпанементом на музыкальном инструменте, то она называлась псалмом. Притчей называется священное произведение, в котором нравоучение облекается в форму пословицы, загадки, аполога.

Отличительною особенностью языка книг учительных является Еврейский стихотворный параллелизм, состоящий в гармоническом повышении и понижении мысли в членах стиха. Полного своего выражения мысль достигает у поэта не в одном предложении и не в одном периоде, а в нескольких, которые отличаются друг от друга повышением и понижением речи в выражении одной мысли и суть равномерные члены одного стиха.

Книга Иова

Название книги произошло от главного действующего лица. Темой и материей для содержания книги послужила история страданий праведного Иова.

Время и место жизни Иова. По свидетельству самой книги (см. гл. 1–2), исторического предания, пророка Иезекииля (14:14–20) и ап. Иакова (5 гл., 11 ст.), лицо Иова и история страданий его есть действительный исторический факт. Спрашивается, когда же и где жил Иов?

Можно безошибочно ответить, что он жил во времена патриархальные, потому что в книге описываются нравы, обычаи, религиозные постановления и обряды, современные Иову, в таких красках, как они описываются в книге Бытия, где повествуется о патриархах: Аврааме, Исааке, Иакове (гл. 24:30). Богатства Иова, состоящие из стад рогатого скота, без упоминания еще о лошадях, напоминают богатства патриархов. В конце книги в прибавлении, сделанном 70-тью, Иов полагается пятым от Авраама. Местом жизни Иова была земля Уц (Иов. 1:1) или Авситида (см. прим. в конце книги). Относительно местоположения этой земли существуют два мнения.

По одному, более вероятному мнению, Авситида находилась на восток от озера Генисаретского и на юг от Дамаска, в древнем Авране или Васане, и получила свое название от Уца, внука Сима. По другому мнению, земля эта находилась в северной Аравии, в пределах Идумеи. Друзья Иова были из соседних с Авситидой стран. Елифаз – из страны Феманской, Валдад – из Савхеи (на вост. от Уц), Софар – из Наамы, Елиуй Вузитянин происходил от Вуза, второго сына Нахора от Милки (Быт.22:21).

Иов и его друзья составляли общество верующих вне церкви ветхозаветной, в потомстве Авраама.

Писатель, время и цель написания книги. По всей вероятности, историческую запись событий и бесед сделал сам Иов, так как ему лучше, чем кому-либо другому, известны были и памятны его разговоры с друзьями и речи Господа к нему, и он сам желал, чтобы его страдания и исповедание веры были записаны для будущих потомков. Эту запись самого Иова обработал в художественное священное произведение кто-либо из богодухновенных писателей Еврейских. Есть мнение, и очень основательное, что такую художественную обработку записи Иова дал Соломон. Целью написания этой книги было показать, что несоответствие распределения счастия и несчастия на земле с нравственным достоинством человека зависит от козней сатаны, но при этом не нарушается действий промысла Божия о спасении верующих, так что страдания, попускаемые Богом, ведут самих праведников к совершенству, а чрез них являют славу Божию в мире.

Разделение книги. Сначала в книге (гл. 1–2) идет исторический пролог, в котором писатель рисует три картины. Первая изображает благочестие Иова, его семейное счастие и довольство жизнью, как награду за праведность.

Во второй картине изображается суд Божий об Иове на небе пред ангелами и сатаной. Сатана клевещет на Иова, выставляя небескорыстным его благочестие и косвенно бросает тень на правильность суда Божия об Иове. Чтобы доказать правильность суда Божия и искреннее благочестие Иова, Господь попускает диаволу подвергнуть Иова испытанию чрез бедствия и страдания.

В третьей картине изображаются ужасные бедствия, неожиданно постигшие Иова.

За историческим прологом, следуют беседы Иова с друзьями и речи Елиуя и Бога (гл.3–42, 6). Так как ни Иов, ни его друзья не знали истинной причины бедствий Иова, то вступают в богословское исследование вопроса об отношении земных благ к нравственному достоинству человека. Три друга Иова: – Елифаз, Валдад и Софар три раза вступают в беседу с Иовом, и он на каждую их речь отвечает своей речью. Открывается беседа по поводу проклятия Иовом дня своего рождения (гл. 3), и первым начинает говорить старший из друзей – Елифаз (гл. 4 и 5), за ним говорит Валдад (гл. 8) и, наконец, Софар (11 гл.). Во вторую беседу порядок речей тот же, а в третью беседу не произносит речи только Сoфар, зато Иов, не прерываемый никем, после краткого ответа Валдаду, произносит в защиту своей праведности две возвышенно поэтических речи. (Гл. 27–31). Далее следуют четыре речи Елиуя. (Гл. 32–37) и, наконец, две речи Господа. (Гл. 38– 42, 6).

Глава 1-я и 2-я. Исторический пролог. 1 гл. 3 ст. За праведность Господь наградил Иова всеми земными благами, многочадием и славой между народами, жившими между Палестиной и Ефратом (сыны востока).

4–5 ст. Иов, будучи сам благочестивым, внимателен был и к поведению своих сыновей, и если они, по обычаю тогдашнему, устрояли поочередно семейные братские пиршества, то отец, как патриарх в своем роду, созывал своих детей и приносил жертву всесожжения за каждого из них, рассуждая, что, быть-может, в пиру невольно они могли совершить какой-либо грех и хотя мыслию возыметь хульное против Бога.

6–12 ст. В один из таких дней, когда Иов совершал моление о своих детях, диавол на небе среди сонма ангелов клеветал на. Иова, вопреки суду Божию о его праведности. Господь попускает сатане лишить Иова всего, что ему дорого.

13–19 ст. В тот день, когда происходило· пиршество в доме старшего сына Иова, четыре вестника один за другим принесли ему весть о погибели всего его скота, слуг и детей.

20–22 ст. Услышав об этом, Иов Выразил великую скорбь и вместе великое терпение: В знак печали он разодрал на себе одежды, пал на землю и остриг волосы, но при этом не выразил ни в чем нечестиво-ропотного хуления на Бога, а, поклонившись Господу, сказал: «Наг я вышел из утробы матери моей и наг возвращусь (в землю)».

2 гл., 15ст. Диавол во второй раз, вопреки суду Божию о непоколебимом благочестии Иова, клеветал, что испытание Иова ничтожно, что Иов готов всем жертвовать лишь бы сохранить жизнь свою («кожу за кожу» т. е. равное за равное) и из-боязни за свою жизнь хранит благоговейный страх пред Господом, но если бы Бог «коснулся кости его и плоти его», то он восхулил бы Бога.

6 ст. Господь отдает в распоряжение диаволу тело Иова, оставляя за собой право на жизнь его.

7–8 ст. Диавол поразил Иова лютой проказой, вследствие которой Иов не мог оставаться внутри города, а принужден был сидеть за городом в пепле и для утоления мучительного зуда скоблить черепком раны свои. Проказа Иова была самой ужасной формы (элефантиазис). Она, по свидетельству Моисея, была неизлечимой и свидетельствовала об особенном гневе Божием; так же на нее смотрели друзья Иова и он сам.

9–10 ст. Доведенная до отчаяния страданиями мужа, жена Иова советовала ему хульно отказаться от надежды на помощь Божию и покончить жизнь самоубийством. Но страдалец, отвергнув безумное предложение своей жены, сказал, что они должны безропотно переносить переживаемое Богом, так как прежде пользовались благами Его.

11–13 ст. Терпение Иова, выдержав, одно испытание, подверглось другому, еще более тягчайшему – со стороны трех бывших искренних друзей. Они сошлись к Иову, чтобы посетить несчастного друга и утешить его в страданиях. Но вместо утешителей они явились обличителями Иова, когда увидали его в страшной проказе. Слова утешения не нашлось у них, и они семь дней и ночей просидели молча над ним в разодранных одеждах с пеплом на голове. Этим своим молчанием друзья Иова показали безнадежность состояния Иова, как отверженного грешника. Быть может, что друзья после семидневного сетования об нем, как о мертвеце, хотели удалиться, унося с собой мнение о греховности друга и о заслуженности им наказания. Такого поступка с их стороны не мог вынести невинный страдалец, из его уст вырвался вопль отчаяния, и он проклял день своего рождения.

Краткий обзор бесед Иова с друзьями. (Гл. 3 – 42, – 6) Разговор первый . (Гл. 3, 2 – ХIV). 2–10 ст. Как бы отвечая на молчание друзей, Иов проклинает день своего рождения и ночь своего зачатия, желая, чтобы они, как несчастнейшие, отмечены были в ряду других дней и ночей года, именно: чтобы день тот был без света, омраченный затмениями и тучами, а ночь была безрадостной, беззвездной и не дождалась рассвета, за то, что она не сделала бесплодной утробы матери его и тем не избавила его от страданий.

11–19 ст. Потерявший надежду на благо жизни, страдалец видит в жизни людей одну мрачную сторону и, отдавая предпочтение мертвенному покою в шеоле пред бурной жизнью на земле, жалуется на то, что он попечениями отца и матери сохранен для этой жизни, а не умер, как выкидыш (изверг), потому что в могиле нет ни угнетенных, ни угнетателей, ни знатных, ни бедных.

20–22 ст. Страдалец выражает недоумение, почему Бог дает жизнь человеку, обреченному на страдания, а не посылает смерти тому, кто с радостью ожидает ее.

Вопль страдальца подал повод к разговору между друзьями.

Елифаз (4 гл.): увидя в жалобе Иова против страданий, посланных на него Богом, нестерпимое для мудрых мнение о незаслуженности им тяжких бедствий, упрекает Иова в неразумном ропоте на Бога и старается доказать, что нечестивые получают на земле достойное возмездие.

Положение свое Елифаз доказывает знанием примеров, что гнев Божий истреблял нечестивых, ночным видением от Бога, в котором ему было открыто, что за нечестие посылаются наказания, и тем соображением, что бедствия суть следствия греха: Поэтому Иов, по мнению Елифаза, должен смиренно молить Бога о помиловании.

Иов в своей ответственной речи Елифазу, обращая внимание на упрек его в малодушии, говорит, что оно извинительно в виду поразивших его страшных бедствий, что он, оставленный Богом на страшные мучения, думал в друзьях найти сострадание, но они явились вместо того обличителями (2 – 23 ст.). Далее (24 ст.:7, 6), Иов требует, чтобы они доказали, что он действительно своими грехами заслужил такие мучения. Потом обращает свой вопль к Богу о том, что терпеть такие мучения ему не под силу, что гнев Божий чрез меру отяготел над ним (7–19 ст.) и просит Бога, что если он своими грехами заслужил наказание, то пусть простит ему их в виде смерти (20–21 ст.).

Валдад доказывает, что Бог не может быть неправедным судьей и что, если Он осудил на гибель сыновей Иова, то, конечно, за их грехи, а если Иов прав, то его счастие возвратится ему и приводит в доказательство точное изречение патриархов о судьбе нечестивых (8–19 ст.).

Иов соглашается с положением, что Бог есть праведный Судия, и что никто не может считать себя чистым пред Ним. Поэтому Иов не смотря на сознание своей невинности, не рассчитывает на получение прощения от Судии и желает иметь ходатая пред Богом, который смягчил бы гнев Его, и тогда Иов не побоялся бы стать пред судом Его, чувствуя, что он не таков грешник, как показывают его страдания.

Софар выражает раздраженную утомленность от выслушивания речей Иова и спешит, вопреки свидетельству Иова о своей невинности, обвинить его в тяжких преступлениях, за которые вдвое больше следовало бы понести (ст. 4–6). Он говорит (ст. 13–20), что если бы Иов раскаялся пред Богом, то Бог послал бы ему счастливые дни.

Иов, оскорбленный таким раздражительным свидетельством Софара о его мнимых преступлениях, замечает со скорбной иронией, что вся мудрость его друзей проявилась в том, что они с поруганием относятся к страдальцу и считают его за грешника, потому только, что он страдает. Судьба Иова, его страдания при полном благочестии, очевидно, не подходят под указанные друзьями промыслительные действия Бога – Судии, награждающего праведников и наказывающего грешников. Друзья же, принимая на себя роль апологетов правды Божией в суде над Иовом, вопреки известной им его невинности, являются лицемерами пред Богом. Далее Иов дерзновенно обращается к суду Божию, а это служит свидетельством его нелицемерной праведности (13–16 ст,). Но, поставляя себя на суд Божий, молит Господа перестать его карать, ибо в противном случае он не устоит на этом суде.

Второй разговор Иова с друзьями. (Гл. 15–21) Елифаз ведет свою речь прямо обличительно и для оправдания ранее высказанного положения, что страдания суть следствия грехов, находит в Иове преступления, которые, как видно из речей Иова, состоят в отриновении страха Божия и высокомерии Иова. Иов считает себя праведным, тогда как Бог и в ангелах усматривает недостатки, а не только что в людях нечестивых, как Иов.

Иов удивляется, что так раздражает друзей и заставляет их говорить против него; и неужели бы он на месте их стал бы вместо утешения жестоко обличать их Одинаково бесполезны для оправдания пред друзьями и речь, и молчание его, потому что внешние обстоятельства обличают его, хотя он ни пред людьми, ни пред Богом не виноват. Поэтому праведник возносит вопль на небо и там ищет ходатая, но никто, кроме Бога, ходатаем за Иова не решится быть. Порука Его за невинность Иова необходима для того, чтобы ослепленные его друзья не восторжествовали со своим жестоким мнением о земных воздаяниях, и чтобы он не остался на посмеяние бесполезного благочестия их.

Валдад возбуждает против Иова неудовольствие в своих товарищах за его поставление их в их же глазах неразумными животными (18,1–3 ст.). Своей речью, по мнению Валдада, Иов проявил чрезмерное самолюбие, думая, что будто бы него и земля опустеет от неправды.

Бедствия, постигшие Иова, доказывают только то, что свет радости угаснет в жилище нечестивого, страшные болезни постигнут его и низведут во ад и об нем не останется памяти на земле (ст. 5–21).

Иов, огорченный тем, что его друзья видят в страданиях его только кару за грехи и ничего более, и подозревают его в небывалых преступлениях, жалуется на их жестокость, причиняющую ему столько страданий и просит обратить их внимание на необычайное проявление силы и гнева Божия в его страданиях. Он поставлен Господом в ужасное положение. Родные чуждаются его, слуга не слушает приказаний, жене он стал противен, у всех он в презрении, все против него. Он просит теперь пощады у друзей своих и просит не преследовать его, подобно Господу, действия которого в этом случае непостижимы. Он желал бы, чтобы его исповедание веры записано было в книгу на память грядущим векам и даже вырублено было на камне могильном его «вем бо, яко Присносущен есть, иже имать искупити мя, и на земли воскресити кажду мою терпящую сия, от Господа бо ми сия совершишася». В этих словах ясно выражается его надежда и вера в будущее всеобщее воскресение. Теперь он убежден, что случившееся с ним есть непостижимое для людей действие промысла Божия. Поэтому, если его друзья опять будут настаивать, что причина страданий сам Иов, то должны страшиться Божия суда.

Софар, вопреки только что выраженной Иовом вере, что окончательный суд Божий, вполне соответствующий нравственному достоинству человека, произведен будет Господом в будущем, говорит, что этот окончательный суд Божий, по непреложному закону, действующему на земле от сотворения человека, совершается над нечестивым здесь же на земле, как бы он ни казался могущественным. Этим изображением судьбы нечестивого он прямо указывает на Иова.

Иов, не видя сострадания в друзьях, просит их теперь по крайней мере молчать и выслушать его с терпением. Иов начинает выставлять факты, совершенно противоположные принятой друзьями теории о полных земных воздаяниях. Указывает на благоденствие людей, заведомо неблагочестивых. Они прямо не хотят знать Бога и исполнять его заповедей, и при всем том Бог посылает им счастие и не обращает внимание на нечестивые дела их.

Друзья утверждают, что счастие нечестивых нетвердо, что их имение гибнет, а Иов спрашивает: «часто ли это бывает?» и советует обратиться к путешественникам, которые могут рассказать, как во время бедствия часто пощажены бывают злодеи, и как нечестивые тираны владеют при жизни богатствами и по смерти удостаиваются почетного погребения.

В этом втором разговоре вера Иова в будущие отношения Бога к людям, в сравнении с первым разговором, просветляется, но зато его взгляд на настоящие отношения Бога к людям все более омрачается в виду господствующего нечестия.

Третий разговор Иова с друзьями. (Гл. 22–31). Елифаз говорит, что не может быть иной премудрости мироправления, кроме строгого правосудия и соответствия счастия, или несчастия с нравственным достоинством человека, потому что у Бога не может быть боязни перед злом, чтобы карать его. Если же Иов жестоко страдает, то грехи его бесчисленны. Может быть, он, как богач, притеснял налогами бедных, лицемерствовал пред сильными мира. Вот за это-то его и постигли от Бога бедствия. Иов должен покаяться и смирить гордыню свою пред Богом, чтобы опять возвратить Его благоволение, а с ним и земное счастие.

Иов, оправдывая себя от тяжких нареканий Елифаза, говорит, что он не отрицает суда Божия. а ищет его и вполне надеется явиться на суде Бога правым, лишь бы Он снял с него страх Своего всемогущества. Он старается исполнить Его заповеди, но Бог остается карателем его по своему, неведомому для человека, определению. Тьма незнания Божиих судеб покрывает его умственные очи.

Далее указывает Иов (2–24 ст.) на те угнетения, которые терпят бедняки со стороны своих угнетателей, и на то, что эти притеснители, разбойники и всякого рода преступники, все-таки не наказываются грозным судом Божиим.

Валдад, не имея ничего возразить против речи Иова, говорит только, что Господь для водворения порядка имеет наготове воинство небесное и всегда готов произвести суд над нечестивыми, избежать который никто не может. He может также ничтожный человек думать, что он явится праведным на суде Божием. Иов, в ответ Валдаду, замечает, что его слова не могут утешить невинного страдальца и разрешить вопроса о путях непостижимого промысла Божия.

Первая речь Иова ко всем друзьям. (Гл. 27–28). Так как Софар, которому по порядку должно было говорить, не нашелся чего сказать, то Иов, пользуясь этим молчанием, продолжает свою речь, чтобы окончательно изложить cвой взгляд на спорный вопрос и доказать свою правоту. Эта речь его отличается особенным воодушевлением. Призывая Бога во свидетели, Иов говорит, что в небывалых преступлениях он сознаваться не будет, как ему советуют друзья, ибо такое лицемерное смирение противно Богу. Тогда как друзья положительно утверждали, что беззаконному человеку назначена от Бога несчастная доля на земле, как бы зная мысли Бога и законы Его управления нравственным миропорядком, Иов полагает, что человек, столь много могущий в сфере явлений материальных и способный помимо своего нравственного достоинства силой ума находить тайные сокровища в недрах земли и моря (28:1–11), совершенно бессилен в деле уяснения премудрости Божией, определяющей порядок нравственного мироправления, хотя она должна быть для него дороже всех земных сокровищ. Один Бог знает пути ее.

Первая речь Иова ко всем друзьям. (Гл. 29–31). Иов еще с большим воодушевлением продолжает доказывать, что над ним теперь совершилось одно из действий премудрости Божией в нравственном мироправлении, что его ужасные бедствия теорией праведных земных воздаяний необъяснимы, так как он. был образцом нравственного совершенства. Далее вспоминает со скорбью минувшие дни своего счастия и как он, по теории земных воздаяний, вполне рассчитывал на спокойную старость и незыблемость своего благосостояния. Но вот, все мгновенно изменилось, и он сделался предметом насмешек для презренных людей, страшные болезни сокрушили его (ст. 16–19). Очевидно, теория земных воздаяний не подходит к его судьбе: он защититель бедных и сирот сделался отверженным из общества и умирает в гнусной болезни. Далее (31, 1–34 ст.) Иов перебирает в памяти все свое поведение и сознает его безупречность. Теперь он желает одного, – чтобы явиться на суд Вседержителя и иметь на суде Его верного защитника (35–37 ст.). В противоположность Елифазу, говорившему (5, 6 ст.), что «не из земли вырастает беда», Иов замечает, что он поля своей жизни злом и нечестием не засевал, чтобы жать такие жгучие бедствия (38–40 ст.).

Речи Елиуя (гл. 32–37). Молодой юноша, Елиуй, по скромности и уважению к летам и мудрости старших собеседников до сих пор только вслушивавшийся в речи их, теперь, когда Иов и друзья замолчали, не выдержал и начал горячо говорить.

Первая речь Елиуя (гл. 82:6–33). Обращаясь к Иову, Елиуй говорит, что он может решить вопрос, за что страдает Иов, и указать его виновность пред Богом, а Иов свободно может защищаться пред ним. Он находит вину Иова в его речах, в которых Иов доказывает свою совершенную чистоту, a Бога считает действующим против него с какой-то жестокой враждебностью (ст. 8–11). Это то гордое самомнение и довело Иова до страшных бедствий. Бог посылает обыкновенно несчастия для предупреждения преступлений и предохранения от вечной гибели ослепленного гордостью человека. Если человек раскается, Бог возвратит ему счастие. Иов должен внимать этому и поучаться (ст. 29–33).

Вторая речь Елиуя (34 гл.) начинается приглашением мудрых собеседников Иова рассмотреть высказываемые Иовом мысли, именно: он праведен, невинен, а Бог не дал ему возможности и права доказать свою праведность на Его суде и принуждает лгать на себя самого, карая невинно (cm. 5–6). Эти суждения Иова близки к богохульству и к мысли, что «нет для человека пользы в благоугождении Богу» (см. русск. пер.). Но так как Вседержитель всемогущ и Ему нет нужды изменять правду своего суда, то Он не может быть неправосудным. Для Его суда не нужны доказательства виновности подсудимого, ибо Он всеведущ, a самое наказание бедствиями и есть свидетельство виновности. На долю наказуемого остается только сознать пред Богом свою гордость и просить у Heгo вразумления.

Третья речь Елиуя (гл. 35). Елиуй, отвечая на суждение Иова: «я прав пред Богом, но какая мне польза от этого? и какая выгода мне пред тем, как если бы я и грешил», говорит, что для Бога нет убытка от грехов людских, как нет выгоды. и от их праведности (4–7 ст.), почему Он и не спешит вмешиваться в дела людей. Праведность или нечестие людей имеют интерес по своим результатам только для них самих (8 ст.). Если и терпят угнетенные от своих угнетателей, то это потому, что они нe обращаются с теплой молитвой к Создателю, а если и обращаются, то с гордостью. Он видит беззакония людей и слышит вопли страдальцев, только медлит судом и, если наказывает, то не по всей строгости.

Четвертая речь Елиуя (гл. 36–37). Мысль, высказанную в конце предыдущей речи, он продолжает развивать. Господь посаждает с царями на престоле праведников, а если и наказывает их, то для исправления. Нечестивые непременно гибнут лютой смертью, а послушного бедняка Бог спасает от беды. Иова Бог тоже спас бы от беды, если бы он не вызывал на себя осуждение своими оправданиями. Он должен страшиться страшного суда Божия, к которому позваны будут все люди. В ту ночь (во время суда) ясно для всех будет Божие правосудие. Но можно и теперь видеть, как Божий гнев поражает нечестивых, хотя величие дел Божиих скрывает от нас совершенное разумение Его мудрости в мироправлении (22–26 ст.). Для примера, Елиуй указывает на величественные явления грозы и дождя и в них видит исполнителей непостижимых велений Божиих, наказывающих, или милующих обитателей земли,

Обличения Елиуя разнятся от обличений Иова первых. трех друзей. Он разбирает догматические суждения Иова, указывая в них действительные погрешности; тогда как другие собеседники обличали Иова в страшных преступлениях нравственных.

Объясняя действия правосудия Божия, Елиуй глубже других собеседников смотрит назначение наказаний, видя в них педагогические меры милостивого Вседержителя. Но он, как и прочие друзья, держался того неправильного мнения, что страдания людей, особенно чрезвычайные, всегда суть выражения гнева Божия. Чутким молодым сердцем он разгадал отчасти тайну милостивого суда Божия в грозных явлениях и первый почувствовал в приближающейся грозе присутствие Божие.

Речи Господа (гл. 38–42:6). Когда окончил свои речи Елиуй, сквозь бурю и облака раздается голос Иеговы, повелевающий приготовиться Иову к ответу на вопросы Творца. Речь Бога в форме вопросительной имела в виду обличение усилий разума человеческого в недосягаемой для него сфере разума Божественного и утверждение колеблемой сомнениями ума веры чрез уяснение для того же ума спасительных действий промысла, являющихся в гармонии стихий и живых существ мира. Господь указывает Иову на дивные действия мирообразования, чудные законы, теперь царящие в мире, на непроницаемые бездны и глубины океанов и на неизмеримые пространства поднебесной, откуда по мановению Божию являются свет и мрак. Во всех явлениях этих видны действия благого промысла Божия. Далее Господь указывает Иову на явления снега, града, грозы, дождя и росы, которые в руках Промыслителя служат или для наказания врагов, или для орошения земли, чтобы возбудить к жизни зародыши трав. Далее указывает на гармоническую связь звездных миров и на их таинственное влияние на землю, на разумное управление облаками, их водами и молниями. В этих явлениях Иов должен видеть высшую, руководящую силу Божия промысла и, сознавая бессилие свое пред этими явлениями, прибегать к защите Вседержителя.

От явлений мира неодушевленного Господь переходит к явлениям животной жизни, и здесь в таинственных и инстинктах животных, сохраняющих бытие обособленности родов и видов, показывает на действие всемогущего промысла Божия. В этих неразумных животных Иов должен научиться с верой и покорностью предаваться на попечение благого Промыслителя. Человек, как владыка земных тварей, не может, однако, существенно изменять законов жизни этих тварей, не нарушая води Божией о них, a поэтому должен со смирением подчиняться законам жизни и смерти на земле, Богом определенным.

В заключении первой рели Господь спрашивает Иова, станет ли он теперь, как прежде, указывать на беспорядки мира (31–32 ст., сравн. 9:22–24 и 12:7–10).

Отвечая на речь Господа, Иов сознается в неправильности своих прежних суждений о действиях Бога среди тварей земных.

Вторая речь Господа с кратким ответом Иова (гл. 40–42:6). В предыдущей речи Господь раскрыл Иову охранение благим промыслом Божиим порядка и гармонии среди тварей и мира вообще. В настоящей же речи Господь разрешает все еще не оставившее Иова недоумение относительно спасительности действий промысла по отношению к людям вообще и в частности к Иову, который страдает невинно. Господь обращается к Иову с вопросом, не думает ли он избавиться от страданий, обвиняя Бога в неправильности распределения благ земных в отношении к нравственному достоинству человека и в незаслуженности страданий. Но чтобы завоевать внешние блага, нужна сила для борьбы со злом.

А у Иова есть ли такая сила, как у Бога, чтобы ею смирить всякого гордого и стереть с лица земли всех нечестивых для благоденствия благочестивых? (4–8 ст).

Тогда и себя он мог бы избавить от страданий (9 ст.). Ho Иов бессилен, в особенности пред такими чудовищно-громадными животными, как бегемот и левиафан (морское чудовище). Под образами этих свирепых и ничем неукротимых животных ясно выступают черты змия духовного, врага людей и царя над сынами гордости.

Иов почувствовал в описании враждебной силы, что источник его бедствий есть исконный враг рода человеческого, и сознал всю недостойность собственных сил для борьбы с таким врагом и нужду в помощи Божией. Далее он выражает свою веру в спасительность промыслительных действий Божиих, которые он, не зная о тайнах мироправления, помрачал своими неразумными рассуждениями. Теперь он. готов ожидать совершения над ним действий благого промысла на прахе и пепле (42:1–6 ст.).

Речи Господа имеют значение положительного сверхъестественного откровения, давшего ключ к уразумению откровения естественного, в явлениях природы видимой. Во второй речи дан был для всех собеседников взгляд на страдания праведников, как на результат борьбы со злом в земном мире; победа над ним праведников достигается, при немощи их внешней, верою, терпением в страданиях и упованием на силу Промыслителя.

Эпилог, или заключение книги. (Гл. 42:7–17 ст.). Возведши Иова своими речами на высшую степень веры и упования на Бога, Господь обращается с речью к друзьям и осуждает их за жестокие клеветы на праведника во имя правды Божией, а для умилостивления гнева Божия и в предотвращении кары, Он повелевает им идти к Иову с семью тельцами и семью овнами и просить его молитвенного ходатайства пред Богом за грехи их с принесением умилостивительной жертвы. Пока друзья Иова приготовлялись к жертвоприношению, он уже настолько выздоровел, что мог принесть за них жертву и помолиться. Бог принял молитву незлобивого праведника за друзей и даровал ему полное здоровье телесное, а его друзьям прощение грехов. Все, что имел Иов до болезни, Бог возвратил ему вдвойне (см. ст. 9–10 и сравн. Иаков. 5:11). Это новое богатство Иова началось с того, что его родные и знакомые, услыша о чудесном исцелении Иова и о явлении ему Бога, собрались к нему на трапезу, приготовленную, вероятно, богатыми друзьями его, и подарили ему по одной агнице и по слитку золота (в 4 драхмы = 3 золотн.). Прожил Иов после проказы 170 лет, а всего 248-м и умер в глубокой старости, окруженный многочисленным потомством до четвертого рода (ст. 16–17).

По переводу 70-ти в конце книги Иова находится прибавление, содержащее в себе заимствованное из Сирской книги сказание, что Иов происходил от Исава, в пятом поколении от Авраама, был царем Идумеи и т. д. Это сказание заимствовано из неизвестного толковательного сирского сочинения на кн. «Иов» и оттуда внесено в Греч. библию 70-ти тоже неизвестно кем. Эта заметка имеет значение самого древнего предания о времени жизни Иова, что и составляет е главную мысль.

Страдания Иова имеют прообразовательное и нравоучительное значение. Они были прообразом великих страданий Христовых, а его прославление, по исцелении, прообразовало прославление Христа. Нравоучительное значение жизни Иова указывает ап. Иаков, который, утешая Христиан в бедствиях, увещевает их взять себе в пример злострадания и терпения Иова (5:11).

Псалтирь

Сборник церковно-богослужебных песней, или псалмов, состоящий в греческой и славянской библиях из ста пятидесяти канонических псалмов и одного (151-го) неканонического, называется псалтирью. Этот сборник так назван потому, что псалмы, его составляющие, пелись у Евреев под аккомпанемент музыкального орудия, которое по-гречески называется псалтирион (род арфы). В Еврейской библии сборник называется «Тегиллим» – хваление.

Надписания над псалмами. Каждый псалом представляет собой отдельное литературное произведение и, кроме обозначения числом, имеет особое надписание, которое указывает: или на характер песни, или на автора псалма, или на содержание, или на способ музыкального исполнения при церковном богослужении.

1. Надписания, указывающие на характер или род песни, следующие: 1) «Псалом» – мизмор – означает вообще лирическое произведение и, в частности, назначенное для музыкально-инструментального исполнения. (Это надписание употребляется чаще других). 2) «Песнь» – шир – указывает на голосовое исполнение священного произведения. 3) «Молитва». 4) «Хвала». 5) «Столпописание» и другие.

2. Надписания, указывающие на писателя или исполнителя псалма. Характерным признаком надписаний, указывающих на автора псалма, нужно прежде всего заметить, служат в Еврейской библии частица ле или ли. В греческой и славянской библиях имя автора ставится в падеже дательном (принадлежности). Выражение Еврейское «ле-Давид» равно славянскому: – «псалом Давида».

3. Для ознакомления с надписями, указывающими на содержание и на случай написания псалмов, достаточно указать на пс. 3-й, который надписывается: «псалом Давида, внегда отбегаше от лица Авессалома, сына своего» и на пс. 44-ый, надписывающийся: «песнь о возлюбленном».

4. Наконец, некоторые псалмы имеют надписания, указывающие на богослужебное употребление и на музыкальное исполнение, таковы: 1) песнь степеней, т. е. этот псалом пелся левитами на ступенях храма, 2) псалом песни в день субботний, 3) о наследствующем, 4) в песнех русск. выр.: на струнных орудиях.

Еврейское выражение; «села» означает паузу и перемену пения и музыки.

Писатели псалмов. Одни говорят, что писателем всех псалмов был Давид, но другие – писателями считают нескольких лиц, напр., Соломона. Это последнее мнение предоставляется более вероятным, потому что в некоторых псалмах изображаются события после давидовского времени. Надписаний с именами писателей в Еврейской библии сто. Имена писателей следующие: Моисей, Давид, Соломон, Асаф, Еман и сыны Кореевы.

1. Именем Моисея надписывается только один 89-ый псалом. Этот псалом, или молитва Моисея, представляя в себе яркое изображение вечности и величия Божия в сравнении с кратковременностью и суетностью жизни человеческой и горячую молитву к Богу за весь род человеческий. По всей вероятности, молитва эта написана в конце странствования по пустыне и, прежде чем вошла в сборник, сохранялась у Евреев в их сборниках национальных религиозных песней, напр., в кн. «Праведного».

2. Имя Давида находится над следующими 73-мя псалмами: 3–21, 38–40, 50–54, 55–64, 67–69, 85, 100, 102, 107–109, 121, 123, 130, 132, 137–144. Ему же принадлежат и еще некоторые ненадписанные псалмы, напр., 2-й (по свидетельству Деян.4:25), 32, 70, 103 и др. Всего можно считать принадлежащими Давиду 78-мь псалмов.

Поводами к составлению прекрасных песней служили для поэтически-чуткой и религиозной души Давида главнейшие обстоятельства жизни его и те обстоятельства исторические, в которых явно обнаруживалось действие промысла Божия.

3. Соломону приписываются псалмы: 126, 131 и, по возможному переводу его надписания: ли Шломо – Соломонов, 71-й. Ho по содержанию своему – это молитва о Соломоне Давида.

4. Имя Асафа находится в надписании двенадцати псалмов 49, 72–82. Асаф был современный Давиду левит, один из трех начальников хоров, учрежденных Давидом. Как богодухновенный писатель, Асаф называется в Писании «прозорливцем».

5. Псалом 87-ой приписывается Еману, a 83-й Ефаму «Езрахитам».

6. Имя «сынов Кореевых» можно считать надписанным на одиннадцати псалмах: 41, 42 (как представляющем продолжение 41 -го), 43–48, 83, 84, 86.

Во всех псалмах замечается мягкость и элегическая нежность выражений.

Собрание псалмов в один состав. Псалтирь составилась не в одно время. У Евреев существовали псалтири меньшие теперешней н имели церковно-богослужебное употребление. Из них то и составилась наша псалтирь. На это указывают: разновременность происхождения псалмов, разбросанность псалмов одного писателя по всей Псалтири и Еврейское деление книги на пять частей. Самый древнейший сборник псалмов составляет первая часть, состоящая из сорока Давидовых псалмов и сохранившаяся от времени Давида. Затем дело канонизации и собрания псалмов производилось при Езекии, когда, вероятно, образовался сборник из 71-го псалма.

После плена Вавилонского, трудами священника Ездры и современных ему пророков, пересмотрены были и приведены в один состав (канон) все ветхозаветные книги и, в том числе, псалмы. В это-то время и явился канонический сборник псалмов, состоящий из 150 псалмов и разделяющийся на пять частей.

Разделение псалмов пo содержанию. В силу разнообразия молитвенного и учительного содержания псалмов и многообразных религиозных чувств, быстро сменяющихся в одном и том же псалме, нет возможности сделать строгого деления псалмов по содержанию.

По учительному содержанию псалмы можно разделить: на псалмы, в которых содержится пророческое учение о Мессии и Его Церкви, на псалмы, раскрывающие учение о водительстве людей промыслом Божиим (Пс.1, 3–10, 22, 102, 103, 144 и др.) и на псалмы, раскрывающие учение о греховном состоянии человека (13, 50 и др.).

Из всех одинаково «боголепных псалмов» для нас в настоящем случае выбор может определяться важностью и полнотой догматического и пророчески-исторического содержания. Поэтому особому изучению подлежат псалмы пророческие о Мессии и Его церкви,

Псалом 1-ый в Еврейской библии надписания не имеет, но по сходству его со 2-м псалмом, происхождение которого от Давида засвидетельствовано книгой Деяний (4 гл. 25 ст.), его можно приписывать Давиду. Содержание его изображает судьбу праведника и грешника.

1 ст. Рисуются отрицательные поступки праведника, при чем изображаются разные степени греха. Менее отдаленная – под образом хождения во грехе, более отдаленная – под образом стояния во грехе и, наконец, самая отдаленная – под образом сидения во грехе.

2–3 ст. Изображается положительная судьба праведника. Он поучается в законе Божием и, разумеется, исполняет его, а за это он, подобно дереву при водных источниках, благоденствует и во всяком деле успевает.

4–6 ст. Нечестивые, наоборот, во всех своих делах они будут подобны праху, который легко взымается и развевается ветром. На суд не воскреснут, т. е. нечестивые не получат блаженства и не будут среди (в совете) праведников.

Псалом 2-ой главным и исключительным предметом своим имеет лицо Мессии – Царя в своем торжестве над врагами. Написан псалом Давидом (Деян.4:25~ст.) по поводу особого бывшего ему откровения, к которому расположили его дух веденной им войны с соседними народами: Аммонитянами, Моавитянами и их союзниками, когда против Давида составлялись сильные коалиции из соседних племен, царей и вождей (см. I Парал. XVIII – XX). Все содержание псалма пророчески – мессианское. Его можно разделить на четыре части, в каждой по три стиха.

1–3 ст. В первой – изображается картина возмущения народов, которое не будет иметь успеха, и напрасны их слова: «расторгнем узы их и отвергнем (расторгнем) с себя их оковы», т. е. оковы и узы закона, иго законное.

4–6 ст. Во второй части изображается созерцание пророком на небесах Бога и Его Помазанника. С небес Господь с гневом смотрит на преступную и тщетную затею людей. Голос Его приводит непокорных в смятение. Слова (6-го стиха в Еврейской библии представляются исходящими от Бога Отца, а в греческой и славянской от Сына Божия («Я помазал Царя Моего...» и т. д., сл.: «Аз поставлен есмь Царь от Него над Сионом горою...»).

7–9 ст. В третьей части продолжается изображение той же картины, а говорящим представляется Помазанник Божий. Он возвещает. бывшее о Нем определение Божие, которым Он усыновлен в день своего рождения. Ему Господь обещал дать в наследство все народы, всю землю, так что он может наказывать и истреблять непокорных. Слова: «Аз днесь родих тя» (7 ст.) имеют троякое толкование. По одному, они указывают на предвечное рождение Сына Божия от Отца; по другому – на временное рождение Сына Божия от Пресвятой Девы Марии; по третьему – на воскресение Христа из мертвых (Аф. Вел.) и победу Его над смертью (Блаж. Феод.).

10–13 ст. В четвертой части пророческий взор Давида снова возвращается к земле, и он, в качестве вестника Господня, обращаясь к возмутившимся вождям народным, увещевает их образумиться, обуздать себя (накажитеся) и подчиниться Господу в качестве слуг, чтобы, в виду имеющего скоро возгореться гнева Божия, не погибнуть вне оправдывающего пути.

Всех уповающих на Царя – Мессию пророк ублажает (13 ст.).

Что именно нужно разуметь под царем – Мессию Иисуса Христа, Сына Божия, на это указывает все внутреннее содержание псалма и внешние свидетельства слова Божия. Царская власть Ему даруется лично от Бога (ст. 6) и отождествляется с властью Самого Бога, так что восстающие против Hero, восстают против Самого Бога. Изображается Он царем общества религиозного, Церкви (горы святой Божией), а служение Ему народов – служением религиозным (ст. 11–12). Все вообще черты псаломского Мессии могут быть относимы только ко Христу.

В книге Деяний (4 гл.: 23–31) восстание народных масс, изображенное Давидом, толкуется в смысле восстания представителей иудейства и Римской власти (ст. 2 пс. князья и цари) против Иисуса Христа в деле беззаконного убиения Его. Ап. Павел мысль о сыновстве Мессии Богу относит к Иисусу Христу (Деян.13:32–34; Евр. 1:5; 5:5). Итак, во втором псалме пророчествуется о том, что нечестивое предприятие Иудеев и язычников уничтожить власть и царство Христа чрез убиение Его будет напрасно, суетно, потому что Бог Отец воскресит Его из мертвых и в предназначенное для Heгo Сионское царство, т. е. Церковь, войдут все народы языческие, над которыми Он, в качестве Сына Божия, получает власть управления и суда.

Псалом 8-ой. Предметом учения псалма служит промысл Божий о «сыне человеческом», которого Бог из унижения приводит к славе и владычеству над тварью. Повод к написанию псалма среди исторических событий с точностью указать нельзя. Общему содержанию псалма соответствует только одно событие из его жизни, именно – избрание Богом Давида, младшего сына в доме своего отца, бывшего пастухом, и помазание его Самуилом в цари над народом Израильским. Писан псалом под влиянием красот великолепного южного неба, освещенного луной и бесчисленными звездами. Надписание псалма: «о точилех», по мнению одних, означает то, что пение его сопровождалось игрой на музыкальном инструменте, который имел форму точила или чашки, в которой выжимался виноградный сок. По другим, надписание это означает, что псалом составлен для пения в праздник собирания винограда и выделывания из него вина в точилах. В смысле иносказательно-пророческом топтание точила означает суд Божий над врагами Церкви (Исх. 63:2~– 3 ст.).

Во псалме воспевается слава Иеговы, которая, распространяясь по всей земле, восходит выше небес. Эта слава распространяется чрез уста грудных младенцев, чтобы сделать безмолвным исконного врага и мстителя (2–3 ст.). Сказанное здесь о грудных младенцах, некоторые принимают за исторический факт, известный псалмопевцу; что это за случай – неизвестно. Может быть, Давид разумеет здесь переход через Чермное море, когда «Премудрость отверзла уста немых и сделала внятными языки младенцев».

Но, если Давид и имел в виду исторический случай, то он возводит этот случай в общее понятие о состоянии младенчества, т. е. детского незлобия и немстительности, какими должны обладать люди для выражения благодарности и любви к Богу и для посрамления злобствующих врагов Его. Эти черты детского состояния сам Спаситель признает главнейшими и существенными свойствами своих последователей и требует этих свойств от апостолов, чтобы они могли быть высшими в Церкви Божией, руководить других и бороться с соблазнами (Мф.18:1–7 ст.).

В тесно пророческом смысле этот стих относится к факту прославления детьми Господа Иисуса Христа при входе Его в Иерусалим восклицаниями: «Осанна Сыну Давидову!» – чем они посрамили упорство и злобу книжников и фарисеев (Мф.21:16~ст.). В обширном смысле эта пророческая мысль исполнилась тогда, когда апостолы Христовы, эти «младенцы», уразумевшие тайны Его учения (Мф.11:25~ст.), стали распространять славу Христову по всему миру и завоевали Христу царей и царства. В следующих стихах псалмопевец изображает свое удивление о том, что Господь, властительски и недосягаемо высоко царствующий над звездными и духовными мирами, вспоминает Своею милостью и посещает Своею помощью ничтожного и смертного человека, так что этот человек, умаленный на короткое время «малым чим» в своем немощном состоянии пред бессмертными ангелами, от Самого Бога увенчивается славой и честью, и все тварное покоряется под ноги его (4–9 ст.). В заключение Давид говорит, что именно на земле проявляется со всей славой имя Бога в Его промыслительных действиях о спасаемом человеке (10 ст.).

Черты унижения и смирения псаломского человека прежде всего относятся к падшему человечеству вообще, но они же относятся и к Сыну Божию, Который должен был во всем уподобиться братиям в их немощах и страданиях, чтобы очистить их грехи. Черты славы псаломского «сына человеческого» прежде всего и преимущественно относятся к Сыну Божию, Который, но слову ан. Павла, славой и честью увенчан в Своем воскресении и сидении одесную Бога Отца, а покорение Ему всей, твари вполне совершится во второе Его пришествие на землю.

Псалом 15-ый. Поводом к написанию псалма послужили обстоятельства гонения от Саула, когда Давид, но необходимости, должен был жить среди язычников, вероятно, в Секелаге, и откровение, в котором Бог «обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа по плоти и посадить на царство его». (Деян.2:30, 31.)

В настоящем псалме Давид излагает свою веру в Бога Избавителя и свою надежду на жизнь будущую.

По кратком молитвенном воззвании к Богу, Давид исповедует, как он некогда, лишенный возможности внешними жертвами приближаться к Богу, и поставленный в среду язычников, не только не удалился от Бога, но исповедует Его своим Господом, не требующим от него благ в виде жертв (ст. 1–3).

Ст. 4–6. Но ложному понятию, что Бог покровительствует верным только во святой земле, многие, убегая в чужую землю, умножают для себя идолов, богов чужих, как покровителей и защитников своих; Давид же всячески остерегался принимать участие в служении идолам, даже именами их языка своего не осквернил.

В своем изгнании Давид понял, что истинное благо заключается в Самом Боге, Который есть доля Давида и его участок. Далее Давид благодарит Господа, вразумившего его так понимать свое благо и приблизившегося к нему так, что он всегда созерцает Его одесную себя, а потому считает себя в полной безопасности во всяких бедствиях, надеясь, что и смертная плоть его успокоится в надежде воскресения, потому что Бог не оставит души его во аде и не даст святому Своему видеть тление (8–10 ст.). В этих стихах содержится пророчество об изведении Богом из ада душ верующих, о телесном воскресении и о вечном блаженстве, состоящем в лицезрении Бога. Исполнилось это пророчество двояко. Оно, во-первых, исполнилось на лице Иисуса Христа в факте Его сошествия во ад с душою, как Бога (1Петр.3:18–20), и в славном воскресении и сидении одесную Бога Отца. Во-вторых, оно исполнилось на Давиде, когда снизошедший во ад Победитель смерти, Которого Давид прообразовал, вывел из ада душу Давида вместе с другими праведниками, и еще имеет исполняться в будущем всеобщем воскресении, когда и плоть Давида восстанет из тления.

По объяснению ап. Петра (Деян.2:24–33), слова псалма: «ниже даси преподобному твоему видети истления» в точности могут быть приложимы только к Мессии, Иисусу Христу, а не к Давиду, плоть которого истлела во гробе.

Так же объясняет это пророчество и ап. Павел. (Деян.13:35–37). Отсюда вытекает понятие о пророчески-мессианском значении 15-го псалма.

Надписание псалма: «столпописание», по мнению одних, указывает на особый способ еврейского стихосложения – псалма; a по мнению других, означает то, что по своему содержанию псалом достоин написания или высечения на столбе, чтобы все могли читать его. Слово: «немощи» (ст. 4) означает грехи уклонения в идолопоклонство и – идолов. «Соборы от кровей», т. е. кровавые собрания – собрания для кровавых идольских жертв.

Псалом 21-й. Поводом к написанию псалма послужило опасное положение Давида во время гонений от Саула в пустыне Маон, когда он окружен был со всех сторон войсками Саула, и только неожиданный случай спас Давида от смерти, уготованной ему Саулом (I Цар. 23). Написан псалом гораздо позже этого события, когда Давид жил в благоденствии (ст. 3).

Распадается псалом на две половины: в первой (2–22 ст.) изображается бедственное состояние, в возносится к Богу молитва об избавлении от опасности, а во второй изображается состояние по избавлении от опасностей, и возносится за чудесное избавление благодарственная молитва Богу (23–32 ст.).

Надписание псалма: «в конец» значит, по буквальному переводу с Еврейского, для исполнения. «О заступлении утреннем» указывает на время исполнения псалма, а также указывает на молитву, содержащуюся в псалме, о скорой помощи (ст. 20).

Под скорой, ранней помощью св. отцы разумеют совершившееся ранним утром воскресение Христа.

2–3 ст. Страдалец в молитве к Богу выражает жалобу на то, что он оставлен Богом; Бог не внемлет всегдашней молитве его, но он не отчаивается («и не в безумие мне»).

4–6 ст. Основой для такой твердой надежды на Бога служат: во-первых, пример прежних спасительных действий Божия промысла, когда Бог спасал от неминуемой опасности предков его, если они с верой обращались к нему; во-вторых, его невинность и злоба богохульная врагов.

7–9 ст. Соотечественники зло радуются бедственному положению его и богохульно глумятся над его благочестивым упованием на Бога. Но Бог от чрева матери принял его под свое особое покровительство. Выражение: «яко исторгий мя из чрева» (10 ст.) указывает на особое действие благодати при рождении Давида; во Иисусе Христе это указывает на сверхъестественное зачатие и рождение от Девы. «К тебе привержен есмь» ..., т. е. сам Бог, как отец страдальца, принял его по обычаю Еврейскому к себе на колени. В пророческом смысле это означает, что Бог есть истинный Отец Иисуса Христа.

12–14 ст. Страдалец молит, чтобы теперь Бог не отступил от него, когда злобные враги окружили его, как дикие звери и с содроганием представляет картину казни и ужасной мучительной смерти, какой желают предать его враги. Он представляет, что силы его истощились, а мучители, как кровожадные псы, обступили его; руки и ноги его пригвождены к древу, и повешенный страдалец, кости которого можно перечесть, служит посмешищем для палачей, делящих его одежды (ст. 17–19). Один Бог может спасти его, и он взывает к Нему о скорой помощи (20–22 ст.). Содержание этой части псалма буквально исполнилось на лице Иисуса Христа, Который «грехи наша вознесе на теле своем на древо» (I Петра 2:24~ст.). Давид так удивительно точно предвидел страдания Спасителя во всех подробностях, что этот псалом написан как бы при самом кресте. Напр., внутреннее чувство богооставленности, с сознанием тяжести принятых на себя грехов, так соответственно действительности изобразил Давид в своем псалме, что Господь молился на кресте словами этого псалма (ср. Мф.27:46~ст.).

Во второй части Давид вспоминает свои обеты Богу во время опасности. Он обещал среди своих иноплеменников возвещать чудные свойства и действия благодати Божией, чтобы все верующие славили Бога и благоговели пред Ним за то, что Он не пренебрег («негодова») несчастным страдальцем, а внял молитве его (23–25 ст.). Ho в обетах и результатах, достигнутых спасением, пророк видит образы исповедания Бога чрез Христа «в церкви великой», вселенской и совершения там жертв обетных пред всеми и для всех верующих (26–27 ст.); последует обращение язычников к Господу, и царство Божие, Церковь, обнимет все народы (28–29 ст.). Сам Давид полагает надежду своей вечной жизни в этом богопоклонении и вкушении от трапезы Господней; он надеется, что и потомки его пребудут истинными слугами Господа и возвестителями славы Его будущим поколениям (30–32 ст.).

В этой части пророчески изображается, что Иисус Христос, избавленный от страданий и смерти чрез воскресение, образует общество верующих из всех народов, которые, как Его братия по плоти, приводятся к Богу, как дети Его, и за трапезой Господней в таинстве евхаристии освящаются для жизни вечной.

Пророческое значение псалма в обеих его частях засвидетельствовано богодухновенными писателями Нового Завета, именно ап. Иоанном (Ин.20:24~ст.) и ап. Павлом в послании к Евреям (2:11~ст.).

Примечание. Псалму 21-му параллельны по своему пророческому содержанию псалмы 40, 68 и 108. Все они пророчествуют об унижении и страданиях Мессии и подробно изображают действия врагов Его.

Псалом 39-й. Поводом к написанию псалма послужили три события. Первое событие есть избавление от смертной опасности во время гонения Саула, второе – откровение чудных тайн Божия Милосердия и праведного суда, noповоду непринятия Им жертв Давида и хвалы, какие он хотел воздать чрез устроение храма, и когда в другой раз, после преступления с Вирсавиею, Бог не принял от Давида очистительных жертв, а определил очистить его от этого греха, чрез страдания (2, Цар. 12:10–13); третьим событием являются бедствия во время восстания Авессалома. Целью написания псалма было показать, что чрез искушения бедствиями Бог возводит уповающих на Heгo к славе, очищает от грехов.

Надписание этого псалма: «в конец» отцы Церкви объясняют в смысле указания на пророческое содержание псалма, имеющего исполниться в конце времен, т. е. при Мессии.

1–5 ст. Давид вспоминает, как Бог, после его долговременной терпеливой молитвы к Нему, освободил его от бед, утвердил в благополучии и исполнил уста новой хвалебной песнею. Это чудесное действие милости Бога заставляет многих обращаться к Богу, ибо благо тому, кто ищет спасения своего от бед только в Боге.

6–9 ст. Давид исповедует величайшую тайну спасительного промысла Божия, совершившуюся над ним: Бог, не принявши от него жертв хвалы и благодарения, самого его устроил в жертву хвалы чрез тело его, как живой храм Божий; не потребовал Бог от него и жертв всесожжения, и о грехе; тогда он, как послушный раб Иеговы, предал себя всецело водительству Божию («се прииду»), возжелал неуклонно исполнить волю Бога и закон Его усвоил сердцем.

10–13 ст. Припомнивши чудеса и тайны промысла Божия, совершившиеся над ним, Давид свидетельствует, что он всегда без утайки возвещал спасительные откровения Божии в церковных собраниях, а посему обращается е надеждой к Богу и просит Его заступления теперь, когда обрушились на него многочисленные бедствия, как следствия прегрешений, и он изнемогает.

14–17 ст. Давид просит у Бога благоволения к себе и скорой помощи, чтобы враги его были посрамлены, а ищущие Бога увидали в чудном спасении Давида явление славы Божией.

18 ст. Сам по себе Давид слаб, но силен помощью Божией, которую и молит Его явить.

Стихи псалма 7, 8 и 9 нужно понимать в мессианском пророческом смысле, потому что содержание их во всей полноте не применимо к Давиду, или какому другому лицу, кроме Мессии, Иисуса Христа.

В самом деле, о ком, кроме Христа, можно сказать, что о нем предсказывалось «в главизне книжней», как об особенном исполнителе всей воли Божией, как о лице, заменяющем собой все жертвы ветхозаветные; пророческое значение этих стихов должно принять и в силу свидетельства ап. Павла в послании к Евреям. (10:5–10 ст.).

К Давиду слова этих стихов относят постольку, поскольку он прообразовал собой Христа. По изъяснению этого псаломского места ап. Павлом, здесь пророчески изображается выраженная Сыном Божиим пред отходом в мир полная готовность взамен жертв ветхозаветных совершить освящение грешных людей принесением тела Своего в угодную жертву Богу, как об этом от вечности было предопределено и записано в книгу откровений божественных («в главизне книжне»). Слова псалма «тело же совершил ми ecu» по отношению к Сыну Божию и в Его устах означают то, что Бог Отец, учреждая жертвы ветхозаветные, в то же время для будущего их отменения уготовлял Своим предопределением тело Сыну Своему, для освящения и очищения смертного естества человеческого. (Евр. 9:11–12). С еврейского буквально это выражение будет: «Ты прокопал (открыл) мне уши», т. е. сделал способным слышать и исполнять заповеди Бога Отца. В смысле переносном это означает добровольное послушание и рабское служение Сына Божия во плоти. Он уничижил Себя, приняв образ раба; смирил Себя, быв послушным. Богу Отцу даже до смерти и смерти крестной: посему и Бог превознес Его, и дал Ему имя выше всякого имени. (Филипп. 2:7–9 ст.)

Псалом 40-ой. Поводом к написанию псалма послужила болезнь Давида, во время которой явно стал обнаруживаться заговор против него Авессалома, и к этому заговору стал приставать друг его Ахитофел.

2–4 ст. Давид поучает, что сострадательного к несчастным человека Бог избавит от неожиданно приключившейся беды, спасет его жизнь от врагов и исцелит от болезни.

5 ст. Сознавая себя всегда сострадательным к бедным, больной Давид молит Бога о милости и снисхождении к нему грешному.

6–7 ст. Изображает отношение к нему врагов во время болезни. Они с радостью и нетерпением переговаривались о его ожидаемой смерти, лицемерно посещая его.

8–10 ст. Вслух, даже для самого больного, говорят, что гибель пришла на него за преступления; даже человек, удостоенный его ближайшей дружбы, явно изменил ему.

11–13 ст. Для наказания врагов своих и врагов царства Божия, больной Давид молит Бога восставить его от болезни, чтобы Бог явно показал ему милость Свою, принял под особое покровительство и утвердил престол его на веки. 14 стих составляет литургическую прибавку, заканчивающую первую часть Еврейской псалтири.

Псалом этот имеет прообразовательное значение. Некоторые черты описываемого события имеют характер пророчества о Христе, Преобразовательными чертами в Давиде здесь является то, что ему враги его готовили смерть, и ближайший друг его, Ахитофел, изменил ему; так и враги Иисуса Христа жаждали Его смерти, и один из двенадцати учеников его, Иуда, сделался Его предателем. Ахитофел прообразовал Иуду не только изменой своей, но и своей печальной смертию чрез удавление (2Цар. 17: 23).

Выражение: «все ложе его обратил еси в болезни его» (4 ст.) означает то, что Бог заботливо ухаживает за сострадательным во время болезни и как бы перестилает, перевертывает его постель. Буквальный смысл 9-го стиха может быть определен так: враги Давида полагали, что болезнь постигла его за грехи и что она смертельна. В пророческом смысле, смысл этого стиха таков: «Они меня осудили на смерть; но разве не может восстать спящий сном смерти». Под «словом законопреступным» разумеется несправедливый смертный приговор на Иисуса Христа.

Псалом 44-й. Предмет содержания псалма указан в его надписании: «песнь о возлюбленном», т. е. пророческое учение о Мессии, как Возлюбленном Сыне Божием (Евр.1:8), так как в содержании уясняется, что Возлюбленный должен быть предметом веры и поклонения (ст. 7, 8, 12). К этому предмету псалмопевец возведен был Духом Святым чрез торжество бракосочетания Соломона (Возлюбленного) с дочерью Фараона. Эти лица и событие послужили для Давида прообразами Христа и Его Церкви. Кроме этого отношения к Соломону и его невесте, псалмопевец желает назидать царя и его невесту, и посему обращается к ним с словом назидания и увещания. На основании этого назидания псалом приписывают Давиду, в устах которого оно вполне прилично, хотя нужно заметить, что Давид до указанного торжества не дожил.

В приступе (2 ст.) псалмопевец заявляет, что настоящее радостное слово есть плод переполненного воодушевлением сердца, что язык его в настоящем случае есть орган Св. Духа, как перо в руках автора-писателя.

3 ст. Обращаясь к дарю, пророк восхваляет его красоту, превосходящую всех сынов человеческих, и благодарный дар слова, за что Бог и благословил его Своим благоволением на веки. Потом просит царя вооружиться этими богоподобными свойствами, как мечем и луком («наляцы», т. е. натяни лук), чтобы счастливо («успевай») царствовать ради истины, кротости и правды; тогда рука его совершит дивные дела (4–5 ст.).

6 ст. Острые стрелы его пронзят сердце врагов Его, а все народы с покорностью придут к нему.

7–8 ст. Взор пророка обращается теперь к Мессии и он, называя Его Богом, говорит о вечности его престола, о Его правосудии, за что Бог Отец помазует его елеем радости и славой более всех соучастников Его на пиру Божием.

9–10 ст. Под образом брака Соломона с египетской царевной пророк созерцает союз Христа с Церковью. Царь облечен в одежды славы Своей; в чертогах из слоновой кости Его встречают радостные приветствия, и дочери царей являются участницами на брачном пиру; одесную Царя стоить Царица в великолепных одеждах.

11–13 ст. Пророк обращается с увещанием в египетской царевне и внушает ей забыть народ свой и дом отца своего, признать в женихе Господа и поклониться Ему, чтобы привлечь к себе всю любовь Его, – и тогда она удостоится даров богатого Тира (город) и чести от всех знатных.

14 ст. Пророк созерцает в Невесте Царя внутреннюю славу и красоту.

15–17 ст. Потом, обращаясь к Царю и как бы поздравляя Его, дает пророческое обетование, что вслед за Невестой Его будут привлечены к Нему другие девы, ее подруги, чтобы принять участие в веселии и радости царского торжества. В заключении (18 ст.) пророк обещает чрез свое песнопение сделать бессмертным) имя Царя во всех поколениях последующих времен.

Пророческое значение псалма 44-го открывается из его содержания так как некоторые черты, характеризующие Царя псаломского, не приложимы к Соломону, именно: вечность Его престола, название Его Богом за Его божественную правоту и правосудие и поставление Им сыновей Своих князьями no всей земле. (17 cт.). Ап. Павел в послании к Евреям (1:8–9 ст.) относит слова 7 и 8 стихов к Иисусу Христу, прославленному и превознесенному. Богом в воскресении и сидении «одесную престола величествия на высоких». Остальное содержание псалма имеет прообразовательное пророческое значение по отношению к Христу и Его Церкви.

Завоевания и победы псалмопевец разумеет мирные для водворения правды среди людей. Под луком и мечем нужно разуметь всепобеждающую силу благодати Св. Духа и Слово Божие, как меч духовный. Под Невестой Царя нужно разуметь Церковь, и по преимуществу из язычников, которая, по свидетельству ап. Павла, очищается и освящается Христом, чтобы предстать Ему, как Жениху, в качестве Невесты «славною церковью, не имеющей порока». Под различными девами разумеются. члены, вошедшие в состав Церкви. Под сынами Царя Мессии нужно разуметь апостолов. Подробнее мирное царствование Мессии раскрыто в 71-м псалме.

Псалом 50-ый. Этот псалом по содержанию своему есть покаянная молитва царя, написанная по поводу преступления его с Вирсавиею, когда пророк Нафан обличал его во грехе.

Давид, сознавая всю неизмеримость Божия милосердия, просит его очистить грех, сделать его сердце чистым и новым весь его дух, т. е. совершенно изгладить его преступление. За это пророк обещается возвещать среди нечестивых имя Божие и научить беззаконных путям Божиим.

18–19 ст. Если бы Бог пожелал принять от него жертвы, то Давид дал бы их, но истинная жертва Богу есть «дух сокрушен».

Этот псалом, как образцовая покаянная молитва, имеет широкое употребление в Церкви Православной и входит в состав богослужения (час третий).

Псалом 67-ой. Псалом написан по случаю торжественного, победного возвращения Ковчега Завета вместе с победоносными войсками в Иерусалим после Аммонитской войны (2Цар.11:11). Может быть, Давид написал псалом еще до этого торжества и дал начальнику хора для пения с музыкой (1 ст.). Предметом псалма служит изображение проявлений могущества Господа на спасение народа Божия и сокрушение врагов Его. Пророческое значение псалма указано ап. Павлом (Еф.4:7–10 ст.). Предмет пророчества составляет явление спасительной силы Божией в сошествии Иисуса Христа во ад, Его воскресении и вознесении на небо.

Сначала (ст. 2–5) идет приступ, где псалмопевец, после молитвенного обращения к Богу, приглашает всех израильтян встретить Господа священным пением и музыкой, чтобы славословием приготовить путь сидящему на облаках и носящему имя: Господь.

Под «западами» разумеется то чудесное облако над Ковчегом Завета, в котором таинственно присутствовал Иегова. (Евр.: Шехина). В изложении можно заметить три отдела. В первом (6–15 ст.) Давид вспоминает прежние спасительные действия Бога для Своего народа. Бог всегда от небесного Своего жилища является защитником вдов и сирот (6 ст.). Соединенных единством веры (единомысленных) Он поселяет в благоустроенном доме (в земле Ханаанской) и изводит их из оков рабства, изводит даже и преогорчевающих Господа, как это было при изведении из Египта тех, которые нашли свои жилища – гроба в знойной пустыне (ст. 7). Бог особенно явил себя при Синае, когда земля тряслась, и небеса как бы таяли от лица Бога Израилева (8–9 ст). Бог наделял свое наследие даровой манной, и, когда народ изнемог, Он чудесно подкрепил его (10 ст.). Евреи, как овцы, паслись в пустыне, и Бог готовил все необходимое для народа (11 cт.). А когда они поселились в Обетованной земле, Бог не переставал чудесно посылать им милость свою и постоянно давал случаи возвещать победный клич: «Господь победитель есть Царь воинств возлюбленного народа! для украшения дома (Его) спешите делить добычу (12–13 ст.). А вы, возлюбленные Богом, когда спокойно наслаждаетесь миром, подобны голубице, крылья которой отливают серебром а междуплечия золотом. Когда Небесный Царь разгромил Царей на земле враги грудами, подобно снегу, лежали на Селмоне». (14–15 ст.).

Во втором отделе (16–28 ст.) воспевает настоящее торжество и явление милости Божией, избравшей Сион местом постоянного Своего жилища. Небольшая скалистая гора Сион сделалась великою горой Божией и тучной духовными дарами, так что другие горы завистливо смотрят на нее (16–17 ст.). Теперь Господь, как победитель врагов, шествует на Сион: собрались тьмы воинства Божия и тысячи гобзующих (колесниц). Сион стал Синаем. Бог, как всемогущий царь, взошел на высоту Сиона, пленив плен и добывши то, что дарится в людях, и что получают теперь и те, которые не хотели, чтобы он поселился здесь (19 ст.).

Теперь все благословляют Господа, во власти Которого даже врата смерти («исходища смертная») и Который сокрушает закоренелых в беззакониях.

Наступило исполнение обещания Господа Давиду, – возвратить его из далекого Васана и даже из морских глубин и явить его торжествующим над врагами (ст. 20–27 ст.).

Далее описывается самое торжественное шествие. Впереди шли начальники певцов (князи), рядом с ними хоры певцов и музыкантов, окруженные хороводами дев тимпанниц, приглашающих славословить Господа всех потомков Израиля («от источник Израилевых»). Потом шли представители колен, при чем представители колена Вениаминова были в особом экстазе («в ужасе»), князья Иудины – военные-предводители (28 ст.).

В третьем отделе (28–32 ст.) пророк, обращая свой молитвенный взор к будущему, молит Бога, чтобы Он оградил силой своих заповедей и укрепил то, что сделал для Израиля, избравши столицей Иерусалим, чтобы все цари ради храма его несли дары (29–30 ст.). Просит укротить зверообразных Египтян (зверем тростным) и жестоковыйных из народа Израильского, которые за серебро угнетают бедных, и рассеять всех, желающих войны и крови (31 ст.). Пусть в храм Иерусалимский мирно приходят богомольцы отовсюду (32 ст.).

В заключении (ст. 33–66) псалмопевец приглашает славословить Всемогущего Царя Небесного всех народов земли.

Св. отцы почти весь псалом относят ко Христу и Его церкви. В первом отделе его пророчествуется о тридцатитрехлетнем обитании во плоти Бога Иисуса Христа, об искуплении, совершенном Им и о всей Его деятельности.

Изображаемое во втором отделе победное торжество восходящего на Сион Господа прообразовало духовное торжество Церкви небесной в союзе с земной, начавшееся с вознесением Иисуса Христа на небо (см. Евр. 12:22–24 ст.).

В последнем отделе содержится пророчество об утверждении и распространении Церкви Христовой среди всех народов.

К Мессии псалом относят на том основании, что псалмопевец изображает Сион, как место присутствия Иеговы, такими чертами, которые могут относиться только к духовному Сиону, Церкви Христовой. Он говорит о вечном пребывании там Бога (17 ст.) и о собрании туда всех царей земных, как истинных богопоклонников (30–33 ст.). Псаломское описание восшествия Бога на высоту, пленения плена и раздаяния даров ап. Павел объясняет в смысле пророчества о сошествии Иисуса Христа во ад для изведения оттуда душ праведников, о вознесении его на небо и о раздаянии с небес благодати св. Духа каждому верующему в различной степени (Еф.4:7–11 ст.). В прообразовательно-духовном смысле под горой Сионом разумеется истинная Церковь, а под завидующими горами – общества еретиков и неверующих Иудеев.

Псалом 68-ой. Поводом к написанию псалма дослужили все вообще обстоятельства гонения Саулова на Давида.

Псалом можно разделить на две части. В первой (2–22 ст.) содержится молитва об избавлении от врагов. Во второй – (23–37 ст.): – молитва с прошением кары от Бога на нечестивых притеснителей и благ от Бога благочестивым.

2–4 ст. Псалмопевец молит Бога спасти его от великих бедствий, которые, подобно волнам, потопляют его; он все более погружается в глубину, не имея под ногами твердой почвы, (постояния), a – лишь глубокую тину («в тимении глубины»); он охрип («измолче гортань») от взывания к Богу о помощи; глаза его утомились от выжидательного высматривания помощи от Бога.

5–6 ст. Многочисленные враги без вины преследуют страдальца; требуют возвратить то, чего он не восхищал (права на царскую власть). Но всеведущему Богу известна его неповинность в возводимом на него преступлении.

7–9 ст. Пусть не будет, чтобы с его гибелью пали поношение и срам на благочестивых, потому что он терпит поношение и отчуждение от родных братьев ради Бога, избравшего его на царство.

10–13 ст. Все это терпит он за свое благочестие, выражающееся в ревности пo дому Божию. Он стал предметом глумительных речей и песней.

14–22 ст. Погибающий молит о благовременной помощи; его спасение необходимо ради посрамления самих врагов его, среди которых он беспомощно томился голодом и жаждой, а они, чтобы увеличить его страдания, давали в пищу ему желчь и для питья уксус.

23–29 ст. Давид просит праведно наказать нечестивцев, чтобы послужило во вред им изобилие пищи их, чтобы богатые дома их запустели без потомства, и имена их были вычеркнуты из «книги живых».

30–32 ст. Получив спасение от Бога, бедный страдалец принесет в новой песне жертву хвалы более угодную Богу, чем жертва тельца беспорочного (юна).

33–37 ст. Страдалец молит, чтобы чрез его спасение возрадовались и оживились сердца всех благочестивых, чтобы приняла участие в торжестве угнетенных вся тварь земная, и общество Божие (Сион и города Иудины) благоденствовало под покровом Господа.

На том основании, что многие черты содержания этого псалма более приложимы к лицу Мессии, чем к самому Давиду, напр., мысль о том, что страдалец терпит без вины и ради Бога, что его спасение будет благодетельно для всех благочестивых, его в смысле прообразовательном нужно относить к Мессии. Об этом свидетельствует Сам Спаситель (Ин.15:24–25) и Его апостолы (Деян.1:20; Р. 11:7–9; 15:3). Во псалме содержится пророчество об униженном состоянии и страданиях Иисуса Христа от врагов «туне». Указывается, напр., на напоение Иисуса Христа во время крестных страданий укусом и желчью.

Надписание псалма: «о изменшихся» указывает, по объяснению отцов церкви, на изменения, имеющие произойти с пришествием Христа.

Псалом 71-й. Поводом к написанию псалма послужило воцарение Соломона (3Цар.1) и передача ему дел правления. Давид вспоминал данные ему Богом обетования о Соломоне и желал, чтобы он своим мирным царствованием был подобен Тому, Кого он прообразовал.

В настоящем псалме, как указывает и его надписание, Давид говорит о имеющих совершиться и желательных фактах царствования Соломона. Но Соломон является предметом содержания постольку, поскольку он был в своем мирном царствовании прообразом Мессии, царя мира. Таким образом, в этом псалме содержатся двойное пророчество: ближайшее о Соломоне и дальнейшее о Мессии.

1–5 ст. Сначала псалмопевец молит Бога, сообщить новопоставленному царю Свои божественные свойства суда и справедливости, чтобы он мог производить справедливый суд среди народа и водворять мир и правду в стране, чтобы он. мог оправдывать невинных и карать притеснителей и, таким образом, навсегда утвердить в будущих родах истинное богопочтение.

6–7 ст. Далее пророчески изображается царство этого царя, исполненное благоденствия, мира и справедливости. Воцарение царя этого будет столь благодетельно и желательно, как дождь для земли; в его царствование, которое будет продолжаться до конца мира, будут процветать праведники.

8–11 ст. Царство его будет иметь характер вселенского. Самые дикие народы (слав.: Ефиопляне) будут покорными его рабами, а цари богатых стран и островов ему принесут дары.

12–14 ст. Такое подчинение ему царей и народов будет не следствием его войн, а следствием того, что он будет крепким и правосудным защитником всех угнетенных и будет дорожить жизнью верных ему.

15 ст. Поэтому царь будет жить счастливо; подданные с благодарностью будут приносить ему драгоценные дары и всегда молиться о нем.

16 ст. Земля возвратит потерянное благословение Божие (см. Быт. 3:17), что составляет необходимую поддержку земной жизни («утверждение на земли»); пшеница будет расти на скалах, и плоды хлебные разрастутся на лесистом Ливане; вместе с плодородием земли умножатся и жители в городах.

17 ст. Имя этого царя, существующее от вечности, будет благословенно во веки. На этом царе исполнятся обетования Божии, данные Аврааму и другим праотцам.

18–19 ст. стихи составляют литургическую прибавку, заканчивающую вторую часть псалтири. Очевидно, что содержание псалма не может быть относимо к царству Соломона, а только к царству Мессии, Церкви Христовой. Указывается, напр., на то, что царство его будет вселенским, вечным, Ему подчинены будут все цари и народы земли и т. д. Затем этот псалом сходен с пс. 44, мессианский характер которого не подлежит сомнению. Все это указывает на пророческо-мессианское значение этого псалма. В нем пророчествуется о мирном и цветущем состоянии Церкви Христовой. Полное исполнение этого пророчества ожидается в будущем.

Псалом 94-й. Поводом к написанию псалма было желание псалмопевца уяснить религиозное значение церковного празднования субботы, которая посвящена была вспоминанию о сотворении мира и об освобождении от рабства египетского. Первоначально псалом назначался, как видно из 1-го и 2-го ст., для употребления при общественном богослужении, по всей вероятности, в субботу.

1–2 ст. Псалмопевец приглашает верующих с радостью поспешить явиться пред лицо Бога рано в субботу. Выражение: «предварим лице Его» в смысле пророческом означает приглашение предварить пришествие Господа на суд своим покаянием.

3–5 ст. Приглашает славить Господа, потому что Он Творец и Царь всей земли, так что в Его власти и глубины земли («концы» в глубь) и высоты гор.

6–7 ст. Далее приглашает стать близко к Богу с радостными слезами («восплачемся») и воздать ему божеское поклонение, ибо для Израиля Он есть по преимуществу Бог, а Евреи – люди Его пажити (паствы) и Он печется о них, как о Своих овцах.

8–11 ст. Пророк желает, чтобы все Евреи послушались имеющего раздаться гласа Божия, увещевающего потомков древнего Израиля не ожесточать сердец своих неверием, как их отцы в пустыне: за то они вместо чудес милости, увидали дела гнева Божия, сорок лет тяготевшего над непокорными с клятвой, что они «не внидут в покой Божий». Так будет и теперь.

Ап. Павел изъясняет, что предмет этого гласа Божия, о котором пророчествуется в 94 псалме, есть «обетование войти в покой» Божий, возвещенное верующим от Христа (Евр.4:1–12 ст.). Время возвещения этого откровения определяется словом: «днесь» – ныне, которое, по апостолу, означает все время от первого пришествия Христа до второго (Евр.13:15~ст.), когда обетование это продолжает раздаваться и верующим остается возможным воспользоваться им и войти в покой Божий.

Под «покоем Божиим» в ближайшем смысле для Евреев разумеется Обетованная земля. Но земля Обетованная была только образом Царства Небесного, где находят вечный покой души праведников. Об этом последнем покое и пророчествуется в 94 псалме, как изъяснил ап. Павел (Евр. 4:3–10 ст.). Выражение: «яко в прогневании» (8 ст.) означает или во время, или на месте прогневания, т. е. в пустыне.

Псалом 96-ой. У Евреев этот псалом надписания не имеет, но у 70-ти он надписывается именем Давида, а случаем написания указывается «устроение страны его». Как видно и из содержания псалма, он написан после какого-то великого поражения при помощи Божиих языческих народов. Предметом псалма служит учение о воцарении Господа над всей землей и всеми тварями через суд над язычниками.

1 ст. Псалмопевец приглашает всю землю с ее обитателями радоваться, ибо настало царство Божие над всеми.

2–5 ст. Открытие царства произошло чрез грозный суд Божий над язычниками, который изображается под образом грозы.

6 ст. Небеса были вестниками правосудия Божия, – и все люди увидали славу Господа.

7 ст. Бог показал, что идолопоклонники должны стыдиться своего заблуждения, и даже все ангелы должны покланяться Господу – Судии.

8–9 ст. Слух о проявлении судных законов Господа среди язычников, могущественного господства Его над всею землей и над всеми судьями земли («над всеми боги») возвеселил всех верующих в Сионе.

10–11 ст. Для того, чтобы радость о Господе была полной, псалмопевец наставляет любящих Господа ненавидеть всякое зло, потому что Бог является охранителем жизни и подателем света и счастия только для истинно праведных.

12 ст. Веселитесь праведные о Господе и возвещайте о проявлении в суде Его праведности. В этом псалме нужно видеть пророческое учение о Мессии на том основании, что черты проявления суда Божия, описываемого в псалме, могут быть отнесены только к последнему суду Божию чрез Христа, следствием которого будет воцарение Господа над всей землей и ангелами и блаженство праведников.

И так, здесь пророчествуется о последнем страшном суде Господа и об открытии царства славы Его со святыми. Ап. Павел словами этого псалма свидетельствует, что ангелы должны воздать Иисусу Христу Божеское почтение явно и видимо пред всеми тварями, пред людьми и даже пред ангелами падшими, когда Бог Отец введет Сына Своего, Богочеловека, в будущую обновленную вселенную в качестве Владыки ее и Господа. (См. Евр.1:6, 2:5).

Псалом 108-ой. Поводом к написанию 108-го псалма послужило кровавое событие из времени гонения Саулова, когда Доик, главный надсмотрщик над Сауловыми стадами, донес о пребывании Давида в Номве у первосвященника, а потом, по приказанию обезумевшего Саула, избил 350 священников и первосвященника Ахимелеха, разрушил город Номву и истребил все живущее в нем. Из всех слуг Сауловых решился только он один на это кровавое дело и даже превысил приказание царя, касавшееся только взрослых, служащих священников.

На голову этого-то бесчеловечного, ожесточенного врага и призываются во псалме страшные проклятия.

1–3 ст. Давид просит Бога показать свой суд в похвалу его, невинно оклеветанного – врагами.

4–5 ст. Они за любовь ему платят ненавистью, за добро – злом, у страдальца же против них одно средство – молитва.

6–8 ст. Вот с этим-то оружием против врагов он и восходит к престолу правосудного Бога с мольбой, чтобы Он вызвал в качестве его обвинителя его главного врага диавола, чтобы тот вышел обвиненным от суда Божия, и лицемерная просьба его о помиловании поставилась ему бы в вину; дни его пусть сократятся, и должность его заступит другой.

9–15 ст. Его дети и жена – вдова пусть останутся беспомощными и истребятся в ближайшем роде; на суде Божием пусть будут вспомянуты грехи его отца и матери и богоненавистное племя будет истреблено.

16–19 ст. Такие бедствия призываются за то, что он и не подумал оказать милость гонимому невинно, а напротив, искал убить его; он проклинал безвинного, за это пусть вечное проклятие падет на него самого.

20 т. Дело всех врагов его находится в таком положении на праведном суде Божием.

21–25 ст. По отношению к себе страдалец просит милости и помощи в его угнетенном и физически истощенном состоянии среди врагов («плоть изменися елеа ради», т. е. ради отсутствия елея, тука.)

26–27 ст. Помощь Божия ему будет ясным доказательством для всех, что назначение его в царя Израилева есть дело Божие,

28–31 ст. Божие благословение на нем поразит всех врагов его вечным стыдом, а его возрадует, и он будет славить Бога среди собраний за то, что. Он явился его защитником от несправедливо обвинявших его.

Псалом этот прообразовательно-мессианский. Выражение его: «и епископство его да приимет ин» ап. Петр в кн. Деяний (1 гл.) относит к Иуде – предателю и этим свидетельствует, что страдалец псаломский прообразует Иисуса Христа. Содержание псалма в мессианском смысле понимали и св. отцы (Злат., Аф. В). Страдалец, изображаемый в псалме, Давид прообразует Иисуса Христа, которого за любовь и благодеяния враги оклеветали и Им же осуждены были на вечную гибель за тяжкий грех хуления на Духа Святого, каковой «не отпустится ни в сей век, ни в будущий». Таким образом псаломские враги Давида прообразовали врагов Господа, а Доик прообразовал Иуду предателя. Страшные проклятия на врага представляют в устах Давида, по объяснению отцов церкви, пророчество. Слова проклятия по отношению к Иисусу Христу представляют последний грозный суд на нечестивых (Мф.25).

Псалом 109-ый. По своему содержанию псалом исключительно мессианский. Пророчески-учительным предметом его является учение о Мессии, как вечном Царе и Первосвященнике. Об этом Давид получил особое откровение в видении, будучи восхищен Духом Святым. (Мф.22:43; Деян.2:34).

Об обстоятельствах его жизни, при которых он получил это откровение, ничего определенного сказать нельзя.

Псалом можно разделить на три части. В первой (1–2 ст.) изображается картина, виденная восхищенным Давидом на небесах. Он видел на Божественном троне Бога Отца и Богочеловека, своего Господа, одесную Его. Он слышал, как Бог обещал покорить под ноги Его всех врагов, передавая воцаряемому Господу жезл, символ власти и силы, со словами: «Господствуй среди врагов Твоих». Пророк понял, что этим жезлом Мессия из Сиона распространит Свою власть среди врагов.

3–4 ст. Далее пророк изображает величественную картину торжествующей на небесах Церкви. Богочеловек окружен ликами святых. в светлых одеждах («во светлостех»), которые и составляют царство и воинство Его. Он представляет их теперь в день проявления своего могущества Богу Отцу, как начаток («начало») спасаемых сынов Божиих в лице верующих, усвоивших Его оправдание. Пред этими прославленными святыми, приобретенными жертвой Мессии и Его победой над смертию, Бог Отец провозглашает Мессию «перворожденным всея твари» и с клятвой утверждает Его в достоинстве вечного священника по чину Мелхиседекову.

5–7 ст. Под впечатлением видения пророк исповедует пред Мессиею свою веру в Его божественное могущество и силу, и потом проповедует, что Мессия в день суда поразит враждебных царей и будет судить язычников, так что место падения наполнится трупами («падения»), и поразит голову врага гордого. Сам Мессия вознесет Свою главу во славе, потому что испиет чашу страданий на пути земной жизни во плоти («от потока на пути пиет»).

1 ст. Посаждение Господа – Мессии Отцом одесную Себя означает то, что Бог Отец передает Мессии, вознесшемуся во плоти на небо, Божескую власть на небе и на земле; означает равноправное участие Мессии во власти с Богом Отцом не только по Божеству, но и по человечеству. Поэтому Давид и называет своего потомка по плоти Господом.

Выражение: «дондеже положу враги твоя» … значит: даже до тех пор, когда будут положены под ноги твои и враги, т. е. навсегда. Под «началом» разумеется начаток дела Мессии первый плод совершенного Им искупления в лице оправданных святых.

Выражение: «из чрева прежде денницы родих тя» толкуется трояко. По одному толкованию, оно указывает на предвечное рождение Сына Божия от Бога Отца; по другому, – на временное рождение Иисуса Христа от Девы Марии; по третьему, – на воскресение Иисуса Христа, совершившееся до утренней зари («прежде денницы»). Применительно к смыслу, слово «из чрева» толкуется или – из существа (Бога Отца), или – из земли (3-е толк.).

4 ст. Священство по чину Мелхиседекову здесь противополагается священству по чину Ааронову, как высшее этого последнего и вечное (Евр.7:25). Таинственное лице Мелхиседека, царя Салимского и священника Бога вышнего послужило прообразом Мессии. Мелхиседек подобен был Мессии, Сыну Божию, тем, что в своем лице соединил достоинство царя и священника, что, по неизвестности его родословия, он как бы не имел ни начала дней, ни конца жизни и этим подобен вечному архиерею Христу. Итак, в этом псалме содержится пророчество о том, что Мессия по совершении земного служения получит на небе и по человечеству одинаковую с Богом власть и силу. Проявление этой власти на земле будет состоять в распространении Его Церкви среди неверующих («господствуй по среде врагов»), а на небе – в приведении к Богу Отцу оправданных святых для участия в блаженстве (Кол.1:15, 22; Евр.2:10). Полное торжество Мессии и окончательное утверждение Его царства совершится чрез видимое и внешнее поражение всех врагов Его и сокрушение главного врага, диавола (5–6 ст.).

Псалом 117-ый. Поводом к написанию псалма послужило одно из церковных торжеств в царствование Давида, совершившееся после решительного призвания его царем над всеми коленами и побед над языческими народами (ст. 10–12); очень может быть, здесь имеется в виду триумфальное шествие в Иерусалим царя Давида, победителя Аммонитян.

1 ст. В начале псалма выражается молитвенная тема.

2–4 ст. Псалмопевец за великую милость Божию приглашает славословить Бога всю ветхозаветную Церковь: весь дом Израилев, всех священников («дом Аарон») и всех боящихся Господа (прозелитов).

5 ст. Поводом к славословию: Господа служит изведение Богом псалмопевца из скорбных обстоятельств на путь блага и свободной деятельности.

6–9 ст. Увидя, что Господь помогает ему, псалмопевец не боится человеческой вражды и ублажает надеющихся на Бога.

10–12 ст. Его много раз в жизни окружали враждующие язычники, но он всякий раз при помощи Божией счастливо от них отбивался.

13–14 ст. Он уже готов был пасть под их ударами, но Господь поддержал его, и вот он исповедует, что Господь его крепость и хвала («пение мое»).

15–16. Направляясь к святилищу Божию для торжественного благодарения Господа, псалмопевец слышит возбужденные радостные клики в жилищах верующих, исповедующих явленную десницу Божию.

17–18. В сопровождении присоединившегося к нему народа, псалмопевец радостно сообщает о том, что жизнь его теперь безопасна, и он будет свободно возвещать чудные спасительные дела Божии, как Господь и в наказании его явил милость Свою.

19 ст. Псалмопевец возглашает в виду ворот Сионских, чтобы скорей отворили их ему для принесения хвалы Богу.

20 т. Привратники, отворяя ворота, заявляют, что только верующие входят ими.

21–24 ст. Давид гласно благодарил Бога за чудесное свое спасение, заявляя пред всеми, что он, прежде отвергаемый многими, стал краеугольным камнем общины Божией, которая теперь дивилась чудному о нем промыслу Божию. Давид, как глава всех, приглашает народ ознаменовать этот день празднеством.

25 ст. Народ на приглашение царя отвечает молитвенными возгласами: «О, Господи! пошли спасение и счастие».

26–27 ст. Священники из скинии встретили царя и народ благословениями и пригласили народ учредить праздник в обильных жертвах ( – «во учащающих»), подводимых к рогам жертвенника, признавая в милостях Божиих к Давиду явление самого Бога.

28 ст. Псалмопевец у алтаря Господня излил свою благодарственную молитву пред Господом за явленное ему спасение. Пророчески-мессианское значение псалма засвидетельствовал сам Иисус Христос, отнесши слова псалма о краеугольном камне к Себе, а о созидателях, пренебрегших этот камень, к архиереям и старейшинам народа, не хотевшим признать Иисуса за обетованного Мессию. Так же псаломский образ камня объясняли и апостолы (Деян.4:11–12; 1Петр.2:7; Еф.2:20). В этом псалме прообразовательно пророчествуется о том, что отвергнутый и униженный Иудеями. Иисус Христос оказался столь дивным, что не только вшел в состав здания, но и соединил две его стены: уверовавших из Иудеев и язычников. Здание прообразует Церковь, которая, стройно слагаясь из живых камней, т. е. верующих, растет в жилище Божие Св. Духом.

Примечание. Псалмы второй и сто девятый, как чисто пророческие по содержанию, рекомендуется по программе знать (по славянскому тексту) наизусть.

Святые писания царя Соломона

По свидетельству третьей кн. Царств, Соломон «изрек три тысячи притчей, и песней его было. тысяча и пять». Притчи и песни были занесены в письмена, но до нас дошла только самая малая часть их, именно: часть притчей в кн. Притчей и отчасти в кн. Екклесиаст, а из песней только две или три: Песнь Песней и псалмы 126 и 71. Причина, почему из всех многочисленных писаний Соломона сохранились в Еврейской библии только три его отдельные самостоятельные произведения: Притчи, Екклесиаст и Песнь Песней, без сомнения та, что только эти его произведения богодухновенны по своему достоинству.

Время и обстоятельства написания книг Соломона и их порядок в Библии. Время происхождения трех книг Соломоновых располагают в соответствии жизни Соломона таким образом.

Когда Соломон был молод, горел желаниями и любовью, когда от полноты чувства прекрасного, возвышенного и святого надрывалось сердце его, и он изливал свои чувства в восторженных лирических произведениях, тогда он написал книгу Песнь Песней, как памятник души, готовой обнять весь мир. Когда же лета молодости прошли, жар чувства охладел и уступил место спокойному размышлению, Соломон написал книгу Притчей, как плод зрелого ума. Когда, наконец, Соломон состарился, когда спокойная рассудительность уступила место холодности мысли и тревожным думам о прошедшем, когда Соломон опытно убедился в суетности всего земного и испытал горечь удовольствий чувственных, к которым так был привязан, тогда он написал книгу Екклесиаст, как плод разочарования и раскаяния. В греческой и славянской библиях расположение книг Соломоновых сделано не в соответствии их хронологическому происхождению, а сообразно с возрастающей важностью их содержания и соответственно трем степеням духовного развития человека. Содержание Притчей прилично для людей только начинающих нравственную жизнь и нуждающихся в отеческом руководстве. Содержание Екклесиаста, раскрывая тленность и суету вещей, имеет целью наставлять мужа. Песнь Песней в виду имеет души совершенные, которые не мудрствуют по плоти и крови, но по духу. Эти три книги можно сравнить с тремя частями храма Иерусалимского. «Притчи» представляют двор, доступный для всех; «Екклесиаст» – святилище, которое от очей непосвященных закрывалось покровами; «Песнь Песней» представляет Святое Святых, недоступное даже для священников. Это сравнение указывает на относительную важность и трудность понимания содержания трех книг Соломоновых.

Книга Притчей

В Еврейской библии эта книга называется первым своим словом: «мишле», которому в греческой библии соответствует название: «притчи, подобия, пословицы». В Свящ. Писании ветхого завета так называются священные поэтические произведения, в которых нравоучение выражается в форме пословицы, загадки и вообще в форме краткой аллегории.

Сущность содержания и цель книги. Первые девять глав, которые составляют главнейшую часть книги, содержат общие положения ветхозаветного нравоучения (ифики), именно: учение о мудрости, учение о благе и его источнике (Премудрости Божией). Мудрость, по учению наставника в книге Притчей, есть религиозно-нравственное знание и умение пользоваться этим знанием, есть по преимуществу религиозно-нравственная деятельность, согласная с требованиями истины и добра. «Начало такой мудрости есть страх Господень», т. е. благоговейное чувство пред Всесвятым Богом есть основное побуждение к благочестию, религиозно-нравственной деятельности. Отсюда тождественность понятий: мудрость и добродетель, глупость и нечестие. Мудрый человек есть благочестивый, добродетельный, а глупый – нечестивый и злой. С учением о мудрости тесно связано учение о благе. Благо, или блаженство человека есть не только побуждение к нравственной деятельности (мудрости), но и ее необходимый результат и цель. Цель мудрости – блаженство в Боге. Будь мудрым, чтобы быть счастливым в доме Премудрости Божией за трапезой Господней, т. е. в блаженном единении с Богом. Источник мудрости и блаженства для людей есть сам. Бог. Он есть Премудрость, поучающая и устрояющая счастие людей. Далее делается общий взгляд на обязанность и указываются общие черты учения об обязанностях (см. 2:1–2; 3:1–2 ст.). Такова сущность содержания первой части (гл. 1–9) книги Притчей. Содержание второй части строго определенного плана не имеет. Здесь излагаются частные проявления мудрости, т. е. религиозно-нравственной деятельности человека в разных состояниях н обстоятельствах жизни. Здесь много правил, наставлений, советов.

Цель написания книги указана в ее начале (1 гл. 1–6 ст.), – чтобы научить людей мудрости, которая состоит в знании истин религиозно-нравственных и правил благоразумия, чтобы дать руководство, которое простых людей научило бы хитрости, т. е. благоразумию в жизни («незлобивым коварство»), молодых людей наградило бы знанием и развило бы в них нравственное чувство, а мудрых еще более бы умудрило.

Составитель притчей и время написания книги. Составителем притчей, заключающихся в этой книге, по свидетельству третьей книги Царств (4 гл.), был Соломон. Он является не только составителем, автором, но и собирателем притчей, которые по существу своего содержания и выражения составляют плод вековой религиозно-нравственной жизни и мудрости народной. Соломон своим авторитетом боговдохновенного писателя и определением общего понятия о мудрости, которая должна выражаться в притчах, дал им религиозно-нравственное значение и важность. В полном объеме кн. Притчей явилась не вдруг и не во время жизни Соломона.

Можно думать, что основой книги послужили первые девять глав, соединенные в один сборник еще рукой самого Соломона. Затем к этой-то основе и присоединено было собрание «притчей Соломона», заключающихся в гл. 10–22, 17 с прибавлением «слов мудрых» – гл. 22:18–24. Это собирание притчей происходило в царствование благочестивого даря Езекии прор. Исаией и Елиакимом. Последнее издание и редакция этой книги произведены Ездрой и им же присоединены две последние главы. Исключая Псалтири, книга Притчей преимущественно пред другими ветхозаветными и ранее других вошла в богослужебное употребление, так что от имени этой книги получили название паремий все чтения из Ветхого Завета, положенные Церковью при христианском богослужении.

Сначала идет в книге надписание, где указывается автор и цель книги, и главное начало мудрости (Гл. 1:1–7). Далее идут три увещательные речи. Первая – с 1-ой главы 8 ст. до 3-ей гл. включительно. Вторая – с 4-ой гл. до 6-ой гл. 19 ст. включ. Третья – с 6-ой гл. 20 ст. до 9-ой гл. всклочит.

Избранные из книги места. Желая расположить читателей к исканию проповедуемой им мудрости, Соломон делает в начале и в конце своих речей воззвание к людям от лица Премудрости Божией. Эти воззвания по раскрываемому здесь ветхозаветному вероучению о Премудрости Божией достойны особенного внимания.

Первое воззвание Премудрости Божией к людям (гл. 1:20~– 33 ст.). Предостерегающий и грозный голос Премудрости против нечестивых притеснителей праведников, увлекающих неопытного юношу в свое общество, слышится всюду: на улицах в пении священных гимнов, на городских площадях в обличительных речах пророков, на крепостной стене в речи оратора – военачальника и у ворот города в собраниях старейшин. Изумляясь упорству нечестивых, Премудрость Божия хочет их возбудить к покаянию грозным обличением. На нечестивых она изрекает с гневом («моего дыхания речение»), что за то, что они не послушали ее зова, не вняли ее словам и отвергли ее советы и обличения, все погибнут. А Премудрость посмеется их погибели и порадуется, когда придут на них бедствия. Пораженные бедствиями нечестивцы обратятся к Премудрости с просьбой о помощи, но Она их не послушает, ибо они сами хульно отвергли Ее о них попечения.

За несправедливые обиды «младенцев» по сердечному незлобию и вере (т. е. пророков) они сами будут истреблены и обречены на суде Божием на погибель, а внимающий и верующий словам Премудрости будет спокоен и огражден от всякого зла.

Второе воззвание Премудрости к людям (гл. 8:1–36). Мудрый наставник видел среди мирской суеты при тьме неведения, как прелюбодейная жена (образ нечестия языческого) увлекает неопытного юношу в несчастие своими прельщениями, и скорбел о гибели невежд. К утешению своему он слышит голос Премудрости Божией, которая с кротостью взывает к людям, приглашая людей к научению спасительному коварству, т. е. умению пользоваться обстоятельствами для приобретения блага вечного. Премудрость Божия указывает на достоинства своего учения, где раскрывается одна только истина без всякого коварства и лукавства с ясностью («вся права») и верностью («и права») (ст. 9).

Далее, Премудрость, для привлечения всех к следованию за собой, говорит о своих промыслительных действиях в людях. Она есть источник всякого истинного ведения, которое она сообщает боящимся Господа. В руках Ее дары власти и крепости государственной: «ею царие царствуют, и сильные пишут правду» (ст. 14–16). Ищущим Премудрость, Она подает не только богатство и славу, но и указывает путь оправдания и вечного спасения.

Возвещая о постоянных промыслительных действиях, Премудрость исчисляет совершенное ею от века.

Происходя по предвечному рождению от Бога, Премудрость предназначена была («созда») в «начало путей Его», к совершению дел творения и примышления о мире (22–26 ст.). Премудрость была устрояющей художницей при Боге при творении Им небес (27 ст. русск. перев.), тверди (28 ст.), морей и суши (29 ст.). Она та самая, о делах которой Бог радовался, видя, «яко добро», и которая сама участвовала в веселии Божественном. Теперь Премудрость Божия взывает к людям и приглашает их следовать Ее путями, которые приведут к жизни вечной.

Веем презирающим наставления Премудрости грозит смерть духовная.

Третье воззвание Премудрости к людям (гл. 9:1–12 ст.). Чтобы быть всегда в общении с теми, о которых Премудрость имеет благое попечение, Она создала среди них себе дом, который, как здание царское, украсила и укрепила семью колоннами. Заклавши обетные жертвы и растворивши в чаше вино, она приготовила свою трапезу (для празднично-богослужебного пира). Потом Премудрость послала рабов своих, чтобы публично и торжественно («с высоким проповеданием») пригласить на чашу (для наслаждения) и возвестить, чтобы не имеющие разума, во ищущие его («требующим ума») шли в дом Премудрости, ели хлеб Ее, пили растворенное Ею вино, чтобы приобрести ведение, блаженную жизнь и славу вечную. Премудрость своим рабам-проповедникам не велит предлагать сокровища ведения божественного нераскаянным нечестивцам, потому что это только больше возбудит злобу их против самого учителя, обличающего их нечестие, а повелевает предлагать учение и обличение предрасположенным к мудрости и праведности, и они умножат свое звание и благочестие.

Получивши от Премудрости все условия к приобретению блаженства, человек сам является виновником своего спасения, или гибели.

Под Премудростью в кн. Притчей нужно разуметь лице Божественное, Премудрость Ипостасную, Второе лице Св. Троицы, потому что только о Божественном лице можно сказать, что Бог «прежде век» предназначил Премудрость к творческой и промыслительной деятельности, что Он «прежде всех холмов рождает Ее» (25 ст.). Во власти Премудрости престолы и царства (15–16 ст.), слава, ведение и праведность (14 и 18 ст.). Усвояется здесь имя: Премудрость Иисусу Христу, согласно с общим понятием у Соломона о мудрости, в том смысле, что Он имеет полноту ведения Божественного и осуществляет тайны премудрости Божией в мире чрез творение и промышление о нем.

Радость и веселие Премудрости о гибели нечестивых означает не наслаждение Бога гибелью грешников, а удовлетворение Божественного правосудия в праведном наказании нечестивых (1 гл. 26).

По своему любвеобильному характеру и содержанию проповедь Ипостасной Премудрости, изображаемая во втором воззвании, как нельзя ближе подходит к Евангельским беседам Господа Иисуса Христа. (8 гл. срав. Ин.5:17–40; 8:12–32).

Третье воззвание Премудрости к людям, по объяснению отцов Церкви, пророчески указывает на всемирную проповедь апостолов по воскресении Иисуса Христа.

Создание Премудростью дома и уготование Ею трапезы, по объяснении отцов Церкви, указывают пророчески на создание Христом для спасения людей Церкви новозаветной, которая есть «столп и утверждение истины». В ней преподаются верующим благодатные дары Св. Духа в семи таинствах («и утверди столпов семь»), a в таинстве Евхаристии предлагается верующим под видом хлеба и вина истинная плоть и кровь Христова («трапеза Господня»). Эту трапезу верующим приготовил Иисус Христос, заклавши Себя на кресте за грехи всего мира.

Премудрость, Сын Божий, посылает «своих рабов», т. е. апостолов, с евангельской проповедью в слух всего мира («с высоким проповеданием») воззвать греховное человечество ко спасению и жизни вечной.

Под «женой безумной» в 9 главе Притчей, в силу прямой противоположности действий ее спасительным действиям Премудрости, нужно разуметь диавола.

Призывание безумной женой безумнейших в свой дом для вкушения трапезы означает то, что диавол имеет среди людей организованное общество, церковь нечествующих.

Екклесиаст

Книга получила свое название от имени автора, которым он и сам себя называет (1:12~ст.).

В Еврейской библии книга называется «Когелет», что значит, по словопроизводству от глагола «Кагал», говорящий в собрании, церковный проповедник. В греческой библии этому названию соответствует употребленное 70-тью: – «Екклесиаст» – проповедник. Значит, писатель книги является в ней в качестве учителя, церковного проповедника.

Главный предмет и цель книги. Главный предмет книги есть учение о суетности и ничтожности всего земного. Рассматривая мир внешний и деятельность человека, проповедник Соломон приходит к тому заключению, что все – суета и заблуждение человека, что истинное благо его не на земле, а в жизни будущей, куда человек должен явиться на суд, чтобы отдать отчет пред Богом в своих делах. Поэтому вся деятельность должна быть у человека устремлена на хранение заповедей Божиих. Для человека на земле возможна тихая радость, состоящая в благоразумном употреблении даруемых от Бога благ земных. Эта тихая временная радость составляет для человека благо, однако не сама по себе, а имеет значение только при страхе Божием. Таким образом, главная, основная мысль книги та, что деятельность человека, если не имеет целей высших, то не приносит ему никакого прибытка и суетна. Полного удовлетворения высших и вечных потребностей духа на земле нет, потому что над всем господствует смерть и неправда. Если и есть на земле достижимое благо, то оно состоит в удовлетворении потребностей тела. Нравоучительный вывод из рассуждений Екклесиаста тот, что лучше отказываться от благ земных в пользу неимущих ради нравственного усовершенствования и блага небесного.

Цель книги – отвлечь учением о суетности и тленности всего земного Израиля от излишней привязанности к земным благам и предостеречь от уныния и ропота при отсутствии этих благ.

Отличительной чертой книги является отрицательный характер ее рассуждений. Философская критика автора книги направляется против всех явлений в мире физическом и в жизни человека. Нравоучение в книге излагается, как результат опыта, а не отвлеченного философствования и запечатлено историческим характером.

План книги и краткий обзор содержания. По содержанию книга представляет одно цельное произведение, имеющее в основе своей рассуждение на тему: что всякая деятельность, не имеющая целей высших, суетна. Ha основании этой истины, выводимой из опыта, Екклесиаст излагает учение, или правила о наилучшей деятельности среди суетного мира в четырех речах. В каждой речи основная мысль с вытекающими из нее правилами развивается концентрически, при чем суждения автора касаются с одной стороны суетности всего земного, а с другой – наилучшей деятельности и возможного для человека блага на земле. Понятия о суетности в каждой речи постепенно суживаются, а понятия о наилучшей деятельности расширяются.

Речам предшествует надписание книги (гл. 1:1~ст.), в котором указывается форма этого литературного произведения и его автор. Составлено оно, вероятно, священным редактором-издателем Ездрой. Это надписание есть самое древнее предание о писателе книги.

Речь первая (гл. 1:2~ст. – 2 г.). Сначала Екклесиаст определяет тему рассуждений (2–3 ст.), которая состоит в показании суетности земных явлений в связи с стремлением человека к вечному блаженству.

4–7 ст. Все явления мира внешнего подчинены неизменным законам, вращаются в круговороте, и от всей стихийной работы ничего не прибавляется ни в качестве, ни в количестве материи.

8 ст. Поэтому не может на земле удовлетвориться вечное стремление человека к совершенному знанию и всецелому блаженству.

9–11 ст. В явлениях природы и в общей истории человечества нет того прогресса, чтобы счастие на земле увеличилось, а горе – уменьшилось. Нет ничего нового под солнцем. Доказывая невозможность устроить на земле счастие всесовершенное, Екклесиаст ссылается на собственный пример и опыт (12 ст.). В деле удовлетворения своего стремления к знанию, человек встречает только муку, так как все извращено грехом и все имеет недостатки (13–18). Чувственные наслаждения и при мудром пользовании ими приводят человека к горькому разочарованию (2:1–2).

Екклесиаст устроил свою жизнь с возможным для смертного человека комфортом, но все оказалось не могущим удовлетворить его духа (3–11 ст.). Отсюда он заключает, что преимущество мудрого перед глупым в деле искания на земле счастия состоит в том, что мудрый сознает суетность такого искания и отрезвится от увлечения земными благами.

17–21 ст. Екклесиасту стали противны все суетные дела и затеи человека на земле.

Речь вторая (гл. 3–5). Явления земной жизни человека, вне его жизни в Боге, ограничены определенным сроком, при чем здесь замечается то же круговращение, что и в явлениях стихийных. Положительные результаты одних явлений (рождение) уничтожаются равносильными результатами других (напр., смерти). Среди таких условий усилия человека выработать нечто постоянное, увеличивающее его счастие и удовлетворяющее его вечному стремлению к совершенству, бесполезны.

Такой миропорядок зависит от непостижимого для человека действия промысла Божия, желающего ограничить злую волю его, чтобы он делал добро и ограничивался на земле удовлетворением естественных потребностей. Екклесиаст убежден, что единственно для очищения чрез искушение людей и для смирения их гордости, Бог уравнял их судьбу по телу с судьбою скота. С точки зрения естественного разума, в виду неизвестности загробной участи духа человеческого и невозвратимости земного состояния, казалось бы, лучше всего, оставив попечение о духе, обратить внимание на устроение земного благополучия.

Но страдания угнетенных под насилием угнетателей, нравственные безобразия и страдания физические отбивают охоту к земным удовольствиям, и разочарованный ум за лучшее считает смерть.

Далее, становясь на точку зрения мудрости, просвещенной откровением, Екклесиаст изъясняет истинные религиозно-богослужебные обязанности человека к Богу, от Которого мы ожидаем всяких благ, но часто не получаем по своей вине. У Бога снискивается милость послушанием, а не жертвами.

Далее Екклесиаст (4:17–5, 6) излагает общие правила Богопочтения внешнего, кои проникнуты страхом Божиим.

Потом (7–8 ст.) советует не смущаться неправдами и притеснениями и помнить, что богатство само себе не может доставить человеку счастия. На основании опыта, Екклесиаст относительно земных благ может сказать то, что наилучшее благо состоит в удовлетворении естественных потребностей, с памятованием, что возможность этого наслаждения зависит от Бога и ограничивается кратким периодом земной жизни.

Речь третья (гл. 6–8, 15). Часто постигающее человека на земле зло, как заметил Екклесиаст, ясно свидетельствует, что наслаждение не есть конечная цель жизни. Если и бывает, что Бог дает человеку и богатство, и славу, и имущество, так что человек мог бы ни в чем себе не отказывать, но Бог не дает ему пользоваться этими удобствами жизни, и посылая на него какой-нибудь недуг. Такой человек является более нечастным, чем выкидыш, совсем не видавший света и нашедший упокоение в теле. Значит, предполагаемая цель жизни – наслаждение не достигается. Таким образом в корне разрушается теория земных целей бытия человека (евдемонизма) и указывается на вечное предопределение Бога, определившего не в земных благах искать целей бытия.

Далее (7 гл.) Екклесиаст оценивает явления жизни по отношению к нравственным результатам и определяет с нравственной точки зрения понятие лучшего для человека при встрече с противоположными явлениями, указывая на нравственное преимущество явлений печальных и давая различные наставления (см. ст. 8–16). Желая обратить внимание, как на главную причину ненормальных явлений в обществе, на общее развращение, Екклесиаст указывает на дознанную опытом истину, что нечестие и глупость преобладают в людях над мудростью и благочестием, что праведный и мудрый человек едва находится из тысячи мужей, а женщины такой не найдешь и из тысячи (24–29 ст.). Такое явление есть следствие ненормального искания человеком недостижимого счастия. Только понимание высшего миропорядка с точки зрения мудрой веры и упования на будущий суд Божий может просветлить взгляд человека на жизнь земную, особенно на ненормальные явления в высших сферах государственной и социальной жизни. Далее Екклесиаст рассматривает явления ненормального распределения на земле счастия и несчастия и отсюда выводит заключительное воззрение на земное наилучшее благо, что оно может состоять только в нормальном удовлетворении естественной потребности питания.

Четвертая речь (гл.· 8:16–12, 8) о суетности вообще земной жизни. Екклесиаст здесь обращает внимание на два явления в жизни человеческой: на премудрость Божественного мироправления, ни для кого не постижимую, и на результаты деятельности человеческой по устроению земного счастия. Истинный взгляд на жизнь земную тот, что она есть подготовительное поприще деятельности, результаты которой за гробом и в воле Божией. Бог промышляет о людях в этой жизни, не уничтожая и не стесняя даже свободы злых, покровительствуя добрым делам праведников. Смерть есть прекращение деятельности. Поэтому, давая преимущество жизни пред смертию в отношении возможности действовать, Екклесиаст приглашает людей верующих к пользованию земными благами и к неустанному совершению добрых дел.

Истинная мудрость, по учению Екклесиаста, и ее значение становятся очевидными для всех во время бедствий. Здесь мудрость спасительна, но при обычном течении жизни земной она у большинства людей не имеет авторитета и обнаруживается только в терпении и кротости, а не в славе. Такое несоответствие внешнего положения с внутренним достоинством человека особенно резко обнаруживается в высших сферах, когда низкие люди занимают высокие государственные должности, а мудрые находятся в пренебрежении. Особенно гибельно для страны управление неразумным царем, когда развращенные вельможи являются ленивыми и подкупными тунеядцами. Однако, – предостерегает Екклесиаст, – не должно роптать против царя, помня, что «птица может пересказать речь твою» (ропотную). Поэтому, благоразумнее всякого стремления к счастью, направить всю жизнь свою на широкую благотворительность; пока телесные и духовные силы во всей крепости и пока не настали дни бессильной старости, всеми силами благоугождать Богу, своему Создателю.

Эпилог книги (12:8–14). Здесь сообщаются исторические сведения об Екклесиасте, как мудром проповеднике и писателе. Он называется здесь испытателем и исследователем тайн природы и сердца человеческого, приточником и составителем изящных произведений. Здесь же указывается на обличительный характер и педагогическое значение «слов мудрых». Наконец, здесь автор эпилога, как учитель стада словесного, обращается к читателю – ученику («сыне мой») с предостережением относительно других книг, не приносящих человеку пользы и с указанием сущности нравоучения Екклесиаста, которая состоит в раскрытии обязанности для каждого бояться Бога и хранить Его заповеди. Составлен эпилог священным издателем книги – Ездрой. Священный издатель книги своими замечаниями в эпилоге, что все написанное Екклесиастом есть «слова истины», а также разъяснением обличительного характера книги и сущности положительного нравоучения Екклесиаста, оградил эту книгу от всех нареканий на достоинство ее содержания со стороны позднейших толкователей. Имея в виду это краткое обозрение содержания книги, с особенным вниманием надлежит прочесть следующие отделы: 1) 1 гл.: изображение суетности в явлениях физических мира и в делах человеческих.

2) Гл. 6–7,1: суетность «богатства имущества и славы» для составления земного счастия человека.

3) Гл. 7:2–23: определение наилучшего поведения человека no отношению к счастливим и несчастным случаям жизни и ко всем людям.

4) Гл. 7:24–8, 15: причина бедствий и ненормальных явлений в жизни и указание мудрого поведения при таких обстоятельствах.

5) Гл. 8:16–9, 10: значение земной жизни человека no отношению к загробной.

6) Гл. 11–12, 7: учение о пользовании богатством и силами.

Чтение этих отделов по славянской библии трудности не представит, если усвоено будет общее содержание книги и будет под руками библия русская, или церковно-славянский словарь.

Песнь Песней

В еврейской библии книга имеет положенное составителем канона надписание: «шир гашширим атер-ли-Щломо». Соответствующее название она имеет и в греческой библии перевода 70-ти: «Песнь Песней царя Соломона». Выражение: «Песнь Песней» означает превосходнейшую песнь, лучшую из всех. Такое название приличествует книге, потому что она действительно есть превосходнейшая песнь, как по изяществу поэтического изложения и формы, так и во таинственно возвышенному предмету своего содержания.

Предмет книги и форма выражения его. Главным предметом книги служит выражение и раскрытие любви двух таинственных, взаимнолюбящих лиц. Любовь возлюбленной все более и более возвышается возлюбленным, который проводит ее чрез разные испытания и поддерживает живейшими изъявлениями любви. Возлюбленная в начале представляется с недостатками, в конце же «Песни» она, прошедши несколько фазисов развития, является «убеленной», достигшей совершенства, с любовью к своему возлюбленному, возросшей до полного самоотвержения. Возлюбленный в своем совершенстве и своей любви всегда остается одним и тем же, всегда себе равным. Это составляет знаменательный характер любви двух действующих лиц. Под Возлюбленным нужно разуметь Христа, а под Возлюбленной – Церковь (в смысле собрания верующих), или в частности – каждую верующую душу. Следовательно, здесь изображается любовь благодатно-духовная, являющаяся в союзе Христа с Церковью и с верующей душой. Это мнение имеет твердое основание в содержании самой книги и в параллельных изображениях союза Христа с Церковью в других книгах Св. Писания. Возлюбленный и возлюбленная в книге описываются такими чертами, которые показывают, что содержание книги надо понимать в иносказательном таинственном смысле. Так, напр., Возлюбленный в одно и то же время есть пастырь, царь, виноград, также и Возлюбленная есть царица, пастушка и проч. По взаимному отношению лица эти в одно и то же время брат и сестра, муж и жена, жених и невеста. В ветхом завете параллельным книге нужно признать псалом 44-ый, из которого взята Соломоном тема для своей священной драмы – «Песнь Песней». Псаломская же «Песнь любви», по свидетельству ап. Павла, содержит учение о воплощенном Сыне Божием, а царица – невеста есть Церковь из язычников в союзе со Христом. След., в книге «Песнь Песней» под брачным союзом нужно разуметь таинственный благодатный союз Христа с Церковью и каждой верующей душой. В новом завете Сам Иисус Христос говорит об учениках Своих, как «сынах чертога брачного», и о Себе, как Женихе, вступающем в союз с Церковью.

Понимание христианской Церковью содержания «Песни Песней» в смысле духовно-таинственном решительно засвидетельствовано на пятом Вселенском Соборе, осудившем Феодора Мапсуетского, который видел в книге изображение плотской любви и считал ее недостойной быть в священном каноне.

Время и цель написания книги. С наибольшей вероятностью написание Соломоном книги: «Песнь Песней» можно относить к цветущему периоду жизни Соломона. Обстоятельствами, вызвавшими ее написание и определившими ее существенное содержание, были: с одной стороны – построение Храма в Иерусалиме с его великим значением религиозно-общественного объединения всех колен Израилевых в союзе с Богом под главенством дома Давидова, а с другой стороны – обнаружившееся стремление язычников к познанию Бога истинного, а отсюда возникший вопрос о церкви языческой.

Пророчески-учительная цель этой книги состоит в том, чтобы указанием блаженного единения верующих с Богом научить всех искать своего счастия только в этом единении, которое достигается чрез духовно-нравственное обновление в борьбе с страданиями равно доступно как Евреям, так и язычникам.

План Песни Песней и разделение ее. Учительный предмет книги раскрывается в действиях и состояниях типических лиц, которые происходят как бы пред глазами читателей и узнаются из разговоров самых действующих лиц. Главные действующие лица суть, Возлюбленный и Возлюбленная; их речи слышатся во всей Песни. Кроме них выводятся присутствующими и упоминаются: братья Невесты, подруги Невесты («дщери Иерусалимские»), сторожа города, братья, друзья Жениха, младшая сестра Невесты и сыны Аминадава: Содержание Песни: разделяется на две главные части (акта).

В первой (гл. 1–5:1) изображается состояние Невесты до брачного союза и бракосочетание Жениха и Невесты.

Во второй (5:2–8) представляется борьба Невесты с различными искушениями и окончательное соединение Жениха с своею Возлюбленной. Каждая часть (или действие) разделяется на три отдела (или явления), соответственно трем различным состояниям Невесты при различных воздействиях на Нее Жениха.

Состояния Возлюбленной, в которых представляется постепенное развитие Ее под влиянием Возлюбленного, в приложении к Церкви нужно понимать в смысле исторических моментов возрастания жизни церковной, когда в ней обнаруживается особенное действие промысла Божия и прогрессивное возрастание «в меру полного возраста Христа».

Содержание книги на рассказ (см. Библию).

Книга Премудрости Соломона

Книга эта канонического достоинства не имеет и написана на языке греческом. О лице писателя существует много различных мнений, но все они не выдерживают критики. Можно только с достоверностью сказать, что писателем книги был ученый александриец, иудей-эллинист. Он написал свою книгу на греческом языке уже после перевода 70-ти, скрывши свое имя под именем Соломона.

Так как в книге описывается религиозное гонение на Иудеев в Египте сходно с третьей книгой Маккавейской, то эта книга написана около 217 года до P. X., когда происходило самое гонение.

Основная мысль содержания кн. и ее раскрытие. Главный предмет книги составляет учение об истинном боговедении, об истинной религии и учение об язычестве. Основная мысль и дель содержания – доказать спасительность Премудрости Божией, сохраняемой Иудеями в их религии, и гибельность идолопоклонства. Основная мысль раскрывается в трех отделах книги. В первом отделе (гл. 1–6) автор изображает современное ему состояние язычников и Иудеев в Египте в их взаимных отношениях. Во втором отделе (гл. 7–9) автор от лица премудрого Соломона излагает учение о Премудрости: что такое Премудрость, и какие ее действия в мире и в людях вообще. В третьем отделе (гл. 10–19) в молитвенно-хвалебном тоне автор, как бы продолжая Соломонову молитву, показывает в исторических примерах, как Премудрость Божия наставляла во всех путях жизни людей благочестивых и как наказывала, обличая с кротостью и долготерпением, людей. нечестивых, особенно язычников. Книга Премудрости Соломоновой по содержанию своему есть полемико-апологетическое произведение. С одной стороны в ней обличается нелепость язычества, а с другой. – доказывается спасительность религии иудейской, причем гонимые Иудеи утешаются надеждой на славное будущее. С особенным вниманием следует прочесть первую и вторую главы книги, где раскрывается учение о назначении человека и причине смерти.

Книга Премудрости Иисуса сына Сирахова

В греческой Библии надписывается: «Книга Премудрости Иисуса сына Сирахова». Название: «Премудрость» указывает на общий отвлеченный учительный предмет содержания книги, касающийся и Мудрости Божественной и мудрости человеческой.

В латинской библии книга называется: «Ессlеsiasticus», т. е. церковной, так как в древности употреблялась при богослужении.

Сущность содержания книги составляет учение мудрости и благочестия, преподаваемое сыну в форме размышлений и приточных наставлений. К наставлениям присоединяется (гл. 44–50). похвала всем праведникам, как образцам благочестивой жизни.

Писатель книги (см. пролог в начале книги) был родом из Иерусалима, и назывался Иисусом. Это был образованный еврей, занимавшийся изучением свящ. книг и отеческих писаний. По проискам врагов, он едва не был лишен жизни. Об его книге свидетельствует его внук (см. предисловие). Относительно времени жизни писателя книги мнения разделяются. Самое лучшее из них то, по которому Иисус сын Сирахов в своей книге восхваляет Симона Праведного (50:1–20), которому он и был младшим современником, а время мужеского возраста падает на время первосвященника Елеазара, преемника Симона П-го (287–265г.). Существует, между прочими, предположение, что этот Иисус был одним из числа 70-ти переводчиков, посланных к Птоломею Елеазаром. Все содержание книги делится на две части. В первой (гл. 1–42:14) содержатся благочестивые рассуждения и правила, а во второй (42:15–51) – дивное прославление Господа в явлениях природы.

Слово пророк употреблялось в различных смыслах. Оно означало, во-первых, человека, говорящего вместо другого (Исх.7:1); во-вторых, человека, предсказывающего будущее и, в-третьих, человека, говорящего, или поющего по вдохновению (1Цар. 10:5). Вообще, слово пророк означает истолкователя воли Божией, изрекателя слов Божиих людям и предсказателя будущего.

Для того, чтобы быть провозвестниками и истолкователями воли Божией, пророки должны были стоять в близком общении с Богом и знать Его Божественные намерения и планы. И действительно, из Св. Писания видно, что Бог беседовал с ними, как с друзьями своими (Исх.33:11). Пророки избирались и посылались на служение Самим Богом по требованию особых обстоятельств и по усмотрению Божию.

Пророчествами называются откровения, получаемые пророками от Бога, по требованию исключительных обстоятельств, и передаваемые ими людям. Цель пророческого служения состояла в том, чтобы, раскрывая и разъясняя людям дух и смысл закона, уяснить и оживить в сознании народа обетования о Мессии, которые при упадке благочестия и среди смутных гражданских обстоятельств могли затмеваться и забываться.

В обширном смысле, пророческими книгами ветхого завета называются в Св. Писании все книги канонические, за исключением Пятикнижия Моисеева, которое называется законом (см. Лук.16:31). В тесном смысле, пророческими книгами называются только книги пророков: Исаии, Иеремии, Иезекииля, Даниила н двенадцати малых пророков. Эти книги состоят главным образом из проповедей, в разное время произнесенных пророками, а затем, по внушению Св. Духа, ими же, или под их руководством ближайшими их учениками записанных и впоследствии собранных в отдельные книги. Общим содержанием пророческих речей является: изображение современного пророкам религиозно-нравственного состояния народа; обличение народных пороков; призывание к исправлению; угроза наказанием в случае не исправления и обещание милостей в случае раскаяния. По при всем этом разнообразии содержания речей пророческих, главный предмет их составляют обетованный Мессия, Господь Иисус Христос и судьбы Его церкви. Пророки ясно предсказали о всех главных обстоятельствах земной жизни Иисуса Христа. (См. Иер.23:5–6; Ис.7:14; ср. Мф.1 гл. 23; Мих.5:2: ср. Мф.2:4–6).

Всех пророков, оставивших свои книги, считается шестнадцать. Четыре из них: Исаия, Иеремия, Иезекииль и Даниил считаются великими пророками, а остальные двенадцать малыми. Так называются они не потому, чтобы одни из них обладали большим даром пророческим, а другие менышим, a по причине объема оставленных ими книг. В Библии книги пророческие расположены не в хронологическом порядке, а так, что впереди других поставлены обширнейшие по объему: Исаии, Иеремии... По порядку хронологическому следовало бы поставить впереди всех книгу пророка Ионы, жившего в царствовавшие Иеровоама 2-го, царя Израильского.

Книга Св. пророка Исайи. Сведения о пророке Исайе

По происхождению пророк Исайя был, по преданию Церкви, царского. рода. Отец его, Амос, был брат Амасии, царя иудейского. Некоторые думают, что Амос, отец пророка Исайи, был из числа двенадцати малых пророков, но это мнение не имеет за собой достаточных оснований, ибо пророк Амос, по его собственным словам, был происхождения незнатного. Из некоторых указаний пророка Исайи видно, что он вел семейную жизнь, имел жену и детей (гл. 7:3; гл. 8:3), что местом пророческого служения его был Иерусалим (гл. 37:2; гл. 39:3). Пророку Исайи, кроме книги пророчеств, приписывают собрание последних семи глав книги Притчей Соломоновых и описание деяний царей иудейских: Озии и Езекии. Но это описание до нас не дошло, хотя несомненно было (2Пар. 26:22). По свидетельству первой главы (1 ст.) книги, пророк Исайя проходил свое пророческое служение при царях иудейских: Озии, Иоафаме, Ахазе и Езекии. Если брать полные годы царствования этих царей, именно: Озии – 52 года, Иоафама – 16 лет, Ахаза – 16 лет и Езекии 29 лет, то получится период служения пророка Исайи 113 лет. Но некоторые толковники и учители церкви к пророческому служению Исаии относят не все 52 года царствования Озии. Впрочем, и сам пр. Исайя в шестой главе (1 ст.) говорит, что началом его пророческого служения был год смерти Озии, т. е. последний из 52 лет его царствования. Окончилось служение пророка Исайи во всяком случае не ранее 14-го года царствования Езекии, а, по преданию, оно продолжалось и при Манассии. Предание говорит, что когда нечестивый царь Манассия, негодовавший на пророка за обличения, послал его схватить, то пророк укрылся в дупле одного большого дерева, но посланные его заметили, и, перепиливши дерево, перепилили вместе с ним и пророка. Это-то событие и разумеет ап. Павел, когда говорит, что некоторые из ветхозаветных праведников претрени быша (Евр.11:37).

Современное пр. Исайи состояние иудейства и язычества. Царство иудейское ко времени служения пророка Исаии достигло значительного политического могущества. А вместе с усилением политическим увеличилось в народе богатство н довольство.

Все это, вместе взятое, вело народ к чрезвычайному самомнению и роскоши. Религиозно-нравственное состояние народа иудейского вследствие этого ко времени выступления прор. Исаии на служение было весьма на низкой степени. Озия, хотя сам и был примером благочестия, но сильных мер к утверждению истинной религии не принимал, поэтому и при нем продолжалось поклонение на высотах языческим богам. Toже продолжалось и при Иоафаме.

В царствование Ахаза, начавшего открыто служить идолам, истинная религия в народе пришла в совершенный упадок. Храм Иерусалимский оставался в запустении, всесожжений в нем не приносили, фимиама в нем не воскуряли, светильники были погашены и ворота заперты. Идолослужение процветало. Следствием забвения истинного Бога в народе сделались всеобщими самые тяжкие пороки. С упадком религии и нравственности в народе пошатнулось и могущество политическое. Враждебные действия союзных царей сирийского и израильского, начавшиеся еще в конце царствования Иоафама, при Ахазе обнаружились с особенной силой. Ахаз, вместо Бога истинного, стал искать помощи у богов сирийских и у Фелгафелласара, царя ассирийского, отдавши ему сокровища, принадлежавшие храму (4Цар.16:7). Но тот же Фелгафелласар, отразивши царей сирийского и израильского, сделал самого Ахаза своим данником.

При преемнике Ахаза, Езекии, первой заботой которого было искоренение идолослужения и восстановление законного богослужения, идолопоклонство и нечестие, по-видимому, прекратилось, но только, по-видимому. Оно только притихло на время и не так бросалось в глаза; народ не заботился об угождении истинному Богу и исполнял жертвы и все установленные законом обряды только наружно и лицемерно, из боязни пред царем. Поэтому, со вступлением на престол нечестивого преемника Езекии, Манассии, идолопоклонство снова обнаружилось со всей силой.

При таком состоянии религии и нравственности народа иудейского и политическое могущество его не могло быть прочным.

Еще при Езекии иудейское царство потерпело опустошение от Сеннахирима, даря ассирийского. Тогда же пр. Исайя возвестил царю иудейскому новые бедствия. Угрозы пророка Исайи исполнились при Манассии, который вместе с знатными иудеями отведен был в плен вавилонский и получил освобождение только после того, как раскаялся (2Цар.33:10–13).

Царство израильское было еще на более низкой ступени религиозно-нравственного состояния. Идолопоклонство, заведенное Иеровоамом 1-м, благодаря нечестию и ревности к идолослужению царей израильских, не встречало никаких преград в своем развитии. Вследствие этого и в политическом отношении царство израильское пришло в упадок ранее иудейского: в 6-ой год Езекии, царя иудейского, оно уже окончательно потеряло свою самостоятельность, будучи разрушено Салманассаром, царем ассирийским в 722 году до Р. Хр. (4Цар.17:1– 6).

Еще в более мрачном состоянии находился современный Исайи мир языческий. Культ языческий утерял всякий смысл, сделался пустой формальностью. Отсюда широкий простор всяким страстям и полная разнузданность нравов.

Характер изложения книги прор. Исайи. Книга пр. Исайи отличается чистотой, правильностью, и даже изяществом языка, что объясняется знатностью происхождения пророка. Второй отличительной особенностью является необычайная ясность предсказаний о будущих событиях и особенно о царстве Христовом. За подробное изображение таинства Христа и Его Церкви его называют евангелистом. (Сир.48:25–28).

Обозрение содержания книги пророка Исаии с указанием главных предметов пророческих речей

Вся книга делится на две части. Первая (гл. 1–39) по характеру своего содержания может быть названа обличительной. Вторая (гл. 40–66) может быть названа утешительной, так как она состоит из речей преимущественно утешительного характера.

Глава 1-ая. Описание нравственного состояния иудеев во время прор. Исайи. Эта речь пророка Исаии поставлена первой в книге не потому, что она прежде других им произнесена, а потому, что она по причине общего ее содержания может служить как-бы введением в книгу. Здесь содержится обличительная речь пр. Исайи, направленная против современных ему иудеев. В этой речи он обличает своих современников в неблагодарности к Богу – своему благодетелю (2–4 ст.), в лицемерии (11–15 ст.) и других пороках (21–23 ст.); возбуждает их к раскаянию указанием на бедствия, частью уже совершившиеся, а еще более предстоящие в будущем, если народ иудейский не исправится (16–20 ст.; 5–9 ст.); наконец, возвещает окончание этих бедствий – возвращение из плена.

1 ст. Здесь указывается личность прор. Исайи, время его пророчествования; и главный предмет пророчеств: видение об Иудее и Иерусалиме.

2 ст. Чтобы побудить иудеев внимать своим словам и. расположить их к раскаянию, пророк дает понять, что его словами говорит Сам Господь; поэтому не только люди, но даже самое небо и земля должны внимать его словам: «слушай небо, говорит он, и внимай земля, потому что говорит Господь» А после этого приступа, пророк начинает излагать самое содержание полученного им от Бога откровения, и говорит: «Вот Я (Бог) родил сыновей и возвысил их, а они отступили от Меня». Здесь отношения Бога к Своему народу пророк уподобляет. отношениям отца к сыну: сыны родих. Народ же иудейский в отношении к Богу, усыновившему и возвысившему его, оказался крайне неблагодарным: «тии же отвергошася Мене», т, е. изменили Мне и стали служить идолам.

3 ст. Такое неблагодарное отношение иудеев к Богу делает их хуже неразумных животных: «даже вол знает господина своего». Между тем Израильтяне не знали Меня и не разумели, т. е. забыли Бога, не хотели служить Ему.

4 ст. За отступление от Бога пророк возвещает народу иудейскому горе.

5–6 ст. Горе частью уже постигло народ иудейский, это именно те политические бедствия, которым подверглось царство иудейское при Ахазе. А так как царь и народ продолжали грешить, то пророк, обращаясь к Иудеям, говорит: «зачем вы наносите себе новые раны, присоединяя к прежним грехам новое беззаконие?» и указывает, что за это постигнут страну бедствия, которые он метафорически выражает под образом тела, покрытого с головы до ног ранами, язвами и струпьями (5–6 ст.), так что нет возможности приложить ни пластыря, ни повязки.

7–9 ст. Мысль, высказанную выше метафорически, пророк выражает теперь прямо. Земля ваша, говорит он Иудеям, опустошена, города сожжены; Иерусалим останется среди всеобщего разорения, как палатка в винограднике, как хранилище овощей после снятия их. В царствование Ахаза действительно, при всеобщем опустошении страны Иудейской, Иерусалим остался нетронутым врагами.

10–20 ст. Далее пророк призывает оставить лицемерное служение Богу, принести искреннее покаяние во своих грехах и научиться делам справедливости и милосердия, так как только под этим условием они могут быть безопасными, в противном случае их ожидает неминуемая гибель. Правителей Иудейских. пророк при этом называет князьями Содомскими, а подданных – людьми Гоморскими, давая тем понять, что нечестие их равняется нечестию правителей и народа указанных городов и что хотя в настоящее время по милости Божией они избежали участи этих последних, но в будущем, в случае не исправления, этой участи им не миновать. В доказательство справедливости употребленного пророком сравнения иудеев с жителями Содома и Гоморры Исайя говорит, что они хотя и приносят многочисленные жертвы, но эти жертвы противны Богу, он пресыщен всесожжениями овнов и не желает тука ягнят и крови тельцов и козлов. Здесь, конечно, речь идет о чисто внешних и, следовательно, лицемерных жертвах, приносившихся без соответствующего сердечного расположения. Между тем закон требовал не внешней только жертвы, а вместе с тем – духа и сердца сокрушенного. Если они будут приносить в жертву Богу муку семидольную или фимиам, но напрасно («всуе»); это для Господа отвратительно (13 ст.). Муку семидальную, т. е. лучшего качества, предписано было законом приносить в жертву, равно также и фимиам, как особая жертва, воскурялся ежедневно по закону во святилище на алтаре кадильном. Этим опять хочет пророк показать, что Богу угодна всякая жертва, хотя бы самая дешевая, если только приносится она в духе кротости и смирения, когда приносящий сознает свое недостоинство пред Богом, а жертва составляет плод трудов праведных. «Если вы будете (с молитвою) простирать ко Mне свои руки, если даже умножите молитвы свои (т. е. много будете молиться), то Я отвернусь от вас и не услышу вас». Здесь пророк говорит о бесполезности молитвы людей порочных, которые молятся только наружно. Это, однако, не значит, что молитвы грешников никогда не выслушиваются Богом; нет, если грешники возносят свои молитвы Богу с сознанием своей виновности, то и они получат просимое.

Далее пророк обращается к Иудеям с увещанием принести вместо внешних обрядов и лицемерных молитв чистосердечное раскаяние в своих грехах; вместо злых дел приучиться делать добро. Под условием искреннего раскаяния пророк обещает им совершенное прощение прежних грехов, как бы тяжки они не были. Багряное и червленое цветом своим напоминает кровь; поэтому грехи, подобные багряному и червленому, означают тяжкие беззакония, сопровождавшиеся кровопролитием. Такие тяжкие грехи Господь обещает простить совершенно: «Я убелю их, как снег, как волну» (белая шерсть).

19–20 ст. Свое увещание пророк заключает указанием побуждений к исполнению его: первое побуждение – это обещание благополучия в случае послушания, а второе – угроза наказанием за непослушание словам пророка. Что обещание благополучия и угроза наказанием несомненно исполнятся, пророк присовокупляет, что все это он говорит от Самого Бога.

21–23 ст. Далее пророк обращается к описанию настоящего религиозно-нравственного состояния иудеев. He касаясь жителей других городов Иудеи, он останавливает свое внимание только на а) Иерусалиме с его жителями и б) на правителях иудейских.

Об Иерусалиме с недоумением пророк спрашивает: «каким образом город, некогда верный, сделался местом блужения, Сион, некогда полный правосудия, сделался местом обитания убийц? Сребро ваше», продолжает пророк, «без пробы, содержатели харчевен смешивают вино с водой». О правителях иудейских пророк говорить: «начальники твои не покоряются закону Господа, они сообщники воров, гонятся за взятками, сирот не судят и оставляют без внимания судебные дела вдовиц».

24–25 ст. За нечестие жителей Иерусалима и начальников иудейских пророк возвещает грозный суд Божий на всех беззаконников, причем дается понять, что для одних, именно – способных к вразумлению – этот суд будет средством к нравственному исправлению, а для других, именно – нераскаянных грешников – кончится их истреблением. Здесь содержится пророчество о бедствиях взятия и разрушения Иерусалима вавилонянами.

26–27 ст. Высказав угрозу разрушением Иерусалима, пророк в утешение малодушным предсказывает и конец плена и запустения Иерусалима. Говорит, что в Иерусалиме снова будут поставлены такие же правители, какие некогда были прежде, город снова будет называться городом правды, верным Сионом, ибо пленники Иерусалимские, благодаря правде и милосердию Божию, получат спасение от плена. В ближайшем смысле это обещание пророка можно относить к избавлению, совершившемуся при Кире, даре Персидском в 536 г. до P. X. Но так как по возвращении из плена иудеи имели не много таких правителей, какие были прежде, и столица их Иерусалим далеко не мог называться городом правды и верным Сионом, то в более широком смысле настоящие слова пророка нужно понимать в приложении ко временам Мессианским, когда Иерусалим по справедливости можно было назвать городом правды, потому, что в нем явился Сам Царь Правды, Христос Бог. Освобождение Иудеев из плена при Кире было прообразом духовного освобождения от рабства греху и диаволу, совершенного Иисусом Христом.

28–29 ст. И эта гибель их неизбежна: надежда их на идолов окажется ложной.

30–31 ст. Свою речь пророк заключает кратким, но сильным и картинным изображением гибели грешников.

Глава 2-ая. О явлении и возвышении горы Господней. 1 ст. «Откровение (слово), бывшее от Господа Исайе, сыну Амосову, об Иудее и Иерусалиме». Эти слова являются надписанием всей речи пророка, которая, начинаясь в этой главе, продолжается в следующих двух главах.

2–4 ст. Идет изложение содержания бывшего пророку откровения относительно Иудеи и Иерусалима, «что со временем гора Господня (Сион), а вместе с ней и храм (дом) Божий сделается славной, известной для всех и возвысится больше всех холмов и потекут к ней все народы». О цели, с какой язычники пойдут на гору Господню, в храм Бога израильского, пророк говорит от лица самих язычников так: «приидите, взойдем на гору Господню, в храм Бога израильского, и Он укажет нам путь свой и мы пойдем по нему», т. е. будем поступать по пути жизни, указанному Богом. Таким образом, по словам пророка, язычники пойдут на Сион с целью научиться там закону Божию. Ту же мысль проводят и пророк Захария (гл. 8, 22 ст.) и Иеремия (гл. 3, 17 ст.), говоря о том же самом стечении язычников в Иерусалим.

Причиной, побудившей язычников стремиться в Иерусалим, по словам пророка, будет то, что там будет преподаваться новый и священнейший закон: от Сиона бо изыдет закон и слово Господне из Иерусалима. Закон и слово Господне здесь означают одно и то же, именно – закон евангельский, который благоволил Бог сообщить людям чрез Сына Своего.

Далее пророк говорит о том нравственном перевороте, который произойдет в людях под влиянием этого нового закона, возвещенного на Сионе. «И произведет Он суд среди язычников и многих людей обличит» (слова: «судити будет посреде язык и изобличит многих»). Здесь говорится о частном суде, над людьми, который будет произведен с пришествием на землю Мессии.

Суда хотя тогда в собственном смысле и не было, но уже стало ясно, что одни, – уверовавшие во Христа, будут оправданы, а другие, – отвергшие Его, будут осуждены н на будущем всеобщем суде.

Обличение людей изменит их прежний образ жизни, «и раскуют мечи свои на орала (сохи) и копья на серпы, и один народ против другого не будет более держаться воинственных привычек» (не навыкнут ктому ратоватися). Нужно заметить, что здесь пророк предсказывает то, что должно быть с пришествием Христа на землю, без указания исключений и уклонений от этого, зависящих от злой воли человека. Войны и частные раздоры между христианами нужно считать именно исключениями, уклонениями от того общего идеала, к которому должны стремиться все уверовавшие во Христа. Значит, настоящее пророчество Исаии не противоречит тому, что мы наблюдаем теперь, именно – что христиане часто воюют и ссорятся между собой.

5 ст. Сказав о имеющей произойти в язычниках нравственной перемене, пр. Исаия, обращаясь к современным ему иудеям, говорит, что это время для язычников еще не настало, a они – иудеи могут, если пожелают, и теперь уже жить в этом свете, открытом в законе Моисеевом. К этому он их далее и призывает «Пойдем светом Господним» значит: – будем поступать по заповедям Господним.

Глава 6-ая. Призвание Исайи к пророческому служению. В настоящей главе пророк описывает видение Бога, сидящего на престоле и окруженного Ангелами, которое сопровождалось призванием Исаии к пророческому служению.

1 ст. Из этого стиха мы узнаем, что видение пророком Господа и призвание его к пророческому служению последовало в год смерти Озии, царя иудейского, а местом видения был дом, исполненный Славы Божией. (Год смерти Озии был приблизительно 750-ый). Можно думать, что под домом пророк разумеет здесь храм иерусалимский.

2–3 ст. Трон Царя Небесного окружали серафимы, которые имели по шести крыльев: двумя они закрывали свои лица, показывая этим свое смирение, двумя прикрывали ноги, в знак сознания недостатков, а двумя остальными летали. Взывая друг ко другу, они говорили: „Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля исполнена славы Его!» Серафимы – это самый высший и близкий к Богу из девяти чинов Ангельских. Они являются ближайшими исполнителями воли Царя Небесного. Песнь их, заключая в себе троекратное повторение имени: «Свят», указывает на троичность лиц в Боге. Под «Славой Божией», которой исполнены небеса и земля, разумеются совершенства Божеские: всемогущество, премудрость и благость, которые выразились в создании мира и познаются чрез рассматривание природы. (Рим.1:1.9–20).

4 ст. Пророк хочет сказать о сотрясении храма от необычайно сильных возгласов серафимов и о наполнении храма дымом, который, служил видимым знаком присутствия Божия.

5 ст. Пророк, сознавая свое недостоинство,. при этом чудном видении воскликнул: «О, я несчастный (о, окаянный аз), потому что я погиб! ибо я, будучи сам человеком, имеющим нечистые уста, живу среди людей, также имеющих нечистые уста, а между тем я видел Царя Господа Саваофа!» Восклицание это выражает опасение пророка за свою жизнь. Причину такого опасения пророк указывает в том, что, имея нечистые уста, видел Господа. Называя себя имеющим нечистые уста, пророк этим выражает смиренное сознание своей нечистоты духовной. Исайя, помня слова Писания: «не бо узрит человек лице Мое и жив будет», и, сознавая себя грешником, счел себя обреченным. на смерть.

6–7 ст. Услыша смиренное сознание Исаией своего недостоинства, Господь послал к нему одного из серафимов с горящим углем в руке, взятым с алтаря кадильного. Углем серафим коснулся уст пророка и сказал: «вот это (т. е. уголь) прикоснулось к твоим устам и удалит от тебя беззакония». Конечно, в данном случае средством, удалившим беззакония пророка, был не уголь горящий, а благодать Божия, сообщенная ему посредством прикосновения углем.

8–10 ст. После этого пророк сделался способным к пророческому служению, на которое далее теперь его Господь и призывает: «кого бы Мне послать. И кто пойдет к этому народу?» Пророк, услыша это, сам вызывается идти: «се аз есмь, посли мя» (8 ст.) Господь дает пророку полномочие идти с проповедью к народу иудейскому и вместе с тем определяет основной характер самой проповеди: «рцы людем сим: слухом услышите, и не уразумеете: и видяще узрите, и не увидите» (9 ст.), т. е. вы ослеплены духовно, потому что сердце ваше огрубело, глаза намеренно смыкаются, чтобы даже случайно не увидеть и не понять истину. Вот это-то ослепление своих современников и должен будет пророк обличать своим словом. По учению св. еван. Иоанна Богослова, здесь содержится пророчество об иудеях, современных Иисусу Христу, бывших в таком же духовном ослеплении.

11–13 ст. На вопрос пророка – долго-ли будет продолжаться ослепление людей, Господь ему открыл, что оно продолжится до тех пор, пока не опустеют города, т. е. до того времени, когда будет произведено окончательное разорение царства. От разорения сначала останется десятая часть (иудейское царство), но и она потом подвергнется вновь разграблению, подобно выпавшему из своей чашечки желудю. Окончательно это пророчество исполнилось по сожжении Навузарданом, полководцем Навуходоносора, Иерусалима и храма в 588 году до P. X.

Выражение: «Семя свято стояние его» означает то, что избранный народ Божий и после предстоящего ему рассеяния в плену вавилонском не утратит своей национальности, но останется тем же народом, ибо из его среды, по обетованию Божию, имеет произойти Спаситель мира. «Семя свято» – значит Сын Божий.

Глава 7-ая, 10–16 ст. Пророчество о рождении Еммануила. В этой главе содержится речь пр. Исайи, произнесенная им в царствование Ахаза, по поводу нападения на Иудею израильского и сирийского царей. В первой половине (ст. 1–16), которую можно назвать утешительной, пророк, по откровению Божию, объявляет, что намерение царей израильского и сирийского не исполнится и что оба эти царства сами скоро опустеют. В доказательство истинности обещания пророка, Исайя предлагает Ахазу просить у Бога знамения. Когда Ахаз отказался просить знамения, то пророк сам дает чудесное знамение. Таким знамением служит, по словам пророка, то, что из дома Давидова от Девы имеет родиться Еммануил (14 ст.). Вот это-то пророчество о рождении Еммануила от Девы и составляет важнейшую часть речи пророка.

«Се Дева зачнет во чреве и родит Сына и дадут Ему имя Еммануил». Эти слова содержат пророчество о рождении Мессии от Пресвятой Девы Марии. В доказательство можно привести свидетельство св. еван. Матфея, который, повествуя о рождестве Иисуса Христа, говорит: «сие же все бысть, да сбудется реченное от Господа пророком глаголющим: се Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя ему Еммануил, еже есть сказаемо (что значит) с нами Бог» (Мф.1:22–23). Смысл этого пророчества, как доказательства избавления Иудеи от союзных царей, тот, что намерение их, – свергнуть Ахаза с престола и воцарить вместо него некоего сына Тавеилова, несогласно с Божеским определением, в силу которого цари на престоле иудейском из дома Давидова не могли прекратиться до пришествия в мир Обетованного Потомка жены. Кто может уничтожить тот род, из которого определил Бог произойти Еммануилу?

15–16 ст. Чтобы еще более убедить иудеев в безопасности со стороны врагов, пророк присоединяет, что они так скоро избавятся от этих врагов, что не пройдет даже столько времени, сколько надо для того, чтобы имеющий родиться Еммануил научился различать хорошее от дурного. А Он, подобно другим детям, будет питаться самыми нежными родами пищи (масло и мед снесть), прежде чем научится отвергать дурное, или избирать хорошее.

Выражение: «труд даяти человеком» (13 ст.), значит – затруднять усилия пророка, направленные к уверению Ахаза и народа в безопасности их от врагов.

«Земля, еяже ты боишися» (16 ст.), это страна, занимаемая израильским и сирийским царствами. В следующей части речи (17–25 ст.) содержатся обличения и возвещаются иудеям бедствия, но не от союзных царей, а от ассириян и египтян.

Глава 8-ая, 4–14 ст. О свойствах Еммануила. В этой главе продолжается речь главы предыдущей. Сначала (1–3 ст.) идет описание тех символических действий, которые были совершены пророком и наглядно указывали иудеям на скорое разорение израильского и сирийского царств.

Первое действие пророка состояло в том, что он при двух верных свидетелях: священнике Урии и Захарии, сыне Варахиином, взял свиток и написал на нем обыкновенным способом (писалом человеческим) таинственные слова: «о скором пленении богатств» (еже скоро пленение сотворити корыстей), потому что этому пришло время (приспе бо). Эта таинственная надпись служила для иудеев наглядным напоминанием о безопасности их со стороны враждебных царств сирийского и израильского.

Второе символическое действие состояло в том, что Исайя родившемуся своему сыну дал таинственное имя: «скоро плени, нагло расхити», которое по значению сходно с надписью на свитке.

4 ст. Пророк объясняет причину данного своему сыну имени и вместе смысл обоих символических действий. Пророк говорит, что он дал своему сыну такое имя в знак того, что прежде, чем дитя научится называть отца или мать, понесут богатство (силу) Дамаска и добычи самарийские к дарю ассирийскому.

5–8 ст. Увещания пророка, сопровождаемые знамением и символическими действиями, не могли убедить Ахаза, что замыслы против него Факея и Раассона не осуществятся, и он стал искать союза с царем ассирийским Фелгаффелласаром (Тилгатпалассаром). Пророк теперь от имени Божия и предупреждает Ахаза, что приглашенный им на помощь против союзных царей царь ассирийский причинит ему намного больше вреда, чем эти два царя, что потом и оправдалось. Пророк говорит, что предстоящее опустошение Иудеи войсками этого царя будет наказанием за то, что некоторые из подданных царя Ахаза, утратив надежду на помощь Божию, вместо законного царя из Давидова дома пожелали находиться под властью соседних царей Факея и Раассона. Царственный род Давидов и представителя этого рода – Ахаза пророк называет здесь тихою водой силоамского источника, а царя ассирийского называет водой большой реки. Потом пророк изображает то опустошение, какое, по определению Божию имеет произвести в Иудеи царь ассирийский, а после него Навуходоносор, царь вавилонский. Пророк говорит, что будет уведен в плен каждый, могущий поднять храбро голову (главу воздвигнути), или вообще способный сделать что-нибудь (могущего что совершити).

9–10 ст. Верующим пророк предлагает утешение. Он говорит, что, хотя цари ассирийский и вавилонский произведут в Иудее, по воле Божией, опустошение, однако же они не в силах будут окончательно истребить избранный народ Божий; такой опасности для иудеев не может быть, ибо на стороне их сам Бог (с нами Бог). Эту истину должны знать все народы, враждующие против иудеев, и должны ей покоряться.

11–12 ст. Здесь пророк передает то, что ему известно, по откровению от Бога, об отношении язычников к народу Божию и к путям Божественного Промысла. Всемогущий Бог ведет их к тому, чтобы они в исторической и частной жизни своей поступали по путям, указанным от Бога народу иудейскому, а они не повинуются этому водительству Божию. Мало того, составляя враждебные заговоры против народа иудейского, они этим самым как бы стараются разрушить планы Божественные. Так, в данном случае Факей и Раассон составили заговор о свержении Ахаза с престола, вопреки обетованию Божию о том, «что потомки Давида во век воцарятся». Иудеи этого заговора не должны были страшиться.

13–14 ст. Пророк призывает иудеев к благоговейному страху пред Господом Сил, как верховным и всемогущим Владыкой всех царей и царств. Если, говорит пророк, обращаясь к народу, ты будешь почитать Его и уповать только на Hero, ты не преткнешься о Heгo, как о камень преткновения или о скалу, напротив Он послужит к твоему освящению: «будет тебе во освящение». Слова: будет тебе во освящение, указывают на то освящение, которое имели впоследствии получить все уверовавшие в Мессию и к которому прежде других народов приготовлялись и призывались Евреи. Но это освящение чрез Мессию получат только те, которые будут уповать на Heгo. Для неверующих же Он (Господь) будет предметом соблазна, камнем преткновения.

От будущего пророк переносит свои взоры к настоящему (современному ему) состоянию народа иудейского) и говорит, что теперь оба царства: иудейское и израильское, не исключая даже жителей Иерусалима, находятся как бы в западне (в пругле), т. е. в великой опасности и в религиозно-нравственном отношении.

15–16 ст. Указываются в будущем печальные последствия того состояния, в каком находятся теперь оба царства. Действительно, история народа Еврейского показывает. что чем более уклонялись иудеи от истинного богопочтения в идолопоклонство, тем слабее делались в политическом отношении, и тем скорее близился конец их нолитичеекой самоетоятельностн.

Когда исполнится это пророчество, «тогда, говорит пророк, обнаружатся все те, которые запечатывали закон, чтобы не учиться ему», т. е. не руководившиеся в жизни его указаниями.

Глава 9-ая, I – 7 ст. О свойствах Еммануила. (Продолжение). 1–2 ст. В конце предыдущей главы (21–22 ст.) пророк возвестил наступление великих бедствий для иудеев за их нечестие, а так как эти бедствия прежде других должны были исполниться на жителях области За иорданской и страны Завулоновой и Неффалимовой, то теперь пророк и предупреждает жителей этих областей, а вместе с тем предлагает и великое утешение, что впоследствии эта страна прославится тем, что в ней, прежде чем где-либо, воссияет Божественный свет Евангельского учения: «живущие во стране и сени смертней, свет воссияет на вы». Галилея, т. е. северная часть Палестины, названа пророком языческой потому, что в ней кроме иудеев много жило язычников, нравственному влиянию которых подпадали и сами иудеи. При таких условиях галилеяне легко заражались языческими суевериями и погрязали во мраке невежества. Предписанные законом обряды, которыми так дорожили в Иудее, в Галилее соблюдались не очень строго, а за это прочие иудея галилеян не любили и даже презирали их. У иудеев составилось даже такое понятие о Галилее, что оттуда пророк не приходит (Ин.7:41–52), и нельзя ожидать ничего доброго (Ин.1:46).

Под именем Света, который имеет воссиять над этой полуязыческой страной, пророк разумеет Иисуса Христа. Исполнилось это пророчество тогда, когда Господь начал проповедовать свое спасительное учение и творить знамения в пределах северных колен, избрав Галилейский город TOC \o «1–5» \h \z Капернаум своим местопребыванием (см. Мф.4:14–16).

3 ст. Заключакщимися здесь сравнениями пророк хочет показать, что радость людей, просвещенных Светом великим, будет самая искренняя и непритворная, каковой обыкновенно бывает радость при собирании плодов и при дележе добычи.

4 ст. Первой причиной радости будет то, что ярмо, которое тяготело над людьми, будет снято с них, так как Господь сократит ту власть (жезл), которая до этого времени тяготела над ними. Речь идет здесь об уничтожении рабства духовного. Ярмо означает рабство греху и диаволу; а жезл истязателей – власть диавола.

5 ст. Второй причиной радости людей будет водворение мира между людьми.

6 ст. Третьей и самой главной причиной радости является то, что для нас родился отрок (Отроча родися нам) и сын дан нам, т, е. Сын Божий за нас предан Богом Отцом в жертву.

Словами: отроча родися нам пророк указывает на рождение Мессии по плоти от Пресвятой Девы Марии. Слова же: сын и дадеся нам можно понимать как указание на Божественное естество Мессии. Описывая далее свойства этого Божественного отрока, пророк говорит: «власть Его будет на раменах Его», т. е. Он будет учить и действовать со властию, чему доказательством служат многочисленные Его чудеса. Другие свойства Мессии пророк изображает следующими величественными именами: и нарицается имя его: – а) велика совета Ангел, т. е. Вестник предвечного совета Св. Троицы, на котором определено было спасти род человеческий от окончательной гибели чрез страдания Единородного Сына Божия. Это-то отрадное определение и возвестил роду человеческому Иисус Христос.

б) Чуден советник, т. е. не только Вестник великого совета, но и участник, член его, как второе Лице Св. Троицы.

в) Бог крепкий, т. е. всемогущий и г) Властелин, т. е. Владыка. Оба эти названия указывают на то, что Иисус Христос, будучи Сыном Божиим по естеству, имел равную с Богом Отцом власть и силу.

д) Князь мира, т. е. начальник, виновник примирения людей с Богом и между собой.

е) Отец будущего века, т. е. Виновник, устроитель или Основатель будущей вечной жизни. Пророк, как бы поясняя наименование Сына Божия князем мира, от лица Самого Бога Отца говорит: приведу бо мир на князи, мир и здравие Ему.

7 ст. «И велие начальство Его и мира Его несть предела на престоле Давидове и на царстве Его», т. е. власть Его (начальство) будет беспредельна. Поэтому-то принесенный Им мир не будет ограничиваться пределами царства Давидова; он будет вечен, как вечно царство Его. О цели воцарения Мессии на царстве Давидовом пророк говорит: «Он воссядет на престоле Давидове и на царстве, чтобы исправити е и заступити его». Несомненность всего сказанного пророк удостоверяет словами: ревность Господа Саваофа сотворит сия, т. е. Господь, ревнуя о славе своей, непременно исполнить то, что обещает чрез своих пророков.

Глава 11-я, 1–14 ст. Об отрасли из дома Иессеева. В настоящей главе содержится пророчество о происхождении Мессии по плоти от корня Иессеева, или из дома Давида и об утверждении Им на земле истины и правды.

1 ст. Под именем жезла и цвета пророк разумеет здесь Иисуса Христа, а под корнем Иессея род и племя его.

Такое понимание подтверждается тем, что все нижесказанное об этой отрасли из корня Иессеева не приложимо ни к кому, кроме Христа. 10 ст. настоящей главы ап. Павел в своем послании к Римлянам относит прямо к Иисусу Христу (см. Рим.15:8–12).

2–3 ст. Пророк перечисляет те благодатные дары, которыми будет обладать Потомок Давидов:

а) Дух Божий, или Дух Святой. Указание на пребывание Духа Святого в Иисусе Христе со времени воплощения Его во чреве Девы Марии можно видеть в словах Архангела, благовестившего о Его воплощении: «Дух Святый найдет на тя, и сила Вышнего осенит тя». (Лук.1).

б) Дух (или дар) премудрости и разума во всей полноте почивал на Иисусе Христе. Он, еще будучи 12-летним отроком, своими мудрыми вопросами и ответами удивил в храме учителей иудейских.

в) Дар (или Дух) совета и крепости. Дар совета, т. е. способность давать спасительные советы. (Cм. Map.10:17–22; Лук.9:59–62; Мф.7:12). Дар крепости – это сила. чудотворная, которой Христос обладал в высшей мере.

г) Дух ведения и благочестия. Дар ведения, или всеведения, принадлежавший Иисусу Христу, выразился в прозрении Им будущего н разумении мыслей человеческих. (См. Ин.1:47–48; Лук.6:8). Выражением дара благочестия во Христе является соблюдение им всех предписаний закона.

д) Дар благоговения к Богу (страха Божия). Этот дар выразился в том, что Иисус Христос во всю жизнь Свою творил не Свою волю, но волю пославшего Его Отца.

4 ст. Пророк говорит о характере деятельности Мессии. «Он будет судить о людях не на основании того, что говорят о человеке среди людей» (а следов. на основании достоинств каждого человека). Так Иисус Христос избрал в апостолы Матфея мытаря, считавшегося по общему мнению людей грешником. «Он будет производить суд (судить суд) над смиренным, как требует правда (по правде), и будет обличать смиренных на земле, как требует справедливость».

Под смиренными земли здесь нужно разуметь как тех, которые сами скромно о себе думают, так и тех, которых унижают другие.

Продолжая речь о деятельности Мессии, пророк говорит, что «Он словом уст Своих (Своей проповедью) огласит всю вселенную и произведет при этом поражающее впечатление». Действительно, проповедь Иисуса Христа и Его апостолов произвела на всех потрясающее впечатление.

«Он характером своей проповеди (духом устен) истребит нечестивого», т. е. учение Иисуса Христа, как Божественное и совершенное, будет бичом, карающим и истребляющим нечестивых. В смысле дальнейшем, под нечестивым можно разуметь и антихриста, о поражении которого Иисусом Христом ап. Павел говорит так же. (См. Солун. 2:8).

5 ст. Словами: «опоясан Он будет правдою и истиною по чреслам своим и обвит истиною по ребрам», пророк хочет сказать, что Мессия будет одушевлен готовностью делать одну только истину и правду.

6–9 ст. Под влиянием такой деятельности Мессии, на земле водворится мир и любовь, в людях произойдет великая нравственная перемена: «волк будет пастись вместе с ягненком, и барс будет отдыхать вместе с козлом, и вместе будут спать теленок, волк и лев, и дитя малолетнее поведет их. Лев, как вол, будет есть мякину. Малолетнее дитя положит руку свою на норы аспидов и на ложе их детей. И вообще не причинят никакого вреда и не в состоянии будут погубить никого на Моей горе. Все это потому, что вся земля исполнилась истинного боговедения на подобие того, как бы великая вода покрыла море». Под св. горой надо разуметь св. церковь Христову, получившую начало на Сионе. Смысл вышеприведенных слов пророка тот, что люди, бывшие прежде до пришествия Мессии жестокими и кровожадными, как барсы, с пришествием в мир Мессии и принятием спасительного учения Его, сделаются кроткими, как агнцы.

Причиной всего вышесказанного будет, по словам пророка, истинное боговедение, принесенное на землю Мессиею. Оно имело такие великие последствия потому, что все, искренно принявшие учение Христа и уверовавшие в Hero, получали благодатные дары, которые и перерождали их в новую тварь во Христе.

10 ст. ΙΙροροκ говорит, что а) Мессия будет предметом упования, или веры не одних только иудеев, но и язычников и б) что самое место Его упокоения сделается предметом всеобщего чествования.

В словах Исайи: будет корень Иессеов и восстаяй владети языки, на Того язы́цы уповати будут, – содержится пророчество о вступлении в церковь Христову вместе с Иудеями и язычников.

TOC \o «1–5» \h \z Слова: и будет покой Его – честь выражают ту мысль, что смерть и место погребения Его будет славным, сделается предметом чествования для людей, что теперь действительно мы н наблюдаем.

В стихах 11 – 14: пророк описывает а) собрание в церковь Христову рассеянных пo разным странам иудеев, имеющее закончиться прекращением враждебных отношений между иудеями и израильтянами, и б) призвание чрез них в церковь Христову язычников.

Глава 28-ая, 16 ст. О краеугольном камне в основание Сиону. В этой главе содержится речь пр. Исайи, произнесенная незадолго пред разрушением царства израильского Салманассаром, царем ассирийским. В ней содержится пророчество о краеугольном камне, положенном в основание Сиону, под которым разумеется Иисус Христос. В начале этой речи (1–16 ст.) пророк предсказывает скорую гибель царства израильского (1–4 ст.), затем он говорит, что подобная же участь после некоторого времени постигнет и царство иудейское (5–6 ст.), указывая при этом и причины падения: а) крайнее нечестие иудеев, б) кощунственное отношение их к речам пророков (9–13 ст.) и в) надежда на помощь египтян (14–15 ст.). После этого пророк призывает иудеев вместо того, чтобы надеяться на людей, возложить надежду свою на Обетованного Мессию, Который один только есть надежная опора – краеугольный камень для Сиона (16 ст.). Слова пророка о краеугольном камне апостол Павел приводит, как пророчество об Иисусе Христе, Который был предметом разногласий между иудеями и вместе с тем твердым основанием церкви Христианской. Он говорит, что израильтяне преткнулись о камень преткновения, яко же есть писано: се полагаю в Сионе камень претыкания и камень соблазна и всяк, веруяй в онь, не постыдится (Рим.9:30–33).

Ап. Петр, убеждая христиан жить жизнью святой, согласною с их высоким назначением, говорит: понеже вкусите, яко благ Господь, то, приступая к Нему, камени живу, от человек убо унижену, от Бога же избрану, честну и сами яко камение живо зиждитеся в храм духовен... зане писано есть: се полагаю в Сион камень краеуголен и избран, честен: и веруяй в онь, не постыдится. (1Петр. 2: 3–7).

В приложении к Иисусу Христу выражение пророка, что Он полагается в основание Сиону, имеет двоякое значение: а) для времен ветхозаветных – что Сион, как средоточие еврейского царства, может быть прочным и безопасным только верой в обетованного Мессию; и б) для времен новозаветных – что Он, подобно краеугольному камню, положен будет основанием на Сионе для церкви Христианской, каковая мысль яснее выражена в словах апостола: наздани бывше на основании апостол и пророк, сущу краеугольну самому Иисусу Христу. (Ефес. 2:20–21 ст.).

Вот почему пророк для обличения и вразумления иудеев от лица Божия и говорит, что единственная опора для Сиона заключается в том краеугольном и драгоценном камне, который Сам Бог положил в основание Сиону.

Глава 35-ая. О пустыне жаждущей. В настоящей главе пророчествуется о благодатном процветании язычников и иудеев по вступлении их в церковь Христову. До пришествия Мессии язычники представляли из себя как бы пустыню или сухую, бесплодную землю, потому что они не имели истинного боговедения и закона откровенного, и приносили вместо плодов добродетели терния пороков. Эти же самые язычники после пришествия Мессии, будучи просвещены благодатным евангельским учением, сделались членами церкви Христовой и украсились плодами добродетелей. Подобная же перемена произошла и в уверовавших во Христа иудеях.

1–2 ст. Предвидя эту будущую великую перемену в язычниках и иудеях, пророк обращается сперва к язычникам, а потом к иудеям и призывает тех и других к духовной радости.

3–4 ст. Надежда на эту будущую перемену должна быть опорой и подкреплением для всех изнемогающих и малодушных. Пророк говорит: «подкрепитесь все, у кого ослабли руки и дрожат колена, малодушные умом, ободритесь, укрепитесь и не бойтесь: вот Бог наш намерен воздать по правде и действительно воздает, Он Сам придет в качестве нашего Спасителя».

Здесь пророчествуется о пришествии в мир Спасителя рода человеческого, что открывается из чтения дальнейшего содержания и из свидетельства ап. Павла (Евр.12:12).

5–7 ст. Пророк указывает великие последствия пришествия в мир Мессии: «тогда откроются глаза слепых и уши глухих: слепые будут видеть; глухие будут слышать; хромой будет скакать, как олень, и сделается ясным язык косноязычных, потечет вода целыми потоками по пустыне, и поэтому в земле сухой (жаждущей) появится дебрь, или долина; безводная местность превратится в озера и на земле сухой появится источник воды, так что там будут веселиться птицы, там будут луга и будет расти тростник».

Сам Иисус Христос засвидетельствовал, что в этих словах пр. Исайи (5–6 ст.) содержится пророчество о совершенных Им чудесах. Ближайшая причина указанных чудес – спасительная благодать, принесенная на землю Мессиею изобильно, как вода.

8 ст. Когда все это совершится, тогда откроется верный путь ко спасению и святости. Там будет путь чистый (ровный) и путь этот назовется святым (ведущим к святости). Неочищенный благодатью по этому пути не пойдет (не прейдет тамо нечестивый), поэтому-то и самый путь этот не будет нечистым; но по нему пойдут те, которые теперь в рассеянии, и они не собьются с дороги (не заблудят). Под рассеянными разумеются избранные из среды иудеев и из среды язычников, которые соединились во едино стадо только с пришествием на землю Пастыря.

9 ст. В этом стихе заключается та мысль, что общество верующих в Иисуса Христа, искупленных от смерти и ада, на пути своего спасения не встретит врага своего диавола: в прежнее время диавол, как дикий зверь нападал на людей, но Христом он обессилен и лишен власти над ними.

10 ст. Здесь говорится о той духовной радости, которая составляет удел членов церкви Христовой, искупленных кровию Иисуса Христа и получивших чрез таинства благодатные дары Св. Духа, как залог вечной жизни и вместе средство к ее достижению.

Выражение «радость над главою» образное, заимствованное от обычая – в знак радости украшать голову венком.

Глава 40-ая, 1–14 ст. О гласе вопиющего в пустыне. Этой главой начинается утешительная часть книги.

В начале настоящей главы (ст. 1–14) пророк предлагает пророчество о пришествии в мир прежде Мессии Его Предтечи Иоанна.

1–2 ст. От имени Божия пророк обращается к соотечественникам с утешением и говорит, что пленение, только что им возвещенное, будет непродолжительно, что и теперь уже, когда оно еще и не начиналось, можно о нем сказать, что оно как бы уже окончилось.

3–4 ст. Здесь пророк изображает картину возвращения народа Еврейского из плена, которое как будто уже совершается. Пророк говорит: раздается «голос взывающего в пустыне (вестника): приготовьте путь для Господа, сделайте прямыми (правы) дороги Бога нашего. A для этого всякая низменность (дебрь) пусть засыпается и всякая гора и холм пусть понизится (смирится) и все неровности (стропотная) пусть будут ровным местом, а утесы гладкими дорогами».

Метафора эта имеет двоякий смысл: в приложении 1) к возвращению народа Божия из плена вавилонского и 2) к более отдаленному – появлению Предтечи Господня в пустыне Иорданской с проповедью о покаянии. По свидетельству Св. ев. Иоанна, в последнем смысле изъяснял слова пр. Исайи сам Иоанн Креститель (Ин.1:19). Действительно, Иоанн Предтеча был послан в мир прежде явления Мессии для того, чтобы приготовить в сердцах людей путь к принятию Мессии. Подготовительная деятельность Иоанна Предтечи состояла в том, что он убеждал людей очистить свою совесть от грехов и загладить их покаянием (Мф.3:2–12). Различные грехи и пороки, которые изобличал Иоанн Предтеча, изображаются у прор. Исаии под образом утесов, холмов, дебрей и проч.

5 ст. Слова этого стиха в приложении но времени возвращения народа из плена имеют тот смысл, что событие это будет очевидным для всех обнаружением славы Божией. В приложении ко временам Мессианским слова эти ясно указывают на явление вслед за Предтечей Спасителя, а вместе с тем, и славы Господней.

6–8 ст. Пророк старается с особенной силой внушить маловерным иудеям ту мысль, что возвещенное им Слово Божие непременно исполнится. Для большей наглядности и сильнейшего впечатления речь свою пророк облекает в диалогическую (разговорную) форму.

9–11 ст. В виду того, что слово Божие вечно остается неизменным, пророк получает повеление от Господа – с высокого места, следов. открыто, безбоязненно и громко (возвыси крепостию глас), следов. во всеуслышание – возвещать радость Иерусалиму, не опасаясь того, что возвещаемое им не исполнится. Предметом такой безбоязненной проповеди должно быть слово утешения. С такой же проповедью пророк получает повеление обратиться и к другим городам иудейским. Основанием утешения поставляется уверенность в том, что Сам Господь придет с властию и силой, воздает каждому по делам, соберет рассеянных овец Своих и утешит скорбящих.

10–11 ст. Чтобы устранить в слушателях всякую возможность сомнения в исполнении того, что обещал он от имени Божия народу иудейскому, пророк указывает 1) на всемогущество Божие и 2) на всеведение и премудрость Его. На все вопросы, поставляемые пророком, следует ответ отрицательный.

Глава 42-ая. О кротком отроке Господнем. 1 ст. От лица Бога Отца, пославшего в мир Сына Своего, пророк говорит: «Иаков раб Мой, Я приму Его (под Свое покровительство), Израиль возлюбленные (избранный) Мой, благоволит Ему душа Моя Я дам на Него Дух Мой, и Он возвестит народам суд.

По свидетельству евангелиста Матфея, эти слова содержат пророчество об Иисусе Христе.

Сказав о том, что Иисус Христос, исцелив множество больных, по смирению Своему, запретил им разглашать об этом, ев. Матфей присовокупляет, что это делал Иисус Христос во исполнение пророчества Исаии: «се отрок Мой, его же изволих: возлюбленный Мой, нань же благоволи душа Моя, положу Дух Мой на Нем и суд языком возвестит» (12 гл.).

Название Иисуса Христа Иаковом и Израилем указывает на Его происхождение по плоти из среды израильтян. Название же отрок Мой здесь означает раб Мой, указывая на то, что Иисус Христос благоволил принять зрак раба (Фил.2:6–7 ст.) и пришел на землю исполнить волю Отца.

Под судом, который возвестил народам Иисус Христос, разумеется Богооткровенный закон Евангельский.

2–4 ст. Описывая характер общественной деятельности Иисуса Христа, пророк говорит, что этот отрок, или раб Господень, имеющий возвестить людям новый закон, будет совершать свое дело 1) с великою кротостью, 2) беспримерным милосердием и 3) без всяких уступок и послаблений.

Под тростью надломленной (3 ст.) разумеется человек, изнемогающий в борьбе со злом, но еще поддерживающий в себе некоторую бодрость духа. Подобно и лен курящийся метафорически означает такого человека, в котором внутренний нравственный закон сильно ослаблен, но не вполне еще угашен. В отношении ко всем таким людям Иисус Христос явил беспримерную милость.

5–9 ст. Пророк указывает те непреложные основания, которые устраняют всякую возможность сомнения в исполнении только что высказанного им. Основания эти заключаются: а) в том, что все сказанное о Мессии есть слово Самого всемогущего Бога, сотворившего небо и землю и дающего жизнь всем обитателям ее, б) в том, что Мессия Самим Богом призван к тому, чтобы быть в завет рода Израилева и во свет языков, чтобы открыть очи слепых и находящихся в узах и темнице вывести на свободу, – и поэтому Сам Бог будет поддерживать и укреплять Его в служении; это дело составляет неотъемлемую славу Божию, которую Он никому другому не уступит; и в) в том, что все прежние обетования и пророчества в точности сбылись: «если то, что было возвещено прежде, исполнилось, то исполнится и новое, что я возвещаю и что еще прежде открылось вам».

Словами: призвах тя в правде пророк от лица Божия говорить о том, что Иисус Христос призван на Свое служение Самим Богом по требованию Его Божественного Правосудия, т. е потому, что так требовала Его правда. Спасение Им рода человеческого имело совершиться, по словам пророка, прежде всего чрез привлечение в новый завет с Богом иудеев, а потом чрез просвещение новым законом язычников. Так действительно и было (См. Мф.15:24).

10–12 ст. В виду ожидающей всех иудеев и язычников великой милости Божией в ниспослании им Спасителя, пророк призывает всех:

а) к прославлению Бога и б) к духовному ликованию и радости.

13–15 ст. Пророк здесь точнее указывает повод к прославлению Бога – это дивная победа над врагами Божиими, каковы: все идолопоклонники, воздающие божескую честь идолам.

Поражение врагов Божиих будет произведено силой и действием Самого Бога: «Господь Бог Воинств Сам выступит на борьбу и сокрушит полчища врагов; Он обнаружит (воздвигнет) ревность о Своей славе и возвысит голос против врагов» (13 ст.).

Поражены они будут за то, что злоупотребляли долготерпением Божиим в отношении к ним. Завершится этот суд Божий тогда, когда все язычники призваны будут в церковь Христову. Этот суд Божий ожидает, по учению ап. Павла, не только язычников, но и иудеев и даже последних прежде, чем язычников. Выражение: терпех, яко родящая имеет тот смысл, что как терпение родильницы тяжко, но не продолжительно, так и терпение Божие к врагам будет иметь конец свой.

Содержащуюся в словах 15-го стиха угрозу наказанием следует понимать в переносном смысле, именно – что все, чем славилось и гордилось идолопоклонство, утратит свой блеск, потеряет силу, значение и уничтожится.

16 ст. Истребление врагов Божиих будет сопровождаться милостью для тех из них, которые своевременно раскаются. «Бывших прежде слепыми Я поставлю на путь истинный, которого они прежде не знали, и сделаю так, что они будут ходить по дорогам, которых не знали: тьму сделаю для них светом и всякие неровности превращу в место ровное». Под слепыми разумеются прежде всего язычники, не знавшие Истинного Бога и Его закона, а затем и некоторые иудеи.

17–18 ст. От будущего пророк переносит свой взор на настоящее и, обличая современников в ослеплении, убеждает их исправиться.

19–20 ст. Чтобы не оставить в иудеях никакого сомнения в том, кого он разумеет под слепыми и глухими (в 18 ст.), пророк прибавляет: «и кто слепые, если не рабы Мои (израильтяне)? И кто глухие, если не владеющие ими» (т. е. начальники)?

21–25 ст. Так как вышеописанное состояние иудеев давало повод язычникам хулить имя Божие, то правосудие Божие требовало их наказания за это, – и вот Бог определил а) оправдать святость и величие имени Своего и б) наказать иудеев за их нечестие разграблением и опустошением их страны и отведением самих их в плен. Предстоящее наказание иудеев пророк изображает для большей силы впечатления так, как будто бы он уже созерцал эту картину опустошения и плена. Все предсказанное пророком оправдалось с точностью при разрушении Иерусалима Навуходоносором.

Главы 52 и 53-я. О страданиях Спасителя мира. Пророчество о страданиях и унижении Мессии Христа кратко высказывается в 13–15 стихах 52-ой главы и подробнее раскрывается во главе 53-ей.

13-ый ст. (глава 52). Пророк от лица Самого Бога Отца говорит, что Отрок Господень весьма прославится, хотя и не вдруг. Сначала пройдет путь скорбный, а потом сделается предметом чествования со стороны даже тех, которые прежде о нем ничего не знали и не слыхали.

14 ст. Предвидя эти страдания и унижения Спасителя, пророк говорит: «многие будут изумляться тебе (Израилю), ибо настолько обесславится вид твой людьми и слава твоя сынами человеческими; так будут многие народы удивляться ему и даже цари заградят. уста свои». Причиной этого удивления и недоумения будет то, что «увидят Его те, которым прежде не было возвещено о Нем, и узнают Его те, которые прежде ничего не слыхали о Нем» (15 ст.). В последних словах 15-го ст. содержится пророчество о том, что проповедь о Мессии, как Спасителе мира, отвергнутая иудеями, предложена будет язычникам, которые раньше ничего не знали и не слыхали о Христе.

Гл. 53, 1 ст. Современные Христу иудеи в лице Мессии мечтали увидеть славного царя, который покорит им весь мир; между тем Иисус Христос благоволил явить Себя миру в образе смиренного раба. Вот почему большинство иудеев не узнали своего обетованного Мессию и отвергли проповедь о Нем. Провидя это неверие иудеев, пророк Исаия спрашивает: «Господи, кто верил слышанному от нас (слуху нашему) и всемогущество (мышца) Божие Кому открылось»? Ответ на этот вопрос пророка следует такой: «немногие верили слышанному от нас» (апостолов). Действительно, проповедь об Иисусе Христе, пронесенная апостолами по всему миру, в начале имела мало последователей; в чем ап. Павел и видит исполнение настоящего пророчества Исайи (Рим.10:16).

2–3 ст. Продолжая говорить от лица апостолов, пророк раскрывает ближайшую причину неверия проповеди Евангельской. Такой причиной было – превратное суждение о смиренном состоянии и страданиях Иисуса Христа. Смиренное и униженное состояние Иисуса Христа пророк здесь изображает обще, сравнивая Его с отпрыском от корня в сухой земле. Затем, поясняя это сравнение, пророк от лица видевших Иисуса говорит: «и видехом Его и не имяше вида, ни доброты: но вид Его бесчестен, умален паче всех сынов человеческих». Эти слова пророка надо понимать в том смысле, что Иисус Христос не имел никаких внешних преимуществ, за которые обыкновенно люди воздают почет и славу. В этом отношении Он стоял даже ниже многих обыкновенных людей: по месту происхождения был галилеянином. Впрочем, и в наружном виде Иисуса Христа было нечто необыкновенное, именно то, что служило отображением Его святости, кротости и высочайшей любви. Человек во язве сый и ведый терпети болезнь. Эти слова пророка указывают на то, что Иисус Христос имел истинную, а не призрачную, плоть человеческую, равно и страдания Его за род человеческий были не кажущиеся, но действительные.

Яко отвратися лице Его, бесчестно бысть, и не вменися. Здесь содержится указание на позорную казнь, какой подвергнут был Иисус Христос. Повешению на древе подвергали только самых тяжких преступников, которые своими беззакониями внушали к себе отвращение людей.

4–6 ст. Пророк объясняет истинную причину униженного состояния и страданий Иисуса Христа. «Он грехи наши понес на Себе и за нас потерпел болезни, а мы думали (вменихом Его), что Он переносит бедствия, раны и оскорбления от Бога. Но Он претерпевал язвы (язвен бысть) за наши грехи и мучен был за наши беззакония, потому что наказание для нашего примирения отяготело на Нем, и Его ранами мы спаслись». Наказание наше отяготело на Иисусе Христе потому, что «все мы, говорит пророк, как овцы без пастыря заблудились; каждый человек. сбился с пути своего (заблуди), поэтому Господь и предал Его за наши грехи».

В этих словах пророка раскрываются три великие догматические истины: 1) что Иисус Христос понес на Себе грехи и беззакония, удалившие нас от Бога, 2) что Своим унижением и-страданиями Он примирил нас с Богом, и 3) что побудило Сына Божия к этому Его неизмеримое человеколюбие.

7–8 ст. Пророк предвидит терпение и кротость Иисуса Христа при перенесении Своих страданий а) «Он (той), хотя был оскорбляем, однако не открыл уст Своих. Он, как овца, веден был на заклание и, как агнец остается пред стригущим безмолвным, так точно и Он не открыл уст Своих».

TOC \o «1–5» \h \z б) «Суд состоялся (взятся) над Ним при полном с Его стороны смирении (во смирении Его). Однако кто род Его изъяснит (исповесть)? ибо жизнь Его была взята с земли, притом же Он веден был на смерть за беззакония людей». (См. Деян. 8:27–35).

9–12 ст. Пророк изображает великие последствия добровольных страданий Иисуса Христа. Он говорит, что враги Его понесут достойное наказание за то, что умертвили Того, Кто не сделал никакой неправды. Под лукавыми и богатыми разумеются здесь главные виновники смерти Иисуса Христа – фарисеи, книжники…

Слова: беззакония не сотвори, ниже обретеся лесть во устех Его – указывают на совершенную безгрешность Иисуса Христа и ни к кому другому относиться не могут.

Вторым великим последствием добровольных страданий Иисуса Христа будет долговечное потомство у верующих в Heгo, т. е. преемственная смена верующих в Иисуса Христа поколений продолжится до скончания века (втор. полов.10 стол.)

Первая половина 10 ст. дает ту мысль, что как страдания Сына Божия произошли по воле Бога Отца, так и славный конец этих страданий будет положен по Его же воле (Деян.3:15).

В 11 ст. развивается мысль первой половины 10 ст.: «Господь (Бог Отец) отнимет (хощет отъяти) от него болезни (т. е. избавит Его от них), явит Ему свет (т. е. утешит его распространением повсюду света евангельского) и утвердит людей в истинном боговедении; оправдает этого Праведника послужившего во благо для многих (благослужаща многим), которых и грехи Он понесет на Себе».

В 12 ст. развивается мысль второй половины 10 ст.: «Посему (т. е. ради того, что Он пострадал за грехи людей), Он получит в наследие и разделит добычу людей сильных за то, « что Он предан был на смерть и сопричислен к злодеям, между тем Он понес на Себе и грехи многих и предан был на смерть за их беззакония». Под наследием разумеются все верующие в Иисуса Христа.

Глава 54-ая, 1–8 ст. О многих чадах неплодной. По своему содержанию настоящая глава стоит в тесной связи с предыдущей. Следствием искупительных заслуг Иисуса Христа, о которых говорится в 53-ей главе, будет то, что в Heгo уверуют не только евреи, но и язычники и при том последних будет даже больше, чем евреев; они-то, прежде бывшие добычей сильных, и составят наследие Иисуса Христа после того, как уверуют в Heгo.

1 ст. Провидя это будущее обращение язычников ко Христу, пророк и призывает их к духовной радости, представляя языческое общество под образом незамужней женщины.

Таким образом, жена неплодная, неимущая мужа – это язычники, какими они были до просвещения их светом евангельским, а жена, имеющая мужа – это народ иудейский, состоящий в завете с Богом.

2–3 ст. Мысль о постепенном распространении церкви Христовой среди язычников пророк раскрывает под образом постепенного расширения палатки, вызываемою умножением членов семьи. Что причиной предстоящего расширения палатки (церкви) имеет быть вступление в нее наравне с иудеями и язычников, это вполне ясно из слов пророка: семя твое языки наследят и грады опустевшие населиши. Под семенем разумеется обетованный Мессия, Который действительно сделал наследием Своим и язычников. Этими то язычниками, которые сделаются наследием Иисуса Христа, и будут заселены опустевшие города иудейские, т. е. место иудеев, отвергших обетованного Мессию, заступят язычники.

4–5 ст. Раскрывается мысль, что язычники, некогда исключенные из союза с Богом, впоследствии наравне с иудеями удостоятся союза с Ним.

6 ст. Пророк от лица Бога говорит, что язычники будут приняты в завет с Богом, не так, как народ иудейский, т. е. завет новый, в который имеют войти и язычники, будет не таков, каким был ветхий, а в чем именно будет состоять это различие, об этом речь далее (7–8 ст.).

7–8 ст. Отличие нового завета от ветхого будет состоять в том, что он будет вечным, тогда как ветхий был временным. Мысль об отличии и превосходстве нового завета пред ветхим яснее раскрыта у ап. Павла. (Евр. 1,2,3, и 4 главы).

Словами: оставих тя и отвратих лице Мое от Тебе выражается мысль, что Господь к язычникам не являл таким, очевидно чудесным образом Свои милости, как избранному народу Своему, хотя и благотворил им обыкновенным способом.

Глава 55-ая, 1–13 ст. Об обилии вод для жаждущих. Изложенное здесь пророчество. можно понимать: 1) в приложении к евреям, находящимся в плену и 2) в отношении к временам Мессианским.

1 ст. Находясь в плену, Евреи были, конечно, бедны н терпели во веем большую нужду. Предвидя это, Исайя, обращаясь к современникам, говорит: «жаждущие, идите на воду, даже те, которые не имеют серебра, идите и покупайте, ешьте и пейте даром, т. е. без денег, вино и тук». Вода, как необходимый для существования предмет, берется здесь для обозначения всего необходимого для жизни человека. Вино и жир служат образом жизненного довольства и изобилия. Отсюда обращение пророка к евреям, чтобы они шли на воду и пили даром не только воду, но даже вино и тук, равнозначаще увещанию – оставить страну пленения и идти в землю обетованную, текущую молоком и медом.

В приложении к новозаветным временам слова эти нужно понимать, как призыв пророка ко вступлению всех людей в церковь Христову, где они совершенно даром получат полное удовлетворение своей духовной жажды, которой томились прежде. Сам Спаситель говорит: аще кто жаждет, да придет ко Мне и пиет. Веруяй в Мя, якоже рече Писание, реки от чрева его истекут воды живы (Ин.7:37–38 ст.). В этих словах Спасителя под водой разумеются благодатные дары Св. Духа: «сие сказал, говорит ев. еван. Иоанн, Он о Духе, Которого имели принять верующие в Heгo» (7:39). В таком смысле нужно понимать и рассматриваемые слова пророка, разумея под водой благодатные дары Св. Духа, а под вином и туком евангельское учение.

2–3 ст. Пророк указывает средства к достижению того, к чему он призывает, и самое побуждение к этому: средство это состоит в послушании воле Божией, возвещаемой устами пророков, а побуждением служит получение великих благ и вечных милостей, обещанных Давиду. Рассматриваемые слова пророка имеют отношение и ко всем народам, как голос Божий, призывающий их оставить свою суетную языческую жизнь, обратиться к источнику Божией благодати и сделаться, таким образом, участниками обетований, данных Давиду.

4 ст. Слова этого стиха поясняют, что под милостями, обещанными Давиду, следует разуметь те духовные блага, которые принес на землю великий Потомок Давидов, назначенный от Бога быть свидетельством во языцех и повелителем их.

5 ст. Так как этот великий Потомок Давидов произойдет из среды народа Еврейского, то это составит великую славу последнего и вместе с тем послужит к тому, что язычники, которые прежде не знали евреев, станут обращаться к ним за содействием (призовут тя). Буквально это исполнилось во времена Мессианские. Церковь Христова составилась первоначально из иудеев, так как Иисус Христос прежде всего пришел и явил Себя погибшим овцам дома израилева. Отсюда-то и распространялся истинный свет и на иных овец.

6–7 ст, Пророк продолжает убеждать Евреев, чтобы они, когда будут подвергнуты плену, будут удалены от Господа, снова стремились к Нему и призывали Его на помощь, а когда Он, по милости Своей вновь приблизит их к Себе, то оставили бы прежнее свое нечестие.

Взыщите Господа – значит ищите общения с ним, стремитесь к этому общению.

8–11 ст. Пророк приводит основания для уверения в том, что Господь помилует народ еврейский, если только последний раскается и обратится к Нему. Первым основанием такой уверенности служит высочайшее совершенство Божие. Вторым основанием является непреложность и действенность слова Божия.

12 ст. Пророк здесь определенно указывает, в чем именно выразится обещанное Богом содействие. Пророк говорит, что языческие цари возвратят иудеев из плена с почетом и большой заботливостью об их безопасности во время пути. Указанное событие будет служить предметом всеобщей радости: – «горы и холмы будут скакать, деревья рукоплескать» ...

13 ст. Указывается побуждение к исполнению изложенных выше увещаний пророка.

Глава 61-ая. О помазаннике Господнем. Здесь пророчествуется об Иисусе Христе, как помазаннике Господнем, имеющем прийти в мир для благовестия и сообщения людям благодатных даров. Исполнение этого пророчества на Себе засвидетельствовал Сам Спаситель, когда, пришедши в синагогу Назаретскую, прочел из книги пророка Исаии первые два стиха настоящей главы и, обратившись к слушателям, сказал: «днесь сбыстся Писание сие воочию вашею» (Лук.4).

1–3 ст. От лица Самого Мессии пророк объявляет цель помазания и посольства Его в мир: «Дух Господень на Мне, ради Которого Бог Отец помазал Меня для того, чтобы благовествовать нищим». Помазание елеем было знаком поставления в звание пророка, царя и первосвященника и сообщения от Бога необходимых для прохождения этого служения благодатных сил. В приложении к Иисусу Христу помазание в переносном смысле надо понимать в значении поставления Его Богом в звание Мессии, и сообщения Его человеческой природе потребных для прохождения этого высокого служения благодатных даров Св. Духа. По Божеству Своему Иисус Христос обладал всеми дарами Св. Духа от вечности; по человечеству же Он принял эти дары пред вступлением в открытое служение роду человеческому, после крещения в Иордане, хотя и ранее этого события Дух Святый почивал да Иисусе Христе.

Цель помазания Иисуса Христа – благовестити нищим, т. е. Мессия поставлен для того, чтобы принесть благую, радостную весть тем, которые смиренно сознавали свою греховность и собственное бессилие в деле оправдания, а вместе с тем искали этого оправдания и ожидали помощи. Подробнее цель помазания раскрывается так: «Бог (т. е. Бог Отец) послал Меня (Мессию) для того, чтобы уврачевать людей с сердцем сокрушенным, проповедать пленникам свободу и слепым прозрение, объявить наступление благодатного времени Господня, утешить плачущих, дать оплакивающим Сион радость вместо печали, елей радости вместо плача, славное украшение вместо унылого духа».

Под сокрушенными сердцем разумеются люди, искренно сокрушающиеся о своих грехах. Таких людей Мессия ободрит, утешит надеждой на милость Божию.

Под пленниками и слепыми разумеются язычники, не знавшие закона.

Приятное лето в данном случае означает благодатные времена Мессианские.

Под оплакивающими Сион следует разуметь тех израильтян, которые, зная о своем высоком назначении и видя всеобщее нечестие, которое нашло себе место даже на Сионе, оплакивали это посрамление своей столицы (Сиона). Таковых-то оплакивающих Сион, Мессия и послан был утешить. Находящиеся здесь выражения (елей радости, украшение славы) имеют одну общую мысль, указывая на ту духовную радость, которая настанет для верующих в Мессию.

Источником радости будет, по указанию пророка, то славное украшение, которое получат от Мессии и в которое облекутся при содействии Св. Духа верующие, именно: истина и правда, милосердие, кротость, долготерпение.

4–5 ст. Церковь Христова, этот новый сад Божий, имеет отменить и затмить церковь ветхозаветную: а) малочисленная в начале, она распространится со временем даже среди пустыни и развалин, и б) вместо прежних руководителей в дей будут новые из народов иноплеменных.

Буквальное исполнение этого пророчества во времена Мессианские очевидно для каждого. Под пастырями, пахарями и вертоградарями в переносном смысле разумеются духовные руководители общества христианского, а под овцами – все верующие.

6 ст. Обращая речь свою к пастырям церкви Христовой, пророк говорит: «вы будете называться священниками Господними, будете пользоваться тем, что составляет силу язычников, и будете славиться богатством язычников». В этих словах можно видеть двоякую мысль: во-первых, можно видеть указание на то, что многие богатые язычники, уверовавшие во Христа, все свое имущество делали общим достоянием церкви, которым и распоряжались предстоятели церкви. Во-вторых, можно понимать эти слова так, что языческие народы, представлявшие некогда бедную и бесплодную пустыню, обращенные проповедью апостолов ко Христу, процветут, как крин, обогатятся добродетелями.

7 ст. Здесь под образом вторичного вступления Израиля в землю обетованную, предвозвещается вступление в церковь Христову нового духовного Израиля, т. е. всех уверовавших во Христа народов.

8–9 ст. Здесь пророк объясняет причину того, почему верующим в Мессию обещается вечное веселие в Его благодатном царстве. Причина эта заключается в правосудии Божием: Бог любит правду и ненавидит несправедливость и поэтому награждает праведных, с которыми заключает вечный завет. Последствием вступления духовного Израиля в благодатное царство Мессии будет прославление его среди всех народов: все народы увидят, что на членах Церкви Христовой почило то благословение Божие, которое обещано было Аврааму, а это послужит поводом к великой радости для членов церкви Христовой, а вместе и к прославлению Господа.

10–11 ст. Пророк 1) от лица каждого верующего, выражая эту радость, подробно объясняет причины ее и 2) в заключение говорит, что эта радость будет уделом всех народов земли.

Выражение: облече мя в ризу спасения и одеждою веселия одея мя в переносном смысле значит: Господь даровал мне все средства ко спасению. В заключительных словах пророка (11 ст.) высказывается та мысль, что оправдание пред Богом и духовная радость будут уделом верующих из всех народов.

Глава 66-ая Удаление от торжества Церкви всех нераскаянных грешников. 1 ст. Так как иудеи склонялись к тому мнению, что для угождения Богу достаточно только одной заботы об украшении храма и принесения установленных жертв, то пророк 1) напоминает им то, что храм, вполне достойный величия Божия, они построить не могут, 2) что одного внешнего богопочтения недостаточно, чтобы снискать благоволение Божие но что для этого необходимы душевные качества и 3) что одно внешнее богопочтение без этих внутренних качеств души даже гибельно.

3–4 ст. За указанное нечестие и особенно за то, что они не слушали вразумлений Божественных посланников, пророк от лица Божия возвещает им строгое наказание.

5 ст. В виду предстоящего наказания, пророк обращается к тем из иудеев, которые не утратили способности внимать Слову Божию, и убеждает их выслушать слово от Господа и примириться с врагами своими для прославления имени Божия и посрамления этих врагов. Мир с врагами, благожелание ненавистникам, молитва за притеснителей, и вообще все дела любви христианской служат к прославлению имени Божия потому, что они являются подражанием благости Отца Небесного, посылающего солнце и дождь на добрых и злых.

6 ст. Чтобы сильнее расположить иудеев к этому, пророк возвращается к прерванной речи о предстоящем наказании их и, созерцая это наказание, как бы уже совершающимся, говорит: (слышится уже) «голос вопля из города, голос из храма, голос Господа, воздающего возмездие врагам Своим». Под врагами в этом стихе разумеются те же иудеи.

7–9 ст. Раскрывается мысль о том, что на место непокорных воле Божией и потому отвергнутых иудеев внезапно явится другой народ. Это появление нового народа 1) совершится неожиданно, без всяких затруднений, на подобие рождения женою без обычных в этом случае болезней, 2) будет явлением небывалым, чудесным и потому удивительным и 3) произведено будет всемогущею силою Божьею согласно прежним обетованиям. Ближайшим образом здесь речь идет о возвращении иудеев из плена вавилонского, которое совершилось во воле Божией, а потому весьма легко и совершенно неожиданно. В дальнейшем смысле здесь можно видеть пророчество о быстром распространении церкви Христовой.

10–11 ст. В виду предстоящего внезапного умножения жителей Иерусалима, которое взору пророка представляется как бы уже совершившимся, пророк теперь приглашает жителей и всех, любящих Иерусалим, к торжеству, а тех, которые плакали о нем, к радости о наступившей славе, представляя при этом Иерусалим под образом матери, а собравшихся к нему со всех сторон обитателей – под образом детей (да ссете и насытитеся от сосца утешения его).

12–17 ст. Указывая причины радости, пророк возвещает 1) мир и радость чадам Сиона (12–14 ст.) и 2) наказание непокорным воле Божией (15–17 ст.).

18–21 ст. Место иудеев, отверженных за идолопоклонство, заступят другие: 1) Бог соберет общество верующих в Heгo из других народов, 2) изберет из среды последних проповедников и пошлет их возвещать славу Господню язычникам и собирать верующих со всех концов земли и 3) из сонма этих верующих изберет Себе новых жрецов и левитов. Здесь содержится пророчество о призвании в церковь Христову язычников вместо отверженных иудеев.

Фарсис – это Tapс, город Киликийский.

Фуд – имя сына Хамова, здесь этим именем пророк называет народ, происшедший от Фуда.

Луд – один из сыновей Сима, родоначальник Лидийцев, населявших Лидию.

Мосох и Фовел – сыновья Иафета, но здесь так названы происшедшие от них народы.

22–24 ст. В заключение настоящей главы повторяется еще ранее высказанная мысль о различии судьбы 1) истинных чтителей Бога в общении с церковью и 2) неверующих, находящихся вне церкви.

Книга св. пророка Иеремии. Сведения о пророке Иеремии. По свидетельству первой главы книги (1 ст.), св. пророк Иеремия был сын Хелкии и имел священническое достоинство. Жил он в колене Вениаминовом, в городе Анафофе. Отец пророка был тоже священником, а не первосвященником, как некоторые думают, приписывая ему отыскание свитка закона в 18-ый год царя Иосии. Можно думать, что пр. Иеремия происходил из фамилии первосвященника Авиафара, лишенного первосвященнического звания и удаленного в Анафоф ври Соломоне.

Призвание Иеремии к пророческому служению произошло, по свидетельству его самого, в 13-ый год царя иудейского Иосии, когда он был еще юношей, а Божие предопределение его на это служение совершилось еще раньше его рождения (См. 1 гл., 5 ст.). С 13-го года Иосии он проходил свое пророческое служение во все время царствования следующих царей иудейских: Иоахаза, Иоакима, Иехонии и Седекии. Таким образом, служение его продолжалось 40 лет. Оно не прекратилось и по разрушении Иерусалима и отведении иудеев в плен. Пророка в плен не взяли, а предоставили ему право свободного выбора места жительства, и он, воспользовавшись этим правом, оставался некоторое время на развалинах Иерусалима и оплакивал вместе с другими иудеями, оставленными здесь для обработки земли, славу его. В это-то время он и написал свою книгу, известную в Библии под именем «Плача Иеремии». Но Иеремия не долго оставался в своем разоренном отечестве. Вскоре Годолия, поставленный вавилонянами управителем оставленных в Палестине иудеев, был, но наущению даря аммонитского, убит одним из иудейских вельмож. Иудеи, боясь отмщения за это со стороны Навуходоносора, оставили Палестину н бежали в Египет. Туда же они увлекли с собой и Иеремию, несмотря на то, что он от имени Божия предсказывал им безопасность в Иудее и гибель в Египте (Иер. 42 гл. ст. 10–11, 15–16 ст.).

Пришедши в Египет, иудеи поселились в городе Тафиасе. Там пророк продолжал свое служение, обличая нечестие иудеев и предсказывая скорое разрушительное нашествие на Египет Навуходоносора, за что и был побит камнями. Служение свое Иеремия проходил при самых неблагоприятных обстоятельствах. Идолопоклонство ко времени выступления его на пророческое служение так сильно укоренилось во всех классах общества, что борьба с ним становилась невозможной. Иосия, вступивший на престол восьмилетним мальчиком, серьезной борьбы с нечестием, насажденным его предшественниками, вести, конечно, не мог, и только на 12-м году его царствования началось восстановление истинного богослужения. Выступивший в следующем году на свое служение Иеремия является усердным сотрудником царя в этом великом и трудном деле. Но, как видно из книги Иеремии, все меры царя и пророка, направленные к искоренению идолопоклонства и водворению истинного богослужения, больших успехов не имели. При преемниках Иосии: Иоахазе, Иоакиме, Иехонии и Седекии идолопоклонство и нечестие усилилось еще больше. Самого Иеремию при этом за свои обличения и угрозы гнали и преследовали, даже покушались на его жизнь, что свидетельствует о крайней степени нравственного падения народа иудейского. Это всеобщее развращение, соединенное с полнейшим нежеланием внимать слову Божию, естественно должно было повлечь за собой разрушение царства и отведение народа в плен. Предвидя это, пророк, уже при выступлении на проповедь, ясно предсказывает скорую гибель царства иудейского. Угроза пророка начала исполняться в царствование Иоакима: в 4-ый год его царствования Навуходоносор устремился на Иоакима и, сделав его данником, взял часть сосудов из храма и отвел в страну Сеннаар знатнейших иудейских юношей, в том числе и прор. Даниила. Через три года и сам Иоаким отведен был в оковах в Вавилон и там погиб бесславным образом.

Такой же участи подвергся и Иехония после трехмесячного своего царствования. Окончательно падение царства иудейского завершилось при Седекии. Иерусалим после трехлетней осады был взят, Седекию увели в город Ривлу (в Сирии) и здесь на его глазах умертвили его сыновей, затем, ослепивши его, в оковах увели в Вавилон, где он и умер. Вскоре после этого Навузардан, полководец Навуходоносора, сжег храм Иерусалимский, разрушил стены города и все замечательные здания. Таким образом царство иудейское прекратило свое существование.

Отличительные особенности пророчеств Иеремии по содержанию и способу изложения. Обличения и угрозы составляют преимущественный предмет содержания пророчеств Иеремии. Эта особенность пророчеств со стороны их содержания показывает, что Иеремия был вестником определения Божия о предстоящем разрушении царств и грозным обличителем современного нечестия. Но и в обличениях своих пророк является в отношении к обличаемым человеком глубоко-страдательным и любвеобильным. Дель его обличений – желание обратить на путь истины и правды заблуждающихся, поэтому за обличением у него следует призыв к исправлению и к покаянию.

Со стороны изложения пророчества Иеремии отличаются: 1) простотой изложения, что объясняется незнатностью происхождения пророка; 2) частым повторением одних и тех же мыслей, что, однако, не делает речи пророка однообразными; 3) заимствованиями у других пророков, напр.: Исайи, Осии. Эта особенность показывает, что пр. Иеремия внимательно изучал писания этих пророков; 4) отсутствием хронологической последовательности в расположении речей пророка.

Разделение книги. Книга по своему содержанию разделяется на две главные части с введением и заключением. Первая глава книги служит введением. Затем, главы 2–45 составляют первую часть книги. Здесь собраны речи пророка, относящиеся к народу иудейскому. Вторая часть обнимает 46–51 главы и содержит речи, касающиеся народов иноплеменных. Последняя, 52-ая глава, повествующая о событиях, имевших место во дни разрушения Иерусалима и во время плена, служит заключением книги пророка Иеремии.

Глава 1-ая Призвание Иеремии к пророческому служению. 1–3 ст. Эти стихи составляют надписание всей книги. Здесь указывается личность пророка и определяется время его пророческого служения.

Затем следует повествование о призвании пророка Иеремии к пророческому служению (4–10 ст.).

4–5 ст. Пророк объясняет, что на это служение он призван самим Богом. Из этих слов пророка видно, что Бог на основании своего всеведения еще прежде рождения человека определяет его назначение. (срав. Гал.1:15–16 ст.).

6 ст. В ответ на призывающий голос Господа пророк ссылается на свою молодость и неуменье говорить.

7 ст. В ответ на смиренные слова свои пророк удостоился услышать от Господа следующее: «не говори, что ты молод, ибо ты пойдешь ко всем, к кому пошлю тебя, и будешь говорить все, что Я повелю тебе».

8 ст. Чтобы совершенно победить смущение юного пророка, сознающего свою неопытность, Господь обещает ему Свою охрану и помощь.

9 ст. Господь дает ему дар слова, которого, по его собственному признанию, он не имел. Между тем пророческие обязанности могли быть исполняемы главным образом на поприще проповеднической деятельности.

10 ст. Определяется предмет его пророческих речей. Таким предметом будет предсказание о разрушении царств, падении государственной самостоятельности народов и основание новых царств. Иудеям он предсказывает скорое пленение и опустошение их земли; определяет даже, сколько времени продолжится этот плен.

Далее следует описание двух символических видений, которыми сопровождалось призвание Иеремии, е объяснением их значения.

11–12 ст. Первое видение, служившее ободрением для прор. Иеремии на предстоящее ему трудное пророческое служение, было видение орехового (миндального) жезла. Господь этим уверял пророка в том, что Господь Сам бдительно следит за исполнением пророческих слов, Иеремии.

13–16 ст. Второе видение было – видение котла (коноба), поджигаемого с севера. Пророк видит котел и слышит слово Господа: «что ты видишь? и сказал в ответ на это: котел подогреваемый, лицевая сторона которого с севера».

Лице его от лица севера. – Лицо котла, – это та сторона, с которой к нему подходят; обыкновенно, с той стороны, откуда дует ветер. Значит, огонь под котлом раздувался с севера. Вслед за этим пророк от Самого Бога узнает таинственный смысл этого видения. Оно означало то, что племена северных царств овладеют Иерусалимом и всеми городами иудейскими. Это нашествие на Иудею северных племен будет выражением суда Божия над народом иудейским за религиозно-нравственное его развращение. Видение котла, поджигаемого с севера, служило наглядным указанием самого содержания пророческих слов Иеремии.

17–19 ст. Юного пророка сильно могло смутить указание на то, среди какого общества ему предстоит проходит свое служение. Поэтому Господь предупреждает его, что он не должен ничего подобного бояться, напротив, должен быть всегда готовым открыто и безбоязненно говорить все, что повелит Бог. Пророк недолжен ничего бояться потому, что Сам Господь обещается быть с ним и во всем помогать ему. Божественная помощь пророку видимым образом выразится в том, что хотя все будут против него вооружаться, но не в силах будут его одолеть.

Глава 2-ая. Обличение иудеев в отступлении от завета Господня. Пророк в настоящей главе прежде всего (1–8 ст.) напоминает иудеям о завете с Богом, который они обещались хранить и не сохраняют. Потом обличает их в идолослужении, как наиболее тяжком нарушении этого закона, и угрожает за это бедствиями. В конце главы содержится обличение и угроза против жителей Анафофа, составивших заговор с целью отравить пророка.

1–3 ст. Иеремия получил от Бога откровение, повелевающее: левитам – слушать слова завета и говорить о нем мужам иудиным и жителям Иерусалима, а самому пророку – возвещать тем же лицам: «проклят человек, который не послушает слов закона этого».

4–5 ст. Эти стихи поясняют, за нарушение какого завета возвещается проклятие с напоминанием того, под каким условием евреи восприняты Богом в этот завет на Синае.

Изведох из земли египетския от пещи железныя, – здесь печью железной земля египетская называется в том смысле, что она была местом невыносимых страданий для евреев.

6–8 ст. Пророк получает от Господа повеление провозгласить по всем городам Иудеи то, что он возвещал сначала только жителям Иерусалима. Причиной послания пророка с проповедью по всем городам было невнимание иудеев к прежним вразумлениям Божиим: «Я, говорит пророк от лица Господа, постоянно и неусыпно увещевал вас слушаться голоса Моего, и вы все-таки оставались непослушными, каждый продолжал поступать по внушению упорного и злого сердца своего; за то Я и исполнил на вас все слова завета, которые вы должны были исполнить и не исполнили». Здесь, очевидно, речь идет об исполнении над непослушным воле Божией народом проклятий закона. В частности имеется в виду наказание ослушников воли Божией пленом и рассеянием в чужой стране.

9–17 Пророк подробнее раскрывает непослушание иудеев Закону Божию и тем ясно дает понять, что указанное предостережение для них вполне уместно и даже неизбежно.

18–23 ст. Пророк говорит здесь об отношениях к пророку его ближайших соотечественников, жителей Анафофа.

Пророк сначала рассказывает, что он по молитве своей узнал чрез откровение от Бога о злых намерениях своих соотечественников, а затем говорит, что он узнал, что жители Анафофа определены Богом на истребление.

Глава 23-ья: Суд Божий на вождей народа иудейского, главных виновников его развращения. 1–2 ст. Пророк возвещает грозный суд Божий пастырям народа иудейского за то, что они погубляют и расточают овец паствы своей, т. е. за то, что иудейские пастыри пренебрегли своею главною обязанностью быть руководителями народными по пути, указанному в законе, и тем упрочивать его благополучие и политическую самостоятельность.

3–4 ст. Вместо этих нерадивых пастырей, погубляющих овец своих, пророк от лица Божия обещает даровать народу новых пастырей, под руководством которых пленный народ снова соберется в одно общество. Ближайшим образом здесь идет речь о возвращении народа еврейского из плена по указу Кира под руководством мудрых вождей. В смысле дальнейшем настоящие слова пророка следует понимать в значении пророчества о спасении всего человеческого рода Иисусом Христом. Собрание стада из разных стран к прежним жилищам и его возрастание будет в приложении к Мессианским временам означать собрание верующих во Христа из разных стран и народов в церковь, в которой члены ее находят все потребное для жизни духовной.

5–6 ст. Здесь пророк говорит об одном верховном Пастыре, которого называет Востоком Праведным, Царем мудрым и справедливым, Спасителем избранного народа и Господом. Очевидно, что речь ведет здесь пророк о Мессии, Иисусе Христе, Который был по плоти потомком Давида и вечным царем на престоле его. Если же пророк под Единым Пастырем – Царем разумеет Господа Иисуса Христа, то под пастырями, упомянутыми выше (4 ст.), следует разуметь Св. Апостолов.

7–8 ст. Пророк говорит, что то событие, о котором он только что высказался, будет столь знаменательным для народа Божия, что будут непрестанно говорить и думать о нем, подобно тому, как прежде предметом постоянного памятования было другое великое событие – изведение из египетского рабства при Моисее.

Далее, до конца этой главы идет обличительная речь Иеремии против ложных пророков, имеющая надписание: «о пророцех». Свою речь против лжепророков Иеремия начинает выражением глубокой сердечной скорби. Причины такой скорби и вместе страха пророка служит плачевное состояние страны иудейской, до которого ее довели лжепророки. Это состояние пророк описывает так, что страна иудейская наполнилась прелюбодеяниями и плачет, все пастбища посохли.

Наряду с лжепророками речь направляется и против священников, нерадевших о своих прямых обязанностях.

12 ст. За указанное нечестие, которым лжепророки навлекают на себя гнев Божий, они не избежат заслуженной кары, когда настанет время суда Божия.

13–15 ст. Прежде так поступали пророки самарийские, пророчествуя во имя Ваала. А теперь и пророки Иерусалимские творят всякие беззакония. Они стали подобны Содому, а жители Иерусалима – жителям Гоморры.

16–18. Высказав обличение и угрозу лжепророкам, развращавшим народ, пророк обращается к самому народу с предостережением не верить им, потому что их предсказания есть собственные вымыслы их, а не откровения от Бога.

19–20 ст. В противоположность пророкам ложным, возвещавшим мир, Иеремия говорит: «вот исходит от Господа яростная буря для потрясения нечестивых, которая стремительно нападет на них». Под бурей пророк разумеет те бедствия, которые имеют постигнуть народ иудейский за нечестие.

Пророк говорит, что теперь об этих бедствиях известно одному пророку по непосредственному откровению от Бога, но со временем это определение Божие касательно иудеев будет известно и им самим.

21–25 ст. Раскрывается здесь та мысль, что упомянутые лжепророки не суть божественные посланники, а самозванцы.

26–27 ст. Пророк со скорбью и для вразумления лжепророков взывает от имени Божия: «долго ли это будет на сердце у этих пророков, которые говорят ложь и обольщение и думают своими сновидениями довести народ до забвения закона Божия»?

28–29 ст. Продолжая вразумлять лжепророков, Иеремия говорит: а) кто видел сон, пусть говорит о нем, как о своем сновидении, a кто видел по откровению Моему (Божию), тот пусть и передает его, как Мое откровение, но передает во истине, т. е. верно.

б) Так должен поступать истинный пророк. Божия откровения не должно смешивать с простыми сновидениями.

30 –32 ст. За то, что лжепророки смешивали свои сновидения и измышления со словом Божиим, пророк Иеремия возвещает им гнев Божий.

Выражение: дремлют дремание свое означает то, что они всю свою деятельность, направленную, по их понятию ко благу народа, ограничивают только словесной проповедью, пребывая в то же время в полном нравственном усыплении, или дремоте.

33–36 ст. Иеремия говорит о Божественном наставлении, бывшем ему, относительно того, что и как он должен говорить народу иудейскому и его религиозным руководителям, если они спросят его: «кое бремя Господне». На этот вопрос пр. Иеремия получил от Бога повеление отвечать: «сами вы бремя, и Я брошу вас (noвергу), говорит Господь...», т. е. если вы спрашиваете о бремени, то знайте, что вы сами стали бременем для Господа, и Он уже более не будет вас носить, как некоторую ношу, на своих раменах подобно тому, как носил прежде, но сбросит с Себя эту ношу, т. е. лишит народ иудейский Своего попечения. «Всякого, кто скажет: бремя Господа – Бог накажет, и не только его самого, но и дом его». В виду этого каждый должен спрашивать о том, в чем состоит воля Божия, а не о том, кое есть бремя Божие. Слово: бремя Господне пусть, говорит пророк, у вас на будущее время и не упоминается, потому что, спрашивая: кое есть бремя Господне, вы желаете узнать не волю Божию, а только то, какое бедствие вам угрожает от Бога.

37–40 ст. Слова этих стихов составляют заключение речи пророка. Пророк говорит, что если иудеи будут спрашивать о бремени в смысле бедствия, а не в смысле откровения, то за это они будут тяжко наказаны. Выражение: Аз возму и повергу вас от лица Моего, значит то же, что изгоню вас из земли вашей.

Глава 31-ая. Утешительные пророчества пред открытием суда Божия над иудеями и предсказания о временах Нового Завета. В настоящей главе пророк от имени Божия возвещает помилование и спасение от плена сперва Израилю, а потом Иуде, а в заключении речь идет об Израиле и Иуде вместе.

1 ст. Возвещается от имени Божия рассеянному в плену ассирийском, а, следовательно, отверженному Богом, Израилю, что он снова будет Божиим народом; и Бог будет его Богом.

2–6 ст. Пророк говорит об израильтянах, что 1) в то время, как одни из них погибли от меча неприятельского, другие обрели в плену милость: ибо от Господа повелено было их поработителям: «идите и не губите Израиля». 2) Что тогда Господь издали явится Израилю с словами утешения: «любовью вечною Я возлюбил тебя и поэтому теперь снова воспринял в любовь Свою». 3) Что Господь снова устроит по-прежнему жизнь израильтян в своей земле и возвратит им прежнее благополучие. Вестники на горах Ефремовых будут взывать: «вставайте и идите на Сион к Господу Богу нашему».

7 ст. Раскрыв волю Божию о предстоящем возвращении Израиля из плена, пророк приглашает Израиля, в ожидании этой милости Божией, к духовному ликованию.

8–9 ст. Призвав израильтян к духовному ликованию, пророк показывает и самое побуждение к этому, именно – Божественное обетование о возвращении их из плена Самим Богом. Передавая израильтянам обетование Божие о возвращении их из плена, пророк употребляет такие выражения, которые сближают это будущее событие с изведением Евреев из Египта при Моисее.

10–14 ст. Пророк, обращаясь к язычникам, объявляет им волю Божию: 1) о предстоящем. избавлении Израильтян от плена и 2) о восстановлении благоденствия Израиля в его отечественной стране. Об израильтянах пророк говорит, что они по возвращении на родину прежде всего придут на Сион и здесь будут торжествовать.

15–17 ст. Если прежде, когда отводили израильтян в плен, был слышен в Раме голос Рахили, неутешно плачущей о своих детях, то теперь она должна удержать голос свой от рыдания и очи свои от слез в виду того, что Caм Господь обещает возвращение их из земли вражеской.

Напоминая об отведении Израиля в плен, пророк говорит, что тогда в Раме слышен был голос рыдания Рахили о своих детях. Под детьми Рахили, любимой жены патриарха Иакова, разумеются подданные царства израильского. Речь пророка о плаче Рахили по случаю отведения в плен израильтян нужно понимать в том смысле, что это событие было столь великим бедствием для народа Еврейского, что нарушило, так сказать, могильный покой Рахили, праматери Евреев, и вызвало у ней вопли, которые из Вифлеема, где она была похоронена, доходили даже до Рамы. Возвещая от имени Божия народу Еврейскому возвращение из плена, пророк и призывает Рахиль удержать голос свой от рыданий и очи от слез. Таково значение этих слов пророка в приложении к народу Еврейскому. В приложении ко временам Мессианским в этих словах пророка, по свидетельству еван. Матфея, содержится пророчество об избиении Иродом младенцев Вифлеемских.

18–20 ст. Как пленение израильтян было праведным наказанием Божиим за их нечестие, так обещанное возращение из земли вражеской будет праведным воздаянием за их раскаяние.

Это раскаяние пленных израильтян пророк изображает как бы уже совершающимся и говорит, что Бог постоянно слышит Ефрема (израильтян) плачущим. Бог, по правосудию Своему, наказавший их пленом, теперь по милости Своей немедленно пошлет им Свою помощь и снова после временного отвержения примет их в Свою любовь и они станут нежно любимым сыном.

21–22 ст. Если Израиль желает возвратить к себе милости Божии и получить свободу от плена, то должен загладить свои прежние грехи, которыми навлек на себя гнев Божий, искренним раскаянием. К этому раскаянию пророк и призывает народ израильский. Он обращается со словом увещания к Сиону, как истинному отечеству Израильтян и к самому Израилю, называя его девою израилевою.

23 ст. «После того, как я возвращу переселенных в чужие страны иудеев в их отечество, в стране иудейской во всех городах ее опять будут славословить Господа словами: благословен Господь на горе правды, горе святой Своей». Под горой праведной и святой здесь, очевидно, разумеется Сион, как место особенного обитания Божия.

24–25 ст. «И будут тогда жители в городах Иуды и во всей земле его: вместе с земледельцем поднимется и занимающийся скотоводством, потому что Я напою всякого жаждущего и напитаю всякого алчущего».

26 ст. Здесь пророк говорит ο себе самом, объясняя, что изложенное выше откровение было ему, пророку, во сне, и что это откровение было для него столь отрадным н сладостным, что он пробудился от сна, в который был погружен. Отрадно это откровение пророку было потому, что по содержанию оно было характера утешительного и резко выделялось из ряда остальных, которые большею частью были угрожающего характера.

27–40 ст. Эти стихи представляют заключение речи пророка. Здесь излагается утешительное обетование Израилю и Иуде вместе; предметом этого обетования служит: 1) размножение народа Божия пo возвращении из плена и улучшение его в нравственном отношении; 2) заключение нового завета с Богом и 3) воссоздание города Иерусалима на прежнем его основании и в прежних границах.

Относительно нового завета пророк говорит, что этот завет будет не таков, как ветхий, который заключен был после изшествия Евреев из земли египетской, ибо они (т. е. евреи) не устояли в нем и за это отвергнуты Богом. Здесь подразумевается мысль, что новый завет будет вечным, а не временным, каким был завет ветхий. Мысль эта прямо высказывается в 37 стихах. Выражение: в тые дни указывает не на ближайшее после плена время, а на времена Мессии.

Книга пр. Иезекииля. Исторические сведения о пр. Иезекииле

По свидетельству самой книги, пророк Иезекииль был сын Вузии и имел происхождение от рода священнического. Родился онь в царствование Иосии, даря иудейского. Будучи двадцати пяти лет от роду, он вместе с царем Иехонией в числе 10-ти тысяч иудеев отведен был в плен в Вавилон. После пятилетнего проживания в Вавилоне, он удостоился видеть подобие славы Божией, после чего совершилось призвание его к пророческому служению.

С этого времени он проходил свое пророческое служение не менее 22-х лет, что можно видеть из того, что в его книге записано откровение, бывшее ему от Бога в 27-ой год пленения Иоакима (29 гл. 17 ст.). Как пленник царя Вавилонского, прор. Иезекииль проходил свое служение в Вавилонии, между переселенцами Телавивскими, жившими при реке Ховаре.

О дальнейшей судьбе пр. Иезекииля, о месте, времени и обстоятельствах его кончины, в его книге нет никаких указаний. Можно думать, что он скончался между пленниками, не дожив до конца плена.

Отличительные свойства изложения книги прор. Иезекииля. Пророчества Иезекииля с внешней стороны имеют ту отличительную особенность, что 1) весьма часто вместо обыкновенной речи облекаются в форму символических действий и видений, или притчей и аллегорий, и 2) излагаются необыкновенно живым и изобразительным языком.

1. Обилие символических видений и действий, притчей и аллегорий, встречающихся в книге пр. Иезекииля, делает эту книгу, при возвышенности и таинственности содержания, весьма трудной для понимания.

2. Книга пр. Иезекииля полна фигуральных и описательных выражений, придающих ей живость и изобразительность. Эта особенность языка объясняется личным характером пророка. Это был человек, одаренный необычайным патриотизмом и пламенной ревностью к истинной религии, всецело отдавший свои силы к осуществлению высокого идеала, предлежащего народу Божию, насколько это могло зависеть от усилий пророка. Он употреблял все силы своего пророческого слова к тому, чтобы привести народ к Истинному Богу, восстановить среди него истинную веру в первоначальной ее чистоте, а чрез то возвратить к нему прежние милости Божии и восстановить прежнюю его политическую славу, как народа избранного.

Разделение книги. По содержанию книгу можно разделить на четыре части. В первой части (гл. 1–3) описывается видение пророком подобия славы Божией и последовавшее затем призвание его к пророческому служению. Во второй части (4–24 гл.) идут речи пр. Иезекииля, имеющие предметом своим исключительно иудеев, и произнесенные до разрушения Иерусалима. В третьей части (25–39 гл.) идут речи с разнообразным содержанием, имеющие своим предметом: 1) народы языческие: аммонитян, моавитян, идумеян и филистимлян (25 гл.), тирян и сидонян (26–28 гл.), египтян (29 гл.) и 2) речи, имеющие своим предметом исключительно иудеев и произнесенные после разрушения Иерусалима (33–37 гл.).

В четвертой части (40–48 гл.) содержатся таинственные видения, в которых пророк Иезекииль созерцал славную судьбу народа Божия, ожидающую его после плена.

Глава 1-ая: Видение пророком Иезекиилем подобия славы Господней. 1–3 ст. Эти начальные слова главы составляют приступ, в котором указывается а) время, б) место и в) обстоятельства, при которых произошло видение, и сообщаются краткие сведения о лице пророка.

О времени видения пророк говорит так: «случилось это в 30-й год, в 4-й месяц, в 5-й день месяца». Тридцатый год жизни пророка был пятым годом пленения Иоакима (он же Иехония) царя иудейского. Некоторые полагают, что здесь разумеется тридцатый год от начала династии Набополассара, отца Навуходоносора. Но по тому и другому вычислению одинаково выходит, что год видения пророком подобия славы Божией был 596 год до Р. Хр.

О месте видения говорится, что оно произошло при реке Ховар среди пленных иудеев. Река Ховар или Хевар – приток р. Тигра, вытекающий из гор Армении.

Об обстоятельствах, при которых совершилось явление пророку славы Господней, говорится что 1) «пред пророком открылись небеса», т. е. пророк духовными очами созерцал высокие и сокровенные тайны; и 2) он почувствовал на себе действие силы Божией: бысть на мне рука Господня. Только благодаря этому действию, сделалось доступным его созерцанию то, что он потом видел. О личности пророка говорится, что он был сын Вузии, по званию своему был священник и, следовательно, происходил из колена Левиина.

Далее идет описание бывшего пророку видения славы Господней.

4–11 ст. Сначала пророк описывает виденное им светоносное облако, в средине которого, как бы в сиянии огненном, находятся четыре живые существа, имеющие подобие человека, каждое с двумя ногами, четырьмя крылами и четырьмя лицами при одной голове. Пророк говорит, что прежде всего он увидел поднявшийся с севера ветер и несущееся большое облако. Около облака был огненный свет, а в средине его вид илектра светоносного. Посреди этого сияющего илектра было как бы подобие четырех живых существ, из коих каждое имело подобие человека. У каждого из животных было пo четыре лица: одно – лицо человеческое, в правую сторону от него у всех животных – лицо львиное, в левую сторону – лицо тельца, и, наконец, на обратной стороне лица человеческого у всех животных было по лицу орлиному. У каждого животного было по четыре крыла, из коих два крыла покрывали тела животных, a остальные два у каждого были соединены вместе и распростерты вверх. Крылья их были очень легкие, а под крыльями у каждого животного было до одной руке во внешнюю сторону. Ноги животных были прямые без голеней, а ступни ног закругленные (пернаты), на подобие копыт лошадиных, и от них разлетаются искры, как блестящая медь. Лица и крылья у всех четырех касались друг друга; при этом лица у всех животных не поворачивались. Каждое животное шло по тому лицу, какое находилось в этой именно стороне.

12–21 ст. Здесь находится описание: 1) движения живых существ, и слияния, какое было между ними и 2) устройства колес, бывших под ними, и движения этих колес. 1) Живые существа двигались, как выше сказано, не оборачиваясь, а только переменяя направление. Посреди их было нечто, по виду своему подобное раскаленным углям, или как бы вид свечей, вращающихся вместе посреди животных. 2) Устройство колес, которые находились под животными, и движение этих колес было таково: «Я видел, говорит пророк, колесо, придерживающееся четырех животных». Эти слова пророка надо понимать в том смысле, что было по колесу под каждым из животных, потому дальше пророк говорит не об одном колесе, а о нескольких. Формой своего устройства все они были подобны друг другу. Устройство же их было таково, как если бы было колесо в колесе, т. е. у каждого колеса было по два обода, взаимно пересекающихся в перпендикулярном друг к другу отношении. Ободья колес были усеяны глазами. Цвет колес был подобен цвету фарсиса: Колеса были высокие; двигались они вместе с живыми существами во все шесть сторон, т. е. вперед, назад, вправо, влево, вверх и вниз. При движении, колеса около осей своих не вертелись. В колесах был дух жизни, т. е. это были не простые неодушевленные предметы, a живые существа.

22–28 ст. Поверх животных находился кристалловидный свод. Под сводом этим и распростерты были парящие крылья живых существ. Когда они летали, шум от их крыльев был подобен шуму большой воды, голосу Бога Всемогущего. Когда они ходили, то голос речей их был. как голос целого полка, а когда они стояли, то и крылья их оставались в покое.

Над кристалловидным сводом возвышался как бы вид камня сапфира, а на нем – подобие престола, на котором восседал Некто, по внешнему виду своему, в верхней части как бы подобен человеку, кругом же того места, где, казалось, – были чресла, и выше их, говорит пророк, видел, как бы вид илектра, как бы вид огня.

Описание свое бывшего ему видения пророк заключает замечанием о состоянии света кругом всего виденного им. Кругом, говорит пророк, была радуга, какой она является на облаках во время дождя.

Это откровение пророку подобия славы Божией имело ту цель, чтобы возможно сильнее запечатлеть в сознании иудеев мысль о всемогуществе Божием, чтобы они не думали, что по переселении их в землю чужую они вышли из власти Иеговы и поступили во власть богов вавилонских; но чтобы знали, что владычество Бога всемогущего ничем не ограничивается.

Глава 2-ая. Призвание Иезекииля к пророческому служению. 1–2 ст. Первые стихи составляют как бы заключение главы предыдущей. Здесь пророк описывает то впечатление, какое произвело на него видение подобия славы Божией: 1) он проникся глубоким благоговейным чувством пред величием Божиим, и 2) в знак смиренного сознания немощи человеческой не смел, а может быть без помощи Божией в не мог подняться с земли сам собою. Но за это его смирение ему даются от Бога силы подняться с земли, а поднявшись, он удостаивается слышать слово от самого Бога.

3–10 ст. Пророк излагает то, что именно он выслушал в данном случае от Господа.

3–4 ст. Прежде всего пророк говорит, что Господь назначил его быть пророком обличителем для израильтян.

Встречающееся здесь в славянской библии еврейское слово: адонаи, – значит – Владыка.

5 ст. Здесь указывается цель, с какой Господь посылает пророка к народу еврейскому; цель эта – привлечь упорных евреев к раскаянию и исправлению.

6 ст. Господь, посылая пр. Иезекииля на проповедь к упорным и жестокосердным людям, ободряет и успокаивает его, внушая ему не бояться и не страшиться их. Пророк, как посланник Божий, должен оставаться в своей деятельности неустрашимым, стойким и мужественным, зная, что за него сам Бог.

7 ст. Здесь повторяется мысль 5-гo стиха.

8–10 ст. Выслушав от Бога наставление не подражать в нечестии народу иудейскому, a обличать его, пророк получает повеление съесть свиток, на котором были написаны жалостные и скорбные слова. Пророк съел этот свиток, и был он во устах его сладок. Словами: рыдание, жалость и горе, написанными на свитке, определялся главный предмет пророческой проповеди.

Глава 33-я Обязанности пастырей относительно спасения заблуждающихся. Первая половина главы (1–20 ст.), где говорится об обязанностях пастырей относительно спасения погибающих, имеет большое сходство с первой речью пророка, произнесенной вскоре по призвании. Во второй половине этой главы содержится обличительная речь против иудеев.

1–6 ст. Обязанности пастыря в отношении к народу выясняются чрез сравнение их с обязанностями городского сторожа. Из этого сравнения вытекает, 1) что пастырь церкви должен предостерегать своих пасомых от всех опасностей, какие угрожают их спасению, памятуя о том, что в случае, если кто-нибудь из пасомых погибнет потому, что не был предупрежден им об опасности, ответственность за его гибель падет на самого пастыря. Если же пастырь предупреждал погибшего грешника об опасности, какую он навлек на себя своими грехами, a он не внял его голосу и погиб в своем нечестии, то в этой гибели виновен только сам погибший; 2) что хотя пастырь и отвечает за гибнущих по его беспечности, но они подвергаются этой гибели за свои грехи: кто по суду Божию не заслуживает гибели, тот не погибнет по нерадению пастыря или сторожа, ибо аще не Господь сохранит град, всуе бде стрегий.

7–9 ст. Сказанное выше вообще о страже, прилагается к пророку.

10–11 ст. Раскрывается та мысль, что и грешный человек, если воспользуется предостережением пророка, может спасти себя от гибели, какую на него навлекают грехи.

12–16 ст. Раскрывается мысль, что для пленных иудеев есть надежда на получение от Бога прощения грехов и на освобождение из плена. В развитие этой мысли пророк получает от Бога повеление сказать народу иудейскому:

1) «как праведность не спасает праведника, если он впадает в заблуждение, так и беззаконие нечестивого не погубит его, если он обратится от беззакония своего». Эти слова Божии в устах пророка по содержанию имеют весьма важное значение: здесь Господь предостерегает праведников от излишней самонадеянности, а грешников от отчаяния в спасении.

2) «Если какой-либо человек, получив от Бога благие обетования, станет после этого жить жизнью неугодной Богу, то через это он лишит себя обещанного. Так было с Евреями, вышедшими из Египта: им обещана была жизнь под непосредственным покровом Самого Бога; но вместо этого они нашли гибель себе в пустыне, и обещание, им данное, перешло к их потомкам».

17–20 ст. Здесь находится как бы заключение и вместе подтверждение выше раскрытой мысли, что, как прежняя праведность согрешившего праведника не может его избавит от гибели, так и прежние грехи раскаявшегося грешника не могут его погубить.

Далее до конца главы излагается первая речь пророка.

21–22 ст. Пророк здесь открывает, что излагаемая ниже речь произнесена им вслед за получением вести о взятии Иерусалима, эту весть он получил в 12-ый год своего пленения, следов. в 589 году до Р. Хр., так как его пленение последовало в 600 г. до Р. Хр.

23–29 ст. Начинается самое изложение речи, в которой прежде всего содержится обличение, направленное против тех иудеев, которые, оставаясь в Иудее, не смотря на разрушение Иерусалима и отведение большинства в плен, еще надеялись, что снова завладеют землею, и эту надежду основывали единственно на том, что некогда один Авраам владел ею, а их еще очень много.

Пророк, как бы отвечая на такое самоуверенное мнение гордых иудеев, говорит, что при наличности тех преступлений, какими себя запятнали иудеи, они не могут быть обладателями своей земли. Но это не значит, что обладание этой землей для иудеев невозможно и в будущем; это значит то, что они не могут получить ее собственными силами, на которые так надеются: могут возвратиться в свою землю только при помощи Божией, а помощь Божию они получат только под условием своего исправления..

30–33 ст. Здесь находится обличение, направленное против находящихся с пророком в плену иудеев. Они обличаются в том, что речь пророка они слушают из простого любопытства, не стараясь исполнить слова пророка на деле. Обличение это высказывается как бы от лица. Бога.

Глава 34-ая. Обязанности пастырей относительно спасения заблуждающихся. 1–2 ст. Пророк говорит о получении от Бога повеления произнести речь против священников и правителей народа израильского.

3–4 ст. Обличает пророк израильских пастырей и правителей в том, что они своим нерадением довели народ до рассеяния в плену, показывая при этом, в чем именно они виноваты.

Главная вина их в том, что они все свои заботы в отношении к пасомым сводили к. тому, чтобы получать с них прибыль материальную. Сравнивая священников и правителей народа с пастырями, а пасомых с овцами, пророк этим дает понять, что, получая все необходимое с вверенного им народа, священники и правители должны были, и заботиться о народе подобно тому, как заботится о своем стаде питающийся им пастырь.

Далее пророк перечисляет пастырские обязанности, которых пастыри израилевы или вовсе не исполняли, или исполняли не так, как бы следовало.

5–6 ст. Последствием такого нерадения и небрежения пастырей было то, что израильтяне рассеялись подобно овцам, не имеющим пастыря; они уклонились в идолопоклонство, и нет теперь никого, кто бы отыскал и возвратил их.

7–10 ст. За такое нерадение пастыри израилевы будут наказаны тем, что будут устранены от паствы, а вместе с этим лишатся возможности обогащаться на счет овец, как делали это доселе.

11–16 ст. Начинается вторая половина речи пророка, в которой содержатся утешительные обетования рассеянным в плену иудеям. Обетования эти следующие: 1) Рассеянный в плену народ Божий не имеет никого, кто бы собрал его и возвратил на родину. 2) Господь сам, подобно попечительному пастырю, соберет их и введет в землю Обетованную и Сам будет пасти их по всей этой земле, на горах и в долинах, где они будут наслаждаться довольством и покоем. Другими словами, эти обетования пророка означают то, что некогда Израиль получит Истинного Пастыря, a не наемников, каковы были у него прежде.

17–22 ст. Участниками этих благих обетований будут не все иудеи, а только того достойные. В число недостойных включены будут все сильные, злоупотребляющие своею силою, а достойными будут признаны слабые, несправедливо угнетаемые: се Аз разсужду между овчатем сильным и между овчатем немощным. Суд между сильными и слабыми произведет сам Господь: «се Аз разсужду между овцою и овцою, овном и козлом».

23–31 ст. Пророк продолжает перечисление тех обетований, которых некоторые будут достойны.

1) Господь Израилю поставит Единого Пастыря, раба Своего Давида, который упасет его и упокоит, и будет князем его.

2) В лице этого Пастыря-Давида Господь заключит c народом новый завет, истребит всех его врагов и даст ему мир.

3) Обитая на горе Господней, иудеи будут наслаждаться благословением Божиим: земля и деревья будут приносить обильные плоды.

4) Господь учредит на земле царство мира и благодати. т. е. церковь Христову (восставлю им сад мирный), и они не будут ни в чем нуждаться и не услышат укоризны от язычников; «тогда и язычники узнают, что Я – Бог Израилев, а Израиль – Мой народ, это овцы Моей паствы, а Я – их Бог».

Глава 36, 22–32 ст. Воскресение и обновление Израиля. Здесь пророчествуется о предстоявшем Израилю, после временного уничижения и бедствий в плену, воскресении и обновлении. На время плена народ, так сказать, умер политически; но эта политическая смерть его имела быть, по воле Божией, лишь только временной и непродолжительной

После плена их ожидало славное будущее: среди народа имел явиться Истинный Царь, Обетованный Мессия, который имел освободить Израиля от рабства греху и дьяволу, совершить нравственное обновление его и заключить с ним новый завет.

Это нравственное обновление имело быть уделом не только израильтян, по плоти происшедших от Авраама, но всех «сущих от веры Авраамовы» (Рим.4:16), собранных из всех стран и народов. Эти-то два пророчества – об избавлении ветхозаветного Израиля от плена с восстановлением его политической самостоятельности и пророчество об избавлении от рабства греху и дьяволу, сопровождавшееся обновлением нравственным Израиля духовного, и составляют предмет настоящей речи. Так как первое из этих событий было прообразом второго, то пророк оба эти будущие события не отделяет одно от другого и говорит о них в таких выражениях, которые могут относиться и к тому и другому.

1–15 ст. Когда Израиль, лишенный за нечестие милости Божией, потерял свою обетованную землю и находился в плену, язычники, и прежде всегда с завистью смотревшие на благоденствие, с злорадством смеялись его унижению и думали, что Обетованная земля, ими опустошенная, навсегда останется в их власти.

Но не такова была воля Божия относительно народа Израильского: после временного унижения притеснений и оскорблений, которыми он, по суду Божию, должен был искупить свое нечестие, народ Израильский снова возвратился в свою землю, разоренную врагами. Язычники же за притеснение и оскорбление Израиля имели подвергнуться конечной гибели.

16–21 ст. Все это совершит Господь для народа Своего не ради его самого, а ради славы имени Своего святого. Народ Еврейский сам по себе такой милости Божией недостоин, напротив, он своим нечестием вполне заслуживает свое унижение со стороны язычников.

Но так как язычники, увидев такое унижение Израиля, стали глумиться над ним и тем оскорбляли святость имени Божия, то Господь, по ревности Своей, не потерпел этого и, освободив народ из плена, положил конец этим укоризнам.

22–31 ст. Повторив еще раз, что Господь избавил Израильтян от плена не ради их самих, а единственно ради имени Своего святого, которое оскорбили они среди язычников. Господь милости Свои к Израилю не ограничит, говорит пророк, только возвращением в обетованную землю; но вслед за возвращением из плена последует нравственное перерождение и исправление народа, так что народ Израильский образом своей жизни будет возвещать всем другим народам святость имени Божия, и язычники познают Истинного Бога.

Но это возвещаемое нравственное обновление Израиля последует не прежде, как Израиль будет собран из всех народов и стран. Совершится оно особенным действием благодати Божией. Это нравственное обновление будет настолько совершенным, что Израиль станет совершенно иным народом, сердце его будет способным к принятию Духа Святого, Который и дан будет ему. Под нравственным обновлением здесь, очевидно, нельзя разуметь исправление плотского Израиля от своих беззаконий под влиянием плена; но следует разуметь обновление Израиля духовного, совершающееся под влиянием благодати Божией, подаваемой в церкви Христовой чрез таинства.

1) Последствием этого нравственного обновления будет то, что обновленные Божественной благодатью, будут проводить жизнь святую, а это сделает их достойными быть народом Божиим, и они будут людьми Божиими, а Бог будет их Богом (См. Ин.1:12).

2) Израиль после того, как получит очищение от всех грехов, будет в изобилии пользоваться от Бога всеми благами. Под благами земли здесь разумеются благодатные дары Духа Святого, изобильно изливаемые на членов царства благодатного.

3) Израиль при одном воспоминании о своем прежнем поведении будет гнушаться своих недобрых дел, которыми прогневлял Бога.

32 ст. Пророк повторяет, что все им исчисленные милости Божии будут явлены Израилю ради прославления Божия имени, хотя сам Израиль этих милостей и недостоин, и поэтому убеждает его, хотя теперь, сознать свои беззакония и устыдиться своих поступков.

33–38 ст. Пророк до конца главы перечисляет еще раз милости Божии, ожидающие Израиля.

Глава 37-ая. Воскресение и обновление Израиля (Продолжение)

1–10 ст. Здесь пророк описывает таинственное видение, в котором ему была открыта воля Божия о предстоящем возвращении народа Еврейского из плена и восстановлении его политической самостоятельности. Видение это было следующее. Пророк воздействием силы Божией был поставлен среди поля, усеянного человеческими костями, и услышал голос Господа, спрашивавший его: «оживут ли эти кости?» Пророк на этот вопрос отвечал: «Ты только, Господи, это знаешь».

После этого Господь повелевает пророку сказать костям от имени Божия: «кости сухие, слушайте слово Господне, вот что говорить Владыка Господь: Я введу в вас дух жизни, дам вам жилы, облеку вас плотию, покрою кожею и дам дух Мой вам и вы оживете и узнаете, что Я – Господь».

Когда произнес пророк это пророчество, сделался шум и произошло некоторое сотрясение, кости при этом стали соединяться вместе, кость к кости, каждая к своему суставу. После этого пророк видел, как появились на составившихся костях жилы, выросла плоть, а поверх ее протянулась кожа. Недоставало только души им. Тогда пророк снова получает повеление изречь пророчество о духе и сказать от имени Божия следующее: «от всех стран приди, дух, и дохни на этих мертвых и пусть они оживут». Пророк исполнил это повеление и кости ожили, стали на ногах и образовали многочисленное собрание.

11–14 ст. Пророк узнает толкование на это таинственное видение от самого Бога. Господь в объяснение видения сказал пророку, что кости эти означают народ Израильский, утративший свою политическую самостоятельность и имеющий снова ее получить по милости Божией.

Видение это имело целью ободрение иудеев, думавших, что, утратив свою политическую самостоятельность, они уже никогда более не возвратят ее, а поэтому считавших раскаяние и нравственное исправление излишним. Господь говорит чрез пророка, что если бы даже израильтяне представляли собой сухие и безжизненные кости, то и тогда Он оживил бы их и поселил бы в земле Своей. Все это исполнилось при Кире и прообразовало избавление от рабства духовного греху и диаволу и обновление человечества Иисусом Христом.

15–17 ст. Для более наглядного изображения той мысли, какая выражена в видении, пророк должен был совершить символическое действие. Он должен был взять два жезла с надписью, на одном – имена колен, составлявших царство иудейское, а на другом – колен царства израильского, связать оба эти жезла и носить как один.

18–19 ст. Далее следует объяснение смысла этого символического действия. Оно означало то, что колена Израилевы будут в одно соединены с царством иудейским и составят одно царство под скипетром Иуды.

1–3 ст. Во второй год своего царствования Навуходоносор видел страшный сон и от страха забыл его содержание. Желая воспроизвести его в памяти и узнать смысл сновидения, царь созвал всех мудрецов вавилонских и объявил им, что он видел сон и от страха забыл его.

Упоминаемые в настоящей и других главах обаятели, волхвы, чародеи, халдеи и газарины, – это различные названия людей мудрых, обладавших высокими и обширными знаниями, особенно знанием тайных сил природы, священных письмен, а также в области астрономии и медицины. Многие из них были людьми мудрыми и учеными в лучшем смысле этого слова. В частности:

1) обаятели, – это хранители тайн, толкователи священных письмен; они же и заклинатели;

2) волхвы, русск. гадатели, – это высший класс мудрецов, занимавшихся разными видами гаданий;

3) халдеи, – это астрологи, занимавшиеся изучением влияния звезд на судьбу человека;

4) чародеи, – это люди, занимавшиеся нашептывавшими и наговорами;

5) газарины, – это люди, занимавшиеся рассматриванием внутренностей жертвенных животных и по ним предсказывавшие будущее.

4–6 ст. Мудрецы, объявив царю, что они могли бы дать объяснение сна в том только случае, если бы знали самое содержание его. Царь повторяет, что содержание сна им забыто, и требует от них объяснения под угрозой, в противном случае, погубить их вместе с семействами.

7–9 ст. Так как требование царя превышало силы человеческие, то ни его угрозы, ни обещания милостей не могли натолкнуть мудрецов на ту тайну, которая была им не под силу. Они не отказывались дать объяснение сна, но считали невозможным для себя восстановление в памяти царя содержания забытого им сна. Царь, укорив мудрецов в том, что они напрасно стараются выиграть время, отказываясь исполнить его желание, грозно объявил им:. «если вы не возвестите мне содержание сна, то я буду знать, что вы согласились между собою говорить предо мною ложь в обман».

10–11 ст. Мудрецы снова и искренно заявили царю, что нет на земле человека, который мог бы исполнить это желание царя.

12–18 ст. Разгневанный царь приказал погубить всех вавилонских мудрецов.

Избивая прочих мудрецов, исполнители царского указа, может быть по излишнему усердию в деле исполнения царской воли, намеревались убить и Даниила с тремя его друзьями. Узнав в чем дело, Даниил упросил даря, чтобы он дал ему время, обещая разъяснить ему сон. Даниил возвестил о всем своим друзьям и вместе с ними стал просить у Бога милости, чтобы не погибнуть им вместе с вавилонскими мудрецами.

19–23 ст. Получив от Бога откровение тайны в сонном видении, Даниил прославил Бога за эту великую милость такими словами: «пусть будет имя Господа прославляемо во веки, ибо Ему принадлежит премудрость, разум и сила; от Него зависит перемена времен и лет Он поставляет и сменяет царей; Он открывает глубокие тайны и знает скрытое во тьме. Тебя, Боже моих отцов, я исповедую и прославляю за то, что Ты открыл мне сновидение царя».

24–28 ст. Затем Даниил обратился к Ариоху, которому царь поручил дело избиения мудрецов, с просьбой прекратить исполнение царского повеления и представить его царю, обещая дать царю объяснение виденного, но забытого им сна. Ариох исполнил эту просьбу и ввел Даниила к царю. Даниил сказал царю: «тайны, о которой ты вопрошал, не могут объяснить вавилонские мудрецы; но есть Бог на небе, открывающий тайны, Который и возвестил царю Навуходоносору о том, чему надлежит быть впоследствии».

29–35 ст. Далее Даниил приступает к изложению содержания виденного царем сна. Прежде всего он раскрывает пред царем, какая мысль занимала его, когда он лег спать; a именно, мысль о том, «чему надлежит быть после столь блестящего начала его царствования». Затем говорит, что виденный им сон и служит как бы ответом на этот, занимающий его вопрос. При этом объясняет царю, что он, Даниил, узнал все это не своею мудростью, но что эта тайна открыта ему Богом для того, чтобы возвестить ее царю. Далее следует изложение содержания сна: «царь видел огромного и страшного истукана, у которого голова золотая, руки и грудь серебряные, живот и бедра медные, ноги железные, а ступени глиняные. Затем царь видел, как от горы оторвался камень и ударил истукана в ноги и разбил его. Прах, образовавшийся от истукана, разнесло ветром, а камень превратился в большую гору и наполнил собой всю землю“.

36–45 ст. Здесь пророк объясняет значение сновидения Навуходоносора.

1) Золотая голова истукана означала, по объяснению Даниила, царство вавилонское. Уподобление его золотой голове указывает на то, что это царство превосходит другие своим блеском, богатством и роскошью.

2) Серебряная часть истукана означала другое царство, имевшее быть после вавилонского. Оно будет, говорит пророк, ниже последнего, как серебро ниже золота. Это царство Мидо-персидское, основанное Киром.

3) Медное чрево истукана означало третье царство, – македонское, которое, хотя уступало в блеске предыдущим, подобно тому, как медь уступает золоту и серебру, за то превосходило их силой, на сколько медь прочнее золота и серебра.

4) Железные и глиняные части истукана означали четвертое царство, которое крепко, как железо. Ноги и пальцы истукана частью железные, частью глиняные, указывают на то, что царство это будет состоять из разных народов, между которыми тесное соединение так же невозможно, как невозможно оно между железом и глиной. По мнению одних толковников, здесь, разумеется, царство сиро-египетское, a пo мнению других, – македонское. Лучше разуметь первое.

5) Камень, оторвавшийся от горы и превративший в прах истукана, означал то, что по воде Бога Небесного возникнет новое особое царство, которое, в противоположность всем предыдущим, будет стоять во век. He трудно догадаться, что пророк разумеет здесь царство Мессианское, церковь Христову. Самый камень, разбивший истукана, означает Божественного Основателя Церкви Христовой – Иисуса Христа, Который и в других местах Св. Писания нередко именуется камнем.

45 ст. Разъяснив сон Навуходоносору, пр. Даниил. по своему смирению еще раз дает понять царю, что сон этот есть именно откровение ему от Бога, что рассказанное им содержание сна то самое, которое забыто царем, и данное объяснение вполне верно.

46–47 ст. Пораженный точностью воспроизведенного сна и дивным его толкованием, Навуходоносор проникся столь великим уважением к Даниилу, что, забыв свое величие, поклонился ему до земли и велел принести ему жертвы. Побуждения, по которым Навуходоносор воздал поклонение Даниилу, ясно указаны в его следующих словах Даниилу: «поистине Бог ваш есть Бог богов и Господь господей и Царь царей, открывающий тайны, когда ты (его чтитель) мог открыть мне тайну». Эти слова не оставляют никакого сомнения в том, что Навуходоносор кланялся не столько Даниилу, сколько в лице Даниила Богу.

48–49 ст. Даниила царь почтил большими подарками, a пo окончании его воспитания возвел в высокое звание и не могло противоречить его благочестию: будучи начальником мудрецов, сам он лично мог не принимать никакого участия в их служении идолам. Вместе с тем Даниил оставался на службе при дворе царском, упросив царя поручить управление делами страны вавилонской вместо себя трем друзьям своим.

Глава 3-я. Открытие славы Божией между язычниками чудом спасения трех отроков от огня в пещи вавилонской. 1–12 ст. В 18-й год своего царствования, Навуходоносор, царь вавилонский, поставил на воде Деире, в области вавилонской, золотую статую и повелел ей покланяться, угрожая, в противном случае, ослушников бросить в раскаленную печь. Царская воля была выполнена всеми за исключением трех друзей Даниила: Анании. Азарии и Мисаила. Об этом поступке их было донесено царю,.

13–18 ст. Разгневанный царь, желая проверить справедливость донесения, призвал обвиняемых к себе и сказал: «правда-ли, что вы моим богам не служите и золотому истукану, которого я поставил, не покланяетесь?». Затем предложил им в своем присутствии помолиться истукану, повторив угрозу бросить, в противном случае, в раскаленную печь. Благочестивые юноши отвечали: «пусть будет тебе известно, что мы богам твоим не служим и золотому истукану не покланяемся».

19–24 ст. Навуходоносор в ярости приказал раскалить печь в семь раз сильнее обыкновенного и бросить в неё скованными Ананию, Азарию и Мисаила. Так как распоряжение царя было строго и печь была раскалена до чрезвычайности, то даже исполнители казни погибли от огня. Между тем отроки, будучи скованы и ввержены в самую средину печи, не только не потерпели никакого вреда, но даже освободились от оков и, свободно ходя в пламени, воспевали и прославляли Бога.

25–90 ст. Неканоническая прибавка против еврейского подлинника (см. выше).

91–94 ст. Печь, по приказанию царя, все более и более раскалялась разными горючими веществами, так что ее пламень поднимался выше печи на 40 локтей, а все, находящееся около печи, попалялось. Тогда Ангел Господень явился среди печи, изгнал оттуда пламя и сделал среди печи шумящий влажный ветерок (яко дух росы шумящ), так что огонь не касался их и не стеснял их. Между тем, Навуходоносор в изумлении спросил своих вельмож: «разве не трех мужей бросили мы в огонь связанных?». Те ответили: «трех». «Как же я вижу четверых и притом свободных?». При этих словах Навуходоносор приблизился к отверстию печи и просил Сидраха, Авденаго и Мисаха выйти из печи, и они вышли. Собрались все вельможи и, осмотрев их, нашли, что огонь не имел силы над телом их, даже волос на голове не опалил и одежд не изменил.

95–97 ст. Последствием чуда было то, что Навуходоносор исповедал Бога еврейского истинным Богом, поклонился Ему и прославил Его.

Исповедав Бога еврейского Единым Истинным Богом, творящим чудеса, Навуходоносор под угрозой смертной казни запретил и своим подданным хулить имя Божие.

98–100 ст. Здесь начинается изложение указа Навуходоносора, данного им по случаю выздоровления своего оттяжкой 7-летней болезни.

Глава 7-ая. Видение четырех зверей, обозначавших четыре царства, преемственно следовавших одно за другим. 1 ст. Здесь указывается 1) время бывшего пророку откровения, а именно – первый год Валтасара, царя вавилонского, и 2) форма этого откровения – ночное видение.

2–14 ст. Идет изложение содержания бывшего пророку сновидения. Он видел великое волнующееся море, из которого вышли один за другим, непохожие друг на друга, четыре зверя. Первый зверь – подобный львице, с крыльями, похожими на орлиные. Второй зверь – подобен медведице, у которой во рту среди зубов было три клыка и которой было сказано: «встань, ешь много мяса». Третий зверь – подобен барсу с четырьмя головами и столькими же птичьими крыльями. Четвертый зверь – весьма сильный и ужасный, с большими железными зубами, и десятью рогами;

Всматриваясь в рога этого зверя, пророк увидел новый небольшой рог, который появился среди 10-ти бывших прежде и пред ним три рога прежних вырваны; у этого рога были как бы глаза человека и уста, говорившие высокомерно. На этих зверей пророк смотрел до тех пор, пока сел на огненном престоле Вечный (Ветхий денми), Которому предстояли и служили тьмы тем ангелов и пред Которым текла огненная река. Когда судьи сели, и книги раскрылись, тогда пророк увидел, что за надменные слова, которые произносил тот рог, четвертый зверь был убит и тело его предано сожжению; другие звери тоже были лишены власти, хотя самая жизнь их сохранена до времени. После этого пророк видел, как на облаках небесных явился как бы Сын Человеческий, который дошел до Вечного и получил царскую власть над всеми народами навсегда.

15–16 ст. При виде этого пророк, объятый страхом, приблизился к одному из стоящих у престола Вечного и просил у него разъяснения, желая понять все это, – и тот дал ему разъяснение.

17–27 ст. Пророк подробно излагает то объяснение, какое получил он от одного из стоящих у престола Божия. В виду поразительного сходства настоящего видения пророка с сновидением Навуходоносора, и на основании других мест книги пр. Даниила, нужно думать, что здесь речь идет о тех же царствах, какие символически обозначены различными металлами в статуе, виденной Навуходоносором.

Если под четырьмя зверями следует разуметь те же царства, которые в видении Навуходоносора изображены различными металлами, то и под царством Святых Божиих следует разуметь то же царство, которое в том видении представлено в образе камня, оторвавшегося от горы, т. е. церковь Христову, имеющую своим основанием камень краеугольный – Иисуса Христа. Кто в сновидении Навуходоносора изображен в виде камня, Тот здесь называется подобным Сыну Человеческому.

28 ст. Пр. Даниил замечает, что здесь конец бывшего ему от Бога откровения и присовокупляет далее краткое описание того впечатления, какое он испытал под влиянием бывшего видения.

Глава 9-ая. О семидесяти седминах. 1–3 ст. Слова этих стихов составляют как бы приступ, в котором указывается время бывшего пророку видения.

4–19 ст. Излагается содержание молитвы пр. Даниила. которую он возносит не за себя, а за народ и от лица народа. Здесь пророк изливает пред Богом сердечное исповедание прегрешений народа иудейского, которыми последний прогневлял Бога и навлек на себя бедствия плена.

20–23 ст. Молитва Даниила была угодна Богу, и прежде чем пророк ее окончил, явился пред ним небесный посланник, архангел Гавриил, в образе мужа, летящего по воздуху и коснулся его. Он вразумлял пророка, беседовал с ним и, между прочим, так объяснил цель своего явления: «я пришел, чтобы направить твой разум, научить тебя. В начале молитвы твоей было повеление от Бога, в силу которого я и пришел возвестить тебе, ибо ты человек желаний; а ты вникни в это откровение и уразумей это видение».

24–27 ст. Излагается содержание откровения, сообщенного чрез архангела Гавриила. Пророк скорбел о том, что народ его, не смотря на бедствия 70-летняго плена, не оставил своего нечестия и не исправился, и молил Бога явить милость к народу своему, рассеянному в плену не ради их самих, а ради славы имени Своего. Архангел Гавриил и разъясняет ему, что плен вавилонский для народа иудейского был мерой наказания за его нечестие и средством исправления его и обновления. Но для заглаждения всех неправд народа иудейского такой жертвы недостаточно: грехи были слишком тяжки, чтобы можно было искупить их бедствиями временными. Для полного заглаждения всех неправд, и притом не одного только народа иудейского, а всего человечества, по предвечному Божию определению, назначена была другая высшая жертва – Голгофская. Но это имело исполниться не теперь, при окончании плена вавилонского, а спустя еще много времени после, именно, по прошествии семидесяти седмин. Тогда только все неправды будут заглажены и беззакония смыты, и водворится на земле правда вечная. Все это совершится тогда благодаря тому, что явится Мессия; тогда-то исполнятся все пророчества ветхозаветные (запечатается).

Далее указывается, с какого времени следует вести счет семидесяти седмин, какие события произойдут в течение этих седмин, и каким событием завершится период, обнимаемый этими седминами: «знай и разумей, говорит пророку арх. Гавриил, от издания повеления о возвращении и восстановлении Иерусалима до Христа, Вождя, пройдут семь седмин и шестьдесят две седмины», т. е. всего шестьдесят девять седмин. Под седминой пророк разумеет семилетний период времени, следовательно, 70-т седмин составляют 490 лет (70 х 7). Придерживаясь более распространенного толкования, началом седмин следует полагать 20-ый год царствования Артаксеркса Лонгимана, – год его указа на имя Неемии с полномочием последнему воссоздать Иерусалим и обвести его стенами, т. е. 453 год до P. X. 490 лет от 453 года надо считать не до рождения Христа, а до выступления его на проповедь в 30-летнем возрасте.

Далее подробнее раскрывается, какие события совершатся за время этих седмин.

1) В течение первых семи седмин, т. е. 49 лет, по издании указа Артаксеркса на имя Неемии, произойдет возобновление Иерусалима и восстановление его стен.

2) По прошествии еще 62-х седмин, т. е. 434 лет, последует смерть Мессии, хотя и не будет в Нем никакой вины (и суд не будет в Нем), следствием чего будет разрушение Иерусалима и храма. В последних словах идет речь о разрушении Иерусалима римлянами под предводительством Тита в 70 году пo P. X. Это событие положило навсегда конец политической самостоятельности народа еврейского.

3) В течение последней седмицы утвердится новый завет: утвердит завет мнозем седмина едина, и притом так, что на половине этой седмины произойдет отменение жертв ветхозаветных: в пол же седмины отъимется жертва и возлияние. В половине последней седмины, т. е. три с половиной года спустя после выступления на открытое служение роду человеческому Мессия,. взявший на Себя грехи-мира, был принесен на Голгофе в жертву для удовлетворения правды Божией; тогда-то кровию Его утвержден новый завет и вместе отменены жертвы ветхозаветные.

Малые пророки. За книгами четырех великих пророков следуют в Библии книги двенадцати малых пророков: Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии.

Богодухновенные писания апостольские, в которых изображается основание Нового Завета и Церкви новозаветной Иисусом Христом и ее распространение св. апостолами, называются Св. Писанием Нового Завета.

Все книги новозаветные с давних времен Церкви христианской делятся на два большие отдела: «Евангелие» и «Апостол». Первым словом обозначается совокупность Евангелий, последним – состав прочих апостольских писаний.