История Русской Церкви

1. Распространение христианства. Древнее предание, занесенное в русскую летопись, говорит, что начало христианства в России положено, еще во времена апостольские, апостолом Андреем Первозванным: проходя с проповедью Евангелия Фракию, Скифию, Самофракию и Сарматию, он доходил будто бы и до Днепровских гор, благословил их и предрек, что над ними воссияет благодать Божия. Но это предание представляется невероятным, ибо идти тою дорогою, о которой говорить предание, апостолу Андрею было не за чем, хотя вообще христианство на южных берегах Крыма и по югу России мы видим очень рано. В Крыму были христиане во время пребывания там Климента Римского, который был сослан сюда из Рима в 94 году; в IV веке упоминаются епархии Херсонская и Босфорская; в VII и VII вв. епархии Сурожская и Фульская. Из этих местностей семена христианства могли заноситься в Россию, но падали, так сказать, на большой дороге, по которой непрестанно двигались в Европу разные азиатские орды.

Вдова Игоря, Ольга, мудрейшая из всех люден, как ее называет летопись, сама пожелала креститься, и в 957 году, уже 67 лет от роду, крестилась в Константинополе. Крещение совершено было патриархом Полиевктом; с ней крестились многие из ее спутников. Возвратившись в Киев, Ольга, в крещении – Елена, стала уговаривать принять крещение сына своего Святослава, но он и слушать не хотел.

Владимир, внук Ольги сначала был, как и отец, язычником. История его рисует очень ревностным язычником; он ставил и украшал кумиры в Киеве. Но может быть самая эта ревность к язычеству повела только к большему обнаружению его несостоятельности и ускорила переворот в убеждениях князя и лучших людей. Начался выбор новой веры. Этот выбор, подробно изображенный в летописном сказании о беседе Владимира с миссионерами разных религий, склонился на сторону греческого православия. Греческий миссионер, по этому сказанию, сильно подействовал на Владимира своим учением об искуплении и будущей жизни и, особенно, иконою страшного суда, которую показал князю.

В 988 году войско Владимира осадило Корсунь. Взяв город, он потребовал у греческих императоров Василия и Константина руки сестры их, Анны, и при этом обещал креститься. Императоры согласились, уговорили согласиться и сестру. После крещения Владимир воскликнул: «Теперь только узрел я Бога истинного».

После крещения совершен был брак с Анною. В Киеве Владимир крестил своих 12 сыновей и многих бояр; потом велел истребить идолов. По истреблении идолов духовенство и князь ходили по городу с проповедью. Многие киевляне крестились с радостию; другие не хотели и слушать проповеди; третьи колебались. Тогда Владимир выдал повеление, чтобы на другой же день все некрещенные шли креститься на реку, кто не явится будет противен князю. Очень многие явились на реку из страха. Упорные язычники бежали в леса и горы. После крещения стольного города, христианство сделалось на Руси верою, в собственном смысле, господствующей. Вместе с тем последовало образование особой поместной Русской Церкви, для существования которой имелись уже на лицо все нужные условия. Она имела в Киеве значительную паству, которая вскоре начала еще увеличиваться чрез распространение истинной веры и вне Киева, среди разных славянских и инородческих племен Руси; непосредственно после крещения народа великий князь стал повсюду строить для богослужения святые храмы; началась борьба христианства со старыми языческими суевериями; началась историческая жизнь Православной Русской Церкви. Эта историческая жизнь Православной Русской Церкви и составляет предмет Русской Церковной Истории. Разделяется она на пять периодов: 1) Киевский – до нашествия монголов, 2) от нашествия монголов до разделения Русской митрополии, 3) период разделенной митрополии, 4) от учреждения патриаршества до реформ Петра Великого и 5) Синодальный период.

После крещения киевлян христианство стало распространяться по всей России. Крестив народ по городам и селам около Киева, митрополит Михаил с епископами и Добрыней в 990 г. ходили в Новгород, где произошло общее крещение народа. Из Новгорода проповедники отправились на восток пo Волге и крестили много народа в Ростове и Ростовской земле. Сам. Владимир посещал с проповедью веры страну Волынскую, крестил в Киеве даже несколько князей болгарских и печенежских. Дети Великого князя, разосланные по уделам, также заботились о распространении веры между подвластным народом. Правильно распространялась вера только около Киева и по великому водному пути от Киева до Новгорода; направо и налево от этой линии, где жили племена, мало подчиненные Киевскому князю, она распространялась слабо: чем дальше от Киева, тем христианство было слабее. Даже в Новгороде язычество было сильнее христианства. Ростовцы выгнали первых епископов-греков.

В Муроме сопротивление язычников христианству было еще серьезнее. Язычество поддерживалось здесь самою глушью этого края, населенного дикой муромой и мордвой.

Инородческие племена, жившие по соседству и на окраинах России, получали христианское просвещение уже от русских, с которыми имели сношения.

Православная вера в своем распространении встречала противодействия и должна была вести борьбу, но об этой борьбе, особенно о борьбе в открытой форме, до нас не дошло известий. Появлялись по городам волхвы, которых народ раньше принимал, а теперь начал избивать. Много помогало распространению христианства то обстоятельство, что оно само распространялось средствами мирными, – проповедью, убеждением и, притом, на родном славянском языке. Но, говоря о мирном и быстром распространении христианства в России, нужно разуметь распространение его только количественное, от которого было еще очень далеко до истинного, внутреннего усвоения Христовой веры всей массой крещенных тогда людей. К внутреннему перевоспитанию своих чад Церковь в России не имела еще ни времени, ни сил.

2. Устройство Русской Церкви; Церковная иерархия и состояние духовенства. Русская Церковь была устроена в виде особой митрополии Константинопольского патриархата. Первым ее митрополитом, давшим ей правильное устройство и разделившем ее на епархии, был Леонтий. Кафедру свою первые митрополиты до Великого князя Ярослава, имели в Переяславле; потом, когда при Ярославе был устроен Киевский Софийский собор с митрополичьим домом, они перешли на жительство в самый Киев.

Русские митрополиты избирались и посвящались в Греции самим патриархом с согласия императора и, разумеется, из греков. В России они поэтому были люди чужие и по происхождению, и по языку, и по национальным симпатиям, а следовательно, не возбуждали себе особенного доверия, тем более что на Русскую митрополию посылались даже не лучшие люди из греков. Из 25 митрополитов-греков не более 5–6 человек заявили себя просвещением и благочестием.

Между тем митрополиты из русских все оставили после себя самую хорошую память и по своему образованию, и по благочестию, и по благотворному действию на паству.

Немудрено поэтому, что у великих князей рано явилась мысль об избрании митрополитов из русских. И вот в 1051 году собором русских епископов поставлен был Иларион, священник села Берестова. Новый святитель, впрочем, в том же году испросил себе благословение патриарха. Другой пример независимого постановления митрополита из русских видим в 1147 году при Изяславе Мстиславиче – Климента Смолятича. С этого времени при избрании на Русь митрополита в Греции действительно стали более соображаться с волею великого князя. Среди своей полуязыческой паствы и при неустойчивости гражданских основ удельного времени Церкви Русской еще не на что было опереться внутри самой России, и еще рано было помышлять о своей независимости от греческой церкви. Зависимость же митрополита от заграничной власти греческого патриарха была не велика и ограничивалась только его избранием и посвящением, да обязанностью подчиняться определениям патриарших соборов. Церковная иерархия на Руси сразу должна была приобрести громадный авторитет не только духовный, но и политический. Младенчествовавшее государство Руси само добровольно устремилось под опеку церкви; князья, начиная с Владимира, сами призывали митрополитов и епископов к участию в своих государственных делах; на княжеских советах и съездах мы видим духовенство. Верная своим православным греко-восточным понятиям об отношении духовной власти к светской, она употребляла все свое влияние на устроение самого же государства, на воспитание и укрепление в нем слабой княжеской власти. Русские иерархи вступались почти в каждую усобицу князей, как общие миротворцы и ходатаи за общее благо народа. Низшее духовенство сначала было привезено из Греции, затем при митрополите устроена была школа, в которой приготовлялось молодое поколение для пастырской деятельности. Средства содержания назначались великим князем. Владимир десятую часть своих имений определил на содержание Десятинной церкви, построенной им. Духовенство владело вотчинами, угодьями и даже целыми пригородами; собирало пошлины: весчие, судные, ставленые и т. д.

3. Учение и духовное просвещение. Православная церковь пробудила и развила в народе любовь к учению. При церквах и монастырях стали заводиться школы и библиотеки. Первыми появились они в Киеве, Новгороде и на Волыни; в житиях Аврамия Смоленского и Феодосия Печерского упоминаются еще школы в Смоленске и в Курске; наверное, были они и в других местах, где были церкви и монастыри. Духовные же лица заботились, главным образом, и об умножении книг, усердно занимаясь их перепиской. Книги в то время, были еще великою редкостью и стоили очень, дорого. Собирание их по своей трудности и ценности, кроме князей, доступно было только богатым владыкам и монастырям. Последние для списывания и собирания книг иногда нарочито посылали своих иноков на восток в Константинополь, – в монастырь Студийский и на Афон. Само собой понятно, что, будучи всем обязана церкви, древнерусская книжность носила религиозный характер. Раньше и более всех стали умножаться, разумеется, книги необходимые для совершения христианского богослужения, затем уже н другие вероучительного и нравственного характера, преимущественно в болгарских, а позднее и в русских переводах. Переводная письменность была преобладающею за все описываемое время. Вместе с книгами Священного Писания в переводах распространялись творения св. отцов, жития святых, хронографы, Палея, Сборники в роде Святославовых, Златоструя, Пчелы и др. За переводами следуют сочинения наших митрополитов-греков, написанные на греческом языке и делавшиеся известными русским грамотникам тоже в переводах.

Русские писатели в своих сочинениях старались подражать греческим образцам и подвергались немалой опасности усвоить те же недостатки, какими страдала тогдашняя литература. Особенным одушевлением в сочинениях проникнуто изображение плодов крещения на Руси и похвала Владимиру. Эта похвала нравилась в старину, так что летописцы часто целиком заимствовали из нее разные черты при похвале других князей. Среди писателей русских замечательны: митрополит Иларион, преподобный Феодосий, Кирилл Туровский, последний называется русским златоустом. В его словах, впрочем, мало общедоступной учительности; это скорее отвлеченные размышления о предмете того и другого праздника, чем поучения. Кроме поучений до нас дошли назидательные творения и в других родах. Игумен Даниил, ходивший в Иерусалим, составил для любителей святых мест любопытное описание своего паломничества, бывшее самым употребительным чтением благочестивых людей. Из писателей в повествовательном роде замечательны: Иаков Мних, Нестор, Симон Владимирский; последний написал обширное послание к Поликарпу, печерскому иноку. Поликарп продолжал труд Симона в своем послании к печерскому архимандриту Акиндину, который просил его рассказать о печерских угодниках.

Из этих посланий составился печерский Патерик.

4. Богослужение. Христианская письменность была доступна, разумеется, только людям грамотным; народная же масса, особенно в новопросвещенных странах, училась вере и приобретала христианское настроение, главным образом, чрез церковное богослужение. Богослужение это, совершавшееся у нас с самого начала на родном славянском языке, было самым могущественным миссионерским и просветительным орудием Православной Церкви и более всего способствовало водворению ее в русской земле.

Храмы строились на Руси в большом числе. Главной добродетелью считалось строение и украшение храмов. Первые святыни были принесены из Греции, а затем появились на Руси свои. Особенно чествуемыми были чудотворные иконы. Христианские святыни кроме религиозного получили еще высокий общественный характер. Около храмов сосредоточивалась вся общинная жизнь. Собирались общинные сходы, решались общинные дела, тут же стояла приходская школа, и приходская богадельня, в которых чрез посредство духовенства совершались дела общественные. Все городское благосостояние поставлялось под покровительство местной святыни.

5. Христианская жизнь. Обрядовое благочестие не могло представлять особенно сильных сдержек проявлению грубых страстей удельного времени. Это было тяжелое время усобиц; опустошительные войны шли из года в год то здесь, то там, но при всем этом в жизни общества нельзя не заметать и христианского влияния; некоторые князья усваивают себе высшие правила – прощать обиды, смиряться пред соперником, чтобы не проливать крови христианской.

Вооружаясь против нравственных нестроений общества, церковь должна была в то же время с особенною настойчивостью бороться против остатков язычества. Это было время еще самого грубого двоеверия в народе. Многие по старой памяти ходили молиться под овины, в рощи, сходились на языческие игрища. Heзабыты были и древние мифы.

Церковь всячески преследовала полуязыческие народные игрища, но ее меры не могли проникнуть в недоступные недра семьи, где, главным образом, и хранилась языческая старина; употреблялись разные заговоры и чародейства.

Может быть, вследствие этого в этот период сильно развилась обрядовая сторона религии. При слабом усвоении христианства в народной массе неудивительно, что примеры истинно-христианской жизни за описываемое время известны нам преимущественно между высшими классами и духовенством. Восходящее солнце озаряло только еще вершины, – низменности лежали в прежнем мраке. Первый пример возрождения представляет нам сам Владимир. По следам его пошли его дети, – второе христианское поколение, – мученики Борис и Глеб, Мстислав, Ярослав ... Евфросиния, дочь Святослава Давидовича, основавшая монастырь в Полоцке, под старость путешествовала в Иерусалим.

Много из русских митрополитов причислено к лику святых: Михаил, Иларион, Иоанн II, Ефрем; из епископов: Феодор, Леонтий, Исаия.

Монашество. Главным средоточием святой жизни были монастыри. В стенах монастыря грубым страстям простора не было, дух господствовал. над плотью. Монастыри стали являться у нас с самого начала христианства в Киеве и Новгороде. В Киеве явился монастырь Киево-Печерский. Основателями его считаются преп. Антоний и Феодосий. Антоний родом из Любеча. Пострижение он получил на Афоне, куда отправился для удовлетворения стремления к иноческому совершенству.

Когда Антоний, по совету своего игумена, возвратился в Киев, то, обойдя монастыри, не нашел такого строгого устава, к какому привык на Афоне, и в 1051 году поселился в пещере недалеко от Киева. Скоро узнали о подвижнике, стали приходить к нему за благословением, aнекоторые просились на сожительство. Пришел к нему между прочими Феодосий, который был родом из Василева. Он с раннего возраста увлекся мыслями в иной мир и предался аскетическим подвигам. Он несколько раз убегал из дому и, наконец, пришел в Киев, где нашел себе убежище по сердцу, пещеру Антония. Братия Антония подвизалась в строгом посте и трудах. Феодосий трудился больше всех и, кроме того, предпринимал разные благочестивые упражнения. Число братии возросло до 100 и Феодосий заботился о введении между ними устава и общежития. По его просьбе, Ефрем прислал из Царьграда устав Студийского монастыря, который и был положен в основание жизни в Печерском монастыре. Печерский монастырь, мало по малу, сделался образцом и для всех других монастырей и получил огромное влияние на всю русскую религиозность. Из него аскетическая настроенность распространялась и в обществе. Каждый ее подвижник, где бы ему потом не приходилось жить, хранил к Печерской обители трогательную любовь. По мере распространения славы своей, обитель обогащалась пожертвованиями князей и других благочестивых людей и стала богатейшим монастырем в России. Более 50 человек из ее иноков занимали епископские кафедры.

1. Состояние православной веры и успехи христианства. При завоевании Руси Монголы были язычниками, они признавали единого Бога, но поклонялись и многим другим богам. В Орде не было господствующей религии, – по всей вероятности, там господствовала смесь всяких верований, отсюда объясняется религиозный индифферентизм монголов.

Разорение русских святынь, жестокости против христиан, во время нашествия на Русь, нимало не противоречили этой веротерпимости, проистекая из обычной азиатской манеры вести войну.

Во время Монгольского нашествия погибло много людей благочестивой жизни. Из духовных лиц известны: Митрофан епископ Владимирский, Симеон Переяславский и несколько иноков. В 1246 году встречаем мучеников в самой Орде: князя Михаила Всеволодовича Черниговского с боярином Феодором. В 1270 году замучен в Орде князь Роман Ольгович. В Орде от русских князей требовали исполнения, некоторых принятых при дворе суеверных обрядов при приеме у хана.

Митрополит Кирилл у хана Менгу-Темира выпросил ярлык духовенству. Еще при первом обложении Руси данью духовенство было освобождено от ее платежа. Церковные земли, угодья, люди, книги и вещи объявлены неприкосновенными; запрещено под страхом злой смерти хулить православную веру. Всех ярлыков духовенству известно семь.

Несмотря на порабощение Руси Монголами православная вера продолжала оказывать свое прежнее могущественное действие на инородческие племена, не исключая и самих Татар. На севере успехи христианства много подвинулись вперед, благодаря сильной проповеди и еще более сильным примерам святой жизни многих подвижников, спасавшихся в северных пустынях. Просветительною деятельностью известен Мурманский монастырь, основанный в XIVвеке Лазарем на Онежском озере и Спасокаменский мон. на Кубенском озере, открытый в 1260 году князем Глебом.

В истории христианской миссии нужно отметить славное имя Святого Стефана Пермского, просветителя Пермского края. Он изучил зырянский язык, составил азбуку и перевел священные книги. Местом деятельности он выбрал селение при устье Выми, где устроил небольшую церковь.

Успехи Стефана весьма много зависели от того, что он проповедовал зырянам и совершал для них богослужение на их родном языке. Одним из самых сильных средств для привлечения зырян к вере была еще благотворительная деятельность свят. Стефана. В голодные годы он привозил хлеб н раздавал бедному люду. За 18 лет своего апостольства святой Стефан обратил к христианству всю малую Пермь по Вычегде и Выми.

В Литву христианство переходило из России и из соседних католических стран – Польши и Ливонии, а потому здесь с самого же начала видим борьбу православия с католичеством.

Большинство Литовских князей исповедовало православие, но попадались и язычники. Ольгерд, сын Гедимина, после вступления на престол вздумал было опереться на языческую партию и замучил за православие троих из своих придворных: Антония, Иоанна и Евстафия, но потом, видя, что чрез это православие только увеличивается, решил отложить свою языческую ревность.

Долгую борьбу принуждено было вести здесь православие с католичеством.

2. Церковная иерархия и состояние духовенства. Монгольский погром печально отозвался на состоянии Русской Церкви, произведши в ней сильное расстройство порядка. При разорении Киева без вести пропал присланный из Греции митрополит Иосиф. Владимир после погрома долго не имел епископа. Наконец, был поставлен Серапион в 1274 году, в этом же году был созван собор во Владимире, по поводу различных беспорядков в церковном управлении. Собор обратил внимание на поборы, производимые при поставлении во священный сан, какие вносились в пользу архиерейских домов и назначил взимать только семь гривен; указал рукополагать только после внимательного их испытания. Главным руководителем в делах церковных в этот период был митрополит Кирилл, святитель деятельный; скончался он в 1280 году и погребен в Киеве.

Св. Петр, родом из Волыни, с 12 лет поступил в монастырь и удивлял братию своим послушанием и подвигами, потом ушел на реку Рату и основал монастырь. Сделавшись митрополитом, он только проездом остановился в Киеве и отправился прямо на север, где шла борьба из-за великокняжества между Михаилом Тверским и Юрием Московским. Он стал на сторону Юрия и тем навлек на себя ненависть Твери. По его совету Иоанн Калита построил в Москве каменный Успенский собор, но святитель, не дождавшись окончания собора, умер 21 декабря 1326 года. Пребывание митрополита в Москве давало этому городу значение главного города всей русской земли, потому что князей было много, а митрополит один: кафедра митрополита способствовала возрастанию и обогащению Москвы. Между тем, южная Русь подпала под владычество Литвы и окончательно потеряла свое первенствующее значение.

Св. Алексий, избранный еще при жизни Феогноста, был из боярского рода Плещеевых, родился в 1300 году и имел своим восприемником Калиту. Он был посвящен в митрополиты в Греции в 1354 году.

Неоднократное поставление на митрополию русских людей стало обращать на себя беспокойное внимание греков; собор по случаю поставления Алексея сделал оговорку, что Алексей поставляется только как исключение, вследствие личных своих достоинств, но что впредь митрополиты должны посылаться на Русь из греков.

В правление Иоанна II Алексей был главным советником Великого князя и во всем ему содействовал, а это содействие было тогда очень важно, вследствие особенного благоволения к святителю ордынских ханов. В 1357 году хан Чанибек по случаю глазной болезни ханши писал к князю: «Мы слышали, что Бог не отказывает молитвам главного попа вашего; отпустите его к нам, да исцелеет его молитвами царица моя; а то пойду опустошать землю вашу». Святитель поехал и исцелил Тайдулу, за что его еще больше стали уважать в Орде.

При посредстве митрополита заключались все княжеские договоры; он употреблял свою духовную силу и для того, чтобы заставлять князей соблюдать договоры; предавал отлучению тех из них, которые вступали в союз с Литвой.

Престарелый святитель хотел назначить себе преемником преподобного Сергия, но смиренный подвижник решительно отказался от этой чести. Великий князь назначил своего любимца духовника Митяя, хотя святитель на это и не соглашался. Много людей, особенно из монахов, вовсе не желали иметь его своим митрополитом. Дионисий, еп. Суздальский, больше других говорил против Митяя, за что был посажен в тюрьму, но потом, дав обет не ездить в Грецию, был выпущен и все-таки уехал. Митяй поехал тоже в Грецию для посвящения, но на дороге внезапно умер в 1379 году. Спутники его самовольно избрали кандидатом из его свиты Пимена. Между тем в Россию уже давно посвящен был на митрополию Киприан. Ни тот, ни другой не были угодны великому князю, и он отправил в Грецию просьбу о поставлении Дионисия. Дионисий был поставлен, но на обратном пути из Греции был задержан Литовцами в Киеве и умер в 1385 году в тюрьме. Между тем Киприан с Пименом ездили в Грецию тягаться о митрополии пред патриархом. Патриарх решил дело в пользу Киприана. Правление Киприана прошло в мире. Он много заботился об устранении разных беспорядков, возникших в богослужебном чине русской церкви, и об исправлении и умножении церковных книг, скончался в 1406 году и погребен в Успенском соборе.

По просьбе Василия из Греции прислали митрополитом строгого инока из Мореи – Фотия. Новый святитель был строгий ревнитель церковных прав и отличался хозяйственным характером. По приезде в Москву Фотий начал собирать расхищенное во время четырехлетнего отсутствия митрополита и этим обидел многих бояр и самого Великого князя. Витовт рассердился на Фотия за отъезд из Киева и в 1414 году собрал собор из литовских епископов, настаивая на избрании для Литвы особого митрополита. Избран был Григорий Цамблак. В Греции отказались посвятить его, но собор литовских епископов решился исполнить требование и посвятил Григория без согласия патриарха. Для оправдания своего поступка отцы собора писали в окружной грамоте, что Фотий совершенно пренебрегал киевской половиной митрополии, заботясь только о собирании здесь своей дани. В 1415 г. умер Григорий Цамблак и митрополия опять соединилась под властию Фотия. В 1448 году собором русских епископов был поставлен Иона на митрополию, а в Грецию написана была грамота, в которой объяснялось, что Русская Церковь не разрывает своего союза с Греческою, что поставление митрополита совершено теперь в самой России по великой нужде, по неудобству сношений. Вероятно, в это время Русской церкви дано было право поставлять митрополита самостоятельно. В звании митрополита Иона продолжал свою деятельность в пользу великого князя. В Литве, под властию польско-литовского короля-католика, уния не прошла бесследно, как в Московской Руси. В 1458 году латинствовавший константинопольский патриарх Григорий посвятил на Литву Григория. Собор великорусских епископов собравшись в 1459 г. в Москве, клялся не отступать от святой Московской церкви и определил на будущее время избирать митрополитов в Москве, по повелению великого князя без сношения с греками. Последовало окончательное разделение митрополии, митрополиты стали титуловаться по главным городам своих областей: Московским и Киевским.

Избрание новгородских владык совершалось на вече независимо от митрополита. Избирали епископов так. Три жребия клались на престоле св. Софии и после литургии соборный протопоп выносил на вече один за другим два жребия и объявлял народу, третий оставшийся на престоле, знаменовал того, «его же оставит себе Бог и св. София». Посвящаться избранные владыки ездили в Москву. С благословения владыки вече начинало войну, заключало мир, решало свой внутренние дела. Во внутренних делах города владыка был средоточием, около которого стягивались и примирялись все разрозненные взаимными распрями концы и улицы города. Владыка был всегдашним миротворцем в вечевых раздорах. Владыка нес разные общественные повинности.

Белое духовенство в отношении к архиереям считалось классом «тяглым», было обложено разными сборами и повинностями и ведалось по ним архиерейскими десятильниками. Некоторые, преимущественно, соборные церкви, были под покровительством князей, которые давали им свои княжеские земли и ругу.

3. Богослужение. Нестроения в богослужении зависели от многих причин и прежде всего от крайнего недостатка богослужебных книг, которых и прежде было мало, а теперь после монгольского разорения, стало еще меньше. По причине дороговизны, их не могли приобретать себе в достаточном количестве даже городские церкви. Вследствие невежества переписчиков в богослужебные рукописи все более и более вкрадывалось ошибок и неисправностей. Церковная власть во все описываемое время была постоянно озабочена водворением порядка и единства в богослужении.

Самые ранние определения. касательно богослужения заключаются в правилах соборов Владимирского и Константинопольского 1276 г. На них решено много разных вопросов из церковной практики. Из дальнейших определений относительно богослужения важнейшие относятся ко времени митрополитов Киприана и Фотия. В своих посланиях в Псков оба митрополита вооружались против принятого там обливательного крещения.

4. Христианская жизнь. Обрядовое благочестие не могло много содействовать развитию нравственной жизни. Общее впечатление, какое выносится из изучения нравов описываемого времени, очень грустное. Сами князья должны были ездить в Орду с заявлениями рабской покорности, трепетать пред силой ордынского деспота и пред многочисленными доносами шпионов. Для народа эта школа рабства была еще тяжелее; нужно было кланяться баскаку, исполнять все, что он потребует, отделываться обманами и поклонами. Двоедушие, хитрость, низкопоклонничество, низкие проявления инстинкта самосохранения делаются добродетелями времени, которые проповедует иногда и летописная мораль. С другой стороны, внутри самой России совершается тяжелый переход от удельно-вечевого уклада к единодержавию. Для усиления одного княжества на счет другого употреблялись всякие средства без разбора, – клевета в Орде одного князя на другого, насилия, хитрость, коварства, небывалые жестокости усобиц. Посреди этих печальных явлений мы все-таки не можем не заметить отрадных проявлений и даже новых успехов христианских понятий и чувств. Самое двоеверие народных масс получило уже новый, более выгодный для христианства характер.

Ересь стригольников. Крайнее развитие обрядового благочестия вызывало обличения церковных учителей. Но этими обличениями дело не ограничилось; крайность обрядового направления вызвала другую крайность отрицания обрядов, обнаружившуюся в Пскове. Оппозиция против иерархического подчинения Новгороду и Москве развила целую ересь стригольников. Некоторые доходили даже до отрицания евангельских и апостольских писаний и отвергали воскресение мертвых. После 1427 года, когда было написано последнее послание Фотия, о стригольниках больше не слышно, но движение, возбужденное ими, не исчезло и вкралось в ереси жидовствующих.

Примеры благочестия. Русский народ не мало выставил из среды себя за это время истинных угодников Божиих, бывших примером христианских добродетелей. Таковы были русские первосвятители: Петр, Алексий и Иона, Стефан Пермский и Серапион Владимирский и др., наконец сонм высоких подвижников севера с главою Сергием Радонежским.

Монашество и теперь продолжало быть средоточием и идеалом истинно-христианской жизни, возбуждая к себе общее благоговение и увлекая в свои ряды самые лучшие силы парода. С XIV века начинается у нас, можно сказать, лучшее время для монашества. Одной из причин сильного развития монашеской жизни были тяжкие обстоятельства времени, которые естественно возбуждали в народе набожность и заставляли прибегать за утешением к религии.

Обитель преподобного Сергия на севере получила такое же значение как на юге Киево-Печерская. Преподобный Сергий, в миру Варфоломей, был сын Кирилла и Марии из ростовской боярской семьи; родился он около 1314 года. По смерти родителей, с братом Стефаном он удалился в пустыню в нескольких верстах от Радонежа. Пустынники построили себе в лесу келью и деревянную церковь св. Троицы (около 1340 года). Стефан скоро оставил брата своего. Преп. Сергий всею душою предался пустынным подвигам претерпевая все неудобства и искушения от демонов. Молва о святости подвижника привлекла к нему учеников. Св. Сергий трудился на братию как купленный раб, строил кельи рубил дрова, пек хлебы, шил одежды, носил воду.

В 1358 году братия заставила его принять сан пресвитера и игумена. Новая обитель была очень бедна, не доставало ладана и вина для богослужения.

Патриарх Филофей, узнав о препод. Сергии, прислал ему свое благословение и совет завести общежитие. Общежитие было введено, но многие были недовольны этим; поднялся такой ропот, что св. Сергий на время удалился в Киржач, где и основал монастырь. Он воротился по повелению митрополита Алексия и по просьбе братии, потому что без него в монастыре открылись большие беспорядки. Heзадолго до кончины Сергия, в присутствии своего ученика Михея, он был посещен Богоматерью. 25 сентября 1392 года великий святой скончался. Обитель св. Сергия сделалась первой святыней Москвы и образцом для других монастырей. С половины XIV века, после прославления Сергиевой пустыни, число новых монастырей быстро стало возрастать по всем краям Великороссии, Москва была опоясана целой линией их, как духовной оградой. Усердными строителями их были: митрополит Алексий, в. кн. Василий Дмитриевич и др. В Новгороде также явилось много монастырей. Лучшие монастыри держались общежительного устройства. Расширение монастырей влекло за собой увеличение культуры страны. Около монастырей колонизовались целые волости и города. В голодные годы монастыри кормили из своих житниц целые сотни обнищавшего люда. Около обителей были устроены богадельни, больницы и гостиницы. Просветительная деятельность монастырей давала им еще более важное общественное значение.

Юродство во Христе, которому предавались некоторые подвижники, явилось в самих монастырях. Но преимущественно юродивые любили жить в миру, в больших городах, где им чаще приходилось терпеть поругания. В XV веке в Ростове жил юродивый Исидор Твердислов. В Новгороде в XIV веке жили юродивые Николай и Феодор.

5. Духовное просвещение. Религиозное образование описываемого времени развивалось под самыми неблагоприятными условиями. Татарские нашествия разрушили школы и монастыри с их библиотеками.

Один Новгород проявлял некоторую образованность, вследствие своего большего спокойствия от татар и своих сношений с западом.

Само духовенство плохо удовлетворяло своему просветительному призванию. Среди скудости образования в церковной письменности находили очень мало оригинальных произведений; главным источником образования были переводы с греческого. Переводная письменность, увеличиваясь в объеме, размножила апокрифы, которые быстро распространялись в читающей публике. Литература назидательных повествований значительно увеличилась.

А. Московская митрополия, находившаяся под покровительством государства, успешно возрастала в своих пределах, украшалась внешним благолепием и вместе с государством, которое, успокоившись от внешних и внутренних бед, начало стремиться к усвоению плодов западной цивилизации, обнаружила внутри себя замечательное просветительное движение. В конце XVI века она возвысилась до степени самостоятельного патриархата.

1. Распространение веры. Просветительная деятельность в XV и XVI вв. проникла и в отдаленное северное поморье, где по обширным тундрам кочевали дикие лопари.

Просветительным центром для этого края был Соловецкий монастырь. Владея обширными землями по всему поморскому краю, он заселял их русскими, крестил инородцев и строил для них церкви. Слава чудес от мощей Соловецких чудотворцев заставляла обращаться к христианскому Богу даже языческих кебунов (волхвов). Правительство помогало проповедникам, давая им средства к устроению церквей и снабжая крестившихся лопарей жалованными грамотами.

Завоевание Казанского царства проложило дорогу церкви на неизмеримый восток. В сказаниях древности эта война вся запечатлена религиозным характером. По взятии Казани, царь велел ломать мечети и строить церкви; на другой день заложен был собор Благовещения. Для больших успехов веры на Московском соборе в 1555 году положено было открыть в Казани особую епархию.

Первым святителем на нее был назначен селижаровский игумен Гурий. Отправление его на епархию совершилось с необыкновенною торжественностью – это был другой, духовный поход на Казанское царство. Ему дан был подробный наказ: обращать людей к истинной вере, привлекая их к себе лаской, дарами, заступлением пред властями, а не насилием. Своим учением и жизнью св. Гурий весьма благотворно действовал на покоренных инородцев и в 9-ть лет своего святительства обратил их многие тысячи. Скончался св. Гурий 4 декабря 1563 года. Помощниками св. Гурия были архимандриты – Варсонофий и Герман. До служения в Казани, Варсонофий жил несколько времени домовым иеродиаконом у тверского архиерея, потом был игуменом Пешношской обители. В Казани он устроил Спасский монастырь и дал ему устав. По своему знанию татарского языка и нравов, он был полезнейшим сотрудником святителя Гурия. Герман, постриженик Волоколамского монастыря, в Казанской земле устроил Свияжский Богородицкий монастырь, сделавшийся просветительным центром для всей нагорной части Казанского края. По смерти Гурия, он был преемником его по кафедре и достойным подражателем его дела.

2. Церковное управление и состояние духовенства. Зависимость митрополитов от иноземной власти патриарха была слаба. Со времени Ионы митрополиты постоянно уже поставлялись своими епископами и сделались вполне своими людьми в России. Все более н более усиливавшаяся подозрительность русских к чистоте православия Греческой церкви побуждала их даже нарочно отстраняться от близких отношений к грекам. Около 1480 года в архиерейскую присягу было включено клятвенное обещание не принимать греков ни на митрополию, ни на епископии, как находящихся под властью неверного царя. Но понятно, что, сделавшись независимой от внешней, заграничной власти, русская иерархия должна была очутиться в большем подчинении своей местной государственной власти. С этого времени мы наблюдаем такое явление. Если раньше митрополиты ставились «его-же укажет Бог и восхощет князь и людие», то теперь людие оставлялись в стороне, а избирался «его-же восхощет князь». Великий князь, по своему желанию, назначал и удалял митрополитов без соборного согласия. В малолетство Грозного постоянное участие в гражданских делах втянуло их в распри и подвергло насилию партию Шуйских. Несколько митрополитов один за другим были жертвой партийной борьбы.

Только митрополит Макарий был осторожнее и сумел удержаться на кафедре целых 22 года. Макарий был близким советником царя (Грозного) вместе с священником Сильвестром, но потом Сильвестр не сумел удержаться на своей высоте. Царь поставил его на одну доску с крамольниками – боярами.

Митрополит Макарий не дожил до учреждения опричнины и умер в 1563 году.

Филипп был вызван царем из Соловецкого монастыря, где был игуменом. Чрез несколько месяцев при виде жестокостей и бесчинства опричников Филипп не захотел молчать, он решился приступить к обличениям всенародным. Начались столкновения Филиппа с царем,

Нашлись клеветники с тяжкими обвинениями на святого, и царь решился, наконец, свергнут митрополита с кафедры. Собор подобострастных епископов осудил его на лишение сана.

8 ноября 1568 года опричники буйной толпой ворвались в храм, где Филипп служил последнюю литургию, сорвали с него святительские одежды, одели в лохмотья и с позором выгнали из церкви. Он был заточен в Отрочь монастырь (в Твери). Через год, проезжая мимо Твери, Иоанн заслал в Отрочь монастырь Малюту Скуратова взять благословение у Филиппа. Когда он благословения не дал, Малюта задушил его. Последующие митрополиты, Кирилл и Антоний, были только безмолвными свидетелями дел Грозного.

Состояние белого духовенства. Члены причтов по-прежнему ставились к церквам по выбору прихожан. Однако в XVI веке нельзя не заметить уже признаков скорого упадка выборного значения духовенства. Государство все более и более стесняло поставление в священный сан людей служилых и тяглых, так что ставленники были большею частью из лиц духовного же происхождения. Отсюда с течением времени постепенно формировалась наследственность церковного служения. Стоглав уже прямо говорит о наследии церковных мест после отцов. В финансовой сфере церковного управления встречаем архиерейские сборы с духовенства. Самый главный сбор с церквей на архиерейскую казну составляла каждогодняя церковная дань по числу приходских дворов, количеству земли и других угодий при каждой церкви. Собиралось со всего, с чего можно было взять. Со сборами на архиереев соединялись еще особые сборы на их чиновников и служителей архиерейского дома. Кроме платежей в архиерейскую казну духовенство не было свободно и от гражданских платежей и повинностей. Духовные лица, жившие на чужих землях, подлежали еще сборам в пользу владельцев этих земель. Жившие на землях черных тянули е черными людьми, т. е. несли обыкновенное тягло, платили оброк.

Платежей было много, а средств к содержанию духовенство имело мало. Только немногие церкви имели вотчины, и то небольшие, напр., деревни в 2–4 двора. Затем все средства существования причтов вполне зависели от приходских общин.

Благосостоянию духовенства много вредило неправильное распределение приходов, несоразмерное с числом населения, и непомерное размножение самого духовенства. Стоглав нашел нужным запретить строить лишние церкви, которых строители не могли обеспечить средствами, нужными для их существования.

Вследствие излишка духовенства и бедности приходов явилось много, так называемых, бродячих, или перехожих попов, которые с своими ставленными и перехожими грамотами ходили с места на место, нанимаясь служить при церквах.

В городах, особенно в Москве, из этих безместных священнослужителей образовался класс крестцового духовенства. Между бродячим и крестцовым духовенством много попадалось людей без всяких грамот и даже состоявших под запрещением.

Бедность духовенства, зависимость от приходов и исключительно обрядовая его постановка в обществе производили заметный упадок и в нравственном состоянии духовного чина. Нравственные недостатки духовенства обратили на себя внимание Стоглава, но его распоряжения ограничились теми мерами, бесполезность которых была испытана; сказано было, чтобы, святители испытывали ставленников и ставили достойных, но откуда было брать достойных, не сказано.

3. Богослужение. После исправлений в церковном управлении и в духовенстве особенное внимание церкви обращено было на исправление церковной обрядности и богослужебных книг. Между прочим, в 1518 году вызван был в Россию Максим Грек, инок с Афона родом из Албании, получивший образование на западе в Венеции и Флоренции, современник и почитатель Иеронима Савонаролы. Его вызвали для пересмотра и перевода греческих книг великокняжеской библиотеки. Он не ограничился этим и сталь исправлять книги не с помощью одного только сличения их с древними рукописями, a вел дело с помощью богословской и филологической критики текста. Он старался еще при этом объяснить разные богослужебные обряды. He зная достаточно славянского языка, он долгое время мог работать только с помощью переводчиков, которые с своей стороны не знали хорошо греческого языка. При таком порядке работы многие фразы переводов могли явиться в такой форме, за которую Максим никак не мог отвечать. Несчастному справщику пришлось дорого поплатиться за свои исправления; в 1525 г. по настоянию многих недоброжелателей он был осужден и приговорен к заточению в монастырь. Вместе с этим прекратились и его исправления богослужебных книг.

Вопрос об исправлении богослужебных книг был поднят на Стоглавом соборе; по малому числу членов этого собора, он оказался совершенно несостоятельным в решении вопроса. Церковные книги велено было исправлять по-старому, с добрых переводов, которых, однако, и сам собор не мог указать. Собор указал образчики крайне неудачных исправлений, указав, например, двоить «аллилуия». Приходилось думать не об исправлениях книг, а о предотвращении в них новых описей и недописей; с этой скромной целью явилась в Москве первая типография в 1552 году. В XVI веке возник вопрос о писании икон, потому что чрез Новгород и Псков в иконописание стало проникать западное влияние с проявлением символики. Стоглав определил писать иконы по старым образцам. Когда после пожара в Благовещенском соборе писали иконы, Висковатый стал разглашать, что не следует изображать иконным образом невидимое Божество.

В 1554 году собор решил отлучить Висковатого за хулу икон на три года от причастия.

4. Христианская жизнь. Привязанность к форме и обряду отразилась во всей нравственной жизни общества, но истинное религиозное чувство, которое оживляет обряд и прообразует нравственность человека, было мало развито. Достоинство молитвы определялось не силой душевного умиления, а счетом поклонов, милосердие – счетом поданных нищему алтынов, усердие к церкви – числом пожертвований в монастыри.

Выразительным памятником этого благочестия остался Синодик Грозного, который он послал в Кириллов монастырь для вечного поминовения; в нем написано 3470 душ убитых царем людей; царь даже не знал всех убитых по имени, а записывал по местам огулом «помяни, Господи, столько-то убиенных там-то, их же имена Ты Сам, Господи, веси». Семейные нравы и идеалы описываемого времени выразительно очерчены в обширном сборнике знаменитого иерея Сильвестра, известном под именем Домостроя. Вращаясь исключительно в области домашней обыденной жизни, этот драгоценный памятник древней жизни, с особенной ясностью обрисовывает главный жизненный мотив века, мотив уважения к обряду, заведенному порядку, обычаю отцов и дедов, – весь этот заведенный порядок, начиная с исполнения важнейших религиозных обязанностей до самых мелочных хозяйственных занятий увековечен автором Домостроя в полном и, так сказать, пластически осязательном образе, и преимущественно с его идеальной стороны, как образец.

Первым возбудительным толчком, после которого началось просветительное движение в церкви, была ересь жидовствующих; развилась она в XV в. в Новгороде. Она отрицала догматы о Троице, о Божестве Иисуса Христа, отвергала почитание св. мощей и икон и всей вообще обрядности. Кроме нее известны были ереси Бакшина и Косого.

Монашество описываемого времени много выигрывало с внешней своей стороны. Возникновение новых обителей шло еще быстрее прежнего, так, что с половины XV до XVII века насчитывается до 300 вновь устроенных монастырей. Конец XV века и начало XVI выставили двух великих подвижников, имевших особенно важное значение в истории русского монашества, устроителей и законоположников главных родов аскетической жизни, скитского и общежительного; это были: преп. Нил Сорский и преп. Иосиф Волоцкий. Первый был пострижеником Кирилло-Белозерского монастыря известного своим строгим уставом.

На р. Соре он построил келью и часовню, около которых скоро возникла целая обитель с новым в России скитским направлением, заимствованным с Афона. Жизнь скита отличалась такою строгостью, что нашлось только 12 человек, которые были способны жить в ней. Преп. Иосиф Волоцкий отличался другим направлением. Он удалился из Боровского монастыря, жизнь которого не соответствовала его идеалу монашества, долго ходил по другим монастырям, наконец, в 1479 году основал свой собственный Волоцкий монастырь и устроил его на началах строгого общежития. Жития его изображают таким же подвижником, каким был и преп. Нил, но не созерцательного, а практического направления. Свой устав он составлял, имея в виду большую общежительную обитель с иноками всякого рода.

Владение монастырей вотчинами возбуждало большие опасения с нравственной стороны. Церковное и светское правительства старались предотвратить упадок монастырской жизни своими постановлениями и грамотами. Из распоряжений Стоглавого собора видно, что многие постригались в монахи не по призванию, а только по обычаю, по обрядному взгляду на монашество, как на внешнее средство к спасению, а иные даже просто для покоя. Замечательно, что сам Стоглав, запрещая держать в монастырях хмельное вино, почел нужным сделать в этом отношении исключение для некоторых знаменитых монастырей, где бывало много богомольцев.

5. Учение и духовное просвещение. В числе разных обличений и вопросов этого времени видное место занимают обличения против современного религиозного невежества и вопрос об усилении религиозного образования. Уровень этого образования в обществе стоял действительно очень низко. Всюду не только в простом народе, но и в высших классах, и в княжеской семье господствовали многочисленные суеверия. Владыка новгородский Геннадий писал митрополиту Симону горькую жалобу на невежество духовенства своей епархии. Он просил завести повсюду школы, в которых учили бы грамоте и псалтири. Ограниченность этой программы хорошо показывает, до чего дошла необразованность в духовенстве. Церковная проповедь замолкла повсюду и была, разумеется, только отчасти заменяема учительными посланиями лучших церковных деятелей.

Борьба с еретиками явила людей искусных в вере, возбудила сильную нужду в просвещении и подняла разные вопросы о современных нестроениях в церкви. Геннадий первый заговорил о заведении школ, потому что, отыскивая помощников для борьбы с ересью, не нашел в своем духовенстве ни одного образованного человека, кроме Иосифа, который, как и Геннадий, много занимался собиранием и перепиской книг и положил основание обширной волоколамской библиотеки. Против жидовствующих он написал капитальное богословское сочинение: «Просветитель». Преемник Иосифа по игуменству, митрополит Даниил разделял все взгляды своего учителя. Красноречивый проповедник оставил после себя до 35 слов и посланий.

Максим Грек после переводной деятельности занимался ученой деятельностью и на все отзывался живым словом, прислушиваясь ко всему, что около него делалось. Он сделался авторитетом современного ему общества. Он написал много сочинений против множества суеверий и апокрифов. После Митрополита Даниила во главе иерархии встал митрополит Макарий. Его труды имели большое влияние на общество. В них замечается обращение к старине. Самый важный труд Макария «Великие Четьи-Минеи», в них собрано было все духовное оружие, каким тогда располагала русская церковь. Ересь Косого вызвала против себя замечательные полемические труды со стороны ученика Максима инока Зиновия. Он составил обширное «Истины показание к вопросившим о новом учении», заключавшее в себе полное опровержение ереси и изложение православного учения. Второе его сочинение «Многословное послание на зломудрие Косого».

Б. Киевская Митрополия. Наибольшую часть Литовского княжества составляли земли, заселенные русским православным населением; в самой Вильне – столице Литвы половина жителей состояла из православных и преимущественно из русских, поселившихся в ней на жительство. Умный Витовт понял, что католичество не могло служить опорой государственной самостоятельности и обратил все свои усилия только на то, чтобы отделить Православную Церковь от московской митрополии, завести у себя в Литве особого митрополита. Как известно, он добился этого чрез поставление на киевскую митрополию Григория Цамблака. Чрез 40 лет по смерти Цамблака при Казимире отделение киевской митрополии от московской было завершено окончательно. Первый киевский митрополит ученик Исидора – Григорий, приверженец флорентийской унии и поставленик униатского патриарха, жившего в Риме, попробовал сделать несколько решительных попыток утвердить в Литве унию, но попытки остались безуспешными. Короли-католики старались урезать православное духовенство в правах. Очутившись в опасном положении, киевская митрополия старалась создать себе внешнюю опору по крайней мере в патриархе и вошла с ним в тесное общение. Московские митрополиты посвящались собором епископов, а киевский – с благословения патриарха. Но с другой стороны и патриарх не мог ставить митрополитов сам без согласия короля и епископов. Важнейшей особенностью в этом управлении было весьма близкое участие в церковных делах мирян; иерархия, впрочем, им тяготилась и была всегда против него.

Виленский собор 1509 года из православных повел было на нем несколько определений, рассчитанных на то, чтобы дать Православной Церкви в Литве более свободы от вмешательства в ее дела мирян и короля, но при Сигизмунде определения эти мало имели силы.

В 1569 году на Любленском сейме окончено было дело соединения Литвы с Польшей, после чего поляки католики стали свободно проникать всюду, завладевать имениями, должностями в ущерб интересам Православной Церкви. В центре Литвы – в Вильне в 1570 году иезуиты основали коллегию, для которой они не щадили ни трудов, ни средств. В состав ее входили самые образованные и талантливые люди ордена. Курс ее обнимал и низшее, и среднее и высшее образование. Весь он, конечно, был направлен к возвеличению Римской церкви. Ректор ее Петр Скарга, один из ученейших и хитрейших иезуитов, завел в ней пышные публичные диспуты и акты, и выставлял ее напоказ публике с блестящей стороны. В 1586 году в ней было уже до 700 учеников и более 50 человек учительского_ персонала. Кроме Скарги в пользу католичества действовал иезуит Антоний Поссевин, по просьбе которого папа открыл униатскую коллегию в самом Риме. Литовско-русское дворянство вследствие своего давнего тяготения к католическому дворянству легко поддавалось иезуитской пропаганде. Явились между панами и защитники православия: Андрей Курбский и ка. Константин Острожский. Последний завел, у себя высшую школу и типографию. Но более надежной оказалась сила городских общин и братств с их школами. Древнейшее братство Львовское имело право обличать противных закону Христову, отлучать от церкви. В 1589 году приехал сюда патриарх Иеремия и отнесся к церковным братствам еще с большей благосклонностью. Выдающимся деятелем этого времени был еп. луцкий Кирилл Торлецкий. Но как только патриарх уехал, начались. раздоры среди епископов, а в 1591 г. четыре епископа – Кирилл луцкий, Гедеон львовский, Дионисий холмский и Леонтий пинский подписали просьбу о подчинении русской церкви папе под условием сохранения всех обрядов и обеспечения прав ее иерархии. Против унии поднялся кн. Острожский. В 1596 году был созван собор в Бресте для введения унии, но он не имел никаких результатов. Одни из епископов примкнули к унии, а другие и слушать не хотели. После этого собора начались гонения на православие. Печерский монастырь едва отстоял свою самостоятельность.

Непосредственно за собором 1596 года началась борьба с унией духовным оружием, в ней особенно важные услуги оказали братские школы. В Киеве устроено Богоявленское братство, первым ректором которого был Иов Борецкий. Кроме школ Православная Церковь нашла сильную опору в монастырях. Петр Могила, будучи митрополитом киевским, принес много пользы православию. Благодаря своему широкому образованию, он открыл в Киеве школу с высшим курсом, которая своими учеными трудами в пользу церкви скоро затмила прежние братские школы. Сам Могила написал книгу, которая представляет Апологику православной западнорусской церкви против латинян и униатов, a по поводу кальвинских идей «Собрание краткой науки о партикулах веры».

Учреждение патриаршества в России. Независимость русской церкви от константинопольского патриарха началась со времен св. Ионы, поставленного на кафедру митрополита собором русских епископов. При сыне Иоанна Грозного, благочестивом Феодоре Иоанновиче в управлении русской церкви произошла перемена: она получила своего патриарха, который был сравнен в правах с патриархами восточными. О желании иметь патриарха царь сообщил антиохийскому патриарху Иоакиму, приезжавшему в Москву за материальной помощью, а тот – другим патриархам. Тогда константинопольский патриарх Иеремия, известный своею ученостью и страданиями за Христа, прибыл в Москву и возвел на патриарший престол московского митрополита Иова. Таким образом у нас учреждено было патриаршество. Вместе с тем предоставлено было русским епископам самим избирать и поставлять патриарха. Чрез год Иов получил утвердительные грамоты на патриаршество от других восточных патриархов.

Сделавшись патриархами, русские митрополиты не получили никаких новых прав, потому что права их и прежде соответствовали патриаршим. Они по-прежнему управляли всей русской церковью, учиняли суд над духовными, но важнейшие дела церкви всегда решались соборно. Вместе с учреждением патриаршества четыре архиерея получили сан митрополитов (новгородский, казанский, крутицкий и ростовский), шесть епископов – сан архиепископов и открыты были новые епархии.

Патриархи: Иов, Гермоген. Первым двум патриархам, Иову и Гермогену, пришлось выдержать тяжелую борьбу за целость православия и независимость русской церкви. Когда умер Феодор Иоанновнч и престол достался Борису Годунову, римский папа избрал своим орудием для подчинения себе русской церкви беглого монаха Григория Отрепьева, который выдал себя за царевича Димитрия, будто бы спасшегося от рук убийц в Угличе. Поляки, заинтересованные присоединением русской церкви к римскому папе, признали в Григории царевича Димитрия, и он завладел престолом. Иов обличал обманщика, но тот принудил его сложить с себя патриарший сан и удалиться в Старицкую обитель. Преемником Иову был назначен приверженец папы, рязанский епископ Игнатий. Но тогда на защиту православия выступил казанский митрополит Гермоген и коломенский епископ Иоасаф. Они потребовали, чтобы Марина Мнишек, невеста Лжедмитрия, приняла православие и что иначе она не может быть русской царицей. Находясь под влиянием иезуитов, Лжедмитрий выслал из столицы Гермогена и продолжал жить так, как бы никогда не был русским, смеялся над русскими обычаями, обирал монастыри, не соблюдал постов. Василий Шуйский сверг Лжедмитрия с престола и был избран на царство; на патриарший же престол был возведен Гермоген. Шесть лет святительства Гермогена (1606–1612 г.) были непрерывной борьбой за православие. Когда явился второй самозванец, и с ватагами разбойников, казаков, шляхты и русских изменников подступил к Москве, Гермоген подкреплял царя и население Москвы, обещая помощь Божию. Когда Василий Шуйский был свержен с престола и заточен в монастырь, он молился о нем, как венчанном царе. Когда Сигизмунд, король польский, захотел возвести на русский престол сына своего Владислава, Гермоген потребовал, чтобы тот принял православие, и чтобы отец не вмешивался в дела государства. Когда русский народ дал присягу Владиславу, а духовенство подписало его избрание, Гермоген отказался подписать и разрешил народ от данной присяги. Затем началось движение: явились Минин и Пожарский. Гермоген деятельно помогал им и ободрял к защите земли русской. Поляки требовали, чтобы патриарх запретил движение ополчения. Тот ответил, что запретит только тогда, когда увидит Владислава в лоне православной церкви. Наконец, изменники заключили Гермогена в Чудов монастырь и там требовали, чтобы он остановил движение русских против поляков, но он благословил всех, восставших на защиту родины и тогда его уморили голодом.

Заслуги Сергиевой лавры во время самозванцев. В то время, как православная Церковь отражала нападения со стороны католического запада большую заслугу оказала родине Троице-Сергиевская лавра. Когда на содержание ополчения потребовались деньги, обитель отдала все свои сбережения и тем поддержала ратных людей в критическую минуту. Между тем, поляки под начальством Сапеги и Лисовского с 30-ти тысячным войском окружили обитель: шестнадцать месяцев длилась осада, но лавра выдержала ее, хотя монахов и поселян в ней было не более 2500 человек. Из лавры рассылались по всей Руси воззвания на защиту родины. Игумен ее Дионисий и келарь Авраамий Палицын воодушевляли восставших на защиту отечества, а когда казаки потребовали жалованья, они сняли с икон все драгоценности и послали им. Казаки постыдились принять то, что принадлежало Богу, и согласились служить отечеству даром. Таким образом, заслуги Сергиевой лавры в смутную эпоху нашей истории были велики.

Патриарх Филарет. Филарет (в миру Феодор) был сын боярина Никиты Романовича Юрьина-Захарьина, родного брата супруги Иоанна Грозного, Анастасии Романовны. Борис Годунов постриг его насильно в монастырь, Лжедмитрий вызвал его, якобы своего родственника, и поставил ростовским митрополитом. Вместе с тем освобождены были из заточения инокиня Марфа, бывшая супруга Филарета, и сын их – Михаил. Филарет в сане митрополита, ростовского показал замечательную твердость характера при втором самозванце: когда жители оставили город в виду появления мятежников, он остался в соборе и совершал литургию. Мятежники выломали дверь и взяли его в плен. Впоследствии, он был отбит у них отрядом Скопина-Шуйского. Когда возникли переговоры о возведении на русский престол польского короля Сигизмунда, Филарет присоединился к требованию Гермогена, чтобы царствовал в России не он, а сын его, Владислав, и при непременном условии – перейти сначала в православие. Он был отправлен к Сигизмунду в числе послов для переговоров и, так как не склонялся в сторону польского короля, то последний, вопреки существующим обычаям, отправил его в плен и продержал там 8 лет. Когда сын его, Михаил, был избран на царство, поляки рассчитывали получить за него, как за отца государя, большие уступки, но Филарет написал сыну, чтобы он не уступал за него ни одной пяди земли. Когда (1618 г.) был заключен с поляками Деулннский мир, Филарет возвратился в Россию и был посвящен в патриархи. Посвящение состоялось бывшим тогда в Москве иерусалимским патриархом Феофаном. Сделавшись патриархом, Филарет принял деятельное участие в правлении государством и во всем помогал своему сыну. Он способствовал заключению мира с поляками, шведами и татарами, укрощению внутренних смут, восстановлению разоренных городов. Имя его писалось на всех указах рядом с именем государя. Патриарх завел себе двор на подобие царского, ему также представлялись иностранные послы, при нем также находились приказы. Вообще власть патриарха при Филарете достигла наивысшего значения, но уже при преемниках его Иоасафе и Иосифе, цари сделали попытку ограничить ее.

Патриарх Никон. Никон, в миру Никита, был сын нижегородского поселянина, в детстве много терпел от злой мачехи, которая старалась его извести. Когда ему было 12 лет, он тайно ушел от родителей в Желтоводский монастырь, но впоследствии родные уговорили его возвратиться в мир и жениться. Он сделался священником сначала в селе, а потом переведен был в Москву. Чрез 10 лет супружеской жизни, когда все дети его умерли, Никита убедил жену свою уйти в монастырь и сам постригся под именем Никона в одном скиту на Белом море, откуда, впрочем, он скоро перешел в Кожеезерский монастырь. В сане игумена он приезжал в Москву пo делам монастыря и обратил на себя внимание государя: последний, желая приблизить к себе Никона, перевел его в Новоспасский монастырь. Здесь Никон приобрел такое влияние на царя, что тот во всех важных случаях стал обращаться к нему за советами, а Никон воспользовался таким расположением его для облегчения участи угнетенных. Но особенное расположение царя он приобрел в бытность новгородским митрополитом. Новгородцы возмутились против царского наместника, князя Хилкова. Никон вышел увещевать мятежников, а когда увещания не подействовали, стал угрожать проклятиями и наказанием. Новгородцы избили его до полусмерти. Опомнившись после тяжких побоев, он встал, отслужил литургию и пошел с крестным ходом в ту часть города, где особенно свирепствовал мятеж. Такая твердость архипастыря изумила мятежников; они смирились, просили прощения и заступничества пред государем. Никон выхлопотал у царя прощение мятежников и с тех пор приобрел еще большую его привязанность.

Когда умер Иосиф, царь предложил Никону принять сан патриарха, но тот долго отказывался. Один раз царь в Успенском соборе при всем народе. со слезами на глазах умолял Никона о принятии патриаршества. Никон, обратясь к нему и окружающим его боярам, спросил: «Будут ли почитать его, как архипастыря, и дадут ли ему устроить церковь?» Они ответили: «будем и дадим». Тогда Никон согласился принять патриаршество. Первые годы царь находился с Никоном в самой тесной дружбе и без Никона не решалось ни одно государственное дело. В отсутствие царя Никон исполнял все его обязанности, и за свои труды получил титул великого государя. Таким образом, власть патриарха была приравнена к власти царской. He стесняясь в средствах, Никон соорудил свои знаменитые монастыри: Иверский, Крестный и Новый Иерусалим. Сам он вел строгую монашескую жизнь и обличал тех из бояр, которые пренебрегали русскими обычаями и подражали западу. Таким образом, против него составилась партия недовольных.

Труды патриарха Никона по исправлению богослужебных книг и обрядов. (Возникновение раскола). Строгостью и жестокостью Никон нажил себе много врагов, но число их увеличилось, когда Никон занялся исправлением церковных книг и обрядов. Еще на стоглавом соборе была высказана мысль о необходимости исправления книг, но никаких мер не было для сего принято. Во время патриаршества Иосифа была составлена комиссия для исправления книг. В эту комиссию вошли: протопопы Стефан Бонифатьев, Иоанн Неронов, Аввакум, Даниил, священники Никита и Лазарь, диакон Феодор, князь Львов (начальник печатного двора) и боярин Федор Ртищев. Некоторое время принимал участие в этой комиссии и Никон, находясь в сане архимандрита. Но все эти люди, считавшиеся в то время самыми образованными, не знали греческого языка и потому исправления могли делать только посредством сличения с древними славянскими рукописями, также сомнительной верности. Вследствие сего, в исправленные книги вошло много ошибок, в том числе учения о сугубой аллилуия, о двуперстном крестном знамении, о хождении с крестным ходом по солнцу и т, д. Книги с такими. ошибками были отпечатаны и разосланы по всему государству, как безусловно верные. В 1649 г. приехал в Москву иерусалимский патриарх Паисий с образованным греком Арсением. Они указали на массу допущенных в исправленных книгах ошибок. Тогда возник вопрос: где собственно ошибки – у нас ли в древних рукописях, или у греков? Тогда по настоянию Никона был отправлен в Грецию для собрания древних рукописей келарь Арсений Суханов и вызваны из киевской академии знатоки греческого языка: Епифаний Славеницкий, Арсений Сатановский, Феодосий Сафонович и др. Для них был построен близ Москвы Андреевский учительный монастырь, где они свободно занялись исправлением книг, проповедью и преподаванием древних языков. В 1654 г. Никон собрал собор из русских архипастырей, которые все, исключая Павла коломенского, признали необходимым исправить богослужебные книги. Арсений Суханов привез из Греции более 700 древних книг, причем некоторые писаны были за 500 дет, а одна даже более, чем за 1000. Никон для лучшего наблюдения за ходом исправления книг перевел комиссию в Чудов монастырь и назначил председателем Епифания Славеницкого, а помощником ему грека Арсения. В 1656 г. главнейшие книги были исправлены, составился новый собор, на котором присутствовали также патриархи – антиохийский и сербский, и ново исправленные книги были одобрены. Тогда стали рассылать по всему государству новые книги, а прежние – приказано было отбирать и жечь. Этим воспользовались враги патриарха. Они стали распространять слухи, будто Никон не правит книги, a портит, будто он вводит новую веру, изменяет православию и даже указывали на него, как на антихриста. О греках-же они говорили, что под турецким игом они забыли истинное богопочтение и изменили православию, при чем указывали на записки Арсения Суханова, веденные им во время путешествия: в этих записках быт греческого духовенства описан очень непривлекательно. Никон привял строгие меры и противящихся отправил в ссылку: епископа коломенского Павла – в Палеостровский монастырь, Аввакума – в Даурию, Даниила – в Астрахань и т. д. Но все эти люди в глазах народа казались мучениками за веру и, таким образом, в православной церкви готовился раскол. Между тем в судьбе Никона готовилась крупная перемена. Он посоветовал царю войну со шведами, но война кончилась неудачею. Когда царь возвратился из похода, на патриарха со всех сторон посыпались жалобы. Недовольный данным им советом, царь охладел к своему другу и избегал с ним встречи. Никон, по своему неуступчивому характеру, также не искал случая для примирения. Враги-же пользовались этим и старались поссорить их еще более. Однажды стольник Хитрово ударил палкой патриаршего слугу, и патриарх не мог добиться от царя удовлетворения. Тогда Никон 10 июля 1658 г. во время богослужения в Успенском соборе объявил народу, что он более не патриарх, затем, переоделся в монашескую одежду и уехал в Воскресенский монастырь. Из монастыря он написал царю, чтобы тот поспешил избрать ему преемника, а ему дал бы три монастыря: Иверский, Воскресенский и Крестный. До избрания патриарха управление церковью поручено было Крутицкому митрополиту Питириму. В письме к царю Никон подтвердил свое отречение и рассчитывал, что царь будет просить его вернуться. Обманувшись в расчетах, он стал утверждать, что от патриаршества не отказывался, а только оставил московскую митрополию, почему настаивал на своем праве избрания и посвящения себе преемника. Тогда составился собор из русских епископов, который осудил Никона за Аманову гордость, за оставление престола, за низложение без соборного суда Павла коломенского. Никон объявил, что судить его могут только патриархи, а собор русских епископов назвал сонмищем жидовским. Положение становилось затруднительным. Когда же Никон, узнав, что Питирим запретил поминать его в церквах и становится на патриаршее место, предал его анафеме, царь обратился к восточным патриархам и просил их приехать для суда над Никоном. Приехали два патриарха: иерусалимский Паисий и антиохийский Макарий. Под их председательством составился в 1666 г. собор, на котором, кроме двух патриархов присутствовали: 10 митрополитов, 8 архиепископов, 5 епископов и множество других духовных лиц. Обвинителем Никона выступил сам царь. Он жаловался на самовольное оставление им кафедры и на произведенную чрез сие смуту, показывал перехваченное письмо от Никона к константинопольскому патриарху с жалобою на царя. Никон оправдывался, что ушел от царского гнева, но патриаршества не оставлял и что письмо к патриарху он писал, как к брату и потому не стеснялся в его содержании. 12-го декабря собор вынес приговор, по которому Никон лишен сана за самовольное оставление кафедры и произведенную чрез то смуту, за оскорбление царя, за жестокости и гордость. Вместе с тем собор одобрил исправленные им книги и церковные обряды, а приверженцев старины: Аввакума, Лазаря и Феодора предал анафеме.

Никона отвезли в Ферапонтов монастырь, где он пробыл 9 лет, затем, перевели в Кириллов, где он прожил еще 6 лет. Сын Алексея Михайловича, Феодор Алексеевич, пожелал еще возвратить его в Москву, но на дороге он умер (1681 г.). Его похоронили в Воскресенской обители, как патриарха. После Никона было 4 патриарха: Иосиф II (1667–1672), Питирим (1672–1673), Иоаким (1678–1690) и Адриан (1690–1700). Всех патриархов у нас было десять.

Открытое появление раскола в русской церкви. Когда Никон оставил кафедру, против него возвысили голос приверженцы старины. Протопоп Аввакум был возвращен из Сибири и смело восстал на защиту прежних обрядов и старых книг. Он был смел, красноречив и очень горд. Его несколько раз сажали и высылали из Москвы, во эти меры его ничуть не устрашили и в глазах народа он казался мучеником. Вместе с ним трудились по распространению раскола и другие приверженцы старины: диакон Феодор в Москве, поп Никита в Суздале и Лазарь в Романове. Притоном раскола сделался Соловецкий монастырь, отчасти потому, что туда ссылали расколоучителей в наказание, а отчасти потому, что туда бежали сами раскольники от преследования властей. Кроме того, в Соловецком монастыре собрались многие из шайки Стеньки Разина, так что обитель сделалась гнездом раскольников и бунтовщиков. Когда же собор 1666 года одобрил исправленные книги и предал анафеме приверженцев старины, последние явно отделились от православной церкви и, таким образом, в ней произошел раскол. Главные учители раскола, протопоп Аввакум, диакон Феодор и. и поп Лазарь, подверглись вторично ссылке. Соловецкий монастырь прислал царю челобитную оставить его в покое, но царь отверг ее. Тогда в монастыре вспыхнул мятеж против правительства, так что пришлось послать войска. Осада Соловецкого монастыря тянулась 8 лет и окончилась взятием его. Главари бунта понесли наказание, а раскаявшиеся были прощены и оставлены в обители. Чрез 6 лет мятеж возник в самой Москве: возмутились стрельцы под начальством князя Хованского, их поддерживал Никита Пустосвят. Но мятеж продолжался недолго. Стрельцы принесли повинную и выдали Никиту, который был казнен. Князь Хованский хотел еще раз поднять стрельцов, но был схвачен и казнен. После попыток раскольников поднять мятежи, правительство стало еще строже по отношению к ним: их приказано было ловить и жечь. Вследствие сего, раскольники стали уходить в леса на север, а некоторые бежали за границу. Главное отличие раскола от православии заключается в следующем: а) богослужение они совершают по старым книгам, писанным до Иосифа, б) иконам поклоняются только старым или писанным со старых, в) литургию служат на 7, а не на 5 просфорах, г) аллилуиа поют дважды, а не трижды, д) с крестным ходом вокруг церкви ходят по солнцу, а не против солнца, е) крестятся и благословляют двумя перстами, а не тремя, ж) крест признают только восьмиконечный, з) пишут Исус, а не Иисус, и) в 8 члене Символа веры читают: «и в Духа Святого Господа истинного животворящего». Отцы московского собора характерно определили раскол в двух словах: «простота и невежество».

Распадение раскола на толки

Первые деятели раскола были лица духовные, недовольные исправлением книг. Они отправляли для раскольников церковные службы, совершали требы и учили их придерживаться старины. Когда эти люди умерли, среди раскольников возник вопрос о том: «кто станет отправлять богослужение и совершать требы?» И вот одни из раскольников стали сманивать на свою сторону православных священников, другие же нашли, что богослужение и требы могут совершать выборные из мирян и что в священнослужителях совершенно нет надобности. Таким образом, раскол распался на два толка: поповщина и беспоповщина.

Секты рационалистические и мистические. Раскол, представляющий собою уклонение от обрядовой внешности, породил ряд сект т. н. рационалистических. Так, беспоповщинский толк разделился на три главных секты: поморяне, феодосеевцы и филипповцы и несколько мелких, как-то: Адамово согласие, нетовщина, странники (или бегуны). Основателем секты поморян считается беглый дьячок Данила Викулин, почему поморяне наз. иначе даниловцами. Он основал в 1695 г. скит на берегах реки Выги и 40 лет был его настоятелем. Ему помогал Андрей Мышецкий, происходивший из княжеского рода. Трудами последнего был основан также женский монастырь, настоятельницей которого сделалась сестра его, Соломония. Эти монастыри устроились по общим образцам и, благодаря пожертвованиям, быстро обогатились. Заблуждения поморян заключаются в следующем: а) со времен патриарха Никона в русской церкви царствует антихрист, уничтоживший священство и таинства; б) священнодействовать могут миряне и даже женщины; в) приходящих из русской церкви необходимо перекрещивать; г) за предержащие власти не молиться (в царствование Анны Иоанновны они принуждены были постановить – молиться о царях); д) на крестах ставить надпись: «Царь Славы Исус Христос Сын Божий», а титлы И. Н. Ц. И. признаны латинской ересью; е) быть готовыми на самосожжение за истинную веру. Основателем секты феодосеевцев был дьячок Феодосий, из рода бояр Урусовых. Переселившись в Польшу, он собрал бежавших из России раскольников, устроил два монастыря – мужской и женский, в которых отправлял священнические обязанности. Феодосеевская секта распространилась в Польше, и землях новгородских и псковских, а с 1771 г. по почину куща Ильи Алексеева Ковылина утвердилась в Москве. Учение феодосеевцев мало расходится с учением поморян: феодосеевцы, между прочим, признают титлы И. Н. Ц. И. и не молятся за предержащие власти. Основателем филипповской секты считается стрелец Филипп, имевший притязания сделаться настоятелем Выговского монастыря. Когда же настоятелем избран был Семен Денисов, Филипп с несколькими единомышленниками отделился от братии и в 15 верстах построил новый монастырь. Он обличал поморян в отступничестве от православия, но, в сущности, учение его мало отличалось от их учения. Филипповцы не молятся за государя, ведут внебрачную жизнь и самым лучшим считают для себя – сгореть на костре. Филипп со своими единомышленниками сожгли сами себя в скиту. Филипповская секта распространилась по Архангельской губ. и по Финляндии. Основателем Адамова согласия был пастух Денисов. Он осуждал филипповских за страсть к самоубийству, запрещал ходить по каменной мостовой, брать деньги и паспорта, как произведения антихриста. Нетовщина основана неграмотным мужиком Кузьмой, который учил, что в мире нет ни благодати, ни таинств, ни священства и что остается прибегать только к Спасу, отчего согласие это называется иначе Спасовым. Эта секта распространена в Нижегородской губ. Основателем секты странников или бегунов считается беглый солдат Евфимий. Эта секта требует удаления от мира в леса и пустыни, она не признает никакой власти. Кроме настоящих странников (бегунов) секта признает жиловых людей; которые, соглашаясь с ними в учении, принимают и помогают странникам. Эта секта сначала утвердилась в селе Сопелки, Ярославской губ., а потом распространилась и по другим губерниям.

Толк поповщинский также не мог оставаться в единении и от него стали отделяться секты. Священник Козьма бежал в Стародуб к полковнику Гавриилу Иванову, который отвел для него и последователей его местечко Понуровку. Сюда собрались раскольники, гонимые на родине, и вскоре образовали четыре больших слободы. Царевна Софья приказала водворить беглецов на прежнее место жительства и обратить в православие. Раскольники вместе с Козьмою бежали в Польшу и поселились на острове Ветке. Преемник Козьмы, иеромонах Иоасаф предложил раскольникам построить церковь, но умер раньше окончания ее. После него иеромонах Феодосий, прибывший с братом своим, священником нового рукоположения Александром и священником Григорием, освятили новую церковь на древнем антиминсе, похищенном из православной церкви. Когда же Феодосий в силу необходимости сварил для раскольников миро, то против этого восстал диакон Александр и положил основание новому толку, под именем диаконовщины. Скоро около Ветки образовалось 14 слобод с 40 тыс. населения. Раскольники принимали к себе беглых священников и однажды достали даже епископа Епифания (беглый казначей Козельского монастыря). Епифаний несколько раз попадал в руки правительства, но всякий раз ему удавалось бежать; наконец его схватили в самой Ветке и отвезли в крепость, где он и умер. Императрица Анна Иоанновна обратила внимание на это раскольничье гнездо, приказала взять Ветку и разослать раскольников по местам их прежнего жительства. Покровская церковь была разобрана, и раскольники хотели увезти ее, как святыню, но буря и молния уничтожили ее. Однако, Ветка скоро опять стала заселяться беглецами. Тогда по приказанию Екатерины II, она была вторично взята, и раскольники были сосланы в Сибирь. После этого центром раскола сделалось Стародубье. Петр Великий даровал стародубским раскольникам разные льготы за помощь, оказанную ими против шведов. Но положение их было плачевное со стороны отправления треб: у них не было священников и требы совершались случайно заходившим с Ветки монахом, или священником. Наконец в 1740 г. у них появился Патрикий, человек очень хитрый, сделавшийся священником и главою диаконовщины. После него, когда Ветка пала вторично, главою поповщины сделался Михайло Калмык. Около того времени поповщина свила себе два новые гнезда: в Самарской губ. на Иргизе и в Москве на Рогожском кладбище. Московские раскольники вскоре отпали от стародубских, так как стали учить, что приходящих из православия священников должно перемазывать миром, против чего восстали стародубцы. Таким образом, в Москве возник толк перемазановщины. Потом от стародубцев отделилось еще два толка: чернобольцы и сусловщина. Основателями толка чернобольцев считаются малограмотные крестьяне: Иларион, Никифор Иларионов и Павел Григорьев. Под тем предлогом, что в Стародубье вблизи хохлов и москалей нельзя спастись, они ушли в Польшу и в местечке Черноболье основали свой скит. Чернобольцы отвергают присягу, военную службу и паспорта. Сусловщину основал купец Федор Суслов. Он учил, что незаконно принимать священников от малорусских епископов, а необходимо только от московских патриархов.

Против раскольников принимались суровые меры: фанатических расколоучителей казнили, упорных последователей раскола ссылали в Сибирь, других – в монастыри, имения их отбирали в казну. Преследование раскольников продолжалось сто лет, ослабевать начало со времен Петра III и затем мало-помалу прекратилось вовсе. Против них был написан целый ряд сочинений: «Щит веры» епископа холмогорского Афанасия; Три окружные послания, тобольского митрополита Игнатия; «О знамениях пришествия антихриста» Стефана Яворского; «Розыск о брынской вере и об образе Божии и подобии в человеке» св. Дмитрия Ростовского; «Пращица» архиепископа тверского Феофилакта и пр.

Наряду с сектами, возникшими вследствие распадения раскола, возникли секты мистические, отрицавшие церковную внешность. Таковы: секта духоборцев, основанная Силуаном Колесниковым и появившаяся первоначально на Украине; секта молокан, основанная портным Семеном Уклеином и появившаяся первоначально в Таврической губ. на молочных водах; секта людей божиих, не имеющая ничего общего с христианством и секта скопцов, основанная орловским крестьянином Селивановым. Духоборцы отвергают церковную внешность, все таинства, авторитет соборов и св. Писания, признают только внутреннее слово Божие и отожествляют его с Господом Иисусом Христом. Молокане во многом сходятся с духоборцами, совершенно отвергают власть н законы, но признают св. Писание, склонны к социализму. Секта людей божиих придумала особые богослужебные обряды, состоящие в прыганье, пении особых песен, в истязании друг друга и т. п., во время богослужебных обрядов сектанты предаются разврату. Скопцы верят в искупление чрез оскопление, называя этот обряд огненным крещением. Пятьдесят лет тому назад появился на юге России штундизм, секта весьма опасная в том смысле, что число приверженцев ее растет. Штундизм распространился с запада и занесен к нам немецкими колонистами, а русские, живя у немцев работниками, разносили учение своих хозяев на родину. Штундисты отвергают обряды и священство, уча, что Бог ни в чем не нуждается и служить Ему не надо.

Единоверие

В конце 18 века раскольники обратились в Св. Синод с просьбою дать им законного епископа, чтобы навсегда порвать связь с православной церковью. Синод отказал им в этом, но позволил епископам посвящать для раскольников священников по установленным правилам. Многие из раскольников с радостию согласились иметь у себя законных священников и, таким образом, устроилась единоверческая церковь. Однако, большинство раскольников оставались вне единоверческой церкви и добивались особого епископа. Наконец, в 1846 г. желание их исполнилось: австрийский император разрешил посвятить для них митрополита Амвросия, который поселился в Белокриницкой слободе (Буковина) и стал посвящать священников как для австрийских, так и для русских раскольников. Он варил для раскольников миро и посвятил в преемники себе Кирилла.

Состояние православия на юго-западе России. Литовская уния. Митрополит Петр Могила. Подчинение киевской митрополии московскому патриарху. Киевская митрополия существовала независимо от московского патриарха до 1657 г. Наконец, патриарх Иоаким соединил под своей властию всю российскую церковь и поставил киевским митрополитом Гедеона Четверинского. Но юго-западная Русь, после долгого отпадения от Руси московской, оказалась далеко от православия: ее связывала насильственная Литовская уния. С самого начала отпадения киевской митрополии, римская Церковь начала стремиться подчинить ее себе. Этому стремлению способствовали:

а) нетвердость в положении и управлении отделившихся епархий, б) происки латинского духовенства и в особенности иезуитов и в) измена православию со стороны некоторых его западнорусских епископов. Нетвердость в положении и управлении отделившихся епархий выразилась в том, что возникали вопросы относительно, подчинения – молодая юго-западная церковь была непривычна к самоуправлению и подчинилась константинопольскому патриарху, но потом тяготилась этим подчинением и несколько раз пыталась стать самостоятельной. Этим нерасположением юго-западной церкви к константинопольскому патриарху воспользовался римский папа и с помощью иезуитов расположил юго-западных русских епископов в свою пользу. Зная, что народ русский трудно обратить прямо в католичество, он придумал унию, которая признавала бы его верховную власть, но оставалась бы на первое время при своих обрядах. Появлению унии много помогли Кирилл Терлецкий и Ипатий Поцей, известные своей разгульной жизнью и опасавшиеся лишиться сана, на чем уже настаивал константинопольский патриарх. В 1595 г. они попросили себе уполномочия от прочих юго-западных епископов, поехали в Рим и подписали унию, признав власть папы, учение об индульгенциях, чистилище и об исхождении Св. Духа от Сына. Но против этого восстал князь Острожский, некоторые из епископов и народ. Тогда для решения спора собрался в Бресте собор (1596 г.), где мнения разделились: большинство с королем во главе стояли за унию, меньшинство с кн. Острожским – против унии. Митрополит долго колебался, но наконец перешел на сторону униатов. Православные подписали: а) не слушать митрополита и епископов-отступников и считать их лишенными власти, б) ничего в отношении веры не предпринимать без воли константинопольского патриарха. Униаты же, опираясь на польское правительство, воздвигли против православных гонение, лишали православных священников сана и отдавали православные церкви в аренду жидам, которые брали пошлину за каждую службу и требу. Православное население юго-западной Руси два раза восставало против притеснителей: один раз под начальством Наливайко, другой – под начальством Тараса Бульбы. Наконец, умер притеснитель православных Сигизмунд III, на престол вступил сын его Владислав IV, который дал православным разные льготы и даже дозволил им иметь особого митрополита. На этой кафедре явился знаменитый борец православия, митрополит Петр Могила (1633–1643 г.). Петр (Могила) был сын молдавского господаря, образование получал в Париже, служил некоторое время в польском войске, потом постригся в Киево-Печерской лавре и сделался архимандритом. Когда Петр Могила был посвящен в киевские митрополиты, он показал себя достойным этого сана: он возвратил от униатов Киево-Софийский собор, обновил и вновь освятил его, открыл мощи св. равноапостольного князя Владимира и основал Могилянскую коллегию, переименованную потом в киевскую академию. Это учреждение сделалось центром духовного просвещения юго-запада: здесь печатались церковные книги писались сочинения в защиту православия, подготовлялись образованные борцы за истинную веру. В царствование Алексея Михайловича совершилось присоединение Малороссии, и митрополит киевский подчинен был патриарху всероссийскому. Но Литва и Галиция остались за Польшей и более 100 лет еще терпели гонения со стороны поляков.

Учреждение Святейшего Синода. Когда умер десятый патриарх всероссийский, Адриан, Петр Великий не назначил ему преемника, a сделал блюстителем патриаршего престола Стефана Яворского, одного из сторонников его реформ. Стефан Яворский управлял русской церковью 21 год (1700–1721 г.) и правление его ознаменовалось мерами для распространения духовного просвещения в России. Сорбонская академия пыталась заговорить о соединении церквей русской с римской, но Феофан Прокопович, по поручению Стефана Яворского, написал ответ, в котором говорилось, что церковь русская всегда молит Бога о соединении церквей, но боится, что попытка к тому не приведет к цели, так как возникала уже не раз и всегда кончалась еще большим ожесточением. В 1721 г. Петр учредил для управления русской церковью Духовную Коллегию, переименованную вскоре в Святейший Правительствующий Синод. Патриархи прислали Синоду грамоту и признали его своим братом с властью, равной патриаршей. Первым президентом Святейшего Синода был Стефан Яворский, а вице-президентами: Феофан Прокопович и Феодосий Яновский. В состав Синода, кроме президента и вице-президентов вошли 4 советника и 4 асессора. Представителем Государя в Синоде был Обер-Прокурор, назначаемый из светских лиц. Святейший Синод был подчинен, наравне с Сенатом, непосредственно Государю Императору. Для руководства в своих действиях Святейшему Синоду был дан духовный Регламент, по которому ему предоставлялось издавать по духовному вед. новые законы и пополнять Регламент. В делах, касающихся гражданского и церковного управления, Святейший Синод должен был входить в сношение с Сенатом и решать вопрос совместно. В отсутствие Государя общие решения Сената и Синода получали силу Закона.

Духовные школы. Учреждение миссий. Потребность духовного образования обнаружилась с первых времен христианства, но до монгольского ига у нас, кроме Киево-Печерской лавры, не было ни одного рассадника просвещения: главные церковные должности занимались греками, которые были, таким образом, нашими церковными учителями. Монгольское иго лишило нас единственного просветительного источника, разрушив Киево-Печерскую лавру. Когда русская церковь стала стремиться к самостоятельности, выдвинут был вопрос об образовании духовенства. Начали возникать духовные школы: в Киеве – Могилянская коллегия, при Чудовом монастыре – греко-латинская школа. При Феодоре Алексеевиче в Москве при типографском доме было открыто греческое училище, преобразованное чрез два года в академию: первыми наставниками академии были два грека, получившие в Падуанском университете докторские права, братья Лихуды. Петр Великий для подготовления образованных пастырей велел заводить школы при архиерейских домах. В числе первых завели такие школы святитель ростовский Димитрий и митрополит новгородский Иов. Сначала духовные училища содержались на счет монастырей, а когда монастыри были лишены имуществ, тогда средства стали давать от казны. Мало-помалу число духовных школ увеличивалось и были открыты четыре академии (в Петербурге, Москве, Киеве и Казани), целый ряд семинарий в губернских городах и духовных училищ – в городах уездных. Вместе с тем появились даровитые церковные писатели и учители, стало увеличиваться число книг духовного содержания и вообще последствия возникновения духовных школ сказались в распространении среди народа религиозно-нравственных учений. Из духовных школ вышли ревностные защитники православия и смелые проповедники слова Божия среди язычников. По мере того, как русская держава распространяла свои пределы, в состав ее входили народы, чуждые христианских учений. К таким народам отправлялись миссии, а лица, принимавшие участие в миссиях, получили название миссионеров. Миссионеры пронесли евангельское учение по всем окраинам государства, крестили народы, строили церкви, школы и монастыри. Только скудость средств задерживает повсеместное распространение учения Христова.

Воссоединение униатов. Со времени Литовской унии жизнь православных в юго-западном крае сделалась невыносимою. Когда в царствование Алексея Михайловича Малороссия, наконец, была присоединена к Москве, за Польшей оставались Литва, Волынь, Галиция и несколько других древнерусских земель. Здесь православные терпели всевозможные гонения и неоднократно старались обратить на себя внимание русского правительства. Наконец могилевский архиепископ Георгий Конисский, будучи на коронации Екатерины II, сказал трогательную речь, в которой описал бедственное состояние православных в Литве и Польше. Императрица обратила на это свое внимание и при первом случае присоединила к России Литву и Волынь, даровав православным полную свободу. Униаты, насильно удерживаемые польским правительством в единении с Римом, с радостью оставили унию и присоединились к православию. Наконец, трудами Иосифа Семашко, бывшего потом митрополитом литовским, удалось достигнуть торжественного присоединения униатов к православию (1839 г.), в память чего вычеканена была медаль. Последние униаты били присоединены к православной церкви в 1875 г. и теперь унии в России нет. Но в австрийских землях (Галиция) до сих пор униаты испытывают на себе насильственное соединение с Римом.

Святители: Димитрий ростовский, Митрофан и Тихон воронежские и Иннокентий иркутский. Из числа святителей и учителей церкви, прославленных за святую жизнь чудесами и нетлением мощей, в последние два века особенно замечательны: св. Димитрий ростовский, Митрофан и Тихон воронежские и Иннокентий иркутский. Св. Димитрий был сын сотника, родом из Малороссии и обучался в киевской академии. Приняв пострижение, он сделался проповедником в черниговском кафедральном соборе, потом получил сан ростовского митрополита. Он написал «Четьи-Минеи» (жития святых) и против раскольников «Розыск о брынской вере». Умер св. Димитрий на 58-м году от роду (1709 г.) на молитве перед образом Спасителя. Св. Митрофан, первый епископ воронежский, был современник Петра I, поощрял его к реформам, но в то же время предостерегал его от увлечений. Когда Петр пригласил его во дворец, Митрофан отказался войти на том основании, что перед воротами и во дворе стояли языческие статуи. Император уступил его желанию и приказал убрать статуи. Св. Митрофан умер в 1703 г., Петр Великий плакал о нем и сам нес его гроб. Св. Тихон был сын причетника и родился в 1724 г. Лишившись рано своих родителей, св. Тихон провел детство в нищете, работая часто из-за куска хлеба. Он учился в новгородской семинарии и потом сделался в ней наставником. Сан епископа он получил сначала в новгородской епархии, потом – в воронежской. В Воронеже св. Тихон уничтожил языческое празднество в честь Ярила, явившись в самый разгар праздника с обличительным словом. Последние 16 лет св. Тихон провел в Задонском монастыре, отдаваясь молитве и делам благочестия. Он умер в 1783 году; чрез 63 года были открыты его мощи, а в 1861 году он был причислен к лику святых. Св. Иннокентий, епископ иркутский, явился замечательным миссионером на дальнем востоке. Он получил образование в киевской академии, принял монашество в Киево-Печерской лавре и был отправлен Петром I для проповеди в Пекин. Но китайский император не допустил Иннокентия к проповеди в столице и тот должен был остаться в Иркутске, где и сделался епископом (с 1727 по 1731 г.) В это время он много потрудился для распространения христианства среди сибирских инородцев. Кроме, того он заботился о средствах распространения христианства и учредил миссионерскую школу, в которой обучали монгольскому и китайскому языкам. Мощи св. Иннокентия иркутского были открыты в 1764 году. Преемники его и, в особенности, Иннокентий Нерумович продолжали дело проповеди среди сибирских инородцев.