Литература

1. Балтер Б. Гордость и гордыня // Храм Космы и Дамиана в Шубине: Официальный сайт: [Электронный ресурс]. URL:

http://www.damian.ru/Cerkov_i_sovremennost/Batler/Batler_o_gordost. html (дата обращения: 01.05.2014).

2. Григорий Синаит, преподобный. Наставление к безмолвствующим //Добротолюбие. Т. 5. ТСЛ, 1993. (Репр. изд.).

3. Дорофей, авва, преподобный. Душеполезные поучения и послания. Оптина пустынь, 1991. (Репр. с изд. 1900 г.).

4. Игнатий (Брянчанинов), епископ. Аскетические опыты. Т. 1. М., 1993. (Репр. с изд.: СПб., 1886).

5. Игнатий (Брянчанинов), епископ. Аскетическая проповедь и письма к мирянам. М., 1993. (Репр. с изд.: СПб., 1886).

6. Ильин И. Что такое искусство? // Собр. соч. Т. 8. М., 1994.

7. Иоанн Кронштадтский, святой. Моя жизнь во Христе. Б.м., 1991. (Репр. с изд.: СПб., 1893). Т. 1.

8. Иоанн Кронштадтский, святой. Моя жизнь во Христе. Б.м., 1991. (Репр. с изд.: СПб., 1893). Т. 2.

9. Иоанн Лествичник, преподобный. Лествица. СПб., 1995.

10. Мень А., протоиерей. Отец Александр Мень отвечает на вопросы слушателей / Сост. А. Андреева. М., 2006.

11. Настольная книга для монашествующих и мирян / Сост. архимандрит Иоанн (Крестьянкин). Псково-Печерский монастырь, 1998.

12. Нужно жить нелицемерно. Духовные поучения преподобных старцев Оптинских. Оптина пустынь, 1998.

13. Помоги, Господи, изжить гордыню / Сост. игумен Митрофан (Гудков). М., 2009.

14. Тихон Задонский, святитель. Творения. Плоть и Дух. Кн. 1–2. М., 1889.

15. Феофан Затворник, преподобный. Письма о христианской жизни. М., 2009.

16. Франк С.Л. Достоевский и кризис гуманизма. М., 1990.

17. Шеховцова Л. Ф. Самооценка, аутентичность и любовь к себе // Московский психотерапевтический журнал. 1985. № 10.

Заключение

Святые отцы говорили, что корень всех страстей – самолюбие.

Самолюбие порождает самовозношение , от которого происходят гордость и тщеславие; своекорыстие , приводящее к гневу, унынию и печали; и чувственность , порождающую чревоугодие и блуд [см.: 3, с. 14].

У человека есть два противоположных начала – эгоизм и любовь к Богу и ближним.

Человек, подверженный страсти, возводит эгоизм в верховный принцип жизни, свое «я» считает мерою всех вещей.

Как понять, что такое самолюбие? Любовь к себе? Но любить себя можно по-разному: желать себе спасения для жизни вечной; холить и лелеять свое тело; тешить и ничем не утруждать себя…

В заповеди Возлюби ближнего своего, как самого себя (ср.: Лев. 19:18) имеется в виду, что каждому человеку естественна любовь к себе. Естественно любить свое естество, то есть сохранять и охранять себя как бытие, как жизнь. Для этого в нас заложен инстинкт самосохранения, инстинкт охраны своей жизни, охраны своей плоти как условия жизни, биологического носителя «меня». Инстинкт – это программа поведения, которая действует автономно, без нашего сознания: инстинктивно мы отдергиваем руку, когда горячо, инстинктивно не дышим, когда ныряем в глубину, и т. д.

О такой ли любви к себе говорили святые отцы?

Скорее всего, под самолюбием они подразумевали любовь и защиту своей самости. Любление своей самости – в русской ментальности – это себялюбие. Себялюбие ведет в никуда, оборачивается слепой ненавистью против всех и вся.

Множество слов в русском языке, касающихся человеческих качеств и начинающихся с корня сам, носят нравственно негативный оттенок («самоволие», «самоугождение», «самолюбие»…).

Если перевести на психологический язык понятие самости, то оно окажется ближе всего к понятию «эго» = «я сам» (хотя в психологии тоже нет однозначного определения «эго»). Если «эго» – понятие психологическое, то производное от «эго» – «эгоизм» – уже понятие нравственное (себе, себя…). Есть в психологии и понятие эгоцентризма как умственной установки видения себя центром мира, что свойственно детской стадии развития.

Для сохранения жизни плоти необходимо удовлетворять физиологические потребности в пище, тепле, одежде, и это нормально. Но когда мы эту биологическую потребность превращаем в психологическую – не только поесть, чтобы удовлетворить голод, но побольше, вкусненького, чтобы получить удовольствие, то это уже удовлетворение душевной, психологической потребности в удовольствии – гедонизм (вспомним, святые отцы писали, что после грехопадения единое чувство распалось на страдание и удовольствие). Для усиления удовольствия развивается кулинарное искусство, а когда еда становится культом, возникает грех – страсть чревоугодия. То есть страсть – это когда нарушена мера. Страсть – это действие, несогласное с природой, с естеством. Добродетель воздержания – это когда человек может управлять собой, своим состоянием, то есть держать «эго» в узде.

Страсть блуда. Естественна потребность продолжения рода: биологический инстинкт продолжения рода – не грех! Но когда человек получаемое при этом удовольствие, наслаждение телесное возводит в культ, подчиняя этому, как главной ценности, жизнь, – это уже страсть, зависимость. Наше «эго» проявляется здесь часто как эгоизм; в прелюбодеянии мы не думаем о другом, страдающем, мы озабочены своим удовольствием. Добродетель целомудрия – целостность и гармония духа-души-тела, отказ от эгоизма.

Страсть сребролюбия. Забота об удовлетворении необходимых материальных потребностей – норма, накопительство сверх необходимого – грех. Сребролюбие – это защита своего «эго», стремление обеспечить «эго» комфорт, недоверие Богу, надежда на себя = на свою самость. Добродетель нестяжания – мера: добродетель непривязанности к земному, отказ от защиты «эго» обеспеченностью.

Страсть гнева. Попробуйте задеть мою самость, нарушить мои биологические или психологические границы! Или воспрепятствовать мне на пути достижения цели! Гнев – внутри, а вовне – направленная на другого агрессия. Агрессия берет начало из инстинкта борьбы за выживание. Обида, подавленный гнев возникают в том случае, если не сделали то, что «эго»-человек ожидал, или сделали иное, не то, что «эго» хотел! Добродетель кротости (короткий гнев, гаснущий в момент возникновения) – если человек отказывается защищать свои «эго» границы, границы своей самости.

Страсть тщеславия. Я принимаю себя, люблю свою самость, Смотрите на меня все, восторгайтесь! Хочу быть знаменитым, хочу, чтобы все меня знали! Пусть все говорят о моей славе. Разве это не раздувание своего «эго», утверждение своей самости сверх меры?! Добродетель скромности – человек не выпячивает себя, привлекает к себе внимание в меру необходимости, управляет своим поведением в обществе других, не занимая собой все пространство общения.

Страсть гордыни. Когда человек считает себя лучше всех. «Я – самый, самый! Я всех умнее, красивее! Я… Я… – самый достойный! Все ниже меня, ничего не понимают, я знаю, как надо!» При такой чрезмерно завышенной самооценке естественно желание всех себе подчинить, всеми управлять – властвовать. Добродетель смирения – умение себя умалить, умалить свое «эго», признать, что ты – ничто, а не нечто.

Страсть печали. Мне отказывают в славе, не признают меня и не видят моих достоинств. Человек обессилел в демонстрации своих «достоинств». Мои желания и страсти, мое «эго» не удовлетворены. Добродетель благодарения Бога за то, что есть; за то, что познал себя и правильно себя оценил. Познать свое «эго».

Страсть уныния. Не могу допустить предположения, что я – не самый-самый. Если я не самый-самый, то тогда я – мало, ничего не значу?!.. Отсюда – уязвленное «эго»: я – ничто… И тогда – сомнение во всех своих достоинствах, видение недостоинств своей самости и отказ от преодоления этих недостоинств. Добродетель радования милости Божией, вера, надежда и упование на Его помощь и любовь. Отдать свою самость Богу, быть послушным Его воле. Выйти из темницы «я» для другого.

Таким образом, грех – это крайность, пребывание на крайних полюсах шкалы состояния или свойства.

Грех тянет человека в нижеестественное состояние порабощения воли и всего строя душевной жизни.

Добродетель – сверхъестественное состояние свободы от греха. Бесстрастие – это не умерщвление страстной силы души, а ее направленность от худшего к лучшему, от рабства греху к свободе.

Знаем ли мы себя?

Добродетели в борьбе со страстью – это отречение от своей самости, своего «эго». Отвергнисъ себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною, – сказал Христос (Мф. 16:24).

Если самолюбие и эгоизм считаются в секулярном сознании естественными для падшего человека, то человеку, вставшему на путь духовной жизни, в самом начале этого пути заповедано «отвергнуться от себя», не себе угождать (Рим. 15:1), не своего искать (Флп. 2:21).

Самоотречение проявляется прежде всего как послушание, подчинение своей воли воле Божией.

Святитель Феофан Затворник говорил: «Где ищут волюшки во всем, там ищут расширения эгоизма и иссякновения любви… Когда эгоизм вселится в сердце, то в нем расположится целое полчище страстей. Сам он поражает правду и любовь, требующих самоотвержения, а страсти, им порождаемые, изгоняют все другие добродетели» [3, с. 57].

«В страстях плотского характера, – писал С.М. Зарин, – человек свою естественную потребность сознательно и свободно обращает в повод и источник самоуслаждения, самоугождения, простирая ее до полного извращения и преобладания над прочими сторонами своей природы, то есть руководится началом грубого эгоизма, извращенного самолюбия» [2, с. 266].

«Самоотвержение есть только отрицательное условие покаянного подвига… оно необходимо проявляется и во внутреннем настроении, и во внешней деятельности как положительное и всеобъемлющее начало любви» [2, с. 559].

Соответственно этому истинно христианское воздержание от телесной страсти совершается ради любви ко Господу, в целях освящения своего тела как храма Святого Духа, для приобщения к Царству Небесному [ср.: 2, с. 266].

Как все страсти связаны друг с другом, так и добродетели одна от другой зависят.

Три обета делают человека свободным, писал Павел Евдокимов: «Бедность освобождает от власти материи – это крещенское пересоздание в новую тварь; целомудрие освобождает от власти плоти – это мистический брак агапэ; послушание освобождает от служения идолу собственного “я” – это божественное усыновление Отцу» [1, с. 122].

Иго Мое благо, и бремя Мое легко, – говорил Христос (Мф. 11:30).

Жизнь по воле Божией, в предстоянии пред Его лицем, пребывание в любви с Ним и ближними – что может быть слаще?

Литература

1. Евдокимов П. Этапы духовной жизни: От отцов-пустынников до наших дней / [Пер. с франц. С. Зайденберга, М. Иорданской]. М., 2003. 232 с.

2. Зарин С.М. Аскетизм по православно-христианскому учению. Т. 1. Кн. 2. СПб., 1907.

3. Феофан Затворник, святитель. Страсти и борьба с ними: Выдержки из творений и писем / Сост. игумен Феофан (Крюков). М., 2004.