Архиепископ Варлаам (Ряшенцев)  (1878–1942)

Архиепископ Варлаам (Ряшенцев) вошёл в историю Русские Православной Церкви как выдающийся иерарх Церкви, мудрый духовный писатель и наставник, прозорливый старец, кроткий и смиренный подвижник, терпеливо переносящий страдания. Митрополит Мануил (Лемешевский) в своем труде «Русские православные иерархи» об архиепископе Варлааме написал, что он был «смиренный монах, добрый и сердечный, любил церковные уставные службы, старчествовал».

Архиепископ Варлаам (в миру Виктор Степанович Ряшенцев) родился 8 июня 1878 года в купеческой семье в Тамбовской губернии. В 1896 году окончил Тамбовскую классическую гимназию, в 1901-м – Казанскую духовную академию со степенью кандидата богословия. . 8 октября 1901 году был пострижен в монашество,  9 октября 1901 был рукоположен во иеродиакона, а 10 октября 1901года  –во  иеромонаха.  С 1901 года по 1902 год он преподавал в Уфимском духовном училище, в 1903–1906 годах был инспектором Уфимской духовной семинарии.

В 1906 году в сане архимандрита был назначен ректором Полтавской духовной семинарии. В период с 1906 года по 1913год  написал ряд богословских трудов.

В 1913-м архимандрит  Варлаам был хиротонисан во епископа. При наречении его во епископа Гомельского в январе 1913 года он сказал: «Времена ныне наступили тяжелые, многие отступают от веры, восстают на Христа и на Его святую Церковь. Ныне, когда путь истины – в поношении от многих (см.: 2Пет. 2, 2), пастырю уже нельзя молчать и молча переносить скорби. Нужно защищать истину и громко свидетельствовать о ней, быть как бы исповедником. А быть исповедником – значит быть священномучеником. Таков и есть путь святительский». Этими словами можно охарактеризовать всю дальнейшую жизнь преосвященного старца. (Следует отметить, что его брат епископ Вязниковский Герман (в миру Николай Степанович Ряшенцев) (1883–1937) был расстрелян 15 сентября 1937 в Сыктывкарской тюрьме. ( В 2001 году  Священный Синод Русской православной церкви постановил включить имя епископа Германа в Собор Новомучеников и Исповедников Российских.)

Из воспоминаний племянницы владыки Варлаама  Г.Л. Солоповой: «В отдалении от большого дома, примерно в полукилометре от него, был построен маленький деревянный домик для монашествующих Варлаама и Германа. Там они жили, когда приезжали на дачу. Этот домик назывался «скит». Мы, дети (а нас было семь человек), сами понимали, что здесь особый мир, и не бегали, не шумели около него. Отец Варлаам был необыкновенно добр и кроток, глаза его так и сияли лаской. Никогда нельзя было услышать от него повышенного, сердитого тона. Всегда ровный, спокойный, самоуглубленный, удивительный… Недаром в семье его называли «кроткий ангел», «тихий ангел». Он был какой-то неземной! К отцу Варлааму мы относились с невольной почтительностью, удивлением и даже страхом. Мы считали его святым, хотя никто не говорил нам этого».

В 1913 году владыка Варлаам возглавил Мстиславскую кафедру и был временным управляющим Гомельской кафедрой. 23 июня 1919года  он был арестован в Гомеле, но 5 июля 1919 гогда  – освобождён по прошению 5 тысяч верующих. В 1922 – 1924 годах он был временно управляющим Могилевской кафедрой.

В 1924 году  его арестовали в Пскове и приговорили к двум годам тюремного заключения. В 1924–1926 годах он  находился в заключении в Ярославской тюрьме. 13 июля 1927 года владыка стал архиепископом Пермским, но уже 11 ноября был уволен на покой. С декабря 1927 года  он – викарий Ярославской епархии, временно управляющий Любимским викариатством. В подведомственных ему викариатствах насчитывалось около 300 общин.

6 февраля 1928 он в составе группы ярославских архиереев отделился от Заместителя Патриаршего местоблюстителя митрополита Сергия (Страгородского), поддержав позицию митрополита Агафангела (Преображенского). 11 апреля ему было запрещено священнослужение. 10 мая он заявил о возвращении в молитвенное общение с митрополитом Сергием, после чего 30 мая 1928 года Синод снял запрет в священнослужении.

 В сентябре 1929 года архиепископ Варлаам был вновь арестован. Его обвинили в руководстве контрреволюционной организацией ИПЦ и приговорили к 3 годам лишения свободы. Владыка отбывал наказание в Севитлагере ОГПУ (г. Котлас), затем в Беломорских лагерях. В мае 1931 года владыка Варлаам был приговорен к десяти годам лишения свободы. Отбывал наказание на Соловках, досрочно освобожден и выслан в город Вологду на оставшийся срок.

 Известно, что в ссылке в Вологде 1934–1941 годы он  жил вместе с келейницей-монахиней на квартире, где тайно служил, вел полузатворнический образ жизни. По свидетельству духовных чад,  подвижник иногда принимал посетителей, которые обращались к нему как к духовному старцу. Изредка к нему приезжали духовные чада.

По свидетельству духовной  дочери  владыки монахини Капитолины (Кашиной), в Вологде владыка жил под домашним арестом, он не имел права выходить из кельи. Жил он напротив Лазаревской Горбачевской церкви, которая находилась на кладбище, у самого выезда из города. Ему разрешали приходить в церковь, но не служить. По словам духовной дочери, владыка «прислуживал, со свечой выходил, Апостол читал, а служить не мог».

Несмотря на запрет, владыка переписывался с духовными чадами. Поскольку за ним следили, монахиня Капитолина под его диктовку записывала его фразы,  которые другому человеку понять было бы нельзя, подписывала конверт и посылала письма из Вологды или из ближайших вологодских деревень.

Когда  в Вологде арестовывали монахинь Успенского монастыря, монахиню Капитолину, как самую молодую, не тронули. Она рассказывала, что даже жаловалась владыке: «Вот, меня Господь не удостоил». Спустя  несколько месяцев, летом, когда монахиня навестила старца, он, скрывая свою прозорливость,  сказал ей: «Ты знаешь, да время сейчас такое, что угодно может быть. Мало ли. Если тебя тоже арестуют, имей в виду: опасайся… таких, как ты, обыкновенно в медпункт отправляют уборщицей, ну на что ты еще способна? Главное, опасайся… а врачи всякие ведь бывают, особенно евреи. Будь осторожна, будь осторожна! Всякое может быть… ну ладно, иди с Богом теперь». Благословил, и добавил: «Ну, подожди, подожди минутку». Достал  теплую шаль и вручил ей подарок, а когда она стала отказываться, ссылаясь на жару, добавил: «Ну, не сейчас, так потом наденешь, что она у меня валяется? Возьми-возьми». Она взяла, вернулась домой, а той же ночью ее арестовали.

В лагере монахиню направили  в больничный  барак, как и предсказывал владыка. Был там и «доктор-еврей», о котором предупреждал прозорливец. Наивная девушка и не подозревала об опасности, которая её подстерегает, принимала от него гостинцы: кусочки хлеба  и сахара. А когда он однажды заманил её в кабинет и  закрыл за собой на ключ дверь, неожиданно вспомнила слова духовного отца, кинулась к двери, успела открыть и с криком выскочила. По молитвам старца, опасность миновала.

Владыка поддерживал духовную дочь письмами, однажды, за полгода до конца срока, где-то весной  она получила посылку. В посылке было что-то необходимое и хлеб. Там же была записка, что в хлебе – Святые Дары. Было написано: «Посылаю тебе хлеб, а в хлебе – Сам Хлеб».

Из воспоминаний монахини Капитолины: «Я как прочла это, так стала плакать, так плакать, ничего читать больше не могла. Думаю: мне так бы надо исповедоваться… Я не могла дальше читать. А когда смогла, то прочла, что дальше владыка написал, предвидя  слёзы: «Что же ты плачешь? Ты пойди в четверг  (а четверг-то был Великий, перед Пасхой) куда-нибудь в рощицу, там водичка течет (прямо, как видел все!), встань и поисповедуйся, все-все скажи мне, а я в этот час прочитаю тебе разрешительную молитву». И я никогда в жизни не причащалась так, как в тот день…» Он кончил свое письмо словами: «Мы с тобой уже не увидимся здесь. Но, если даст Бог, увидимся потом, и тогда всегда будем вместе. Только не гордись, а будь смиренной и спасешься». 

Владыка всегда и везде помнил своих духовных чад, молился о спасении их душ, переписывался с ними. В его письмах к духовным чадам содержится много духовных наставлений, приведём лишь  некоторые из них:

«Приветствую моих духовных чад!

Не ждите добродетели, как выпечки блинов, она достигается годами, а что нужно – это всегда, даже до гроба, принуждать себя ко всякому добру, оплакивать погрешности и смиряться, надеясь, что Господь не осудит смиренного и сокрушенного сердцем.

И смирение, опять, приобрести трудно, но, по крайней мере, стремись к нему, и укоряй себя, как мытарь. Это могут делать все. Надо со грехом бороться всегда и укорять себя за неисправность и грехи, и смиряться, и оплакивать, за это Господь и помилует. А исправности ждать на небе, на том свете.

Худо бывает, когда человек при неисправности еще и дерзок, не смиряется, от этого отставать надо. Архиепископ Варлаам».

«Молитвенно приветствую всех вас, своих духовных чад!

Желаю вам всем идти путем правым, Божиим, не свертывая на распутии, не потерять венец. Чтобы этого навеки печального конца не случилось с вами, нужно всегда возобновлять в памяти главные основы. В чем заключаются эти основы? Многие подумывают, что они заключаются в молитве, в посте, в целомудрии, нестяжательности. И это отчасти верно, и тоже весьма необходимо, но все-таки это не самое главное. Пример фарисея показывает, что и пост, и молитва могут быть и не приняты Богом. Ничего не ест и бес. И нерадивые девы блюли целомудрие и не имели стяжаний. Однако, все указанные добрые подвиги не помогли перечисленным лицам: они отвергнуты Господом за то, что не имели в душе главного, не имели соли, которая осолила бы духовные подвиги и соделала их пригодными и доброплодными. Вот как важно иметь основу в душе, фундамент. Да и в житейских делах без фундамента не прочно никакое дело и никакая вещь.

Итак, в чем же главная основа духовной жизни? Тем более равноангельской? Слово Божие говорит об этом ясно: «На кого воззрю, – спрашивает Господь, – только на кроткого и смиренного»... Ибо послушание паче поста и молитвы. Итак, вот главная основа: смирение, послушание и кротость. Без них теряют цену все наши подвиги. Монах без послушания тоже, что мирянин. Ангел, живущий без послушания и живущий по своей воле, есть бес. Он бесом соделался через ослушание и дальнейшее противоречие и противоборство. Как известно, жизнь наша духовная протекает теперь в большом неустройстве и без руководства. Вот и нужно еще больше испытывать себя, как советует апостол: «В вере ли мы?» Или уже потеряли главное, т.е. основу, или близки к потере, уклонились на самостоятельную жизнь, выйдя из воли Благодати, а вместе и утеряв первую Благодать?

Вот в духовной жизни грех ослушания и своеволия один из самых тяжелых. Наоборот, послушание и смирение сильны сами по себе и без других подвигов и даже при больших грехах, как это видим на примере мытаря, блудницы и блудного сына покаявшихся. Архиепископ Варлаам».

В 1941-м году владыку вновь арестовали, его  обвинили в том, что он руководил церковно-монархическая организацией «Истинно-Православная церковь» и приговорили  к расстрелу, но позже  заменили на 10 лет заключения в лагере. Умер владыка Варлаам 20 февраля 1942 года в одном из лагерей Вологодской области.

Своей жизнью высокопреосвященный владыка подтвердил и исполнил слова, сказанные им при наречении его во епископа Гомельского. Он сумел защитить истину и громко свидетельствовать о ней, он был исповедником, до последнего дыхания мужественно нёс свой святительский крест.

Не беги скорби.

Бойся тщеславия и самоцена.

Не ищи радостей и справедливостей.

Молчи – и сохранишь душу от многих грехов.

Терпи скорбное с благодарением, этим очищаются грехи.

Молись в душе непрестанно – и избежишь многих напастей.

Проводи каждый день как последний в жизни – и не будешь унывать.

Не разбирай своих помыслов – это враг отвлекает каждого от молитвы.

Ни к кому и ни к чему не привязывайся, иначе потеряешь Бога и небо. Люби Бога – и Он спасет тебя.

Спасаемся верой и покаянием, а не расценкой дел и исправностью

Благодари Бога за Его благодеяния, за самую жизнь и за спасение от грехов.

Заботься иметь душевный мир, а для этого все делай не спеша, с молитвой, как бы в живом присутствии Божием, но говори себе: «Может быть, живу последний день».

Всем старайся сказать и сделать что-либо доброе – это будет бальзам для них и на твои раны.

Терпи все обиды кротко, не осуждай обидчика, говоря себе: «Это мне за мои грехи прежние».

Никогда не унывай, если и погрешишь: Христос пришел ради грешников.

Терпи самого себя и свои слабости, не приходи от них в уныние, а смиряйся – Господь любит таких.

До конца дней своих считай себя недостойным благодеяний Божиих и даров благодати и на добрые дела свои не засматривайся они от благодати, а не от наших подвигов. Всегда считай себя первым грешником…

Грехи и страсти отделяй от себя, отнеси их к демону и борись с ними молитвой, смирением, терпением – получишь мученический венец,

 Враг наводит на тебя грех через помыслы. Не беседуй с ним и не разбирай помыслов – избежишь и смущения. Беседуй с делами, с людьми, а паче всего с Богом. Сказано: Непрестанно молитесь (1Фес. 5,17).

Всякую печаль и скорбь переводи на молитву и успокаивайся в Боге: Он спасает и прощает тех, кто кается.

Не строй никаких планов, а все свои желания повергай на волю Божию и всегда говори: «Господи, да будет воля Твоя».

Очищается душа постом, молитвой, сокрушением и плачем о грехах, всяким терпением и злостраданиями, усердным несением трудов, а прежде всего и главнее всего исполнением заповедей Божиих…

Жди удара вражия после посещения благодати.

Все заповеди можно свести к двум: 1. Возлюби Господа всей душой и больше всего на свете. 2. Возлюби ближнего своего, как самого себя, а себя отвергнись. Ищи не покоя, а богоугодных трудов, распинай плоть свою со страстями и похотями.

Изучение и исполнение заповедей Божиих есть основа всей духовной жизни, так как всякая заповедь непременно врачует какую-либо страсть в человеке и без них никак нельзя очиститься от грехов и исцелеть душой. Никакие подвиги, даже пост и молитва и участие в службе церковной, не помогут, если человек не будет стараться быть смиренным, кротким, правдолюбивым, милостивым, целомудренным, миротворцем, терпеливым, незлобивым, всех любящим, как учил Христос (см.: Мф. гл. 5).

Смирение – прямой путь к небу и Богу, главный ключ к получению благодати и просвещению души, грозный меч на демона, скорое разрушение всех его козней, быстрое очищение души от страстей, крепкий залог спасения и замена всех подвигов и вместе их божественное завершение. Смирихся, и спасе мя Господь (Пс. 114, 6). На кого воззрю? Только на кроткого и смиренного (ср.: Ис. 66, 2). Научитесь от Меня, – сказал Господь. – яко кроток и смирен сердцем (Мф. 12, 29). Зло вошло через гордыню в мир – так пали ангелы и человек. Спасение приобретается смирением и покаянием – так вошли в рай разбойники, мытари, прелюбодеи. Только при смирении луч благодати входит в сердце, и отверзаются духовные очи человека, и он зрит тот мир, мир Божественных предметов. Только при смирении можно восчувствовать райское обоняние добродетелей христианских… Смирение рождается от недоверия своему уму и своим взглядам, от проверки их словом Божиим и учением Церкви, а главнее всего от послушания духовному наставнику и отцу. Где послушание, там и Дух Божий…

Кто гордится умом и верит своим взглядам, не стараясь их проверить, тот всегда на опасном пути и непременно страдает большими уклонениями в духовной жизни.

Цель молитвы – смиренная беседа с Господом и припадание к Нему в чувстве покаяния и умиления, но вовсе не услада, так сказать, духовными яствами, то есть процессом молитвы…

Молитва Иисусова, как и всякая другая молитва, получает силу не от механического произнесения святых слов, а от «сочувствия» к ним, от чувства смирения и сокрушения, от покаянного припадания к Господу за помилованием. Без этих чувств она превратится в пустой звук и самообман. Поэтому твори всякую молитву, в том числе и Иисусову, от сердца, не как урок и правило, а как вопль твоего сердца, скорбящего болезненно, ищущего Господа и Его животворящей благодати. Для этого никогда не заботься о количестве молитв и поклонов и правило ограничь лучше временем, сообразно со временем, делами и умением, например полчаса, час, два, лучше по совету с духовным отцом. Иногда можно один псалом читать и перечитывать целый час и наплакаться вдоволь. Это и будет настоящая молитва, и это заменит все правила.

Не ищи на молитве приятных ощущений и высокой радости и не услаждайся… Подробнее о молитве Иисусовой и прелести читай у святителя Игнатия (Брянчанинова) (т. 1) и в письмах святителя Феофана Затворника о духовной жизни…

Не ищи радости, а ежедневно готовься к смерти, проводя день молитвенно, как бы в живом присутствии Бога, без легкомыслия, смеха, шуток, празднословия, а, наоборот, в молчании, сердечном сокрушении, воздыхании к Богу через краткую молитву…

Проси себе у Господа на молитве не радости, а прежде всего плача о грехах, чтобы омыть душу; проси себе сердце сокрушенное и смиренное. Это жертва, приятная Богу, и иной Он не приемлет от нашего падшего естества. За это и грехи прощает, как говорит Псалмопевец: Смирихся, и спасе мя Господь (Пс. 114,6), и дарует мир душевный…

Не ищи на молитве слез и много не оглядывайся назад, на бывшие и исповеданные грехи, если это приводит тебя в уныние и колеблет надежду на милость Божию. Это тоже уловка вражия: озирание назад расстраивает человека и затрудняет путь вперед к Богу

Причащение Святых Христовых Таин есть величайший момент жизни: душа встречается и соединяется с Божеством. Чтобы не причащаться в суд и осуждение, нужно испытывать себя и готовиться, или, как говорится, говеть, то есть поститься, исповедоваться, читать правила…

Всем полезно было, даже и мирянам, причащаться раз в месяц, а при собранной жизни и смирении даже дважды. При глубоких переживаниях от скорби, болезни, напасти и истощении духовных сил, от непосильных и чрезвычайных духовных трудов разрешается и бывает нужда в еще более частом Причащении…Умирающие и переживающие смертельную опасность также имеют потребность почти в ежедневном Причастии…

Не огорчайся на ближнего, встречая вместо любви холодность с его стороны, иначе огорчится на нас Дух Божий, а это великая беда. Чтобы не было огорчений:

Не ищи друзей на земле, а имей и ищи другом Господа и святых во главе с Материю Божией.

Если случится друг, благодари Господа, давшего его, но сам утешайся не им, но Господом, чтобы чувство одиночества у тебя не пропадало. И ты не будешь одиноким, а с тобой будет Господь,

Господа ни на кого не меняй и сердца не разделяй, а отдай его целиком Господу и ближнего люби не самостоятельно, ради его хорошести, и не эгоистично, ради своего утешения, а ради Господа, как Его чадо, люби во свете любви Божией, как любим Пасху, чисто и светло.

Старайся всем служить, опять во имя Божие, а не по уважению и симпатии друг друга, по возможности люби всех одинаково, по-братски, но ответной любви не жди и не утешайся ею, если она будет, чтобы сердце не потеряло любви к Богу и не променяло небесной радости с Господом на ревнивую муку и досаду с человеком.

Обращаясь с людьми, помни, что все люди немощные и могут несправедливо обидеть тебя, не смущайся этим и не соблазняйся; зло отнеси к диаволу, а обиду считай наказанием тебе за какие-либо грехи, особенно за гордость и самоцен, и нисколько не считай себя лучше других, лучше обидчика – он тут ни при чем, он простой передатчик воли Божией.

Если ты на кого огорчился, то знай, что ты горд, любишь себя, а не Бога и ближних, и забыл о своих грехах и о том, чтобы смиряться и терпеть. Кайся во всем этом и укоряй себя. Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (1Пет. 5, 5).

Скажешь, что это трудно, но с Божией помощью возможно, а главное, станешь другом Господа и, утешаясь этим, станешь и сам тяготиться даже чистой дружбой, так как все Божие неизреченно сладостно, а человеческое тягостно и смрадно. Итак, не унывай, всех люби и от всех беги, дружбы не ищи…

Кто правильно спасается, то есть ищет покаяния, сокрушения, терпения и служения ближним, у того ежедневно бывают скорби и укоры от врагов, ненавидящих правильный путь . Никто не восходил на небо, живя прохладно (преподобный Исаак Сирин), путь Божий есть ежедневный крест. Главный путь духовной жизни – смиренная молитва и терпение. Враг этому больше всего противится и наводит на человека, например, на молитве всякие помыслы, иногда добрые или богословские, но не относящиеся к делу спасения прямо и в данный момент, или побуждает разбирать жизнь и характер людей, вспоминать подробности пережитого... Все лишнее, даже и доброе, гони от души. Пусть помыслы будут только деловые и молитвенные…

Не мысли ни о ком зла, тем более не делай никому зла, ибо зло – от диавола, и его ненавидит Бог. Поэтому помни: за всякое зло, даже в мыслях, если не отбросишь его с чувством покаяния и сокрушения, ты непременно получишь возмездие от Господа: или скорбь, или напасть, или мучительную брань от врага. Пока зло будет в тебе, дотоле и враг будет в тебе, и молитва твоя не приемлется Богом. Так пожалей себя, не накликай на себя беду и беги от всякой злой мысли, как от демона, как от геенского огня, который тебя будет жечь…

Если не прощаешь, и тебя Господь не простит. Терпи обиды, неприятности, несправедливости, не дерзай по гордости винить в них ближнего. Поверь, вина лежит не в нем, а в тебе: Господь желает очистить твои грехи, вот и посылает тебе как бы незаслуженную скорбь и обиду, но опять напоминаю, она заслужена тобой, твоими грехами, разными, другими, прежними. И приими скорбь с радостью, как лекарство очистительное от Самого Господа, а обидчика считай небесным другом, целителем твоей души. Тогда никакая обида не потревожит твоей души, а будет звать к покаянию, будет увеличивать здравие твоей души и делать полезным Богу.

Бойся судить обидчика, укорять и т. д.: ведь он твой благодетель, допущен Богом для очищения твоих грехов, для твоего смирения и терпения. Если грехов у тебя мало, а обижают тебя много, то опять не беспокойся, за все получишь возмездие от Бога, сказано: Блажени вы есте, егда поносят вам и ижденут и рекут всяк зол глагол на вы лжуще Мене ради, радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех (Мф. 5,11–12). Будь покоен за обидчика: и над ним есть строгий Судия – Господь, Который будет судить и его и тебя нелицемерно. Но ты не радуйся, если обидчик впадет в беду, все же он твой целитель был, допущенный или прямо посланный Богом. Осуждая или злорадствуя его беде, ты сам становишься другом демона. Поэтому по истине поступишь, если о всех будешь мыслить только доброе, за всех молиться и всем благотворить, особенно обидчикам, они твои целители и духовные друзья.

Болячки и немощи бывают подчас тяжелы… Но они попускаются Богом для нашего спасения, ведут к смирению, к сознанию греховности своей, заставляют бояться греха, думать о спасении души… Их надо терпеть со смирением, как крест, не роптать, а благодарить, потому что за терпение Бог даст венец и спасение. Без болячек и терпения не будет ни венца, ни спасения.

Не унывай, если немощи и болячки несешь, не раздражайся, ты через них получишь вечную прибыль. Так и терпи их с благодарностью, а досаду и нетерпение, возникающие в тебе, не считай своими, а отнеси к демону, который через них старается лишить тебя венца.

Духовная жизнь есть невидимая, но постоянная брань со страстями и помыслами греховными, которыми забрасывают нас и разжигают демоны. Поэтому христианин мирянин есть на земле воин, а монах – вдвойне и должен вести себя как воин на поле брани, то есть не предаваться веселию и обжорству, не спать, не увлекаться куплей и продажей, а быть на страже, сражаться и получать венцы. Облекитеся, сказано, во всеоружие Божие (Еф. 6, 11), то есть в подвиги поста, молитвы, поучения в страхе Божием, послушания и т. п., а больше в смирение, чтобы возмочь встать противу козней диавольских и победить их…

Плод духовный есть любовь, мир, радость, долготерпение (Гал. 5, 22). Плоды вражия засилия обратные: раздражение, гнев, нетерпение, уныние, нечистота, блуд, море помыслов (даже неверия и хулы)…

Краткий путь к побеждению страстей – не заниматься не только греховными, но и всякими излишними помыслами, как если бы мы проводили последний день жизни. Думать только о деле и послушании на нынешний день, посвящая все остальное время сердечной молитве (Иисусовой) и сокрушению о грехах…

Главные брани, которым подвергается инок да и всякий христианин, следующие: брань высокоумия, брань чревоугодия, брань корыстолюбия, блудная брань.

Брань высокоумия бывает обычно у людей образованных, много читающих и знающих и старающихся веру проверить разумом и постигнуть догматы, насколько это возможно. Такое настроение иначе называется рационализмом и умничанием. Брань эта трудна очень, и человек всегда бывает побежден помыслами неверия и маловерия... Тут одно средство: сознай, что все помыслы сомнения – от врага, и совершенно их брось, то есть не беседуй, не разбирай и не верь им, а успокаивай себя непогрешимым учением святой Церкви и опытами святых угодников... Проси себе у Господа живой веры, и тогда все сам поймешь и увидишь духовные предметы духовными очами или особым внутренним чувством, осязающим и вкушающим то, что хотя и невидимо, но реально, поистине существует.

Вторая брань – чревоугодия. Обычно она бывает не в начале подвига, когда ревность сильна, а спустя продолжительное время, когда ревность ослабевает. Чем ревностнее человек в начале, тем сильнее может быть эта брань впоследствии.

Блажен тот, кто идет средним путем, то есть соблюдает во всем умеренность и избегает чрезмерного и пищу старается вкушать, не смакуя, не упиваясь сластолюбием (повкуснее, поприятнее), а с благодарением Богу, с рассуждением о пользе для организма. Сласти очень опасны в духовной жизни: ими питается похоть. Поэтому ими пользоваться нужно только в необходимой мере, как своего рода лекарствами… От сытости бывает брань маловерия, блуда, раздражения и т. п. Поэтому и сказал Господь: «Горе вам, насыщенным» (ср.: Лк. 6, 25)… Очень плохо молиться на сытый желудок. Душа бывает голодна и как бы мертва. Все долголетние люди были непременно и постники. Лучше есть почаще, но понемногу, со страхом Божиим, благодаря Господа, заботясь о необходимой поддержке организма…

Третья брань – корыстолюбия, или заботы о средствах к жизни, тоже развивается постепенно . Блажен тот, кто довольствуется насущным хлебом и дальше сегодняшнего дня не смотрит вперед, возлагая несомненную надежду на Промысл Божий… Следствием корыстолюбия являются сухость и холодность сердца в отношении к ближним, несочувствие, немилосердие, зависть, уныние, раздражение, суетность, подчас отчаяние, ропот на Бога, хула... Блаженны живущие в бедности и беспристрастии. Таковые бывают богаты дарами Духа Святого и становятся друзьями обнищавшего нас ради Господа.

Четвертая брань – блудная, как естественная, в разной степени борет всех спасающихся, пока не достигнуты вожделенные чистота или смирение.

Все подвиги (пост, молитва, поклоны и т. п.), даже молитва Иисусова, суть только помочи для правильного хождения, суть орудия для возделывания нивы сердца, но не самая искомая вещь, не самый предмет. А предмет в том, чтобы достичь покаяния и  очищения души, иметь сердце сокрушенное и смиренное. Это самая приятная жертва Богу, а далее жертва хвалы и благодарения за все дела Божий и за очищение души.

Все подвиги суть как бы духовная азбука, а если ученик тщеславится азбукой, но не изучает науки и не приобретает знаний, то он теряет все. Так и христианин теряет, если кичится подвигами и придает им самостоятельную оправдательную силу, но не заботится прийти через них ко спасению, то есть к глубокому покаянию и смирению, к терпению обид и напраслин, к нелицемерной любви к ближнему, особенно к несчастным и нуждающимся…

Услаждаться подвигами, хотя бы и молитвой Иисусовой, есть духовное сластолюбие и погрешительно,…Услаждающийся подвигами неизменно впадает в прелесть, считая себя угодным Господу, а в сущности, еще более остается себялюбивым и гордецом, далеким от Бога и духовного очищения. Все подвиги являются для него как бы приятным развлечением, наподобие музыки и концерта. У таких бывает мало и искушений – враг им подбавляет свою сласть в приятные ощущения, и они бывают в его власти, услаждая себя, но не заботясь о чистоте сердца.

Кто внешне спасается и ценит свои подвиги, тому полезно и даже необходимо все эти подвиги сократить, увеличить служение ближним, особенно несчастным, приучить себя к памяти смертной и всяческому терпению.

Главные чувства, с какими надо проходить труды и подвиги, – это глубочайшее смирение и страх Божий, постоянное покаяние и искреннее сознание, что я ничто пред очами Божиими, все во мне погрешительно и худо, и если бывает доброе, то это не мое, а дар Божий, данный по Его милости, но не за мои заслуги и подвиги. Да не гордимся и подвигами – мы подвизаться должны, ибо, и созданы на дела благие.

…Ищи тех, кто совершенно не говорит о подвигах, хотя и делает их, ищет смирения, сокрушения и сознает свое полное окаянство во всем, только отнюдь не унывает, а крепко держится за Господа и в Нем полагает надежду своего спасения…

Если же человек забывает главную цель жизни и начинает гордиться своими усилиями и подвигами, как самостоятельной ценностью, то он творит безумие, подобно тому, как если бы ученик стал бы гордиться умением читать, писать и не стал бы изучать науки или путник в пустыне, идущий за ключевой водой, совершивший длинный путь, остановился бы на полдороги и стал бы хвалиться пройденным путем трудным, а сам бы не дошел до ключа и в конце концов умер бы от жажды.

В гл. 6 в Евангелии от Матфея Господь назвал такую праведность, похвалу, то есть подвиги без стяжания чистоты сердца, бесплодною, фарисейскою, а в гл. 5 сказал: Если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное, Итак, всякий подвизающийся и молящийся, помни, что не пост и молитва, и поклоны, и акафисты имеют значение сами по себе, а их плод, выращиваемый ими при помощи Божией, заключающийся в сердечном сокрушении, смирении, глубокой вере, покаянии, чистоте сердца…

Монашеская жизнь, или равноангельная, заключается не в постриге, а в делах жизни евангельской (ангельской), то есть в глубокой сердечной любви к Богу, во всякой чистоте и девстве, во всяком забвении себя, в усердном, согретом Божией любовью служении ближним в деле спасения и нуждах их. Кто это будет творить, тот в очах Божиих и есть уже монах, хотя бы и не имел пострига…

Монашество есть путь покаяния и очищения души от страстей, что достигается удалением от мира и мирской суеты, так как мир лежит во зле…

Монашество есть подвиг чистой жизни, есть отказ от всех низких плотских, тем более смрадных чувств, как животных, недостойных человека, созданного по образу Божию, и затемняющих и губящих все духовные чувства, все благоухания добродетелей и их благодатных воздействий…

Монашество, как и жизнь всякого христианина, есть брань, или духовная война, с сильным врагом и губителем душ – демоном. Несть наша брань к плоти и крови, но к началам, ко властем, к миродержителем тьмы века сего, к духовом злобы поднебесным. Посему надо облечься во всеоружие Божие, чтобы возмощи противу кознем диавольским (Еф. 6, 11–12). Надо всегда бодрствовать и трезвиться, почему монашеская жизнь иначе называется трезвенной жизнью. 

Монашество есть путь покаяния, самоотвержения, злострадания, но не покоя, не почета, не самоугодия и сытости…

Главным правилом духовной жизни, а тем более монашеской является откровение помыслов старцу, то есть духовному отцу, и по возможности постоянное руководство, личное или письменное. Где действуют откровение и послушание, там бездействуют и посрамляются враг и все его козни: они лопаются, как мыльные пузыри под действием силы Божией через откровение…

Краткий путь к побеждению страстей – не заниматься не только греховными, но и всякими излишними помыслами, как если бы мы проводили последний день жизни. Думать только о деле и послушании на нынешний день, посвящая все остальное время сердечной молитве (Иисусовой) и сокрушению о грехах…

Молитвенное правило назначается иноку сообразно с его силами, возрастом, трудами и послушанием. Оно обычно состоит из молитв утренних и вечерних с присоединением сюда чтения канонов, акафистов, Псалтири и слова Божия – Евангелия с Апостольскими посланиями. Кроме того, даются одна сотница, или три сотницы, или пятисотница молитв Иисусовых. (Цитаты из «Памятки иноку»)