Схимонах Антоний Савваит. Жизнеописание, письма и статьи

Эти слова малоизвестного подвижника, схимонаха Антония Савваита, не только завершают его статью «Основная суть православного учения», помещённую в данном сборнике. Кратко изложенное «практическое богословие Святых Отцов и всех, хотящих спастись», необходимо каждому христианину. Таким богословием, понятным каждому «духовному младенцу», и являются наставления и опыт схимонаха Антония Савваита.

Более 16 веков непрерывно несет монашеское служение на Святой Земле обитель Святого Саввы Освященного. С 484 года монастырь посещается паломниками, в том числе из России. Игумен Даниил еще в XII веке оставил его описание. Иеромонах Русской духовной миссии в Иерусалиме Феофан (Говоров), будущий святитель Феофан Затворник, часто приезжал сюда за творениями святых отцов и учился монашеской традиции. Создатель Русской Палестины архимандрит Антонин (Капустин) находил здесь духовное руководство, молитвенный опыт и богатый материал для научных исследований.

Схимонах Антоний (Кузнецов) подвизался среди савваитской братии 39 лет, с 1925 по 1964 год. Переписка с теми, кто обращался к нему за советом, впервые была опубликована епископом Мефодием (Кульманом) в 1965 году в журнале «Вечное». Журнал и издательство «Вечное» ‒ плод просветительских трудов епископа Мефодия (1902–1974) и его помощников на приходе во имя Всемилостивого Спаса в Аньере под Парижем.

Ежемесячный журнал «Вечное» епископ Мефодий издаёт с 1948 по 1974 год. Направление издания он характеризует в первой редакторской статье: «Журнал этот не будет повествовать о текущей церковной жизни, не будет и отражать современную богословскую мысль. Его задача просто приоткрыть для читателя великую сокровищницу православной веры и православной церкви». Помимо святоотеческих наставлений, в журнале печатались отдельные толкования на Евангелие, труды епископа Игнатия Брянчанинова, протоиерея Иоанна Кронштадтского, объяснения богослужений и молитв, жития святых, описание Святой Земли. В качестве издательства журнал «Вечное» издавал и книги: «Святоотеческое толкование на Евангелие от Матфея», «Что есть духовная жизнь» святителя Феофана Затворника, «Моя жизнь во Христе» святого праведного Иоанна Кронштадтского, «Старец иеросхимонах Амвросий Оптинский» протоиерея Сергия Четверикова, «Духовные зернышки» митрополита Владимира (Тихоницкого), жизнеописание и письма русского монаха Антония Савваита. Отдельно выходили путеводители по Святой Земле и сборники песнопений по Святым местам Палестины и Синая.

Первое издание книги «Монах Антоний Савваит. Жизнеописание. Письма», «Вечное», 1965г. полностью включено в настоящий сборник (с.17–81).

Отрывки из писем о. Антония использовал в своих келейных записях архимандрит Иоанн (Крестьянкин): «Единственно разумная цель человеческой жизни – это служить Богу и тем спасти свою душу. Все же прочее – мираж, который исчезнет»¹. По глубине, краткости, ясности наставлений они напоминают переписку с духовными чадами игумена Никона (Воробьева) или Валаамского схиигумена Иоанна (Алексеева).

Большая благодарность всем, кто помог в подготовке к изданию книги «Схимонах Антоний Савваит. Жизнеописание, письма и статьи»: Константино-Еленинскому женскому монастырю Санкт-Петербургской епархии, Всероссийской библиотеке иностранной литературы имени М.И. Рудомино (г. Москва), сотрудникам библиотеки Санкт-Петербургской духовной академии, организаторам поездок в Святую Землю, благотворителям.

26 августа 2021 г.

Составитель протоиерей Георгий Пименов.

Скончался в монастыре Св. Саввы, в Святой Земле, монах Антоний, писания которого, конечно, памятны читателям «Православной Руси». Русский человек, сын помещика, оказался он долголетним монахом греческого монастыря. Как это произошло? Он сам так описывает в письме к одному из своих друзей свою биографию монаха. Обратившись к Богу, он не думал о монашестве и предполагал послужить Богу среди мира. «Хотел писать, проповедовать, будучи к этому совершенно не готов». В таком настроении он 4 декабря 1924 года прибыл в монастырь Св. Саввы на престольный праздник. Посетил он тут иеромонаха Антония, грека из Тифлисской губернии, и тот стал уговаривать его остаться в монастыре. О том же говорил другой монах, говоривший по-русски. После повторных таких разговоров, почувствовав в этом указание Божией воли, остался он, расставшись со своими спутниками, на время в монастыре. Началась внутренняя борьба. Оставалось в полной силе сознание, что на то Божия воля, чтобы именно здесь он остался, и тут же рвался он уйти в мир. Наконец, на св. Спиридона, ушел, ничего даже не сказав своему старцу, иеромонаху Антонию. Чувствовал, что идет против воли Божией, но все-таки шел «больной от внутренней брани». Месяц провел он в Иерусалиме, постепенно приходя к решению возвратиться. Тут прибыл в Иерусалим митр. Антоний. Обратился он к нему. Владыка митрополит сказал, что он может остаться в миссии, где ему дадут келью и все необходимое, но может он идти и к св. Савве, на что ему дается благословение. Он избрал последнее, и владыка митрополит благословил его идти в монастырь Св. Саввы. Так окончательно установлено было монашеское житие. Брань продолжалась, однако еще 3 года, пока, наконец, вошел монах Антоний в безмятежное послушание к своему старцу. 16 лет творил он ему слепое послушание, ничего даже самого пустяшного, не делая без его воли. После смерти старца Антония в течение десяти лет находился он под духовным руководством о. Игнатия, с которым имел общение с его приезда в Святую Землю, на Хеврон, а тесно сблизился после кончины своего старца. Сорок лет провел монах Антоний под сенью монастыря Св. Саввы. Я получил о нем представление уже как о писателе, а потом и лично вступил с ним в переписку, как с нашим сотрудником. Знаю его только с этой стороны и могу засвидетельствовать, что в составе русского зарубежья предо мною раскрывалось явление незаурядное.

Овладев греческим языком и пройдя серьезную школу богословского самообразования, а также войдя в курс греческой общественной жизни, он углубился в изучение путей мира и тут проявил те свойства, о которых говорил, как о задании своей еще светской юности: у него было яркое призвание проповедничества и учительства. Своим воздействием он охватывал, прежде всего, тех, кто вступали с ним в личное общение, а потом пользовался и печатью. Создалась у него целая теория мирового будущего, опиравшаяся как на некоторые памятники церковной письменности, так и на проявления греческого церковного самосознания. В «Православной Руси» находили себе место его писания, поскольку они не вызывали сомнения. В отношении вопросов спорных возникала у меня с ним переписка, которая обнаружила, в какой мере велика в нем терпимость к чужому суждению. На фоне Русской общественно-богословской мысли его личность займет свое место, как своеобразное ее ответвление, испытавшее на себе воздействие Эллады. Зная покойного только по переписке, могу сказать, что образ его в ней обозначился как явление исключительно светлое. В нем пылал свойственный русскому человеку идеализм искания правды, просветленный в подвиге монашества. Горячая душа его да найдет упокоение в обителях Господних!

Архимандрит Константин (Зайцев)³

В лавре Св. Саввы Освященного, 4 февраля сего года⁵, почил во Христе почитаемый и любимый всеми схимонах Антоний, в мире Александр Сергеевич Кузнецов.

Почивший происходил из дворянской семьи Нижегородской губернии, родился в 1898 году и среднее образование получил в Нижнем Новгороде.

В начале 20-х годов, Александр, вместе с матерью, проделав страдный беженский путь, прибывает в Константинополь. Там происходит его приближение к церкви, и он едет на Святую Землю, где поступает на службу в Русскую духовную миссию – помощником библиотекаря.

В 1924 году Святую Землю посетил блаженнейший митрополит Антоний.

Встреча с великим святителем решила дальнейший путь Александра Кузнецова.

До конца своей жизни он помнил преподанные ему митрополитом Антонием наставления и глубоко чтил его память.

Через год, с благословения архиепископа Анастасия (ныне первоиерарха Зарубежной Русской Церкви), вступает в лавру Св. Саввы Освященного.

Его мать поселяется в Елеонском женском монастыре, в котором и скончалась – монахиней Мариамной.

Вскоре по поступлении в обитель, Александр облекается в рясофор с именем Алексия. Назначают его состоять при одном из самых уважаемых старцев обители – иеросхимонахе Антонии. При его помощи молодой инок вскоре изучил греческий язык, устав и порядок жизни лавры. Но гораздо важнее то правильное руководство в духовной жизни, которое преподал старец о. Алексию, и которое его, ревностного в подвигах иноческих и усердного в молитве, возводит на высоту особенного духовного рассуждения. Советов почившего искали многие иноки, как русские, так и греки.

В 1938 году инок Алексий принимает великую схиму и нарекается Антонием.

Тридцать девять лет подвизался он в лавре Св. Саввы. Нес много различных послушаний, часто нелегких, несоответствующих его внутреннему складу, но нес терпеливо, с любовью, с неизменным усердием. Больше всего потрудился он в послушании экклессиарха (пономаря), которое очень любил, но последние годы вынужден был принять весьма трудное и хлопотное послушание эконома Лавры.

Уступая просьбам своих духовных друзей и почитателей, о. Антоний пишет ряд статей по духовным вопросам, из которых некоторые были помещены в журналах: «Вечное» и «Православная Русь».

Как инок Св. Саввы, почивший о. Антоний состоял в юрисдикции Иерусалимского Патриархата, но всегда говорил и заявлял о своей полной связи с Зарубежной Русской Церковью, возглавляемой митрополитом Анастасием.

Последние годы о. Антоний стал недомогать. Иногда он приходил в русский Елеонский монастырь, чтобы отдохнуть и полечиться.

Так было и перед Рождеством минувшего 1963 года после лаврского праздника 5 декабря, о. Антоний пришел на Елеон уже совершенно больным. Обратились к врачам, которые, после сделанных исследований, признали возможность рака печени и потребовали помещение о. Антония в госпиталь, для дальнейших исследований и, если возможно, излечения. Отец Антоний, побуждаемый просьбами близких людей, согласился, но пробыл в госпитале лишь 3 дня. В самый рождественский сочельник он объявил, что прекращает лечение, возвращается в обитель и передает себя в руки Божии.

Вернувшись в лавру, он встретил праздник в духовной радости. Принял таинство елеосвящения и все последующее время пребывал сосредоточенным в молитве, часто сподобляясь причащения Св. Тайн.

Ничто земное его уже не занимало. Прежде любил он читать церковные издания, журналы, интересовался новостями церковной жизни, теперь же не раскрывал присылаемых ему писем и книг. Весь был погружен в молитву.

На вопрос об одной книге, которую он хотел получить, ответил: «Теперь я занят другим делом. Молю Господа о прощении грехов моих». Трогательно благодарил всех желавших ему чем-нибудь послужить.

Неотлучно находился при нем русский послушник лавры, о. И. Передаем с его слов о последних минутах о. Антония.

В ночь с 3 на 4 февраля старого стиля, о. И., читавший Псалтирь в келии-пещере заметно угасавшего о. Антония, почувствовал, как слабеет его дыхание. Подойдя к о. Антонию, он был поражен: лицо о. Антония светилось необыкновенной любовью и лаской (думаю, к оставляемой им братии, замечает о. И.). Когда о. И. произнес: «В далекий путь Вы идете…», на глазах о. Антония появились слезы, а лицо выражало радостное умиление.

Свеча в руке о. И. догорела. Он подошел к иконам, чтобы зажечь другую.

Возвратившись к постельке о. Антония, склонившись над ним, видит: авва его отошел ко Господу.

В этот момент стали ударять в било на полунощницу – около 2 часов ночи. «Как будто после долгого перерыва вновь пошел в храм отец Антоний», – говорит о. И.

Вечером того же дня, в половине 4-го, совершилось погребение. Предстоятельствовал архиепископ Елевферопольский Хрисанф в сослужении начальника Русской духовной миссии в Иерусалиме архимандрита Димитрия и многочисленного духовенства Иерусалимской Патриархии и лавры. Трогательное прочувствованное слово сказал архиепископ. Он назвал почившего одним из столпов великой лавры Св. Саввы.

По обычаю обители, тело почившего не зарыто в землю, а положено в пещере вблизи усыпальницы преподобного.

Православные русские люди, помяните в своих молитвах русского подвижника лавры Святаго Саввы Освященного!

«Вечное», 1965 год⁶

Издательство журнала «Вечное» издало в 1965 году брошюру (60 стр.) «Монах Антоний Савваит». Эта книга духовно питательна.

О. Антоний, в миру Александр Сергеевич Кузнецов, родившийся в 1898 году в культурной дворянской семье и по слабости здоровья окончивший только 7 классов гимназии, после революции разделил участь многих русских эмигрантов. Побывал он и в Белой армии, и в Константинополе, а в 1925 году стал монахом одного из самых суровых монастырей, а именно, обители Пр. Саввы в Палестине. Там и прожил он до своей смерти, т.е. до 1963 года. До своего пострига он был довольно типичным русским интеллигентом, увлекался многими учениями, вроде теософии, и отчасти по этой причине страдал нервными заболеваниями. И вдруг, вероятно за то, что душа его алкала Бога, он удостоился мгновенного обращения и бесповоротно вручил свою жизнь в Божии руки. Рассказ об этом очень интересен.

С полным смирением прошел он множество монастырских послушаний, под руководством опытных старцев-греков (он хорошо изучил греческий язык), и к концу жизни сам обрел благодатную мудрость православного старца. В брошюре помещены, кроме интересной его биографии, многие его письма. Написанные в традиционном духе православной аскетики, они, тем не менее, глубоко связаны с нашей эпохой. Во-первых, автор их, что важно для нашего времени, умеет выражаться кратко, подводя итоги (делая резюме); во-вторых, он отвечает на современное стремление к активной деятельности и уделяет внимание задачам церковной жизни.

Одна из основных его мыслей заключается в том, что духовная жизнь имеет два проявления: пассивное и активное. Первое – это смиренное приятие того, что мы встречаем, будь то хорошее или тяжелое, памятуя, что бесконечно благой Господь посылает нам только на благо. «Все пути Господни милость и истина» (Пс. 24). Активное же начало духовной жизни о. Антоний видит в стремлении познать волю Божью и исполнить ее. О. Антоний никогда при этом не ограничивается общими советами, а дает много конкретных указаний. В отношении жизни Церкви он сочувствует участию в ней мирян и устройству церковных братств.

Относительно судьбы России, между прочим, он пишет: «человек, служащий Богу, более делает для спасения Родины, чем все возможные патриотические организации, занимающиеся в большинстве случаев только говорением и составлением неисполнимых проектов!»

Есть в книге и мысли автора о воспитании детей. Вот, например, одна из существенных: «основная цель христианского воспитания состоит в том, чтобы научить ребенка самому сражаться за свою душу с окружающим злом, сделать его «спасающимся"».

В книге, письма монаха Антония разделены на два отдела – для мирян и для монашествующих, что несколько искусственно, так как тем и другим полезно читать оба отдела.

Как все духовные книги, и эту следует не прочесть, а читать, читать помалу, применяя читаемое к самому себе.

В книге имеется стихотворение о. Алексея (имя о. Антония до принятия схимы). Стихотворение ценное, яркое, но в первой строчке последней строфы имеется, вероятно, опечатка; в ней нарушение, без нужды, размера, хорошо выдержанного повсюду.

Протоиерей Александр Семенов-Тян-Шанский⁷.

« В е ч н о е »

1965

Из журнала «Вечное»:

“L´Eternel” – 7bis, rue du Bois – Asnières (S.) – France.

Отец Антоний, в миру Александр Сергеевич Кузнецов, сын дворянина, родился в 1898 году в Нижнем Новгороде. Семья его была очень культурная: в родстве его матери были выдающиеся профессора и ученые. Сперва он жил с родителями в имении под Нижним Новгородом, но после продажи имения они переселились в самый город.

Детство его было связано со многими тяжелыми переживаниями в связи с болезнью отца. Но, как это к счастью бывает в жизни, было и немало светлых периодов – это периоды их путешествий втроем; они не только изъездили Россию вдоль и поперек, но бывали и в Европе и даже в Японии.

Но вот наступила тяжелая полоса жизни: смерть отца, потом революция. Будущий отец Антоний, Александр Сергеевич, отличался очень слабым здоровьем. Следствием всего пережитого явилось не только физическое, но и душевное расстройство и, несмотря на то, что он обладал выдающимися умственными способностями и блестящей памятью, он окончил только 7 классов гимназии. К тому же подоспела и революция. Его забрали, было, в Белую армию, но он заболел тифом и по некотором времени вернулся к матери. Пожили немного под красными, а затем удалось бежать через Кавказ в Константинополь. Там и было положено начало их духовному перерождению.

В Константинополе они дошли до полной нищеты, так что иногда даже питались с подаяния. Они не раз попадали в почти безысходное и опасное положение. Было несколько случаев, что они тогда, как бы нечаянно, призывали Господа на помощь, а Господь, как будто этого и ждал: Он сразу же, творя почти явное чудо, их от беды избавлял. Вот тут-то они и начали понимать, что такое Промысл Божий, пекущийся о всяком человеке. Так началось духовное прозрение…

Однако не дремал враг рода человеческого; он сразу же попытался совратить их с пути истины через всяких вольнодумов, называвших себя христианами, которыми изобиловала тогда наша эмиграция в Константинополе: начиная от теософов и кончая всякими самостоятельными лжеучителями. Расстроенный умом и душою, Александр Сергеевич страстно увлекался всеми этими мнимыми источниками истины и, хотя св. Евангелие и Апостола он знал почти наизусть, от православия он был далек. Подобно другим вольнодумам, он начал проповедовать и учить других тому, чего сам не понял. Но так как все это было не от Бога, то вместо душевного мира он получил наоборот полное расстройство. Мать же его, также блуждая в поисках истины, не пренебрегала и церковью и, видя недуг своего сына, решила повести его к «батюшке», в надежде, что тот скажет им доброе слово или советом поможет. Рассказала батюшке о сыне, а потом привела его; и что же – вместо слов иеромонах-батюшка просто крепко его обнял и с состраданием сказал: «Ничего, ничего, все пройдет». И в этот момент благодать Божия хлынула в душу Александра Сергеевича: без проповеди, без объяснений он понял, что истина в православии, понял раз навсегда. Поистине пути Господни неисповедимы! Кстати, иеромонах этот ни до, ни после этого случая никаких сверхъестественных вещей не творил.

После этого Александр Сергеевич c матерью начинают подумывать о переезде на Святую Землю. Когда им удалось осуществить свое желание, они поняли, что это было не без промысла Божия. В Иерусалиме они были при Русской духовной миссии, где Александр Сергеевич получил службу помощником библиотекаря. И тут продолжалось их духовное перерождение: много нужно было забыть из неправильно усвоенного, много грязи смыть, чтобы прозреть духовно. Для этого понадобилось время, и все могло завершиться успешно благодаря тому, что были такие духовные руководители, как митрополит Антоний, а потом и митрополит Анастасий. В результате у Александра Сергеевича появляется желание стать монахом. Но где? Русских мужских обителей здесь не было (у Дуба Мамврийского было всего несколько монахов и монастырем в полном смысле этого слова назвать его нельзя). А в лавре Прп. Саввы Освященного, кроме греков (около 35 человек) было и несколько русских. Эта обитель привлекла внимание Александра Сергеевича своей славной историей и строгим уставом; найдя там себе старца, грека говорящего по-русски, он решил в нее поступить. Это было в 1925 году.

В монастыре Александр Сергеевич стал заниматься греческим языком: с помощью своего старца и благодаря своим способностям и памяти, он скоро изучил этот язык и настолько хорошо, что не только говорил, читал и писал по-гречески, но к нему даже стали обращаться за помощью изучавшие греческий язык.

Вскоре и мать его поступила в русский женский монастырь на св. Елеоне и приняла постриг с именем Мариам. Монахини на Елеоне в то время получали около 80 пиастров в месяц (около 2 долл.); на такую сумму прожить было невозможно. Александр Сергеевич помогал матери из своих скудных средств. Много лет спустя, в январе 1949 года, его мать там и скончалась.

Александр Сергеевич, под руководством своего старца Антония, вскоре принял постриг в рясофор с именем Алексия. Старец его был выдающимся подвижником лавры и обладал сердечной молитвой. Молодой инок был у него 16 лет на «безусловном послушании» (как он сам пишет в одном письме). После кончины старца в 1943 году он стал пользоваться советами русского иерея Игнатия, который был очень опытен в духовной жизни и мог дать хороший совет, но в 1951 году о. Игнатий скончался.

Старец о. Антония и сформировал окончательно мировоззрение своего ученика: сделал из мудрствующего интеллигента простого монаха, который не учил других, а сам у всех учился. Не рассуждал, а узнавал, что сказали св. Отцы на данную тему. Любимым чтением его стали жития святых. Послушание было любимое – пономарем в церкви. В течение многих лет инок Алексий нес добровольно еще целый ряд мелких послушаний: делание свечей, в особенности из пчелиного воска для св. Трапезы и жертвенника, для панихид и некоторых других нужд. Перед каждым всенощным бдением он собственноручно заправлял множество лампад, чтобы, с одной стороны, обеспечить их долгое горение, а с другой – соблюсти экономию. Долгие годы пономарства дали ему большой опыт в этом деле. Он всегда приготовлял коливо для праздников и панихид, будил пономарей за полтора часа до начала полунощницы, паял сломанную железную посуду и даже разводил кое-что в огороде. На службы он приходил всегда одним из первых, принимал в них участие и регулярно читал кафизмы, а когда было нужно, то и пел.

Сохранилось одно письмо к нему от митрополита Антония от февраля 1930 года. Вот выдержки из него:

«Дорогой мой отец Алексий! Вы нас с о. Феодосием очень обрадовали своим интересным письмом о своей жизни и о жизни св. обители.

Без шуму и треска, скромненько и с чистосердечной откровенностью написали Вы о своей душе, и я думаю, что Вы стоите на Царском пути спасения; никуда Вы не стремитесь, но вероятно будете и отказываться от предложения церковной власти, если таковое последует, принять священный сан и общественную должность пастыря.

Думаю, что Святогробская иерархия никогда не решится перейти на новый стиль, опасаясь, если не гнева Божия, то мести со стороны православной паствы, как арабов, так и прочих народов, покланяющихся Святому Гробу.

Жизнь духовная там у Вас идет себе своей дорогой, а вот в России она совсем иссякает. Бог знает возродится ли она когда-либо. Приветствуйте Вашего духовного отца и просите для меня его св. молитв <…> Описание порядка жизни во св. Лавре я переслал в редакцию «Царского Вестника», оставив при себе все личное, Вами сообщенное.

Напишите два слова о своей матушке и о друзьях, бывших у вас в Патриархии. Помолитесь и за меня, грешного.

Господь да спасает и Вашу душу и Ваше здоровье.

Любящий Митрополит Антоний».

В 1938 году молодого инока Алексия постригли прямо в великую схиму с именем Антония. Он был одним из достойных именоваться схимником, и по отречению от всего мирского, и по усердию к молитве и труду, и по любви к ближнему.

По словам одного из братии, иеромонахом о. Антоний никогда не думал становиться потому, что при нем было достаточно священников в лавре, а уходить из лавры он не собирался. Примером тому были: сам св. Савва, св. Иоанн Дамаскин и другие подвижники лавры, которых хотя и рукоположили в пресвитеры, но почти что против их воли. Сам старец отца Антония, иеромонах, когда не было уже необходимости, отказался служить и окончил свою жизнь рядовым монахом. Почему? Быть может, потому, что очищенное сердце яснее сознает ту громадную ответственность, которую несет на себе иерей, и свое недостоинство. Интересно отметить, что Господь устроил жизнь о. Антония так, что сохранил его от душепагубной людской похвалы и лести. Хотя он и был в лавре самым умным и самым начитанным монахом, мало кто об этом думал. Большинство монахов из крестьян, полуграмотные. Тонкости богословия их мало интересуют. Важен сам человек – его вера и любовь к Богу и ближним. О. Антоний был для них одним из братии, которого они ценили за хорошие советы. Как видно, о. Антоний был очень занят и был одним из самых трудолюбивых монахов монастыря. С того момента, как о. Антоний встал на путь служения Господу, он уже не сходил с этого пути.

Около 20 первых лет он ни с кем не переписывался, не писал никаких статей, а все углублял работу над собой, ища усовершенствования в творении воли Божией и в усилении молитвы. И Господь, несомненно, даровал ему Свои небесные дары.

Насколько нам известно, один только раз за это время о. Алексий позволил себе нарушить свое молчание в отношении «внешнего мира»: он описал в стихотворной форме лавру Св. преп. Саввы. Это стихотворение было напечатано в журнале «Святая Земля» № 1, август, 1934 года. Иерусалим. Мы помещаем его в конце этого очерка.

Писать он начал только после Второй мировой войны и писал исключительно ради желания послужить ближним, а для себя он считал это занятие неполезным и перед смертью сказал, что больше писать не будет, если выздоровеет.

Свои статьи он давал для напечатания и в «Вечном». Перечисление этих статей см. в примечании⁸.

Следующие строки из одной статьи о. Антония являются, безусловно, автобиографическими: «Господь Сам готов дать дары разумения всякому. Надо только по мере сил служить Ему, нудить себя на творение Его святой воли, выраженной в заповедях Евангелия, и творение заповедей бывает причиной нашего просвещения. Когда Господь видит, что мы верно служим Ему и стараемся творить Его волю, то Он дарует нам мудрость, чтобы могли лучше ее творить и тем приносить больше пользы, как нашей собственной душе, так и нашим ближним. Наряду с просвещением ума, мы получаем и другие дары благодати Божией».

Нелегко было и о. Антонию «нудить себя на творение воли Божией», он сам говорит: «Трудно сделать начало, трудно отречься от своей воли и решиться во всем творить волю Божию. Это решение и есть те тесные врата, в которые мы должны войти, и которые ведут ко спасению. А затем нас встречают многие радости».

Но раз вставши на «узкий путь», о. Антоний уже не сходил с него, и Господь ему, видимо, покровительствовал, помогал существенно. Он пишет про постоянную борьбу с собою: «трудна эта борьба, но трудна только вначале; лишь только человек смирит свою гордость и понудит себя подчиниться воле Христовой, как благодать Божия начнет его утешать духовным утешением, духовной радостью, перед которой все земные радости ничего не стоят. Тогда надежда получить спасение, войти в Небесное Царство, дает ему новые силы для борьбы со злом, и он начинает подвизаться с удвоенной силой». Так писать может только человек, испытавший это на опыте. Значит, Бог был близок ему и его устремление к Богу очень сильно и глубоко, если благодать Божия, вскоре после начала его духовной борьбы, стала утешать его такими духовными радостями.

Всякий человек подвержен в той или иной мере страстям (только ангелы бесстрастны). О. Антоний в этом отношении, думается, не составлял исключения из общего правила. Хочется привести отрывок из одной его статьи о борьбе со страстями: «Существует верный способ избавиться от страсти. Надо развивать добрые силы своей души, творя всякое добро, которое случится. Человек не может отстать от какой-нибудь страсти, но он может творить другие заповеди Божии. Он может помогать нуждающимся, может прощать обиды, может утешать скорбящих, ходить за больными, воздерживаться от вредящих душе развлечений, может поститься, может молиться, наконец. Пусть не ленясь, творит все это. Такие дела, с одной стороны, развивают духовные силы души, а с другой – привлекают к нам помощь Божию. Это доброделание дает нам навык и силу постоянно пребывать в воле Божией. По мере того как мы становимся верными служителями Божиими, Господь подает нам и Свои духовные дары. Ими мы можем пользовать не только себя, но и других». В этих словах заключается в общих чертах «план действия» (если можно так выразиться), который составил для себя о. Антоний и по этому пути он неуклонно шел. Господь наградил его богатыми духовными дарами. Сколько душ, жаждущих спасения, искали духовной беседы с ним, и он, хоть утомленный и даже больной, никому не отказывал.

О. Антоний обладал большим смиренномудрием, что видно из одного из его писем. После 34-летнего пребывания в монастыре он пишет: «иду я, как будто, правильным путем: творю послушание монастырским властям, руковожусь наставлениями св. отцов, стараюсь подчинять свою волю воле Божией, терплю безропотно все те горькие лекарства, которыми меня лечит Господь, а преуспеяние мое идет черепашьим шагом, я все еще в сущности ничего не сделал в духовном отношении».

Днем, в свободные минуты, он читал, или писал. Ночью он спал очень мало, а остальное время был занят молитвой. Любимым чтением были: жития святых, святоотеческие творения, патерики. Благодаря своей прекрасной памяти, он очень хорошо запоминал прочитанное. Это давало ему возможность почти ничего не говорить от себя, когда к нему обращались за советом, а всегда ссылаться на св. отцов. Из духовных писателей он особенно любил еп. Игнатия Брянчанинова и считал, что именно его творения принесли ему громадную пользу в деле спасения.

Последнее время о. Антоний был экономом лавры. Должность кропотливая, связанная иногда с улаживанием разных неприятностей. Это был тяжелый крест для него, но он ни разу не просил освободить его от этой должности. Он считал, что неся свой крест, надо следовать за Христом и думать об исполнении только воли Господней, а не своей. Творение воли Господней должно быть основной целью нашей жизни. Но с этим неминуемо связаны скорби. Вот что об этом говорит о. Антоний:

«Терпеть без ропота и с благодарностью всякую скорбь, веря, что это и есть то самое, что необходимо нужно для нашего спасения».

И в другом месте: «Все радости и увеселения мира – ничто по сравнению с духовными чувствами, которым Бог утешает Своих рабов. Укрепленные ими, они бодро шествуют по своему пути, не чувствуя усталости от трудов, которые несут ради Бога. Более того – сами скорби приносят им радость». Все это для о. Антония не были пустые слова, это говорилось на основании опыта: он твердо, без колебаний шел по пути, на который встал, и быстро созрел для Царства Небесного.

О. Антоний интересовался духовной жизнью русских людей, как в России, так и за границей. Он верил в возрождение России, но считал, что оно будет зависеть от покаяния русских людей. Поэтому главным делом эмиграции должна быть покаянная молитва о своих грехах, а по обновлении духовном – молитва о помиловании наших страждущих братьев.

В обращении с людьми о. Антоний мог казаться странным: он не был словоохотлив, не любил заводить разговоров, а празднословия просто не переносил; особой дружбы ни с кем не вел. И все-таки очень многие его любили. Возможно, что это чувство было ответом на его любовь к тем людям, с которыми он встречался и за которых молился в своих долгих ночных молитвах. Любовь рождает любовь. Быть может, этим можно объяснить, что на его похороны приехали из Иерусалима из греческого духовенства даже такие лица, которые мало его знали, но, по свидетельству бывших там, прощались с почившим со слезами, как с родным человеком.

Вот что написано о его последних днях в журнале «Вечное» за апрель 1964 года:

«5/18 декабря (1963 года) о. Антоний пришел на Елеон уже совершенно больным. Обратились к врачам, которые, после сделанных исследований, признали возможность рака печени и потребовали помещения о. Антония в госпиталь, для дальнейших исследований и, если возможно, лечения. Отец Антоний, побуждаемый просьбами близких людей, согласился, но пробыл в госпитале лишь три дня. В самый рождественский сочельник он объявил, что прекращает лечение, возвращается в обитель и предает себя в руки Божии.

Вернувшись в лавру, он встретил праздник в духовной радости. Принял таинство Елеосвящения и все последующее время пребывал сосредоточенным в молитве, часто сподобляясь причащения Св. Тайн. Ничто земное его уже не занимало. Прежде любил он читать церковные издания, журналы, интересовался новостями церковной жизни. Теперь же не раскрывал присылаемых ему писем и книг. Весь был погружен в молитву.

На вопрос об одной книге, которую он хотел получить, ответил: «Теперь я занят другим делом. Молю Господа о прощении грехов моих». Трогательно благодарил всех желавших ему чем-нибудь послужить.

Неотлучно находился при нем русский послушник лавры, о. И. Передаем с его слов о последних минутах о. Антония.

В ночь с 3 на 4 февраля старого стиля, о. И., читавший псалтирь в келии-пещере заметно угасавшего о. Антония, почувствовал, как слабеет его дыхание. Подойдя к о. Антонию, он был поражен: лицо о. Антония светилось необыкновенной любовью и лаской (думаю, к оставляемой им братии, замечает о. И.). Когда о. И. произнес: «В далекий путь Вы идете…», на глазах о. Антония появились слезы, а лицо выражало радостное умиление.

Свеча в руке о. И. догорела. Он подошел к иконам, чтобы зажечь другую. Возвратившись к постельке о. Антония, склонившись над ним, видит: авва его отошел ко Господу.

В этот момент стали ударять в било на полунощницу – около двух часов ночи. «Как будто после долгого перерыва вновь пошел в храм о. Антоний», – говорит о. И.

Вечером того же дня, в половине 4-го, совершилось погребение. Предстоятельствовал архиепископ Елевфеерапольский Хрисанф в сослужении начальника Русской духовной миссии в Иерусалиме архимандрита Димитрия и многочисленного духовенства Иерусалимской Патриархии и лавры. Трогательное прочувствованное слово сказал архиепископ. Он назвал почившего одним из столпов великой лавры Св. Саввы.

По обычаю обители, тело почившего не зарыто в землю, а положено в пещере вблизи усыпальницы преподобного».

В лице о. Антония ушел не только обвеянный благодатию наставник в духовной жизни в духе святоотеческом, но и большой молитвенник о всех, кто обращался к нему. Господь призвал Своего верного раба, даровав ему безболезненную и мирную кончину.

Да упокоит Господь его душу в селениях праведных!

Средь дебрей и гор Палестины

В пустыне бесплодной, сухой,

В глуби каменистой долины

Стоит монастырь небольшой.

Он беден и прост: не сияет

Златыми главами церквей

И мало приметен в пустыне

Сложенный из серых камней.

Высокие, старые стены

Покой его чудный хранят,

Две грозные башни над ними,

Как два часовые стоят.

Кругом же бесплодные скалы,

Все выжжено солнца лучом,

И летней жарою не встретишь

Зеленой былинки кругом.

Высокие горы повсюду

Смыкают глазам кругозор;

Кусочек лишь синего неба

Увидит здесь путника взор.

Как будто в глубокой могиле

Пришлец себя чувствует тут,

А голые скалы тоскою

И скорбию сердце гнетут.

А яркое солнце сияет

И знойным лучом своим жжет,

Долину, как печь, раскаляет:

Палит и дышать не дает.

Но странно: хоть плоть и страдает

И сердце томится тоской,

А вместе душа обретает

Тут дивный нездешний покой.

И эти высокие стены

Полны вековой тишины,

И шума за ними не слышно житейского моря волны.

И дольний здесь мир забываешь,

А горний становится мил,

И чувствуешь чуткой душою

Всю близость к нам Господа Сил.

То лавра великого Саввы,

Молитвы и подвигов плод,

Хранимая Богом святыня,

Монашества древний оплот.

В далекие, старые годы

Пустыня, как город, цвела,

И масса обителей дивных

Разбросана всюду была.

И храмы холмы украшали

И кельи лепилися тут,

Немало святых обретали

В пещерах здесь тесный приют.

А многие сонмы монахов, от дел отрешившись земных,

Творца своего прославляли

В немолчных молитвах своих.

Но скоро со знойного юга

К ним гибель подкралась, как тать,

И этим обителям мирным

Недолго пришлось процветать.

С землей их навеки сравняла

Арабских нашествий волна,

Лишь Саввы обитель святая

Осталась в пустыне одна.

С тех пор уж пятнадцать столетий

Пустынники молятся тут,

Хоть много обитель видала

Тяжелых и страшных минут.

Кочевые, дикие орды,

Грозя и мечом, и огнем,

Не раз монастырь разоряли

И иноков резали в нем.

Но видно святой основатель

В молитвах его не забыл:

Он вновь поднимался во славе

И прежнею жизнию жил.

И в наше тяжелое время

Неверия, ересей злых

Здесь вера живет и хранятся

Предания древних святых.

И те, кто своею душою

В мирской суете не погряз,

В ком светоч высокого духа,

В ком веры огонь не погас,

Сюда в безлюдие пустыни

В обитель святую идут;

Для мира сего умирают,

Для Господа Бога живут.

Инок Алексий

Лавра Св. Саввы

Очень радостно для меня было прочесть, что Вы так глубоко понимаете назначение монастырей – быть крепостями духа. Монастыри не только являются светочами для мира, являя ему пример более высокой, более совершенной христианской жизни, но являются и подлинно крепостями, оттягивая на себя главные силы врага. Нам, монахам, приходится терпеть иногда такие атаки, что если бы не было у нас непоколебимой надежды на Бога, то могли бы прийти в отчаяние. Враг понимает, если ему удастся разрушить монастыри, то христианский идеал постепенно исчезнет из мира. То, что Вы пишите об умножившейся подлости и гадости в людях, в общем, конечно, верно, но мне кажется, что Вы все-таки слишком сгущаете краски. Наряду с тьмой являются кое-где и очаги света. Так несомненно духовное возрождение русского народа в горниле испытаний. Об этом свидетельствуют как русские, так и иностранцы, прибывающие оттуда. Затем, несомненно, существование очагов света и среди русской эмиграции. Есть немало лиц среди нее даже достигших высокой степени духовного развития. Наконец, растущий среди иностранцев интерес к православию и постоянно наблюдающиеся обращения то тут, то там: все это обещает принести в будущем многие плоды в Царствие Христово. Существует большое христианское движение и в Греции. Там появилась несколько лет тому назад партия «Христианской демократии», которая стоит за христианизацию государства. Они учат, что заповеди Христа даны не для отдельных только лиц, они даны для всех: поэтому не только личная и семейная, но и общественная и даже государственная жизнь должна идти по заповедям Христа. Для проведения такой христианизации жизни, они требуют удаления со всех постов, как государственных, так и церковных, всех масонов, масонствующих, коммунистов, еретиков и вольнодумцев; требуют замены их истинными православными христианами, которые и должны будут произвести христианизацию жизни. Это движение «Христианской демократии» постепенно разливается по всей Греции и имеет отделения по многим городам. Я очень интересуюсь этим движением и даже выписываю их газету. Хорошо сделаете и Вы, если будете замечать светлые явления в человеческой жизни, а не темные. В противном случае будете всегда пребывать в подавленном состоянии духа. Да не надо забывать и того, что по слову Апостола «любящим Бога вся поспешествуют во благое». То есть, если мы будем стараться угождать Богу и творить Его заповеди (а это и есть любовь), то все, что ни произойдет с нами, будет нам на пользу: и болезни и здравие, и богатство и нищета, и почет и унижение, вообще все – будет нам во спасение. Надо верить, что Своим рабам Господь посылает всегда как раз то, что способствует их духовному преуспеянию, иногда скорбное, иногда утешительное и радостное. Человек внимательный ко своему спасению получает пользу и от добрых и от злых людей. От добрых он получает помощь и утешение в своей борьбе; от злых терпит напасти и оскорбления и, перенося их в терпении и незлобии, спасается. Св. Григорий Богослов выразил это словами: «Зло содействует благому намерением не благим». Итак, во всем мире для нас существует только одно действительное зло, ‒ наше злое произволение. У кого произволение направлено к добру, то все, даже сам дьявол, не может ему принести ничего, кроме пользы. Таким образом, будем с благодарностью принимать все то, что пошлет нам Господь: и скорбное и радостное, памятуя, что и то и другое, будет нам во спасение. Тогда мы сможем исполнить заповедь апостола «всегда радуйтесь». А то у Вас заметно какое-то подавленное состояние духа, которое не подобает иметь христианину. Простите, что дерзаю давать Вам советы. Вы все это понимаете лучше меня.

2.

Что Ваш сын Л.? Может быть, уж он давно женился. Как бы то ни было, передайте ему поклон от меня и дружеский совет, чтобы он не забывал никогда, что единственная разумная цель человеческой жизни это есть – служить Богу и тем спасти свою душу. Все же прочее – мираж, который исчезнет. Прошу Вас продолжать молиться обо мне. (13.IV.55).

3.

Получил Ваше последнее письмо, но замедлил с ответом. Разумеется, цель человеческой жизни заключается в том, чтобы служить Господу и этим приготовить себя к вечному пребыванию с Ним. Но в том, что Вы пишете, есть некоторая неточность. Вы пишете: «родится младенец, и душа его окрашена в светлый незапятнанный цвет». Наша Церковь учит, что ребенок родится в первородном грехе, и только при крещении (которое и называется просвещением) получает этот незапятнанный, светлый цвет. «В беззакониях зачат есмь и во гресех роди мя мати моя». Как учит св. Иоанн Златоуст, душа наша при крещении сияет, но это сияние пребывает в ней только несколько дней. Окружающая обстановка постепенно погашает этот свет. В этом виноваты, главным образом, родители и крестные отцы, которые не дают ребенку никакого духовного воспитания, будучи и сами совершенно несведущи в духовной жизни. Ребенка надо окружать обстановкой, которая способствовала бы развитию в нем духовного начала. Носить в церковь, часто причащать, окружать священными предметами, давать пить святую воду, кропить его этой водой. Чуть только начнет говорить и проявлять некоторую сознательность, дать ему понять, что существует Бог, научить его молиться этому Богу. При дальнейшем возрастании ребенка, дать ему понять, чего хочет от нас Бог, то есть объяснить ему Господни заповеди. Сказать ему, что за исполнение этих заповедей он будет взят в рай, то есть получит вечную радость, а за преступление их будет помещен в ад, то есть получит вечное мучение. Вообще, надо всеять в душу ребенка любовь к добродетели и отвращение ко греху. Надо научить его самому сражаться за свою душу с окружающим злом. Если все это будет сделано, то ребенок сохранит в целости полученную при крещении благодать, и свет его души не погаснет. К сожалению, почти ничего этого не делают теперешние родители. Они главное внимание обращают на то, чтобы научить своих детей наукам и правилам приличия, а на то, чтобы привить им основные христианские понятия, обращают мало внимания. То же случилось со мной. Мои родители не были атеистами, но были, как и все, равнодушны к религии. Хотя они и заставляли меня молиться Богу, но не внушили мне, в чем заключается главная суть христианского учения, да и не могли этого сделать, так как сами этого не знали, как следует. Я не понимал, что единственная цель человеческой жизни заключается в служении Богу и в спасении души, то есть в получении вечного блаженства; того, что для этого спасения надо стяжать добродетели и всячески хранить себя от греха; не понимал даже и того, что такое грех. Когда подрос, я начал грешить смертными грехами, и не понимал, что грешу. То же случается и со всеми прочими. Никаких христианских основ в них не вкладывают в детстве, а вся окружающая обстановка учит их греху, и бороться с этим грехом они не умеют, да и не считают нужным. То, что Вы пишете, что соприкасаясь с людьми порочными, мы о них пачкаемся, а при соприкосновениями с людьми чистыми, мы и сами очищаемся, – разумеется, верно. Как говорит св. Давид: «с преподобным преподобен будеши… а со строптивым развратишися». Но истинные рабы Христовы, живущие всецело по Евангелию, умеют пользоваться и от строптивых. Пишет св. Варсонофий; «когда строптивый ударит тебя в одну ланиту, подставь ему другую, вот как надо обращаться со строптивым». Человек, искренно ищущий своего спасения, из всего умеет извлекать себе духовную пользу. От хороших людей он получает вразумление, помощь; от дурных людей терпит обиды, пакости, гонения, и, терпя все это в незлобии сердца, очищается от своих грехов и стяжевает терпение, кротость, смирение и прочие добродетели. Сказал ап. Павел: «любящим Бога вся споспешествуют во благое». Так что в Вашей власти пачкаться о злых, или очищаться, соприкасаясь с ними.

4.

Мне хотелось бы знать, как Вы живете? В своем прежнем письме я писал Вам, что Вы уж очень мрачно и пессимистически смотрите на жизнь, по крайней мере, судя по Вашему письму. При таком взгляде трудно не впасть в уныние. Главное искусство жить по-христиански заключается в том, чтобы принимать жизнь как она есть и все, случающееся с нами, принимать как должное. Надо хорошо усвоить себе слова ап. Павла: «Любящим Бога все содействует ко благу» (Рим. 8:28). А мы с Вами, хоть и немного, а все же любящие Господа. Поэтому можем верить, что все случающееся с нами будет нам на пользу. То же самое свидетельствует и прор. Давид: «Все пути Господни – милость и истина к хранящим завет Его и откровения Его» (Пс. 24:10). Итак, будем принимать все, что ни пошлет нам Господь с благодарностью и без ропота, и будем верить, что это и есть как раз то, что нам надо для исцеления язв нашей души. Обидит ли кто-нибудь нас – скажем: так нам и надо, – это Господь послал нам, как горькое лекарство для исцеления от тщеславия. Отняли у нас что-нибудь или украли, или вообще лишились какого-нибудь имущества – опять скажем: так нам и надо, это Господь послал нам для излечения нашего любостяжания. Посетила ли нас какая-нибудь болезнь – будем говорить: так нам и надо, это Господь послал для очищения наших грехов и чтобы мы не забывали, что смертны и должны готовиться к будущей жизни.

Вообще все, что бы ни случилось с нами: и болезнь и здравие, и убожество и довольство, и унижение и почет – вообще все, будем принимать как посланное от Господа на пользу нашей душе. Тогда мы будем ощущать себя непрерывно спасаемыми Божией благодатью и сможем исполнить заповедь ап. Павла: «всегда радуйтесь». Да и людей надо принимать, как они есть и никогда не требовать от других добродетели, а требовать добродетели только от себя, и тогда мы всегда будем спокойны. Себя самих мы при желании можем сделать добродетельными, а других насильно добродетельными сделать не можем. Поэтому будем стараться сами жить по Божьему, а других будем принимать, как они есть, и тогда будем пользоваться и от добрых и от злых. От добрых будем получать добрый пример, совет и утешение. От злых же будем терпеть оскорбления, неправду, неприятности, и, терпя все это, как посланный нам крест, как наказание за наши грехи, как средства к нашему исправлению, будем непрерывно преуспевать духовно. И при таком восприятии мира не будет для нас во всем мире никакого зла, а все будет нам служить во благое ко спасению, как и учит ап. Павел. Если Вы усвоите себе такую точку зрения, то Вы будете всегда радостным, счастливым и благополучным, а то Вы уж очень унываете. Такое уныние чуждо упования христианского. Нам велено радоваться, а не унывать. Простите меня, что дерзаю давать вам советы. Вы все это знаете лучше меня. (14.V.1959).

5.

…Просите помолиться о том, чтобы руки Ваши исцелели. Я буду молиться об этом. А так как Вы свои руки употребляете во славу Божию и из того, что зарабатываете, оказываете помощь Церкви и нуждающимся, то можно надеяться, что Господь поможет Вам. Жаль только, что Вам приходится работать в таком неприятном обществе. Но иногда это тоже бывает полезно. Это заставляет нас обособляться от таких людей, замкнуться в себе, более припадать к Богу. Как и Лот, пребывая среди содомлян, нимало не повредился от них. А это приносило ему великую пользу. Только не надо этих окружающих людей презирать и ненавидеть, а жалеть их. Но все же, если подвернется какая-нибудь более подходящая работа, и в более подходящем обществе, то можно будет уйти с этой фабрики. Хотя бы заработок был и меньше, то об этом не беспокойтесь. Господь может прокормить нуждающихся и без Вас.

Взгляд Ваш на постигающие Вас скорби совершенно правильный. Эти скорби не надо считать случайностью. Не надо также думать, что они посланы Вам ни за что, и роптать на них. Надо принимать их с покорностью Господу, как справедливое наказание за наши грехи и как средство нашего исправления. Господь всегда посылает нам как раз то, что нам нужно для нашего спасения. Он знает, какой скорбью нас надо ударить и с какой силой, чтобы нашей душе была польза, а не вред. Как кузнец раскаляет железо и ударяет его молотом, то с той, то с другой стороны, и придает ему форму, какую хочет, также Господь выковывает нашу душу ударами скорбей и делает нас такими, какими хочет. Наше же дело терпеть и не противиться Ему. Это и есть несение креста, которого требует от нас Господь. Это одна часть нашего подвига, так сказать, пассивная. Другая же часть подвига – активная – состоит в том, чтобы мы и сами старались делать всякое доброе дело, которое подвернется, и про которое скажет нам совесть, что оно согласно с волей Божией. Живя так, мы исполним завет Господа: «…возьми крест свой и следуй за Мной». Будем пребывать в воле Господа и творить ее. Таким образом, будем непрерывно идти вперед к духовному совершенству и спасаться. Это спасение да сподобит нас Господь получить, так как оно является единственной истинной целью жизни. Не будем гоняться за временным, а будем стараться получить блаженство в вечности, которое никогда не кончится. В этом и состоит мудрость святых. Прошу и Вас поминать меня в своих молитвах, так как я имею большую нужду в них.

6.

Совершенно согласен с мыслями владыки С., что в созидании Тела Церковного должны участвовать и миряне вместе с клириками. Эта работа – обязанность всех христиан: каждый пусть помогает, чем может. Это явствует из слов ап. Павла (Еф. 4:15–16).

«Истинствующе же в любви да возрастим в Него всяческая, иже есть Глава Христос. Из Него же все Тело, составляемо и счиневаемо приличне, всяцем осязанием подаяния, по действу в мире единыя коеяждо части, возращение Тела творит, в создание самого себя любовью». Все мы – и пастыри, и монахи, и миряне, являемся частями Тела Христова, а потому все и должны трудиться над его «возращением».

Очень хорошо делаете, что стараетесь помогать епископу С. в его деле созидания братства Духовного обновления. В основе этих братств лежит верная мысль: путь ко спасению ближняго и ко спасению нашей Родины лежит через наше личное спасение. Нам предлежат две задачи: во-первых, спасти самих себя, свою душу, а во-вторых, спасти свою Родину. Но, в сущности, тут задача одна. Спасая себя, мы спасаем и свою Родину… Помощь Божию надо вымолить и заслужить. Как? – Верно служи Ему, творя Его волю. Чем больше будет людей, верно служащих Богу, чем интенсивнее они будут работать над своим самосовершенствованием, тем скорее Господь смилостивится над ними и пошлет избавление нашему народу. Человек, верно служащий Богу, невольно расточает свет вокруг себя, способствует спасению своего ближнего, разряжает атмосферу зла, сгустившуюся в мире, и таким образом, способствует поражению темных сил. Человек, служащий Богу, более делает для спасения Родины, чем всевозможные патриотические организации, занимающиеся, в большинстве случаев, только говорением и составлением неисполнимых проектов. Верный и несомненный путь ко спасению Родины лежит через наше собственное обновление. Не говорим уже о том, что это обновление необходимо нужно нам самим, ибо без него невозможно спасение души, которое является единственной истинной целью человеческой жизни. В силу всего этого нам надо только приветствовать дело епископа С. по созиданию братств Духовного обновления и всемерно способствовать ему.

Но, мне кажется, что дело это ведется, не совсем правильно, и потому имеет слабый успех. В эти братства приглашаются все и принимаются все. Таким образом, приходит в них поначалу немало людей, совершенно не способных к духовной работе, которые только тормозят дело и мешают ему. При таком разнородном составе не может быть единодушия и единомыслия, а потому и ревности в работе.

Мне думается, что при основании и созидании этих братств не надо гнаться за количеством, а искать только качества. Когда будет достигнуто хорошее качество, то количество придет само собою. Надо, прежде всего, старательно выискивать людей, способных к духовной работе и объединять их: «Испытайте, кто достоин есть» (Мф. 10:11). Начинать дело не официально, не в виде больших собраний, а в виде интимных кружков, или, как выражались в первые века христианства, в виде домашних церквей. Тут надо дать место частной инициативе. Есть у Вас два или три друга, вполне единодушных с Вами и проникнутых теме же стремлениями, ‒ образуйте с ними маленький кружок для совместной духовной работы и совместного самосозидания. «Утешайте друг друга и созидайте кийждо ближняго» (1Сол. 5:11). Помогайте друг другу советами, когда видите в другом духовные недочеты. Старайтесь оказывать друг другу послушание. Это тоже апостольская заповедь, данная всем христианам, а не одним только монахам. «Вси же друг другу повинующееся, смиренномудрие стяжите» (1Петр. 5:5). «Повинующеся друг другу в страсе Божием» (Ефес. 5:21). Только при взаимном послушании возможна истинная любовь между людьми. И самое главное: смиряя свою волю и творя ради Бога волю ближнего, мы научаемся подчиняться самому Богу и творить Его волю. Ради этого, главным образом, и заповедано людям послушание. Затем: «Исповедайте друг другу согрешения и молитеся друг за друга, яко да исцелеете» (Иак. 5:16). Это все Господни заповеди, которые способствуют нашему спасению и которые мы должны стараться исполнять. А чтобы сохранить себя от впадения в какое-нибудь уклонение от Православия, творите все это под руководством поставленного Церковью духовника. Когда члены такого маленького кружка соединятся, слюбятся между собою, когда создастся у них атмосфера единодушия, мира, взаимной любви и послушания, тогда они могут принимать к себе в кружок и других членов, которые невольно подчинятся создавшейся атмосфере и проникнутся ею.

Так, мне думается, надо полагать начало кружкам Духовного обновления, чтобы это начало было прочно. Надо нам в этом деле подражать первым христианам, которые тоже так действовали, живя среди языческого мира. Мы, как и они, живем среди языческого или полуязыческого мира, хотя люди и называются христианами. Не надо принимать к себе из этого мира людей без должного рассмотрения, чтобы они не повредили делу. Надо принимать тех, кто могут стать хорошими сотрудниками. А когда таким образом накопится достаточное число членов, можно и оформить дело, создав официальное братство Духовного обновления.

Насчет третьего присланного письма скажу, что оно мне кажется вполне правильным, сильным и полезным. Совершенно согласен с «Алешей» об особом пути русского народа и верю, что ему предлежит великая миссия – «объяснить людям смысл жизни человечества», т. е. просветить их светом истины. Только не думаю, что этот подъем будет продолжаться «несколько веков». Согласен и с тем, что судьбы нашей Родины в наших руках. Верю и в силу молитв, особенно, когда они совершаются многими. Слова, что надо «всегда молиться» относятся к каждому отдельному человеку, а не к коллективу, когда одни молятся, а другие спят. Это степень совершенной молитвы – «внутреннего делания», которого достигают немногие. При таком делании человек имеет непрерывное общение с Богом и не дает ни на минуту входа нечистым мыслям. Однако бывшие в древности обители «неусыпающих», понимали это и в смысле непрерывного славословия, совершаемого целым монастырем.

Насчет «веры в зерно горушно», мысль о сложении сил веры мне кажется ложной: из двух, трех или десяти маловерий получится коллективное маловерие, а никак не твердая и несомненная вера «яко зерно горушно»…

Радостно то, что согласно Вашим сведениям, многие, как в России, так и в рассеянии обращаются к Богу и вступают на путь молитвенного делания. Очень хорошо, что Вы болеете душой за Россию, скорбите об отступлении человечества от Бога и зовете всех, кого можете, на истинный путь. Занимаетесь, как видно, и сами духовным подвигом. Но чтобы быть застрахованным от всякого заблуждения и прелести, старайтесь, что бы вы ни делали, всегда мысленно вопрошать себя: «А угодно ли Богу то, что я делаю?» И такие вопрошения надо делать не два и не три раза, а сотни раз в день, пока это не обратится в привычку постоянно «ходить под Богом». Просите и Бога о вразумлении: «Скажи мне, Господи, путь в оньже пойду, яко к Тебе взях душу мою». «Научи мя творити волю Твою, яко Ты еси Бог мой» (Пс. 142).

Учит нас Сам Христос: «Не всяк глаголяй Ми Господи, Господи, внидет в Царствие Небесное, но творяй волю Отца Моего, иже есть на небесех» (Мф. 7:21). Это условие нашего спасения. Тот, кто оставит свою падшую волю и начнет творить «благую, угодную и совершенную» волю Божию (Рим. 12:2), кто бы он ни был, где бы ни был, когда бы ни был, обязательно спасется. Тот же, кто вместо воли Божией, которую обязан творить, будет творить свою падшую волю, кто бы он ни был, где бы ни был, когда бы ни был, обязательно погибнет.

Но, впрочем, что мне Вас учить. Вы и сами все это знаете лучше меня. Говорю это в напоминание самому себе.

Прошу Вас поминать меня в своих молитвах, так как много у меня скорбей, да и здоровье плохое. (06.VI.1963).

7.

Насчет «горушного зерна» думаю, что Вы не совсем правильно меня поняли. Я ничуть не возражаю против действительности коллективной молитвы. Разумеется, двоих, троих, а тем более тысячу людей, Господь услышит гораздо скорее, чем одного. Сама жалость к людям, сама любовь к Своему созданию может заставить Господа услышать их прошение, даже если они молятся и с маловерием. Я говорил не об этом, а только о том, что если десять, 100 или 1000 человек молятся с маловерием, с мыслью, что может быть, Господь услышит их прошение, а может, нет, то из сложения их маловерий никак не может получиться твердая, несомненная вера, «яко зерно горушно» творящая чудеса, движущая горами, вера, при которой молитва обязательно будет услышана.

Кстати, почему Господь упомянул зерно горчичное, а не другое какое-нибудь малое семя? По мнению Святых Отцов, Господь упомянул это зерно вследствие горячести и едкости горчицы, вследствие заключающейся в ней скрытой силы. Вот такая-то, творящая чудеса, несомненная вера никак не может получиться при сложении молитв многих людей, молящихся с сомнением. Так: если вы смешаете два, три, десять стаканов плохого, разбавленного водою вина, то никогда не получите хорошего вина, которым можно угостить царя и которым царь остался бы доволен. Приведем пример из жития нашего святого – прп. Саввы. В Палестине после неправедного изгнания патриарха Илии была страшная засуха. Многие тысячи людей с монахами и духовенством усердно молились, но молились, очевидно, с сомнением. Не слышал их Господь и не отвращал Своего гнева. Когда же помолился прп. Савва, то пролился дождь, подобный потоку, который затопил все низменные места страны. Какой можно сделать из этого вывод? Тот, что многие тысячи молящихся с сомнением не могли составить из своих малых вер и одного «зерна горушна» – веры, которая была у св. Саввы. (31.VII.1963).

Получил Ваши оба письма. Во втором задаете ряд вопросов насчет Библии. Мне кажется, что монахам читать Библию совсем не необходимо. Я, например, не знаю ни одного монаха или монахини, ни среди русских, ни среди греков, которые бы систематически читали Библию, хотя некоторые и заглядывают иногда в нее. Мой покойный старец, человек высокого духовного преуспеяния, за все 50 лет своего монашества прочел Библию, кажется, только один раз; я же читал только отдельные книги. Книгу Бытия, которую прочел три раза; она, действительно, имеет для нас огромное значение. Читал еще 5–6 других книг, остальные не читал вовсе. Единственная книга, которую хорошо читать постоянно – это Псалтирь. В ней описана та лютая борьба, которую нам приходится вести с демонами. Везде, где сказано «враги» или «языки», подразумеваются они. Эта книга, хотя мы и многое в ней не понимаем, по словам Святых Отцов, действует сокрушительно на демонов и отгоняет их от нас. Поэтому людям, ищущим спасения, заповедано читать ее, да и добрая половина нашего суточного круга богослужения взята из Псалтири. Конечно, надо знать многое из того, о чем говорится в Библии: о сотворении мира и первых человеков, о грехопадении и изгнании из рая, о потопе, о столпотворении, о начале истинного Богопочитания, т. е. об Аврааме, Исааке и Иакове и пр.; надо знать важнейшие факты из истории еврейского народа, который являлся ветхозаветною Церковью и из среды которого произошел Христос по человечеству. Но обо всем этом нас учили на уроках Закона Божьего в Священной истории Ветхого Завета.

Книги, которые надо читать монахам это, во-первых, Евангелие и прочие книги Нового Завета. По Евангелию мы будем судимы, сохранили ли мы его повеления. Затем, Псалтирь, которая нам помогает в борьбе с бесами, также и молитвы и акафисты, патерики, творения Святых Отцов, напр., Лествица, поучения Аввы Дорофея, Макария Великого, Варсонофия Великого и пр. Хорошо читать и Добротолюбие. Эти книги показывают нам правильный путь ко спасению. Много пользы приносит и чтение житий святых. В них мы видим пример богоугождения достойный подражания, кроме того жития действуют очень умилительно на душу, особенно если читать их по-славянски, как написал их св. Дмитрий Ростовский. Вот библиотека монахов…

Вижу по вашему письму, что вы потеряли то светлое душевное устроение, которое имели, несмотря на Ваше суетливое послушание, и ум Ваш наполнился сомнениями. Это оттого, что Вы неправильно поняли Библию. Вы обвиняете евреев в зверской жестокости, а Давида и Соломона в скотской жизни, как Вы выражаетесь. И пророка не пощадили!

Насчет всего этого надо сказать следующее: евреями, в их войнах, руководила не жестокость, а выполнение Божьих повелений. Им было приказано при завоевании Палестины истребить все народы в ней обитающие, кроме семи-восьми, которые им было велено сохранить. Поэтому Иисус Навин, когда брал какой-нибудь город, истреблял все население, вплоть до грудных младенцев. Такое повеление было дано евреям, чтобы они со временем не смешались с этими народами и не потеряли чистоты нравов и веры. Другой пример: Господь повелел Саулу через пророка Самуила истребить все племя Амалика от мала до велика. Также их домашний скот и их имущество. Саул перебил всех людей, но царя их Агава пощадил, сохранил и лучших животных, а имущество воины разграбили себе. Пророк Самуил грозно обличил Саула за преступление Божьего повеления и собственноручно заклал царя Агава не мучительствуя, но повеление Господне исполняя (Житие пророка Самуила). Если Вас удивляет, как Господь мог давать такие повеления, то мы и сейчас видим, что нередко Он и сейчас истребляет целые миллионы людей, не щадя никого. В настоящее время Он истребляет посредством войн, стихий или Своих Ангелов, а в то время истреблял посредством еврейского народа, который более или менее был верен Ему. Не забудьте того, что Библия описывает то, что было до Христа. Тогда люди еще не были искуплены Христом, и потому были врагами Бога. Но теперь они уже не враги. «Аще бо враги бывше, примирихомся Богу смертию Сына Его, множе паче примирившися спасемся в живот Его» (Рим. 5:10; также Кол. 1:21). До Христа все человечество находилось под гневом Божиим, и Бог открывался людям в страхе. Ныне же Он открывается им в любви. Об этом ясно говорит ап. Павел. Прочтите сами к Евр. 12:18–24. Вспомните и то, что Христос сказал апостолам Иакову и Иоанну, когда они хотели истребить огнем самарян. Апостолы сказали: «хочешь ли да речема, да огнь снидет с небесе и потребит их, якоже и Илия сотвори? Господь же запрети има, и рече: не веста, коего духа еста вы» (Лк. 9:51–56). Тогда был страх, а сейчас любовь.

Что касается многоженства многих праведников Ветхого Завета, начиная с патриарха Иакова, который имел четырех жен, надо сказать, что для них в этом не было никакого греха. Грех – это преступление Божией заповеди, Божией воли. Нам дана заповедь о единоженстве, потому для нас многоженство является грехом. Им же такой заповеди не было дано, да и вообще, заповедь о целомудрии дана была только в Новом Завете. Им же дано было множество других заповедей, исполнением которых они угождали Господу. Вспомните огромное число заповедей Моисеева закона.

Все дело спасения заключается в том, чтобы делать то, что повелевает Господь, и не делать того, что Он запрещает. Они это исполняли.

2.

Жалуетесь, что вы находитесь в состоянии какого-то одеревенения и что ничто духовное Вас не трогает. Даже Ваше пребывание в монастыре не рассеяло этого состояния. Такое состояние часто нам нужно и способствует нашему спасению. Даже у великих подвижников бывало иногда такое состояние. Тут-то и время доказать свою верность Господу. Несмотря на это состояние надо не оставлять духовного делания и продолжать нудить себя на молитву и на все добрые дела. Легко молиться, когда сердце согрето, но другое дело, когда и сердце не способно ни к какому духовному ощущению, и ума не соберешь. Тут-то и нужен подвиг, большое насилие над собой. Но если Вы не впадете в уныние, будете продолжать свое духовное делание и пребудете верной своему послушанию, то Господь в свое время наградит Вас сторицею. Скажите себе, что такое состояние попущено Вам Господом и оно почему-то нужно Вам для Вашей же духовной пользы, которую Вы не понимаете, и Вам будет легче его переносить. Вообще, что бы ни случилось, считайте, что это все послано Вам от Господа, Который различными средствами совершает наше спасение. Иногда нас бьет, иногда и ласкает. Всегда Он посылает нам именно то состояние и те обстоятельства, которые полезны нам в данную минуту. Даже и то, что Вам приходится возиться со многими трудными детьми, не считайте случайностью или какой-нибудь напастью, вредящей Вашему спасению. И это Вам послано от Бога. Скорби, которые вы переносите, это Ваш крест; неся его, Вы очищаетесь от Ваших прежних грехов, стяжеваете терпение, смирение и незлобие. Постарайтесь усвоить себе такую психологию, чтобы быть всегда готовой перенести всякие скорби и напасти, и считать себя достойной их. Тогда, когда эти скорби придут, Вам будет легко переносить их. «Уготовихся и не смутихся».

3.

Пишете, что много молитесь, чтобы Вам избавиться от раздражительности. Но страсть эта не поддается исцелению. Надо думать, что Господь попускает Вам Ваши срывы для Вашей же пользы. Какая же польза? Во-первых, Вам приходится постоянно молиться о прощении происшедших вспышек и об избавлении от них в будущем. Не будь этих вспышек, Вы не стали бы так усердно притекать ко Господу. Во-вторых, во время этих срывов обнаруживается внутренность Вашей души, живущие в ней еще не побежденные страсти, и это предохраняет Вас от гордости. Да вообще, страсти, обнаруженные не так страшны. Страшны страсти тайные, о которых мы не знаем: «от тайных моих очисти мя». О тех страстях, которые обнаружены пророк Давид пишет: «внегда прозябóша грешницы яко трава и проникоша вси делающие беззаконие, яко да потребится в век века». Прозябающие яко трава грешницы – это все то, что выходит наружу и обнаруживается: наши дела, слова и помышления. Делающие беззакония – это наши внутренние страсти, являющиеся причиной наших поступков и обнаруживающиеся посредством их. Молиться об избавлении страсти гнева, разумеется, надо, но отнюдь не надо приходить в уныние. Господь не будет Вас за это строго судить. Происходит это вследствие крайней перегрузки и переутомления. Надо сказать, что нечто подобное происходит в настоящее время и со мной. На меня, кроме довольно трудного послушания эконома, наложили еще послушание гостинника. Наш гостинник ушел из монастыря. Сейчас я тоже начал раздражаться и вполне понимаю Вас. Жалуетесь, что Вам приходится крутиться как белка в колесе. И это не без Божией воли и есть вид самоотречения и самоумерщвления. Святые Отцы умерщвляли себя двухдневным и трехдневным неядением, всенощными стояниями на молитве. Мы к таким подвигам неспособны. Вот и приходится нам крутиться в послушаниях. Плохо было бы, если бы крутились так в каком-нибудь мирском предприятии с целью зарабатывать деньги. Но Вы крутитесь ради Бога и ближнего, это тоже подвиг. Но и в древнее время некоторым было полезно пребывать в такой постоянной суете, особенно новоначальным. По сравнению с древними монахами мы с Вами новоначальные. Прочтите житие св. Дорофея. Игумен и старцы назначили его заведующим монастырской больницей, в которую принимали, между прочим, и мирян. Там приходилось ему много суетиться и терпеть много неприятностей. Он многократно просил избавить его от этого послушания; но старцы не соглашались, говоря, что оно ему полезно. Когда он начал особенно настойчиво просить, то великий старец Варсонофий сказал ему: знай, что на это дело тебя поставил Бог, и ты нигде не можешь спастись, как только на этом месте.

4.

То, что Вы пишете о своей молитве, что не можете справиться со своей мыслью и заставить ее быть при Боге, то это обычное явление. Есть тут и бесовское действие, но главная вина лежит на нас самих. Накопили мы в себе лукавое сокровище (Мф. 12:25), т. е. страсти, гордость, сластолюбие и другие, и это сокровище непрерывно проявляет себя; износит лукавые мысли, слова и действия. И так будет продолжаться до тех пор, пока мы не истребим в себе этого лукавого сокровища и не заменим его сокровищем благим, т. е. собранием различных добродетелей. Тогда естественно из этого благого сокровища будут истекать благие мысли, слова и действия. Но для такой замены нужен усиленный подвиг и время. Чем интенсивнее мы будем бороться с собой, тем скорее произойдет замена. В отношении молитвы подвиг наш должен состоять в том, чтобы не унывать и не оставлять молитву, и как только мысль убежит куда-нибудь куда не надо, возвращать ее к Богу. А что вы пишете, что не имеете при молитве никаких духовных чувств, то это не в нашей власти. Духовные чувства, как и всякие даяния блага, свыше есть от Отца Светов, их из себя не произведешь. Наше дело нудить себя на молитву и вообще на творение воли Господней, а Господь посылает эти чувства, когда найдет нужным, и обычно, когда мы их совсем не ожидаем, считаем себя недостойными их. Затворник Георгий Задонский так описывает одно из таких Божиих посещений: от тяжелой борьбы со своими страстями он ослабел и лежал на постели. Думал, что сейчас придет огонь с неба и сожжет его, законопреступного и грешного. Но вместо этого внезапно луч чистой любви коснулся его сердца и сразу его переродил, исполнил любви и примирения с Богом и ближними, исполнил духовных чувств и радости. Такое состояние продолжалось некоторое время, потом отошло. Господь посылает нам такие минуты внезапно, когда мы их не ждем. Очевидно, для того, чтобы мы не приписали всего себе, своему тщанию и считали бы это незаслуженной Божией милостью. Такие минуты у Вас, судя по Вашим письмам, бывают, и это показывает, что Вы не забыты у Бога. Но чтобы эти Божие посещения случались чаще, то это зависит от нас: поскольку мы будем стараться быть верными рабами Господа, постольку они будут чаще. Святые, как например, прп. Серафим Саровский, пребывали непрерывно в таком состоянии, в смирении, в любви к Богу и людям. Но это уже венец совершенства.

5.

Пишете, что Вам назначено читать каждый день по одной кафизме. Это хорошо. Псалтирь действительно действует успокаивающе на душу, способствует усмирению страстей, отгоняет противные силы. Это свидетельствуют и Святые Отцы. Поэтому-то все монахи всех веков ее читали. Да и наше богослужение больше чем на половину состоит из псалмов Псалтири. Я говорю про уставное богослужение. То, что вы мало в ней понимаете, это обычное явление. Тому, кто начинает ее читать, она кажется собранием фраз совершенно непонятных, не имеющих никакой связи между собой. Потом, через некоторое время, по мере нашего очищения, начинает открываться смысл отдельных фраз, и эти фразы поражают нас своей глубокой мудростью. Многие из них становятся для нас руководством в нашей духовной жизни и вообще в нашем поведении. Приведу некоторые: «скажи мне, Господи, путь в оньже пойду, яко к Тебе взях душу мою». «Научи мя творити волю Твою, яко Ты еси Бог мой». «Возверзи на Господа печаль твою и Той тя препитает (и физически, и духовно)». «Отверзи ко Господу путь твой и уповай на Него, и Той совершит». «Потерпи Господа, мужайся, и да крепится сердце твое и потрепи Господа». «Блажен человек, его же аще накажет Господь и от закона Твоего научиши его». «По множеству болезней моих в сердце моем утешения Твоя возвеселиши душу мою». «Не даждь смятения ноги твоея, ниже воздремлет храняй тя». По-русски это называется «береженого и Бог бережет». Но всех этих мудрых стихов и не перечислить, их безчисленное множество. Потом, по мере нашего дальнейшего преспеяния, мы начинаем понимать смысл целых псалмов. Видим, что некоторые из них содержат в себе пророчества, отчасти уже исполнившиеся, некоторые же заключают в себе мудрые наставления к духовной жизни. Псалом 1 ст. 1–3 наставляет нас на непрерывное творение воли Господней, показывает, какая бывает нам от этого польза. Важное наставление содержится в 80 псалме ст. 9–15. Чего требует от нас Господь? Только одного: чтобы мы расширили свои уста, и Он готов исполнить их всяких духовных благ. Что значит: расширить уста? Значит, всей душой предаться в волю Господню. Пусть Он творит с нами, что хочет. Этим мы делаем себя способными к принятию даров Божией благодати. Но мы не хотим этого сделать, не хотим оставить своей воли. И Господь оставляет нас ходить по начинаниям сердец наших. Если бы мы всей душой послушали гласа Господня и начали бы ходить Его путем, то Он немедленно избавил бы нас от врагов наших, т. е. от всех страстей и демонов.

6.

Да, покориться воле Господней очень трудно, хотя и видим, что в этом наше спасение, хотя и чувствуем, что это самое разумное, целесообразное, что мы можем сделать. Даже святые чувствовали, что они недостаточно покоряются ей, не отреклись до конца от своих хотений. Потому-то некоторые из них и молились: «Господи, хочу или не хочу, спаси мя». Наше дело стараться помнить, что обязаны непрерывно служить Господу, стараться всякое дело совершать как бы пред Его очами и для Него, стараться побеждать свою волю, когда она противна воле Господней, молить Господа, чтобы Он помог нам Ему подчиниться. А способность всецело подчиниться Ему – это уж дар Божий. Этому дару должен предшествовать дар любви ко Господу. Мы потому не имеем усердия творить Его волю, что не любим Его как следует. Если бы любили, то с радостью творили все Его заповеди. Легко служить любимому.

На счет келейного правила по четкам, думаю, что оно необходимо Вам. Если будете иметь много работы или будете нездоровы, то можете совершить недоконченное в другой день. Скажу пример, как святые относились к своему правилу: св. мученик Евфимий решил с Афона поехать в Константинополь, чтобы там исповедать Христа и принять мучение за Него. Так как он знал, что за несколько дней плавания на корабле он не сможет выполнить правила, то он заблаговременно выполнил его еще на Афоне. А ведь ехал он на мучения, хотел самого себя принести в жертву Богу. Святые Отцы считают, что Иисусова молитва гораздо полезнее чтения канонов, акафистов и длинных молитв. Они сравнивают ее с насущным хлебом, а другие молитвы с различными кушаньями. Поэтому-то враг и старается всеми средствами отвлечь нас от Иисусовой молитвы.

7.

Говорите, что когда молитесь, не имеете умиления, а умиление приходит часто неожиданно во время работы или во время чтения. Это обычное явление. Благодать посещает тогда, когда мы ее совсем не ждем. Думаю, что это делается промыслительно, чтобы мы не возомнили, что сами своими силами и своим тщанием этого достигли, а все приписывали бы исключительно милости Божией. Сейчас мы получаем только крупицы благодати. Когда же нам удастся стяжать смирение, т. е. когда увидим мы свое неразумие, свою греховность, когда почувствуем, что находимся в полной власти страстей и демонов, убедимся в своей полной беспомощности пред ними, когда поймем до конца слова Христовы: «без Меня не можете творити ничесоже» – поймем, что Христос для христианина все. Когда оставим всякую надежду на себя и возложим всю нашу надежду только на Господа, тогда Господь придет нам на помощь и сподобит нас своей благодати. Благодатные ощущения будут посещать нас чаще и держаться подолгу. Сказано: «смирихся и спасе мя» (Пс. 114:5). Также: «во смирении нашем помяну ны Господь и избавил ны есть от врагов наших» (Пс. 135:23–24). И еще: Бог гордым противится, смиренным же дает благодать. Значит, все дело в том, чтобы стяжать смирение.

8.

Хорошо то, что Вы усвоили себе привычку во время работы взывать ко Господу и просить у Него вразумления и помощи. Хорошо и то, что Вы не начинаете никакого дела, не перекрестившись и не испросив Господня благословения. Это все хорошие богоугодные привычки. Но как Вы справедливо говорите, при недостатке внимания к себе все это превращается в дела бессознательные и машинальные. Сколько есть сил, старайтесь, еще находясь в этом мире, стяжать зачатки вечной жизни, ту воду, которую Господь обещал дать самарянке, источника воды, текущей в жизнь вечную. Я подразумеваю здесь те дары Святого Духа, которые исчисляет св. ап. Павел в послании к Галатам: любовь, радость, мир, долготерпение и пр. Впрочем, список этот неполный. Сюда же относятся: надежда, терпение и смирение. Эти дары Святые Отцы называют обручением вечной жизни. Кто их стяжал, тот еще в этом мире получил извещение о своем спасении и говорит вместе с пророком Давидом: «аще и пойду посреде сени смертной, не убоюся зла, яко Ты со мной еси» (Пс. 22:4). Тот, кто их не стяжал, не имеет точного удостоверения о своем спасении. Начало этих даров умиление. Читаете ли Вы какое-нибудь житие, или молитесь, или ведете духовную беседу – приходит иногда независимо от нас это умиление и озаряет душу. Тогда отходят все страсти, чувствуется примирение со всеми людьми и со всеми обстоятельствами. Душа исполняется любви к Богу и ближним. Но такое состояние длится недолго. У новоначальных оно продолжается обычно только несколько секунд и приходит редко. По мере того как человек нудит себя пребывать в воле Божией, старается во всем быть верным Ему, Господь начинает посылать ему такое состояние умиления чаще, и оно начинает длиться дольше, по несколько минут. Чем больше человек преуспевает в богоугождении, тем чаще и обильнее посылает ему Господь эту свою милость. Некоторые святые имели умиление постоянно, но об этом нам нечего и думать. Достаточно хотя бы по временам иметь его. Это умиление есть начало приобщения к вечной жизни, пишет еп. Игнатий Брянчанинов: «когда мы имеем умиление, Христос пребывает с нами. Кончилось умиление, Христос отошел от нас. Когда имеем умиление, пребываем в Новом Завете; отошло умиление, возвращаемся в Ветхий Завет. Око за око и зуб за зуб». Умиление приводит с собой в душу и прочие духовные дары, поименованные ап. Павлом. Вот над стяжанием этих даров мы и должны трудиться и стараться делать то, что приводит к нам умиление. У одних оно приходит чаще при чтении житий святых, у других – при чтении акафистов, у третьих при Иисусовой молитве, у иных при духовных беседах.

9.

Вот что касается Вашего друга, то мне кажется, что Вы меня не поняли. Я не осуждаю ее, а жалею, что она не может разделаться со своими сомнениями и таким образом сама себе мешает идти путем спасения: одной рукой созидает, другой разрушает. Пишете, у кого не бывает сомнений. Да, враг нашего спасения приносит сомнения в вере каждому из нас. Но не надо этих сомнений принимать и беседовать с ними. Кто их принимает, как бы вступает в дружескую беседу с врагами своего Господа и Господь не него гневается. Их надо отриновать при первом их появлении, не позволять им овладевать душой. Если они хоть на малое время овладеют нашим умом, то считать это величайшим несчастьем, душевным падением, изменой своему Господу. Если мы будем иметь к этим помыслам сомнения такую святую вражду, то они скоро оставят нас. Знаю это по личному опыту. Помню то время, когда я 40 лет тому назад, от греховной жизни обратился ко Господу. Какая это для меня была радость. Я нашел истину, нашел цель жизни, нашел самого себя. Устремился к тому, чтобы изгонять из себя грех, насаждать добродетели, созидать заново свою душу. Все прошедшее время считал как бы потерянным, чувствовал, что родился вновь в новую жизнь. Но через некоторое время Господь попустил мне страшное искушение: враг принес мне сомнение в вере. А что если ничего нет? Может быть, нет и Бога, будущей жизни? Этими сомнениями он искушал меня три дня. Какое это было для меня несчастье. Мне казалось, что я потерял почву под ногами, что я проваливаюсь в бездну, мне казалось, что я потерял то счастье, которое нашел. Я боролся с этими помыслами сомнения как с лютыми врагами, старался всеми силами души не принимать их, а отгонять их. Эти помыслы, как я сказал, бороли меня три дня. Наконец, Господь, видя, что я сохранил верность Ему, избавил меня от них. С тех пор, если иногда и приходили помыслы сомнения в вере, то это было явление мимолетное. Поэтому я от всей души советую другу Вашему проникнуться враждой к этим помыслам, пресекать их в самом начале, не давать им овладевать душой. На каждый помысел сомнения в вере должен быть ответ: я верую так, как верит Православная Церковь. Если она будет действовать так, то помыслы эти скоро оставят ее.

10.

Понимаю Вашу скорбь и глубоко сочувствую ей. Но не унывайте. В ваших руках средство помочь Вашим детям и спасти их. Как? Молитвой, главным образом молитвой, а не советами и убеждениями. Можете иногда, и посоветовать что-нибудь, но и это надо делать с молитвой, иначе совет не будет принят. А для того, чтобы Господь слушал Ваши молитвы и исполнял их, старайтесь и сами – сколько хватит сил – исполнять повеления Господни, Его святые заповеди, иначе говоря, пребывать постоянно в Его воле. Поскольку Вы сам будете угождать Господу, постольку и Господь будет угождать Вам. «Волю боящихся Его сотворит и молитву их услышит». Так что опять в Вашей власти находится то, чтобы Господь слушал Ваши молитвы. Эту скорбь, может быть, Господь попустил Вам для того, чтобы заставить Вас больше прибегать к Нему, научить вас теплее молиться. Когда у нас нет никаких скорбей, мы удаляемся от Господа, забываем Его. Вам кажется, что Господь не слышит Ваши молитвы. Слышит, но не сразу исполняет их, чтобы Вас заставить подольше пробыть в молитвенном подвиге. Да и если Господь не исполняет иногда наши прошения, не надо думать, что мы не получили от своей молитвы никакой пользы. То, что мы помолились и это уже есть великая польза для души. Во всяком случае, верьте, что все Ваши скорби и искушения, вообще все, что ни случится с вами, происходит от Господа или попущено Вам для совершенствования и спасения Вашей души. «Любящим Бога все содействует ко благу» (Рим. 8:28). «Все пути Господни милость и истина к хранящим завет Его и откровения Его» (Пс. 24:10). Все, что бы ни случилось с Вами, верьте, что это и есть как раз то, что Вам и надо перенести по внутреннему состоянию Вашей души.

Ударами скорбей, которые посещают нас то с той, то с другой стороны, Господь перековывает нашу душу, как кузнец перековывает железо и придает ему форму, какую хочет. Господь знает в совершенстве, какой скорбью нас надо ударить, и с какой силой, чтобы нашей душе была польза, а не вред. Наше же дело – это: «надейся на Господа» (Пс. 26:14; Пс. 39:2), «не пренебрегай наказания Господня» (Евр. 12:5).

Обо всем этом хорошо было бы Вам прочесть слово св. Марка Подвижника «О законе духовном и слово о мнящихся от дела оправдатися». Они помещены в славянском Добротолюбии (вероятно, есть и в русском). Пишете еще, что Вам часто приходит мысль, что если бы Вы не оставили Ваших детей и не ушли от них в монастырь, то может быть, их семьи сохранились бы в православии. Эта мысль от врага, чтобы ввести Вас в уныние, в маловерие и расслабить Ваш монашеский подвиг. Вы должны помнить, что без Божией помощи мы не можем совершить никакого доброго дела. «Без Меня не можете творити ничесоже». А когда Бог будет нам больше помогать? Когда мы живем в миру, как и все прочие люди, или когда пойдем Ему работать? Если бы Вы были со своими детьми, то и тогда не смогли бы остановить их от их поступка. Но тогда Вы не могли бы им помочь своей молитвой так, как можете сейчас. Итак, да не овладевает Вами это сомнение! Вы поступили совершенно правильно, что пошли в монастырь.

Если мы, таким образом, без ропота будем терпеть все наводимое на нас Господом, как посланное нам необходимое лекарство, то от всякого обстоятельства будем получать пользу и непрерывно преуспевать духовно.

Молите же Господа, чтобы Он просветил Ваших сына и дочь и ими же весть судьбами извлек их из той пропасти, в которую они попали. Очевидно, они сделались жертвами тонко сплетенной сети, которую им расставил враг. Для того, чтобы Господь услышал Вашу молитву старайтесь всеми силами угождать Ему. Я иногда, при трудных и запутанных обстоятельствах, предавал свое дело в руки Пресвятой Богородицы и молил Ее, чтобы Она Сама устроила все, как хочет, и тогда не обманывался в своей надежде. Исполняю Вашу просьбу с усердием, хотя моя молитва и стелется по земле. Пришло мне на память житие св. Августина. Он, как Вы, вероятно, знаете, в молодости вел жизнь очень распутную, но его мать, Моника, усердно молилась о нем; просила и всех знакомых молиться. Когда она просила одного епископа помолиться о сыне, то он сказал ей: «Иди от меня, он будет жив. Невозможно погибнуть сыну, о котором проливают столько слез». Итак, в Ваших руках средство спасти Ваших детей, только не унывайте. Господь наш сказал: «вся возможна верующему» (Мр. 9:23).

11.

…Пишете, что Вы не умеете подходить к детям, особенно к изломанным жизнью, не можете оказывать на них благотворного влияния. Исправлять изломанные души – это есть великое духовное дарование, которое дается немногим. Дается тем, которые научились совершенно не надеяться на свои силы, и всю свою надежду возлагают на Бога, непрерывно прося у Него вразумления. Надо хорошо понять слова Спасителя: «без Меня не можете творити ничесоже». Да и как мы можем своими силами исправлять кого-нибудь другого, когда мы даже не видим, что творится в его душе? «Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем?» (1Кор. 2:11). «Чужая душа – потемки». Чужая душа не имеет окон, в которые мы могли бы заглянуть и увидеть, что творится внутри. О внутреннем мире другого существа мы можем только умозаключать, но наши умозаключения очень часто оказываются ошибочными. А если мы не можем понять болезнь другого, не можем даже, как следует, видеть его язвы, то, как мы можем, без Божией помощи, дать ему верное лекарство?

Мы можем наставлять его целый час, но наши слова не будут попадать в цель, не будут оказывать на него должного действия. Нужно, чтобы Сам Господь вложил в наши уста Свое слово и помог Своей благодатью. Когда это случается, дело идет по-другому. Наше слово оказывается действенным. Благодать Божия действует тогда и в говорящем, и в слушающем. Одному дает слово, другому отверзает уши, чтобы его слышать. Кроме того, она ставит наставляемого в такие условия, чтобы он лучше принимал слово: действует или скорбями, или болезнями, либо каким-нибудь другим способом. Но чтобы получить такое содействие Божией благодати, нужна многая молитва. Нужно, наставляя кого-нибудь, одновременно и молиться о нем. Затем, как перед разговором, так и во время его, надо просить для себя Божественного вразумления, предавать и себя, и наставляемого в руки Божии, чтобы Он Сам действовал и в нас, и в нем, как хочет. Хорошо в затруднительных случаях передавать все дело в руки Пресвятой Богородицы, чтобы Она Сама устроила все, как Ей угодно. Такая надежда не постыдит. Думаю, было бы хорошо, если бы Вы приметили детей, которые охотно слушают ваше слово, и обратили на их воспитание особое внимание. Постарайтесь вложить в их душу основные христианские понятия. Дайте им понять, что мы для того и сотворены Богом, для того и живем, чтобы получить Царство Небесное и пребывать там вместе со Христом, с ангелами и святыми. Что для получения этого Царства надо сделать себя хорошими, добродетельными и, главное, стяжать любовь к Богу, и друг к другу. Постарайтесь достигнуть, чтобы они полюбили добродетель, почувствовали радость быть хорошими и добродетельными. Дайте им понятие о вечной жизни, о пребывании вдали от Бога, с демонами и с грешниками. Объясните, что туда идет все не слушающие Божиих повелений, не любящие ближних, творящие им зло. Постарайтесь внушить им ненависть ко греху, боязнь его. Вообще, основная цель христианского воспитания состоит в том, чтобы научить ребенка самому сражаться за свою душу с окружающим злом, сделать его «спасающимся». Только в этом случае цель воспитания будет вполне достигнута. В противном случае, ребенок, попав в плохую среду, обязательно развратится, так как не будет в его душе основ, удерживающих его от греха. Не надо думать, что дети не могут сами заботиться о своем спасении. Евангелие утверждает противное: «утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам» (Мф. 11:25). И в церковной истории, и в житиях святых видим многие примеры детей мучеников и детей подвижников, которые начали подвизаться с раннего детства. Если Вы, хотя бы одного, или двух детей сделаете «спасающимися», то и это будет большое дело.

12.

Начинаю свое письмо с маленького отрывка из дневника о. Иоанна Кронштадтского, который как нельзя больше Вам подходит. Вдумайтесь получше в его содержание.

Когда я был у Вас, то много Вам говорил в том же духе, но, к сожалению, Ваша душа была тогда охвачена страстью недоброжелательства к известным лицам, и мои слова совершенно не проникали в нее. Может быть, сейчас Вы сможете их принять. Вы находитесь в большой беде. А самое скверное то, что охватившее Вашу душу зло приносит вред и другим людям, за которых Вам также придется давать ответ Богу. Видите, как говорит о. Иоанн Кронштадтский: «хотя бы мы, имея в душе недоброжелательство к кому-нибудь, и ничего не говорили, то и тогда вредим ближнему – наша страсть переливается в его душу и вызывает там множество скверных мыслей». А Вы вдобавок и говорите, говорите со многими и смущаете их души. А они, по духовному неразвитию, вместо того, чтобы Вас остановить, вам поддакивают. И вот растет недоброжелательство к начальникам, которые поставлены каноническим Синодом канонической Церкви: иначе говоря, поставлены Богом. Ап. Павел заповедует послушание и гражданским властям. Тем более мы обязаны оказывать послушание властям духовным… В монастыре не должно быть ни эллина, ни иудея. Слава Богу, у нас у св. Саввы совершенно отсутствует националистический элемент, и даже никому и в голову не приходит что тот-то русский или румын. Еще раз искренно советую Вам: ради Господа и Вашего спасения, исторгните из Вашей души нелюбовь. А если не сможете сразу справиться с этой страстью, то, по крайней мере, ни с кем не говорите на эту тему. Захлопнете эту страсть в своей собственной душе, как горящие угли, и она сама там скоро потухнет, особенно если Вы будете с ней деятельно бороться и молиться за тех, к кому чувствуете неприязнь. А когда Вы уничтожите страсть недоброжелательства в своей собственной душе, то она исчезнет и в том, кого вы не любите. Сами увидите, как они сразу переменят свое отношение к вам. Об этом свидетельствует о. Иоанн Кронштадтский. Уничтожь в себе страсть к брату, уничтожится и в нем; успокоишься сам, успокоится и он. И не один о. Иоанн Кронштадтский учит об этом, подобное же говорит свт. Василий Великий. В одном из своих ответов. Вот все, что мне хотелось сказать Вам. Прошу Вас, не обижайтесь на меня за это письмо. По любви к Вам написал его.

То, что вы просили меня помолиться за некоторых лиц, исполняю и каждый день молюсь за них. Молитесь и Вы за меня.

13.

…Пишете, что Вы стали раздражительной, и Вас раздражают разные мелочи. Пишите также, что у Вас за последнее время появилось чувство неприязни к одной сестре, от которого Вы никак не можете избавиться. Вероятно, эта способность к раздражительности и неприязни была у вас и раньше, но мало проявлялась, так что Вы ее и не замечали. Сейчас она вышла наружу. Это может быть лучше. Страшны тайные страсти, которых мы не видим. Когда же они проявляются, то с ними легче бороться… Когда они себя проявят вне, то мы начинаем с ними бороться и с Божией помощью истреблять. И кроме того эти постоянные проявления страстей вас смиряют, не позволяют много думать о себе. Вероятно, что и постигшая Вас брань попущена вам на пользу. «Любящим Бога все споспешествует во благое».

14.

…Пишете, что Вас иногда беспокоит плотская брань и удивляетесь, что и в таком возрасте она не оставляет человека. Эта брань происходит не только в теле, но и в уме и в душе. Благодаря теснейшей связи нашей души с телом, наша душа и наш ум сочувствуют нашему телу и соуслаждаются вместе с ним непристойными мыслями и чувствами. Как Вы, вероятно, замечали и сами, наш ум любит пребывать в непристойных мыслях. В этом и причина, что блудная брань не оставляет человека, хотя тело и состарилось. Не думайте, что Вы одни это терпите. Но не надо отчаиваться. Внимательному к своему спасению человеку все бывает на пользу. Этими бранями обнаруживаются страсти, живущие в нашей душе, и мы начинаем с ними бороться. Страшны страсти тайные, о существовании которых мы не подозреваем: «От тайных моих избави мя». Кроме того, когда пред нами обнаруживается вся внутренняя мерзость нашей души, то мы перестаем высоко думать о себе – приходим в смирение и начинаем всю надежду возлагать на Бога. Для этого всего Господь и попускает нам брани.

15.

…Духовность состоит не только в исполнении монашеского правила и в постоянном хождении в церковь. Истинная духовность состоит в том, чтобы всегда во всякое время и во всяком деле стараться творить не свою волю, а волю Божию «благую, угодную и совершенную». Это, так сказать, активная часть подвига. А пассивная часть состоит в том, чтобы без ропота и с благодарностью принимать все то, что Господу будет благоугодно нам послать, и печальное, памятуя, что все это служит нам во благо, что всем этим совершается наше совершенствование и спасение. Это все у Вас, кажется есть. Впрочем, на экзамене, который был Вам сделан не так давно, Вы провалились. Не сумели потерпеть Господа, который наказывал Вас… Если Вы не сможете исполнять положенного монашеского правила, то это не должно Вас беспокоить. Когда Вы по совести и со страхом Божиим исполняете свое послушание, то это выше всякого правила. Старайтесь соблюдать установленные Церковью посты и не есть в них скоромного, если это возможно для Вас. А что касается поклонов и воздержания в употреблении пищи, то об этом не беспокойтесь. Все это назначено для изнурения плоти. А Вы и так ее изнуряете непрерывным трудом.

16.

Получил Ваше письмо. Слава Богу, у Вас сейчас все благополучно, больших скорбей и искушений нет. Горюете, что становитесь все хуже и хуже. Это хорошо, что Вам кажется, значит, Вы преуспеваете. Вот плохо было бы, если бы Вам показалось, что Вы становитесь святой. Говорите, что когда Вы были молодой, Вы были гораздо лучше. Просто, Вы тогда не умели наблюдать за своим сердцем и не видели своих недостатков, а сейчас этому научились. Да и Вашу прежнюю работу по увлечению интересным делом никак нельзя сравнивать с серьезной и ответственной работой, которую Вы ведете теперь ради святого послушания. Тогда, молодой, Вы работали вовсе не по любви к Богу и даже, может быть, и не по любви к детям, а просто, потому что Вам нравилось это дело, нравилось бегать, суетиться, организовывать, выявлять себя и гордиться достигнутым успехом. Силу и энергию Вам давало тщеславие, и Ваша тогдашняя радость и удовлетворенность основывались на том же тщеславии. Мзду свою Вы принимали на земле. А если бы вам приключились тогда две-три сильные неприятности, то Вы просто бросили бы дело. А Ваша теперешняя серьезная работа по чувству долга, перед Богом, перед Церковью, перед ближним, неизмеримо выше. Вы нудите себя, пренебрегая усталостью, недомоганием ради Бога и ближнего. «Такие нуждницы восхищают Царство Небесное. Мзда их многа на небесех». Жалуетесь, что у Вас нет сейчас любви. Наоборот, сейчас любви у Вас гораздо больше, чем прежде. «Имеяй заповеди Моя и соблюдаяй их, той есть любящий Мя». Вы непрерывно пребываете в творении заповедей Господних ради послушания. Это и есть любовь. Ради этой любви Вы смогли перенести крупные неприятности. Прежде вы не смогли бы этого сделать. А что касается любви сердечной, любви совершенной, духовной, то она просто не дается. Это дар свыше, который Бог посылает людям, достигшим святости. Нам же даются только крупицы этой любви и за то мы должны быть бесконечно благодарны. Но по мере того, как мы стараемся быть верными Богу, стараемся постоянно пребывать в Его воле, эти крупицы посылаются нам чаще и чаще, и состояния умиления делаются все более и более продолжительными. К такому преуспеянию мы все должны стремиться и получить этот великий дар можем, если хотим. И не только пребывая в обители, но везде на всяком месте. Надо только стараться пребывать в воле Божией, исполнять заповеди Его, быть верным Ему во всяком деле, которое Он нам поручит. Не думайте, пожалуйста, что Вы молитесь только тогда, когда пребываете в своей обители. Господь Бог непрерывно совершает Ваше спасение. Верьте, что место, куда Господь Вас поставил в данное время, и есть то самое место, в котором Вам полезно пребывать по состоянию Вашей души, место, в котором совершается Ваше спасение. Попали Вы в обитель, слава Богу, значит, так и надо было, значит, тут полезно Вам пребывать по ходу Вашего духовного развития. Старайтесь быть верной Богу и извлечь наибольшую пользу из своего пребывания в монастыре. Пришло Вам время возвратиться в Ваш домик – опять, слава Богу, значит, так и надо, значит, это и полезно вам, старайтесь и тут пребывать верной Богу. «Любящим Бога вся поспешествуют во благое» («Любящим Бога все содействует ко благу») (Рим. 8:28). Даже и малые падения бывают на пользу внимательному человеку. Если на кого-нибудь разгневаетесь, покричите или вообще сотворите какой-нибудь малый грех, и это в результате принесет пользу Вашей душе. Такими грехами обнаруживается внутреннее содержание нашей души, выявляются тайные неизвестные нам страсти. Когда же они обнаружатся, мы начинаем бороться с ними и изгонять их. Пишет св. пророк Давид: «Тогда как нечестивые возникают, как трава, и делающие беззаконие цветут, чтобы исчезнуть на веки» (Пс. 91:8). Грешники, возникающие (прорастающие) как трава, это то, что выходит наружу из тайников нашей души, наши грешные дела, слова и мысли. Делающие беззаконие – это наши тайные внутренние страсти, которые и являются причиной наших дел. Когда они обнаружатся через нашу внешнюю деятельность, мы начинаем с ними бороться и, с Божией помощью, истребляем их в век века. Итак, имейте побольше бодрости и не унывайте. Господь, где бы Вы не находились, непрерывно совершает Ваше спасение. Вы же не препятствуйте Ему Вас спасать, предавайтесь постоянно в его руки (как железо предается в руки кузнеца). Кузнец раскаляет железо и ударяет его молотом то с той, то с другой стороны и придает ему форму, какую хочет. Так же и Господь перековывает и воспитывает Вашу душу ударами скорбей, которые посещают Вас то с той, то с другой стороны. А чтобы мы не унывали, посылает нам вперемежку со скорбями и радости. Все это служит ко спасению нашей души. Наше же дело принимать с благодарностью все, что ни пошлет Господь, и твердо верить, что это как раз то, что нам и надо, что это все будет на пользу нам. «Все пути Господни – милость и истина к хранящим завет Его и откровения Его» (Пс. 24:10). Простите меня, что долго не отвечал Вам и молитесь обо мне…

Вдобавок, замечая свое внутреннее неустройство, мы стяжеваем бесценное сокровище – смирение. Многие отшельники, поселившись вдали от людей и не имея никого искушающего их, вообразили себя бесстрастными. Попав затем в среду людей и постоянно впадая в грехи от сообращения с ними, они увидели свое состояние и смирились.

Простите меня, что я лезу со своими советами и дерзаю Вас, ученую, учить.

17.

Получил Ваше последнее письмо. Жалеете о том, что у Вас нет покаяния, нет даже и сознания греховности, нет страха Божия. Это хорошо, что Вам кажется, что Вы ничего этого не имеете. Это нищета духовная, которую ублажает Господь. Нищему кажется, что он во всем имеет недостаток и у всех просит он милостыни. То же делаете и Вы: у всех просите помощи – и у Господа, и у Божией Матери, и у святых, и у живых людей. А у меня вот нет сознания такой нищеты, внутри сидит: «несмь якоже прочие человеки». Но не унываю и я; предаюсь в руки Господа, чтобы Он делал со мной, что хочет, но дал бы мне недостающие мне добродетели.

Надо только хорошо смотреть, искренно ли Вы чувствуете себя такой никуда не гожей? Не сидит ли у Вас внутри: «несмь якоже прочие человецы», как у меня, например? Проверить себя Вы можете таким образом: терпеть уничижение от себя самих мы можем; а сможем ли мы стерпеть без гнева, когда нас уничижат другие? Если сможем, то мы действительно в глубине души считаем себя никуда не годными. Если же всякое оскорбительное слово вызывает в нас гнев и недоброжелательство к оскорбившему, то это значит, в глубине души мы считаем себя добродетельными. Насчет покаяния Вы неправду говорите, что его не имеете. Впрочем, так же думали и Святые Отцы. Все они до единого считали, что не положили и начала покаянию. Совершили Вы какой-нибудь маленький грех – Вас мучит совесть, вот Вам и покаяние; обидели Вы кого-нибудь, потом раскаялись и попросили прощения – вот Вам тоже покаяние. Не исполнили, как следует свой долг во вверенном Вам послушании и чувствуете неудовлетворенность собой – и это тоже покаяние. А то, что не имеете покаянных слез, то их теперь никто не имеет. Вместо этих слез св. Марк Подвижник советует иметь готовность терпеть все скорби, которые пошлет нам Господь за грехи. Если мы будем терпеть эти скорби без ропота и с благодарностью, то, по его словам, это вполне заменяет слезное покаяние.

18.

Получил Ваше письмо с перечислением ваших грехов. Не горюйте о том, что Вы веселая и жизнерадостная. Это дало вам возможность перенести те тяжелые удары судьбы, которые Вы встретили в жизни. Другая на вашем месте могла бы наложить на себя руки, или пойти по дурной дороге.

Что касается покаяния, то думаю, что вы напрасно считаете, что у Вас его нет. Впрочем, так же видели себя и Святые Отцы. Все они без исключения считали, что не положили и начала покаянию. И из подвижников многие были веселы. Таким был старец Амвросий Оптинский, он постоянно шутил и часто смешил других. О. Иоанн Кронштадтский также был всегда жизнерадостен и весел и куда ни приходил, вносил радость и веселье… Вы не замечая того, постоянно каетесь.

19.

Пишете, что чувствуете себя по отношению к матушке игумении как глупая маленькая девочка, с радостью отдающая свою волю. Это дай Бог всякому так чувствовать себя по отношению к своему духовному начальству. Это вовсе не впадение в детство, которому подвергаются многие старые люди; это исполнение заповеди Христовой: «Если не обратитеся и не будете как дети – не внидите в Царствие небесное». То, что называется впадением в детство, т. е. расслаблением разума, случается только с людьми, далекими от Бога, живущими одними интересами миря сего. А люди, служащие Богу, в старости не теряют ума, а наоборот, просвещаются. Пример этому все святые. Пишете, что Вам 61 год, а Вы чувствуете себя совсем юной. За это благодарите Бога. Это благодать Божия укрепляет Вас в Ваших трудах. О. Иоанн Кронштадтский, будучи уже в глубокой старости, писал: старец годами, я юн душой и телом. Да и мне тоже, как и Вам, 61 год, но я также чувствую себя еще молодым. Пророк Давид пишет в Псалтири: «обновится яко орля юность твоя». Это надо понимать не только по отношению к душе, но и к телу. – А вот мысли, которые Вас смущают, что будто бы у Вас задеревенело сердце, и ум уже стал не так гибок, и что в 61 год Вы уже не можете трудиться над своим совершенствованием, эти мысли надо выбросить. Конечно, для человека, который всю жизнь грешил, никогда не вспоминал о Боге и не заботился о своем спасении, в старости уже трудно себя переменить. Но и из них многие при помощи Божией благодати смогли измениться, покаяться и спастись. Что же касается Вас, то Вы служите Богу с юности, думаете о своем спасении, привыкли работать над собой, потому до Вас это совершенно не касается. Нет у Вас никакого одеревенения сердца, ни дебелости ума. Если взглянете на подвижников, то увидите, что они совершенствовались до самой смерти.

Пишете еще: «я и молюсь как малая девчонка, прошу Господа, дай мне чуточку, чуточку Твоей любви и добра в сердце». Такая молитва и должна приноситься Господу. Святые Отцы пишут, что Господу гораздо угоднее детский лепет, чем мудрование в молитве. И к святым надо относиться так же по-детски, как Вы относитесь: чувствовать их близкими, родными и верить, что они присутствуют тут же и готовы нам помочь. Иисусову молитву, когда от усталости не можете творить со вниманием ума, творите хоть устами. Это хорошая привычка, до которой я еще не дошел. Имя Иисусово действует благотворно на Вашу душу. Оно же отгоняет от Вас и враждебные силы.

…У нас в монастыре наступило значительное улучшение, пришло 3 новых монаха и все молодые. А то было полное оскудение. Один из этих монахов, человек с большим образованием, знает несколько языков и сведущ в медицине. Ожидаются еще 3–4 человека, и если приедут, то монастырь совсем поправится.

…Пишете, что молитесь обо мне. Спасибо вам за это. Продолжайте и впредь молиться, но не как о «духовном отце», а как об обуреваемом страстями брате.

20.

Встретили Вас большие скорби. Удивительно, как Вы в таких условиях не упали духом, как у Вас не опустились руки. Я бы так не смог. Не способен я к такому подвигу самоотверженной любви. Помоги Вам Господь и в будущем так же усердно нести Ваше трудное послушание. А что касается неисполнения Вами положенного монахиням правила, то об этом не особенно беспокойтесь. Какое может быть правило в таких условиях. Достаточно того, что Вы находитесь в деле Божием целый день. Старайтесь его исполнить как бы для Самого Господа, как бы пред очами Божиими, что Вы и делаете. То же, что Вы не исполнили правила, это может принести Вам пользу бóльшую, чем принесет само исполнение правила. Будете считать себя неключимой монахиней. Ту же пользу могут Вам принести и Ваши «срывы», если Вы каждый раз будете каяться в них. Читали житие св. Досифея, какую великую пользу принесли ему его «срывы», в которых он постоянно каялся. А насчет будущего не беспокойтесь. Верьте, что Господь не попустит ничего вредного для Вашей души. Верьте, что, что бы ни произошло – будет Вам на пользу… Присвояют нас Богу только те добрые дела, которые делаются ради Него, во имя Его. Только те, которые, по слову Евангелия, видят в своем ближнем Христа и служат ближнему, как бы Самому Христу, достойны будут услышать от Него: «алкал Я, и вы дали Мне есть; был странником, и вы приняли Меня; был болен, и вы посетили Меня. Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне». А дела, которые делаются не ради Бога, а ради самого добра, хотя и угодны Богу, но не могут соединить с Ним. Ведь иные дела благотворительности делают и мусульмане, и буддисты, и евреи.

21.

Не унывайте! Хуже Вы после пострига не стали, а только начали чувствовать больше свою ответственность перед Господом и потому стали более строги к себе. Поэтому Вам и кажется, что Вы стали хуже. Это вполне нормально: святые, которые были еще строже и взыскательнее к себе, считали себя за первых из грешников. Пишете, что «приходится приходить к Господу с душой, обнаженной от всего доброго, с духовной нищетой». Если Вы действительно так подходите к Господу, то это тоже вполне правильно, и в этом отношении мне надо Вам только завидовать. У меня непрерывно сидит в уме фарисейское «несмь якоже прочии человецы».

Пишете, что постоянно раздражаетесь, сердитесь… Но Вы после этого всегда сердитесь на самою себя и горюете, что раздражились. Этим Вы искупаете свою вину и вдобавок преуспеваете в смирении. Человеку внимательному к своему спасению всякое такое личное падение бывает на пользу. Из-за упущений в совершении правила, не особенно огорчайтесь. Вы их искупаете вполне своим самоотверженным служением ближнему, своим старанием исполнить как можно лучше возложенное на Вас послушание. Старайтесь только ходить пред Господом. Считайте, что не люди, а Сам Господь возложил на Вас Ваше послушание и старайтесь исполнять его как бы пред очами Господа, для Самого Господа. Да Вы и так, кажется, стараетесь это делать. Жаль только, что много скорбей сыпется на Вашу голову.

22.

Опять Вы глаголете неправду на Господа, что Он якобы Вам не помогает и даже не слышит Ваших молитв. «Молюсь Господу, чтобы Он вразумил меня, дал силу и терпение, да видно плохо молюсь: не приходят ни сила, ни терпение». Да, если Господь не помогал Вам и не укреплял, то Вы и дня одного не смогли бы выдержать в той обстановке, в которой находитесь и которую мне описываете, а Вы терпите ее уже много лет и не бросаете своего дела. Ясно, что Вы получаете огромную помощь от Господа, сами того не понимая. Жалуетесь, что Вы находитесь в состоянии какого-то одеревенения, и ничто духовное Вас не трогает, даже и Ваше пребывание в монастыре не рассеяло этого состояния. И такое состояние часто нам нужно и способствует нашему спасению. Даже и у великих подвижников бывало иногда такое состояние. Тут-то и время доказать свою верность Господу. Несмотря на это состояние, не оставлять духовного делания и продолжать нудить себя на молитву и на все добрые дела. Легко молиться, когда сердце согрето, а тут и сердце неспособно ни к какому духовному ощущению, и ума не соберешь. Тут-то и нужен подвиг, большое насилие над собой. Но если Вы не впадаете в уныние, и будете продолжать свое духовное делание и пребудете верной своему послушанию, то Господь в свое время вознаградит Вас сторицею. Скажите себе, что такое состояние попущено Вам Господом и оно почему-то нужно Вам для Вашей же духовной пользы, которую Вы не понимаете, и Вам будет легче его переносить. Вообще, что бы с вами ни случилось, считайте, что это все послано Вам от Господа, Который различными средствами совершает наше спасение: иногда нас бьет, иногда и ласкает. Для того чтобы Вы уяснили себе великую пользу от Ваших искушений и напастей, посылаю Вам отрывок из творений И. С. Когда у меня бывают сильные искушения и скорби, я читаю этот отрывок, и он действует на меня очень успокоительно. Даже если и случится какая-нибудь великая буря, и тогда не устрашитесь и не оставьте своего упования на Бога. Вспомните, что сказал Господь Своим ученикам во время бури на море Галилейском: «что пугливы есте, маловерные, ‒ разве не верите, что Я непрерывно храню вас и не попущу ничего вредного для ваших душ». Всегда Он посылает нам то состояние и те обстоятельства, которые полезны нам в данную минуту… Постарайтесь усвоить себе такую психологию, чтобы быть всегда готовой перенести всякую скорбь и напасть и считайте себя достойной их. Тогда, когда эти скорби придут, то Вам будет легче переносить их: «Уготовихся и не смутихся». Посылаю Вам отрывок (2-ой) из творений Исаака Сирина, который очень способствует тому, чтобы благодушно переносить такие скорби.

23.

Большие скорби валятся на Вас почти беспрерывно! Но Вы должны не ослабеть в этих скорбях и каждый раз, какая бы скорбь ни постигла, принимать ее с тихой покорностью Господу и верить, что это-то и есть как раз то, что вам нужно для Вашего спасения. Эти скорби происходят не случайно, но посылаются Господом для вашей духовной пользы. Господь всегда посылает нам именно то состояние, которое нам наиболее полезно. При таком воззрении на скорби их гораздо легче переносить. Так же смотрели на свои скорби и все святые…

Пишете о состоянии одеревенения. Оно так естественно по причине Вашего переутомления. Но не унывайте: Господь в свое время воздаст Вам сторицею. Да и сейчас иногда воздает посещающими Вас минутами умиления. Это состояние одеревенения бывало по временам и у великих подвижников. Св. Иоанн Лествичник называет его окаменением и нечувствием. Оно попускается нам Господом для нашего смирения, для того, чтобы мы воочию убедились, что не властны над своей молитвой, не можем ее творить, как и когда хотим, и ждали бы милости от Господа. Таким образом, когда придет молитва, мы не будем ее приписывать своему тщанию, а будем считать посещением Господним. Ваше мнение, что Ваши письма «бессодержательны и глупы» и что, может быть, я, поэтому на них не отвечаю, хотя и хорошо по своему смирению, но неверно. Наоборот, Ваши письма очень содержательны, и я всегда с интересом читаю их. Они показывают большую работу над собой, которую Вы производите.

24.

Пишете, что молитесь без умиления. Умиление не в нашей власти – его посылает Господь, когда находит нужным. В той суете, в которой Вы живете, трудно стяжать умиленную молитву. Но и мы, которые имеем гораздо более покоя, не имеем умиления – приходит только минутами. По каким-то причинам оно в наше время очень редко дается людям. Однако будем верить, что Господь, видя наши труды ради Него, воздаст нам либо в этой жизни, либо в будущей.

Пишете про себя, что Вы злая, нелюдимая, раздражительная, черствая и пр. Смотрите, действительно ли Вы чувствуете себя такой или это просто смиреннословие. Узнать это Вы можете следующим образом. Сносить поношение от самой себя Вы можете, но когда начинают поносить другие и давать Вам такую же характеристику, можете ли Вы это сносить без гнева? Если можете, то у Вас все обстоит благополучно и Вы действительно смиренны. В таком случае мне остается только подражать Вам. Если же Вы, как только услышите что-нибудь оскорбительное, загораетесь гневом – в таком случае в Вас сидит еще гордость. Но во всяком случает, хотя Вы и пишете, что становитесь все хуже и хуже, я глубоко убежден, что Вы становитесь все лучше и лучше и с каждым годом преуспеваете. Невозможно так усердно нести свое послушание и не преуспевать… Пишете, что всегда молитесь обо мне. За это спасибо, так как я очень нуждаюсь в молитвах. Здоровье мое сильно испортилось и, кроме того, имею большие скорби, наносимые врагом. Я тоже молюсь о Вас, да укрепит Вас Господь в Вашем трудном подвиге.

25.

Получил Ваше письмо. Хотя каждое Ваше письмо мне доказывает, что Вы далеко превосходите меня в отношении духовного преуспения, хотя и вижу я, что мне не учить Вас нужно, а учиться у Вас; но так как Вы опять ищете у меня совета, то и пишу Вам то, что думаю правильным. Очень хорошо, что Вы находите в себе силы, несмотря на такую трудную работу, молиться и утром и вечером, да еще так продолжительно. Господь, видя Ваше доброе произволение, укрепляет Вас. Но смотрите, не возгордитесь, а то отнята у Вас будет благодатная помощь, и останетесь при своих силах, а тогда и малое правило не сможете совершить. Молясь, не возгордитесь над теми, которые не совершают никакого правила и беспечно спят. Говорите себе, что Вам приходится много молиться, так как Вы великая грешница и Вам необходимо замаливать свои грехи. Получая помощь и утешение от Господа, не сочтите, что получаете их как достойная этого. Все приписывайте исключительно милости Божией. И если будете так поступать, то помощь не отнимется от Вас.

Пишете, что Вы постоянно тоскуете по обители и боитесь, не грех ли это? Не является ли это противлением воли Господа, Который поставил Вас на Ваше послушание? Такая тоска по обители естественна всякому монашествующему, находящемуся в миру, среди мирской обстановки. Как говорят Святые Отцы, монах, находящийся вне монастыря все равно, что рыба, вынутая из воды. Пребывать в молитвенном общении с Господом разумеется лучше, чем пребывать в непрерывном общении с людьми в мирской суете. Св. Арсений Великий на вопрос одного монаха, почему он бегает от всех их, отвечал: Бог весть, что люблю вас, но не могу быть одновременно с Богом и с человеками. Из житий многих Святых Отцов видно, что когда они повелением церковной власти, даже повелением Господа были поставлены епископами, то сильно тосковали по своему былому безмолвию. Некоторые из них даже не выдержали постоянного пребывания среди мира и оставили свои престолы. Таковы были: св. Феодор Сикеот, св. Иоанн Молчальник, св. Исаак Сирин, св. Григорий Богослов и многие другие. Также и наши – Феофан Затворник и Игнатий Брянчанинов. Впрочем, епископ Игнатий имел и другую причину – свою постоянную болезненность. И Вам вполне естественно тосковать по обители, но Вы побеждаете свою волю и верно несете свое послушание. За это, конечно, будете иметь награду. Господь же в свое время освободит Вас от него. Хорошо и то, что Вы свое желание вернуться в обитель считаете грехом, хотя это желание правильное. Таким образом, и свою правду вменяете себе в грех.

26.

Жалуетесь, что не умеете молиться, не имеете умиления, забываете о молитве в течение трудового дня. И то хорошо, что сознаете все это и постоянно себя за это укоряете. Вот плохо было бы, если бы думали о себе, что хорошо молитесь. Но и то, что Вы постоянно пребываете в деле, которое ведете ради Бога, вменяется Вам вместо молитвы. Только старайтесь делать все домашние дела, как учит ап. Павел, во славу Божию, как бы пред очами Божиими. Что бы ни делали, постоянно вопрошайте себя: а угодно ли Богу то, что я делаю? И такие вопрошения делайте много раз в день. Таким образом, создастся привычка ходить постоянно пред Богом, пребывать в воле Божией. Поскольку стяжете такую привычку, постольку стяжете в себе Царство Божие, так как будет царствовать в Вас. Это и есть Царствие Божие внутри Вас. А кто стяжет Царствие Божие внутри себя, тот по кончине не лишается и Небесного. Пишете, что боитесь смерти и просите Господа дать Вам время на покаяние. Такое прошение всем уместно. И все святые просили себе приложения времени. Они старались еще здесь стяжать в душе извещение о своем спасении, ‒ то, что ап. Павел называет обручением Духа.

Пишете еще, что болезнь принимаете, как дар Божий, так как эта болезнь дает Вам возможность больше заниматься молитвой. Несомненно, эта болезнь тоже содействует Вашему спасению. Что ни посылает нам Господь, все посылает для нашей духовной пользы. Любящим Бога все содействует во благое. И хорошо, что Вы все это понимаете и не ропщете.

Пишете, что прежде, когда молились по своей воле, то делали это без труда и с охотой. А теперь, когда совершаете молитвенное правило как послушание, то Вам стало очень трудно совершать его. Это обычное явление. Творить что-нибудь по своей воле легко, а творить волю Божию или волю человеческую ради Бога очень трудно. Тут с нами борется и наше внутреннее зло, и (неразборчиво). Но такие молитвы несравненно более ценны пред Богом, хотя бы и не было умиления. Не оставляйте ее. Царствие Божие нудится, и нуждницы восхищают его. Наше дело – это труд, а умиление не в наших руках. Это милость Божия. Но милость-то эта посылается нам сообразно нашему усердию в труде. И вообще, трудясь в Божием деле, храните себя от уныния. Труд Ваш несть тощ (не тщетен) пред Господом. Получите за него награду или в этом еще мире, или в будущем. Молитесь обо мне, чтобы Господь помог мне положить начало покаянию.

27.

Не бойтесь дальней и неизвестной дороги. Вы едете с целью послужить Господу, и Он поможет вам и всегда пошлет необходимых людей. Просите сообщить кое-что о нашем житье. Наш монастырь подчинен Иерусалимскому патриарху, которая заботится о нас и присылает нам провизию и все нужное для жизни. Ни полей, ни садов монастырь не имеет, и все наши послушания сводятся к обслуживанию внутренних потребностей монастыря.

Порядок дня у нас такой: встаем около полуночи; летом несколько раньше, зимой несколько позже. Будят братию 33-мя редкими ударами в колокол. Дается час на келейную молитву. По истечении часа бывает звон к началу службы. Собираемся в церковь, где выслушиваем подряд: полунощницу, утреню, часы и литургию. Вся служба оканчивается на рассвете. Продолжается она в будни часа 4, в воскресенье часов 5. В некоторые праздники совершается всенощное бдение, как и на Афоне. После литургии пьем кофе с хлебом. Затем, кто имеет послушание, идет на свое дело, прочие в свою келью. Около 10 часов обед. Затем в половине третьего вечерня с молебном Пресвятой Богородице. Между обедом и вечерней есть возможность поспать часа 2, так как ночной сон слишком короток. После вечерни по субботам, воскресеньям и двунадесятым праздникам бывает ужин. В прочие же дни не запрещается закусить в своей келье, для чего экономия выдает желающим маслины, томаты или что-нибудь подобное. За полчаса до захода солнца – повечерие и после него все расходятся по кельям. Таков наш распорядок дня.

28.

У нас сейчас число русских прибавилось: кроме меня есть еще четыре человека. Отношение к нам со стороны братии (также и со стороны патриархии) очень хорошее. Вообще к хорошим свойствам нашего монастыря относится то, что здесь совершенно не смотрят на национальность. Никому даже в голову не придет подумать, что тот-то грек, а этот русский или румын. На Афоне этого нет. Там существует национальная рознь. А в прежние времена, когда там было много русских, была прямо вражда между русскими и греками. Но и патриархия к нам хорошо относится, хотя она и имеет вражду к Русской миссии. Пишете, что боитесь людей и далеких путешествий. Это вполне понятно. И я не знаю, как бы себя чувствовал, если бы очутился в сутолоке больших городов. Мы люди пустынные, и у нас совсем другой темп жизни. Но бояться все-таки не надо. Вы едете служить Господу, и Он везде пошлет Вам нужных людей, которые Вам помогут.

29.

…Спрашиваете насчет меня: сколько мне лет, какое мое здоровье, какое образование и т. д.

Возраст мой 64 года, образование среднее; здоровье до сих пор было хорошее, но последнее время оно испортилось, и я ощущаю страшную слабость. Как будто дело идет к концу, но, конечно, Божией милостью все может измениться. А вот насчет служения Церкви в священном сане мне нечего и думать… Я прожил у Св. Саввы уже 37 лет. Нехорошо было бы мне на старости лет оставлять монастырь, где я к тому же еще 23 года тому назад пострижен в схиму. А затем, как я говорил, здоровье мое сильно испортилось, и мне надо думать не о путешествии в Америку, а готовиться к другому путешествию. Но некоторое участие в церковной работе я все же принимаю. Я иногда пишу статьи о духовной жизни, по церковным вопросам и т. д. Эти статьи я обычно помещаю в «Вечном». С Владыкой Мефодием я познакомился во время его ежегодных посещений Св. Земли с паломниками.

Учреждая Таинство Святого Причащения, Господь соединил с ним великие обетования: «Аще кто снест от Хлеба сего, жив будет во веки; и Хлеб, его же Аз дам, Плоть Моя есть, юже Аз дам за живот мира... Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь, имать живот вечный… Плоть бо Моя истинно есть брашно (пища), и Кровь Моя истинно есть пиво (питье). Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает, и Аз в нем… Ядый Мя…, жив будет Мене ради (Будет жить для Меня)».

В молитвах по Святом Причащении читаем, каково должно быть Божественное действие Святых Христовых Тайн: «Даждь быть Сим во исцеление души же и тела, во отгнание всякого сопротивного, в просвещение очию сердца моего, в мир душевных моих сил, в веру непостыдну, в любовь нелицемерну, во исполнение премудрости…»

Почему же мы не видим всех Божественных действий в современных христианах? Ведь многие из них причащаются достаточно часто. А иные из священнослужителей причащаются и по нескольку раз в неделю, совершая Божественную Литургию… Почему обетования Господа не исполняются в нас? Причина тут не в Господе и не в Божественном Таинстве, а в нас самих. Мы принимаем Таинство не так, как должно, и потому лишаем себя, его спасительных действий. Тайны Христовы всемогущи. Частица тела Христова, соединенная с Его душою и Его Божеством, которую мы принимаем в себя, имеет силу в одно мгновение очистить нас от всех страстей, насадить в нас все добродетели, совершенно переродить нас, сделать нас совершенными христианами, и Господь хочет все это совершить. Но действовать в нас насильно, помимо нашей воли Он не хочет. А мы не содействуем Ему своей волей, не проявляем благого произволения, не просим Его, чтобы Он очистил нас, не предаемся всецело в Его руки, чтобы Он творил с нами, что Ему угодно, и имиже весть судьбами содеял наше спасение… А самое главное – это то, что немного времени спустя после приятия Святых Тайн, мы уже и забываем о том, что причастились: погружаемся всецело в суету века сего, празднословим, развлекаемся, впадаем во все виды грехов, словом, помышлением, а иногда и делом. Немногие пребывают до вечера в благоговейном настроении, помня о том, Кого они приняли в дом своей души, прося Его, чтобы Он очищал их от всякой скверны. А таких, которые на следующий день, и вообще в последующие дни, помнили бы о том, что причастились и духовно питались бы приятным Таинством, и почти совсем нет.

Могут ли при таких условиях Святые Тайны благотворно действовать в нас? Господь хочет всех спасти, но Он спасает только тех, которые идут Ему навстречу и ищут своего спасения. Даровал нам Святые Тайны для нашего очищения и соединения с Ним, но очищает только тех, которые Его просят об этом. Тех же, которые не содействуют своим благим произволениям, Он и не очищает: спасать нас, помимо нашего произволения, Он не хочет – мы существа свободные.

Как же мы должны поступать, чтобы получить от Святых Таинств наибольшую пользу? Во-первых, достойным приготовлением к ним. Читая молитвы перед причащением, написанные Боговдохновенными Святыми Отцами, понимавшими все величие Таинства, мы должны хорошенько их продумать. Должны усвоить себе, Кого мы готовимся принять в дом своей души и чего мы от Него хотим. Затем, по причастии, мы должны прилагать все старание, чтобы не забыть о том, что приняли внутрь себя Господа, и просить Его, чтобы Он не пребыл в нас бездейственным, но непрерывно очищал и просвещал бы нас. Обычно немедленно по причащении люди читают благодарственные молитвы, затем откладывают их в сторону и забывают о них. Эти молитвы хорошо прочесть не один, а несколько раз и в день причащения, и в последующие дни. В них сказано все, чего мы должны ожидать от Таинства. «Пройди во уды моя (во все члены мои), во вся составы, во утробу, в сердце. Попали терние всех моих прегрешений, душу очисти, освяти помышления… Чувств просвети простую пятерицу. Всего мя спригвозди страху Твоему. Присно покрый, соблюди же, и сохрани мя от всякого дела и слова душетленного. Очисти, и омый, и украси мя. Удобри, вразуми, и просвети мя. Покажи мя Твое селение единого Духа, и не к тому селение греха…»

Эти молитвы надо читать с полным вниманием ко всему в них написанному, и мысленно просить Господа, чтобы Он все это совершил в нас самим делом.

Затем, хорошо, когда мы совершаем свое молитвенное правило, утром ли, вечером, или в другое время дня, и творим Иисусову молитву, приводить эту молитву в связь с приятым Таинством. Говоря слова: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя», хорошо собирать мысль к приятой нами частице Животворящего Тела Христова и мысленно просить Его, чтобы Он прошел во все наше тело и душу, очистил нас от всех страстей и всякого греха, просветил наши мысли, насадил в нас добродетели, вообще сотворил бы с нами то, что Ему Самому угодно, и сделал бы нас такими, какими Сам хочет. Такой молитвой будем заниматься и в следующие дни вплоть до нового причащения. Прияв Святые тайны, мы приняли в себя Самого Христа. Он остается в нас, если мы сами не отдалим его от себя своим невниманием к Таинству, своей рассеянной жизнью и своими грехами. Он всемогущ: может сделать с нами все, что Ему угодно. Может очистить и просветить нас, сделать нас совершенными христианами. Он не только может, но и хочет все это сделать, если мы сами этого хотим и просим Его об этом. Будем же, сколько есть сил просить Его и тогда скоро увидим в себе действие Святых Тайн.

Если же будем пребывать в невнимании к приятому Таинству, то оно не принесет нам никакой пользы. Более того, будет нам в суд и в осуждение. –

В пример сознательного причащения Святых Тайн Святые Отцы приводят иногда пример кровоточивой жены, о которой рассказано в Евангелии (Мк. 5:24–34; Лк. 8:43–48). Христос, окруженный толпой народа, идет в дом Иаира. Народ теснит Его со всех сторон. Кровоточивая жена ищет исцеления своему недугу. Она верит, что, если только прикоснется к Господу, то спасена будет, – исцелится от своей болезни. С этой верой она прикасается к Нему и немедленно получает исцеление. Христос спрашивает: «кто прикоснулся ко Мне?». Апостолы недоумевают: «Видишь, что народ теснит Тебя со всех сторон, десятки лиц прикасаются к Тебе, и спрашиваешь: кто прикоснулся ко Мне», подразумевая этим кровоточивую, которая единственная прикоснулась к Нему с верой, как должно. Кровоточивая является образом человека, достойно принимающего Святые Тайны, то есть с верой и с желанием исцеления. Прочий же народ является образом причащающихся без должного внимания и благоговения, которым прикосновение к Господу не приносит никакой пользы.

Все мы земнородные болеем одним страшным недугом – гордостью. Чем только мы не гордимся? Один гордится своим богатством, другой своей знатностью, третий своей образованностью, четвертый своим красноречием, иной красотой своего голоса и своими музыкальными дарованиями, иной красотой своего лица, иной красотой своих одежд. Всего и не перечислишь…

Затем: все мы без исключения гордимся своими добродетелями и истинными, и воображаемыми. Но самый опасный вид гордости, с которым наиболее трудно бороться – это гордость своим умом. От этой гордости особенно трудно избавиться, так как она имеет под собою как бы некоторые логические основания.

Мы думаем о себе, что мы умнее прочих людей, так как нам кажется, что все наши суждения о вещах, все наши убеждения, правильнее, чем суждения и убеждения прочих. По этой причине мы и думаем о себе, что мы умнее их. Трудно избавиться от такого взгляда на себя и смириться. Трудно достигнуть того, чтобы увидеть себя неразумным и ничего не знающим.

Какой-нибудь А. жил в определенных условиях, видел определенный круг людей, читал определенные книги. Из всего того, что он видел и слышал, вообще из всех известных ему фактов, он вывел пирамиду своих убеждений. И вывел ее логически правильно. А так как он видит, что она построена правильно, то вполне естественно, что он считает свои мнения и убеждения непогрешимыми. Ему кажется, что он более правильно смотрит на вещи и вообще лучше все понимает, чем прочие люди, а потому и считает, что он умнее их. Мнения же других людей считает правильными только постольку, поскольку они походят на его собственные.

А какой-нибудь Б. жил в других условиях, видел других людей, другие события, читал другие книги. Одним словом, ему известны другие факты. Из всех этих фактов, из всего этого материала, и он построил свою пирамиду – своих убеждений. И тоже построил ее логически правильно. А так как и он видит, что его пирамида выведена правильно, то и ему также кажется, что его суждения и убеждения непогрешимы, и во всяком случае, правильнее убеждений других людей. Он также думает, что он лучше все понимает, чем прочие люди, и потому считает себя умнее А. и других окружающих.

Но тут-то и заключается самообман. Да, из известных нам фактов мы вывели свои убеждения правильно, – соответственно этим фактам они непогрешимы, но много ли фактов мы знаем? Что значит ничтожный круг известных нам истин по сравнению со всей совокупностью истины? Как могут наши суждения, основанные на этих немногих истинах, быть непогрешимыми? В их шаткости, в их непрочности мы имеем возможность убеждаться постоянно. Но, увы, не вразумляемся.

Как часто случается, что мы внезапно узнаем какой-нибудь факт, который противоречит составившимся у нас убеждениям, и внезапно рушится построенная нами пирамида мнений, или, по крайней мере, какая-нибудь часть ее. Казалось бы, это должно было бы нас научить смирению, убедить в непрочности наших суждений… Но, нет! Мы строим новую пирамиду из имеющегося у нас материала с добавлением нового факта, и опять считаем ее непогрешимой. Проходит время. Мы опять узнаем что-нибудь новое, и опять рушится наша постройка. Но мы опять не вразумляемся. То же случается и с нашим ближним. Каждый из нас знает только ничтожную долю истины, из этого немногого, известного ему, создает свою систему убеждений. Очень часто наш ближний знает многое, что не знаем мы; с другой стороны, часто и мы знаем многое, чего не знает наш ближний, и потому, ни он, ни мы, не имеем достаточно оснований считать свои убеждения более правильными и презирать мнения друг друга. И он, и мы построили систему своих убеждений логически правильно из известного нам материала. Но и он, и мы знаем только ничтожную долю истины, и очень часто какой-нибудь новый, узнанный нами, факт способен разрушить наши пирамиды.

Кто хорошо поймет эту схему, тот не будет считать своих убеждений непогрешимыми, и начнет уважать мнения прочих людей, так как и они выведены тоже правильно из фактов, которые часто неизвестны нам.

А когда мы хорошо убедимся в шаткости и непрочности наших суждений, то перестанем думать, что мы лучше все понимаем, чем прочие люди, перестанем считать себя умнее всех прочих людей. Таким образом, мы постепенно избавимся от умственной гордости, или, по крайней мере, значительно уменьшим и смирим ее. Совсем избавиться от нее, человеческими усилиями, невозможно, так как, по слову преподобного Макария Великого, и самая чистая человеческая природа имеет в себе нечто гордое.

Борьба с гордостью так трудна для нас, главным образом, по той причине, что мы не можем проникнуть в души других людей, узреть их внутренний мир, и таким образом, сравнить себя с лучшими себя. Чужая душа для нас потемки. «Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем?» (I Кор. 2:11). Мы по необходимости должны все время вращаться в своем внутреннем мире. Мы, по слову ап. Павла, «сами в себе себя измеряем и сравниваем себя с собою» (2Кор. 10:12, по греч. тексту). А потому мы и не уразумеваем своей духовной меры и «хвалимся без меры» (там же) и «един по единому гордимся на другого» (I Кор. 4:6).

Но мы не должны приходить в отчаяние от трудности этой борьбы с гордостью. Мы должны всеми силами смирять себя, убеждать себя в своей греховности и в своем неразумии, а одновременно непрерывно прибегать к Господу с молитвой, чтобы Он помог нам и дал нам смирение, которое является ключом ко всем евангельским добродетелям. И Господь Бог, внимая нашим молитвам и видя наши бесплодные старания победить свою гордость, подаст нам свыше дар благодатного смирения. Об этом благодатном смирении много пишут Святые Отцы в своих творениях. Тогда у человека открываются глаза на самого себя, и он начинает видеть свое ничтожество, свою греховность и свое неразумие. Таким образом, он приходит в состояние «нищего духом». А нищета духовная открывает в его душу вход всем прочим христианским добродетелям. Потому что «Господь гордым противится, смиренным же дает благодать» (Иак. 4:6).

Господь наш Иисус Христос сказал о своем учении, что оно будет утаено от мудрых и разумных, но открыто младенцам. Как это? Может ли маленький ребенок понять то, чего не понимает взрослый мужчина, находящийся в полном расцвете своих умственных и физических сил, или стяжавший полноту житейского опыта старик? Многие под словом младенец понимают людей и простых, малограмотных, непричастных премудрости века сего. Но опять-таки непонятно: как может пастух, земледелец, рыбак понять то, чего не понимает врач, инженер, адвокат? Странно, однако, это часто случается.

Вся история христианства, от времен Самого Христа до наших дней, доказывает это. Почему бы так? Да потому, что христианство просто, как прост Сам Бог, его основавший. Мы же сделались сложными и лукавыми, и это-то самая простота и становится для нас непонятной и неприемлемой.

Посмотрим же, в чем состоят основные истины учения нашей Церкви, и мы увидим их простоту.

Первое, о чем мы должны помнить, это то, что мы умрем, каждый в свой срок и при том неизвестно когда. Может через тридцать лет, может быть через десять, может через год, а может еще раньше. Это просто, ясно и, несомненно. После смерти, по слову Христа, нас ожидает вечная жизнь. Жизнь эта для творящих Его заповеди будет блаженной, будет пребыванием с Ним Самим, с Его ангелами и святыми. Для грешников же, т. е. для людей преступающих Божии заповеди, будет пребыванием в адских муках с демонами и другими подобными грешниками. И то, и другое, т. е. блаженство и мука, будут вечны.

Во время этой короткой земной жизни решается наша вечная участь. Или спасемся или погибнем, и если погибнем, то уже погибнем навсегда. Нам не дадут второй раз жить, чтобы поправить свои ошибки: будет все потеряно. Это, опять-таки, все необыкновенно просто. Какой же практический вывод мы можем сделать из этого? А такой, что нам надо обязательно спастись, спастись, во что бы то ни стало.

Можно ли спастись наверное, несомненно? Можно. Христос нам Сам указывает этот способ: «Не всякий говорящий Мне: Господи! Господи! войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф. 7:21). Смысл этих слов ясен. Будешь творить волю Божию, обязательно спасешься, не будешь творить, обязательно погибнешь, т. е. пойдешь в вечную муку, как раб, отказавшийся повиноваться своему полновластному Господину, как тварь, восставшая на своего Творца.

Но кто-нибудь скажет: и рад бы я творить волю Божию, но не знаю ее. Как не знаешь? Воля Божия открыта нам, во-первых, в Евангелии; во-вторых, в постановлениях нашей Церкви; в-третьих, в велениях нашей совести. Старайся творить все это и спасешься. Встречаются, однако, очень часто случаи, когда мы при всем желании не можем определить, как нам поступить, чтобы наш поступок был согласен с волею Божией. В таком случае надо прибегать к молитве, надо просить у Бога вразумления, как нам поступить. Надо, наконец, спрашивать совета у других, но не просто у первого встречного, а у людей, живущих богоугодно и имеющих духовный разум. Но и спрашивать-то надо опять с молитвой, чтобы Господь вразумил данного человека, сказать нам согласно с Его святой волей. Но и при всем том случается, что, несмотря на молитву, на вопрошания, мы все-таки не можем понять, что угодно Богу. В таком случае надо оставить это дело, не творить его. Будем исполнять другие Божии заповеди, которых много. Придет время, и то, что мы не могли понять, откроется нам. Существует закон духовной жизни твердый и постоянный: употреби на душевную пользу то, что ты знаешь, и тогда тебе откроется, чего еще не знаешь.

Но многие говорят: и хотел бы я творить волю Божию, но не могу. Я поработился страстям, и у меня нет сил творить Христовы заповеди. Бог не осудит нас за то, что не можем творить, а за то, что можем творить и не творим. Скажем, кто-нибудь поработился какой-нибудь страсти, например, пьянству. Страсть эта сделалась сильнее его самого. Она превосходит все добрые силы его души. Он не может не пить, но он может творить другие заповеди Божии. Он может подавать милостыню, может прощать обиды, может утешать скорбящих, помогать немощным, ходить за больными, может, наконец, молиться. Пусть творит все это. Такие дела развивают добрые силы души, укрепляют их, как гимнастика и физический труд укрепляют тело. Когда таким образом душа укрепится и разовьется, она сделается сильнее своей страсти и легко сбросит иго ее. Существует в духовной жизни такой закон: делай то, что ты можешь, и тогда тебе дастся сила делать то, что не можешь…

Поступая таким образом, каждый из нас может постепенно освободиться от всех своих страстей и научиться творить Христовы заповеди, пребывать постоянно в воле Божией. А пребывающий в воле Божией, в Боге пребывает и Бог в нем (I Ин. 3:24). Он один дух с Господом (I Кор. 6:18). Он еще в этой жизни входит в Царствие Божие, т. к. имеет Христа своим царем и повелителем; он управляется Христом; внутри его царствует Христос: «Царствие Божие внутрь вас есть». Пребывающий в воле Божией, по слову царя Давида, «будет как древо, насажденное при исходищах вод» (Пс. 1:3), т. е. будет непрестанно питаться источником Божией благодати. Он «даст плод свой во время свое». Плод духовный – дары Святого Духа, которые перечисляет ап. Павел: любовь, радость, мир, долготерпение… (Гал. 5:22). Он еще в этой жизни начинает вкушать блаженство будущего века. Одним словом, он спасается по неложному слову Христову: «Не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи! войдет в Царство небесное, но исполняющий волю Отца Моего небесного».

Вот вкратце практическое богословие Святых Отцов и всех, хотящих спастись, богословие, понятное младенцам.

Сыны века сего, далекие от Бога, считают, что умственные способности человека есть нечто природное и, при том, неизменяемое. Родился умным – всю жизнь пребудешь таким; родился глупым – останешься таким до смерти. Допускают они только частичное, в известных пределах, развитие ума, посредством изучения наук, посредством занятия философией, посредством размышления и пр. Иначе смотрит на это дело слово Божие. Говорит св. ап. Иаков: «Если же у кого из вас не достает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, – и дастся ему. Но да просит с верою, ни мало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой: да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа. Человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих» (Иак. 1:5–8). Просить надо с мыслью полученное дарование употребить во славу Божию, на духовную пользу себе и другим. Просить надо с верою, что Тот, Кто смог в одно мгновение дать апостолам разумение всех языков, может и нам дать дары разума и премудрости.

В истории Церкви Ветхого и Нового Завета мы видим немало примеров исполнения на деле слов ап. Иакова. Просил Соломон премудрость, чтобы смог лучше управлять вверенным ему царством, и получил ее паче всех царей земных. В житиях святых мы находим подобные же примеры. Св. Феодор, епископ Эдесский, был мало способен к учению терпел часто наказания от учителя и родителей. Это заставило его обратиться с горячей молитвой к Богу о даровании ему разумения. Молитва его была услышана и разумение было дано ему чудесным образом (Жития Святых. 9 июля). Прп. Сергий Радонежский в детстве также был неспособен к учению. Он со слезами молился Богу о просвещении и был услышан (Жития Святых. 25 сентября). Подобный же случай можно прочесть в жизнеописании о. Иоанна Кронштадтского. Он в детстве не имел ни памяти, ни способностей к учению: отданный в школу, был в ней последним учеником. Это заставило обратиться его к молитве. Разумение было дано ему, и он начал хорошо учиться. Семинарию он окончил первым учеником, также и академию.

Тут описаны чудесные случаи, когда люди просили у Бога даров разумения и внезапно получали их. Но вся суть-то в том, что и просить этого не надо. Господь Сам готов дать эти дары всякому. Надо только по мере сил служить Ему, нудить себя на творение Его святой воли, выраженной в заповедях Евангелия, а просвещение ума явится само собою.

Св. пророк Давид пишет в 118-м псалме: «Паче старец разумех, яко заповеди Твоя взысках» (ст. 100). Он же пишет в 18-ом псалме: «Заповедь Господня светла, просвещающая очи (ума – разумеется)» Само творение заповедей бывает причиной нашего просвещения. Когда Господь видит, что мы верно служим Ему и стараемся творить Его волю, то Он дарует нам мудрость, чтобы мы могли лучше ее творить и тем приносить больше пользы, как нашей собственной душе, так и нашим ближним.

Чем более мы себя нудим на творение Божией воли, тем быстрее идет и наше просвещение. Наряду с просвещением ума, мы получаем и другие дары благодати Божией. Как дерево, насажденное при исходищах вод, непрерывно своими корнями втягивает нужные ему соки (Пс. 1:3), так и человек, творящий волю Божию и тем пребывающий в Боге (I Ин. 3:24), непрерывно получает дары Божией благодати. У св. Петра Дамаскина (Добротолюбие) есть целая книга, где описывается это постепенное стяжание разума, как мы работая Богу, получаем все высшие и высшие разумения вещей земных и небесных. Но эти духовные разумения не всегда открываются в том же порядке, как это описано в книге Дамаскина. Для лиц другого духовного устроения порядок может быть и другой. Вообще можно считать за правило, что Бог, сообразуясь с душевными свойствами каждого человека, открывает ему как раз то, что ему полезно знать в данное время. Духовные разумения эти открываются в душе сами собой, без всякого с нашей стороны напряжения ума. Просто мы с течением времени замечаем, что начали хорошо понимать то, что прежде было для нас совершенно неясно, будь то текст Евангельского Писания, будь что-нибудь другое. Но как это произошло, мы не понимаем.

Просвещению этому не поставлено границ. Постепенно открывается все более и более глубокое понимание Святого Писания; открывается знание собственной души, а параллельно с этим и знание других людей; появляется дар духовного рассуждения, который учит нас, как самим спасаться и как содействовать спасению других; появляется правильный духовный взгляд на этот мир и на события, в нем происходящие. Чем более мы стараемся угождать Богу, тем более Бог нам дарует и просвещения.

Таким образом, многие святые достигли в великую меру премудрости. Самое удивительное то, что многие из них были отшельниками, которые по многу лет не видели человеческого лица и не имели при себе никаких книг. Когда св. Зосима встретил в пустыне прп. Марию. Египетскую, которая прежде была блудницей, то она в разговоре с ним несколько раз употребила тексты Священного Писания. Зосима спросил ее, читала ли она когда-нибудь это Писание, и она призналась ему, что никогда не читала и даже не слышала других читающих. Все разумение ей было дано свыше. Но это случай исключительный.

Приведем другой пример. Прп. Моисей Мурин был не то негром, не то абиссинцем. Был человеком совершенно неграмотным и вдобавок погруженным в тяжкие грехи: был разбойником. Когда же он обратился к Богу и начал Ему усердно служить, то получил такой дар разума и рассуждения, что люди из дальних стран приезжали его видеть и посоветоваться с ним. Таких примеров можно привести из церковной истории бесчисленное множество.

Но «Иисус Христос вчера и днесь той же и во веки». И ныне Он дарует просвещение всякому, верно Ему служащему. Если мы будем стараться творить Его волю, то Он даст нам, во-первых, дар разума, чтобы мы могли лучше ее творить, а затем, если мы пребудем верными, подаст нам и прочие Божественные дары (Гал. 5:22) и, наконец, самый главный дар – вечное спасение души.