ПРИГОТОВЛЕНИЕ К СВЯТОМУ ВОЗНОШЕНИЮ

1. Приготовление к священнодействию Бескровной жертвы, или к Святому возношению, начинается тем, что священник, по окончании молитв за оглашенных, разворачивает на престоле антиминс, на котором должно быть совершено преложение Святых Даров. Антиминсом называется шелковый плат с зашитой в него частицей святых мощей. На антиминсе обычно изображается положение в гроб Господа Иисуса Христа. Антиминсом, т.е. в переводе с греческого языка – вместопрестолием, этот плат называется потому, что имеет значение самого престола, так что в случае нужды на нем одном может быть совершена литургия⁴⁸. На антиминсе находится личная подпись правящего архиерея. При освящении антиминса совершается подобное тому, что совершается при освящении престола. Изображение на антиминсе положения Господа Иисуса Христа во гроб указывает, что этот плат, равно как и сам престол, во время совершения на них Бескровной жертвы, означает гроб Господень, находящийся в Иерусалиме, так что великое священнодействие совершается как бы на самом месте погребения Христова. А частица мощей, зашитая в антиминсе, равно как и ковчег с мощами под престолом, вводит нас в духовное общение с древними христианами, у которых приношение Бескровной жертвы было совершаемо на гробницах мучеников⁴⁹.

2. После раскрытия антиминса, священник читает две молитвы верных и обе тайно⁵⁰, с возглашением только заключительных славословий, а дьякон во время этого чтения произносит две кратких ектении.

В первой тайной молитве священник молится за участвующих в священнослужении, разумея себя и сослужащего ему дьякона, а в соборном служении – всех предстоящих пред престолом. Он благодарит Господа, сподобившаго нас предстать пред святым жертвенником (т.е. не столько перед престолом, перед которым он стоял с самого начала литургии, сколько перед антиминсом, который перед этим был распростерт на нем для принесения на нем, как на жертвеннике, Бескровной жертвы) и просит Бога: «Сотвори нас достойными приносить Тебе моления, прошения и Бескровные жертвы (разумеется Евхаристия под двумя видами хлеба и вина) за всех людей Твоих; исполни нас силою Духа Твоего Святого, дабы без осуждения и преткновения, в чистом свидетельстве нашей совести мы могли всегда и везде призывать Тебя». Эту молитву священник заканчивает возгласом: яко подобает Тебе всякая слава... Во второй тайной молитве священник кратко повторяет содержание первой и умоляет Господа за всех верных, даровать им преуспеяние в добродетельном житии, в вере и духовном разумении и сподобить их неосужденного причащения Святых Тайн. В заключение этой молитвы священник возглашает: яко да под державою Твоею всегда храними, Тебе славу возсылаем Отцу и Сыну и Святому Духу... Таково содержание двух тайных молитв по чину литургии Иоанна Златоуста. Но по чину литургии Василия Великого священник в обеих молитвах молится только за священнослужащих⁵¹.

В первой ектении литургии верных дьякон, удалив оглашенных словами: елицы оглашеннии, изыдите... произносит: елицы вернии, паки и паки миром Господу помолимся, – потом: заступи, спаси, помилуй и сохрани нас Боже Твоею благодатию. Вторая ектения состоит из первых четырех и двух предпоследних возглашений мирной ектении. Полная мирная ектения, обыкновенно полагаемая в начале службы, здесь не читается, потому что лица, к молению о которых она приглашает, уже были помянуты в сугубой ектение, незадолго перед этим сказанной на литургии оглашенных, и еще вскоре имеют быть помянуты при перенесении и освящении Святых Даров.

В заключение каждой из двух ектений дьякон восклицает: премудрость, давая разуметь предстоящим, что им потребна духовная осторожность и предусмотрительность, чтобы не впасть в искушение невнимательности и рассеянности в наступающие минуты перенесения Святых Даров и их освящения.

3. Затем следует обряд перенесения Святых Даров с жертвенника, на котором они были приуготованы, на престол алтаря. Этот обряд, в отличие от малого входа с Евангелием на литургии оглашенных, именуется великим входом по величию цели, для которой совершается, ибо Дары переносятся для освящения в жертву Богу, что составляет главную цель литургии верных.

Вот порядок великого входа, по чину служебника.

Отверзаются Царские врата. Дьякон кадит престол, алтарь, священника, иконы и предстоящих. Между тем на клиросах поется Херувимская песнь, а в алтаре священник читает про себя молитву. После ее окончания и после каждения священник и дьякон три раза произносят Херувимскую песнь и каждый раз творят поясные поклоны перед святым престолом. Затем священник с дьяконом отходят к жертвеннику взять Святые Дары. Священник кадит их, молясь про себя: Боже очисти мя грешнаго; по слову дьякона: возми (подыми), владыко, подъемлет со Святых Даров воздух и возлагает его на левое плечо дьякона, произнося при этом слова псалма: возмите руки ваша во святая (прострите руки ваши ко святилищу) и благословите Господа (Пс. 133, 2). Потом дьякону на голову ставит дискос, сам берет Потир, и оба в предшествии лампад исходят северными дверями и встают на солее напротив амвона, молясь вслух, да помянет Господь Бог во Царствии Своем Святейшего Патриарха, правящего архиерея, служителей и благодетелей святого храма и всех православных христиан. Затем священник и дьякон вступают в алтарь через Царские врата, молясь при этом друг за друга, да помянет их Господь во Царствии Своем. Священник ставит Святые Дары на престол, читая при этом стихи, относящиеся к погребению Христову. Царские врата затворяются и задергиваются завесою. Священник, снявши малые покровы с дискоса и Потира, берет с плеча дьякона большой покров (воздух) и покрывает им Потир и дискос, повторяя надгробный стих Благообразный Иосиф... кадит их, читая два последние стиха 50-го псалма, и с молитвой отпустает дьякона возгласить просительную ектению. Этим оканчивается чинопоследование великого входа.

Теперь вникнем в значение составных частей великого входа.

а) Царские врата отверзаются для перенесения через них Святых Даров на престол. Они отворяются заблаговременно во время пения Херувимской песни, для того чтобы дать предстоящим время проникнуться чувствами благоговения и умиления, с которыми они должны присутствовать не только при обряде перенесения Даров, но и во все продолжение литургии. K пробуждению и укреплению этих чувств способствует созерцание престола в алтаре. Ибо, во-первых, это есть престол Царя Славы, и невидимо присутствующему на нем Господу с благоговением служат горние Силы, как и на Небесах. Созерцая зрением святой престол, мы духом созерцаем находящегося на нем Господа и вступаем в общение с Ангелами для участия с ними в славословиях. Во-вторых, престол, когда на нем совершается великое Тайнодействие, имеет значение гроба Господня и вызывает в нас то же духовное умиление, какое наполняет душу благочестивого паломника, если его сподобит Бог быть в Иерусалимском храме Гроба Господня и лобызать место, на котором лежало Пречистое Тело Богочеловека.

б) Далее следует каждение престола, всего алтаря, икон, служащих и всего предстоящего народа. Перед великим входом воздается честь святыням алтаря и храма и выражается, как и в других случаях, молитвенное стремление наших душ к Богу и желание принять благодать Святого Духа (см. о каждении перед чтением Евангелия).

в) Херувимская песнь, пение которой начинается до великого входа и кончается после него, внушает нам отложить всякое житейское попечение для вступления в ближайшее общение со Христом нашим Царем, грядущим в образе Святых Даров на трапезу алтаря, на которой должно быть совершено священнодействие Бескровной жертвы. Эта песнь была составлена в VI веке, в царствование императора Иустина Младшего, и свое название получила от начальных слов: Иже Херувимы Тайно образующе,и от заключительного славословия: аллилуиа, ибо оно есть херувимское славословие (Откр. 19, 4). Вот русский перевод Херувимской песни: «Мы, которые таинственно изображаем Херувимов и с ними воспеваем Трисвятую песнь, отложим всякое попечение о житейском, чтобы подъять Царя всех тварей, которого невидимо сопровождают, подобно копьеносцам (сопровождающим земных царей), чины Ангелов. Аллилуия, аллилуия, аллилуия».

В Великий Четверг вместо Херувимской песни поется молитва: Вечери Твоея Тайные днесь Сыне Божий причастника мя приими... – заключаемая, впрочем, херувимским славословием: аллилуиа.

В Великую Субботу вместо Херувимской песни исполняется песнопение: Да молчит всяка плоть человеча... Вот русский перевод этого песнопения: «Безмолвствуй всякая человеческая плоть (всякий человек), стой со страхом и трепетом и ни о чем земном не помышляй. Ибо Царь Царствующих и Господь господствующих идет предать себя на заклание (т.е. идет на трапезу алтаря для принесения себя в Бескровную жертву) и дать себя в пищу верным⁵². Перед Ним идут чины Ангелов, со всяким Начальством и Властью, многоглазые Херувимы и шестокрылые Серафимы, закрывая лица и возглашая песнь: аллилуия, аллилуия, аллилуия».

С этим песнопением весьма сходна Херувимская песнь. Как в нем напоминается, чтобы мы ни о чем земном не помышляли при виде идущего на заклание Царя царствующих, в Своем шествии сопровождаемого Ангелами, так и Херувимская песнь требует, чтобы мы оставили заботы о всех житейских делах, как свойственно людям, которые в эти священные минуты таинственно изображают Херувимов, ибо подобно им предстоят престолу Царя Славы и которые вместе с ними поют Трисвятую песнь во славу Пресвятой Троицы.

Для чего мы, земнородные, должны отложить заботы о земном? Для того, чтобы открыть вход в наши сердца, свободные от земных забот, Царю всех тварей Христу, который невидимо, в сопровождении чинов ангельских, грядет к нам в образе Святых Даров, переносимых на престол алтаря, и имеет явиться на этом престоле Таинственной жертвой за нас и Таинственной пищей нашей. Но как понимать требование – отложить всякое житейское попечение? Так ли обширно, что даже молиться о житейских нуждах недозволительно при Тайнодействии жертвы? Нет, священник после освящения Святых Даров молится о верующих: сокровища их исполни всякаго блага... Следовательно, и каждый из верующих при этом Тайнодействии может молить Бога о помощи в житейских нуждах, с надеждой, что если Бог Отец Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего (Рим. 8, 32). Такая молитва не только не противна долгу отложить всякое житейское попечение, напротив, она-то и есть отложение всякого житейского попечения, если молящийся возлагает всю свою надежду на Господа, с упованием ожидая от Него всего необходимого для земной жизни и не мучая себя опасениями за будущее, свойственными людям, которые думают только своими силами устроить свое благосостояние.

г) Содержание тайной молитвы, которую священник читает при пении Херувимской песни, весьма соответствует тому душевному настроению, которое должно быть ему свойственно, как служителю Христову, готовящемуся приступить к страшному Тайнодействию. Его и прежде, особенно при начале литургии верных, не покидала мысль о своем недостоинстве; он и тогда молился Богу, да сподобит его неосужденно предстать страшному престолу и принести Бескровную жертву. Но чем ближе минута, когда он должен к этому приступить, тем живее в нем является сознание своего недостоинства и чувство нужды в очищающей благодати. И вот он, стоя у святой трапезы, на которую должны быть перенесены Святые Дары для совершения Таинства Евхаристии, как бы изливает перед Господом свою душу в следующих словах: «Никто из связанных пожеланиями и плотскими наслаждениями не достоин приступать и приближаться к Тебе, или править Тебе службу, Царь славы; ибо служить Тебе – для самих Небесных Сил дело великое и страшное. Впрочем, по своему неизреченному и безмерному человеколюбию Ты стал для нас человеком непреложно и неизменно (не переставая быть Богом) и принял на Себя имя Архиерея нашего, и передал нам священнодействие этой (установленной Тобою) Бескровной жертвы, как Владыка всего, потому что Ты един, Господи Боже наш, владычествуешь над всем небесным и земным, Ты, восседающий на престоле Херувимов (т.е. на Херувимах, как на престоле, носимый), Ты Господь Серафимов и Царь Израилев, Ты един Святой и в среде святых обитающий! И потому Тебя единого милостивого и благопослушного молю: призри на меня грешного и ни на что не годного раба Твоего и очисти мою душу и сердце от порочной совести (т.е. от грехов, оскверняющих совесть; Евр. 10, 22) и меня, облеченного благодатью священства, соделай годным, благодатью Святого Духа, предстать (со Святыми Дарами) перед святой Твоей трапезой и на ней священнодействовать Святое и Пречистое Тело Твое и драгоценную Кровь. Ибо я, склонив свою шею, к Тебе приступаю и молюсь: не отврати Лица Твоего от меня и не изринь из числа слуг Твоих, но сподоби, чтобы эти Дары принесены были мною, грешным и недостойным рабом Твоим; ибо Ты – Христе Боже наш, приносящий и приносимый, и принимающий и раздаваемый, и Тебе славу воссылаем со Безначальным Твоим Отцом и Пресвятым и Благим и Животворящим Твоим Духом сегодня и непрестанно и во веки веки».

Слова: «Сподоби, чтобы эти Дары принесены были мною, грешным и недостойным рабом Твоим, потому что Ты, – Христе Боже наш, приносящий и приносимый, и принимающий и раздаваемый» – содержат исповедание того, что при совершении Бескровной жертвы священник должен смотреть на себя как на видимое орудие, через которое невидимо Тайнодействует Сам Бог. Священник не от своего лица совершает Таинство, а от Лица Иисуса Христа. Христос есть единый вечный Первосвященник; Он не только однократно принес Себя в жертву на Кресте, но и передал нам священнодействие, в котором Сам благоволит являться среди нас до скончания века на трапезе алтаря, жрецом и жертвой. «Я только раб Твой, и притом недостойный и грешный, – говорит священник, – и я, при совершении страшного Тайнодействия, есть только послушное орудие, Тобой невидимо направляемое. Ты сам невидимо через меня приносишь жертву Богу Отцу, и Сам же – эта жертва; Сам через мои руки принимаешь дары от людей (хлеб и вино), и Сам же являешься Таинственным брашном (пищей), которое раздается им в снедь».

Вслед за этой молитвой священник читает 50-й псалом: Помилуй мя Боже, без сомнения, для усиления в себе покаянного настроения. Дьякон также читает этот псалом во время каждения. Затем они оба три раза повторяют Херувимскую песнь для отрешения себя от земных помыслов, столь потребного тем, кто сейчас в образе Даров поднимут Самого Царя Славы.

д) Пение Херувимской песни прерывается на середине перенесением Святых Даров. В древности оно не имело того торжественного характера, который имеет теперь. Святые Дары были переносимы одними дьяконами из помещения, устроенного отдельно от алтаря, – без какой-либо торжественной церемонии, потому что само приготовление Даров не имело характера священнодействия и не соединялось с молитвами и обрядами, как теперь на проскомидии. Оно состояло в простом действии отделения веществ Евхаристии из множества принесенных верными даров. Это действие совершали одни дьяконы перед началом литургии верных, после удаления оглашенных. Дьяконы при этом записывали имена принесших дары, равно как и тех, за кого сделано приношение, для того, чтобы помянуть их уже в алтаре. С течением времени, уже после Иоанна Златоуста, приготовление Даров получило вид, в котором оно является теперь на проскомидии, т.е. вид особого священнодействия, совершаемого не перед началом литургии верных, а перед литургией оглашенных. При этом священнодействии Святым Дарам усвояется символическое значение: они являются образом не только Христа – Агнца Божия, закланного на Кресте за грехи мира, но вместе с тем и Христа – Царя Славы, проявлявшего Свою Божественную славу в самом Своем уничижении и страданиях. Значение Святых Даров в этом последнем отношении открывается, как мы видели при изъяснении проскомидии, из обряда их покровения. Так, покрывая малым покровцом дискос, священник славословит Царя Христа словами 92-го псалма: Господь воцарися, в лепоту облечеся.Этот псалом прославляет Господа Бога Израилева, как Царя и Защитника Своей земли, который не выдаст народа Своего врагам, как бы они ни были многочисленны и сильны. Покрывая Святую Чашу, священник прилагает ко Христу слова пророка Аввакума, исповедующего славу Христову, открывшуюся на Синае: покры Небеса добродетель Твоя Христе, и хвалы Твоея исполнися земля (Авв. 3, 3). Теперь нам становится понятно, почему перенесение Даров имеет торжественный вид. Переносится не простой хлеб и вино, но приготовленные особым священнодействием для Тайнодействия вещества, из которых одно будет Телом Христовым, другое Кровию Христовою. Переносится святыня, в которой нашему духовному созерцанию указуется образ Христа – Агнца и вместе Царя Славы. Поэтому священник, приступая к перенесению этой святыни, воздает ей почесть каждением и возгревает в себе и в дьяконе благоговение словами псалма: возмите руки ваши во святая (прострите руки ваши (для моления) ко святилищу) и благословите Господа (живущего на Небесах, как во святилище Своем, и здесь, среди нас, невидимо в образе Святых Даров присутствующего). Открывающееся затем шествие с Дарами есть наглядное, согласное со словами Херувимской песни изображение шествия Христа – Царя Славы. Созерцание дискоса с Агнцем, несомого дьяконом, и Потира, несомого священником, напоминает, что Сам Христос, вечно царствующий, в лепоту облеченный, покрывающий Своей славой Небеса, грядет в алтарь. Священник и дьякон, несущие Дары, как бы образуют Херувимов, на которых, по видению пророка Иезекииля, шествует Сам Господь. И особенно образом херувимского престола служит дьякон, держащий поверх своей головы как бы Самого Царя – Христа. Священнослужители при перенесении Святых Даров также совершают моление Христу Спасителю о поминовении предстоящих. Моление о поминовении соединяется с обрядом перенесения Даров в алтарь потому, что они переносятся для их освящения в жертву о здравии и спасении всех, с верой поминаемых. А что это поминовение выражается словами благоразумного разбойника, это указывает на то, что Бескровная жертва, от которой оно получает силу, имеет одинаковую цену с Голгофской жертвой, во время принесения которой Спаситель обещал покаявшемуся разбойнику ввести его в рай.

Присутствующие в храме при перенесении Даров наклоняют головы. Этим наклонением воздается честь Дарам, как приготовленным к освящению в Тело и Кровь Христову и вместе с тем как знамениям царской славы Христовой. «Если иконам воздаем честь и поклонение, то тем более должны оное воздавать Дарам, которые вместообразны и которые имеют преложиться в Тело и Кровь Христову» (Симеон Солунский). Также этим поклоном присутствующие выражают смирение перед служителями алтаря, прося их в это время помянуть их у престола.

е) После внесения в алтарь Святые Дары поставляются на престоле на антиминс, как бы на гроб Христа Спасителя, на нем изображенный. Как в Иерусалиме Гроб Господень доселе служит главным местом совершения Евхаристии, так и во всех православных храмах в знак общения с Иерусалимской Церковью, как матерью всех Поместных Церквей, святая трапеза и антиминс, на котором приносится Бескровная жертва, служат подобием Гроба Господня. По вступлении в алтарь с Дарами Царские врата затворяются и задергиваются завесой в знак того, что священнослужители, вступив в алтарь, вступили как бы в темную пещеру Гроба Господня. При поставлении Даров священник читает стихи, относящиеся к тому, что изображено на антиминсе, и к прославлению погребения Христова, и этим чтением воздает честь престолу и антиминсу, как месту, на котором будет совершено великое Таинство. Вот эти стихи: 1) «Сановный (благообразный) Иосиф, сняв с древа Твое Пречистое Тело, обвив его плащаницей чистой и покрыв благовонными мастями, положил в новом гробе». 2) «Во гробе Ты был, Христе, Плотию, в аде с душою, как Бог, в раю с разбойником и на престоле со Отцом и Духом, наполняя все, Неописанный (т.е. неограниченный)». 3) «Как вместилище жизни, как прекраснейший рая и всякого царского чертога, показался, Христе, гроб Твой, источник нашего воскресения». Затем священник воздает почесть Святым Дарам каждением, кадит святая, и при этом произносит слова из 50-го псалма: «По благоволению Твоему благодетельствуй, Господи, Сиону, воздвигни стены Иерусалимския. Тогда возлюбишь жертвы правды (т.е. законные), возношение и всесожжение; тогда возложат на жертвенник Твой тельцов». Святой царь Давид этими словами молит Бога об Иерусалиме своего времени, когда еще не было окончено строительство его стен и когда еще не было в нем храма, построенного уже при царе Соломоне. Псалмопевец просит Бога явить Свое благоволение к городу, им укрепляемому, и к его предприятию соорудить храм для принесения в нем всякого рода жертв. Но священник словами псалмопевца молит о христианской Церкви. Когда же он поставляет Дары на престол, его мысль переносится ко Гробу Господню, находящемуся в Иерусалиме.

4. После поставления Святых Даров на престол дьякон произносит на амвоне просительную ектению, а священник читает про себя молитву проскомидии, или приношения.

Просительная ектения во всех службах начинается словами: Исполним (дополним) молитву нашу Господеви, – потом: заступи, спаси, помилуй и сохрани нас Боже Твоею благода тию; затем следует шесть возглашений о христианских нуждах – возглашений, из которых каждое оканчивается словами: у Господа просим (будем просить у Господа), и припевом хора: подай Господи. Заключение ектении то же, как и мирной, т.е. Пресвятую... Богородицу... помянувше... сами себе и друг друга Христу Богу предадим. Все эти возглашения просительной ектении, уместные во всякой церковной службе, в составе литургии имеют то значение, что мы ради Бескровной жертвы должны ожидать от Бога тех благ, о даровании которых Его просить побуждает нас Церковь. K ним в рассматриваемом месте литургии присоединены еще три возглашения, из которых одно: о избавитися нам от всякия скорби, гнева и нужды, Господу помолимся, не представляет особенного значения, а два имеют значение в ряду приготовительных действий к освящению Святых Даров. Прежде чем укажем на это значение, сделаем краткие замечания на шесть возглашений, оканчивающихся припевом: подай Господи.

а) Дне всего совершенна, свята, мирна и безгрешна, у Господа просим. «Будем просить Господа, да сподобит нас весь текущий день до конца (совершен) провести свято, безгрешно и мирно, т.е. благополучно, без горестных приключений».

б) Ангела мирна, верна наставника, хранителя душ и телес наших, у Господа просим. Здесь речь идет об Ангеле Хранителе, данного каждому из нас. Нет сомнения, что в нашей судьбе принимают живое участие многие Ангелы, но Ангел Хранитель больше всех близок к нам и преимущественное, в сравнении с остальными, прилагает о нас попечение. Поэтому в ектении он и называется Ангелом мира, т.е. таким Ангелом, который, сам пребывая в мире, несет этот мир и для нашей души. Ангел Хранитель называется верным наставником, т.е. таким, на руководство которого в делах веры и благочестия и в познании истины можно положиться. Он хранитель душ, ибо удаляет нас от искушений и греховных соблазнов, и особенно от козней сатаны, часто нами не замечаемых; и телес наших, ибо оберегает нашу телесную жизнь от врагов видимых и невидимых, от опасностей явных и тайных. Просить у Господа Ангела Хранителя, однажды навсегда к нам приставленного, – значит смиренно исповедывать, что по своим грехам мы недостойны пользоваться всегдашним близким его с нами общением и только по бесконечному милосердию Божию можем не лишиться этого общения.

в) Прощения и оставления грехов (вообще) и прегрешений (погрешностей) наших, у Господа просим.

г) Добрых и полезных душам нашим и мира мирови, у Господа просим. Будем просить у Господа всего, что может служить на пользу нашим душам, что может споспешествовать нашему духовному преспеянию и вечному спасению, – в уверенности, что Бог лучше нас знает пути и средства, ведущие к этой цели. Будем также просить Господа, чтобы всем людям (мирови) даровал мир или безмятежное житие.

д) Прочее время живота нашего в мире и покаянии скончати, у Господа просим. «Да поможет нам Господь остальное время нашей жизни провести без тревожных забот о земном, о том, что нам есть, пить и т.п., свойственных людям малодушным и не имеющим твердой надежды на Промысел Божий. Великое было бы для нас несчастье, если бы эти заботы обуревали нас до самой могилы и не дали нам умереть с чистым покаянием».

е) Христианския кончины живота нашего, безболезнены, непостыдны, мирны, и добраго ответа на страшнем судищи Христове просим. Kончина безболезненная (τελη ανωδινα) – это кончина без мучительных предсмертных страданий, подобных болезням деторождения, могущих лишить умирающего того доброго, христианского настроения духа, которое потребно при переходе в загробную жизнь. Kончина непостыдная – это кончина неукоризненная перед Богом, перед нашей совестью и перед людьми. Ей противополагается смерть злодеев, умирающих по приговору человеческого правосудия; смерть, застающая кого-либо внезапно среди пьянства и разгула; смерть людей, у которых только перед последними минутами пробуждается совесть для того, чтобы наполнить их душу неизъяснимого стыда и отчаяния; смерть, возбуждающая в ближних не сожаление, а радость и насмешки: посмеятельна нечестивых пагуба (Притч. 11, 13). Kончина мирная свойственна людям, которым не тяжело и даже приятно расстаться с жизнью или потому, что они не имели пристрастия ни к чему земному, помышляя об одних небесных благах, или потому, что они успели достигнуть цели своих непротивных воле Божией надежд и желаний, имели утешение видеть плоды своих трудов в семейной и общественной жизни. За кончиной следует суд над каждой душой (Евр. 9, 27), а при конце веков откроется суд над всеми людьми. Дать добрый ответ в том и другом случае перед страшным не только для грешников, но и для праведников престолом, судищем, Судии Христа -значит оправдаться.

Эти возглашения предваряются еще двумя, которые, как мы сказали, имеют особенное отношение к тому месту в литургии, которое они занимают: а) О святем храме сем, и с верою и благоговением и страхом Божиим входящих в онь Господу помолимся. Призывать благодать Божию на храм и на входящих в него с верою в его святость, как места особенного присутствия Божия, и потому с благоговением к этому месту, благоприлично всегда, особенно же перед теми минутами, когда присутствие Божие в этом месте имеет открыться в сошествии Святого Духа на Святые Дары и в преложении их в Тело и Кровь Христовы. Как не желать, чтобы в эти минуты святой храм и собравшиеся в нем были осенены благодатью Святого Духа, если не столь явственно, то столь же действительно, как это было при сошествии Святого Духа в Сионскую горницу на собравшихся в ней апостолов! б) О предложенных честных Дарех Господу помолимся, т.е. чтобы Господь благоволительно воззрел на них, как на приуготованные и освященные Ему в жертву со смирением и любовью. С теми же словами дьякон обращался к священнику на проскомидии, после приготовления и покрытия Даров, и священник в ответ читал молитву проскомидии. Подобно молитве на проскомидии и теперь священник тайно читает в алтаре молитву во время просительной ектении, обращаясь с ней к Богу Отцу.

Вот эта тайная молитва: «Господи, Боже Вседержитель, единый святой, приемлющий жертву хвалы от призывающих Тебя всем сердцем, приими моление о нас грешных, и да взыдет оно к святому Твоему (на Небесах) жертвеннику. Соделай нас годными к тому, чтобы принести Тебе Дары и духовные жертвы за наши грехи и за людские прегрешения. Удостой нас обрести благодать перед Лицом Твоим, чтобы угодна была Тебе жертва наша и чтобы благой Дух благодати Твоей почил на нас, на этих предлежащих Дарах и на всех людях Твоих». Kонец этой молитвы священник произносит вслух по окончании ектении: «...щедротами Единородного Сына Твоего, с которым благословен Ты со Всесвятым и Благим и Животворящим Твоим Духом всегда... и во веки веков».

По чинопоследованию литургии святителя Василия Великого тайная молитва священника после поставления Даров на престол обширнее, чем у Иоанна Златоуста. В ней священник просит, Бога Отца, чтобы Он так же милостиво принял приносимую Ему службу (т.е. жертву), как принял в Ветхом Завете дар Авеля, жертву Ноя, всесожжение Авраама, священнодействия Моисея и Аарона, жертвы мира Самуила; и как в Новом Завете принял от святых апостолов истинную эту (а не прообразовательную, свойственную ветхозаветным временам), службу пруиготованную в Дарах сих.

Молитва священника после поставления Даров в служебнике именуется молитвой проскомидии, потому что сходна с молитвой того же наименования в первой части литургии – в проскомидии. В обеих содержится моление о том, чтобы Господь принял Дары, изъятые в честь Его из житейского употребления и Ему одному посвященные для принесения Бескровной жертвы и оттого называемые жертвами. Но имея сходство по содержанию с молитвой в первой части литургии, молитва проскомидии после поставления Святых Даров на святой престол имеет особенное значение, ибо относится к Дарам, окончательно посвященным Богу. Посвящение Даров Богу через их отделение от житейских вещей и через молитву уже совершено на проскомидии; но пока они находились только на жертвеннике, они представляли подобие жертвенного животного, отделенного от стада для принесения в жертву Богу, но еще не приведенного к жертвеннику. С перенесением их на престол алтаря они уже окончательно посвящены и представлены Богу в жертву, окончательно отделены не только от мирских вещей, но и от мирских людей: ибо доколе Дары стояли на жертвеннике, доступ к ним мирян был дозволен; мирянин мог подходить к предложению и просить священника об изъятии заздравных и заупокойных частиц; но теперь перед Святыми Дарами, как уже окончательно посвященными Богу, стоит одно освященное лицо – священник, и мирянин, не дерзая приблизиться к престолу, может лишь молитвенно пребывать со священником.

5. Последнее из приготовительных к Святому возношению действий есть исповедание православной веры по Символу веры. Это и понятно. В возношении Святых Даров имеют право участвовать одни верные, одни православные христиане. Чтение Символа веры есть свидетельство этого права. В состав литургии Символ веры введен в 510 году Kонстантинопольским Патриархом Тимофеем.

Исповедание веры происходит на литургии следующим образом. Священник преподает мир всем, и слышит ответ народа: и духови твоему. Дьякон взывает: возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы. Хор, продолжая слова дьякона о том, кого надлежит исповедать, поет: Отца и Сына и Святаго Духа, Троицу Единосущную и Нераздельную. При этом священник трижды покланяется и три раза произносит псаломские слова: возлюблю Тя, Господи, крепосте моя, Господь утверждение мое и прибежище мое (Пс. 17, 2), и потом целует дискос и Потир сверх покрова и край святой трапезы. Затем при соборном служении священнослужители целуют друг друга в плечи, причем один говорит: Христос посреде нас, другой договаривает: и есть и будет. Вслед за этим дьякон возглашает: двери, двери, премудростию вонмем и завеса в алтаре отдергивается, и начинается пение Символа веры. Во время этого пения священник поднимает покров со Святых Даров и колеблет его над ними, читая и сам Символ веры , и потом полагает покров на престол.

Вникнем в значение всех этих действий.

а) Приветствие: мир всем. «Да коснется Господь всех присутствующих в храме Своей благодатью, умиротворяющей, водворяющей в сердце духовную радость». Это приветствие произносится священником перед исповеданием веры для того, чтобы все с дерзновением, как свойственно людям, исполненным благодатной радости, могли перед Богом исповедать свою веру в Троицу Единосущную и Нераздельную и прочие догматы православной веры.

б) Дьякон готовит предстоящих к исповеданию веры словами: возлюбим (объимем)⁵³ друг друга, да единомыслием исповемы. Первоначально, когда Символ веры еще не был включен в состав литургии, дьякон вместо этих слов произносил только: объимите друг друга и лобзайте, или: целуйте друг друга святым лобзанием, призывая предстоящих к изъявлению братолюбия как необходимого условия, без которого не может быть угодно Богу присутствие при Бескровной жертве. И по гласу дьякона совершался между всеми обряд целования. Оно происходило между служащими в алтаре и между всеми предстоящими: мужчины лобызали лиц своего пола, женщины – женщин; лобызали иногда в голову, иногда в очи, иногда в уста, иногда в щеки, иногда в плечи. Лобзание в плечи или в руку и теперь дают друг другу служащие, когда бывает соборное служение; но для мирян обычай лобзания отменен, вероятно, с тех пор, как прекратился благочестивый обычай причащаться Святых Тайн всем присутствующим на литургии, а возглашение, с которым теперь дьякон обращается к народу: возлюбим друг друга, призывает только к объятию ближнего сердцем, и притом с той ближайшей целью, чтобы единомысленно исповедать Отца и Сына и Святаго Духа, Троицу Единосущную и Нераздельную; ибо Троица Единосущная и Нераздельная желает принять от нас единомысленное исповедание и прославение. Во образ Пресвятой Троицы мы должны пребывать в нераздельном союзе братской любви. Следующие за тем три поклона священника перед престолом с троекратным произношением слов: возлюблю Тя, Господи, крепосте моя. Господь утверждение мое и прибежище мое, и с лобзанием покрова над дискосом и Потиром и края святого престола также относятся к исповеданию Святой Троицы, и потому священнодействующий при совершении этого обряда лобзания произносит в честь Святой Троицы: Святый Боже, Святый Kрепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас. Таким образом, все эти краткие выражения и действия, относящиеся к исповеданию веры в Святую Троицу, имеют значение предисловия к более обширному исповеданию в Символе веры.

в) Двери, двери (ταξ δυραξ, ταξ δυραξ), премудростию вонмем. Первая часть этого дьяконского возглашения, по древнейшим чинопоследованиям, относилась к придверникам, чтобы они охраняли наружные двери храма, возбраняя вход неверным, иудеям, еретикам, оглашенным и некоторым из кающихся, потому что в наступающие минуты великого священнодействия могут присутствовать в храме одни верные. С течением времени смягчилась древняя строгость правил, возбранявших присутствие упомянутых людей на литургии верных, и двери церкви перестали быть охраняемы с прежней тщательностью. Но возглашение: двери, двери удержалось не только в память древнего обычая, но главным образом для того, чтобы верные, слыша голос, удаляющий от храма недостойных быть в нем при Бескровной жертве, смиренно помыслили, достойны ли они сами оставаться в храме в эти минуты, во всех ли отношениях они превосходят неверных, еретиков, оглашенных и несущих тяжкие епитимии грешников, и чтобы в этом смиренном помышлении о своем недостоинстве находили себе побуждение к преуспеянию в вере и благочестии, боясь быть верными только по названию. В частности, так как двери, двери дьякон возглашает перед чтением Символа веры, то этим возглашением предстоящим напоминается, чтобы они исповедали свою веру или внимали исповеданию ее с благоговейным убеждением, что преданное им учение веры есть величайшая святыня, которую они должны содержать в чистой совести и всячески оберегать от приражений неверия и лжемудрования, как в древности оберегался вход в храм от вторжения людей, чуждых Церкви, или отчуждивших себя от нее. Премудростию вонмем, продолжает дьякон, т.е. будем внимать чтению или пению Символа веры, как свойственно мудрым, следя за каждым словом и углубляя оное в ум и сердце, потому что мы перед Самим Богом даем отчет в своей вере и свидетельствуем нашу верность преданной нам истине.

г) Исповеданием веры заявляется наше право присутствовать при святом возношении и участвовать в священнодействиях алтаря⁵⁴. Вследствие этого в то само мгновение, когда нужно начинать пение Символа веры, завеса алтаря отдергивается. Царские же врата остаются закрытыми, для того чтобы не дать открытого зрелища неблагоговейным людям, а также тем, которым совсем не следовало бы быть в эти минуты в храме, – неправославным и тем, которые за явные грехи достойны отлучения.

д) Рассмотрим Символ веры с кратким изъяснением каждого члена.

1-й член: Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. Принимаю на веру православное учение о Первом Лице Святой Троицы, о Боге Отце, с сердечным убеждением в его истинности. Он, вместе с Сыном и Святым Духом, есть единый истинный Бог. Он, нераздельный с Ними по Божеству, отличается от Них тем, что Сам, будучи безначальным, есть единственное Начало, от которого происходит Сын Божий посредством рождения и Дух Святой посредством исхождения. В отношении ко всему, что вне Его существует, Он есть Вседержитель, ибо все сотворенное содержит Своей всемогущей силой и всем управляет, так что все, что ни совершается в мире, совершается по Его определению или попущению. Он есть Творец мира, – Он дал бытие бесчисленным небесным мирам и нашей земле, всем существам видимым и невидимым, т.е. Ангелам, из которых одни остались верными Богу, другие отпали от Него.

2-й член: И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век, Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша. Принимаю верой и исповедую православное учение о Втором Лице Святой Троицы Сыне Божием. Он, вместе с Отцом и Святым Духом, есть Единый истинный Господь над всем, особенно над нами, для которых Он, явившись на земле с именем Иисуса, соделался Христом – Искупителем. Он есть Сын Бога Отца Единородный, т.е. единственный по природе Его Сын. Он от Отца рожден прежде всех веков, следовательно, Ему совечен, так что не было времени, когда бы не было Сына, как не было времени, когда бы не было Отца. Он так же бесстрастно рождается от Отца, как свет бесстрастно рождается от солнца. Он есть Бог истинный, как и Бог Отец, от которого Он произошел по Божеству. Он единосущен, а не подобосущен Отцу, ибо имеет одну с Ним Божественную природу и одни и те же свойственные ей совершенства. Он, как и Бог Отец, есть Творец всего: все чрез Него произошло, и без Него ничто же бысть, еже бысть (Ин. 1, 3).

3-й член: Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с Небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы и вочеловечшася. Принимаю сердечной верой и исповедую православное учение о воплощении Сына Божия. Сын Божий от вечности, по воле и предопределению Бога Отца, приял на Себя дело спасения от вечной погибели падших людей. Для этого во времени Он, не оставляя неба, явился в чувственном виде на земле под именем Господь Иисус Христос. При осенении Святого Духа вошел в утробу Девы Марии. Принял человеческую душу и тело и соединил их со Своим Божеством в едином Лице Сына Божия – Второй Ипостаси Пресвятой Троицы, сохраняя свойства и действия Божества и человечества неизменными в этом соединении. Став Богочеловеком, Сын воспринял на себя всю полноту человеческой природы, испытывая все наши немощи, кроме греха, дабы просветить нас светом истины, показать в Своем Лице образец богоугодной жизни и спасти нас от греха, проклятия и смерти.

4-й член: Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша и погребенна. Приемлю верой и исповедую догмат об искуплении нас страданиями и смертью Богочеловека. Вся Его земная жизнь была искупительным подвигом любви и смирения. Но Он искупил нас Своими крестными страданиями и смертью. На крестную казнь, мучительнейшую и позорнейшую, были осуждаемы величайшие злодеи. Он претерпел ее не за Свою вину, ибо был безгрешен, а за грехи всего мира, ответственность за которые добровольно взял на Себя. И этой добровольной жертвой, принесенной Богу, приобрел для всех истинно верующих в Него не только помилование от Бога, но также освящение и нескончаемое блаженство. Он был распят в то время, когда Иудея была покорена римлянами и ее прокуратором был Понтий Пилат. Он был погребен, как действительно умерший; но в то время, когда Пречистое Его Тело лежало во гробе, Он душой Своей сошел в ад, в области имеющего державу смерти, т. е. дьявола, и из этой области извел души, с верой ожидавшие Его пришествия.

5-й член: И воскресшаго в третий день по Писанием. Приемлю верой и исповедую, что Иисус Христос Сам Своей Божественной силой, согласно древним пророчествам (Пс. 15, 10; Иона. 2, 1), восстал из мертвых в третий день после Своей смерти, в прославленном теле, нетленном и бессмертном, и Своим воскресением положил начало нашему воскресению.

6-й член: И восшедшаго на Небеса, и седяща одесную Отца. Приемлю верой и исповедую, что Господь Иисус Христос в сороковой день после Своего воскресения, после многократных явлений Своим ученикам, с Пречистою Своею Плотию на виду у многих свидетелей вознесся от земли на небо, но не оставил землю без Своего благодатного присутствия; ибо перед вознесением обещал быть с нами до скончания века. Верую, что вознесшийся Господь по Своему человечеству, соединенному в Его Лице с Божеством, разделяет с Богом Отцом единую власть, силу и славу, и единое Царственное промышление о всем мире, и особенно о Святой Своей Церкви, которую он приобрел Себе Кровию Своею, что Он в качестве вечного первосвященника не перестает ходатайствовать за нас перед Лицом Бога Отца Своей Пречистой Кровию, однажды пролитой на Кресте и до скончания века имеющей таинственно изливаться за нас в Евхаристии.

7-й член: И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, егоже Царствию не будет конца. Приемлю верой и исповедую, что Богочеловек в конце веков, когда исполнится число избранных Божиих, а в лице антихриста и его слуг нечестие достигнет крайней степени, снова чувственно явится на землю во славе со святыми Ангелами и откроет суд Свой над всеми людьми, не только над теми, которые доживут до этого времени, но и над всеми умершими, имеющими предстать перед Ним в воскресших телах. Тогда последует отделение добрых от злых и окончательно определится вечная участь тех и других, тогда кончится Царство благодати, наступит Царство Славы, или полного торжества добра над злом; и этому Царству уже не будет конца, потому что однажды и навсегда будет уничтожено господство дьявола и смерти. С кончиной благодатного Царства последует кончина видимого мира; он не разрушится, а изменится и обновится посредством огня.

8-й член: И в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном споклоняема и сславима, глаголавшаго пророки. Приемлю верой и исповедую догмат о Третьем Лице Святой Троицы, о Святом Духе. Он не есть служебная Отцу и сотворенная сила, как лжемудрствовали некоторые еретики, а есть Господь над всем, как единосущный Отцу и Сыну. Он есть источник благодати, через которую каждому из нас усваиваются заслуги Христовы и обновляется наша духовная жизнь, состоящая в общении с Богом, в устремлении к Нему мыслей, чувств и желаний. Как обновитель этой жизни, действующий на нас или непосредственно, или посредством Таинств, Святой Дух именуется Животворящим. Духу Святому, равному со Отцом и Сыном по Божественной природе и ее свойствам, принадлежит одинаковая с Ними слава, честь и поклонение; но как самостоятельное Лицо, Он отличается от Них тем, что имеет вечное исхождение от Отца⁵⁵. Дух Святой есть источник ветхозаветного откровения, данного через пророков; в Новозаветной же Церкви Дух Святой не сообщает новых откровений, а сохраняет в чистоте и раскрывает откровение, принесенное в полноте Самим Сыном Божиим Господом нашим Иисусом Христом.

9-й член: Во едину святую, соборную и апостольскую Церковь. Приемлю верой и исповедаю догмат о Церкви. Она есть богоустановленное общество православно-верующих христиан и в союзе с Небесными Силами и отшедшими от нас благочестивыми душами составляет одно живое Тело, Глава которого – Христос Спаситель. Истинная Церковь называется единою, ибо хотя состоит из многих Поместных Церквей, управляется одним и тем же законом и приемлет одно и то же священноначалие. Церковь не признает своими членами иноверцев, еретиков и раскольников. Она называется святою, потому что есть Царство не от мира сего, и принадлежащие к ней, как искупленные Кровию Христовою, суть народ избранный, Божие достояние, Божие Царство (1Пет. 2, 9), хотя в то же время члены Церкви также являются членами гражданских обществ. Она называется соборною, потому что в ней соединяются во Христе Иисусе верующие всех мест, времен и народов. Как Церковь всех времен, она не прекращает союза с отшедшими в другой мир своими членами: за одних молится, других призывает в своих молитвах. Она называется апостольскою, потому что сохраняет от апостолов свое учение, предание и дары Святого Духа и в лице епископов и пресвитеров имеет преемников апостольского служения.

10-й член: Исповедую едино крещение во оставление грехов. Право принадлежать к Церкви дается крещением. Исповедую, что это Таинство не повторяется, если оно совершено правильно – во имя Святой Троицы: Отца и Сына и Святого Духа, и с тремя погружениями. Исповедую, что в этом Таинстве благодатью Святого Духа очищаются первородный и личные грехи, и крещаемый вступает в новую жизнь, совлекаясь ветхого человека и облекаясь во Христа.

11-й член: Чаю воскресения мертвых. Исповедую, что смерть есть временное разлучение души от тела, и ожидаю, что в последний день мира тела всех людей, по действию всемогущества Божия, восстанут из могил, снова соединятся со своими душами и будут бессмертны. Воскреснут праведные и грешные для того, чтобы каждому принять, яже с телом содела, или блага, или зла (2Кор. 5, 10). Только с этого времени наступит полное блаженство одних и полное мучение других. До этого же времени только предначинается блаженное состояние для душ праведных и состояние мучения для душ грешных, скончавшихся без раскаяния во грехах. Душам же людей, умерших в вере, но не принесших плодов покаяния, хотя они отходят в ад, могут помогать и подавать надежду спасения молитвы за них, особенно в соединении с Бескровной жертвой.

12-й член: И жизни будущаго века. Аминь. Исповедую, что жизнь в будущем веке не будет иметь конца: блаженство одних – в непрерывном общении с Богом, и мучения других – в отлучении от Бога, будут продолжаться вечно.

е) Перед началом возношения Святых Даров с них отлагается покров, воздух, но предварительно священник потрясает им над Дарами в продолжение чтения Символа веры. От этого потрясания, приводящего в движение воздух, покров именуется воздухом. Что знаменует этот обряд? Чрез него наглядно исповедуется то, что на проскомидии выражено словами священника при возложении на Дары воздуха: покрый нас кровом крилу Твоею, отжени от нас всякаго врага и супостата... Распростертый над Святыми Дарами покров представляет подобие распростертых крыльев птицы, когда она осеняет ими своих птенцов; а колебание покрова соответствует тому, как птица движением крыльев старается удалить приближающихся врагов от осеняемых ей птенцов. Таким образом, через колебание покрова воздается почесть Христу, образно представляемому Дарами, как милосердному Промыслителю и Защитнику, подобно птице покрывающему нас от врагов видимых и невидимых. Этим именно значением рассматриваемого обряда объясняется то, что когда служит архиерей, он, как представитель Церкви, от лица всех подклоняет свою голову под колеблемый сослужащими ему иереями покров.