ПРОСKОМИДИЯ

Проскомидией называется первая часть литургии. В этой части приготовляются, особо установленным священнодействием, вещества для Таинства Тела и Крови Христовой и совершается предварительное поминовение членов Церкви перед приготовляемой жертвой.

Греческое слово проскомидия значит приношение. Так называется первая часть литургии не потому, что в ней приносилась Таинственная жертва Богу, – которое совершается на литургии верных, – а потому, что приготовляемые в ней для Тайнодействия вещества приносятся, или посвящаются, Богу через отделение их от обыкновенных хлеба и вина и через священнодействия и молитвы, так что они становятся для нас священными еще до совершения над ними Тайнодействия и уже не могут быть смешиваемы с обычными хлебом и вином.

1. На проскомидии приготовляются пшеничный хлеб и красное виноградное вино, употребленные Самим Господом Иисусом Христом на Тайной Вечери при установлении Таинства Евхаристии.

Этот хлеб называется просфорою, от греческого слова приносить, т.е. просфора есть приносимый дар Богу. Почему она так называется? Потому что в древности этот хлеб был избираем для совершения Евхаристии из многих хлебов домашнего приготовления, которые были приносимы в храмы по усердию верующих, отчасти для Таинства, отчасти для употребления за трапезой братолюбия после литургии, а также для содержания членов клира. Также в христианской древности просфорой назывался не только хлеб, но и другие дары, приносимые для совершения богослужения и содержание клира и бедных. С течением времени обычай принимать приносные хлебы домашнего приготовления прекратился. Отчасти потому, что не всегда можно было из множества выбрать пригодные для Таинства, отчасти потому, что вышли из употреблений трапезы братолюбия (агапы) и изменились способы содержания духовенства. Что же касается прочих приносимых даров, то те из них, которые нужны для богослужения, и до сегодняшнего дня нередко приносятся в церковь, например, виноградное вино, ладан, масло, но уже не именуются просфорами. Это наименование осталось только за хлебами для Евхаристии, хотя вместо приносных домашних хлебов принято употреблять для этого Таинства специально заготовляемые при монастырях и церквях просфоры. Заготовление их в монастырях составляет особое послушание. При прочих церквах печением просфор обычно занимаются лица женского пола, или так называемые просфирни, которые избираются из вдовиц⁵, или жены священников.

Хлеб для Евхаристии должен быть пшеничный, который древние иудеи употребляли во дни земной жизни Господа Иисуса Христа и который, без сомнения, Им самим был употреблен при установлении Таинства Евхаристии. Также назначение евхаристического хлеба – представлять искупительную смерть Иисуса Христа, а Свою смерть и ее спасительные для человечества плоды Он Сам сравнивает со смертью пшеничного зерна, без которой оно не может быть многоплодным: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода (Ин. 12, 24).

Хлеб для Евхаристии должен быть чистый как по веществу, из которого приготовляется, так и по способу приготовления. Этого требует благоговение к величию и святости Таинства. Хлеб должен быть хорошо выпечен, не пересолен, свежий, не заплесневелый, не должен быть помазан молоком, или маслом, или яйцом.

Хлеб для Евхаристии должен быть квасный, а не пресный, как у римо-католиков. Хлеб, на котором совершил Евхаристию Иисус Христос, евангелисты называют по-гречески артос, что значит хлеб поднявшийся, вскисший (Мф. 26, 26; Мк. 14, 22; Лк. 22, 19). Хлеб же бесквасный, пресный, в Священном Писании на греческом языке называется иначе (именно αξυμον άζυμο, что значит опреснок); если же называется где артосом, то с прибавлением: опресночный (Чис. 6, 19; Суд. 6, 20). На артосе, т.е. на квасном хлебе, была совершаема Евхаристия и во времена апостолов (Деян. 2:42–46, 20:7; 1Кор. 16, 16). На квасном хлебе была совершаема Евхаристия и во времена, ближайшие к апостольским, судя по господствовавшему в те времена обычаю заимствовать вещества для Таинства из народных приношений. Народ же приносил в храм обычный общеупотребительный хлеб, квасный, потому что этот хлеб также был предназначен и для употребления на трапезах братолюбия и для помощи бедным⁶. Обыкновение совершать Евхаристию на опресноках, по свидетельству святого Епифания, было только у некоторых древних еретиков (евионеев), которые держались закона иудейского, тогда как апостолы, определивши на Иерусалимском Соборе, что именно из ветхозаветного закона должно остаться обязательным для христиан и что потерять силу; они не заповедали христианам употребление опресноков (Деян. 15, 23–30). И в самой Римской Церкви это обыкновение сделалось общеобязательным не раньше XI века, к времени Kонстантинопольскаго Патриарха Михаила Kеруллария. Однако следует заметить, что употребление опресноков не уничтожает силы Таинства. Но опресноки – принадлежность Ветхого Завета, тогда как Евхаристия есть учреждение Нового Завета, которое, будучи совершенно отлично по духу от ветхозаветной пасхальной вечери, должно отличаться от нее и по внешнему виду.

Состоит этот хлеб из двух кругловидных частей – верхней и нижней, наложенных одна на другую, изображает два естества в Лице Иисуса Христа – Божественное и человеческое.

Наверху хлеба ставится печать в виде четырехконечного⁷ креста с надписью: IC XC NI KA (Иисус Христос Победа). Знаком креста он отличается от обыкновенных хлебов, и месте показывается его назначение – изображать крестную смерть Господа Иисуса Христа. Греческое слово νικα (NIKA – победа) напечатлевается на просфоре в память виденного равноапостольным царем Kонстантином Великим на небе знамение креста с этим начертанием. Соединение этого слова на печати просфоры со знаком креста и сокращенным начертанием имени Иисуса Христа представляет собой следующий смысл: именем Иисуса Христа, распятого на Кресте, побеждай (врагов спасения).

Перечисленными качествами должны обладать и прочие четыре просфоры, над которыми совершается священнодейстие на проскомидии. Также на проскомидию приносятся и другие просфоры помимо основных пяти просфор для поминовения живых и умерших. На этих просфорах иногда допускаются другие печати, например, с изображением Пресвятой Троицы, Пресвятой Богородицы, святых, но поверх таких изображений всегда находится небольшой крест.

Другим веществом для Таинства Евхаристии должно быть вино, и притом виноградное и красное. Виноградное потому, что на таком вине совершил Таинство Сам его Установитель Господь Иисус Христос, как это видно из Его слов, сказанных Им после преподания ученикам Евхаристической Чаши: аминь глаголю вам, яко ктому не имам пити от плода лознаго (точнее: от порождения виноградной лозы, а она порождает вино, а не воду) (Мк. 14, 25;Мф. 26, 29). Kрасное потому, что оно должно представлять для чувственных очей Кровь Христову. На Востоке в основном употребляется красное вино, отчего оно и называется в Священном Писании кровью виноградных гроздьев (Быт. 49, 11, Втор. 32, 14). Таким образом, несомненно, что красное, а не иного цвета вино, было предложено Спасителем на Тайной Вечери. Подражая священнодействию Иисуса Христа, Святая Церковь всегда совершала Евхаристию на красном вине, и только еретики первых веков, под предлогом воздержания от вина, совершали это Таинство или на одной воде, как последователи Евиона и Тациана, или на молоке, меде и даже на сыре, как другие еретики.

2. Как на проскомидии приготовляются хлеб и вино? Святой апостол Павел говорит: един хлеб, едино Тело есмы мнози; еси бо от единаго хлеба причащаемся (1Кор. 10, 17). Сообразно с этим апостольским обыкновением (причащаться от единого хлеба) и его значением на проскомидии для освящения приготовляется собственно один хлеб, одна просфора, избираемая из нескольких. Священнодействие проскомидии предваряется словами церковного стиха из службы на Великий Пяток: Искупил ны еси от клятвы законные (т.е. от проклятия, изреченного в Ветхом Законе против нарушителей заповедей Божиих) Честной Твоею Кровию, на Кресте пригвоздився и копием прободся, безсмертие источил еси человеком. Эти слова в устах священника, приступающего к совершению проскомидии, показывают, что он приступает к приготовлению Таинственной жертвы, в воспоминание жертвы, принесенной на Голгофе. То же значение имеют следующие за этим слова и действия. Взяв в руку просфору, священник три раза крестообразно знаменует ее копием (специальный нож) и при этом столько же раз произносит: в воспоминание Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа – это значит, что просфора предназначается для принесения в жертву Богу Отцу в воспоминание страданий и смерти Богочеловека Иисуса Христа. Потом из середины просфоры священник выделяет копием часть, потребную для совершения Таинства. Она выделяется не только в ознаменование особенной святости ее назначения, но главным образом для наглядного представления искупительных страданий и смерти Богочеловека, как это видно из того, что при этом действии священник произносит слова из Kниги пророка Исаии (Ис.53 гл.), относящиеся к этим страданиям и смерти. Вот эти слова: яко овча на заколение ведеся (Христос) и яко агнец прямо стригущему его безгласен (безгласный), тако не отверзает уст своих. Во смирении Его суд Его (над Ним) взятся (был отъят). Т.е. уничижение Его было так велико, что к Нему не был применен праведный суд, – Он был осужден на смерть по приговору неправедных судей⁸. Род же его (την γενεαν αυτου) кто исповесть? Яко вземлется от земли живот (жизнь) его, т.е. кому понять превечное Его происхождение? Ибо Он умирает, как обыкновенный смертный человек⁹.

Изъятую из просфоры часть священник полагает на дискосе, разрезает ее крестообразно, оставляя неразрезанной только верхнюю часть с печатью, и при этом произносит слова, также имеющие отношение к искупительной крестной жертве: жрется (закалается, приносится в жертву) Агнец Божий, вземляй грехи мира, за мирский живот и спасение, – и, наконец, в довершение сходства с происходившим на Голгофе, прободает копием (надрезает) правую боковую сторону этой изъятой из просфоры части, произнося при этом: един от воин копием ребра Его прободе, и абие изыде Кровь и вода; и видевый свидетельствова, и истинно есть свидетельство его (Ин. 19, 34–35). Эта часть называется Агнцем, как представляющая Иисуса Христа, который есть прообраз пасхального Агнца. У пророка Исаии Он был изображен как послушный, ведомый на заклание агнец, и святым Иоанном Предтечей был назван Агнцем Божиим, вземлющим (берущим на себя) грехи мира (Ин. 2, 29).

Приготовление второго вещества для Евхаристии (вина) состоит в том, что в момент прободения Агнца и произнесения относящихся к этому действию священных слов дьякон, с благословения священника, вливает в Потир (Чашу) вино, предварительно немного растворенное водой и поэтому называемое святым соединением. Основанием обычая растворять для Евхаристии вино с водой служит отчасти то, что все это священнодействие составлено по образу страданий и смерти Иисуса Христа, а во время Его смерти из Его прободенного ребра истекла Кровь и вода¹⁰; отчасти подражание священнодействию Самого Христа Спасителя, который, по преданию, засвидетельствованному Иринеем, Киприаном и Апостольскими Постановлениями, употребил на Тайной Вечери вино соединенное с водою, следуя в этом всеобщему на Востоке обычаю не пить цельного вина, а может быть в соответствие ветхозаветной жертвенной крови, которой Моисей, соединив ее с водою, окропил Kнигу Завета и народ, вступавший в Завет с Господом при Синае (Евр. 9, 19). Трулльский Собор осуждает армян, вопреки богопреданному чину употребляющих для Евхаристии одно вино, и извергает из сана епископов и пресвитеров, следующих этому нововведению (правило 32).

3. С приготовлением веществ, нужных для Евхаристии, соединяется поминовение членов Церкви – святых, живущих на Небесах во славе, потом живых и усопших; и при этом за каждый разряд этих членов вынимаются частицы из просфор и полагаются на дискосе возле Агнца.

Между поминаемыми святыми первое место занимает Пресвятая Владычица наша Богородица; за Ней поминаются девять чинов святых Божиих угодников, ветхозаветных и новозаветных, именно:

1. святой Иоанн Предтеча и Креститель Господень;

2. святые ветхозаветные пророки, начиная с Моисея;

3. святые апостолы;

4. святители вселенские и российские;

5. святые мученики и мученицы;

6. преподобные отцы и преподобные матери;

7. святые чудотворцы и бессребреники;

8. святые и праведные Богоотцы Иоаким и Анна (родители Пресвятой Богородицы), святой память которого совершается, и все святые;

9. наконец, святитель Иоанн Златоуст либо святитель Василий Великий, смотря по тому, по какому чину будет совершаема литургия.

Разделение святых на девять чинов соответствует девяти чинам Ангелов, которым они подражали своей равноангельской жизнью, за что и сподобились одинаковой с ними небесной славы и блаженства.

Для чего поминаются святые перед приготовляемой на проскомидии жертвой? Ответом на это служат слова, произносимые священником при изъятии частиц за Пресвятую Богородицу и прочих святых: В честь и память Преблагословенныя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии, Еяже молитвами приими, Господи, жертву сию в Пренебесный Твой жертвенник. В честь и память Честнаго Славнаго пророка, Предтечи и Крестителя Иоанна (и прочих чинов святых поименно) и всех святых, их же молитвами посети ны Боже. Итак, святые на проскомидии поминаются:

во-первых, для воздания чести их блаженной памяти;

во-вторых, для того, чтобы их молитвами Господь принял приготовляемую жертву и посетил нас грешных Своей милостью.

Какую связь с проскомидией при ее совершении имеет чествование святых и моление к ним?

а) Чествуя на проскомидии, как и в других случаях, святых, мы чествуем благодать Божию, открывшуюся в них во время их земной жизни и соделавшую их блаженными по смерти. Но эта благодать, дарованная святым, есть плод искупительных заслуг Богочеловека Иисуса Христа, усвоенных святыми верою. Kаждый из них при жизни мог говорить о себе словами святого апостола Павла: что ныне живу во плоти, то живу верой в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня (Гал. 2, 20). Теперь понятно, почему чествование святых соединяется с приготовлением на проскомидии Бескровной жертвы. Эта жертва есть не только умилостивительная, но вместе с тем хвалебная и благодарственная, приносимая Богу Отцу. Поминая перед ней святых, мы через это исповедуем силу Божию, в них открывшуюся по их вере в Богочеловека Иисуса Христа, и выражаем нашу благодарность Богу не только за них лично, но и за то, что в их лице Он прославил человеческое естество и даровал нам залог или ручательство, что и мы, если последуем их стопами, можем достигнуть одинакового с ними блаженства.

б) Но нужно ли перед Бескровной жертвой, приготовляемой на проскомидии, поминать святых для того, чтобы их молитвами Господь принял эту жертву? Разве без их посредствующих молитв сама по себе не имеет силы перед Богом Отцом жертва Его Единородного Сына? И разве Сын Божий не есть единый Ходатай Бога и человеков, и разве недостаточно Его ходатайство, когда признается нужным еще ходатайство святых? Жертва Христова, единожды принесенная на Голгофе и приносимая во святых храмах, сама ходатайствует за нас с совершенно достаточной силой; но прося Бога Отца, чтобы Он молитвами святых принял эту жертву за нас, мы обнаруживаем не недостаток веры в ее силу, а только лишь смиренное сознание недостаточности наших молитвенных усилий к усвоению ее спасительных плодов. Мы молимся, чтобы Бог Отец помиловал нас ради бесценной жертвы Сына Своего, но в то же время чувствуем, что наши молитвы слабы и нечисты. Это чувство побуждает нас просить других, чтобы они помолились за нас. Успешна в этом случае может быть молитвенная помощь всех сродных нам по вере, даже подобных нам грешников, поэтому и такой великий праведник, как святой апостол Павел, просил молитв за себя у всех членов Римской Церкви (Рим. 15, 30), Солунской Церкви (1Фес. 5, 25) и других Церквей (Еф. 6, 18–19; Кол. 4, 3; 2Кор. 1, 10–11); но не гораздо ли благонадежнее для нас молитвенная помощь святых, блаженствующих на Небесах? Они были близки к Богу во время земной жизни, но после своего преставления еще теснее с Ним соединились, а потому, как близкие слуги Царя Небесного, могут с большим успехом, предстательствовать за нас перед Ним. Поэтому Святая Церковь и учит нас умилостивлять Бога молитвами святых во всякое время и особенно во время литургии перед Бескровной жертвой¹¹.

Вслед за святыми на проскомидии перед приготовляемой Бескровной жертвой поминаются члены Церкви, живущие и усопшие. Сперва совершитель проскомидии просит Господа ради искупительной жертвы Богочеловека помянуть (т.е. принять в Свое благоволение) живущих, именно: Святейшего Патриарха Московского и всея Руси, предстоятелей иных поместных Церквей, епархиального архиерея, пресвитеров и дьяконов; за ними поименно поминает прочих православных христиан и в заключение поминает свое недостоинство. Помянув живущих, священник изъемлет частицы за умерших, молясь о памяти и оставлении грехов Святейших Патриархов, создателей святого храма святого храма или обители, прочих православных христиан, которых называет поименно, и всех в надежде воскресения и жизни вечной и общения с Господом усопших отец и братий.

Поминовение на проскомидии живых и усопших совершается по вере в силу Бескровной жертвы, приготовляемой на проскомидии. Эта спасительная сила простирается не только на живущих, но и на умерших. Ибо, по словам святого апостола Павла, на это Христос и умре и воскресе и оживе, да и мертвыми и живыми обладает (Рим. 14, 9). То есть смерть Богочеловека, за которой последовало его воскресение и победа над смертью для Него Самого, дала Ему владычество не только над живущими, но и над царством мертвых, так что и этих последних, если они умерли с верой в Спасителя и упованием на Него, может возвращать к свободе от уз вечной смерти и от мучительства имеющего державу смерти дьявола. И действительно, Спаситель, после крестной смерти, сошел Своей человеческой душой в ад и в аде возвестил свободу от вечной смерти и от власти дьавола всем ожидавшим с верой Его пришествия (1Пет. 3, 18–19), или, как выражается апостол Павел, нисходил в преисподния места земли и здесь пленил плен

(Еф. 4, 8–9), т.е. отнял у дьявола его пленников, от века в узах содержавшихся. Без сомнения, и теперь смерть Христова не перестает являть свою спасительную силу в отношении к умершим. Правда, теперь Христос уже не нисходит в ад, а сидит одесную Бога Отца. Он имеет ключи ада и смерти (Откр. 1, 18) и следственно власть отворять двери ада и выводить оттуда узников, для чего Победителю ада уже нет нужды нисходить снова в преисподние места земли. И как тогда сошествие Христа в ад было благотворно для находившихся здесь по силе Его крестной смерти, так и теперь Он простирает Свою благотворную власть на умерших по силе той же смерти. Он однажды претерпел смерть; но Бескровная жертва, столь же умилостивительная, как и принесенная на Голгофе, будет приносима на литургии до скончания века. И можно ли сомневаться в благотворности для умерших Бескровной жертвы, когда и в ветхозаветные времена были приносимы жертвы за умерших, без сомнения, потому, что были для них спасительны. Так, благочестивый вождь иудейского народа Иуда Маккавей, после одного сражения с неприятелем, когда узнал, что в одеждах павших на поле сражения иудейских воинов найдена была добыча от идольских жертв (за что они и пали), то собрал дары истинному Богу и послал в Иерусалим принести за грех мертвых жертву, яко да от греха очистятся (2Мак. 12, 40–45). Если ветхозаветные жертвы, имевшие прообразовательное значение, жертвы от овнов и тельцов, могли очищать от греха души, умерших в грехе, – может ли не умилостивлять Бога Отца жертва Самого Единородного Сына Его, принесенная на Кресте и приносимая в святилищах? – О пользе для умерших поминовения их перед Бескровной жертвой свидетельствует некоторый опыт. Святой Григорий Двоеслов представляет один из таких опытов, случившийся в его монастыре. «Один брат за нарушение обета нестяжания, в назидание других, после смерти был лишен церковного погребения и молитвы в продолжение тридцати дней; а потом, из сострадания к его душе, тридцать дней приносима была Бескровная жертва с молитвой за него. В последний из этих дней усопший явился в видении оставшемуся в живых своему родному брату и сказал: доселе худо было мне, а теперь уже я благополучен; ибо этого дня получил приобщение».

Так велика сила церковных молитв за умерших перед Бескровной жертвой. Надобно, однако, заметить, что не для всякого умершего они спасительны, а только для тех, которые отошли в другой мир с верой и покаянием во грехах. Самые тяжкие грешники не лишены надежды на облегчение их участи и даже совершенного избавления от адских мук, если умерли с истинным раскаянием. Молитвы за них, в соединении с принесением Бескровной жертвы, могут оживить в них семя добра, которое не успело раскрыться в них при жизни, – так что после смерти оно принесет некий плод, годный для Небесной житницы. Но горе умирающим без покаяния в грехах! Kо всем таковым относится грозное слово Христово, сказанное о виновных в хуле на Святого Духа: иже речет хулу на Духа Святаго (и не раскается в этом смертном грехе), не отпустится ему ни в сей век, ни в будущий (Мф. 12, 32). Отходящим в другой мир без раскаяния не могут принести пользы молитвы Церкви и поминовение перед Бескровной жертвой. Они совершенно умерли для духовной жизни, для жизни в общении с Богом, и уже не могут быть возвращены к этой жизни, подобно тому, как гниющие деревья, потерявшие растительную силу, не могут быть оживлены ни солнцем, ни воздухом, ни влагой.

Поминовение на проскомидии членов Церкви творится во имя Бескровной жертвы, имеющей быть принесенной на литургии верных, – с мыслью об этой жертве, с верой в нее. Поэтому поминовение имеет великую силу перед Богом, тем паче что оно не ограничивается только произнесением имен поминаемых лиц, а, как сказано выше, с их именами полагаются возле Агнца изъятые за них частицы.

Какое значение имеют эти частицы? В продолжение всей литургии они представляют собой тех, за кого изъяты, подобно тому как в скинии свидения и храме Соломоновом 12 хлебов предложения, которые были полагаемы каждую субботу на целую седмицу перед входом во Святая Святых, представляли 12 колен израильского народа и безмолвно напоминали об избранном народе Царю. Звук имен, произносимых при поминовении на проскомидии, – дело мгновения; но вещественные просфорные частицы, полагаемые возле Агнца с этими именами, во все продолжение литургии неумолчно вопиют перед Богом за тех, за кого изъяты. Кроме этого символического значения, частицы имеют еще и другое, более высшее значение. Они не получают Таинственного освящения, одинакового с Агнцем, а потому не имеют силы Бескровной жертвы и не назначаются для причащения, но они получают особое освящение от самой близости их положения к Агнцу. Притом дьякон или священник, после причащения, влагает эти частицы в Потир для напоения их Святой Кровию и при этом произносит слова: омый Господи грехи поминавшихся зде Кровию Твоей честною, молитвами святых Твоих. Это показывает, что просфорные частицы, наполняясь Святой Кровию, через то сами исполняются великим благодатным освящением, которое, с одной стороны, сообщается душам, за грехи которых они принесены, с другой – запечатлевает ходатайство за нас святых, в честь которых принесены.

Частицы в честь и память святых, также за христиан живущих и усопших, изъемлются из четырех просфор. Одна из них называется Богородичною, потому что из нее вынимается часть в честь Пресвятой Богоматери; другая – девятичинною, потому что из нее берутся девять частиц в честь девяти чинов святых; третья – заздравной; четвертая – заупокойной. Таким образом, с учетом Агничной просфоры литургия совершается на пяти просфорах¹². Могут быть, впрочем, приносимы сверх этого количества другие просфоры для поминовения за здравие и за упокой; частицы из них обыкновенно полагаются вместе с частицами из общей заздравной и заупокойной просфоры. Но менее пяти просфор употреблять для проскомидии у нас не принято. Вероятно, при назначении этого количества имелось в виду чудо над пятью хлебами, по совершении которого Спаситель внушал народу от хлеба тленного возводить взор к нетленной, Таинственной пище Своего Тела (Ин. 6, 27). Впрочем, надо заметить, что чин проскомидии не всегда представлял строгую определенность и однообразие касательно числа просфор. Между греческими списками Божественной литургии в одних полагается пять просфор, в других четыре, в иных три¹³. Памятники Русской Церкви представляют еще большее разнообразие в этом вопросе. В большей части древних рукописных служебников на проскомидии полагается пять просфор¹⁴. Но в других служебниках и некоторых иных памятниках дается только наставление об Агнце, о прочих же просфорах либо совсем не упоминается, либо только говорится о том, как вынимать разные частицы, – или указывается одна, или три просфоры¹⁵. Около половины XVII века, при митрополите Макарии, встречаются чины, которые упоминают о шести просфорах на проскомидии, полагая, именно за живых, вместо одной за здравной, две: первую – за все епископство и весь священнический чин, и вторую – за царей и всех православных христиан¹⁶. Несколько позже для проскомидии стали употреблять семь просфор, по наставлению в печатных служебниках и номоканонах. Те и другие, впрочем, согласуясь в требовании использовать семь просфор, не согласны касательно того, за кого они должны приноситься, ни между собою, ни с древнейшими служебниками¹⁷. Притом в одно время с узаконением седмипросфория были допускаемы к употреблению служебники с меньшим количеством просфор. Так, Патриарх Иов, при котором напечатан служебник с седмипросфорием, пожаловал, однако, в одну сельскую церковь рукописный служебник, в котором назначается для проскомидии только три просфоры¹⁸. Причина, почему число просфор не всегда и не везде одинакого, понятна. Для Таинства Евхаристии нужна только одна просфора, един хлеб (1Кор. 10, 17), из которого вынимается Агнец, прочие же не полагаются для Таинства; поэтому вопрос об их числе, как о деле второстепенном, допускал свободу в его разрешении.

4. После приготовления Святых Даров и по окончании поминовения перед ними священник покрывает их священными пеленами; а чтобы пелены не коснулись Агнца и частиц и не смешали их, предварительно ставит на дискос звездицу (две крестообразно соединенные металлические дуги). При этих действиях он воздает почесть приготованным Дарам как Самому Христу, образно в них присутствующему. Затем

облагоухав перед покрытием их звездицу и каждую пелену дымом кадила, он при поставлении звездицы и покровении Даров пеленами славословит Господа Иисуса Христа как Царя, словами из Священного Писания. Поставляя звездицу на дискос, священник воспоминает звезду, приведшую волхвов на поклонение Богомладенцу как Царю. Его Царственную славу, открывшуюся в самом вертепе, исповедует словами: и пришедши звезда, ста верху, идеже бе отроча (Мф. 2, 9). Покрывая дискос, священник прославляет Господа чтением 92-го псалма: Господь воцарися, в лепоту облечеся. Псалом прославляет Господа Бога Израилева, как Царя и защитника Своей земли, который не выдаст народа Своего многочисленным врагам, шумным и сильным, как волны речные и морские, и не попустит им оскорбить неприкосновенную святыню храма Своего (дому Твоему подобает святыня в долготу дний). Накрывая Потир, священник вместе с пророком Аввакумом исповедует Царственную славу Христа, открывшуюся на Синае: покры Небеса добродетель (сила) Твоя Христе и хвалы Твоея исполнь земля (Авв. 3, 3). Покрывая, наконец, одной общей пеленой дискос и Потир, священник в надежде на всемогущество и благость Господа Иисуса Христа, которого он перед тем прославил как Царя, молит Его покрыть нас Своей милостию и спасти души наши. Исповедание Царственного и Божественного величия Лица Господа Иисуса Христа соединяется с приготовлением Бескровной жертвы потому, что жертва сия, равно как и Kровавая Голгофская жертва, получает силу именно от Божественного и Царственного достоинства Лица Христова, а с другой стороны, потому, что Христу по самому человечеству дана всякая власть на Небеси и на земли вследствие принесения Им жертвы на Кресте и что спасительное действие этой власти проявляется преимущественно в Бескровной жертве. После покрытия Святых Даров священник благословляет Господа, благоволившего установить Бескровную жертву, и произносит молитву предложения, т.е. посвящения Богу приготованных Даров. В литургии апостола Иакова та же молитва положена в начале литургии верных. В этой молитве священник просит Бога Отца, даровавшего в Лице посланного Им Единородного Сына Небесный хлеб для напитания всего мира (всех людей), – благословить предложение сие, принять оное в Пренебесный жертвенник, помянуть принесших Дары и тех, за кого они принесены, и избавить от осуждения священнодействующих. За молитвой следует отпуст.

С проскомидией, по чину литургии, соединены некоторые действия перед ее началом и после окончания.

Перед началом видим приготовление священника и дьякона к священнодействию вообще. Оно состоит: 1) в их молитвах перед алтарем и при входе в алтарь. Самая существенная из них есть моление священника перед Царскими вратами с главопреклонением о том, чтобы Господь укрепил его Своей рукой неосужденно предстать престолу и на нем совершить Бескровное священнодействие; 2) в полном облачении в священные одежды. Произносимые при этом священником и дьяконом слова из Священного Писания частью внушают им, в каком настроении духа они должны находиться при священнослужении, частью указывают на значение священных одежд; 3) в омовении рук с чтением стихов из 25-го псалма, в котором псалмопевец, взывая к суду Божию на оклеветавших его, исповедует свою невинность и, в удостоверение своей невинности, готовность подвергнуться обряду омовения рук, предписанному законом (Втор. 21, 6): умыю в неповинных (между невинными или как невинный) руце мои и объиду жертвенник Твой Господи, еже услышати глас хвалы твоея... И ветхозаветным служителям скинии и храма было предписано омывать не только руки, но и ноги, когда надлежало приступать к жертвеннику (Исх. 40, 30–32). В христианской древности омовение совершалось в начале литургии верных.

По окончании проскомидии священнодействующие готовятся к дальнейшим действиям литургии, более торжественным, начиная с литургии оглашенных. Это приготовление состоит: 1) в каждении дьяконом жертвенника, святого престола и всего храма. Kадя святую трапезу (престол), дьякон читает стих святого Иоанна Дамаскина: во гробе плотски, во аде же с душею... потому, что святая трапеза, на которой должна быть принесена Бескровная жертва, представляет подобие гроба Христова, на котором до сих пор в Иерусалиме приносится эта жертва; 2) в том, что перед святой трапезой священник читает молитву Святому Духу: Царю Небесный, и двукратно произносит слова Ангельскаго славословия: Слава в вышних (всевышнему) Богу, и на земли мир, в человецех благоволение (Лк. 2: 14). Произнося эти слова, священнодействующий имеет в виду тот мир человека с Богом, то благоволение Божие к нам, которое приобретено людям крестными страданиями и смертью Спасителя и которое усвояется нам через священнодействие на святом престоле Бескровной жертвы; 3) наконец, в испрошении дьяконом у священника благословения начать следующую часть литургии. Время сотворити (действовать) Господеви, владыко благослови, говорит дьякон словами 118-го псалма (Пс. 118, 26). У псалмопевца эти слова, по толкованию блаженного Феодорита, в связи со следующими словами того же стиха: разориша закон Твой (Господи), имеют следующий смысл: «Время, Владыка, восстать на помощь обиженным, потому что обидчики совершенно попрали закон Твой. Но в устах дьякона, произносящего те же слова, они содержат прежде всего напоминание священнику о наступлении времени для начала службы с его благословения, как владыки или настоятеля, – не без мысли, впрочем, о том, что эта служба имеет умилостивительное значение, ибо в ней действенно воспоминается крестная смерть, подъятая Христом за людей, поправших закон Божий и своими грехами разгневавших Бога».

Мы видели, что состав проскомидии приспособлен к понятию о жертве Христовой, принесенной на Кресте и приносимой во святилищах, а вместе о Царственном и божественном величии Христа Спасителя, благоволившего принести и приносить ее. Но те толкователи литургии, которые находят в ее составе изображение всей жизни Богочеловека, в проскомидии видят указание не на одну лишь жертву, но вместе и на начало этой жизни, – на обстоятельства рождения Христова. По их воззрению, просфора, назначаемая для Агнца, означает Деву Марию, приведенную в храм Господень; извлечение Агнца из просфоры – рождение Спасителя из девственной утробы; дискос – ясли; покровы – пелены Богомладенца; звездица – звезду, приведшую к Нему волхвов; кадильница и фимиам – дары волхвов. Такое поучительное воззрение на значение проскомидии может быть соглашено с прямым ее значением – тем, что Христос Спаситель обречен на жертву самим Своим рождением, что уничижительное состояние принятия Божеством рабия зрака есть начало той жертвы, которая была принесена на Голгофе.