Прошение
Молясь же, смотри, не попроси одного вместо другого и не прогневай Господа. Не проси ни имения, ни славы человеческой, ни власти, ни другого чего-либо преходящего, но проси Царствия Божия, и все служащее на потребу тела Он подаст тебе, как говорит Сам Господь: ищите Царствия Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф. 6:33) (5).
* * *
Прося того, что достойно Бога, не отступай, пока не получишь. Ибо, на это наводя мысль, Господь говорит в Евангелии: кто-нибудь из вас, имея друга, придет к нему в полночь и скажет ему: друг! дай мне взаймы три хлеба, ибо друг мой с дороги зашел ко мне, и мне нечего предложить ему; а тот изнутри скажет ему в ответ: не беспокой меня, двери уже заперты, и дети мои со мною на постели; не могу встать и дать тебе. Если, говорю вам, он не встанет и не даст ему по дружбе с ним, то по неотступности его, встав, даст ему, сколько просит (Лк. 11:5–8). Господь представляет нам пример, чтобы научить нас быть неослабными и ревностными в вере.
Он берет пример с человека и для человека же, чтобы научился ты никогда не терять надежды, чтобы, когда будешь просить и не получишь, не отставал, пока не получишь, если только... просишь того, что Богу угодно, и чтобы не говорил: «Я грешник, и потому не услышан». А чтобы не отчаялся ты, для того говорит Он: если он и не даст ему по дружбе с ним, то по неотступности его даст ему, сколько просит. Наконец, хотя пройдет месяц, хотя год, три года и большее число лет, пока не получишь, не отступай, но проси с верой, непрестанно делая добро (5).
* * *
Часто бывает, что иной из нас в юности заботился о целомудрии, потом подкралось удовольствие, пробудились естественные пожелания, ослабела молитва, к молодости подлито вино, и целомудрие погибло, и человек из одного стал другим. Так происходят превращения, потому что человек не с мужественным рассудком противится страстям. Поэтому должен он со своей стороны сделать все, но вопиять к Богу, чтобы Он был ему помощником. Ибо если кто по непостоянству предается пожеланиям и сам себя выдает врагам, то Бог не помогает ему и не слушает его, потому что он предварительно сделал себя чуждым Богу через грех. Кто хочет иметь помощь от Бога, тот не изменяет долгу, а кто не изменяет долгу, тому никогда не изменяет Божие содействие.
Поэтому не надобно доводить себя до того, чтобы осуждала в чем-либо собственная совесть, и в таком состоянии призывать Божию помощь; призывать же ее должно не с нерадением, не скитаясь умом туда и сюда. Такой не только не получит просимого, но еще более преогорчит Владыку. Если и тот, кто стоит и ведет речь перед князем, стоит с великим страхом, не дозволяя блуждать как внешнему своему оку, так и внутреннему, душевному, чтобы не подвергнуться опасности, то не тем ли паче со страхом и трепетом надобно стоять перед Богом, весь ум устремляя к Нему единому, а не к чему-либо иному? Ибо Он не только, подобно людям, видит внешнего человека, но прозирает и во внутреннего. Потому если будешь стоять перед Богом, как надо, и со своей стороны все сделаешь, то не переставай просить, пока не получишь просимого тобой. Если же будешь осуждаем своей совестью как презритель и если будешь стоять на молитве рассеянно, то не дерзай стоять перед Богом, чтобы молитва твоя не обратилась в грех. А если, изнемогая от греха, ты не в состоянии молиться без развлечения, то принуждай себя, сколько станет сил, и продолжай стоять перед Богом, к Нему устремляя ум и собирая его в себя самого, и Бог простит тебе, потому что не из пренебрежения, но по немощи не имел ты сил стоять перед Богом, как должно. Если так будешь себя принуждать ко всякому делу благому, не переставай просить, пока не получишь просимого тобой, но терпеливо толкай в дверь Его, прося тобою просимого. Ибо всякий, сказано, просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят (Лк. 11:10). Ибо чего иного желаешь ты получить, как не единого спасения в Боге? (5)
Но говоришь: «Много раз просил я, и не получал». Без сомнения, потому, что просил худо, или с неверием, или рассеянно, или неполезного тебе. А если нередко и полезного просил, то не имел постоянства. Ибо написано: терпением вашим спасайте души ваши (Лк. 21:19), – и: претерпевший до конца спасется (Мф. 10:22) (5).
* * *
Поскольку Господь обещал: все, чего ни попросите в молитве с верою, получите (Мф. 21:22); и еще: если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им (Мф. 18:19), то как же и сами святые, прося, не получали, как, например, апостол, сказавший: трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня (2Кор. 12:8), и не получивший просимого, а также Иеремия пророк и сам Моисей?
Поскольку Господь наш Иисус Христос, сказав в молитве: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия (Мф. 26:39), потом присовокупил: впрочем не Моя воля, но Твоя да будет (Лк. 22:42), то прежде всего надо знать, что не всего, чего хотим, позволено нам просить и что не во всяком случае умеем просить полезного: мы не знаем, о чем молиться, как должно (Рим. 8:26). Поэтому с великой осмотрительностью должно делать прошения, сообразно с волей Божией. А не услышанным надо знать, что потребно или терпение, или усиление молитвы, по притче Господней о том, что должно всегда молиться и не унывать (Лк. 18:1), и по сказанному Господом в другом месте: по неотступности его, встав, даст ему, сколько просит (Лк. 11:8), или также потребны исправление и прилежание, по нареченному Богом к некоторым через пророка, сказавшего: и когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови. Омойтесь, очиститесь, и прочее (Ис. 1:15, 16 и далее). А что и ныне у многих бывают и есть руки полны крови, в этом не должны сомневаться верующие в тот суд, какой изрек Бог на получившего повеление возвестить народу и умолчавшего, сказав: кровь согрешившего от рук стража взыщется (Иез. 33:6). В истине и неминуемости этого удостоверившись, апостол сказал: чист я от крови всех, ибо я не упускал возвещать вам всю волю Божию (Деян. 20:26, 27). А если умолчавший только оказывается повинным в крови согрешающих, что должно сказать о тех, которые соблазняют других или тем, что делают, или тем, что говорят. Иногда же бывает, что и по недостоинству просящего не исполняется прошение, как было с Давидом, который молился о построении Дома Божия и был оставлен не потому, что чужд был благоугождения Богу, но потому, что не признан достойным такого дела. Иеремия же остался не услышанным за грехи тех, о ком молился. Нередко же и вследствие того, что нами по нерадению упущено время, в которое следовало сделать прошение, потом оказываемся просящими неблаговременно и напрасно. А в рассуждении слов: трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня (2Кор. 12:8), – надо знать, что много различных причин внешних и телесных обстояний, которые Бог или насылает, или попускает по домостроительству, более важному, чем освобождение от этих обстояний. Поэтому если кто мог узнать, что ему надо прошением освободиться от напасти, тот принес прошение, и бывает услышан, как два слепца в Евангелии, и десять прокаженных, и многие другие. А если кто не узнал причины, по которой подпал искушению (ибо часто должно терпением достигать той цели, для которой послано на него искушение), и просит избавить от напасти, когда ее надлежит терпеть до конца, тот не бывает услышан потому, что не согласуется это с целью Божия человеколюбия. Слова же: если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного (Мф. 18:19) – объясняют само это место. Ибо речь идет об обличающем грешника и об обличаемом, а именно: поскольку Бог не хочет смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был (Иез. 33:11), то если обличенный сокрушается душой и соглашается с намерением обличающего о всякой вещи, то есть во всяком грехе, которому попросят отпущения, дано им будет оно человеколюбцем Богом. Но если обличаемый не согласится с обличающим, то бывает не отпущение, а связание, по присовокупленному: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе, во исполнение известного суда: если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь (Мф. 18:18, 17) (5).