Часть 2

Вопрос 58. Умышленно ли только солгавший подлежит суду, или и тот, кто по неведению сказал нечто несогласное с истиною?

Ответ. Явен суд Господа и на согрешающих по неведению, потому что Он сказал: «который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше» (Лук.12,48). Но во всяком случае при достодолжном покаянии есть твердая надежда на отпущение греха.

Вопрос 59. Если кто задумает сделать что-нибудь, и не сделает; ужели и он судится, как лжец?

Ответ. Если то, что подумал сделать, требуется заповедью; то осуждается не только, как лжец, но и как непокорный, потому что «испытуешь сердца и утробы, праведный Боже» (Пс.7, 10).

Вопрос 76. Надобно ли лгать, имея в виду что-нибудь полезное?

Ответ. Сего не дозволяет сказанное Господом, который решительно говорит, что ложь от дьявола (Иоан.8, 44), не показывая никакого различия во лжи. И Апостол также свидетельствует, написав: «Если же кто и подвизается, не увенчивается, если незаконно будет подвизаться» (2Тим. 2, 5).

Вопрос 77. Что такое лукавство, и что такое злонравие (Римл.1, 29)?

Ответ. Злонравие, как полагаю, есть самое первое и скрытое повреждение нрава, а лукавство есть изобретательность на злые умыслы, когда человек, прикрывшись чем-то добрым и предлагая это другому, как приманку, тем самым приводит в исполнение свой умысел.

Вопрос 78. Кто «изобретательны на зло» (Римл. 1, 30)?

Ответ. Те, которые сверх обыкновенных и известных у многих зол, придумывают и изобретают какие ни есть другие.

Вопрос 84. Если кто, имея нрав мятежный и буйный, когда осуждают его за сие, скажет, что Бог сотворил одних хорошими, а других худыми, то хорошо ли он говорит?

Ответ. Это мудрование давно осуждено, как еретическое, потому что оно и хульно, и нечестиво, и душу делает поползновенною ко греху. Посему таковой или да исправится, или «дабы изъят был из среды» (1Кор. 5, 2); чтобы не случилось сего: «что малая закваска квасит все тесто» (1Кор.5 6).

Вопрос 21. Откуда рассеянность и помыслы? И как нам приводить их в порядок?

Ответ. Рассеянность происходит от праздности ума, не занимающегося необходимым. А ум остается в праздности и беспечности от неверия в присутствие Бога, испытующего сердца и утробы. Ибо если бы верил сему, то, без сомнения, исполнял бы сказанное: «Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня; не поколеблюсь» (Пс.15, 8). А кто достиг сего и подобного сему, тот никогда не осмелится и не будет иметь досуга помыслить что-либо не клонящееся к созиданию веры, хотя бы казалось это и хорошим, а не только что-нибудь запрещенное и неугодное Богу.

Вопрос 22. От чего бывают непристойные ночные мечтания?

Ответ. Они бывают вследствие беспорядочных движений души в продолжение дня. А если душа пребудет чистою, размышляя о судах Божиих, и непрестанно станет поучаться тому, что прекрасно и угодно Богу; то и сновидения будут таковы же.

Вопрос 201. Как достигнуть нерассеянности в молитве?

Ответ. Несомненно убедившись, что Бог пред очами. Ибо если тот, кто видит пред собою начальника, или настоятеля, и беседует с ним, не отвращает от него взора; то кольми паче молящийся Богу будет иметь ум, не уклоняющийся от Испытующего сердца и утробы, исполняя написанное: «воздевая чистые руки без гнева и сомнения» (1Тим. 2, 8).

Вопрос 202. Можно ли достигнуть не рассеянности во всем и во всякое время, и как сего достигают?

Ответ. Что сие возможно, показал тот, кто сказал: «Очи мои всегда к Господу» (Псал.24,15), и: «Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня; не поколеблюсь» (Псал.15,8). А как сие возможно, о том сказано выше, именно же, что для сего не должно давать душе времени быть праздною от размышлений о Боге и о Божиих делах и дарах, также от исповедания и благодарения за все.

Вопрос 295. По каким признакам познается рассеянный?

Ответ. Когда нерадит кто о необходимом для благоугождения Богу, как сказал Пророк: «предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся» (Псал.15, 8).

Вопрос 306. Каким образом преуспеть в нерассеянности?

Ответ. Если кто усвоит себе мысли избранного Давида, который говорил иногда: «Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня; не поколеблюсь» (Пс.15, 8), иногда же: «Очи мои всегда к Господу, ибо Он извлекает из сети ноги мои» (Пс. 24, 15); а иногда: «как очи рабов обращены на руку господ их, как очи рабы – на руку госпожи ее, так очи наши – к Господу, Богу нашему» (Пс.122, 2). И чтобы сравнительно менее важным примером подвигнуть нам себя тщательнее исполнять более важное, пусть каждый размыслит сам с собою, как он ведет себя в присутствии других, хотя бы и равных себе, как старается достигнуть того, чтобы не осудили чего в осанке, в походке, в движении каждого члена и в выговоре. И как перед людьми стараемся соблюдать видимое для людей, так, и гораздо еще более, если кто несомненно уверен, что имеет зрителем – Бога, испытующего «сердца и утробы», по написанному (Пс. 7, 10), и Единородного Сына Божия, исполняющего обетование: «где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф.18, 20), и Святого Духа, Который управляет и разделяет дарования и действует, и ангелов хранителей каждого из нас, по сказанному Господом: «Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного» (Мф.18, 10), тот возлагает на себя важнейший и труднейший подвиг, как благочестие свое сделать благоугодным; и таким образом сильнее и совершеннее утверждается в нем нерассеянность, особливо же если постарается исполнять сказанное: «Благословлю Господа во всякое время; хвала Ему непрестанно в устах моих» (Пс.33, 2), и: «о законе Его размышляет он день и ночь» (Пс.1, 2), чтобы, при неослабном и непрестанном изучении и созерцании воли и славы Божией, ум не находил и времени к рассеянию.

Вопрос 23. В каких словах заключается празднословие?

Ответ. Всякое вообще слово, которое не клонится к предположенной о Господе потребе, есть слово праздное. И опасность подобного слова такова, что если сказанное и хорошо, но не направлено к созиданию веры, сказавший оное не приводит себя в безопасность добротою слова, но тем самым, что сказанное не к созиданию клонилось, оскорбляет Духа Святого Божия. Ибо ясно научил сему апостол, сказав: «Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим» (Еф.4,29), и еще присовокупив: «И не оскорбляйте Святаго Духа Божия, Которым вы запечатлены» (Еф.4 30). А какое зло – оскорбить Духа Святаго Божия, нужно ли и говорить?

Вопрос 24. Что такое укоризна?

Ответ. Всякое слово, сказанное с расположением обесчестить, есть укоризна, хотя бы слово само по себе и не казалось обидным. И сие видно из евангелия, в котором сказано об иудеях: «Они же укорили его и сказали: ты ученик Его» (Иоан.9, 28).

Вопрос 25. Что такое клевета?

Ответ. Думаю, что два есть случая, в которых позволительно говорить о ком-нибудь дурное, именно: когда необходимо кому посоветоваться с другими испытанными в том, как исправить согрешившего, и еще, когда бывает нужда предостеречь других, которые, по неведению, могут быть нередко в сообществе с худым человеком, почитая его добрым, тогда как апостол повелевает «не сообщаться» с таковым (1Кор. 5, 11), чтобы не наложить как бы силков на свою душу. Так поступал и сам апостол, как видим из того, что пишет к Тимофею: «Александр медник много сделал мне зла... берегись его и ты, ибо он сильно противился нашим словам» (2Тим. 4, 14–15). А кто без таковой необходимости говорит что-нибудь о другом с намерением разгласить или очернить, тот клеветник, хотя бы говорил и правду.

Вопрос 26. Кто клевещет на брата, или кто слушает клеветника и терпит сие; чего тот достоин?

Ответ. Оба достойны отлучения. Ибо сказано: «Тайно клевещущего на ближнего своего изгоню» (Пс.100, 5)

Вопрос 27. А если будет говорить худо о настоятеле; как поступить с ним?

Ответ. Суд на сие ясно виден в гневе Божием на Мариам, когда говорила она худо о Моисее. Греха ее Бог не оставил ненаказанным, хотя молился за нее сам Моисей (Чис.12).

Вопрос 28. Если кто отвечает другому дерзким голосом и дерзкими словами, а, когда напомнят ему о сем, скажет: «у меня нет ничего худого в сердце»; то должно ли ему верить?

Ответ. Не все душевные недуги, так же как и телесные, явны не только всякому, но даже и самому страждущему. Посему как в рассуждении тела знающие имеют некоторые признаки недугов сокровенных и неощутительных страждущему; так и в рассуждении души, хотя грешник не чувствует собственного недуга, должно верить Господу, Который ему и тем, кто с ним, утвердительно сказал, что «злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое» (Лук. 6, 45); потому что, хотя злой человек не редко притворно говорит или делает нечто доброе, но доброму невозможно притворяться в чем-нибудь худом. Ибо сказано: «пекитесь о добром» не только пред Господом, но и «перед всеми человеками» (Рим. 12, 17).

Вопрос 31. Ужели вовсе не позволительно смеяться?

Ответ. Пoелику Господь осуждает смеющихся «ныне» (Лук. 6, 25); то явно, что верному никогда нет времени смеха, и особенно при таком множестве бесчествующих Бога «преступлением закона» (Римл. 2, 23) и умирающих во грехе, о которых надобно болезновать и плакать.

Вопрос 40. Если брат оскорбит брата; то как должно исправлять его?

Ответ. Если оскорбил он, как Апостол, который сказал: «опечалились ради Бога, так что нисколько не понесли от нас вреда» (2Кор. 7, 9); то не оскорбивший имеет нужду в исправлении, но оскорбленный должен показать в себе свойства «печали по Богу» (2Кор.7 10). Если же оскорбил в том, что само по себе безразлично; то пусть оскорбивший припомнит, что сказал Апостол: «Если же за пищу огорчается брат твой, то ты уже не по любви поступаешь» (Римл.14, 15), и познав таковой грех, пусть исполнит сказанное Господом: «если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Матф.5, 23–24).

Вопрос 41. А если оскорбивший не соглашается принести извинение?

Ответ. Должны мы исполнить над ним то же, что сказал Господь о согрешившем и не покаявшимся: «если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Матф.18, 17).

Вопрос 42. А если, когда оскорбивший приносит извинение, оскорбленный не захочет примириться?

Ответ. Господень суд на такового ясно изображен в притче о рабе, который, умоляемый клевретом, не захотел потерпеть. «Товарищи его, видев происшедшее, очень огорчились и, придя, рассказали государю своему всё бывшее», Господь же прогневался, лишил его своей милости и «отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга» (Мф.18, 31–34).

Вопрос 63. Что сделавший осуждается подобно роптавшим на «последних» (Матф.20, 11, 12)?

Ответ. Всякий осуждается за собственный свой грех, и роптавшие-за ропот. Но часто ропщут каждый по своей особенной причине: одни-потому, что не достало у них нужного к питанию, как жадные и обоготворяющие чрево; другие-потому, что получили равную с последними плату, и тем обнаруживают в себе зависть, которая в союзе с убийством, а иные ропщут и по чему либо другому.

Вопрос 164. Что значат слова: «не судите, и не судят вам: и не осуждайте, да не осуждены будете» (Лук. 6, 37)?

Ответ. Поскольку Господь иногда говорит: «не судите по наружности», а иногда повелевает: «но судите судом праведным» (Ин. 7, 24), то не вовсе запрещается нам судить, а показывает различие суда. А за что следует судить и за что нет, ясно предал нам апостол, когда, в рассуждении того, что предоставлено произволению каждого и не определено в Писании, говорит: «А ты что осуждаешь брата твоего?» (Рим.14, 10); и еще: «Не станем же более судить друг друга» (Рим.14 13); а в рассуждении того, что не угодно Богу, обличает не осуждающих и сам от себя произносит суд, говоря: «А я, отсутствуя телом, но присутствуя (у вас) духом, уже решил, как бы находясь у вас: сделавшего такое дело, в собрании вашем во имя Господа нашего Иисуса Христа, обще с моим духом, силою Господа нашего Иисуса Христа, предать сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа» (1Кор.5,3–5). Поэтому если что зависит от нашего произволения, иногда даже бывает и неизвестным, за то не надобно осуждать брата, по сказанному у апостола о неведомом: «Посему не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения» (1Кор. 4, 5). Но защищать суды Божий – непререкаемая необходимость, чтобы умалчивающему самому не вкусить гнева Божия, разве кто, делая то же, что и обвиняемый, не посмеет осудить брата, слыша Господа, Который говорит: «вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего» (Мф. 7, 5).

Вопрос 208. Хорошо ли вообще упражняться в молчании?

Ответ. Доброта молчания оценивается по времени и по лицу, как научает нас богодухновенное Писание. По времени, когда, например, говорит: «разумный безмолвствует в это время, ибо злое это время» (Амос.5,13), и еще: «буду обуздывать уста мои, доколе нечестивый предо мною» (Псал.38, 2). По лицу, когда например, Апостол пишет: «Если же другому из сидящих будет откровение, то первый молчи» (1Кор. 14, 30); и еще: «Жены ваши в церквах да молчат» (1Кор.14 34). А иногда невоздержным на язык и неспособным соблюдать правило: «Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере» (Еф.4, 29), необходимо совершенное молчание, пока в нем не у врачуются от своего недуга – опрометчивости в словах – и не будут в состоянии на досуге узнать, когда, и что, и как должно говорить, «доставляло», по написанному, «благодать слушающим» (Ефес. 4, 29).

Вопрос 226. Пoелику Апостол говорит: «Злословят нас, мы благословляем; хулят нас, мы молим» (1Кор. 4, 12, 13); то как должен благословлять укоряемый, или чем утешаться хулимый?

Ответ. Думаю, что Апостол здесь вообще учит нас своим примером сохранять незлобие ко всем, и поступающим с нами лукаво воздавать добром так чтобы соблюдалось подобное сему не в рассуждении только укоряющего, но и в рассуждении всякого поступающего лукаво, во исполнение сказанного: «Не будь побежден злом, но побеждай зло добром» (Римл.12,21). А слово: утешаться (παρακαλειν), Писание употребляет не в обычном его значении, но в смысле доведения сердца до полного убеждения в истине, как в следующем месте: «Утешайте, утешайте народ Мой, говорит Бог ваш» (Ис.40 1). И Апостол говорит: «желаю увидеть вас, чтобы преподать вам некое дарование духовное к утверждению вашему, то есть утешиться с вами верою общею, вашею и моею» (Рим.1, 11, 12). И в другом месте: «Но Бог, утешающий смиренных, утешил нас прибытием Тита» (2Кор. 7, 6).

Вопрос 273. Какими делами может кто «хулить Духа Святого» (Мк. 3, 29; Матф.12, 31–32)?

Ответ. Из той хулы, какую произнесли тогда фарисеи, на которых и изречено сие осуждение, видно, что и ныне тот «хулит Духа Святого», кто действия и плоды Святого Духа приписывает противнику. Сему подвергаются многие, не редко рачительного опрометчиво называя тщеславным, того, кто показывает добрую ревность, ложно обвиняя в гневе, и многое подобное, лживо приписывая по лукавым подозрениям.

Вопрос 29. Каким образом можно не приходить в гнев?

Ответ. Если всегда будешь в той мысли, что ты пред очами зрителя Бога и близ тебя сущего Господа. Ибо какой подданный в глазах государя отважится на что-нибудь ему неугодное? Также, если не будешь ожидать повиновения от других, но сам будешь готов к повиновению, почитая всех высшими себя. Ибо если кто требует повиновения для своей пользы; то пусть знает, что слово Господне учит, чтобы каждый услуживал другим. А если взыскивает за преслушание Господней заповеди, то потребны ему не гнев, а милосердие и сострадание, чтобы поступить подобно сказавшему: «Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал?» (2Кор. 11, 29).

Вопрос 55. Какое различие между ненавистью, яростью, гневом и бешенством?

Ответ. Различие ярости и гнева состоит, может быть, в расположении и напряженности, потому что страсть разгневанного заключается в одном расположении, как показывает сие сказавший: «гневайтеся, и не согрешайте» (Пс.4,5), а пришедший в ярость обнаруживает в себе уже нечто большее; ибо сказано: «ярость их по подобию змиину» (Пс.57,5), и: «Ирод был раздражен (θυμομαχων) на Тирян и Сидонян» (Деян.12, 20). А сильнейшее движение ярости называется бешенством (παροξυσμος), ненависть же (πικρια) означает еще более страшное укоренение сего порока в человеке.

Вопрос 68. Что свойственно ярости, и что свойственно справедливому негодованию? И каким образом нередко, начав негодованием, оказываемся пришедшими в ярость?

Ответ. Ярости свойственно стремление души к изъисканию, как сделать зло досадившему; разумному же негодованию свойственно – при чувстве неудовольствия на сделанное иметь целью исправление погрешившего. А что душа, начав прекрасным, впадает в худое, – это ни мало не удивительно, потому что много встречается подобных примеров. Поэтому надобно помнить, что говорит Богодухновенное Писание: «раскинули сеть по дороге» (Пс. 139, 6): и еще: «Если же кто и подвизается, не увенчивается, если незаконно будет подвизаться» (2Тим. 2, 5); а также надобно во всем остерегаться неумеренности, неблаговременности и беспорядочности: ибо по этой причине и сказанное выше, хотя по видимому и прекрасно, нередко переходило в худое.

Вопрос 79. Если кто непрестанно замечает в себе то, что он жестоко обходится с братом; то как ему исправиться?

Ответ. Это бывает, как заключаю из самого дела, или от мечтательного представления о своем превосходстве, или от скорби о недостатках людей, которым должно быть исправными. Ибо, когда вместо ожидаемого чего-нибудь доброго встречаешь противное и печальное; тогда сильнее как-то поражается этим душа. Но потребно особенное тщание, чтобы обуздать в себе страсть гордости, если случится с нами первое; а если второе, то прежде негодования показать сердоболие в увещании и вразумлении. А если сей способ врачевания окажется не действенным, по злокачественности врачуемой страсти: то в таком уже случае при сострадательности благовременно и справедливо употребим и строгость негодования, к пользе и исправлению согрешившего.

Вопрос 127. Иные говорят, что невозможно человеку не гневаться?

Ответ. Если бы воину можно было гневаться перед очами царя; то и в таком случае сказанное не имело бы основания. Ибо если взор человека, по природе равночестного, по превосходству его сана удерживает от страсти; то не тем ли паче удержится тот, кто несомненно уверен, что Бога имеет зрителем собственных своих движений, пoелику Бог, испытующий сердца и утробы, душевные движения видит гораздо лучше, нежели человек-наружный?

Вопрос 134. Если кто, разгневавшись, отказывается взять что либо из потребного?

Ответ. Таковой достоин ничего не получить, если и попросит, пока настоятель не усмотрит, что исцелен его недуг, лучше же сказать, недуги.

Вопрос 243. Чего требует Апостол, говоря: «Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем», сказав впрочем в другом месте: «Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас» (Ефес.4, 26, 31)?

Ответ. Думаю, что Апостол ведет здесь слово в подражание Господу. Ибо как Господь в евангелии, сказав прежде: «что сказано древним» то-то, потом присовокупляет: «А Я говорю вам» вот что (Матф.5,21, 22): так и Апостол здесь, сперва упомянув о древнем изречении, сказанном тогда жившим: «Гневаясь, не согрешайте» (Псал.4, 5), вскоре потом и от себя присовокупляет, что нам прилично, сказав: «Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас».

Вопрос 244. Что значит: «дайте место гневу» (Рим. 12, 19)?

Ответ. Или «не противься злому», как написано, но ударяющему «в правую щеку» обращать и другую и пр. (Матф.5, 39 – 41) или же: «Когда же будут гнать вас в одном городе, бегите в другой» (Матф.10, 23).

Вопрос 17. Если кто мысленно вспомнит о вкушении пищи, потом сам себя осудит, то ужели и он будет осужден, как заботившийся о пище?

Ответ. Если вспоминание сие бывает прежде голода, когда природа не беспокоит еще, то ясно видна в этом рассеянность души, обличающая ее в пристрастии к настоящему и в нерадении об угодном Богу. Однако же и в этом случае готово Божие милосердие; ибо осудивши сам себя свободен от обвинения, по причине покаяния, особливо если и в прочем соблюдает себя от поползновения, памятуя, что сказал Господь: «ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже» (Иоан.5, 14). Если же, когда понуждает природа и одолевает голод, хотя чувство приводит в действие память, однако же рассудок побеждает тщанием о лучшем и упражнением в этом, то память не заслуживает осуждения, а победа достойна похвалы.

Вопрос 126. Как можно достигнуть того, чтобы не преодолевало сластолюбие в снедях?

Ответ. Решившись предпочтение полезного иметь всегда вождем и учителем в том, что приемлется для употребления, будет ли это приятное, или неприятное.

Вопрос 128. Кто хочет воздерживаться сверх силы, так что сие может препятствовать к исполнению положенной заповеди; тому должно ли дозволить сие?

Ответ. Вопрос, кажется мне, сделан не верно. Ибо воздержание состоит не в удалении от яств, ничего по себе не значащих, следствием которого бывает осуждаемое Апостолом «небрежении о насыщении плоти» (Кол. 2, 23), но в совершенном отречении от собственных своих желаний. А сколь опасно отпадать от заповеди Господней ради собственного своего желания, сие ясно видно из слов Апостола, сказавшего: «исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева» (Еф.2, 3).

Вопрос 129. Много постящийся, и делающийся чрез это неспособным при вкушении пищи переносить общие снеди, что должен лучше избрать, то ли, чтобы с братьями поститься и с ними есть, или, чтобы в следствие неумеренного поста, при вкушении пищи иметь нужду в иных снедях?

Ответ. Время поста определяет не воля каждого, но потребность того, что относится к богочестию, как повествуют нам Апостольские Деяния (Деян.10,30, 13:2–3, 14:23), и как научает нас избранный Давид (Псал.34, 13). Посему, если кто на таком основании постится; то, конечно, удостоится и того, чтобы перенести пост. Ибо «верен Обещавший» (Евр. 10, 23).

Вопрос 130. Когда бывает нужда в посте для чего-нибудь требуемого благочестием; как надобно поститься, принужденно ли, или с охотою?

Ответ. Пoелику Господь говорит: «Блаженны алчущие и жаждущие правды» (Матф.5, 6); то опасно без вожделения и усердия делать все, что клонится к благочестию. А потому как постящемуся неохотно делать сие не безопасно, так и поститься во время подобной нужды необходимо, потому что Апостол в числе других своих подвигов в научение наше упомянул и сей: «часто в посте» (2Кор.11, 27).

Вопрос 131. Кто не вкушает того, что едят братья, а домогается другого, хорошо ли делает?

Ответ. Вообще домогаться снеди – противно заповеди, потому что Господь сказал «не ищите, что вам есть, или что пить, и не беспокойтесь», и еще внушительнее присовокупил: «всего этого ищут люди мира сего» (Лук.12, 29–30). А приставленный к снедям должен тщательно исполнять сие: «и каждому давалось, в чем кто имел нужду» (Деян. 4, 35).

Вопрос 132. Что значит, если кто говорит: «это мне вредно», и скорбит, если не дано ему иное?

Ответ. Сим показывается, что он не имеет в себе упования Лазарева, и не знает любви того, кому вверено попечение о всех и о нем. Вообще же суд о том, что вредно или полезно, всякий должен представлять не себе, но тому, кто приставлен дознавать потребное для каждого, и главным образом ищет пользы душевной, а за сим, во-вторых уже, сообразно с волею Божьею, распределяет и потребное для нужд телесных.

Вопрос 133. А если и роптать будет из-за пищи?

Ответ. Тогда подвергается одному осуждению с роптавшими в пустыне (Числ.11, 1); ибо Апостол говорит: «Не ропщите, как некоторые из них роптали и погибли от истребителя» (1Кор.10, 10).

Вопрос 135. Утрудившемуся надобно ли самому требовать чего либо большего против обыкновенного?

Ответ. Если подъемлет он труды ради мздовоздаяния от Бога: то не здесь должен искать утешения за труд, но приуготовлять себя к мздовоздаянию от Господа, зная, что от человеколюбца Бога удостоен будет как награды за труд, так и утешения за терпение нужды. Впрочем приставленный исполнять сказанное: «каждому давалось, в чем кто имел нужду» (Деян.4,35), необходимо должен знать каждого из трудящихся и удовлетворять его, как должно.

Вопрос 137. Хорошо ли решиться на тот или другой срок удерживаться от какой либо снеди или от какого либо питья?

Ответ. Пoелику Господь сказал: «не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня» (Иоан.6,38), то всякое решение собственной своей воли обманчиво. Зная сие, Давид сказал: «клялся хранить праведные суды Твои, и исполню» (Псал.118,106), а не свои изволения.

Вопрос 138. Надобно ли дозволять кому-нибудь в братстве по собственной его воле поститься или бодрствовать больше других?

Ответ. Поскольку Господь сказал: «Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца» (Ин. 6, 38), то все, что ни делает кто-нибудь по собственной своей воле, есть собственность делающего, но чуждо богочестию, и как бы он о том, что намерен делать, не услышал от Бога слов: «он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним» (Быт. 4, 7). Желать большего в сравнение с другими, даже и в хорошем, есть страсть состязания, происходящая от тщеславия, и апостол, показывая, что запрещена, говорит: «мы не смеем сопоставлять или сравнивать себя с теми, которые сами себя выставляют» (2Кор. 10, 12). Поэтому отложив собственные изволения и желания казаться, будто бы делаем что-нибудь лучше других, надобно повиноваться апостолу, который увещевает и говорит: «едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию» (1Кор. 10, 31). Ибо состязание, тщеславие и самоугодие совершенно чужды тем, которые законно подвизаются подвигом добрым. Потому апостол в одном месте говорит: «не будем тщеславиться» (Гал. 5, 26); в другом: «если бы кто захотел спорить, то мы не имеем такого обычая, ни церкви Божий» (1Кор. 11, 16); и еще в другом: «Мы... должны... не себе угождать» (Рим. 15, 1), и к этому для большего убеждения присовокупляет: «Ибо и Христос не Себе угождал» (Рим.15 3). Если же кто думает, что ему нужно нечто большее в посте, или в бдении, или в чем другом, то причину свою, по которой думает, что имеет нужду в большем, пусть откроет тем, кому вверено общее попечение, и соблюдает ими одобренное. Ибо нередко окажется, что надобно удовлетворить потребности другим лучше образом.

Вопрос 139. При продолжительности поста делаемся малосильнее для трудов. Поэтому, что лучше: оставить ли работы ради поста, или для работы пренебречь пост?

Ответ. Надобно попеременно и посте держать, и кушать пищу в меру, свойственную богочестию, чтобы, когда требуется выполнить заповедь Божью чрез пост, тогда поститься, а потом, когда заповедь Божья требует вкушения, укрепляющего тело, тогда принимать нам пищу – не как чревоугодникам, а как Божьим делателям. Ибо надобно соблюдать сказанное Апостолом: «Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию» (1Кор. 10, 31).

Вопрос 140. Если кто не воздерживается от вредных яств, принимая же их неумеренно, впадает в болезнь, то надобно ли заботиться о нем?

Ответ. Невоздержание есть явный порок, и прежде всего необходимо позаботиться о сем недуге, как уврачевать его. Ибо человеколюбивый Бог, желая показать, как велико зло невоздержания, попускает нередко душе страдать недугом неумеренности в том, что вредно для тела, чтобы чрез телесное злострадание, которому подвергается от неумеренности, могла она придти в сознание собственного своего вреда и быть напутствованной к воздержанию во всем. Прилагать же немедленно попечение о теле потерпевших вред от неумеренности согласно, правда, с разумом и с требованиями милосердия, однако же надобно делать сие не без рассмотрения, но озаботившись о том, чтобы при врачевании тела не оставить неуврачеванной душу. Посему если усмотрит кто, что подобный человек телесным врачеванием научается тому, чтобы при своих недугах благосознательно пещись и о душе, то должно прилагать о нем телесное попечение. Если же, принимая врачевание тела, окажется он небрегущим о душе, то лучше такового предоставить болезням, которые терпит от своей невоздержности, чтобы, со временем пришедши в сознание себя самого и вечного наказания, мог он принять попечение и о душевном здравии. Ибо «Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром» (1Кор.11, 32).

Вопрос 223. Пoелику Господь сказал: «ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми» (Матф.6, 17–18); что делать, когда и против воли делается видим для людей, кто желает поститься по какой-нибудь угодной Богу причине, как, видим, не редко поступали и святые?

Ответ. Заповедь сия касается тех, которые стараются исполнять заповедь Божии напоказ людям, чтобы удовлетворить страсти человекоугодия. Ибо о том, что заповедь Господня, исполненная в славу Божию, естественным образом не может укрыться у боголюбцев, Господь сам объявил, сказав: «Не может укрыться город, стоящий на верху горы. И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом» , и прочее (Матф.5, 14–16).

Вопрос 30. Чем искоренить в себе страсть злого вожделения?

Ответ. Пламенным вожделением исполнять волю Божию, подобным тому, какое обнаружил в себе сказавший: «Суды Господни истина, все праведны; они вожделеннее золота и даже множества золота чистого, слаще меда и капель сота» (Псал.18, 10–11). Ибо вожделение лучшего, когда есть возможность и сила насладиться вожделеваемым, как учили святые отцы, всегда понуждает пренебрегать и гнушаться тем, что маловажнее, кольми же паче тем, что дурно и постыдно.

Вопрос 67. Что такое нечистота, и что такое распутство?

Ответ. Что такое нечистота, показал закон, употребив сие наименование в означение того, что случается непроизвольно по естественной необходимости. А распутство выясняет, кажется мне, премудрый Соломон, наименовав (распутного) «любосластным... и беспечальным» (Притч. 14, 23); почему распутство есть такое расположение души, которое не имеет и не терпит тяготы подвига; следовательно, оно есть и невоздержание, не имеющее власти над мятежными похотями.

Вопрос 32. От чего бывает безвременное и неумеренное усыпление, и как избавляться от него?

Ответ. Подобное усыпление бывает, когда душа делается ленивою к помышлению о Боге, и когда пренебрегаем судами Божиими; избавляемся же от него, когда восстановляем в себе подлинное и достодолжное понятие о величии Божием, а также и вожделение исполнять волю Божию, подражая сказавшему: «не дам сна очам моим и веждам моим – дремания, доколе не найду места Господу» (Пс.131, 4–5).

Вопрос 45. Если кто, услышав, что Господь сказал: «Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много; а который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше» (Лук.12, 47–48), вознерадит о познании воли Господней, то получит ли он какое либо облегчение?

Ответ. Явно, что неведение такого человека притворно, и он подлежит неизбежному суду за грех. Ибо Господь говорит: «Если бы Я не пришел и не говорил им, то не имели бы греха; а теперь не имеют извинения во грехе своем» (Иоан.15, 22), потому что священное Писание везде и всем возвещает волю Божию. Поэтому подобный человек осуждается не меньше, наравне с неведущими, но осуждается строже, наравне с теми, о которых написано: «как глухого аспида, который затыкает уши свои и не слышит голоса заклинателя, самого искусного в заклинаниях» (Псал.57, 5–6). А тот, кто приставлен к домостроительству слова, если вознерадит о том, чтобы возвестить слово, будет, по написанному, осужден, как убийца (Иезек.33, 8).

Вопрос 61. Если кто ни работать не может, ни псалмов учить не хочет; что с ним надобно делать?

Ответ. Пoелику Господь в причте о бесплодной смоковнице сказал: «сруби ее: на что она и землю занимает?» (Лук. 13, 7); то, хотя необходимо употребить о нем все попечение, однако же, если не исправляется, и в рассуждении его надобно соблюсти заповеданное о коснеющем во грехе, потому что ленивый на хорошее осуждается с дьяволом и аггелами его.

Вопрос 69. Как должно относиться к тому, кто есть не меньше других, и телом не расслаблен, и не показывает в себе признаков болезни, между тем жалуется на бессилие к делу?

Ответ. Всякий предлог к бездействию есть предлог ко греху, потому что тщательность, равно как и терпение, надобно оказывать даже до смерти. А что леность, сопряженная с лукавством, подвергает ленивого осуждению, это видно из слов Господа, сказавшего: «лукавый раб и ленивый» (Матф.25, 26).

Вопрос 75. Следует ли сатану называть виновником всякого греха, в уме, или в слове, или в деле?

Ответ. Вообще думаю, что сатана сам по себе не может ни в ком быть виновником греха, но, пользуясь иногда естественно происходящими движениями, а иногда и запрещенными страстями, чрез них старается небодрствующих над собой вводить в свойственные страсти дела. Пользуется же естественными движениями, как покушался поступить с Господом, когда узнал, что Он алчет, сказав: «если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами» (Мф.4, 3), и запрещенными страстями, как поступил с Иудой, ибо как скоро заметил, что он страждет сребролюбием, воспользовавшись сей страстью, тридцатью сребрениками вверг сребролюбца в грех предательства. А что и злое зарождается в нас самих, это ясно показывает Господь: «из сердца», говорит, «исходят злые помыслы» (Мф.15, 19). Бывает же сие с теми, которые по нерадению оставляют в себе невозделанными естественные семена добра, как сказано в Притчах: «Проходил я мимо поля человека ленивого и мимо виноградника человека скудоумного: и вот, все это заросло терном, поверхность его покрылась крапивою, и каменная ограда его обрушилась» (Притч. 24, 30–31). А душе, от такого нерадения опустевшей и оставленной, по необходимости следует произращать тернии и волчцы и испытать над собою сказанное: «когда Я ожидал, что он принесет добрые грозди, он принес дикие ягоды» (Ис.5, 4), между тем как об этой же душе прежде было сказано: «и насадил в нем отборные виноградные лозы» (Ис.5 2). Подобное сему есть и у Иеремии, который от лица Божия говорит: «Я насадил тебя (как) благородную лозу, – самое чистое семя; как же ты превратилась у Меня в дикую отрасль чужой лозы?» (Иер.2, 21).

Вопрос 80. От чего бывает, что в уме как бы оскудевают благие мысли и попечения угодные Богу? и как предохранить себя от этого?

Ответ. Поскольку Давид говорит: «воздрема душа моя от уныния» (Пс.118,28); то видно из сего, что бывает это от душевного усыпления и бесчувствия. Ибо в душе бодрственной и трезвящейся не оскудевают и попечение угодное Богу, и благой помысл, а напротив того видит она, что сама для них недостаточна, потому что если телесное око недостаточно к рассмотрению даже немногих Божиих созданий, и не насыщается, посмотрев на что либо однажды, но и непрестанно рассматривая одно и то же, не перестает однако же смотреть; то тем паче душевное око, если оно бодрственно и трезвенно, не достаточно к созерцанию Божиих чудес и судеб. Ибо сказано: «судьбы Твоя бездна многа» (Пс. 35, 7); и в другом месте: «удивися разум Твой от мене: утвердися, не возмогу к нему» (Пс.138, 6); и многое подобное сему. Если же оскудевает в душе благой помысл: то явно, что оскудевает также в ней просвещение, не по оскудению просвещающего, но от усыпления того, что должно быть просвещено.

Вопрос 88. Какая «печаль – житейская» (Лук. 21, 34)?

Ответ. Всякая печаль, которая хотя, по-видимому, не заключает в себе ничего запрещенного, однако же не способствует и к богочестию, есть житейская.

Вопрос 121. Позволительно ли отказываться от дел более трудных?

Ответ. Кто искренен в любви к Богу и тверд в уверенности о мздовоздаянии от Господа, тот не довольствуется сделанным, но всегда домогается приращения и стремится к большему. И если, по видимому, делает что-нибудь и сверх силы, не отлагает попечения, как исполнивший меру, но непрестанно беспокоится, как не достигали совершенства, внимая Господу, Который повелел: «когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лук. 17, 10), и Апостолу, которому мир распялся, и он миру (Гал.6, 14), и который не срамляясь говорит: «я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе» (Флп.3,13–14), который, хотя имел власть, проповедуя «проповедующим Евангелие жить от благовествования» (1Кор. 9, 14), однако же говорит: «занимались трудом и работою ночь и день, чтобы не обременить кого из вас, – не потому, чтобы мы не имели власти, но чтобы себя самих дать вам в образец для подражания нам» (2Сол.3, 8, 9). Поэтому, кто же столько бесчувствен и неверен, чтобы мог когда либо удовольствоваться сделанным уже, или отказываться от чего-нибудь, как от тяжелого и трудного?

Вопрос 162. Какую любовь должно иметь друг к другу?

Ответ. Какую Господь показал и какой научил, сказав: «любите друг друга, как Я возлюбил вас. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Иоан.15, 12 – 13). А если должно полагать душу, то тем более необходимо в отдельных случаях оказывать усердие к пользе каждого, не сообразуясь с людскими отношениями, но с целью благоугождения Богу.

Вопрос 163. Каким образом может человек приобрести любовь к ближнему?

Ответ. Каким образом может человек приобрести любовь к ближнему? Во-первых, да страшится суда за преступающих заповедь Самого Господа, сказавшего: «не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем» (Ин. 3, 36); Затем да вожделевает вечной жизни, ибо «заповедь Его есть жизнь вечная» (Ин. 12, 50); «первая же наибольшая заповедь... возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим; ...вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф.22, 37–39; Мк. 12, 30–31). Да желает также уподобиться Господу, сказавшему: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас» (Ин. 13, 34). А еще помогут и следующие рассуждения: ежели брат благодетель наш, то мы и по-человечески обязаны ему любовью, какую соблюдают и язычники, как ясно говорит о сем Господь в Евангелии: «И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят» (Лк. 6, 32); если же он злодей нам, то и в сем случае мы обязаны любить его, не только по заповеди, но и за то, что оказывает благодеяние в важнейшем, если верим Господу, сказавшему: «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (Мф.5,11–12).

Вопрос 175. Из чего видно, кто любит брата по заповеди Господней, и чем обличается, кто любит его не так?

Ответ. У любви два примечательных свойства: скорбеть и мучиться о том, что любимый терпит вред, а также радоваться и трудиться о пользе его. Потому блажен, кто плачет о согрешающем, который чрез сие подвергается страшной опасности, и радуется о поступающем хорошо, который, как написано, приобретает сим несравненную выгоду. Да и Павел Апостол свидетельствует, говоря: «страдает ли один член, страдают с ним все члены», без сомнения, по закону любви о Христе; и «славится ли один член», очевидно, в рассуждении цели благоугождения Богу, «с ним радуются все члены» (1Кор.12, 26). А кто не так расположен, тот явным образом не любит брата.

Вопрос 176. Кто те враги, которых велено нам любить? И как любить нам врагов, благодетельствуя ли им только, или и самым расположением? и возможно ли это?

Ответ. Врагу свойственно вредить и злоумышлять. Поэтому всякий, кто делает кому ни есть и какой ни есть вред, может быть назван врагом, по преимуществу же – согрешающий, потому что, сколько зависит от него, различным образом вредит и злоумышляет против всякого, кто только живет или встречается с ним. Пoелику же человек состоит из души и тела, то будем любить таковых, как по душе, изобличая их и вразумляя и всяким образом доводя до обращения, так и по телу, благотворя им, когда нуждаются в необходимом для жизни. А что любовь состоит в расположении, это известно всякому. А возможность показал и засвидетельствовал Господь, когда явил любовь Отца и Свою собственную в послушании «до смерти» (Флп.2,8), ради врагов, а не ради друзей, как свидетельствует Апостол, говоря: « Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Рим. 5, 8); и нас увещевает к тому же, говоря: «подражайте Богу, как чада возлюбленные, и живите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу» (Еф.5, 1–2.). А Благий и Справедливый не предписал бы сего, если бы не даровал к тому способности. И Он привел в ясность, что такая способность необходимо вложена в нас в самом естестве. И звери естественно любят благодетелей. Но оказывает ли друг столько благодеяний, сколько-враги, которые доставляют нам ублажение от Господа, сказавшего: «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (Матф.5, 11–12.)?

Вопрос 183. Если случится иным, живущим в братстве, рассориться между собою; то безопасно ли иметь с таковыми обращение ради любви?

Ответ. Пoелику Господь сказал: «да будут едино, как Мы едино» (Иоан.17,22), и Апостол написал: «будьте единодушны и единомысленны» (Флп.2, 2), и Деяния повествуют, что «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа» (Деян.4,32); то ссорящиеся чужды сказанного, а любовь, если она разумна, то соблюдает сказанное: «кто любит, тот с детства наказывает его» (Притч. 13, 25); если же не разумна, то, какова бы она ни была, не одобрительна, потому что Господь сказал: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня» (Матф.10, 37).

Вопрос 186. Пoелику научены мы иметь такую любовь, чтобы и душу полагать за друзей; то имеем нужду узнать: за каких друзей должно решиться на сие?

Ответ. Естественно, что вид, или способ сего подвига различны; ибо нередко ради грешных должно предпринимать одно, а ради праведных стремиться к другому. Впрочем, любовь даже до смерти научены мы оказывать без всякого различия, и к праведным, и к грешным. Ибо сказано: «Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Римл.5, 8). А относительно святых Апостол говорит: «подобно как кормилица нежно обходится с детьми своими. Так мы, из усердия к вам, восхотели передать вам не только благовестие Божие, но и души наши, потому что вы стали нам любезны» (1Сол. 2, 7, 8).

Вопрос 242. Что значат слова «будьте братолюбивы друг к другу с нежностью» (Рим. 12, 10)?

Ответ. Нежною любовью можно назвать высшую степень дружбы, состоящую в пламенном расположении и влечении любящего к любимому. Потому, чтобы братолюбие было не наружным, а внутренним и пламенным, сказано: «будьте братолюбивы друг к другу с нежностью».

Вопрос 246. Что значит: «любовь не бесчинствует» (1Кор.13, 5)?

Ответ. То же, если сказать: не отступает от собственного своего образца. Образцом же для любви служат исчисленные в том же месте у Апостола свойства любви (1Кор.13 4–7).

Вопрос 5. Как должен кто приносить покаяние в каждом грехе, и какие оказывать плоды, достойные покаяния?

Ответ. Должен прийти в такое же расположение духа, в каком был сказавший: «Ненавижу ложь и гнушаюсь ею» (Псал.118,163), и исполнить, что сказано в шестом и во многих других Псалмах, и что Апостолом засвидетельствовано скорбевшим ради Бога о грехе другого. «Ибо то самое», говорит, «что вы опечалились ради Бога, смотрите, какое произвело в вас усердие, какие извинения, какое негодование (на виновного), какой страх, какое желание, какую ревность, какое взыскание! По всему вы показали себя чистыми в этом деле» (2Кор.7, 11). Наконец должен, подобно Закхею, совершить в большей мере такое доброе дело, которое противоположно греху.

Вопрос 6. Каков тот, кто словом исповедует, что кается, но в грехе не исправляется?

Ответ. Думаю, что о подобном человеке написано: « Если он говорит и нежным голосом, не верь ему, потому что семь мерзостей в сердце его» (Притч. 26, 25). И в другом месте: «Как пес возвращается на блевотину свою, так глупый повторяет глупость свою» (Притч.26 11).

Вопрос 10. Душа, обремененная многими грехами, с каким страхом и с какими слезами должна удаляться от грехов, и с какою надеждою, с каким расположением приступать к Богу?

Ответ. Во-первых, должна возненавидеть прежнюю свою предосудительную жизнь, чувствуя отвращение и омерзение к самому о ней воспоминанию, ибо написано: «Ненавижу ложь и гнушаюсь ею; закон же Твой люблю» (Псал.118, 163). Потом принять в учители страха угрозу вечным судом и наказанием, познать, что время покаяния есть время слез, как научил Давид в шестом псалме. А когда несомненно уверится душа в очищении грехов кровью Христовою, по величию милосердия, и по множеству щедрот рекшего Бога: «Если будут грехи ваши, как багряное, – как снег убелю; если будут красны, как пурпур, – как волну убелю» (Ис.1,18); тогда уже, получив способность, и силу благоугождать Богу, говорит она: «вечером водворяется плач, а на утро радость. И Ты обратил сетование мое в ликование, снял с меня вретище и препоясал меня веселием, да славит Тебя душа моя и да не умолкает» (Пс.29, 6, 12–13). И таким образом приступив к Богу, поет Ему, говоря: «Превознесу Тебя, Господи, что Ты поднял меня и не дал моим врагам восторжествовать надо мною» (Пс.29 2).

Вопрос 11. Как можно дойти до ненависти ко грехам?

Ответ. Неприятным и скорбным окончанием дела всегда возбуждается ненависть к виновникам подобных дел. Поэтому, если кто несомненно уверится в том, что многих и великих зол бывают причиною грехи, то добровольно и по внутреннему убеждению почувствует он к ним ненависть, как показал сие сказавший: «Ненавижу ложь и гнушаюсь ею» (Пс.118, 163).

Вопрос 12. Как душа несомненно удостоверяется, что Бог отпустил ей грехи?

Ответ. Если усмотрит себя в расположении сказавшего: «Ненавижу ложь и гнушаюсь ею»; потому что Бог, для отпущения наших грехов ниспослав Единородного Сына Своего, с Своей стороны предварительно отпустил грехи всем. Но пoелику святой Давид воспевает «милость и суд» (Псал.100,1), и свидетельствует, что Бог «милостив... и праведен» (Псал.111, 4); то необходимо, чтобы с нашей стороны было сделано, что Пророками и Апостолами сказано в тех местах, где говорится о покаянии, чтобы обнаружились суды правды Божьей и совершилось милосердие Его в отпущении грехов.

Вопрос 13. Согрешившему по крещении, если оказался впадшим во множество зол, надобно ли отчаиваться в своем спасении? И до какой меры грехов при посредстве покаяния надобно надеяться на Божие человеколюбие?

Ответ. Если можно исчислить множество щедрот Божиих и измерить великость милосердия Божия, то при сравнении с ними множества и важности грехов будет место отчаянию. А если грехи, как и естественно, и под меру подведены и исчислены быть могут, а милосердия Божия измерить, и щедрот Божиих исчислить не возможно; то не отчаянию время, а познанию милосердия и осуждению грехов, отпущение которых, по написанному, предлагается в крови Христовой (Ефес.1, 7). А что не должно отчаиваться, сему учат нас многие и разные места в Писании, особенно же притча Господа нашего Иисуса Христа о сыне, который взял отцево имение и расточил его во грехах и которого покаяние удостоено великого празднества, как знаем о том из самых слов Господних (Луки 15). Но и чрез Исаию Бог говорит: «Если будут грехи ваши, как багряное, – как снег убелю; если будут красны, как пурпур, – как волну убелю» (Ис.1, 18). Впрочем, должны мы знать, что сие тогда только истинно, когда образ покаяния получает свою цену от расположения того, кто гнушается грехом, как написано в ветхом и новом завете, и когда есть достойный плод, как сказано в особом о сем вопросе.

Вопрос 14. По каким плодам должно дознавать истинное покаяние?

Ответ. Нрав кающихся, расположение удаляющихся от греха и тщание о достойных плодах покаяния описаны на своих местах.

Вопрос 16. От чего душа иногда сокрушается и не употребляя о сем старания, и скорбь приходит на нее почти как бы сама собою, а иногда до того бесчувственна, что и принуждаемая не может прийти в сокрушение?

Ответ. Таковое сокрушение есть дар Божий, подаваемый или для возбуждения вожделения, чтобы душа, вкусив сладость подобной скорби, старалась полюбить сию скорбь, или в доказательство того, что душа, при тщательнейшем попечении, может быть во всегдашнем сокрушении, и что ни мало не извинительны отвергшие его по нерадению. А если кто и принуждаемый не может прийти в сокрушение, это служит обличением его небрежения в другое какое-нибудь время, (потому что без размышления, без многого и непрерывного упражнения не возможно приступить к чему-нибудь вдруг, и превозмочь сие), а вместе показывает, что душа обладает другими страстями, которые не дозволяют ей свободно действовать в том, чего она хочет, по началу, изложенному Апостолом, сказавшим: «а я плотян, продан греху. Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю» (Рим. 7, 14, 15), и еще: «потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех». (Рим.7 17); причем Бог, нам же во благо, попускает и сему быть, чтобы душа тем, что терпит невольно, доводима была до сознания, кто ею обладает, и познав о самой себе, в чем она невольно служит греху, освободилась из дьявольских сетей, обретая Божие милосердие готовым к принятию истинно кающихся.

Вопрос 194. Какой плачь наложить нам на себя, чтобы удостоиться блаженства (Матф.5, 4)?

Ответ. Вопрос этот заключается в вопросе о печали «по Бозе»: т.е. когда плачем о грехах, или по причине оскорбления Божьей чести, потому что человек преступлением закона Бога бесчествует (Римл.2, 23), или по причине опасного положения находящихся во грехе; ибо сказано: «душа согрешающая, та умрет» (Иезек.18, 4); в чем и подражаем сказавшему: «оплакивать мне многих, которые согрешили прежде» (2Кор. 12, 21).

Вопрос 287. Какие «достойные плоды покаяния» (Лук. 3, 8)?

Ответ. Это дела правды, противоположные греху, которые должен плодоносить кающийся, исполняя сказанное: «принося плод во всяком деле благом» (Кол. 1, 10).

Вопрос 288. Желающий исповедать грехи свои всем ли, и кому случилось, или некоторым, должен исповедовать?

Ответ. Цель Божия человеколюбия к грешникам явна, по написанному: «не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был» (Иезек.33, 11). Пoелику же и способ обращения у грешника особенный должен быть, и потребны достойные плоды покаяния, по написанному: «Сотворите же достойные плоды покаяния» (Лук.3,8), чтобы, при недостатке плодов, не постигла присовокупленная угроза; ибо сказано: «всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Лук.3 9): то исповедовать грехи необходимо пред теми, кому вверено домостроительство таинств Божиих. Так находим, что и древле каявшееся делали сие пред святыми. Ибо в Евангелии написано, что Крестителю Иоанну исповедовали грехи свои (Матф.3, 6), и в Деяниях – Апостолам, которыми крещены были все (Деян.19, 18).

Вопрос 289. Что должен делать покаявшийся во грехе и снова впадший в тот же грех?

Ответ. Если кто, однажды покаявшись в грехе, опять делает тот же грех, это знак, что он не очистился от первой причины сего греха, от которой, как от корня какого-то, опять необходимо произрастает подобное. Как если кто пожелает обсечь ветви растения, оставив корень, то оставшийся корень тем не менее произращает опять то же? Так, поскольку иные грехи имеют начало не в самих себе, но рождаются от других грехов, желающий очиститься от них по всей необходимости должен исторгнуть из себя первые причины сих грехов. Например, ссора или зависть начинаются не сами собой, но произрастают от корня славолюбия: кто домогается славы от людей, тот входит в состязание с имеющим о себе добрую славу или завидует тому, кто более его прославлен. Посему если кто, однажды обвинив себя в зависти или ссоре, опять впадает в те же грехи, то пусть знает, что он внутренне болен первою причиною зависти или ссоры – славолюбием. И ему надобно врачевать недуг славолюбия противным – упражнениями в смиренномудрии (упражнением же в смиренномудрии служит занятие делами унизительными), чтобы таким образом, придя в настроение смиренномудрия, не впадать уже в сказанные выше отрасли славолюбия; то же и при каждом из подобных грехов.

Вопрос 37. Ленивый к исполнению заповедей каким образом может приобрести тщательность?

Ответ. Несомненно уверившись в присутствии всевидящего Владыки-Бога, в угрозах, какие изречены на ленивых, и в надежде великого от Господа мздовоздаяния, обещанного чрез Апостола Павла, что «каждый получит свою награду по своему труду» (1Кор. 3, 8), и во всем том, что написано подобного сему к возбуждению в каждом собственного его тщания, или терпения во славу Божью.

Вопрос 60. Если кто предварительно решится сделать что либо неугодное Богу; что для него лучше, отстать ли от худого намерения, или совершить грех, из опасения стать лжецом?

Ответ. Пoелику Апостол говорит: «не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что от себя» (2Кор. 3, 5); и сам Господь исповедует: «Я ничего не могу творить Сам от Себя» (Иоан.5, 30), и еще: «Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя» (Иоан.14, 10), и в другом месте говорит: «ибо Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца» (Иоан.6, 38); то таковой должен покаяться, во-первых, в том, что осмеливается сам собою решаться на что бы то ни было, потому что и самого хорошего не надобно делать самовольно, а потом принести еще большее покаяние в том, что не убоялся решиться на неугодное Богу. А что надобно оставить дело противное заповеди Господней, на которое предварительно решился, это ясно показывается в примере Апостола Петра, который предварительно решил: «не умоешь ног моих вовек»; а когда услышал приговор Господа: «если не умою тебя, не имеешь части со Мною», тотчас переменил намерение, и сказал: «Господи! не только ноги мои, но и руки и голову». (Иоан.13, 8, 9).

Вопрос 62. Что сделавший осуждается, как скрывший талант?

Ответ. Кто какой бы то ни было дар Божий бережет только для собственного наслаждения, а не делает другим благодеяния, тот осуждается как скрывший талант.

Вопрос 157. С каким расположением должен всякий служить Богу, и вообще, что это за расположение?

Ответ. Добрым расположением почитаю желание угождать Богу, сильное, ненасытимое, твердое и непреложное. Совершенствуется же оно разумным и постоянным рассматриванием величия славы Божией, благодарственными размышлениями и непрестанным памятованием о благах, ниспосланных нам от Бога. Сим производится в душе сказанное: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим» (Мк.12, 30), как было и с тем, кто говорил: «Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже!» (Псал.41, 2). С таким-то расположением надобно служить Богу, исполняя сказанное Апостолом: «Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч?» и прочее (Рим. 8, 35).

Вопрос 167. Какою должна быть душа, удостоившаяся участвовать в деле Божием?

Ответ. Какою была та, которая говорит: «кто я, Господи, Господи, и что такое дом мой, что Ты меня так возвеличил» (2Цар. 7, 18)? и исполняет написанное: «благодаря Бога и Отца, призвавшего нас к участию в наследии святых во свете, избавившего нас от власти тьмы и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего» (Колос. 1, 12–13).

Вопрос 174. Как может человек с внутренним расположением и с вожделением исполнять Господни заповеди?

Ответ. Изведание приятного и полезного и самое ожидание сему подобного естественным образом производит в душе расположение к этому и вожделение. Посему, если кто (может сказать) «Ненавижу ложь и гнушаюсь ею» (Псал.118, 163.), очистит себя от всякого греха, от которого душа впадает в леность и нерадение об оправданиях Божиих, подобно тому, как тело от болезни страждет неимением позыва на пищу и отвращением от оной, и если несомненно уверится, что «заповедь» Божия «есть жизнь вечная» (Ин.12, 50), и все обетования соблюдающим ее истинны; то в нем образуется расположение сказавшего: «Страх Господень чист, пребывает вовек. Суды Господни истина, все праведны; они вожделеннее золота и даже множества золота чистого, слаще меда и капель сота; и раб Твой охраняется ими, в соблюдении их великая награда» (Псал. 18, 10–12.).

Вопрос 191. Кто есть кроткий (Матф.5, 5)?

Ответ. Кто не изменяется в суждениях о том, что требуется для благоугождения Богу.

Вопрос 192. Что значит: «печаль по Бозе», и «печаль мира сего» (2Кор.7, 10)?

Ответ. «По Бозе», когда огорчен кто тем, что пренебрежена заповедь Божья, по написанному: "Ужас ( печаль) овладевает мною при виде нечестивых, оставляющих закон Твой» (Псал.118, 53); а «сего мира», когда огорчающее есть что-нибудь человеческое и достойное мира.

Вопрос 193. Какая «радость – о Господе» (Флп.3, 1)? и что сделав, должны мы радоваться?

Ответ. Радование о совершившемся по заповеди Господней во славу Божью есть радость о Господе. Посему, когда исполняем заповеди Господни, или терпим что либо за имя Господне, тогда должны мы радоваться и сорадоваться друг другу.

Вопрос 195. Как человек все делает во славу Божию?

Ответ. Когда все делает ради Бога, по заповеди Божьей, и ни в чем не смотрит на похвалы людские, но во всем помнит Господа, сказавшего: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Матф.5, 16).

Вопрос 196. Как человеку есть и пить во славу Божью?

Ответ. С памятованием о Благодетеле, и с таким душевным расположением, при котором и телесное положение свидетельствует, что человек вкушает не беззаботно, но как бы имея зрителем Бога; а равно и с тою целью вкушения, когда ест не для удовольствия, как раб чрева, но как делатель Божий, для бодрости в делах, совершаемых по заповеди Христовой.

Вопрос 197. Как делает десница, чтобы не знала шуйца?

Ответ. Когда ум не рассеянно и с усильным вожделением благоугождения Богу законно подвизается, всеми мерами домогаясь, чтобы не уклониться от должного: тогда не имеет он помышления ни о чем ином, и ни о каком другом члене, кроме служащего ему к предположенной цели, как художник в каждом деле устремляет мысль только на одно полезное для него орудие.

Вопрос 198. Что такое смиренномудрие, и как оное приобрести нам?

Ответ. Смиренномудрие, по определению Апостола, состоит в том, чтобы всех почитать превосходнейшими себя самого (Римл.12, 10). Приобретает же оное человек, если, во-первых, будет помнить заповедь Господа, сказавшего: «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Матф.11, 29), что Господь во многих случаях и многими способами показал и преподал, а также будет верить Его обетованию, что «унижающий себя возвысится» (Лук. 14, 11), сверх же того будет равно во всяком деле и непрерывно прилагать попечение к упражнениям в смиренномудрии и приучать себя к ним. Ибо таким образом, при непрестанном обучении, наконец в состоянии будет утвердить в себе навык к смиренномудрию, как обыкновенно бывает и в искусствах!). Но тот же способ для приобретения и всякой добродетели, требуемой по заповеди Господа нашего Иисуса Христа.

Вопрос 199. Как можно возбудить в себе такую ревность, чтобы ради заповеди Господней презирать и опасности?

Ответ. Во-первых, припомнив, что сам Господь ради нас был послушлив Отцу «даже до смерти» (Флп.2,8); потом, постигнув силу заповеди, что она, как написано, «есть жизнь вечная» (Ин.12,50); затем, поверив Господу, сказавшему: «Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее» (Марк. 8, 35).

Вопрос 200. Прежде начавшие трудиться в деле Божьем чем могут быть полезны для вновь приходящих?

Ответ. Если крепки телом, то будут приносить пользу, показывая неленостное тщание и представляя в себе образец всякого доброго дела; если же немощны, то таким душевным состоянием, при котором и на лице, и во всяком движении отражается твердое убеждение в наблюдении (за всем) Бога и в присутствии (везде) Господа, а также и свойствами любви, исчисленными у Апостола, сказавшего: «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает» (1Кор. 13, 4–8). Ибо все это можно выполнять и при немощном теле.

Вопрос 203. Одна ли мера во всяком деле, совершаемом по заповеди Господней, или один получает больше, другой меньше?

Ответ. Что не одна мера во всяком деле, но одному и вверяется, и предоставляется больше, а другому меньше, сие явствует из слов Господа, Который в одном месте говорит: «Посеянное же на доброй земле означает слышащего слово и разумеющего, который и бывает плодоносен, так что иной приносит плод во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать» (Матф.13,23), что встречается и относительно получивших «мин» (Лук. 19, 13); в другом мест: «одному дал он пять талантов, другому два, иному один» (Матф.25, 15).

Вопрос 204. Как удостаивается человек стать причастником Духа Святого?

Ответ. Господь наш Иисус Христос научил, сказав: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди. И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять» (Иоан.14, 15–17). Посему, пока не соблюдаем всех заповедей Господних, и пока мы не таковы, чтобы Господь засвидетельствовал о нас: вы «не от мира» сего (Иоан.15, 19), до тех пор да не ожидаем удостоиться Духа Святого.

Вопрос 205. Кто суть «нищие духом» (Матф.5, 3)?

Ответ. Пoелику Господь говорит в одном месте: «Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь» (Иоан.6, 63), в другом: «Дух Святый…научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин.14, 26); «не от Себя говорить будет» (Ин.16, 13): то «нищие духом» суть те, которые обнищали не по другой какой причине, но по учению Господа, сказавшего: «пойди, продай имение твое и раздай нищим» (Матф.19, 21. Лук. 18, 22). Но если кто, прияв и как ни есть приключившуюся ему нищету, управит собою по воле Божией, как Лазарь; то и сей не чужд блаженства.

Вопрос 209. Как можем прийти в страх судов Божиих?

Ответ. Ожидание всего опасного естественным образом производит страх. Так боимся и зверей и начальников, ожидая от них испытать что-нибудь худое. Потому, если кто поверит, что угрозы Господни истинны, и будет ожидать, что изведает их самым ужасным и бедственным образом, тот убоится судов Божиих.

Вопрос 211. Какая мера любви к Богу?

Ответ. Та, чтобы душа непрестанно через силу напрягалась исполнять волю Божью, с целью и вожделением славы Божьей.

Вопрос 212. Как приобретается любовь к Богу?

Ответ. Если добросовестно и благопризнательно расположим себя к Божиим благодеяниям. А сие бывает и у бессловесных. Ибо видим, что псы любят того только, кто дает им хлеб; узнаем это и из сказанного с укоризною у Пророка Исаии: «Я воспитал и возвысил сыновей, а они возмутились против Меня. Вол знает владетеля своего, и осел – ясли господина своего; а Израиль не знает (Меня), народ Мой не разумеет» (Ис 1, 2–3). Ибо как у вола и осла от благодеяния питающего сама собою рождается любовь к нему; так и мы, если с добрым чувством и благопризнательностью будем принимать благодеяния, то можем ли не возлюбить оказывающего нам столько великих благодеяний Бога, когда подобное расположение в душе здравой рождается, так сказать, естественным образом и без научения?

Вопрос 213. Какие признаки любви к Богу?

Ответ. Сам Господь научил нас сему, сказав: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди» (Иоан.14, 15).

Вопрос 214. Чем различаются между собою милость (χρηστοτης) и благость (αγαθωσυνη)?

Ответ. Пoелику Давид в одном мест сказал: «благ (χρηστος) Господь всяческим» (Псал.144, 9); и: »благ (χρηστος) муж щедря и дая» (Псал.111, 5); а в другом: «ублажи Господи благия (αγαθους«, (Псал. 124, 4), и Иеремия говорит: »благ (αγαθος) Господь к надеющимся на Него» (Плч.3, 25): то, думаю, что милость обширнее, в том отношении, что благодетельствует кому бы то ни было, имеющему в ней нужду; благость же более ограниченна и в благодеяниях наблюдает законы правды.

Вопрос 215. Кто есть миротворец, ублажаемый Господом (Матф.5, 9.)?

Ответ. Кто споспешник Господу, по слову Апостола, сказавшего: «мы – посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом» (2Кор.5, 20); и еще: «оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом» (Рим. 5, 1). Ибо иного свойства мир отринут Господом, сказавшим: «мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам» (Иоан.14, 27).

Вопрос 216. В чем должно состоять обращение и уподобление наше детям (Матф.18, 3)?

Ответ. Сему научает нас то же место Евангелия, объясняя случай, по которому сие сказано, а именно, чтобы не искать предпочтения, но знать равночестность природы и любить сие равночестие в отношении к тем, которые, по видимому, в ином ниже. Ибо таковы в отношении друг к другу и дети, еще не навыкшие порочности обращающихся с ними.

Вопрос 217. Как примем царствие Божие, «как дитя» (Матф.18, 4)?

Ответ. Если таковыми же будем в отношении к учению Господню, каково в обучении «дитя», которое не прекословит, не оправдывается пред учителями, но верно и благопокорно принимает уроки.

Вопрос 218. Какого разумения должны мы просить себе у Бога, и как можем стать достойными оного.

Ответ. О сем разумении узнаем от самого Бога чрез Пророка, который говорит: «да не хвалится мудрый мудростью своею, да не хвалится сильный силою своею, да не хвалится богатый богатством своим. Но хвалящийся хвались тем, что разумеет и знает Меня» Господа (Иерем.9, 23–24), и чрез Апостола, который сказал: «но познавайте, что есть воля Божия» (Ефес.5, 17). Удостоиться же сего разумения возможем, если исполним написанное: «Остановитесь и познайте, что Я – Бог» (Псал.45, 11), и если уверуем, что истинен всякий глагол Божий, ибо сказано: «Если вы не верите, то потому, что вы не удостоверены» (Ис.7, 9).

Вопрос 224. Бывает ли и ныне, что одни от первого часа делают, а другие от одиннадцатого (Матф.20, 1–16)? и кто это именно?

Ответ. Это может быть весьма очевидно всем из повествуемого в богодухновенном Писании, именно: многие по свидетельству Апостола, «из детства знаешь священные писания» (2Тим. 3, 15), а многие и естественными движениями, подобно Корнилию (Деян.10), здраво воспользовались, но по недостатку в учителях медленно достигают совершенства в познании. Ибо сказано: «кто поверит», если не услышат (Рим.10,14)? Потому, если случится, что иные, подобно Корнилию, не занимаются ничем худым, но, при желании совершенства, искренно показывают в себе добродетели, какие им возможны, и какие дошли до их сведения; то Господь дарует им то же, что и Корнилий, не вменяя им в вину предшествовавшего времени недеятельности (потому что сие, как сказал я, было не по их вине), но довольствуясь желанием, обнаруженным в последующем усердии и делах до конца тщательно совершаемых.

Вопрос 225. Пoелику Господь сказал: «ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Матф.18, 20); то как можем удостоиться сего?

Ответ. Собравшиеся во имя кого-либо, без сомнения, должны знать намерение собравшего, и расположить себя сообразно с оным, чтобы обрести благодать благоугождения, и не подпасть осуждению за злонамеренность или нерадение. Ибо как званные кем-нибудь, если у звавшего предположена цель – жать, готовят себя к этому, и если у него цель – строить дом, приготовляются к постройке дома: так и мы, званные Господом, должны помнить, что говорит Апостол: «я, узник в Господе, умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны, со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью, стараясь сохранять единство духа в союзе мира. Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания» (Ефес.4, 1–4). Яснее же сие представляет нам Господь, в обетовании одному сказав все: «кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Иоан.14, 23). Поэтому, как у сего бывает обитель в следствие соблюдения им заповедей, так Господь пребывает посреди двоих, или троих, если сообразуются с волею Его. А собравшиеся недостойно «звания» и не по воле Господней, хотя бы и казалось, что собрались вместе во имя Господне, услышать «Что вы зовете Меня: Господи! Господи! – и не делаете того, что Я говорю?» (Лук. 6, 46)?

Вопрос 227. Должен ли каждый и другим сообщать, что сам думает, или в себе скрывать то, о чем несомненно уверен, что сие угодно Богу?

Ответ. Памятуя Божий приговор, изреченный чрез Пророка: «Горе тем, которые мудры в своих глазах и разумны пред самими собою!» (Ис 5, 21), и сказанное у Апостола: «желаю увидеть вас, чтобы преподать вам некое дарование духовное к утверждению вашему, то есть утешиться с вами верою общею, вашею и моею» (Рим. 1, 11–12), рассуждаю, что необходимо нам сообщать свои мысли единодушным с нами и доказавшим свою веру и разум, чтобы или погрешительное было исправлено, или правильно сделанное подтверждено, да и мы избежали бы упомянутого выше осуждения, постигающего тех, которые мудры «пред самими собою».

Вопрос 230. Что значит «служение» (λατρεια) и что такое «служение словесное» (Римл.12, 1)?

Ответ. Служение, как думаю, есть напряженное, постоянное и неразвлеченное внимание к тому, кому служишь; а различие «служения словесного» от бессловесного (разумного от неразумного) показывает Апостол, говоря в одном месте: «когда вы были язычниками, то ходили к безгласным идолам, так, как бы вели вас» (1Кор. 12, 2), а в другом месте: «представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, (для) разумного служения вашего» (Римл.12, 1). Ибо кто как ведомый ведется, тот совершает служение неразумное, не как движимый собственным стремлением и произволением, под руководительством разума, а как увлекаемый властью ведущего, куда его ведут, а не куда сам хочет. Но кто по здравому разуму и благому изволению с великою заботливостью всегда и во всем имеет в виду и совершает угодное Богу, тот исполняет заповедь о словесном служении, согласно с сказавшим: «Слово Твое – светильник ноге моей и свет стезе моей» (Псал.118, 105); и еще: и совет мой «оправдания Твои» (Псал.118 24).

Вопрос 233. Если у кого из всех добрых дел недостает одного; то ужели поэтому не спасается он?

Ответ. И в Ветхом и в Новом Завете многие места могут служить для нас удовлетворительным ответом на сей вопрос. Но думаю, что для верного достаточен и один суд над Петром, который, при многих и великих заслугах, удостоившись от Господа таких ублажений и похвал, когда оказался непослушным в одном только, и притом не по лености и не по пренебрежению, но по благоговению и почтению ко Господу, за сие одно слышит: «если не умою тебя, не имеешь части со Мною» (Иоан.13, 8).

Вопрос 234. Как человек возвещает смерть Господню (1Кор.11, 26)?

Ответ. Как научил Господь, сказав: «если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой» (Матф.16, 24), и как выразил Апостол, исповедав о себе: «для меня мир распят, и я для мира» (Гал.6, 14), на что и дали мы предварительное обещание в самом крещении; ибо, говорит он, «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились?» (Рим. 6, 3): толкуя же, что значит в смерть Господню креститься, присовокупляет к сему: «ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху» (Рим.6 6), но, очистившись от всякого пристрастия к жизни, соделаться достойными свидетельства того же Апостола, который сказал: «Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге» (1Колос. 3, 3), так чтобы осмелиться нам с дерзновением говорить: «идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего» (Иоан.14, 30).

Вопрос 237. Какая душа направлена по воле Божьей?

Ответ. Та, которая приняла предложение Господа, сказавшего: «если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Матф.16,24). Ибо кто прежде не исполнит повеления отвергнуться себя и взять крест, тот потом сам в себе много находит препятствий к последованию за Христом.

Вопрос 239. Какое сокровище «благое», и какое «лукавое»?

Ответ. Умудрение во всякой о Христе добродетели, служащей к славе Божьей, есть сокровище благое, а умудрение порочное в том, что запрещено Господом, есть сокровище лукавое. Из сих-то сокровищ, по изречению Господа, каждый в делах и словах своих износит или «лукавая», или «благая» (Матф.12, 35).

Вопрос 240. Почему сказано: «широки врата и пространен путь, ведущие в погибель» (Матф.7, 13)?

Ответ. Господь, по многому человеколюбию, для выражения учений истины употребляет слова и именования предметов, нам знакомых. Посему, как уклонение от прямого пути, проложенного по земле, возможно на большое пространство; так, говорит Он, уклоняющейся от пути, который ведет в царство небесное, находится на великом пространстве заблуждения. А слова: пространный и широкий, как рассуждаю, тождезначительны, потому что широкое и у знакомых с внешнею ученостью называется пространным. Поэтому поле, то есть, место заблуждения пространно, а конец его-пагуба.

Вопрос 241. От чего «узки» те врата, и «тесен» тот путь, который вводит «в живот», и как входит им человек (Матф.7, 14)?

Ответ. Опять и здесь узкое и тесное означают не что либо разное; но слово: «тесный» выражает высшую степень узкости, когда путь до того сужен, что идущему надобно тесниться, то есть, с обеих сторон жаться, потому что опасно всякое уклонение и в правую и в левую сторону, как на мосту, с которого, в какую сторону ни поверни, готова принять тебя текущая под ним река. Потому Давид говорит: «при стези соблазны положиша ми» (Псал.139,6). Посему, кто предположил войти в живот узким и тесным путем, тот должен остерегаться всякого отступления и совращения от заповедей Господних, исполняя написанное: «не уклоняйся ни направо, ни налево» (Второз.17, 11).

Вопрос 245. Кто мудр, как змея, и цел, как голубь (Матф.10, 16)?

Ответ. Мудр, как змея, кто предлагает учените с осмотрительностью и с разумением, как успешно привести слушателей к благопокорности. А цел, как голубь, кто не держит и в мысли, чтобы мстить злоумышляющему, но продолжает ему благодетельствовать, по заповеданному Апостолом: «Вы же, братия, не унывайте, делая добро» (2Сол.3, 13). Ибо Господь заповедует это ученикам, посылая их на проповедь, где была потребность и в мудрости для убеждения, и в незлобии к злоумышляющим, чтобы, как некогда змий умел и подойти с лицом льстивым и говорить увлекательно для отторжения от Бога и для подчинения греху, так и мы избирали себе и лице, и место, и время, и всеми мерами устроили «словеса... на суде» (Псал.111, 5) для отторжения от греха и для подчинения Богу, а в искушениях соблюдали терпение до конца, как написано (Матф.24, 13).

Вопрос 280. Кто есть «чистый сердцем» (Матф. 5, 8)?

Ответ. Кто не знает за собой презрения к заповеди Божьей, или недостаточного или небрежного исполнения оной.

Вопрос 290. Как иной «всегда преуспевайте в деле Господнем» (1Кор. 15, 58)?

Ответ. Если он или преумножает данное ему дарование, содействуя пользе и преспеянию им облагодетельствованных, или оказывает в деле Господнем большее тщание в сравнении с предметами обыкновенного человеческого попечения.

Вопрос 294. По какой причине человек теряет всегдашнее памятование о Боге?

Ответ. Если он не памятует благодеяний Божиих, и оказывается непризнательным к Благодетелю.

Вопрос 296. Как душа несомненно уверится, что она чиста от грехов?

Ответ. Если кто приметит к себе расположение Давида, который сказал: «Ненавижу ложь и гнушаюсь ею» (Пс.118, 163), или приметит, что исполнилось в нем заповеданное апостолом, который сказал: «умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание... за которые гнев Божий грядет», и потом, распространяя подобный суд на всякий грех, присовокупил: «на сынов противления» (Кол. 3, 5–6), чтобы можно было сказать: «Сердце развращенное будет удалено от меня; злого я не буду знать» (Пс.100, 4). Познает же себя человек находящимся в таком расположении, если и к грешникам чувствует, как и святые, трепетное сострадание. Так и Давид говорил: «Вижу отступников, и сокрушаюсь, ибо они не хранят слова Твоего» (Пс.118, 158); и апостол Говорит: «Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал? Кто соблазняется, за кого бы я не воспламенялся?» (2Кор. 11, 29). Ибо поистине, если душа лучше тела, а между тем видим, что всякой нечистоты на теле отвращаемся и гнушаемся и вид всякого терзания и всякого умышления на это производит в сердце сокрушение и скорбь, то кольми паче христолюбцу и братолюбцу свойственно чувствовать сказанное выше в рассуждении грешников, когда видит душу согрешающих как бы зверями изъявляемою и пожираемою и покрывающеюся как бы гноем и гнилостью, как и Давид сказал: «беззакония мои превысили голову мою, как тяжелое бремя отяготели на мне, смердят, гноятся раны мои от безумия моего. Я согбен и совсем поник, весь день сетуя хожу» (Пс.37, 5–7); и апостол говорит: «Жало же смерти – грех» (1Кор. 15, 56). Посему когда приметит кто, что душа его при своих собственных или при чужих грехах, по сказанному в начале, приходит именно в такое расположение, тогда да будет несомненно уверен, что он чист от греха.

Вопрос 297. Как надобно обращаться от грехов?

Ответ. Возревновав о расположении Давида, который, во-первых, говорит: «беззаконие мое познах, и греха моего не покрых: рех, исповем на мя беззаконие мое Господеви» (Псал.31, 5); а потом разнообразно объясняет способ к тому в шестом и в других псалмах; у Апостола же поучаясь тому, что засвидетельствовал он Коринфянам о чужом грехе, сказав: «печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению», и присовокупив свойство печали: «вы опечалились ради Бога, смотрите, какое произвело в вас усердие, какие извинения, какое негодование (на виновного), какой страх, какое желание, какую ревность, какое взыскание! По всему вы показали себя чистыми в этом деле» (2Кор.7, 10–11). Почему явствует из сего, что надобно не только удаляться греха и скорбеть о согрешающих, но уклоняться и от самых грешников. И сие ясно выразил Давид, сказав: «отступите от мене, вси делающии беззаконие» (Псал.6, 9); Апостол же заповедал: «с таким даже и не есть вместе» (1Кор. 5, 11).

Вопрос 172. С каким страхом, с каким убеждением и с каким расположением должны мы приобщаться тела и крови Христовых?

Ответ. Страху учит нас апостол, говоря: «кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе» (1Кор. 11, 29). А убеждение производит вера и в слова Господа, сказавшего: «сие есть тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22, 19), и в свидетельство Иоанна, который, изобразив сперва славу Слова, описывает потом и образ вочеловечения в следующих словах: «И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины» (Ин. 1, 14), а также в словах апостола, написавшего: «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но... Себя Самого истощил, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп.2, 6–8). Посему когда душа, поверив этим и им подобным изречениям, познает величие славы и удивится преизбытку смирения и послушания в том, что Он, будучи таким и столь великим, ради нашей жизни был послушлив Отцу даже до смерти, тогда, думаю, она доведет свое расположение до любви к Богу и Отцу, «Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас» (Рим. 8, 32), и к Единородному Его Сыну, пребывшему послушливым до смерти для нашего искупления и спасения, и таким образом будет в состоянии уразуметь апостола, который для здравых умом как бы правилом каким поставляет добрую в этом совесть, когда говорит: «Ибо любовь Христова объемлет нас, рассуждающих так: если один умер за всех, то все умерли. А Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего» (2Кор. 5, 14–15). Такое расположение и такую готовность должен иметь приобщающийся Хлеба и Чаши.

Вопрос 309. Если с кем случится нечто обычное и естественное, то надобно ли ему приступать к общению святых?

Ответ. Апостол показал, что «погреблись с Ним» в крещении выше природы и навыка (Рим.6, 4), когда в сем месте о крещении в воде после сказанного выше говорит: «зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху» (Рим.6 6), а в другом месте повелевает: «умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение, за которые гнев Божий грядет на сынов противления» (Колос. 3, 5–6); еще в другом месте дает правило, говоря: «те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями» (Гал.5, 24). Но я изведал, что, по благодати Христовой, и мужи, и жены достигают сего искреннею верою в Господа. А на того, кто, находясь в нечистоте, приближается ко святым, и в ветхом завете видим страшный суд. Если же «здесь Тот, Кто больше храма» (Матф.12, 6), то есть, страшнее: то вразумит нас Апостол, сказав: «кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе» (1Кор. 11, 29).

Вопрос 310. Следует ли святое приношение совершать в обыкновенном доме?

Ответ. Писание не дозволяет, как обыкновенный сосуд вносить во святая, так и святая совершать в обыкновенном доме: потому что ветхий завет ясно Божиим повелением не позволял ничего подобного. Господь говорит: «здесь Тот, Кто больше храма» (Матф.12, 6), и Апостол говорит: «Разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить? Что сказать вам? похвалить ли вас за это? Не похвалю. Ибо я от (Самого) Господа принял то, что и вам передал», и проч. (1Кор.11,22–23). Из сего научаемся как в церкви не есть и не пить на обыкновенной вечери, так и вечери Господней не подвергать поруганию, совершая в доме обыкновенном, разве когда по необходимости изберет кто более чистое место, или дом, заблаговременно.

Вопрос 1. Позволительно ли и полезно ли, чтобы кто либо предоставлял себе делать или говорить, что сам признает хорошим, без свидетельства на то богодухновенных Писаний?

Ответ. Господь наш Иисус Христос говорит о Святом Духе: «не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит» (Иоан.16, 13); и о Себе самом: «Сын ничего не может творить Сам от Себя» (Иоан.5, 19): и еще: «Ибо Я говорил не от Себя; но пославший Меня Отец, Он дал Мне заповедь, что сказать и что говорить. И Я знаю, что заповедь Его есть жизнь вечная. Итак, что Я говорю, говорю, как сказал Мне Отец» (Иоан.12, 49 – 50). Кто же дойдет до такого безумия, чтобы осмелиться даже и на мысль что-нибудь взять самому собою, когда для того, чтобы и умом, и словом, и делом направить себя на путь истины, имеет он нужду в путеводстве Святого и благого Духа, а сам слеп и живет во тьме без солнца правды,-самого Господа нашего Иисуса Христа, Который Своими заповедями просвещает, как лучами, ибо сказано: «заповедь Господня светла, просвещающая очи» (Псал.18, 9)? Поскольку же из обыкновенных у нас дел одни определены Божиею заповедию в святом Писании, а о других умолчано, то в рассуждении сказанного в Писании никому вообще нет ни малого позволения делать что либо заповеданное, потому что Господь однажды навсегда повелел и сказал: «Все, что я заповедую вам, старайтесь исполнить; не прибавляй к тому и не убавляй от того» (Второз.12, 32), и «но некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников» отваживающихся на что либо подобное (Евр.10, 27); в рассуждении же того, о чем умолчано, дал нам правило Апостол Павел, сказав: «Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает. Никто не ищи своего, но каждый (пользы) другого» (1Кор.10, 23–24). Поэтому во всяком отношении необходимо повиноваться или Богу по Его заповеди, или другим ради Его заповеди; ибо написано: «повинуясь друг другу в страхе Божием» (Ефес.5, 21). И Господь говорит: «кто хочет быть большим между вами, да будем вам слугою» (Мк.10, 43, 9:35), то есть, да откажется от собственной своей воли в подражание самому Господу, Который говорит: «ибо Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца» (Иоан.6, 38).

Вопрос 173. Должны ли быть какие разговоры во время домашнего псалмопения?

Ответ. Не должны, разве у тех, на кого возложено смотрение за благочинием и попечение о делах домашних, да и то по требованию настоятельной нужды, и тогда не без осмотрительности, но с должным наблюдением места, благочиния, степенности и того, чтобы не подать соблазна. Всем прочим необходимо молчание. Ибо если во время собеседования, даже и из тех, кому поручено слово учения, повелевается умолкнуть первому, «Если же другому … будет откровение» (1Кор.14, 30.), то не тем ли паче необходимо молчание во время псалмопения большинству?

Вопрос 180. С каким расположением и вниманием должны мы слушать читаемое нам во время вкушения пищи?

Ответ. С гораздо большим удовольствием, чем с каким едим и пьем, чтобы виден был ум, не озабочиваемый телесными удовольствиями, но увеселяющийся более словесами Господними по расположению сказавшего: «слаще меда и капель сота» (Псал. 18, 11).

Вопрос 235. Полезно ли изучать многое из Писаний?

Ответ. Пoелику людей можно разделить на два более общие разряда: одним вверено начальство, а другие, при различных дарованиях, поставлены в благопокорности и послушании, то полагаю, что кому поручено начальство и попечение о многих, тот должен знать и изучать обязанности всех, чтобы всех научать воле Божьей, показывая каждому его обязанности. А из прочих всякий, помня, что сказал Апостол: «не думайте более, нежели должно думать; но думайте скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил» (Рим.12, 3), пусть тщательно изучает и исполняет свои обязанности, ни о чем более не любопытствуя, чтобы соделаться достойным услышать от Господа сии слова: иди, «добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю» (Матф.25, 21).

Вопрос 236. Которые удостоились выучить четыре евангелия, те как должны принимать благодать сию?

Ответ. Пoелику Господь изрек: «кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут» (Лук. 12,48); то они должны более других бояться и тщиться, как Апостол научил, говоря: «Мы же, как споспешники, умоляем вас, чтобы благодать Божия не тщетно была принята вами» (2Кор.6, 1). А это достигается, если верим Господу, Который говорит: «Если это знаете, блаженны вы, когда исполняете» (Иоан.13, 17).

Вопрос 238. Возможно ли непрестанно петь, или читать слово Божие, или рассуждать о нем, так чтобы не было перемежки и ради встречающейся иным необходимости исправить низкие потребности тела?

Ответ. На сие дает правило Апостол, сказав: «только всё должно быть благопристойно и чинно» (1Кор. 14,40). Почему должно более заботиться о благообразии и благочестии, относительно ко времени и к месту.

Вопрос 281. Не хотящую петь псалмы нужно ли принуждать?

Ответ. Если не с усердием приступает к псалмонению, если не обнаруживается в ней расположение сказавшего: «коль сладка гортани моему словеса Твоя, паче меда устом моим» (Псал.118, 103), и если леность не почитает великим вредом: то пусть или исправится, иди будет выгнана вон, да не «Малая закваска заквашивает все тесто» (Гал.5, 9).

Вопрос 307. Надобно ли псалмопение или молитву начинать поочередно?

Ответ. Сим, при множестве достойных, да соблюдается благочиние, чтобы и самое дело не почиталось маловажным и безразличным, и чтобы несменяемость того или другого лица не подавала повода к подозрение в гордости игумена и в презрения прочих.

Вопрос 51. Что такое «рака» (Матф.5, 22)?

Ответ. Речение местное, не слишком оскорбительное, употребляемое с людьми близкими.

Вопрос 53. Что такое «скверна плоти» и что такое «скверна духа»? как нам быть от них чистыми? Или что такое «святыня»? и как нам приобрести ее (2Кор.7, 1)?

Ответ. Скверною плоти будет сообщение с теми, которые делают запрещенное; а скверною духа – равнодушие к тем, которые подобно сему думают или поступают. Чист же от них будет человек, когда повинется Апостолу, который сказал: «с таким даже и не есть вместе» (1Кор. 5, 11) и тому подобное, или когда восчувствует в себе сказанное Давидом: «Ужас овладевает мною при виде нечестивых, оставляющих закон Твой» (Пс. 118, 53), и покажет такую же скорбь, какую показали Коринфяне, обвиняемые в том, что равнодушно смотрели на согрешившего, и сею скорбью представили «вы показали себя чистыми в этом деле» (2Кор.7,11). «Святыня» же есть посвящение себя святому Богу, при попечении и тщании об угодном Ему, всецелое и никогда не прекращаемое, потому что поврежденное не приемлется в приношение Богу, и однажды принесенное Ему обращать на общее и человеческое употребление нечестиво и дерзновенно.

Вопрос 66. Что такое ревность, и что такое рвение?

Ответ. Ревность, когда старается кто сделать что-нибудь, чтобы казаться не ниже другого кого; а рвение, когда делает что-нибудь напоказ и из тщеславия, чтобы вызвать и возбудить на подобное других. Так и Апостол иногда, упоминая о рвении, присовокупляет к нему и тщеславие, говоря: «ничего (не делайте) по любопрению или по тщеславию» (Филип.2, 3); а поставив на первом месте тщеславие, после него под другим именем запрещает и рвение, говоря: «Не будем тщеславиться, друг друга раздражать» (Гал.5, 26).

Вопрос 248. Если «Господь дает премудрость, и от лица Его познание и разум» (Прит.2, 6), и если «одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания» (1Кор. 12, 8); то почему же Господь ставит в вину ученикам: «неужели и вы еще не разумеете?» (Матф.15, 16) и Апостол винит некоторых, как «неразумных» (Рим.1, 31)?

Ответ. Если кто знает благость Бога, «Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1Тим. 2, 4), и дознал также попечительность Святого Духа в разделении и действе дарований Божиих; то он знает, что косность разумения бывает не по нерадению Благодетеля, но по неверию получающих благодеяние. И справедливо обвиняется неразумный, как смежающий очи при восхождении солнечном, чтобы жить во тьме, и не подъемлющий взора для принятия света.

Вопрос 222. Кто «соперник» каждому из нас, или как нам мириться с ним (Матф.5, 25)?

Ответ. Здесь Господь называет соперником в собственном смысле того, кто намерен отнять что-нибудь принадлежащее нам. Помиримся же с ним, если соблюдем заповедь Господа, сказавшего: «кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду» (Матф.5 40), а подобно сему и во всяком деле.

Вопрос 249. Что такое преподобное (οσιον), и что такое справедливое (δικαιον)? (Тит.1, 8)

Ответ. По моему разумению, преподобное есть приличное и должное со стороны низших по отношению к высшему, на основании его преимущества; а справедливое есть то, что воздается каждому по достоинству дел. И в рассуждении преподобного имеет место благопризнательность и воздаяние за одно прекрасное: а в отношении к справедливому имеет место и рассмотрение худых дел, и воздаяние за них.

Вопрос 250. Как иной дает «святыни псам», или повергает бисеры пред свиньями, и как бывает присовокупленное: «чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас» (Матф.7,6)?

Ответ. Сие объясняет нам Апостол, когда к сказанному им иудеям присовокуплять: «Хвалишься законом, а преступлением закона бесчестишь Бога»(Рим.2, 23). Посему Господь запретил здесь то бесчестие, какое святым словам Господним наносим преступлением оных. Следствием сего преступления бывает, что находящиеся вне веры также почитают Господни наставления удобопренебрегаемыми, и потому же самому с большею смелостью восстают и на нас, и преступающего как бы расторгают своими укоризнами и обличениями.

Вопрос 251. Почему Господь иногда запрещает носить с собою в дороге «ни мешка, ни сумы» (Лук.10, 4), а иногда говорит: «но теперь, кто имеет мешок, тот возьми его, также и суму; а у кого нет, продай одежду свою и купи меч» (Лук. 22, 36)?

Ответ. Сие объясняет сам Господь, говоря: «должно исполниться на Мне и сему написанному: и к злодеям причтен» (Лук.22 37). Ибо тотчас по исполнении пророчества о ноже говорит Петру: «все, взявшие меч, мечом погибнут» (Матф.26, 52). Посему слова: «но теперь, кто имеет мешок, тот возьми (αρατω)", или: (αρει, ибо и так читается во многих списках), суть не повеление, а пророчество предрекающего Господа, что Апостолы, забыв Господни дары и закон, осмелятся взяться и за мечи. А что Писание часто повелительный образ речи употребляет вместо пророчественного, сие видно из многих мест, как например: «да будут сынове его сири» (Псал.108, 9), и: «диавол да станет одесную его» (Псал.108 6), и тому подобное.

Вопрос 252. Что такое «хлеб насущный» (Матф.6 11, Лк.11 3), о ежедневном подаянии нам которого научены мы молиться?

Ответ. Когда трудящийся, помня слова Господа, Который говорит: «не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить» (Матф.6, 25), и слова Апостола, который повелевает делать, «чтобы было из чего уделять нуждающемуся» (Ефес.4,28), трудится не ради собственной своей потребности, но ради Господней заповеди (потому что «трудящийся достоин пропитания» (Матф.10, 10) ): тогда насущный хлеб, то есть, способствующее природе нашей к ежедневному поддержанию жизни, он не себе самому предоставляет, но испрашивает сего у Бога, и Ему открыв необходимость нужды, таким образом вкушает уделяемое ему тем, кто, по испытании, приставлен на каждый день исполнять сказанное: «каждому давалось, в чем кто имел нужду» (Деян.4, 35).

Вопрос 253. Что такое талант, и как нам преумножать его (Матф.25)?

Ответ. Думаю, что притча сказана о всяком дар Божием, чтобы всякий, какую бы благодать от Бога получить ни удостоился, приумножал ее, обращая в благодеяние и в пользу многих, потому что никто не лишен части в Божией благодати.

Вопрос 254. Что значите этот торжнический стол, на который тебе, как говорит Господь, надлежало отдать серебро (Лук. 19, 23)?

Ответ. Притчи не останавливают своих рассуждений на одном взятом в них образе, но пролагают уму путь к предмету рассуждения. Почему, как в обычай отдавать торжникам серебро для приращения (ибо, как узнал я, в Александрии есть люди, которые берут серебро и делают с ним это), так и приявший какую бы то ни было благодать необходимо должен передать ее имеющему в ней потребность, или сделать с нею то же, что у Апостола сказано об учении: «что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить» (2Тим. 2, 2). Ибо сие может быть не с одним учением только, но и со всяким делом, потому что одни имеют способность, а другие приобрели опытность в распоряжении.

Вопрос 255. Куда идти получил повеление услышавший сии слова: «возьми свое и пойди» (Матф.20, 14)?

Ответ. Может быть, туда же, куда повелено идти поставленным ошуюю, которые обвинены в том, что не делали добра (Матф.25,41–45). Но всякий завидующий брату хуже праздного, потому что во многих местах в Писании зависть, обыкновенно, ставится на ряду с убийством (Рим.1,29. Гал.5,21).

Вопрос 256. Что значит «мзда», которую и сии приемлют наравне с последними?

Ответ. Не быть обвиненным за то, что сделал кто худого, есть, может быть, нечто общее для всех послушных. Ибо увенчанным быть свойственно тому, кто законно подвизался подвигом добрым, течение совершил, веру соблюл (2Тим. 4, 7) в любви ко Христу Иисусу Господу нашему. А может быть, сии условленная «мзда» есть приемлемое» сторицею» в нынешнем времени, как обетовал сие Господь оставившим что либо из настоящего по заповеди Его (Матф.19, 29); и о сем-то сказано: «возми твое». Пoелику же начавшие, по собственному их о себе мнению, трудиться ранее болезновали недугом зависти к получившим с ними поровну; то не наследуют они и вечной жизни, но прияв только «сторицею» ныне, осуждаются в будущем веке за зависть, и слышать: «иди».

Вопрос 257. Кто суть «солома», сожигаемые «огнем неугасаемым» (Матф.3, 12)?

Ответ. Это те, которые, хотя, как солома пшенице доставляют пользу достойным небесного царствия, но в духовных дарованиях, и в телесных благотворениях, делают сие не по расположению любви к Богу и любви к ближнему, и таким образом остаются несовершенными.

Вопрос 258. Кто осуждаемый Апостолом в словах: «самовольным смиренномудрием и служением» и проч. (Колос. 2, 18)?

Ответ. Думаю, что присовокупленное Апостолом уясняет искомую в этом месте мысль. Ибо Апостол вскоре потом указывает на «изнурении тела» (Колос.2 23). Таковы Манихеи и им подобные.

Вопрос 259. Кто есть «духом горящий» (Римл.12, 11)?

Ответ. Кто с пламенным усердием, ненасытным вожделением и неленостным тщанием творит волю Божию в любви ко Христу Иисусу Господу нашему, по написанному: «в заповедех Его восхощет зело» (Пс.111, 1).

Вопрос 260. Пoелику Апостол иногда говорит: «не будьте нерассудительны» (Ефес.5, 17), а иногда: «не мечтайте о себе» (Рим. 12, 16); то можно ли тому, кто несмыслен, не быть мудрым о себе?

Ответ. Каждое повеление имеет собственный свой предел. Ибо к словам: «не будьте нерассудительны», присовокупляет: «но познавайте, что есть воля Божия», и к словам: «не мечтайте о себе», присовокуплено: «бойся Господа и удаляйся от зла» (Притч. 3, 7). Поэтому несмыслен тот, кто не разумеет воли Господней, а мудр о себе всякий, кто водится собственными своими рассуждениями, и не ходит по вере в глаголах Божиих. Посему, если кто хочет не быть и несмысленным и мудрым о себе, тот должен уразуметь волю Господню верою в Него и в страхе Божием подражать Апостолу, который говорит: «ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление в послушание Христу» (2Кор. 10, 4–5).

Вопрос 261. Пoелику Господь обещал: «всё, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Матф.21, 22); и еще: «если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им» (Матф.18, 19); то как же и самые святые, прося, не получали, как например Апостол, сказавши: «Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня» (2Кор. 12, 8), и не получивший просимого, а также Иеремия Пророк и сам Моисей?

Ответ. Поскольку Господь наш Иисус Христос, сказав в молитве: « «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия» (Мф. 26, 39), потом присовокупил: «впрочем не Моя воля, но Твоя да будет» (Лк. 22, 42), то прежде всего надобно знать, что не всего, чего хотим, позволено нам просить и что не во всяком случае умеем просить полезного: «мы не знаем, о чем молиться, как должно» (Рим. 8, 26). Почему с великою осмотрительностью должно делать прошения, сообразно с волею Божию. А не услышанным надобно знать, что потребно или терпение, или усиление молитвы, по притче Господней о том, «что должно всегда молиться и не унывать» (Лк. 18, 1), и по сказанному Господом в другом месте: «по неотступности его, встав, даст ему, сколько просит» (Лк. 11, 8), или также потребны исправление и прилежание, по нареченному Богом к некоторым чрез пророка, сказавшего: «И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови. Омойтесь, очиститесь», и прочее (Ис. 1, 15–16 и далее). А что и ныне у многих бывают и есть руки «полны крови», в этом не должны сомневаться верующие в тот суд, какой изрек Бог на получившего повеление возвестить народу и умолчавшего, сказав: «кровь» согрешившего от рук «стража» взыщется (Иез.33, 6). В истине и неминуемости сего удостоверившись, апостол сказал: «чист я от крови всех, ибо я не упускал возвещать вам всю волю Божию» (Деян. 20, 26–27). А если умолчавший только оказывается повинным в крови согрешающих, что должно сказать о тех, которые соблазняют других или тем, что делают, или тем, что говорят. Иногда же бывает, что и по недостоинству просящего не исполняется прошение, как было с Давидом, который молился о построении Дома Божия и был оставлен не потому, что чужд был благоугождения Богу, но потому, что не признан достойным сего дела. Иеремия же остался не услышанным за грехи тех, о ком молился. Нередко же и вследствие того, что нами по нерадению упущено время, в которое следовало сделать прошение, потом оказываемся просящими неблаговременно и напрасно. А в рассуждении слов: «Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня» (2Кор. 12, 8) надобно знать, что много различных причин внешних и телесных обстояний, которые Бог или насылает, или попускает по Домостроительству, более важному, чем освобождение от сих обстояний. Поэтому если кто мог узнать, что ему надобно и прошением освободиться от напасти, тот принес прошение, бывает услышан, как два слепца в Евангелии, и десять прокаженных, и многие другие. А если кто не узнал причины, по которой подпал искушению (ибо часто должно терпением достигать той цели, для которой послано на него искушение), и просит избавить от напасти, когда ее надлежит терпеть до конца, тот не бывает услышан потому, что не согласуется сие с целью Божия человеколюбия. Слова же: «если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного» (Мф. 18, 19) объясняют самое это место. Ибо речь идет об обличающем грешника и об обличаемом, а именно: пoелику Бог не хощет «смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был» (Иез. 33, 11), то если обличенный сокрушается душою и соглашается с намерением обличающего, о всякой вещи, то есть во всяком грехе, которому попросят отпущения, дано им будет оно человеколюбцем Богом. Но если обличаемый не согласится с обличающим, то бывает не отпущение, а связание, по присовокупленному: «что вы свяжете на земле, то будет связано на небе» (Мф. 18, 18), во исполнение известного суда: «если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф.18 17).

Вопрос 262. Пoелику Писание в числе похваляемого поставляет нищету и убожество, например: «блаженны нищие» (Матф.5, 3), и: «желание убогих услышал еси, Господи» (Псал.9, 38), и еще: «нищ и убог восхвалита имя Твое» (Псал.73, 21); то какое различие нищеты и убожества; и в каком смысле справедлив Давид, который говорит: «аз же нищ есмь и убог» (Псал.39,18)?

Ответ. Припоминая Апостола, сказавшего о Господе: «Он, будучи богат, обнищал ради вас» (2Кор. 8, 9) полагаю, что нищ тот, кто от богатства нисшел до скудости, а убог тот, кто с самого начала был в скудости, и таковое несчастье переносил благоугодно Господу. Давид же признает себя нищим и убогим, может быть, и потому, что говорить сие от лица Господа, Который наименован нищим в словах: «будучи богат, обнищал ради вас», а убогим назван, поколику по плоти Он был Сын не богатого кого, но древодела; может быть, и потому, что сам, подобно Иову, не хранил имения в сокровищницах, и на богатство не смотрел как на собственность, но всем распоряжался по воле Господней.

Вопрос 263. Чему хочет научить Господь примерами, к которым присовокупляет: «Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником» (Лук. 14, 33)? Ибо если кто хочет «построить башню», или «противостать» с иным царем (Лук.14 28–33), тот должен приготовиться или к созиданию, или к войне; если же он не в состоянии, то ему можно или в самом начале не класть и основания, или просить о мире: следовательно, и возжелавши стать учеником Господним не должен ли отречься, а когда примечает, что ему трудно на это решиться, позволительно ли ему с самого начала не делаться учеником Господним?

Ответ. Цель у Господа в этих примерах не та, чтобы отдать на волю, стать или не стать учеником Господним, но та, чтобы показать невозможность благоугодить Богу среди душевных развлечений, при которых душа подвергается опасности быть уловленною кознями дьявольскими, и оказывается достойною поругания и смеха за не довершение того, чего решилась достигнуть. Пророк, молясь, чтобы не потерпеть сего, сказал: «да не восторжествуют надо мною [враги мои]; когда колеблется нога моя, они величаются надо мною» (Псал.37, 17).

Вопрос 264. Пoелику Апостол говорит: чтобы «вы были чисты» (Флп.1, 10), и еще: «но яко от чистоты (искренно)» (2Кор. 2, 17); что значит: чистое (ειλικρινες)?

Ответ. Думаю, что чистое есть ни с чем не смешанное, но в крайней степени очищенное от всего противоположного, направленное же и устремленное к единому богочестию, а сверх этого и к тому, что во всякое время и во всяком деле строго требуется для цели богочестия, так что приставленный к чему-нибудь не развлекается даже и тем, что сродно с его занятиями. Объясняется же первое из самой связи речи; ибо к словам: «но яко от чистоты» (искренно)_», Апостол присовокупляет: «как от Бога, пред Богом, во Христе»: а второе из слов: «не думайте (о себе) более, нежели должно думать; но думайте скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил» (Рим. 12, 3), а равно и из того, что присовокуплено к сим словам.

Вопрос 265. Одним ли только иереям, или и всем сказано: «если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Матф.5, 23–24)? И как может всякий из нас приносить дар к алтарю?

Ответ. Преимущественно и первообразно следовало бы принять сие за сказанное иереям. А пoелику написано: «вы будете называться священниками Господа, служителями Бога» все (Ис 61, 6), и: ¹ (Псал.49 23), и еще: «жертва Богу дух сокрушен» (Псал.50, 19); да и Апостол говорит: «представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, (для) разумного служения вашего» (Рим. 12, 1); все же это для всех есть общее: то каждому из нас необходимо исполнять сказанное.

Вопрос 266. Что значит та соль, которую повелел иметь Господь, сказав: «Имейте в себе соль, и мир имейте между собою» (Мк.9 50), и о которой Апостол говорит: «всегда с благодатию, приправлено солью» (Кол. 4, 6)?

Ответ. И здесь мысль видна из того, что поставлено в связи с каждым из сих мест. Ибо из слов Господа научаемся не подавать никакого предлога к разрыву и раздору друг с другом, всегда же союзом мира соблюдать себя в единении духа; а из слов Апостола, кто помнит сказавшего: «Едят ли безвкусное без соли, и есть ли вкус в яичном белке?» (Иов.6,6), тот научится распоряжаться словом «для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим» (Еф.4,29), пользуясь удобством времени и благообразием порядка, чтобы слушающие сделались более благопокорными.

Вопрос 267. Если один «бит будет много», а другой «мало» (Лук. 12, 47, 48); то почему же иные говорят, что нет конца мучению?

Ответ. Что в некоторых местах богодухновенного Писания сказано, по-видимому, обоюдно и прикровенно, то уясняется сказанным открыто в других местах. Так, Господь то решительно говорит, что «пойдут сии в муку вечную» (Мф. 25, 46), то отсылает иных «в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Мф.25 41), а в другом месте именует «геенну огненную» и присовокупляет: «где червь их не умирает и огонь не угасает» (Мк. 9, 47–48); и еще древле о некоторых предрек чрез пророка, что «червь их не умрет, и огонь их не угаснет» (Ис. 66, 24); потому, если при таком числе подобных свидетельств, находящихся во многих местах богодухновенного Писания, многие еще, как бы забыв о всех подобных изречениях и определениях Господних, обещают себе конец мучению, чтобы свободнее отваживаться на грех, то сие, конечно, есть одна из козней диавольских. Ибо если будет когда-нибудь конец вечному мучению, то и вечная жизнь, без сомнения, должна иметь конец. А если не позволяем себе помыслить сего о жизни, то какое основание полагать конец вечному мучению, когда при том и другом одинаково находится приложение «вечный»? Идут «сии», сказано, «в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф. 25, 46). А согласившись в этом, надобно знать, что выражения «бит будет много» и «бит будет меньше» (Лк. 12, 47–48), означают не конец, а разность мучения. Ибо если Бог есть праведный Судия, не только добрым, но и порочным воздающий каждому по делам его, то иной может быть достойным огня неугасимого, но или слабейшего, или более пожигающего, другой – червя неумирающего, но опять причиняющего боль или более легкую, или более жестокую, по достоинству каждого, и иной – геенны, в которой, без сомнения, есть разные роды мучений, и другой – тьмы кромешной, где один доведен только до плача, а другой, от усиленных мучений, и до скрежета зубов. Самая тьма кромешная (внешняя), без сомнения, показывает, что есть нечто и внутреннее. И сказанное в Притчах: «в глубине Преисподней» (Притч. 9, 18) дает разуметь, что некоторые находятся во аде, однако не «в глубине преисподней», подвергаясь мучению более легкому. Это можно и ныне заметить в телесных страданиях. Ибо один болен лихорадкой с припадками и другими недугами, другой чувствует только лихорадку, и этот не одинаково с другим; иной же не имеет лихорадки, а страждет болью в каком-либо члене, опять и этот более или менее другого. Но и это «много» и «мало» сказано Господом по обыкновенному словоупотреблению, как и иное сему подобное. Ибо знаем, что подобный образ речи употребляется часто о страждущих одним каким-нибудь недугом, например, когда говорят о человеке, который болен только лихорадкой или чувствует боль в глазу, дивясь, сколько он потерпел или какие вынес нужды. Почему опять повторяю, что «много» и «мало» быть битым означает не продолжение или скончание времени, но разность наказания.

Вопрос 268. В каком смысле называются некоторые сынами противления и чадами гнева (Еф.2, 2, 3)?

Ответ. Чадами или сынами чьими, обыкновенно, называет Господь тех, которые исполняют волю того, чьи они чада, добр ли он, или зол. Ибо говорит: « если бы вы были дети Авраама, то дела Авраамовы делали бы» (Иоан.8, 39); и еще: «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего» (Ин.8 44). Посему и сыном противления бывает тот, кто делает дела противления. А может быть, как диавол называется не только грешником, но и самым грехом, потому, думаю, что стал первым виновником греха: так, по той же причине, и самым противлением может быть диавол. Чадом же гнева бывает иной, поколику соделал себя достойным гнева. Ибо как тех, которые достойны Господа и делают дела света и дня, Апостол наименовал сынами света и сынами дня (1Сол.5,5): так следует понимать и слова: «были по природе чадами гнева» (Еф.2, 3). Впрочем, надобно знать, что сын противления есть то же, что и чадо гнева, потому что Господь изрек: «Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем» (Иоан.3, 36).

Вопрос 269. Пoелику написано: «исполняя желания плоти и помыслов» (Еф.2,3); то ужели одни вожделения плоти, другие – помышлений, и каковы они?

Ответ. Апостол в другом месте подробно и поименно перечисляет вожделения плоти, говоря: «Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное» (Гал.5, 19–21); а в другом месте общее: «плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут» (Рим. 8, 7). А вожделениями помышлений можно назвать суждения, не подтверждаемые Писанием, каковы те, о которых сказано: «ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия» и помышления не «пленяем… в послушание Христу» (2Кор.10, 4, 5). Почему необходимо и безопасно всегда и везде соблюдать сказанное Давидом: «и совети мои оправдания Твоя» (Псал.118.24).

Вопрос 270. Что значит слова: «в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся» (2Кор. 4, 8)?

Ответ. Апостол, показывая несомненность своего упования на Бога из противоположения мудрованию человеческому, соответственно этому и располагает каждую мысль, заключающуюся в этом месте, именно: что до человеческого мудрования, то, говорит: «Мы отовсюду притесняемы» ; а что до упования на Бога, то – «но не стеснены» ; опять, что до человеческого мудрования, «мы в отчаянных обстоятельствах»; а что до упования на Бога, «не отчаиваемся»; подобно сему и прочее. Таково же у него сказанное в другом месте: « нас почитают умершими, но вот, мы живы; мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем» (2Кор. 6, 9, 10).

Вопрос 274. Как человек делается «мудрым в веке сем» (1Кор. 3, 18)?

Ответ. Если убоится суда Господа, Который говорит: «Горе тем, которые мудры в своих глазах и разумны пред самими собою» (Ис. 5, 21), станет подражать сказавшему: «скотен бых у Тебе» (Псал.72, 22), и, отринув всякое мнение о своей мудрости, не прежде признает что либо в своих суждениях добрым и начнет рассуждать о чем, как самою Господнею заповедью приучив себя к тому, что угодно Богу, в деле ли или в слове, или в помышлении; потому что Апостол сказал: «Такую уверенность мы имеем в Боге через Христа, не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что от себя, как бы от себя, но способность наша от Бога» (2Кор. 3, 4–5), Который учит «человека разуму», как написано (Псал.93, 10).

Вопрос 275 Может ли сатана возбранять намерению святого, так как написано: «Павел, и раз и два хотели прийти к вам, но воспрепятствовал нам сатана» (1Сол. 2, 18)?

Ответ. Из совершаемого нами о Господе, иное совершается по душевному намерению и решению, а иное производится с помощью тела, или тщанием, или терпением. Посему, что зависит от душевного намерения и решения, тому сатана никоим образом воспрепятствовать не может; а в том, что приводится в исполнение с помощью телесной деятельности, Бог нередко попускает препятствия для испытания и обличения того, кто встречает препятствие, чтобы или обличить его, если переменить благое намерение, подобно посеянным на камени, которые на краткое время «с радостью» приняли слово, «бывше же печали», тотчас отпали (Лук. 8, 13. Матф.13, 21), или, если устоит в добре, обнаружить его ревность о добрых делах, как у самого Апостола, который, много раз намереваясь придти к Римлянам, и возбраняемый, как сам в том признавался, не оставлял однако же сего желания, пока не исполнил преднамеренного, терпение же, как у Иова, который, пострадав столько от диавола, принуждавшего сказать что либо хульное или оказаться неблагодарным пред Богом, даже в крайних бедствиях не отступал от благочестивого осуждения и от здравых мыслей о Боге. Ибо о нем написано: «Во всем этом не согрешил Иов и не произнес ничего неразумного о Боге» (Иов.1, 22).

Вопрос 276. Что значит сказанное Апостолом: «чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим. 12, 2)?

Ответ. Того, что хочет Бог, много. Иного хочет по долготерпению и благости, и это есть благо и называется благим; иного же по гневу за грехи наши, и это называется злом. Ибо говорит: «Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия» (Ис. 45, 7), не то злое, за что бываем наказаны, но то, чем бываем вразумляемы. А вразумляющее и чувством скорби приводящее к обращению служит во благо. Поэтому чего хочет Бог по долготерпению и благости, того и нам необходимо должно хотеть и тому подражать. Ибо говорит: «будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» (Лк. 6, 36). И апостол говорит: «Итак, подражайте Богу, как чада возлюбленные, и живите в любви, как и Христос возлюбил нас» (Еф.5, 1–2). Но что насылает по гневу за грехи наши и что, как сказал я, на том основании, что возбуждает чувство скорби, называется злом, того, без сомнения, не должно нам делать. И когда есть воля Божия, чтобы люди нередко гибли от голода, от язвы, от войны или от чего иного подобного, нам нет надобности служить сей воле. Ибо в подобных случаях Бог употребляет и служителей злых, по сказанному: «послал на них пламень гнева Своего, и негодование, и ярость и бедствие, посольство злых ангелов» (Пс.77, 49). Поэтому сперва должно искать, что есть благая воля Божия, потом, когда узнаем благую волю, должно исследовать, угодна ли Богу сия благая воля. Ибо на иное, само по себе взятое, есть воля Божия, и воля благая, но когда это делается или не тем лицом, или не вовремя, то не бывает уже благоугодным Богу. Например, была воля Божия и воля благая, чтобы кадили Богу, но не благоугодно было Богу, чтобы делали сие Дафан и Авирон. И еще: есть воля Божия и воля благая, чтобы творили милостыню, но если делают сие ради прославления от людей, то это уже не благоугодно Богу. И еще: была воля Божия и воля благая, чтобы ученики «что на ухо» слышали, проповедали «на кровлях» (Мф.10, 27), но чтобы говорили о чем-нибудь прежде времени, сие не благоугодно было Богу. Ибо говорит: «никому не сказывайте о сем видении, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых» (Мф. 17, 9). И вообще всякая воля Божия благая тогда и благоугодна, когда исполняется в ней сказанное апостолом: «все делайте в славу Божию» (1Кор. 10, 31), и: «только все должно быть благопристойно и чинно» (1Кор.14, 40). Но опять, если на что есть воля Божия, и воля благая, и воля угодная, то и в сем случае должно не беспечности предаваться, но подвизаться и заботиться, чтобы сие было совершенно и без недостатков, в мере как самого дела, точно ли согласно оно с заповеданным, так и силы совершающего дело. Ибо сказано: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя» (Лк. 10, 27), как и Господь научил в Евангелии от Иоанна (Ин. 23, 34). Да и всякую заповедь люби, как написано (Втор. 6, 6). Ибо сказано: «Блажен тот раб, которого господин его, придя, найдет поступающим так» (Мф.24, 46).

Вопрос 278. Как у человека «дух мой и молится, но ум мой остается без плода» (1Кор. 14, 14)?

Ответ. Сие сказано о воссылающих молитвы на языке неизвестном слушающим. Ибо Апостол говорит: « когда я молюсь на (незнакомом) языке, то хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода». Когда слова молитвы неизвестны присутствующим; тогда ум молящегося «без плода есть», потому что никто не получает пользы. Когда же присутствующие понимают молитву, которая может пользовать слушающих, тогда ум молящегося имеет плод – исправление пользуемых. То же должно сказать и о всяком произношении слова Божия. Ибо написано: «а только доброе для назидания в вере» (Еф.4, 29).

Вопрос 279. Что значит: «пойте разумно» (Псал.46, 8)?

Ответ. Что в рассуждении снедей ощущение качества каждой снеди, то в рассуждении слов святого Писания разумение. Ибо сказано «Не ухо ли разбирает слова, и не язык ли распознает вкус пищи?» (Иов. 12, 11). Посему, если у кого душа так чувствительна к силе каждого слова, как вкус чувствителен к качеству каждой снеди; то он исполнил заповедь, которая говорит: «пойте разумно».

Вопрос 300. Какой способ обращения, когда речь идет о невидимом?

Ответ. Способ обращения объясняется в том вопросе, в котором сказано, как надобно обращаться от грехов. А что касается речи о невидимом, то вспомним слово Господа: «нет ничего сокровенного, …что не было бы узнано» (Матф.10, 26), и еще: «от избытка сердца говорят уста» (Лук. 6, 45).