ПУТИ БОГОПОЗНАНИЯ

Когда человек оказывается в незнакомой местности, ему необходимо осмотреться, чтобы выбрать верный ориентир пути.

Но для начала зададимся вопросом: куда обращается взор человека?

Помните из рассказа И.С. Тургенева «Бежин луг»? «Гляньте-ка, гляньте-ка, ребятки, – раздался вдруг детский голос Вани, – гляньте на Божьи звездочки, – что пчелки роятся!

Он выставил свое свежее личико из-под рогожи, оперся на кулачок и медленно поднял кверху свои большие тихие глаза. Глаза всех мальчиков поднялись к небу и не скоро опустились». Что могло так глубоко поразить их?

А какие чувства охватывают ваши души, когда вы смотрите в голубой либо усеянный звездами небосвод? Почему созерцание бескрайнего неба ложится на сердце ощущением чего-то величественного, прекрасного, вечного и вместе родного и близкого нам?

Знаете ли, что само слово «человек» (по-гречески «антропос») означает «обращающий взор вверх»? Такое наименование присвоено каждому из нас неслучайно. В самой природе человека есть глубокая потребность обращать духовный взор к Небу, стремиться к познанию Всевышнего.

Однако чаще людей привлекает познание необычных явлений природы, наука, искусство или культура разных стран. Но не большего ли внимания заслуживает познание мира невидимого, духовного, в особенности же, Самого Бога – Творца всего существующего?

Философ Кант (1724–1804) говорил: «Вечно новым и постоянно возрастающим удивлением и благоговением наполняет мою душу звездное небо надо мною и закон нравственности во мне». Потому что звездное небо свидетельствует о Создателе. Пока человек не разучился удивляться, он будет стремиться познавать все таинственное, сокровенное. Поверьте, в Боге кроется много таинственного, неизведанного, но при этом такого, что чем более открываешь, тем более твоя жизнь становится интересней, свободней, радостней.

При этом важно уточнить одну тонкость. А что такое познание?

На языке Священного Писания познание чего-либо значит не просто поверхностное ознакомление, а познание на опыте, самой сути предмета или явления.

К примеру, познать страдания – значит испытать их в собственной жизни. Познать любовь – значит полюбить на самом деле. Познать грех – значит согрешить реально.

В этом смысле познание кого-либо означает вступление с ним в личные отношения, ближайшее приобщение к жизни другого. Поэтому познание Бога есть приобщение к Его жизни, обретение личного богообщения.

Когда вы желаете поближе познакомиться с другим человеком, то заводите с ним разговор, пытаетесь в беседе стать ближе к нему. Общаясь с другим, вы уже обретаете определенное единство, так как общение предполагает общность. Так, и если вы хотите познать Бога, обратитесь к Нему со своей просьбой. Он – Личность, любит каждого, способен исполнить желание любого человека. Лишь бы это желание было чистым. Чрез личное обращение к Богу возможно общение с Ним, а богообщение и есть богопознание.

Уверовавший в Бога стремится самым сердцем постигнуть Того, Кто открывает истинный смысл жизни и дарует жизнь вечную. Богопознание при этом – не единичный акт, но поскольку Сам Господь вечен, велик, бесконечен, то и познание Его есть бесконечный процесс духовного возрастания человека. Можно сказать, что это единственный путь к подлинному счастью и радости.

Христианство указывает нам на существование двух путей богопознания: естественного и сверхъестественного.

Оба ведут к верному знанию о Боге. Но первый путь подает менее глубокие понятия, естественное познание Бога доступно всем без исключения. Это знание, открывающееся людям из самой природы, из познания самих себя и всех дел Божиих.

Второй путь богопознания – сверхъестественный. Он превышает обычные способности и силы нашего ума. Это Божественное Откровение, то, что Бог Сам явил о Себе людям. Такое знание о Боге более совершенно, оно содержится в Священном Писании (то есть Библии) и Священном Предании.

Ломоносов писал: «Создатель дал роду человеческому две книги. В одной показал Свое величие, в другой – Свою волю. Первая – видимый этот мир, Им созданный, чтобы человек, смотря на огромность, красоту и стройность его, признавал Божественное всемогущество. Вторая книга – Священное Писание; в ней показано Создателево благоволение к нашему спасению... Обе обще удостоверяют нас не только о бытии Божием, но и о несказанных к нам Его благодеяниях. Грех всевать между ними плевелы и раздоры!»

Итак, приоткроем первую книгу.

Как мы уже говорили, созданный Богом мир содержит в себе удивительную красоту, разнообразие и гармонию, и из этого познаются могущество, мудрость и красота Творца.

Основатель монашества Антоний Великий (†351) говорил: «Бог создал человека, чтобы он был зрителем и благодарным истолкователем Его дел и, познавая творения Божии, он видел Самого Бога и прославлял Создавшего их для человека».

В IV веке по P. X. в финикийском городе Илиополе жил некто Диоскор, человек богатый и знатный. Он был язычником, то есть не верил в одного Всемогущего Бога, а признавал многих богов, идолам которых поклонялся. Диоскор имел дочь Варвару, отличавшуюся поразительной красотой. Желая скрыть красоту дочери от чужих глаз, Диоскор поместил Варвару в высокой башне. Находясь в одиночестве, чистая душой девица любовалась окружающим миром из окна. Прекрасные зори, солнечные лучи, закаты солнца и сверкающие звезды заставили ее глубоко задуматься.

– Кто сотворил это? – невольно вырвалось из ее сердца.

Ей пытались указать на бессмысленных истуканов, сделанных мастерами. Но душа Варвары уже сияла удивительным открытием:

– Один должен быть Такой Бог, Которого создала не рука человеческая (и не придумало воображение. – Автор), но Сам Он, имеющий Собственное бытие, рукою Своею создал все. Один должен быть Тот, Кто простер широту неба, утвердил основания земли и просвещает свыше всю вселенную лучами солнца, сиянием луны и блистанием звезд, а внизу – украшает землю различными деревьями и цветами и напояет реками и источниками. Один должен быть Бог, Который все содержит, всему дает жизнь и обо всех промышляет.

Она смотрела на созвездья,

И для нее в какой-то миг

Они вдруг стали как известье

О Том Творце, что создал их.

И солнца яркое горенье,

И моря блеск, и ширь полей,

И шум садов, и все творенье

– Все о Творце сказало ей.

Тот мир, что виден был ей с башни,

Как книгу, Бог открыл пред ней,

И сладок стал ей плен домашний,

И одиночество родней.

Господь для сердца, не для слуха,

Ей открывал Свои дела,

И благодать Святого Духа

Живым огнем в нее вошла.

Так современный поэт Виктор Афанасьев, ныне монах Лазарь, описал в стихах то, что произошло с Варварой. А подобное происходило не только с ней.

Христианин способен видеть Творца сквозь всю природу, как сквозь стекло, вера – проводник этого зрения. Чрез красоту видимого мира верующий познает невещественную красоту Создателя.

Не случайно святой Василий Великий (†379) именовал Вселенную училищем, в котором разумные души обучаются боговедению. Отсюда познанию Бога должно помогать углубление в науки. Астроном поймет величие Божие, зная необъятные просторы Вселенной; геолог – постигая смену эпох на земле; биолог – наблюдая тайны жизни в ее самых разнообразных формах.

Не познать Творца из созерцания окружающего мира – все равно что ничего не видеть в ясный полдень.

Знаменитый шведский естествоиспытатель и биолог Карл Линней (1707–1778) свидетельствовал: «Вечный, Великий, Всеведущий и Всемогущий Бог прошел мимо меня! Я не видел Его в лицо, но Его отражение охватило мою душу и погрузило ее в благоговение! Я тут и там замечал следы Его в Его творениях.

Во всех Его делах, даже самых малых и незаметных, какая сила, какая мудрость, какое невообразимое совершенство! Я наблюдал, как одушевленные существа идут друг за другом непрерывною цепью примыкая к царству растительному, растения уцепляются с царством минеральным, уходящим во внутренность земного шара, между тем как этот шар кружится в неизменном порядке около Солнца, дающего ему жизнь. Наконец, я видел Солнце и все другие светила, всю звездную систему, бесконечную, неисчислимую в своей беспредельности, движущуюся в пространстве, повешенную среди вечной пустоты Первым Непостижимым Двигателем, Существом существ, Причиною причин, Вождем и Хранителем Вселенной, Господином и Работником всякого дела в мире! Итак, справедливо верить, что есть Бог, Великий и Вечный, не порожденный никаким существом, Который сотворил это всемирное дело и водворил в нем порядок. Он исчезает из наших глаз, хотя и наполняет их светом. Лишь одна мысль постигает Его, лишь в этом глубочайшем святилище сокрыто Его величие».

Помимо видимого, внешнего мира, причины к богопознанию содержатся в самом естестве человека.

Тебя душа моя быть чает,

Вникает, мыслит, рассуждает:

Я есмь – конечно, есть и Ты!

Ты есть! – природы чин вещает,

Гласит мое мне сердце то,

Меня мой разум уверяет,

Ты есть – и я уж не ничто!

Г. Державин, ода «Бог»

Каждый из нас представляет собой целый космос, хотя сосредоточенный в совсем небольшом, ограниченном телом пространстве. Мы приобщены к удивительному дару жизни, имеем возможность думать, познавать, радоваться, общаться, быть свободными, счастливыми. Естество наше состоит из души и тела, человек находится в точке соприкосновения миров духовного и физического. В само естество изначально вложена способность творить, созидать. Мы несем на себе следы Божественной премудрости и всемогущества.

Поэтому человеку так легко и свободно на сердце, когда он обращается с молитвой к Богу.

Также, если мы обращаем внимание на свою судьбу, часто можно видеть действия Промысла Божия, то есть Его заботу о нас. Особенно это бывает в те моменты жизни, на которые мы сами влиять не в силах. Случается, что планирование будущей жизни и желание осуществить свои планы, как потом оказывалось, явно вело к худшему. Но все почему-то вдруг поворачивалось вопреки нашей воле, и нам давалось лучшее. Отсюда верующий человек познает, что Господь хранит его, ограждает от возможных ошибок, исправляет их и направляет человека к истинному благу.

Естественное богопознание, как вы видите, сообщает человеку представление о Боге как Творце и Промыслителе. Оно показывает, что Господь заботится о нас.

Это познание подводит к необходимости постоянно помнить о Боге, обращаться к Нему с молитвой. Однако оно неспособно подать более глубокого знания о Нем.

История показывает, что далеко не все, идя путем естественного познания Бога, достигали чистого, истинного знания о Нем. В мире царит грех, он наложил отпечаток и на всю вселенную, и на естество человека. В природе уже нет первичной гармонии, в ней случаются катаклизмы, царит страдание. На всем живом лежит печать старения и смерти. Ум человека постоянно клонится к земному, он мало способен к богопознанию.

Что же необходимо для чистого, правильного познания Бога?

Как-то древний индийский правитель Ашока проделал следующий эксперимент над группой детей. Он содержал их со дня рождения в полной изоляции от языковой среды. Лица, ухаживавшие за детьми, в их присутствии не произносили ни единого слова. В результате, достигнув сознательного возраста, дети издавали лишь нечленораздельные возгласы и крики.

Способность речи органично присуща человеку. Но человек не произнесет слова, пока кто-то извне не раскроет в нем этот дар. Точно так же душе свойственно познавать Бога. Но этот дар важно раскрыть. Никто не имел бы достоверного знания о Боге, если бы Он Сам не открыл Себя людям. «Бога без Бога познать не можем», – говорил святитель Тихон, епископ Задонский (†1783). Одного лишь желания познать Бога – и даже стремления к Нему – нам недостаточно. Как бы люди ни рассуждали о Небесном Отце, наблюдая окружающий мир, самих себя и судьбы своей жизни, их рассуждения не всегда поднимутся выше уровня жалких догадок. Человек часто уподобляется страннику, шествующему по душной пустыне, томимому жаждой, а о воде знающему только понаслышке.

Необходимо, чтобы Сам Бог открыл Себя человеку, напоил его реальным общением с Собой. «Душа никогда не может возвышаться к боговедению, если Сам Бог, снисшед, не коснется ее и не поведет к Себе», – говорил святой Максим Исповедник (VII век по P. Х.).

Общение с Богом и есть истинное богопознание.

Первый шаги к этому общению всегда совершает Бог. Его обращение к человеку называется – Божественное Откровение.

Что же это такое? Божественное Откровение есть особое, таинственное воздействие Божие на человека, сообщающее верное знание о Боге, о самом человеке и о нашем спасении.

Оно называется сверхъестественным, так как его источник – не что-либо сотворенное, но Сам Бог, находящийся превыше какого-либо естества. Только Он может дать людям духовные истины, превышающие познавательные силы нашего разума и относящиеся к спасению человека.

Издревле Создатель открывал Себя людям святым, праведным, чья воля была направлена к познанию Его воли. Это библейские праотцы Авель, Енох, Ной, Авраам, пророки Моисей, Давид, Исайя, апостолы Иоанн, Петр, Павел и многие другие. Некоторые из них записали данное им Откровение Божие. Так постепенно из многих книг появилось Священное Писание. Библия записана пророками и апостолами под воздействием Духа Божия. Поэтому Священное Писание называется также словом Божиим, что оно есть слово Самого Бога, записанное святыми людьми на человеческом языке.

Духовные истины Священного Писания, особенно относящиеся к Богу и спасению человека, как вы увидите далее, уникальны, они не имеют аналогов в учении других религий. И это подтверждает, что христианство, по сути, не могло заимствовать что-либо из плодов творчества человеческого ума. В этом отношении даже Жан Жак Руссо (1712–1778) говорил: «Взгляните на книги философов, как они ничтожны против Библии. Возможно ли, чтобы такая удивительная и вместе с тем простая книга была делом рук человеческих?»

Божественное Откровение – сердцевина христианства и его чистый исток. Встречалась ли вам такая книга, которая, сколько ни перечитывай, всегда остается интересной и познавательной? Наверное, даже самый занимательный роман надоест повторением своего сюжета. Великий немецкий философ Иммануил Кант признавался: «Все книги, которые я читал, не дали мне того утешения, которое мне дало слово Божие». А многие люди замечали, что Священное Писание, чем больше его читаешь, тем больше оно обогащает и умудряет.

Когда умирал английский писатель Вальтер Скотт (1771–1832), то он обратился к своему зятю Локхарду со словами:

– Сын, принеси мне книгу.

В доме была большая библиотека, и смущенный зять переспросил:

– Какую книгу, сэр?

Умирающий ответил:

– Есть только одна Книга. Сын, принеси мне ее.

Тогда Локхард понял, что просит писатель. И он принес ему Библию.

Слово «Библия» греческое и означает – «книги». Это наименование указывает на то, что Священное Писание составляют многие книги, всего – 77. Мы называем их Священными потому, что они написаны по Божественному вдохновению и указывают путь к святости, то есть особой духовной близости к Богу.

Эти книги записывались на протяжении более 1600 лет, что составило жизнь 60-ти поколений. Они писались более чем 40 авторами из всех слоев общества, среди которых – цари и крестьяне, военачальники и рыбаки, философы и пастухи, государственные деятели и врачи, поэты и ученые. Писались на разных языках, в различных местах на трех континентах: Азии, Африке и Европе. Но при этом все они говорят об одном: о том, как человек потерял Рай – свое блаженство и счастье, и как к этому Раю можно вернуться.

Библия – это не сборник отвлеченных догматов, не свод моральных запретов и правил. Библия хранит в себе тайну общения человека с Богом, такую тайну, которая открывается искренно ищущему. Каждый увидит в Библии самого себя, причины своих ошибок и падений, опору своих надежд. Священное Писание – это ключ к раскрытию сокровищ души человеческой. Оно запечатлевает путь человека к Богу и обретение Бога искренней, верующей душой.

«Всё здесь написанное заключает в себе великое богатство мыслей... В Писании нет ни одного слога, ни одной черты, в глубине которой не заключалось бы великого сокровища», – говорил святитель Иоанн Златоуст (†407). Поэтому, когда француз-вольнодумец Лагарп был брошен в тюрьму с ежедневной угрозой смерти и ему попала в руки Библия, то, прочитав ее, он обратился к Богу, а выйдя из тюрьмы, стал защитником христианской веры.

Священное Писание состоит из двух частей – Ветхого и Нового Заветов, хотя и является единым целым. Ветхий Завет носит подготовительный характер, он повествует об отношении всего мироздания к Творцу, о потере Человеком своего богоподобного достоинства, о скитаниях и поиске утраченного Бога. Ветхий Завет предвещал о грядущем Спасителе и запечатлел первые духовно-нравственные заповеди людям.

Сердцем же всего Божественного Откровения является Новый Завет, и прежде всего Евангелие, в котором запечатлен образ Господа Иисуса Христа, явленный в событиях Его земной жизни, в Его делах и словах. Только во Христе Бог действительно, во всей полноте явил Себя людям.

Слово Евангелие значит благая весть. Это весть о том, что человеку возвращается вечная жизнь, радость, счастье.

«В сравнении с Библией все человеческие книги являются малыми планетами, которые свой свет и блеск получают от Солнца» (Р. Бойль).

«Выше того не выдумать, что уже есть в Евангелии. Сколько раз уже отшатывалось от него человечество и сколько раз обращалось. Несколько раз совершит человечество свое кругообращение... несколько мыслей совершит... оборот мыслей... и возвратится вновь к Евангелию, подтвердив опытом событий истину каждого его слова. Вечное, оно вкоренится глубже и глубже, «как дерева, шатаемые ветром, пускают глубже и глубже свои корни» (Н.В. Гоголь).

«Мне нужен был... непостижимо высокий идеал веры. И, принявшись за Евангелие, которого я никогда еще сам не читал (а мне было уже 38 лет от роду), я нашел для себя этот идеал» (Н.И. Пирогов).

«Вы хорошо поступаете, что ищете единственного успокоения в Евангелии, потому что это неиссякаемый источник всей истины, которую разум никогда в другом месте не найдет» (И. Кант в письме Ю. Штиллингу).

«Не помню, чтоб когда-нибудь я взял в руки Евангелие с холодным чувством... Во все возрасты, при разных событиях я возвращался к чтению Евангелия, и всякий раз его содержание низводило мир и кротость на душу» (А.И. Герцен).

«И что это за книга, Библия! Величественная и обширная, как мир, укоренившаяся в глубинах Вселенной и восходящая до таинственной лазури небес!.. Воистину – это слово Божие, тогда как все другие книги мира выражают только свое человеческое искусство». – «Я уже высказался по поводу превращения, которое, по отношению к Божественным делам, произошло в моей душе. Своим освящением я обязан просто чтению одной книги. Книги? Да, это старая, очень старая книга... и эту книгу называют просто Библией. С полным правом ее называют также Священным Писанием» (Г. Гейне).

«Новый Завет есть лучшая книга, какую когда- либо знал или будет знать мир» (Ч. Диккенс).

Необходимо учесть и еще один важный момент. Не все одинаково воспринимают Священное Писание и не всегда читающий слово Божие сразу правильно поймет его сакральный, священный смысл.

Необходимо учесть и еще один важный момент. Не все одинаково воспринимают Священное Писание и не всегда читающий слово Божие сразу правильно поймет его сакральный, священный смысл.

По-разному к Евангелию относятся человек неверующий и человек, пришедший к вере, тот, кто только хочет познавать Бога, и тот, кто уже стяжал определенные духовные плоды. Нам крайне важно обращать внимание на духовный опыт тех, кто реально достиг богопознания. Ими являются святые. Они просвещены Самим Богом и, значит, поняли истины Священного Писания во всей их глубине.

Святые предлагают правильное понимание слова Божия в своих письменных произведениях – творениях. Изучение духовного наследия святых открывает дверь к верному осмыслению слова Божия. Насколько трудно понять учебник без учителя, настолько трудно понять Библию без руководства святых людей.

Об этом так писал величайший богослов XIX века епископ-подвижник, святитель Игнатий (Брянчанинов).

«Не дерзай сам истолковывать Евангелие и прочие книги Священного Писания. Писание произнесено святыми пророками и апостолами, произнесено не произвольно, но по внушению Святого Духа. Как же не безумно истолковывать его произвольно?

Святой Дух, произнесший чрез пророков и апостолов слово Божие, истолковал его чрез Святых Отцов. И слово Божие, и толкование его – дар Святого Духа. Только это одно истолкование принимает святая Православная Церковь!..

Святые Отцы научают, как приступать к Евангелию, как читать его, как правильно понимать его, что содействует, что препятствует к уразумению его... Не сочти для себя достаточным чтение одного Евангелия, без чтения Святых Отцов! Это – мысль гордая, опасная. Лучше пусть приведут тебя к Евангелию Святые Отцы, как возлюбленное свое дитя, получившее предварительное воспитание и образование посредством их писаний».

Писания святых, а также богослужебное творчество и весь строй православной жизни составляют Священное Предание, которое хранит сам дух и смысл Священного Писания, доносит и усваивает этот дух и смысл каждому шествующему по пути богопознания.

Впрочем, вы наверняка теперь задаетесь вопросом: кто такие святые?

Святые – это люди, близкие Богу. С одной стороны, они такие же, как и каждый из нас. Но в один момент они серьезно задумались: «Для чего я живу на этом свете? К чему стремлюсь? Где буду потом?»

В начале IV века в Сирии жил некий юноша Ефрем. Его родители были бедные, но они искренно верили в Бога. А Ефрем страдал раздражительностью, мог из-за пустяков вступать в ссоры, он предавался худым замыслам, но главное, стал сомневаться, что Бог заботится о людях.

Однажды Ефрем запаздывал домой и остался ночевать возле стада овец с пастухом. Ночью волки напали на стадо. А утром Ефрема обвинили, что он подвел к стаду воров. Его посадили в темницу. Затем туда бросили еще двоих: одного обвиняли в прелюбодеянии, а другого – в убийстве, причем также безвинно. Ефрем много размышлял над этим. На восьмой день он услышал во сне голос:

– Будь благочестив и уразумеешь Промысл. Перебери в мыслях, о чем ты думал и что делал и по себе дознаешь, что эти люди страждут не несправедливо.

Ефрем вспомнил, как некогда со злым умыслом он выгнал из загона чужую корову и она погибла. Заключенные с ним поделились, что один участвовал в обвинении женщины, оклеветанной в прелюбодеянии, а другой видел тонувшего в реке человека и не помог. Ефрем решил с этой поры изменить свою жизнь. Все трое вскоре были отпущены на свободу. А Ефрем вновь во сне услышал голос:

– Возвратись в место свое и покайся в неправде, убедившись, что есть Око, над всем надзирающее.

Отныне Ефрем был крайне внимателен к собственной жизни, много молился Богу и достиг святости.

Святые потому и стали святы, что, во-первых, увидели свою неправедность, удаленность от Бога. А во-вторых, они глубоко ощутили, что никакое добро невозможно совершить без Бога. К Нему они обратились всей душой.

Им пришлось много бороться со злом, и прежде всего в самих себе. В этом – их отличие от обыкновенных героических личностей. Герои пытаются изменить мир путем внешней борьбы за справедливость. А святые влияют на мир путем внутреннего его преображения и начинают это преображение с самих себя. Если Петр I, хотя и был волевым человеком, сокрушался: «Усмирил стрельцов, осилил Софью, победил Карла, а себя превозмочь не могу», то святые сумели победить себя. Потому что они полагались на Бога. А кто может быть сильнее Бога? Его благодать искореняла в их душах все темное, а затем просветила их ум и сердце к видению удивительных тайн.

Святые – это те люди, которые увидели замысел Божий о себе и воплотили этот замысел в собственной жизни.

Святой боговидец, пустынник Антоний Великий сказал: «Бог благ и только благое творит, пребывая всегда одинаковым, а мы, когда бываем добры, то вступаем в общение с Богом, – по сходству с Ним, а когда становимся злыми, отделяемся от Него по несходству с Ним. Живя добродетельно – мы бываем Божиими, а делаясь злыми, – становимся отверженными от Него».

Святые искореняли в собственных душах все злое даже на уровне мыслей и чувств, поэтому их души стали близки Богу.

К сожалению, мы пока не можем дать исчерпывающего определения святости. Это понятие станет более ясным при наших дальнейших поисках. Заметим только, что подвиги святых различаются друг от друга. В зависимости от этих подвигов, святых называют по-разному. Например:

преподобные – это святые из лиц монашеских, отказавшихся от супружеской жизни и посвятивших себя особым духовным подвигам;

праведные – кто прославился добродетельной жизнью в миру и честном супружестве;

мученики – кто были мучимы и умерщвлены за веру в истинного Бога;

исповедники – кто страдал, исповедуя веру, но не был умерщвлен;

святители – святые из священнослужителей – епископов;

благоверные – святые из князей, царей, правителей.

Мы сказали, что святые были просвещены благодатью Божией, поэтому у вас теперь вполне естествен вопрос: что такое благодать?

Вы наверняка замечали, что у каждого человека есть какой-то особый дух, свое особое внутреннее настроение, даже состояние, которое ощущается другими. Это состояние способно влиять на окружающих.

Если человек – тяжелого духа, то общаться с ним или даже просто присутствовать рядом тяжело. В качестве примера обратите внимание на следующий отрывок из автобиографической повести австралийского писателя Алана Маршалла:

«Когда он (учитель) наказывал ученика, никто в классе не занимался. Мы только смотрели в растерянном молчании, напуганные приступом гнева, который не могли ни понять, ни объяснить. Его покрасневшее лицо и изменившийся голос казались нам свидетельством каких-то страшных замыслов, и мы тряслись от страха на своих партах».

Маршалл дает характеристику сельскому учителю, который не отличался любовью к другим, то есть был явно тяжелого духа. Этот дух, словно холодная, темная сила, парализует окружающих. Жизнь замирает от соприкосновения с людьми такого духа.

А теперь обратите внимание на иной пример – из автобиографии митрополита Вениамина (Федченкова). Он рассказывает о своей поездке к старенькому батюшке отцу Исидору в Сергиев Посад, при которой ему сопутствовал молодой парень Иван, потерявший руку. Во время пути они успели несколько раз поссориться. Наконец, спутники попадают к старцу:

«...В это время вошел и Иван. Мы только что пред входом раздраженно о чем-то говорили с ним. Но как только он увидел отца Исидора, с ним произошло какое-то чудесное превращение: он улыбался радостно, сделался милым и с любовью подошел к батюшке. Отец Исидор ласково благословил его.

– Садись, брат Иван, садись, – спокойно и любезно указал он на стул.

Иван сел, все молча, улыбаясь.

– Ах, брат Иван, брат Иван! – грустно, сострадающе-ласково сказал батюшка, – как тебя Бог смирил, а ты все не смиряешься!..

Батюшка особенно примечал людей несчастных, выброшенных из колеи жизни, как говорится – потерянных. Какой-то бывший московский адвокат, исключенный не за хорошие дела своею корпорацией, хотел покончить с собой, но был пригрет батюшкой и спасался им. Всякие бедные, нищие из Сергиевского Посада встречали в нем покровителя. Нередко он не в урочное время ходил к ним, чтобы утешить, как-нибудь помочь. Зимою из рук кормил мерзнущих воробьев. Вот к нему-то, как к солнцу теплому, и привел Бог несчастного калеку. И с той поры Иван так привязался к батюшке, что собственно им, можно сказать, и жил.

– Я всем лишний, – говорил он мне много, много после, – только один батюшка Исидор любил меня...

«Как тебя Бог смирил!» Скажи это я, была бы буря злобы, упреков, ссоры. Но когда это было сказано от любящего сердца отца Исидора, то Иван ни слова не промолвил, только наклонил покорно голову и, улыбаясь, молчал».

Так добрый, любвеобильный дух человека способен преображать, оживлять других.

Приведенные примеры послужат для нас образным описанием. Дело в том, что Божия благодать согревает душу человека духовным теплом. Благодать несет свет, любовь, жизнь всему существующему. Все добрые качества, которые есть у людей, вся светлость, чистота и благородство их духа, – только малое отражение величия Духа Божия – Его благодати.

Само слово благодать означает благой, добрый дар, потому что Бог подает только доброе. И светлые качества духа людей – это также Его, Божий дар.

Благодать – это спасительная сила Божия, которая подает людям жизнь, радость, внутреннюю крепость.

А что необходимо для принятия благодати?

Великий русский святой, преподобный Серафим Саровский (1759–1833), сказал: «Ищи Господа, но не испытывай, где Он живет».

Эта мысль проходит сквозь все духовное наследие Православия. Жизнь не будет иметь полноценного смысла, пока душа не найдет Бога, не вступит с Ним в ближайшее личное общение.

Однако обретение Бога не означает нахождение чего-то физического, материального, пространственного. Для богообщения не нужно летать в космос или изобретать сотовый телефон. Что же для этого нужно?

Известный старец, преподобный Силуан Афонский (1866–1938), рос в семье православного русского крестьянина. Отец любил оказывать гостеприимство странникам. Однажды к ним пришел неверующий человек и стал спорить о вере. Мальчика особенно поразили его слова: «Где Он, Бог-то?» И будущий преподобный подумал: «Когда вырасту большой, то по всей земле пойду искать Бога».

Он повзрослел и как-то услышал подробный рассказ о жизни уже покойного подвижника Иоанна Сезеновского (1791–1839) и о том, какие чудеса происходят на его могиле. Рассказ так глубоко запал в душу Силуана, что он подумал: «Если он святой, то, значит, Бог с нами и незачем мне ходить по всей земле – искать Его».

Бог совсем недалеко от каждого из нас. С Ним можно реально встретиться, как это было с каждым святым. Если Он преобразил их души, и они могли познавать Бога, значит, то же самое возможно и в нашей жизни.

Но уточним еще один важный вопрос: существуют ли пределы познания?

Пытались ли вы когда-нибудь заглянуть вдаль за горизонт? Если пытались, то наверняка вам известно, что, сколько ни приближайся к горизонту, никогда не достигнуть этой линии «соприкосновения» неба и земли. Так и в постижении Бога невозможно достичь конца.

Богопознание составляет то совершенство, которому нет предела. При этом святые отцы единогласно свидетельствуют: мы можем постигнуть Божии свойства, Его проявления в этом мире, можем приобщиться благодати Господа, но сущность Божия – непостижима.

Неизъяснимый, непостижный!

Я знаю, что души моей

Воображения бессильны

И тени начертать Твоей...

Г. Державин, ода «Бог»

Нам открыто, что Бог существует, и Его Собственное Откровение даже указывает, Каков Он. Но никто, нигде и никогда не постигнет и не сможет узнать, что такое Бог в Самом Себе.

«Сущность Божия выше всякого ума и выше всякого человеческого ведения», – говорит святитель Василий Великий (IV век по P. X.).

Человек не вполне понимает сущности даже материальных вещей. Наши органы чувств улавливают лишь отдельные качества, свойства предметов. Подробное исследование материи открывает, что она делится на молекулы, атомы, электроны, мельчайшие частицы-волны, и далее – бесконечная пропасть неизвестного. Время мы измеряем годами, днями, минутами, оно являет постоянные перемены в мире. Но что есть время в самом себе – никто постичь не может. Если же от нашего ведения ускользает сущность пространственного и временного, то как можно познать сущность Того, Кто – вне пространства и времени? «Как никто и никогда не вдыхал в себя всего воздуха, так ни ум не вмещал совершенно, ни голос не обнимал Божией сущности», – писал друг Василия Великого святитель Григорий Богослов.

О Боге Священное Писание говорит, что Его «никто из человеков не видел и видеть не может» (1Тим. 6:16). Существо Божие навеки останется тайной. Христианин благоговеет пред этой тайной, осознавая величие, святость, неприступность Господа Бога.

Может быть, кто-то спросит: если существо Божие непостижимо, то зачем и рассуждать о Нем?

Но если нам не выпить всю реку, то неужели не брать из нее воду той мерой, которая соответствует нам? Если невозможно, смотреть открыто на солнце, то разве не нужно пользоваться его светом? И когда вы входите в прекрасный сад и не можете съесть всех плодов, то значит ли это, что следует выйти из сада голодными?

Тайна непостижимости Бога не означает духовное одиночество человека. Пусть сущность Божия сокрыта от нас, но Сам Он близок каждому человеку, подобно тому как воздух, хотя и невидим, окружает нас со всех сторон и сообщает кислород, необходимый для жизни. Так и Бог может даровать Свою освящающую силу – благодать – любому, кто искренно Его ищет. Именно в этой спасительной силе, в Своей благодати Всевышний открывается человеку.

Кто смотрит на небо через малое отверстие и говорит: вижу небо, – тот не лжет, хотя видит лишь малую часть неба. Нам не нужно постигать существо Божие или испытывать, «где Он живет», потому что Господь и без этого всего Себя вверяет человеку, вверяет, насколько мы бываем способны Его принять и насколько наше сердце открыто навстречу Ему.

Святой праведный Иоанн Кронштадтский (†1908) утверждал: «Бог любит тебя больше, чем ты сам себя любишь, и заботится и печется о тебе более, чем ты сам можешь о себе позаботиться. Бог ближе к нам всякого человека во всякое время: ближе моей жены, отца, матери, дочери, сына, друга, ближе моей одежды, ближе воздуха, света, ближе ко мне, чем я сам себе».

Господь всегда открыт человеку, дело остается только за самим человеком. Если в комнате – тяжелый, удушливый воздух, необходимо всего лишь открыть окно, и тогда свежий воздух сам заполнит помещение.

Паскаль говорил: «Земную науку надо понять, чтобы ее полюбить, а Божественную надо полюбить, чтобы понять ее». И русский философ Б.П. Вышеславцев утверждал: «Великое познание есть дитя великой любви». Возможно ли понять другого человека, не проявив к нему никакого внимания, сочувствия, любви? Так и Бога познать возможно, только полюбив Его и искренно обратившись к Нему.

Мы познаём Бога в той мере, в какой любим Его и в какой открываем Ему свое сердце. Там, в глубинах сердца, находятся причины веры и неверия, познания Бога или полного Его отвержения.

Как-то древнегреческий философ Фалес (VI век до P. X.) вышел ночью с одной старухой наблюдать звезды, но вдруг свалился в яму и стал кричать. А старуха сказала: «Что, Фалес? Ты не видишь того, что у тебя под ногами, а хочешь познать то, что в небесах».

Дальше – тайна души человеческой.

А чаши судных весов мы уже вверили вам.

«Душа моя, Господи, занята Тобою целый день и всю ночь, я ищу Тебя. Дух Твой влечет меня искать Тебя, и память о Тебе веселит мой ум. Душа моя возлюбила Тебя, и радуется, что Ты – мой Бог и Господь, и до слез скучаю я по Тебе. И хоть в мире все красиво, но ничто земное не занимает меня и душа жаждет только Господа.

Познавшая Бога душа ничем не может удовлетвориться на земле, но все стремится ко Господу и кричит как малое дитя, потерявшее мать:

– Скучает душа моя по Тебе и слезно ищу Тебя». (Преподобный Силуан Афонский).

Что же такое богопознание, и зачем оно необходимо?

Какое главное условие познания Бога?

Расскажите о двух путях богопознания.

Зачем человеку нужно Священное Писание?

Почему при чтении Священного Писания важно обращаться к Священному Преданию?

Что такое святость?

Какое воздействие на человека производит Божия благодать?

Как вам кажется, может ли человек, не познавший Бога, быть счастливым?