Печаль ради Бога

Когда человек, неблагодарный своему благодетелю, придет в разум и раскаяние о своей неблагодарности, начнет мыслить и говорить про себя: «Что это я, окаянный, делаю? То ли я должен воздавать своему благодетелю? Ненависть ли за любовь, и зло за добро? Воистину обезумел я!» И так жалеет и сокрушается о беззаконных своих поступках. И стыдится смотреть на своего благодетеля, падает перед ним со смирением и просит у него прощения, не боясь ничего от него, но только жалея, что того, кого должен был любить и почитать, как любящего, поносил, ругал и оскорблял. Это истинное раскаяние!

Видишь, христианин, что человек человеку, благодетелю своему, делает, когда выкажет ему неблагодарность и в раскаяние придет! Так и христианин, когда придет в разум и рассудит о Божиих благодеяниях, как прочим, так и ему оказанных и оказываемых, и о Боге, Благодетеле своем, им забвенном и презренном, весьма сокрушается и, удрученный печалью о Боге, как стрелой, уязвляется, и на себя самого, как на врага, гневается, судит себя, как не достойного ни неба, ни земли, ни куска хлеба, ни рубища. Словом, ничего себя достойным не считает, а только одного наказания. Видит, что Его, как Создателя своего и Бога, должен был почитать, но не почитал. Должен был слушать, но не слушал. Должен был любить, но не любил. Должен был смиряться перед Ним, но не смирялся. Должен был покоряться Ему, но не покорялся. И тем оскорблял Того, в любви и благодеяниях Которого заключен, Того, Который есть одна любовь и благость, Того, у Которого в руке все концы земли и он сам, Того, Которому Ангелы со страхом и любовью поклоняются, почитают и поют.

Это печаль по Богу, которая покаяние нераскаянное во спасение соделывает! Сокрушенное такой печалью сердце не может не испускать слез. Пожелает и он с пророком источника слез. Такому впредь уже тяжко согрешать. Лучше он пожелает умереть, чем согрешить. Это есть истинное христианское покаяние, которое происходит от размышления о презрении нашем к Богу Благодетелю и благодеяниям Его!

* * *

О чем христиане печалиться должны:

1. Как радость, так и печаль у христиан иная должна быть, нежели сынов века сего. Они не должны печалиться о том, что не имеют в мире этом благополучия, не имеют богатства, славы, почитания, что мир ненавидит, гонит и озлобляет их; этой печали должны они противиться, изгонять ее из сердца и не давать ей места в сердце своем. Более того, радоваться должны тому, что познаются этим они не как мира сего чада, но Божии, как говорит Христос: если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир (Ин. 15, 19). Ибо кто печалится о том, что не имеет от мира сего любви и почитания, тот показывает, что он любит мир, земное мудрствует, земному прилепляется, что вере христианской противно.

2. Печаль христианская истинная есть печалиться о том, что христиане высокое и небесное звание имеют, но достойно того звания жить не могут, немощью плоти воспрепятствуемые; что Бога Отцом называют, но так совершенно, как долг требует, любить и угодить Ему не могут; от Него неизреченные благодеяния получают и надеются еще больше в будущем веке получить, но не могут достойно возблагодарить Его. Что воздадим Господу за все, что Он даровал нам (Пс. 115, 3)? Такая печаль им полезна и Богу благоприятна, потому как жертва Богу – дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс. 50, 19). Такая печаль нужна всякому христианину, ибо такой печалью исправляется и обновляется растленное естество.

3. Такую печаль, то есть печаль ради Бога, иметь должны все те, которые согрешили перед Господом, но, обратившись, каются. Печалиться, говорю, должны, что Бога, Который есть вечная любовь и благостыня, злыми делами оскорбляли; и Которого должны были почитать, беззаконным житием бесчестили; Которого должны были больше всего любить, не любили; Которого должны были слушать, не слушали. Это истинная ради Бога печаль, которую верная душа испытывает не из-за мук, следующих за грехи, но из-за того, что она Бога оскорбила. И эта-то печаль есть печаль ради Бога, которая про изводит неизменное покаяние (2Кор. 7, 10). За эту печаль хвалит апостол коринфян и радуется о ней: теперь я радуюсь не потому, что вы опечалились, но что вы опечалились к покаянию; ибо опечалились ради Бога (2Кор. 7, 9). Так опечалился апостол Петр, когда отвергся Христа и, выйдя вон, плакал горько... (Мф. 26, 75).

4. Также должны христиане печаль иметь, когда ближнего согрешающего слышат или видят; печалиться должны, а не осуждать, ибо сами такому же падению подлежат, ибо он благого Бога, Отца их Небесного, прогневляет, что им, как чадам Божиим, прискорбно быть должно, и что так брат их погибает. Такую печаль имел Давид святой: печаль, – говорит, – объяла меня при виде грешников, оставляющих закон Твой (Пс. 118, 53). Такую печаль имел Павел, учитель вселенной, как из посланий его видно. Такую печаль, хотя всем христианам, но более всего пастырям, епископам и иереям, должно иметь и болезновать о чадах своих духовных, доколе не изобразится в них Христос (Гал. 4, 19).

* * *

Что есть печаль ради Бога и истинное жаление, из следующего примера познать можем. Два человека одному своему благодетелю досадили и оскорбили его, и оба жалеют, и скорбят об этом, и просят у него прощения. И хотя внешне дело их равным кажется, но внутренняя скорбь и печаль неравна. Один скорбит и просит прощения у оскорбленного, боясь какого-либо зла от него или впредь его милости лишиться; другой, все прочее оставляя, потому жалеет и просит прощения, что благодетеля своего, которого должен любить и почитать, неразумно опечалил. Видишь, христианин, что дела двух этих человек внешне равны, но внутренне неравны, ибо от неравных сердец происходят. У этого сердце любовью к благодетелю исполнено, а у того – самолюбием страдает. У этого – правое, у того неправое сердце. У этого печаль и смиренное прошение от любви происходит, у того – от самолюбия. Этот печалится о благодетеле своем оскорбленном тот скорбит о себе и своей корысти. Этот, хотя бы и не хотел мстить ему оскорбленный, или хотел и мстил, однако жалел бы о сделанном, и стыдился, и жалеть не преставал; эту печаль рождает в нем любовь, живущая в сердце его. Тот не печалился бы и не скорбел, если бы не боялся от него пострадать. Этот пример учит нас, что есть истинное жаление и печаль ради Бога.

Многие христиане, пришедшие в чувство, о грехах своих, которыми величие Божие прогневали, жалеют и сокрушаются не ради иной какой причины, как только потому, что им следует мука, грешникам уготованная. Такая печаль происходит от самолюбия, как это всякий может видеть; ибо жалеют о следующей погибели своей, а не о Боге, грехами их разгневанном и оскорбленном. Такие, если бы не ожидали за грехи последующей казни и если бы возможно было вовеки в мире жить и всегда грешить, никогда бы грешить не переставали. Ибо отстают они от грехов не ради Бога, но из-за страха своей погибели.

И так неправота сердца, самолюбие и лукавство сердца познается. Все мы ради Бога от зла уклоняться и добро творить должны. Как Бог все для нашей пользы творит, так и мы все во славу Его творить должны. Это и есть правота сердечная. Неистинное и неправое жаление – жалеть и сокрушаться ради страха геенны; но требуется от христианина лучшее и совершеннейшее. И эта печаль может быть началом истинной печали ради Бога, ибо таким страхом человек может возбудиться и познать свое заблуждение и так прийти к печали ради Бога, и таких примеров довольно находим в истории церковной; но назвать это истинною ради Бога печалью невозможно. Одно дело печалиться о себе и своей пагубе, иное – ради Бога, грехами обесчещенного и разгневанного, как это всякому видно и пример приведенный показывает.

Истинное жаление и печаль ради Бога в том состоит, чтобы христианину сокрушаться и жалеть не ради лишения вечной жизни и последующей казни во аде, но ради того, что он Бога, Создателя, Искупителя и Промыслителя своего, Которого должен больше всего почитать, любить и слушать, не почитал, не любил и не слушал больше всего, но себя, мир и грех любил больше Него. Это и есть истинная печаль ради Бога. О том печалиться христианину должно, что он не отдавал Богу должного.

Такую печаль имеющий, хотя бы и вечной жизни и геенны не было, будет печалиться, плакать и стыдиться, и сам себя ругать. Такою печалью сокрушенная душа всякую обиду, от ближнего нанесенную, с радостью простит; все противное и горькое, в мире этом приключающееся, усердно претерпит; и всего как временного, так и вечного наказания достойной себя признает, ведая, что как нет ничего большего и лучшего, чем Бог, так нет такой казни, которой бы она недостойна была за оскорбление и бесчестие величия Божьего.

Такая печаль от любви происходит, она и есть истинная, христианская, праведная ради Бога печаль. Такая печаль без сомнения получает отпущение грехов, сколько бы их ни имел человек; получает же ради неизреченного человеколюбия Божьего и пролитой пресвятой Крови Христовой. Кто из кающихся эту печаль имеет, тот причисляется благодатью Христовой к сынам Божиим, которым наследие вечной жизни уготовано. Сынам свойственно печалиться за оскорбление отца своего, а не из-за страха наказания. Рассуди, христианин, какую печаль в сердце твоем имеешь – эту или ту?

А каков ты в сердце твоем, таков и перед Богом, Который как испытывает и видит сердце всякого, так по сердцу всякого и судит; и что ныне в сердце у кого имеется, то наружу в день судный явится, по слову апостола: Господь осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения (1Кор. 4, 5). Полезна печаль и из-за страха геенны, чтобы не впасть в геенну. На то и в Писании Святом как вечная жизнь, так и геенна от человеколюбивого Бога объявлена нам, дабы одной избежали, а другую получили. Имеют и истинные христиане и святые страх суда Божьего и геенны, но этот страх верой и молитвой побеждают, ибо Христос смертью лишил силы имеющего державу смерти, то есть диавола, и избавил тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству (Евр. 2, 14–15). Но печалятся и жалеют больше из-за того, что по немощи плоти не могут угодить воле Божией так, как Слово Божие требует. Потому воздыхают и молятся Небесному Отцу: остави нам долги наша (Мф. 6, 12). Нет в этом веке совершенства. Эту печаль и нам, христианин, иметь и искать ее в сердце нашем должно, зажегши свечу ума и размышления нашего.

* * *

Печаль ради Бога и истинное жаление может при помощи Божией родиться от рассуждения и размышления, когда человек возвратится в себя и рассуждать будет о своем ничтожестве и Божием величии, которое грехами оскорблял.

* * *

Все, начальники и подчиненные, по естеству равны, ибо все люди одного естества. Если достойно почитать властелина – человека, насколько больше – Бога, высочайшего и вечного Владетеля, Который и над властями нашими господствует и царствует. И если праведно благодарить благодетеля – человека, насколько больше – Бога, Который Благодетель высочайший и первейший благодетелей наших и наш.

И если должно жалеть об оскорблении человека, который по естеству своему зол: никто не благ, как только один Бог (Мф. 19,17), – и который сам согрешает и оскорбляет, то насколько больше сокрушаться и жалеть должно, что согрешаем и оскорбляем Бога, Который один благ по естеству Своему, есть вечная Любовь и Благостыня, и никого не обижает и не оскорбляет, но, наоборот, всем от человеколюбия Своего благотворит и благотворить не престает. И если верим человеку, который лжив: всякий человек лжив (Пс. 115, 2), – насколько больше подобает верить Богу, Который истинен и есть сама Истина. И если любим и почитаем искренне и нелицемерно отца нашего по плоти, насколько больше следует любить и почитать Бога, Который нас и отца нашего создал, питает и прочими благами снабжает, а это без послушания быть не может.

И если бесчинствовать перед царем и низшим властелином или перед честным человеком или опасаемся, или стыдимся, то насколько больше опасаться должно бесчиние показывать перед величием Божьим. Он везде есть и на всякие наши дела смотрит. И если защищаем честь монарха нашего, отца и господина нашего, тем более честь и славу Царя царей и Господа господствующих, защищать и хранить должно. Всякий человек, как он ни велик, есть почти ничто перед Богом; и слава и честь его ничто перед честью и славой Божией. Словом, Бога более всего создания, и более себя самого, и всякого имени именуемого любить, почитать, слушать и благодарить сама совесть научает и убеждает нас. И если человек не отдавал Богу все перечисленное и познает перед Ним этот свой грех и свое ничтожество, не может он не сокрушаться сердечно, болезновать и печалиться ради Бога, и такая печаль есть истинная и душеспасительная, такой печали Сам Бог от нас в покаянии нашем требует: раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши (Иоил. 2, 13).

Так опечалился апостол Петр, когда от Христа отрекся, и выйдя вон, плакал горько (Мф. 26, 75). Так оскорбился за Христа разбойник на кресте. Мы осуждены справедливо,– другому, хулящему разбойнику отвечал он, – потому что достойное по делам нашим приемлем. –Вот его признание своего греха и виновности! – Он (Христос) ни чего худого не сделал, но неповинно страждет, страждет то же, что и мы. – Вот сожаление его Христу, неповинно страждущему! И сказал Иисусу: помяни меня, Господи, Когда придешь в Царствие Твое! – Здесь исповедание, и через исповедание вера во Христа изображается! Вере его воспоследовало утешение от Христа: ныне же будешь со Мною в раю (Лк. 23, 41–43). Так и мы, христиане, должны в покаянии нашем печалиться, что Богу и Создателю подобающей чести не отдавали, не слушали Его и не любили Его больше всего. И от такой печали непременно последует утешение от Самого Бога, Который исцеляет сокрушенных сердцем и обвязывает раны их (Пс. 146, 3).

* * *

[Истинно кающийся человек,] рассуждая о величии Божием и своей подлости, так как Бога, Создателя, Искупителя и высочайшего Благодетеля своего, Которого должен любить и почитать, раздражал и прогневлял, и Того, Которого Ангелы и все святые со страхом поют и хвалят, он, земля и пепел, не боялся, и Того, Которому обязан тем, что живет, и движется и есть, и что бытие свое, душу и тело и весь состав свой от Него имеет, и что Божие есть все, чем питается, поится, одевается и прочими благами снабжается, – такого Благодетеля не любил, но всегда оскорблял, и к Нему неблагодарен был, и Его величию не отдавал достойного почтения, какового Создатель от создания требует, – об этом, говорю, и о прочем рассуждая, ругает себя, гневается сам на себя, укоряет самого себя, печалится и сокрушается сердцем, а часто и плачется и рыдает, и желает, чтобы того не было, что грешил, но уже, что было, того не возвратить.

И такая печаль от любви происходит, и это истинная, христианская печаль – печалиться не из-за пагубы своей, но из-за того, что Бога, Создателя и Искупителя своего прогневал. Такую печаль имеющий будет печалиться, хотя бы и муки и Царствия Небесного не было. Ему вместо муки то одно есть, что он Бога, Который есть только благость, любовь, правда, святость, милосердие и бесконечное добро, оскорбил и прогневал. Такая печаль – это жертва Богу благоприятная. Так печалился апостол Петр, от страха отрекшийся от любимого Иисуса Христа, и выйдя вон, плакал горько (Мф. 26, 75). И эта печаль вселяется в кающееся сердце от размышления Божиих благодеяний, грешником презренных, и не скоро после обращения, но после немалого времени, но ее всем христианам должно иметь.

Писание священное

Святое Писание – как свеча, сияющая в темном месте, которая ходящим во тьме мира сего светит, чтобы не споткнулись: светильник ногам моим – за кон Твой и свет путям моим (Пс. 118, 105). Священное Писание – это духовное правило твердое, по которому мы должны проводить наше житие, а что не согласно с ним, менять и исправлять. Оно как путеводитель, показывающий нам путь правый, ведущий к Богу, Создателю нашему, Источнику всех благ. Оно как духовное зеркало, которое нашей душе показывает пороки, дабы, их узнав, могли очистить покаянием. Оно, наконец, как благовонная аптека, которая содержит в себе различные врачевания душевных немощей.

Страдает ли кто недугом гордости и высокоумия, сыщет там врачевство своей немощи соответствующее. Там он, увидев, что всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится (Лк. 14, 11), станет на одной стороне со смиренным мытарем и, не дерзая очей на небо вознести, будет стенать о своих грехах. Болеет ли кто недугом сребролюбия, там, услышав Божий глас сей: безумный! В сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? (Лк. 12, 20) – устрашен будет и исцелится. Малодушествует ли кто, оттуда получит исцеление. Сомневается ли кто в чем, отойдет утвержденный. Неверия ли кто недугом страдает, там веру приобретет. Отчаянием ли кто одержим, там обретет надежду милосердия Божия, известную всем кающимся грешникам. Там он увидит, что Милосердный Отец Небесный с распростертыми руками принимает к Себе блудников, прелюбодеев, мытарей, разбойников и прочих великих грешников, с сокрушенным сердцем к Нему приходящих, и приказывает всем небесным Силам радоваться их обращению. Бывает радость на небе у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся (Лк. 15, 10), – говорит Христос, этим милосердием нас, малодушных, ободряя.

Словом сказать, всякий, кто бы ни имел какую душевную немощь, обретет там несомненное врачевание, если только с подобающим приступит сердцем. Ибо Писание просвещает разум в вере, подготавливает волю к творению добрых дел, воскрешает и укореняет надежду, и так три богословские добродетели: веру, надежду и любовь, – без которых человеку невозможно спастись, в сердце нашем насаждает с помощью Того, Который его на пользу нашу душевную, по Своей благости, благоволил передать.

* * *

Для того и дал нам Бог по Своей благости Писание, чтобы нам его читать и, читая, исполнять в нем написанное. Ибо Священное Писание – это некое послание от Бога к человеку, в котором Он волю Свою святую открывает нам и как нам жить наставляет нас. Рассудите же, с какой охотой и вниманием Божие к нам послание читать надлежит.

* * *

Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен (2Тим. 3, 16–17). Держащиеся этого богодухновенного светильника и ему внимающие во свете ходят. Удаляющиеся от него во тьме пребывают и блуждают, как слепые. Ибо непременно будет во тьме тот, кто от света удаляется. Божие Слово учит нас любить Бога от всего сердца нашего, и ближнего, как себя (см.: Лк. 10, 27).

* * *

Слово Божие от Бога нам передано и богодухновенными мужами написано для того, чтобы мы, держась его, спасение вечное получили. Сие же написано, – говорит святой Иоанн, – дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его (Ин. 20, 31). И святой Павел: а все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду (Рим. 15, 4). Поэтому Христос и отсылает иудеев к исследованию Писаний: исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную (Ин. 5, 39). И хотя праотцы и святые патриархи спаслись без Святого Писания, но они были живым Божиим гласом учимы, наставляемы и утешаемы, как читаем в книге Бытия. Нам же такого гласа и наставления Божия не следует ожидать, но от написанного святого Его слова мы должны искать совета и наставления, по слову Христову: исследуйте Писания.

* * *

Слово Божие как всем вообще, так и каждому в особенности, мне, и тебе, и другому, равно передано и написано. Ибо Бог не взирает на лица, но хочет, что бы все люди спаслись и достиг ли познания истины (1Тим. 2, 4). Потому и слово Свое святое ради всех и всякого повелел написать, дабы всякий, читая или слушая его, мог спасение вечное получить. Как мне говорит Бог в слове Своем: Я Господь Бог твой; люби ближнего твоего, как самого себя, и прочее, так то же и тебе говорит (Лев. 19, 18). И Христос всем исследовать Писания повелевает: исследуйте Писания (Ин. 5, 39). И Апостольские Послания ко всем христианам обращены, как из тех посланий всякий может видеть. И святой апостол Иоанн в своем послании написал: пишу вам, отцы, пишу вам, юноши, пишу вам, отроки, и прочее (1Ин. 2, 13).

Написал к отцам, юношам и отрокам, следовательно:

1. всем и каждому, и всякого звания и чина людям, то есть освященным и неосвященным, благородным и простым, мужам и женам читать и слушать его можно и должно;

2. всех и всякого звания и чина людей обязывает к послушанию, то есть к уклонению от зла и творению добра;

3. погрешают те, которые считают и учат, что Священное Писание не должны читать люди простые, а только иереи и прочие освященные лица. И точно, мнение это есть вымысел и кознь диавола, который отводит от этого душеполезного чтения людей, чтобы, не читая Святое Писание, истинной и живой веры не имели и так бы не спаслись.

* * *

Как в зеркало подобает смотреть для того, чтобы очистить пороки, увиденные на лице, так христианам подобает чаще посматривать в ясное зеркало Святого Писания, в котором образ Божий описывается, чтобы, взирая в него, могли очищать покаянием и верою во Христа пороки, к их душам прилепившиеся.

* * *

Писание Святое, пророками и апостолами нам переданное, есть истинное Божие слово, которым Отец Небесный с нами, недостойными, благоутробно беседует. Оно есть благоприятное послание Создателя нашего, которое через святых и верных Своих слуг, как посланников, с небес послал нам, и в нем благоволение воли Своей открыл. Если слышишь, христианин, служителя Божия, читающего Евангелие или другое Писание, или сам, взяв в руки книгу Писания Святого, благоговейно читаешь, помышляй и разумей, что Бог великий и непостижимый с тобой, подлым рабом Своим, через слово Свое беседует. Как в молитве нашей мы с Богом беседуем, когда молимся Ему настоящим образом, так, когда слышим и читаем слово Его с усердием, Его слышим, с нами беседующего, и прошениям и нуждам нашим отвечающего.

* * *

Писание Святое как всему роду человеческому, так всякому человеку, мне и тебе, человек, от Бога передано. Ибо Бог хо чет, чтобы все люди, следственно, и ты, спаслись и достигли познания истины (1Тим. 2, 4). Потому и Писание Свое Святое всякому подал, дабы, читая или слушая его, спасение вечное мог получить. Писание Святое передано нам ради спасения нашего, да познаем истинного Бога и Сына Его Иисуса Христа и так получим вечную жизнь. Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа (Ин. 17, 3). Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его (Ин. 20, 31).

Отсюда следует, что как всем людям, так мне и тебе, христианин, Бог в Писании Своем говорит. Мне и тебе говорит о создании мира сего, о создании прародителей наших, о падении их, о незлобивом Авеле и враждебном Каине, о патриархах и житии их, о нечестивых и благочестивых, о нечестии и благочестии их, о казни нечестивых и сохранении благочестивых. Говорит о переселении Израильтян в Египет и о чудесном их освобождении от рабства, о странствовании их по пустыне и пришествии в землю обетованную и о прочем. Также говорит о имевшем прийти Спасителе мира и пророками предвозвещенном. Показывает Его мне и тебе уже пришедшего, от Девы плотью рожденного, на земле жившего, учившего пути истины, чудодействовавшего, от злых людей отверженного, уничиженного, похуленного, поруганного, обесчещенного, оплеванного, уязвленного, на древе крестном распятого, умершего, погребенного, из мертвых воскресшего, на небо вознесшегося, прославленного и «паки грядущего со славою судити живым и мертвым».

Объявляет нам в слове Своем, что Он не ради чего иного пришел в мир, как нас ради и нашего ради спасения, и велит Его слушать во всем, если хотим от Него вечную жизнь получить. Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте (Мф. 17, 5). В чем Его слушать нам, научает нас святое Его Евангелие, в котором как святое и непорочное житие Его, так и спасительное Его учение написано. Также научают послания святых Его апостолов, которые, Духом Святым умудрившись и укрепившись, пришествие и учение Его, как неоцененное сокровище, во всю землю пронесли, как написано: во всю землю вышло вещание их и в концы вселенной слова их (Пс. 18, 5).

Посему кто Слову Божию не внимает, тот не человеку не внимает, но Самому Богу, а кто Слова Божия не слушает и по Слову Божию не живет, тот Бога не слушает, Который через слово Свое говорит. Напротив, верное сердце как Бога своим Богом исповедует и верует, так и святое Его слово себе присваивает и применяет. И что ни открывается или обещается, запрещается или повелевается в Святом Писании, – всему верует и принимает все, что там говорится и объявляется, и потому всему тому внимает, что в нем открыто, обещано, запрещено и велено, и так Святое Писание за правило себе имеет и по нему житие свое исправлять старается.

* * *

Писание Святое есть духовная аптека, в которой благоутробный Отец Небесный различные ради нас сокрыл врачевания. Многоразличные в душах наших имеем немощи, недуги и болезни и потому требуем многоразличного врачевства, – что все в Святом Писании находим. Там с помощью Духа Святого, говорившего пророками и апостолами, сыщет всякий врачевание немощам своим: печальный – утешение, сомневающийся – разум и утверждение, невежда – наставление и познание. Там сокровен совет недоумевающим, и незнающим разум, и печальным утешение. Ибо Бог, по милосердию Своему, всякому там потребное показывает и предлагает.

* * *

Слово Божие, то есть Писание, пророками и апостолами нам переданное, люби как самого Бога, ибо Божие Слово – это слово уст Божиих. Если Бога любишь, то непременно и Слово Божие любишь. Ибо Божие Слово – это послание, или Божие письмо к нам, недостойным, и есть высочайший Его дар, нам ради спасения поданный. Если любишь Пославшего, люби и посланное Им письмо к тебе. Слово Божие мне, тебе и всякому дано от Бога, чтобы всякий, хотящий спастись через него спасение получил. Когда царь земной к тебе напишет письмо, любишь его и с любовью и радостью прочитываешь. Тем более письмо Царя Небесного, Слово Божие, любить и с любовью и радостью прочитывать должно.

* * *

Пророческое и апостольское Писание имеет в себе некую особенную силу, так что читающие его со вниманием и понимающие его духовное действие внутри себя чувствуют и поощрение к благочестию познают, к презрению мира и к желанию небесных благ поощряются, живое в печалях и скорбях черпают утешение, к истинному покаянию обращаются и прочее. Ибо слово Божие живо и действенно и острее вся кого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные (Евр. 4, 12). Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен (2Тим. 3, 16–17). Поэтому читаем в церковной истории, что многие язычники, читая Священное Писание, обратились к истинному Богу, и приняли веру Христову, и сделались незаурядными христианами, о чем свидетельствует и обращение всех народов.

Это не от чего иного происходит, как от силы и духовного действия, в Писании Святом сокровенного. Ибо Святое Писание дано нам от Бога ради спасения нашего. Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его (Ин. 20, 31). Итак, спасение действует в душах читающих, и слушающих, и внимающих ему. Ибо как мед познается по вкусу, трава и цветы – трением меж ладоней, так Святое Писание познается от силы и действия его небесного, что оно есть дар великий, от Отца Небесного роду человеческому поданный.

Пища

Пищу, питье, одежду и прочее с благословения Божия употребляй, говоря: «Господи, благослови!» Потому что все – Божие добро, которое нам, убогим, Он подает. Хотя тебя и отец твой кормит и одевает, но отец сам от Бога получает.

* * *

Горе тем людям, которые хлеба и воды не имеют, ибо от голода и жажды истаивают и умирают. Тем более, горе тем душам, которые лишаются Хлеба жизни, Иисуса Христа, ибо от голода истаивают и могут умереть. Я есмь Хлеб жизни... Хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру (Ин. 6, 35, 33). А кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную (Ин. 4, 14).

Тело хлебом насыщается и водой напаивается; без хлеба и воды оно изнемогает и умирает. Истинная пища и питие души – Христос. Этой пищей и питьем она оживляется и живет. Без этой пищи и питья изнемогает и умирает. Если кто Духа Христова не имеет, тот и Христа не имеет.

* * *

Христиане должны пищи и питья умеренно употреблять, по повелению Господнему: смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством и заботами житейскими (Лк. 21, 34).

1. Требует от них этого новое рождение, которое, как духовное, духовной пищей, Словом Божиим, молитвой и прочим укрепляется и растет; а всяким плотским излишеством умерщвляется и исчезает.

2. Апостол говорит: Царствие Божие не пища и питие, но праведность, и мир, и радость во Святом Духе (Рим. 14, 17).

3. Богатые трапезы и излишнее употребление дорогих вин не могут быть как без обиды ближнего, так без оскорбления Божьего величия. Ибо если даже они благочинно и без соблазна отправляются, что весьма редко бывает, или без неправедного прибытка приготовляются, что также редко случается, однако излишество это не допускает бедных и нищих людей снабжать. И так грешит роскошествующий христианин против правды, которая учит нас делать ближнему нашему то, что хотим себе (см.: Лк. 6, 31; Мф. 7, 12); грешит против Христа, Который повелевает убогих снабжать (см.: Мк. 10, 21; Лк. 14, 13); грешит против любви христианской, которая велит нам брата нашего любить не словом или языком, но делом и истиною (1Ин. 3, 18); грешит и против естества своего, которое умеренностью довольствуется и излишеством обременяется; грешит и против заповеди: смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством и забота ми житейскими и прочее.

Видишь, христианин, сколько грехов и беззаконий роскошь влечет за собою. А что, когда она из неправедных прибытков, хищений, мздоимства, излишних с подчиненных оброков, сборов и работ составляется, как и по большей части делается? То не иным чем роскошествующий питается и утучняется, как явным нечестием.

4. Христиане должны помнить, что тому евангельскому богачу, светло веселившемуся все дни и покрытого гноем Лазаря презиравшему, по смерти судом Божиим определено. После кратковременного веселья на вечное мучение он переселился и возглашает из ада, будучи в муках: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем (Лк. 16, 19–24). После драгоценных вин и богатых трапез капли воды просит, но не получает, и вовеки не получит (см.: Лк. 16, 25–26).

5. Христианам должно и то рассуждать, что они пищи и пития просят у Бога: хлеб наш насущный даждь нам днесь (Мф. 6, 11), – не для сладострастия и роскоши, и дается им пища не к угождению плоти в похотях ее, но к подкреплению ее немощи, дабы могла служить им для благословенных трудов их звания, дабы, пищею подкрепившись, могли трудиться во славу Божию и на свою и ближнего пользу. Это христианский смысл употребления пищи и питья. К этому апостол увещевает нас: едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию (1Кор. 10, 31).

6. Надобно христианам и того опасаться, чтобы не попасть в число тех, о которых апостол со слезами написал: их бог – чрево (Флп. 3, 18–19). Этот бесчестный и душевредный титул тем людям приличествует, которые пищи и пития или выше меры, или ради сластного плотоугодия, а не ради нужды и подкрепления немощи плотской, как выше сказано, употребляют, которые полагают удовольствие, как апостол говорит, во вседневном насыщении (2Пет. 2, 13).

7. О христианах первенствующей Церкви пишется в Деяниях апостольских, что не заботились о богатых трапезах, но, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога, и прочее (Деян. 2, 46–47). Так должно и нынешним христианам не о богатых трапезах заботиться, но довольствоваться тем, чем немощь телесная укрепляется, и не чреву, но Богу угождать, и не тело утучнять, но душу бессмертную питать Словом Божиим, псалмами и песнями духовными увеселять и, принимая пищу сию, помнить пище вечной жизни, к которой путь пресекает невоздержное употребление пищи и пития.

* * *

Христианам должно с молитвой и благодарением пищу принимать.

1. Христиане должны знать, что все: пища, питие, одеяние и прочее – есть Божий дар. Как, желая коснуться чужого добра, просим у хозяина дозволения, иначе считается хищением и воровством, когда чужого касаемся без воли хозяина, так особенно должно просить благословения у Бога, когда хотим пищи и пития касаться, ибо все Божие есть, а не наше. Отсюда велено нам, как нищим и убогим, просить: хлеб наш насущный даждь нам днесь (Мф. 6, 11); а без этого надо опасаться, как бы и нашу пищу Бог не счел хищением, когда Его добра без благословения Его касаемся.

2. Апостол говорит: освящается пища словом Божиим и молитвою (1Тим. 4, 5).

3. С благодарением должно пищу принимать, ибо этот дар от Бога, всех благих Подателя, подается нам, как поет псалмопевец: очи всех на Тя, Господи, уповают, и Ты даеши им пищу во благовремении; отверзаеши Ты щедрую руку Твою, и исполняеши всякое животное благоволения ³¹ (Пс. 144, 15–16).

4. Христиане не так должны пищи, пития и прочих благ Божиих причащаться, как делают язычники, которые, не зная Бога, всех благ Подателя, не просят у Него этих благих и не благодарят Благодетеля, хотя Он их и питает, как Своих людей, но должно им верой от Бога всего, и насущного хлеба просить, и, получая, благодарить от сердца Благодетеля.

5. Христос, Сын Божий, и словом нам это, повелевая молиться: Отче! хлеб наш насущный даждь нам днесь, – и примером Своим показал, как написано: воспев (по последней вечери), пошли на гору Елеонскую (Мф. 26, 30; см. еще места Св. Писания: Ин. 6, 11; Мф. 14, 19; Мк. 6, 41; Лк. 9, 16). Также и о первых христианах повествуется, что, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога (Деян. 2, 46–47). То же должны и нынешние делать, если не хотят быть Богу неблагодарными и ложными христианами.

Примечай здесь, христианин, что здесь говорится о хлебе, который без обиды ближнего добывается, а не о таком, который воровством, хищением, лихоимством, лихвой или процентом, лестью, лукавством и прочей неправдою ищется. Такому хлебу, беззаконно снисканному, бесстыдно и беззаконно есть и благословения просить у Бога, Который возненавидел беззаконие (Евр. 1, 9). От такого хлеба и от так добывшего его удаляется благословение Божие, но вместо того приходит проклятие, подвергающее его вечному осуждению как законопреступника. И такой есть ложный христианин, поскольку явно противится заповеди Божией не укради (Исх. 20, 15) и заповедавшему Богу не покоряется.

Также когда с молитвою и благодарением пищу и питие, как от руки Божией подающей, хотим принимать, то должно беречься в употреблении их погрешить излишеством. Нет также благословения Божьего пище и питью, ради обжорства, пьянства и бесчинной роскоши употребляемому, но одной умеренности, когда от благословенных трудов и во славу Божию бывает, посылается Божие благословение.

* * *

Что есть сластопитание, как только вкуса и гортани услаждение самое кратчайшее, которое до тех пор услаждает, пока вкус и гортань переходит? Сладкая и различными приправами растворенная пища, вместившись в желудок, бывает как простая. Ибо желудок не разбирает, какова будет пища – сладкая или простая, только бы была здорова; он полезной требует пищи, а не сладкой. Равно насыщаются люди простой пищею, как и сладкой. Деревенский мужик равно укрепляет себя хлебом с солью и водой, как его помещик сладкими и разнообразными снедями. Равно и тот и другой после обеда ходят, делают свои дела, и, проголодавшись, опять каждый за свою принимается пищу. И кто вчера какую пищу вкушал, сегодня не познает, но всякий, и кто многими и сладкими снедями вчера насыщался, и кто простейшей довольствовался, опять сегодня алчет и хочет насытить чрево.

Рассуди и следствия от сладкой и простой пищи и принадлежности их, и увидишь, что сладкой и многоразличной снеди всякое зло последует. Где более нечистая похоть, смертоносная христианской души язва, гнездится, как не в привязанном к роскоши и сластолюбивом сердце? Кто к молитве и прочей христианской должности ленивейший, как не роскошно живущий? Кто в праздности, всему злу виновной, более живет, как сластолюбец? Истина сия явна. Как в гнилом болоте всякие плодятся гадины, так в сластолюбивом сердце всякая родится греховная нечистота. Не так умеренно и простой пищей живущий: он хотя и чувствует разожжение похоти, но молитвою и помощью Божией угашает то. Он в делах звания и прочих благословенных трудах всегда бодр, к молитве неленостен, всегда ко всякому доброму делу готов. Сладкие и разнообразные снеди требуют много принадлежностей, требуют различных составов, приправ, искусных поваров и помощников, но простая пища того не ищет. Различные снеди требуют немалых сумм и иждивения, и так, что должно на нищую и убогую братию обратиться, то сластопитание пожирает, что есть душевредное самолюбие; простая пища от того свободна и не препятствует руке нашей быть щедрой к подаянию.

Молчу о том, что сластопитание часто бывает от неправд и обиды ближнего, от чего простая пища, малым иждивением составленная, свободна. Разнообразной снеди не везде можно иметь, как-то: в дороге, на брани и в прочих случаях, простая же везде готова. Что разнообразные снеди делают чреву, сколько рождают болезней, – лекари о том знают. К кому более они приходят с лекарствами, как не к сластолюбцам? От простой и умеренной пищи нет такой опасности, и хотя приходит болезнь и к воздержным, но, мало сыскав в них, чем бы задержаться могла, скоро и отходит, воздержанием, как сильнейшим лекарством, прогоняема.

Но чтобы тебе, христианин, увериться в том, что сластопитание нездоровья и болезней причиною бывает, как простая пища и умеренная – матерь здравия, посмотри на благородных детей, которые сладкой пищей питаются, и детей крестьянских, которые по большей части хлеб со щами или с водой едят, – и увидишь, как одни от других разнятся в крепости и цвете лица. Как эти крепки и прекрасны лицом, а те дряхлы, бледны и как бы бескровны! Это различие не откуда-нибудь, как от различности воспитания происходит; что эти просто, а те нежно и в сластях воспитываются.

Скажут: «Плоть требует утешения».

Не плоть, но похоть плоти ищет сластопитания; а натура плоти требует только подкрепления, которое подает не разнообразная, но здоровая и умеренная пища. Христианское же утешение не в пище и питии, но в духовной радости состоит. Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе (Рим. 14, 17). Требует и плоть своего утешения, как-то: в голоде питания, в жажде напоения, в зное охлаждения, в холоде согревания, после трудов упокоения, и прочее; и так должно и плоти угождать, но не в похоти. Откуда и апостол не просто угодия плоти творить не велит, но в похоти: и плоти, – говорит, – угодия не творите в похоти ³² (Рим. 13, 14).

Скажешь: «Я-де не могу простой принимать пищи».

Правда, но не можешь не от природы, но от пресыщения и употребления разнообразных снедей. Не можешь, поскольку всегда сыт и трудов надлежащих не имеешь. Чрево насыщенное и сладкой снеди не приемлет. А как целый день попостишься и потрудишься, то и хлеб с водою, как сладкая пища, приятен будет.

Скажешь: «Я-де привык так жить».

Правда и это, привычка много может. Но как к сластопитанию привык ты невоздержанием, так к простой пище привыкнуть можешь воздержанием. Если после трудов единожды в день и умеренно приступишь к пище, так и к простой пище удобно привыкнешь, которая для тебя будет как приятной, так и более здоровой, чем сладкая и разнообразная снедь.

* * *

Пищу, и питие, и прочие блага с благословением и благодарением принимай, и не подражай тем, которые, как скоты поступают: едят, пьют Божие добро и не благодарят Бога. Таковые люди – заблудшие овцы, и идут, закрыв глаза, в вечную погибель.

Плач

Видим в мире, что люди плачут. Рождаются с плачем, живут с плачем, умирают с плачем. Плачут люди, потому что живут в мире – месте плача, юдоли плачевной. Много причин, из-за чего люди плачут. И у каждого плачущего есть своя причина плача. Плачь и ты, христианин! Так как и ты живешь в юдоли плачевной, имеешь и ты много причин, по которым должен плакать. Плачь, пока время не ушло, пока полезны слезы. Плачь – да не будешь вечно плакать. Плачь – и утешишься. Блаженны плачущие, ибо они утешатся (Мф. 5, 4).

Плачут люди, что несчастливы. Плачь и ты, христианин, что грешен, что ты Господу согрешил, ибо великое несчастье грех.

Плачут люди, что не имеют здоровья телесного. Плачь и ты, что не имеешь здоровья душевного.

Плачут люди, что находятся в недуге и болезни. Плачь и ты, что душа твоя недугует, болеет и немоществует. Тяжкий недуг – гордость, зависть, гнев, нечистота, сластолюбие, славолюбие, сребролюбие. И столько мучащих болезней имеется, сколько страстей и похотей. Исцели меня, Господи, и исцелюсь (Иер. 17, 14), ибо Ты есть Бог, Спаситель мой.

Плачут люди, что потеряли богатство. Плачь и ты, христианин, что потерял богатство, во святом Крещении данное тебе от Небесного Отца твоего.

Плачут люди, что находятся в нищете и скудости. Плачь и ты, что нищ и убог, беден и окаянен. Несносная нищета – грех. Приклони, Господи, ухо Твое и услышь меня, ибо я – нищ и убог (Пс. 85, 1).

Плачут люди, что не имеют пищи и питья. Плачь и ты, что душа твоя истаивает голодом, лишается слышания Слова Божия. Великий и очень тяжелый голод – не слышать Божия Слова.

Плачут люди, что наги и не имеют, чем прикрыть наготы своей. Плачь и ты, что наготствует душа твоя – грех ее обнажил. Срамна нагота телесная, но срамнее нагота душевная. Телесную наготу люди видят, а душевную наготу Бог и святые Ангелы Его видят. Блажен бодрствующий и хранящий одежду свою, чтобы не ходить ему нагим и чтобы не увидели срамоты его (Откр. 16, 15). Окаянен и беден не бодрствующий и не хранящий одежду свою, ибо нагим ходит и видят срамоту его!

«Ризу мне подаждь светлу, одеяйся светом, яко ризою, многомилостиве Христе Боже мой».

Плачут люди, что падают и разбиваются. Плачь и ты, христианин, что впадаешь в грех и разбивается, и изнемогает твоя душа. Тяжкое и лютое падение – грех. Лучше низко пасть телом, чем душой, и ногами, чем грехом. Кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть (1Кор. 10, 12).

Плачут люди по умершим родителям, братьям, родственникам и друзьям. Плачь и ты, христианин, об умершей душе твоей, как Марфа и Мария о Лазаре (см.: Ин. 11, 31–33). Да скажет Небесный Отец и о тебе: этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся (Лк. 15, 24). О Иисусе, Воскреситель мертвых! Воскреси умерщвленную грехами мою душу, как воскресил умершего сына вдовы (см.: Лк. 7, 12–15)!

Плачут люди, что терпят обиду и насилие от своих врагов. Плачь и ты, христианин, перед Богом на врагов твоих душевных, которые стараются отнять у тебе вечное спасение. Враги эти – диавол и злые ангелы его. Суди, Господи, обижающих меня, побори борющихся со мною. Возьми оружие и щит и восстань на помощь мне. Обнажи меч и стань преградою против гонителей моих; скажи душе моей: Я – Спасение твое (Пс. 34, 1–3)!

Плачут люди, позванные и ведомые на суд, боясь, как бы не посрамиться на суде и не быть осужденными и не подпасть наказанию. Плачь и ты, христианин, ибо и ты на суд позовешься, не человеческий, а Божий, на котором Судия не требует свидетелей, но Сам все дела, слова и помышления наши знает. Плачь сейчас, пока не позовешься. Плачь, да и умилостивишь Судию твоими слезами. Плачь, да не осудишься и да не будешь ввержен во тьму кромешную. Там будет плач и скрежет зубов (Мф. 25, 30). Не войди в суд с рабом Твоим, Господи, ибо не оправдается пред Тобою никто из живущих (Пс. 142, 2).

Плачут люди, что много долгов на себе имеют, и, не имея, чем отдать, боятся, что ввержены будут в темницу. Плачь и ты, христианин, что ты большой должник у Небесного Царя грехами своими, и воистину не имеешь, чем заплатить. Плачь и умилостивляй слезами Его, да оставит тебе долг твой, и не будешь ввержен в вечную темницу. Отче, прости нам долги на ши (Мф. 6, 12)!

Плачут люди, сидящие в темнице, что не видят света. Плачь и ты, христианин, что душа твоя тьмою страстей объята, не видит света Божественного. Изведи из темницы душу мою, Господи, чтобы исповедать имя Твое (Пс. 141, 8).

Плачут люди, окованные узами и кандалами, что не имеют свободы. Плачь и ты, христианин, что душа твоя грехами, как узами, связана и не имеет своей свободы. Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете (Ин. 8, 36). О Иисусе, Искупитель пленных душ наших! Растерзай узы наши, да принесем жертву хвалы Тебе.

Плачут люди, что избиение и раны терпят. Плачь и ты, христианин, что твоя злая совесть душу уязвляет и мучит больше любого мучителя. Помилуй меня, Боже, по великой милости Твоей и по множеству щедрот Твоих очисть беззаконие мое (Пс. 50, 3).

Плачут люди, живущие на чужой земле, что не видят дома и любезного отечества своего. Так плакали иудеи, будучи в пленении вавилонском, как сами исповедуют: на реках Вавилонских, там сидели мы и плакали, когда вспоминали о Сионе (Пс. 136, 1). Плачь и ты, христианин, что ты в мире сем, как на земле чужой, живешь и не видишь Отечества Небесного и прекрасного – горнего Иерусалима. Горе мне, что жизнь моя в переселении продолжительна (Пс. 119, 5).

Плачь и ты, душа моя, да утешишься и здесь и там. Кто даст голове моей воду и глазам моим – источник слез, я плакал бы день и ночь (Иер. 9, 1). Услышь молитву мою, Господи, и молению моему внемли, не будь безмолвен к слезам моим, ибо странник у Тебя и пришелец, как и все отцы мои (Пс. 38, 13).

* * *

Видишь мертвого, погребаемого, или сам погребаешь отца, или мать, или брата, или друга.

Этот случай указывает тебе причину плакать не о том, о чем многие бесполезно плачут, но прослезись, рассуждая о причине смерти, то есть о грехе, который в такое бедное состояние привел человека, по образу Божию бессмертным созданного. Это праведная причина плача – что мы грехом прогневали Бога и потому смерти подвержены. А видя ближнего мертвым, вспомни, что и сам ты прах и в прах возвратишься (Быт. 3, 19). Но потом воздай Богу благодарение, что Он в Сыне Своем, Господе нашем Иисусе Христе, подал нам благую надежду воскресения и жизни будущего века.

* * *

Достойно плача, когда кто в суете проводил дни свои: надо плакать тому, кто собирает со кровища для себя, а не в Бога богатеет (Лк. 12, 21). Тем более должен плакать и сетовать тот, кто в грехах и беззакониях дни свои проводил, ибо время сокращается, дни проходят, жизнь кончается, смерть невидимо приближается и восхищает, суд праведный наступает, где за слова, дела и помышления люди судимы будут. Поплачем, грешник, поплачем здесь, чтобы там бесполезно не плакать, и прочее время в покаянии и благочестии поживем.

Плод покаяния

Христиане, рассмотрим себя и постараемся быть не только слушателями, но и творцами закона. Сотворим плоды, достойные покаяния, чтобы нас, как бесплодных, секира суда Божия не посекла и не бросила в огонь. Ибо написано: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь (Мф. 3, 10).

* * *

Видишь, что виноград приносит плод тому, кто его насадил, как апостол говорит: Кто, на садив виноград, не ест плодов его (1Кор. 9, 7)? Всякий христианин подобен насажденной лозе в винограде Церкви Святой, оплотом закона Божия огражденном, – и словом Божиим напаивается и Тайнами Святыми утучняется, ибо должен приносить Богу, Насадителю своему и Питателю, плод добрых дел, то есть плод любви, терпения, кротости, плод уст, прославляющих имя Его (Евр. 13, 15). Если кто не приносит плода доброго, надо тому опасаться посечения, о котором говорит Предтеча: уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь (Мф. 3, 10). Этот случай и рассуждение о нем увещевает тебя к истинному покаянию и плодам покаяния, без которых и покаяния истинного быть не может.

* * *

Нет в том христианине христианства, веры, покаяния, благочестия, в котором нет плодов христианства, плодов веры, покаяния и благочестия; но христианство его, вера, покаяние, благочестие – ложное, прелестное и мечтательное, его состояние по сути языческое или, скорее, скотское и звериное. Ибо какие нравы в ком являются, таково и состояние внутри сердца его. Какое в том христианство, который хищением уподобляется волку, хитростью – лису, гордостью – павлину, обжорством – свинье, похотливостью – коню; ядовит, как ехидна, лют, как лев? Нет добронравия – значит, нет и корня добронравия. Нет плодов добрых – значит, нет и семени доброго. Нет христианских дел – значит, нет и христианства. Нет плодов, достойных покаяния, – значит, нет и покаяния. Этим случаем и рассуждением учишься, христианин, испытывать себя, находишься ли ты в вере и в числе верных? Из этого можешь познать, что многие, особенно в нынешнем веке, под именем христиан язычниками имеются, как под овечьими шкурами волки.

* * *

Двоякий плод истинному обращению и покаянию последует.

Первый плод есть отпущение грехов, которого кающийся грешник от преблагого Бога сподобляется, ради Ходатая всех Иисуса Христа, Господа нашего. А если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцом, Иисуса Христа, праведника (1Ин. 2, 1), – говорит апостол. А где отпущение грехов, там все блага, смертью Христовой приобретенные, последуют; там вместо проклятия благословение Божие, вместо гнева благодать и милость Божия подается…

Второй плод истинного обращения и покаяния есть новое сердце и дух новый, которого Бог от нас требует: Сотворите себе сердце новое и дух новый (Иез. 18, 31). Это сердце и дух Сам Бог обещается истинно кающимся подать ради святого имени Своего. Дам вам сердце новое и дух новый дам вам, и отниму сердце каменное от плоти вашей и дам сам сердце плотяное, и дух Мой дам вам, и сотворю, чтобы вы в заповедях Моих ходили и суды Мои сохранили и исполняли их (Иез. 36, 26–27). Ибо в обратившемся всем сердцем и кающемся истинно все иное является: иные мысли, начинания, намерения, иные старания и дела, чем прежде были.

* * *

Где нет плодов покаяния, там нет истинного покаяния, но оно ложное, не что иное есть, как прельщение совести; потому никакой пользы не приносит кающемуся, пока грехов не оставит и не начнет новой жизни. Покаяние не что иное, как воскресение духовное. Ибо пока человек в грехах пребывает, хотя телом и живет, но духом мертв: ибо не имеет в душе своей Бога, Который есть Жизнь и жизни Источник. Поскольку что телу нашему душа, то душе нашей Бог. Тело до тех пор живет, пока душа в нем находится. Душа до тех пор живет, пока Бог благодатью Своей в ней обитает. Тело умрет, когда душа выйдет из него. Душа умирает, когда Бог ее оставляет. Оставляет же Бог душу не из-за чего иного, как из-за греха. Ибо Бог и грех вместе пребывать не могут: грехи ваши произвели разделение между вами и между Богом (Ис. 59, 2), говорит пророк Исаия.

Плоть

В христианине два закона обретаются: закон ума и закон членов, как святой апостол Павел изобразил: но в членах моих вижу, – говорит, – иной закон, противоборствующий закону ума моего (Рим. 7, 23); или, как тот же апостол говорит: плоть и дух. Плоть,– сказал он,– желает противного духу, а дух – противного плоти (Гал. 5, 17). Эти два закона, закон плоти и закон ума, или плоть и дух, всегда между собою брань имеют. Что один хочет, от того другой отвращается. Что один повелевает, другой запрещает. Что один созидает, другой то разоряет. Что плоть избирает, от того дух отворачивается, и что хочет дух, того не хочет плоть.

Плоть хочет гордиться, величаться, дух же хочет смиренномудрство­вать. Плоть хочет в славе и чести быть, дух же все это считает сором. Плоть хочет в богатстве быть, дух же в нищете. Плоть хочет успокаиваться, а дух – бодрствовать, трудиться. Плоть хочет праздновать, пьянствовать, веселиться, а дух – воздерживаться, поститься, о грехах сетовать. Плоть хочет врагу своему мстить, а дух – любить врагов, делать добро ненавидящим, благословлять проклинающих. Плоть хочет самой себе угождать, а дух – ближнему во благо. Плоть хочет чужое похищать, а дух и свое раздавать. Плоть хочет во всем воле своей следовать, а дух воле Божией.

Итак, между плотью и духом – непрестанная брань. А от этих желаний противоположных двоякое восстает мудрование, или действие: плотское и духовное. Плотское мудрование – это когда мудрствуется или делается то, что плоть хочет. А духовное мудрование – когда мудрствуется то, что дух хочет. А кто что мудрствует, таковым и человеком называется. Кто по-плотски мудрствует, плотским человеком называется и таковой и есть, кто по-духовному – духовным. Или, проще сказать, кто плоть слушает и ей повинуется, тот плотской человек, а кто духу следует и плоть покоряет духу, тот духовный.

Но как плоть и дух противоположны между собой, так плотского и духовного человека действия совсем не похожи, даже противоположны. Плотского человека весь ум и замыслы направлены только к приобретению временного, а духовный всегда стремится к вечному. Плотской человек звание свое проходит для одной своей временной прибыли, а духовный трудится к расширению славы Божией и пользы ближнего. Плотской человек, если сделает что, достойное похвалы, в этом веке награды ищет, а духовный в будущем веке от Бога чает воздаяния за добродетель.

Плотской человек хотя и делает что похвальное, но то делает ради тщеславия и приобретения суетной славы, а духовный все намерения простирает во славу Божию и в надежду жизни вечной. Плотской человек против всех гордится, возносится, ему никто не равен, выше всех себя ставит, всех презирает, а духовный пред Богом и людьми смиряется. Плотской человек не терпит презрения, а духовный с охотой это принимает. Плотской человек хулящего хулит, укоряющего укоряет, злословящего злословит, ненавидящего ненавидит, а духовный, будучи хулим, утешается, будучи гоним, терпит, проклинающего благословляет, добро творит ненавидящему (см.: 1Кор. 4, 12–13; Мф. 5, 44).

Плотской человек не любит и ближнего, а духовный и от врагов своей любви не отъемлет. Плотской человек памятозлобствует и за малую обиду ищет отмщения, а духовный и за отнимающих жизнь молится: «Господи, не постави им греха сего». Плотской человек коварно, лестно, хитро со всяким поступает, а духовный ко всем простосердечен. Плотской человек чужое грабит, похищает, крадет, а духовный и от своего уделяет требующим. Плотской человек непримирим, а духовный и с ненавидящими мир бывает мирен (см.: Пс. 119, 6).

Плотской человек склонностям и вожделениям нечистым следует, а духовный чистоте и целомудрию прилежит. Плотской человек разум свой употребляет всегда на свою корысть или на разорение ближнего, а духовный все свое старание полагает на созидание братии своей. И потому плотской человек для общества вреден, а духовный полезен. Плотской человек всякий грех за ничто ставит, а духовный от всякого и малейшего греха бежит, как от лица змеиного. Плотской человек надежду свою полагает на честь, богатство, на силу свою, на своих патронов, а духовный упование свое возлагает на помощь Вышнего и милостивый промысел Творца своего. Плотской человек очень опасается лишиться чести, богатства и изгнанным быть, а духовный на все это с охотой или великодушием готовым себя показывает. Плотской человек не хочет с этим светом расстаться, а духовный с радостью желает разрешиться от телесных уз.

Итак, мудрование плотского человека – гордость и кичение, духовного же – смиренномудрие. Плотского – сластолюбие, невоздержание, духовного же – трезвость, воздержание. Плотского – сребролюбие, духовного – нищелюбие. Плотского – блуд, нечистота, духовного – целомудрие, чистота. Плотского – роптание и злословие, духовного – терпение и молчание. Плотского – вражда и ссора, духовного – мир и тишина. Плотского – злоба и мщение, духовного – кротость и непамятозлобие. Плотского – леность, духовного – трудолюбие. Плотского – лесть, коварство, обман, духовного – простота и чистосердечие. Плотского – грабительство, хищение, воровство, духовного же – щедролюбие, подаяние. Плотского – попечение о суетном, духовного – о вечном. У плотского дело, слово и помышление есть грех: делом грешит, словом грешит и помышлением грешит, у духовного в деле добродетель, в слове добродетель и в помышлении добродетель.

Словом сказать, плотской человек природной злобой превосходит всех скотов и зверей. Он хитрее лиса, немилостивее волка, горделивее павлина, прожорливее свиньи, ядовитее ехидны, лютее медведя. Какие пороки и злонравие есть во всех зверях или скотах, те почти все в каждом плотском человеке находятся. Так плотской человек зол, так вне и внутри растлен. Ибо все члены его – оружие неправды: разум употребляет для прельщения, тело для гордости и нечистоты, язык для хулы и злоречия, очи для видения неподобного, уши для слушания клеветы, осуждения, скверных песен и басен, руки для воровства.

Страшно описывает Слово Божие растленное естество наше и показывает нас нам самим, как в зеркале. Нет праведного ни одного; нет разумевающего; никто не ищет Бога; все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного. Гортань их – открытый гроб; языком своим обманывают; яд аспидов на губах их. Уста их полны злословия и горечи. Ноги их быстры на пролитие крови; разрушение и пагуба на путях их; они не знают пути мира. Нет страха Божия перед глазами их(Рим. 3, 10–18).

* * *

Христианин со всяким старанием и прилежанием должен против плоти стоять и сражаться, если не хочет ею быть побежденным, ей покориться, быть ее пленником и рабом.

* * *

Христианин, против плоти сражающийся, должен от Христа Подвигоположника наставления и помощи просить и ожидать и силой Его восстание плоти своей усмирять. Плоть хочет гордиться и превозноситься, а христианин должен ее смирением Христовым усмирять. Плоть хочет в этом мире богатеть и много собирать, а христианин должен нищетою Христовой желание ее пресекать. Плоть хочет на человека гневаться и за обиду ему мстить, а христианин должен движение ее кротостью и тихостью Христовой укрощать. Плоть в несчастии волнуется, мечется, смущается, хочет роптать и не терпеть, а христианин должен силой и терпением Христовым бесчинное ее движение успокаивать. Плоть хочет враждующих с ней ненавидеть и злиться на них, а христианин должен благостью и любовью Христовой ее побеждать. Так и в прочем христианин должен силой и примером Христовым против плоти стоять и сражаться и ее побеждать.

* * *

Сладости и увеселения мира сего чувствам нашим доступны и плоти нашей угодны. Вечное же блаженство, к которому тесный путь ведет, поскольку не плотскими, но душевными очами, верой просвещенными, можно видеть, то не всякий видит его, а только верой просвещенный. А кто не видит его, тот и не ищет его. И скорби терпеть плоти нашей горестно. Поэтому многие, следуя плоти страстной и похотливой, оставляют путь тесный, и на пространный выходят, и идут по нему, как плоти угодно.

* * *

Поскольку в человеке, который христианскую веру и Крещение принял, имеются два рождения – ветхое, или плотское, и новое, или духовное, то от этих двух рождений восстает в нем брань духа и плоти, или, проще сказать, двоякая наклонность, движение, побуждение и поощрение. Эти рождения противоположны, и у каждого из них свое свойство, которое сердце человека склоняет и побуждает к тому, что каждому свойственно. Об этом святой апостол так говорит: плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся (Гал. 5, 17).

Плотское рождение склоняет христианина к плотскому мудрованию, а духовное – к мудрованию духовному.

Плотское подвигает к исканию чести, славы, земного богатства, а духовное отводит от этого и подвигает к исканию вечных благ, славы и блаженства вечного.

Плотское побуждается к гордости и высокоумию, а духовное – к смиренномудрию.

Плотское поощряет к гневу, ярости, злобе, мщению, а духовное отвращает от этого и поощряет к терпению, тихости, незлобию, кротости.

Плотское побуждает ненавидеть ближнего, а духовное от этого уклоняет и склоняет к любви.

Плотское – к немилосердию и жестокости, а духовное – к милосердию двигает.

Плотское влечет к сребролюбию и миролюбию, а духовное – к любви Божией.

Плотское привлекает сердце к ссоре и вражде, а духовное – к миру, согласию и к благочестивому единомыслию.

Плотское побуждает к пьянству, невоздержанию, нечистоте, а духовное – к трезвости, воздержанию и целомудрию.

Плотское ведет ко лжи, лести, лицемерию, а духовное – к истине и простосердечию.

Короче, плотское рождение склоняет человека к самолюбию, исполнению своей воли и угождению самому себе, а духовное – к боголюбию, к послушанию Богу и исполнению воли Божией, и от всего того отводит, что воле Божией противно. Такая брань совершается в одном и том же христианине. Это есть всегдашнее сражение между плотью и духом, ибо плоть же лает противного духу, а дух – противного плоти. В этом состоит христианский подвиг, в котором должно нам до конца жизни подвизаться, плоть духу покорять, и делать не то, что хотели бы (Гал. 5, 17), а что воля Божия, закон Божий и новое рождение от нас требует. Это означает распинать плоть со страстями и похотями (Гал. 5, 24), удаляться от плотских похотей, восстающих на душу (1Пет. 2, 11), попечения о плоти не превращать в похоти (Рим. 13, 14), отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума вашего и облечься в нового чело века, созданного по Богу, в праведности и святости истины (Еф. 4, 22–24). Это означает духом умерщвлять дела плотские (Рим. 8, 13), не исполнять вожделений плоти (Гал. 5, 16), жить не по плоти, но по духу (Рим. 8, 1, 4), не для себя жить, но для умершего и воскресшего Христа (2Кор. 5, 15). Ибо в возрожденном христианине как два рождения, так и два человека со своими свойствами имеются: ветхий и новый. Ветхий свое злое свойство показывает и склоняет христианина ко злу и всякому греху, как выше сказано, новый же свое доброе свойство являет и побуждает человекахристианина к добру. Христианин, если хочет новое рождение сохранить и быть истинным христианином, то должен ветхого человека не слушать, деяний его не творить, и так от всякого зла уклоняться, а следовать свойствам нового рождения, нового человека, и так ко всякому доброму делу прилежать.

* * *

Всякому, кто хочет спастись, надобно подвизаться. Следовательно, худо некоторые из любящих похоти думают и баснословят, будто бы одним монахам и прочим безбрачным надлежит умерщвление плоти. Апостолы святые об этом писали ко всем, брачным и безбрачным, и под умерщвлением плоти разумеется не только умерщвление похоти блудной, что особенно безбрачным надлежит, но и прочих стремлений страстных, как-то: гнева, злобы, зависти, сребролюбия гордости, мщения, злоречия, и прочего. Ибо все это зло – плод плоти нашей, как из пятой главы Послания к Галатам видно, где плотские дела апостолом перечисляются.

* * *

Известно, что плоть и кровь ужасается нищеты, бесчестия, поругания, поношения и прочих скорбей, которые христианам приключаются в мире сем. И потому многие от истинного христианства удаляются. Такие, как видно, хотят царствовать и здесь с миром, и в будущем веке со Христом, чему быть никак невозможно, как они себе ни льстят. Должно от плоти, то есть от плотских похотей, непременно отречься, если хотим Христовыми быть, и ненависти злого мира, который христиан, как не своих чад, ненавидит и гонит, не бояться.

Крест и различные скорби суть знамя христианское, под которым христиане за Царя своего, на кресте распятого, сражаются. Крест Христовым ученикам, то есть христианам, всем предлагается: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Мф. 16, 24; Лк. 9, 23), – говорит Христос. И недостоин Христа, по определению Самого Христа, тот, кто креста Его не носит и не следует за Ним: кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня (Мф. 10, 38). Из того воин Христов познается, что он отвергается себя, то есть плоть свою распинает со страстями и похотями, как говорится: те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями (Гал. 5, 24), – умирает для сребролюбия, сладострастия, злобы, гнева, ненависти, зависти и всякой страсти; и не боится презрения, ненависти, озлобления, поношения, изгнания и всякого бедствия, которое от мира рабам Христовым бывает. Под этим знаменем сражались все, которые ныне в отечестве небесном с Подвигоположником Иисусом торжествуют. Под это знамя встанем и мы, возлюбленный христианин; не постыдимся смирения, терпения и кротости Христовой, дабы и нас не постыдился Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего (Мк. 8, 38).

Христос, Царь наш, так смирился глубоко. Нам ли, рабам Его, и рабам непотребным, гордиться?

Христос, Царь наш, терпел неповинно. Нам ли, рабам его виновным, не терпеть?

Христос, Царь наш безгрешный, гонителям, хулителям и распинателям Своим прощал и молился за них: Отче! прости им (Лк. 23, 34). Нам ли, грешным рабам Его, на подобных себе грешников злобиться?

Христос, будучи богатым, обнищал. Нам ли, нищим и убогим, богатства ненасытно искать?

Христос, Царь небес и земли, не имел, где приклонить голову (Мф. 8, 20). Нам ли, убогой и бедной твари, расширять великолепные здания?

Христос, Сын Божий, высший всякой чести и славы, честь и славу презирал. Нам ли, от природы бесчестным, земле, пеплу и червям, искать чести и славы?

Христос, Господь славы, от всех презрен был. Нам ли у всех почтения искать?

Христос, Царь наш, терновым венцом увенчан был. Нам ли главы свои украшать мастями и ароматами?

Христос уксусом с желчью напоен был. Нам ли ненасытно желать дорогих вин?

Все это суетные замыслы, тщетные начинания, и не к доброму концу ведут! Скажи лучше, как нам явиться перед Ним, когда приидет во славе Своей спасти верных Своих рабов?

Какими глазами воззрим на Него, если не хотели Ему следовать?

Какой венец получим от Царя нашего, если не хотели с Ним подвизаться?

Как с Ним будем торжествовать, если не хотели с Ним побеждать?

Как с Ним будем радоваться, если не хотели с Ним скорби терпеть?

Как с Ним прославимся, если не хотели с Ним страдать?

Как с Ним будем жить, если не хотели здесь для плоти и греха умереть?

Как будем наследниками Божиими, сонаследниками Христу (Рим. 8, 17), если не хотели с Ним Отцу Небесному послушания иметь?

Какое знамение, какой знак покажем Ему, что мы Его, если не хотели здесь с Ним быть, терпеть и страдать?

Надобно нам опасаться, чтобы и к нам слово Его не относилось: кто не со Мною, тот против Меня(Мф. 12, 30). Кто с миром дружит, тот против Него: кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу (Иак. 4, 4). И мы расточаем то, что труды Его, болезни, скорби, страдания, святейшие заслуги собрали нам. Он нам приобрел милость Божию, мир, оправдание, освящение, благословение, жизнь и блаженство вечное, но, когда с миром дружим, все это расточаем. Не узнает и Он нас, если ныне мы Его, как должно, не знаем, хотя Ему и говорим: Господи, Господи (Мф. 7, 21–23)! Услышим (о, не допусти, Боже, того!) от Него: не знаю вас (Лк. 13, 27), – если не исправимся.

Не опознают нас и святые Его, которые здесь тесным и прискорбным путем Ему следовали, если не хотим тем же путем за ними идти, но пространным путем страстей, прихотей и роскошей шествуем. Ради этого отвратимся, возлюбленный, от такого пагубного простора и обратимся к пути христианскому; прилепимся к воинству Христову и прибегнем под знамение христианское, пока еще есть время для подвига.

Христос наш Царь, Христос наш вождь, Христос наш предводитель, Христос наш помощник, защитник, крепость, сила, утверждение, победа, торжество, – только нужно крепко держаться за Него, следовать и уповать на Него. Он, как всесильный, малодушных укрепит, изнемогающих утвердит, падающим руку помощи подаст, сомневающихся наставит. Вступим в подвиг с Его помощью; ибо победа не бывает без подвига, а венец и торжество без победы. С Ним подвизаться, с Ним побеждать, с Ним и торжествовать вечно во Царствии Его будем.

Без сомнения, подвиг этот, как выше сказано, сначала нам страшен. Как воинам мира сего сначала страшно вступать в сражение с неприятелем, но у начавших сражение, а особенно к нему привыкших, уже нет страха, но одна ревность и надежда на победу и торжество воспаляет сердца, так и вступающим в подвиг против мира, плоти и диавола страшным и трудным кажется дело, но начавшим и старающимся, с помощью Христа, Царя-победителя, все удобно. К тому же хотя воины Христа-Царя извне презренны от злого мира, как выше сказано, но внутри высоко почтенны они, так как имя свое – христианин – такое благородство, ведут от Христа, Царя своего, и Ему сообразуются.

Поведение в храме

1. Идя в церковь, думай, что ты в дом Царя Небесного идешь, где со страхом и радостью стоять должно так, как на небе пред Небесным Царем. «В храме стояще, на небеси стояти мним», – поет святая Церковь.

2. Желая с пользой молиться, оставь ближнему согрешения, да неосужденно Отца Небесного призовешь, говоря: Отче наш, Иже еси на небесех! – и далее: Остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим. И ежели не простишь ближнему согрешений, знай, что и тебе Богом не простятся согрешения. Если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших (Мф. 6, 15).

3. Стоя в церкви, по сторонам не озирайся и, как кто стоит или молится, не смотри, да с фарисеем не осудишься, потому что пришел ты не судить, а у Бога Судии и Сердцеведца милости просить. Но взирай с умилением к единому алтарю, где Святая Жертва приносится, и, мытарю подражая, о своих грехах помолись милостивому Богу, говоря: Боже! Милостив буди мне, грешному (Лк. 18, 13).

4. Смеха, разговоров крайне берегись, потому что тот, кто, в церкви стоя, смеется или разговаривает, не только не умилостивляет Бога, но и весьма раздражает, ибо не воздает чести святому месту и других соблазняет и мешает другим молиться. Слушай прилежно чтение и пение и от того умиляйся. Если же мысль твоя отвлекает ум твой или к дому твоему, или к иным мирским вещам, всячески старайся ум свой обратить и призывать к слушанию пения, славословия Божия, псалмов и молитв читаемых, тогда с пользой из церкви выйдешь.

5. Приходя в церковь, видишь гробы братии твоей, и потому помяни, и ты в те же недра земли вселишься и земля, которую сейчас топчешь ногами, покроет твое лицо. И потому воздохни к Богу о преставившихся, да помилует их. Это не только им, но и тебе будет полезно. Ибо к ближним любовь показываешь и, видя, что они умерли, подумай и о своей смерти, да так усерднее Богу помолишься.

6. О том, что слышал в церкви прочитанное или проповеданное, в доме своем рассуждай и старайся так исполнять, да не в большее осуждение будет тебе слышанное Слово Божие и не сотворенное. Ибо блаженны, – сказано, – слышащие слово Божие и соблюдающие его (Лк. 11, 28). Да и домашних своих, и детей к тому же наставляй и учи, да не будешь из-за них от Бога истязан. Так, в церковь входя и молясь, с пользой выходить будешь, и житие свое добре устроишь, и желаемого вечного блаженства сподобишься, благодатью Господа Бога нашего Иисуса Христа.

* * *

Вы, которые собрались в храм Господень на молитву и славословие Божие, услышьте: Господь близко (Флп. 4, 5). Здесь Сам Господь, перед Которым стоите, молясь, и смотрит, как вы перед Ним стоите, каким духом и сердцем Ему молитесь, как поете и славословите Его.

Преклоняя колена и главу перед Ним, преклоняете ли и сердце ваше? Прося милости у Него, делаете ли сами милость ближним вашим? Прося отпущения грехов, отпускаете ли сами людям согрешения их? Стоя перед Богом телом, стоите ли перед Ним духом и сердцем вашим? Молясь Ему языком и говоря:

«Господи, помилуй», – молитесь ли умом и сердцем вашим? Поете и славословите Его устами, поете ли и сердцами?

Внимайте этому, возлюбленные: Господь близко, Сам Господь здесь, перед Которым стоите, Который смотрит на вас и слышит, как молитесь и воспеваете Его. Берегитесь, любезные, да не будет молитва и славословие ваше в грех вам. Перед царем – человеком – стоим со страхом и смирением, если чего просим у него, и всем умом внимаем ему. Тем более должны делать так, когда перед Богом стоим и молимся Ему. Близок Господь ко всем, призывающим Его, ко всем, призывающим Его истинно. Желание боящихся Его исполнит, и молитву их услышит, и спасет их (Пс. 144, 18–19).

* * *

Стоя в церкви, прилежно внимай чтению и пению. Тогда родится умиление, истинная молитва, сердечное пение и благодарение. Берегись телом стоять в церкви, а умом бродить вне церкви; телом пред Богом стоять, а духом по мирским делам ходить, чтобы и тебе не стало подходящим слово: приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня (Мф. 15, 8). Стоя же в церкви телом, стой сердцем и духом, ибо пред Богом стоишь.

* * *

В церкви стой со вниманием и помни, что ты пред Богом стоишь и молишься Ему. Поэтому по сторонам не озирайся, но прямо к Богу устремляй свой ум и свое сердце, да услышана будет твоя молитва. Внимай читаемым молитвам и стихам.

* * *

Стоя в церкви на молитве, крайне берегись разговаривать о земных вещах, ибо это место, а особенно святой алтарь, – место свято, а святое место должно свято и почитать. Берегись же без крайней нужды в этом месте говорить. Ходишь в место сие Богу молиться, а не разговаривать.

Повиновение

Раб до тех пор господина своего слушать должен, пока приказывает ему то, что монаршим законам не противно, а когда противно то, что приказывается, тогда верноподданный монарху раб не должен слушать его. Так и верным Христовым рабам в том только господ своих слушать должно, что не противно Царю их Иисусу Христу.

В противном случае Христово повеление предпочитать должно, ибо должно повиноваться больше Богу, нежели человекам (Деян. 5, 29). Так мученики святые, верные и избранные Христовы рабы, поступали.

Повелевали им нечестивые цари дань давать – давали.

Повелевали на брань идти – шли.

Повелевали работать – работали.

Повелевали трапезе предстоять – предстояли.

Повелевали руду копать – копали.

Повелевали каменья и землю носить – носили.

Повелевали в заточение, в темницу, в узы идти – не противились.

Повелевали одежды совлекать – совлекали.

Повелевали и в прочем, закону Божьему не противном – слушали.

А когда доходило повеление их до презрения Бога и повелевали им поклониться идолам, тут стали дерзновенно против нечестивого повеления, не восхотели повелителей своих слушать, внимая заповеди единого истинного Бога: Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицом Моим (Исх. 20, 2–3).

А тем показали святые, что до тех пор человеку властелину повиноваться и служить должно нам, пока повеление его согласно с Божиим повелением или не противно ему. Когда господин твой приказывает тебе что-либо, согласное Божьему закону, Бог тебе это приказывает. Итак, когда повинуешься в этом господину твоему, Богу повинуешься и служишь. Притом рассуждай, кого ты боишься, когда усердно служишь господину твоему, Бога или господина твоего, человека? Когда Бога боишься, Который повелел повиноваться властям, и так служишь господину Бога ради, то Богу служишь, Которого страхом почитаешь, а не человеку, а когда боишься господина человека, чтобы не наказывал тебя за нерадение, то подлинно человеку только служишь, а не Богу. Ибо человеку служишь не ради Божия, но ради человеческого страха. Всякий человек, ради кого что делает, тому и угождает, а кому угождает, тому и служит, ибо служить и угождать – одно и то же. И так, когда служишь господину ради того, чтобы ему угодить, а не Богу, – человеку служишь, а не Богу.

Так и всякий, кто от греха удаляется и доброе дело напоказ творит не ради того, чтобы Богу угодить, но чтобы людям, – такой не Богу, но людям угождает, и служит не Богу, но людям, раб человека, а не Господа. Всякое дело от сердечного расположения и цели судится от Бога. Так все те христиане – рабы человеческие, а не Господни, которые указов монарших слушают, боясь казни гражданской, а не Бога. Так судьи, христианами именующиеся, – рабы человеческие, а не Божии, если мзды не касаются и правду наблюдают не ради страха Божия, но ради страха человеческого. Ибо все таковые, если бы наказаний гражданских не боялись, делали бы по своей воле, но страх гражданского суда удерживает их от этого. И потому, оставив Бога, человеку служат, или более того, греху, и грехом диаволу, и внутри – злые и неправедные, хотя внешне и являются добрыми, и Богу Господу своему неверные, как язычники, не знающие истинного Бога, поскольку веры не имеют, которая учит все ради Бога творить.

А которые и суда гражданского не боятся и закон нарушают, те уже страх и стыд человеческий потеряли, в крайнем находятся заблуждении и злонравием своим превосходят самих язычников политичных, которые общим человеческим нравам повинуются и соблюдают, что монаршие указы повелевают. Словом, всякий, кто человеку, монарху и господину своему повинуется не ради Бога, а ради страха их или награждения, тот не Богу служит, а человеку; не Божий раб, а человеческий; не Богу угождает, а людям, ибо дело его не от веры происходит. Верный же Христов раб, все минуя, ради одного Бога служит монарху, или господину своему, взирая на повеление Божие, поскольку Бог повелел повиноваться властям. Такой, хотя бы никакого награждения временного за исправность или наказания за неисправность не было, будет чистосердечно господину своему служить, опасаясь одного Божьего гнева за неисправность.

Подвиг

Подвиг этот против плоти страстной не так, как считают люди нынешнего века, одним монахам и пустынножителям, но всем христианам предстоит. Предстоит царям и князьям, вельможам и боярам, знаменитым и незнаменитым людям, военачальникам и градоначальникам, полководцам и воинам, господам и рабам, богатым и убогим, в супружестве и без супружества живущим, мужам и женам, старым и молодым, здоровым и немощным, счастливым и несчастливым, – словом сказать, всякому, кто хочет спастись, надобно в этот подвиг вступить и, сколько сил есть, с помощью Божией, подвизаться. Ибо плоть и кровь, – по словам апостола, – не могут наследовать Царствия Божия (1Кор. 15, 50). А на высоком месте сидящим тем более этот подвиг нужен, дабы быть примером подчиненной братии своей и примером терпения своего малодушных и немощных подкреплять и утверждать.

Труден, признаюсь я, труден, сей подвиг, слушатель! Ибо естество свое победить, злость природную победить – великого подвига требует. К тому же плоти страстной мир с прелестями и соблазнами, враг душ наших диавол с кознями помогает.

Итак, повторяю я, трудно подвизаться против плоти, но славная победа. Многие победили великие государства, многочисленные народы, крепкие разорили города, но своей страстной плоти покорялись и бедными пленниками ее остались. Но хотя труден подвиг этот, однако весьма нужен. Тесен этот путь и прискорбен, но только один он вводит в жизнь вечную. Нет никого на небе, кто бы не шел этим путем. Им пророки, апостолы, святители и священники, светлейшие мученики, преподобные отцы и пустынники дошли до небесного Отечества и вечного покоя.

Могли они подвизаться – можешь и ты. Победили они – можешь и ты. Ибо как им в подвиге этом помогал Сам Подвигоположник и Начальник Иисус Христос, Милостивейший наш Ходатай, так и тебе помогает. Помогает Он тебе, когда словом Своим святым просвещает внутренние твои очи. Помогает Он тебе, когда грозит за ослушание огнем неугасающим и червем неусыпающим. Помогает Он тебе, когда за послушание обещает тебе вечные блага, которых око не видело, и ухо не слышало, и на сердце человеку не приходило то, что приготовил Бог любящим Его (1Кор. 2, 9). Помогает тебе, когда через проповедников, учителей увещевает тебя к обращению. Помогает тебе, когда посылает на тебя беды, напасти, скорби, голод, нищету, болезни.

* * *

Надежда чаемого добра поощряет к подвигу и в подвиге утверждает. Надежда обрести богатство купца по чужим странам скитаться поощряет и укрепляет, надежда обрести плоды земледельца трудиться и потеть, надежда обрести разумение ученика в училищах обучаться и всякую нужду претерпевать, надежда на победу воина против врагов подвизаться поощряет и укрепляет. Так и нас более всего надежда будущего блаженства да подвигнет и укрепит в подвиге до конца. Ибо конец добрый блаженство наше исполняет, по изреченному: будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни (Откр. 2, 10), – говорит Господь.

Подражание

Что люди делают, тому безрассудно не подражай; ибо от такого безрассудного подражания люди портятся и развращаются, час от часу умножается зло, и оскудевает благочестие, – но внимай одному тому, чему Слово Божие учит.

Подражание Христу (Богу)

Видим в мире, что подданные подражают царю, рабы господину, дети отцу, ученики учителю, и прочие люди подражают другим людям. Что один делает, то и другой, то и третий, – и все делают. Один сделал такие-то покои, и другой, и третий делает такие же. Один начал в таком-то платье ходить, и прочие ему следуют в этом. Так и в прочем.

Видишь, христианин, что сыны века сего делают и как друг другу подражают. Нам что делать? Кому подражать? Мы, христиане, от Христа, кому же и подражать, как не Христу, от Которого имя свое имеем. Он наш Царь – мы подданные Его. Он наш Господь – мы недостойные рабы Его. Он наш Отец, от Которого вновь родились мы – мы недостойные чада Его. Он наш Учитель – мы недостойные ученики Его. Кому же подражать нам, как не Ему? Пусть сыны века сего друг другу подражают. Мы положим перед собой Христа и святое житие Его и будем подражать Тому, Который Сам нам Себя в образ и подражание представляет: Я дал вам пример, чтобы и вы дела ли то же, что Я сделал вам (Ин. 13, 15).

Был Он смирен, кроток, тих, терпелив, милостив, милосерден, нищ так, что не имел где головы приклонить, как Сам о Себе свидетельствует: лисицы имеют норы и птицы небесные – гнезда, а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову (Мф. 8, 20). Представим эти и прочие прекрасные Его добродетели перед умными нашими очами и постараемся по возможности им подражать.

Был Он смирен – будем и мы смиренными перед Богом и людьми. Любил Он всех так, что и душу Свою за всех положил – возлюбим и мы друг друга и Его Самого прежде всего.

Был Он кроток ко всем хулящим Его – будем и мы кроткими к поношающим и укоряющим нас.

Был Он долготерпелив во всех страданиях Своих – претерпим и мы все, что с нами ни случится противного.

Презрел Он всю славу, честь и богатство мира сего, будучи Господом всех, ибо Его земля и все, что наполняет ее (Пс. 23, 1), – презрим и мы и возлюбим вечные блага.

Видим, что люди подражают по разным причинам: иные подражают в угоду тем, кому подражают, иные в свое удовольствие и себе в угоду, иные для своей пользы. Мы, христиане, в любом случае должны Христу, Господу нашему, подражать. Угодно Христу, когда Ему подражаем, ибо Он хочет этого от нас не ради Себя, а ради нас. Угодно это и нам и благоприятно. Что любезнее, благоприятнее и слаще, как Небесному Царю смиренному, нас ради обнищавшему, кроткому, долготерпеливому, многомилостивому, преблагому, щедрому, Агнцу Божию незлобивому, непорочному, пречистому последовать? Весьма это нам полезно. Сам рассуди, что полезнее, чем Христу последовать? Он есть Свет миру. Если вослед Ему пойдем, будем не во тьме, а в свете. Я Свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни (Ин. 8, 12). Я есмь путь, и истина, и жизнь (Ин. 14, 6). Если будем этого Пути держаться, подлинно не заблудимся. Если Истине этой будем следовать, не прельстимся от злого и прелестного мира. Если при Жизни этой пребудем, не умрем, но живы будем вовеки.

Видишь, христианин, что не только полезно, но и нужно Христу следовать. Мы, бедные, как овцы заблудшие в этом мире, не знаем пути к небесному Отечеству. Поручим себя в предводительство Спасителю нашему Иисусу Христу, и пойдем вослед Ему, и приведет нас к Небесному Своему Отцу, в вечное Его Царство, ибо говорит: никто не приходит к Отцу, как только через Меня (Ин. 14, 6).

* * *

Чтобы последовать свойствам и благим делам Небесного Отца, должно прежде от своих злых нравов отречься. Чтобы последовать воле Божией, должно прежде свою волю оставить. Если хотим правде Его, истине, благости, терпению, кротости, милосердию, милости и прочим Его божественным свойствам подражать, то должны отречься от неправды, лжи, злобы, гнева, роптания, нетерпения, жестокосердия, скупости, нечистоты и прочих наших злых и богопротивных нравов.

Познание

Какая польза вне себя много знать, но себя самого не знать? Бедный человек! Старайся прежде познать самого себя, и тогда будешь много знать.

* * *

Должен всякий человек осмотреться, в каком он состоянии находится, и не обладает ли им какая страсть и греховный обычай; не пленилось ли сердце его сребролюбием и лихоимством, или блудной похотью, или любовью суетной славы и чести; не обладает ли им гнев и злопамятность, или пьянство; не имеет ли привычки к осуждению, оклеветанию, хулению, ругани, злословию ближнего и прочее. Ибо страсть и обычай ослепляют душевное око так, что человек бедствия и погибели своей не видит. Потому нужно прилежное чтение или слушание Святого Писания и прочих христианских книг, ибо из них грех познается; обращение с добрыми и благочестивыми людьми, от доброй жизни которых свои развращенные нравы может познать человек. К тому же должно призывать и молить Иисуса Христа, просветителя слепых, чтобы Сам Он просветил душевные очи. Без Него как просвещения, так и познания бедственного греховного состояния не бывает; пока Он не коснется слепых наших очей, всегда будем слепы и будем блуждать, как слепые.

Это испытание и познание непременно нужно всякому желающему вечное спасение получить; ибо от него есть начало спасения. Как будешь искать исцеления, не познав болезни? Надо непременно познать прежде болезнь. Больные требуют врача, как говорит Господь: не здоровые имеют нужду во враче, но больные (Мф. 9, 12). Кто же больные? Непременно те, которые познают и признают свою болезнь. Как испытываем телесную болезнь, чтобы излечиться, так должны испытывать душевную болезнь, чтобы, познав ее, исцеления искать. Как начало здоровья телесного – познать болезнь, так начало спасения – познать бедственное состояние души своей. Ибо такое познание подвигнет человека искать средства, которым бы мог избавиться от бедствия своего. Испытывай себя и познавай, христианин, в каком состоянии находишься. Имеешь ли богатство или не имеешь, здоровье или болезнь телесную, славу или бесславие: что тебе? Все это в мире останется. Одно то испытывай, какую болезнь имеет душа и имеешь ли надежду спасения, которое одно нужно.

Познание Бога

От познания Божия последует обновление, исправление, благочестие и святое христианское житие, как выше видел ты. Бога истинно знать и неблагочестиво жить невозможно, так как одно противоположно другому. Невозможно не исправиться и не обновиться тому, кто Бога познает, и чем более познает, тем более исправляется, обновляется и лучшим бывает.

Отсюда следует, что христиане, беззаконно живущие, Бога не знают, хотя имя святое Его исповедают, и молятся Ему, и в церковь ходят, и Таин Христовых приобщаются, и прочее. Об этом апостол написал: а что мы познали Его, узнаем из того, что соблюдаем Его заповеди. Кто говорит: «я познал Его», но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины (1Ин. 2, 3–4). Такие все в смерти пребывают, как от жизни удаляющиеся, телом живут, а душами мертвы; пред миром живут, а пред Богом умерли. Ибо невозможно оскверненному грехами с Богом святым общение иметь, а если кто отлучился от Него, отлучился от Жизни, и, значит, он мертв, как написано: все удаляющие себя от Тебя погибнут (Пс. 72, 27). Сюда относятся блудники, прелюбодеи, всякие сквернители, злобные и мстители, хищники, воры и грабители, клеветники и злословящие, соблазнители, обманщики и лицемеры и прочие подобным им. Все таковые от Бога удалились злонравием своим и потому в смерти пребывают.

* * *

Чтобы очи наши видели созданные вещи, нужен естественный свет. Чтобы и разум наш мог познать и видеть Бога, нужно, чтобы блеснул вышеестественный свет. Бог – сокровенный, и во свете живет неприступном (1Тим. 6, 17), но открывает и показывает Себя тем, которые любят Его, и смиренны, и просты, как младенцы, а от премудрых и совопросников века сего скрывается. Поэтому говорит Господь: Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам (Мф. 11, 25).

* * *

Видишь, христианин, что от познания Божия следует, а именно: отвращение от греха, мира, тщательное творение заповедей Его и истинное богослужение. В познании Божием заключается познание не только имени Его, но и божественных Его свойств, то есть вездесущия, правды, благости, милосердия, истины, всемогущества и прочего. А от познания свойств Божиих непременно последует и нелицемерное Божие богопочитание. Правда Его научит тебя от греха беречься; всемогущество Его и величество – бояться, трепетать и смиряться перед Ним; истина Его – верить Ему во всем; благость – любить Его, и всем сердцем искать Его, и прилепляться к Нему; милосердие и щедроты Его – не отчаиваться из-за грехов, а каяться и ближнему своему являть милость; вездесущее, всеведение Его также научит тебя отвращаться от всякого зла, греха и бесчиния, но благоговеть перед Ним.

* * *

Желающему видеть солнце надо обратиться к солнцу. Так, желающему познать и видеть Бога надо обратиться сердцем к Богу. Нераскаянные грешники, поскольку сердцами ко греху и миру приложились и прилепились, от Бога отвратились и обратились к греху и миру: как же могут видеть Его, отвратившись от Него? Непременно должны обратиться ко Господу, если хотим просветиться.

* * *

Видишь, христианин, что:

1. От истинного богопознания последует истинное богопочитание и благочестие.

2. Чем кто более Бога познает, тем усерднее Его почитает и заповеди Его соблюдает.

3. Беззаконная жизнь – это признак незнания Бога, по учению апостола: кто говорит: «я познал Его», но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины (1Ин. 2, 4).

4. Отсюда видишь, что не тот Бога знает, кто много о Боге говорит и учит, а живет несогласно учению, но тот, кто благочестиво живет, Бога боится, любит, и заповеди Его соблюдает.

5. Видишь еще, что истинная вера и истинное богопознание неразлучны, то есть где истинное богопознание, там и истинная вера, и наоборот, где истинная вера, там и истинное богопознание.

6. Видишь, что неисправные христиане как Бога не знают истинно, так и истинной веры в Бога не имеют, хотя и исповедуют Бога.

7. Отсюда следует, что они вне Церкви святой находятся, хотя и ходят в церковь, и думают, что Бога призывают, но от Христа им нет никакой пользы, пока они чистосердечно не обратятся и не перестанут грешить.

* * *

Нужно христианам поучаться в слове Божием, в котором Бог и Христос, Сын Божий, открывается и познается, а это познание необходимо для получения вечной жизни, по слову самого Сына Божия: сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и по сланного Тобою Иисуса Христа (Ин. 17, 3). От истинного познания Бога и Христа, Сына Божия, зачинается истинная и живая вера, которая необходимо к вечному спасению нужна. Истинного же Божия познания доказательство есть благочестивое христианское житие, без которого суетная и пустая похвала только есть, а не познание. Об этом святой апостол учит нас: а что мы познали Его, узнаем из того, что соблюдаем Его за поведи. Кто говорит: я познал Его, но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины (1Ин. 2, 3–4). Напрасно хвалятся познанием Божиим те христиане, которые делами отрекаются Его, будучи гнусны и непокорны и не способны ни к какому доброму делу (Тит. 1, 16). Познание Божие заключает в себе познание воли Его святой, благоволения и Божественных Его свойств, что все в святом Слове Его открывается. Если кто действительно познает сие, непременно в нем последует истинное изменение, покаяние и благочестивое житие.

* * *

Чем более кто Бога и Христа Сына Божьего познает, тем более в благочестии успевает. Познание же здесь разумеется действительное, о каком вкратце сказано выше, а не такое, о каком апостол написал: они говорят, что знают Бога, а дела ми отрекаются, будучи гнусны и непокорны и не способны ни к какому доброму делу (Тит. 1, 16). Ибо не знает тот Бога, кто Бога страхом, любовью и послушанием не почитает. Бога знать и Его не почитать, то есть не бояться, не любить и не слушать, есть дело невозможное.

Познание себя

Знамение успевающего [в благочестии христианина] есть, когда он более и более познает сердца своего немощь, слабость, растление и окаянство. Ибо от такого познания последует сердечное смирение, самого себя уничижение, на такое смирение милостиво призирает Господь, и изливает на него благодать Свою, ибо смиренным дает благодать Бог (1Пет. 5, 5), – и самого себя лучшее и тщательное исправление. Как человек, узнав телесную немощь, старается излечить ее, так христианин, познав души своей немощь и растление естества своего, будет искать средства, которым немощь эта исцеляется и растленное сердце исправляется. К испытанию же и познанию сердца нашего приводит нас различный крест, искушение и молитва. Чем более человек искушается, тем более познает себя; чем более познает, тем более просвещается; чем более просвещается, тем более исправляет себя. Как чем более освещаемы естественным, то есть солнечным светом или светом свечи, тем более видим и распознаем одну вещь от другой, например белое от черного и прочее, так, чем более просвещаемся сверхъестественным светом, то есть благодатью Божией, тем лучше познаем состояние сердца нашего, и различаем добро от зла, добродетель от порока, истину от лжи, правое от ложного учения и истинную веру от суеверия и прочее. К этому ведет нас познание немощи и окаянства нашего.

Отсюда следует, что чем более будешь познавать грехи и пороки свои, которых прежде не познавал, тем лучше успевать будешь. Ибо познаваемые грехи покаянием и верою будешь очищать и так час от часу лучшим будешь становиться благодатью Божией.

* * *

Мы познать себя лучше не можем, как от искушения, изнутри и извне приключающегося. Искушение наше нас нам показывает, что мы есть и что внутри нас кроется. Искушение, как лекарство рвотное, открывает, чем болеет наша душа; как от ударения познается звон в колоколе и крепок ли горшок, вновь сделанный, и каким воздухом мех надут, от сжимания познается, так и человек не познает себя, пока не будет различным образом искушен.

Многие нечто мечтают о себе прежде искушения, но, искусившись, познают, что они такое, и потом иного мнения держатся.

И мне задумалось было уклониться от сего места, но, рассудив, остался и положился на Божий Промысл, признав, что лучше мне сие, чтобы себя познать.

У нас пословица простая во всех: искушенный все знает. Итак, нет лучшего средства познания себя, как искушение. Благодарение Богу, что Он посылает на нас искушения! Так Он приводит нас к познанию себя самих, а познать себя есть начало христианского блаженства. Итак, чем более претерпишь искушение, тем более себя познаешь.

* * *

Познание себя и своего сердца бывает от Писания Святого и прочих христианских книг. Но более всего и действеннее приводит нас в познание себя самих искушение, которое, как извне, через диавола и злых людей, так и изнутри, через злые помыслы, бывает. Искушение подобно лекарству, называемому рвотное, которое, принятое внутрь, извергает из желудка соки и пищу: так искушение показывает, что внутри сердца нашего кроется. И это среди прочих причина того, ради чего попускает на нас Бог искушение: дабы мы познали, что в сердце нашем кроется. Часто мним о себе нечто, но искушение нашедшее показывает, что мы ничто.

Покаяние

От грехов избавим себя истинным и слезным покаянием, которое Милосердый Бог нам, грешникам, ради немощи нашей даровал. И так от мучительства их совесть свою освободим, а смиренным покаянием и праведный гнев Божий отвратим, и Бога на милость преклоним, и геенну под нами, грехами нашими разожженную, угасим. Ибо Человеколюбивый Бог ничем так не преклоняется, как слезами человеческими, от сердца сокрушенного происходящими.

Поощряют и ободряют нас к тому ниневитяне, покаянием гнева Божия избежавшие. Поощряет Манассия, царь Иудин, сокрушением сердца от уз греховных разрешившийся. Поощряет блудница, слезами Христовы ноги омывшая и так от скверн греховных омывшаяся. Подает пример Петр святой, верховный апостол, трижды от Христа отрекшийся и горьким плачем опять возвращенный в апостольский лик. Им подражая, прибегнем и мы с умилением ко Владыке нашему. Он, как Отец Многомилостивый, преклонившись на милость, и от грехов нас очистит, и праведный Свой гнев отвратит, и от пропасти адской Своим человеколюбием избавит.

* * *

Христианину, по Крещении падшему и вслед похотей ходившему, одна надежда спасения осталась – покаяние, а покаяние истинное, как видно из Святого Писания и святых Отцов, толкователей Святого Писания, состоит в следующих пунктах:

1. От прежних грехов отстать и ими, как мерзостью, гнушаться.

2. О них жалеть, и Бога умилостивлять, и духовнику исповедоваться.

3. От других грехов всячески беречься.

4. Оставлять ближнему согрешения, дабы самому Бог оставил. Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших (Мф. 6, 14–15), – говорит Христос.

5. Любовь и милость всякому являть, чтобы сам помилован был. Блаженны милости вые, ибо они помилованы будут (Мф. 5, 7).

6. Смирить себя. Смиряющий себя возвысится (Лк. 18, 14).

7. Никого не осуждать, ни на кого не клеветать. Читай притчу о мытаре и фарисее (Лк. 18, 10–15).

8. Богу молиться всегда, чтобы в напасть вражью не впасть. Бодрствуйте и молитесь, что бы не впасть в искушение (Мф. 26, 41), – говорит Христос ученикам, потому что сатана всячески ищет, как человека уловить в погибель. Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш, диавол, ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить (1Пет. 5, 8).

Неистинное покаяние – к тем же грехам возвращаться, и потому бесполезное. О том свидетельствует Сирах: когда кто омывается от осквернения мертвым и снова прикасается к нему, какая польза ему от омовения? Так человек, который постится за грехи свои и опять идет и делает то же самое: кто услышит молитву его, и какую пользу получит он оттого, что смирялся (Сир. 34, 25)?

* * *

Не медли обратиться ко Господу и не откладывай со дня на день (Сир. 5, 8), – так как откладывание [покаяния] бедственно, потому что:

1. Внезапная смерть бывает, как всякому видно: внезапно изыдет гнев Его, и во время мести погибнешь (Сир. 34, 9).

2. Бог хочет твоего обращения и прощение обещает тебе, но следующего утра или того, что будет далее, не обещает. Подумай об этом, грешник! Прежде же всего всегда велит быть готовым к исходу: будьте же и вы готовы, ибо, в который час не думаете, приидет Сын Человеческий (Лк. 12, 40).

1. Многие до старости откладывают покаяние. Очень плохо, поскольку:

В старости телесных сил не станет для того, чтобы поднять труд покаяния, а душевные силы ослабеют в произволении и хотении злым обычаям и привычкой. Может ли Ефиоплянин переменить кожу свою и барс – пятна свои? так и вы можете ли делать доброе, првыкши делать злое (Иер. 13, 23)?

2. Откладывание это – пред Богом тяжкий грех, потому что лучшую часть жизни своей, то есть молодость греху, миру, диаволу в жертву приносят, а худшую часть, то есть старость, хотят Богу принести. Но и то сделать удастся ли, неизвестно.

Многие до болезни, а иные до кончины откладывают покаяние. Это диавольская кознь и грех тяжкий.

1. См. о промедлении.

2. Будучи в болезни и с болезнью бороться, и о грехах думать, жалеть, и к Богу ум и сердце возводить, весьма трудно.

3. В болезни случается исступление ума, беспамятство, отъятие языка и прочее.

4. Возмущение, тоска, страх смертный тяжелее всякой болезни.

5. Подвиг в совести – от воспоминания прошедших грехов и от того, что последуют наступающие за грехи наказания.

6. Сатана тут подвизается в отчаяние привести и погубить бедного грешника, как читаем в Житиях святых. Надобно опасаться, как некто из отцов сказал, чтобы у немощного не было немощное покаяние, а у умирающего – мертвое. Я здесь не то говорю, что будто бы Бог в немощи и в болезни, или при смерти истинного покаяния не принял! Но то подтверждаю, что трудно его принести (см. вышеописанные обстоятельства). Что само откладывание – это грех тяжкий. Да и внезапные случаи бывают.

Итак, не медли же, по увещанию Сираха. Всякий, молодой и старый, здоровый и немощный, пока здесь находишься, обратись к Господу. Можешь, пока живешь на этом свете, покаяться и так благодатью Божией спастись. Тело алчет – ты его питаешь; жаждет – ты его напоеваешь; болеет – ты врачуешь; наго оно – одеваешь; грязное – омываешь, а душа алчет, жаждет, болит, вся нага, вся в пороках – и не радеешь! Похищенное богатство телесное отыскать и возвратить стараешься, а душевное богатство враг твой, диавол, все похитил – и не радеешь! Дом твой горит – созываешь соседей, и погасить стараешься, а дом душевный горит и уже сгорает – и не радеешь! Тонешь в воде – и просишь от всех помощи, а весь в грехах потонул – и не радеешь!

* * *

Покаяние – это жалость и болезнь о грехах, содеянных после Крещения, которые через нелицемерное и истинное исповедание и сокрушение сердца, через иерейское разрешение отпускаются.

* * *

Сами угрозы Божии – знак Божия милосердия к грешникам, потому что Бог грозит казнью для того, чтобы они в чувство пришли, оставили злое прежнее житие и к Нему с покаянием обратились. Ибо различным образом Бог призывает грешника к покаянию, то обращением внутрь совести его, то обещанием благ, то угрозой наказания; а если всем этим грешник пренебрежет, тогда его, как нераскаянного, суд Божий постигает.

* * *

Состав покаяния:

1. Должно от себя, то есть от своей воли и страстных похотей отречься, против всякого греха подвизаться и не только делом его не исполнять, но и от мысли отгонять.

2. Так изменившись, жизнь новую начать, волю свою воле Божией покорять, стараться последовать святому примеру жития Христова, словом, ко всякой добродетели приучаться. А если по немощи случится споткнуться или пасть, тотчас, признавая свое окаянство, к Божию милосердию прибегать и просить с глубоким смирением прощения.

3. О прежде содеянных грехах даже до кончины жизни сожалеть, что ими человеколюбца Бога прогневлял, не слушал и злую волю противника Его, диавола, исполнял, а тем себе вечную казнь заслужил. Это и есть печаль ради Бога, которая производит неизменное покаяние ко спасению (2Кор. 7, 10).

4. Прошедшее время, поскольку в суете, сластолюбии, в грехах, и потому во зле прожитое, часто обдумывать и оплакивать, ибо от этого последует нищета духовная, которая весьма нужна для покаяния. Так, осмотревшись, человек увидит свое окаянство, что он кроме греха ничего не имеет, и тем перед судом Божиим весьма виноват; так признает вместе с блудным сыном свое недостоинство: Отче!.. уже недостоин называться сыном твоим (Лк. 15, 21), – уничижит себя пред своей братией, и не их, но свои пороки будет рассматривать и оплакивать; ближнему будет согрешения прощать, чтобы самому от Бога прощение получить; будет всячески примиряться с тем, кого как-нибудь обидел.

* * *

Надежда кающимся:

1. Сам Бог призывает к покаянию и велит каяться.

2. Бог долготерпит нас, чтобы покаялись; ожидает всякого и хочет любезно кающегося принять (см.: Лк. 15, 21–24).

3. Бог в святом слове Своем объявил, что Иисус Христос будет судить всю вселенную правдою. И тем милостиво предостерегает и поощряет к покаянию всех, чтобы страшного осуждения по делам избежать смогли (см.: Мф. 25).

4. Бог обещал кающимся и грехов их не вспоминать: все грехи его, – беззаконника кающегося, –какие он сделал, не помянутся (Иез. 33, 16).

Бог Свое обещание и клятвой Своей утвердил, чтобы мы не сомневались приходить к Нему с покаянием. Живу Я, говорит Господь Бог: не хочу смерти грешника, но чтобы он обратился… и жив был (Иез. 33, 11).

Примеры покаявшихся и милость от Бога получивших свидетельствуют о том; также притча о блудном сыне (см.: Лк. 15) и притча об овце, погибшей и обретенной, то же милосердие Божие к грешникам показывают (см.: Лк. 15). Четьи – Минеи читай, и увидишь довольные примеры покаявшихся.

Христос ради того и в мир пришел, чтобы грешников спасти: Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников (1Тим. 1, 15). Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее (Лк. 19, 10).

Радуется Отец Небесный со всеми Ангелами о грешнике кающемся. Так, говорю вам, бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся (Лк. 15, 10), – говорит Христос.

* * *

Пособие к покаянию:

Милость всякому являть; прощать обиды ближнему; против греха крепко стоять и Христа в помощь призывать.

* * *

Бывает, что люди, сделав какое-то преступление и узнав свой грех, пока не позовутся на суд, приходят к царю или к иной какой власти, и со смирением грех свой исповедуют, падают перед властью, просят прощения, и получают. Христианин! Знаешь ты, что позовешься на суд Божий и за все твои грехи, делом, словом и помышлением сделанные, истязан будешь. Сделай и ты, как разумные сыны века сего делают. Обратись от своих грехов и приди ко Христу Судии, Царю Небесному, Которому ты согрешил, исповедуй перед Ним свои грехи со смирением, падай перед Ним, и осуждай сам себя перед Ним сейчас, и не осудишься Им тогда. Зови к Нему мытаревым гласом: Боже! милостив буди мне, грешному, – и сотвори достойные плоды покаяния (Лк. 18, 13; 3, 8). Тогда все твои грехи и беззакония загладятся и не вспомнятся, потому что Он будет судить не несогрешивших, но согрешивших и непокаявшихся. Для того покаяние и проповедовалось, чтобы покаялись согрешившие и получили от Него милость. Кайся и заглаживай воздыханием и слезами свои грехи, в совести твоей написанные, да и в Божией книге они загладятся и не явятся на том суде.

Это и есть приготовление к Страшному суду! Нет другого, кроме него.

Будь всегда в истинном покаянии. И будешь готовиться к тому суду, на котором и ты непременно явишься. И так начав новую христианскую жизнь, жди от Него милости. Кающемуся и живущему в новой христианской жизни прежняя его беззаконная жизнь уже не повредит. Одно только от нас требуется: чтобы мы исправились и изменили себя к лучшему. Помни всегда о том дне и твердо держи, что ты, как и прочие, на тот суд, суд Божий, а не человеческий, позовешься, и позовешься неожиданно, когда вострубит архангельская труба. Это размышление подвигнет тебя к истинному покаянию и будет держать в смирении и сокрушении сердца. Память и размышление о том суде не допустит тебя творить грех, мстить ближнему, а подвигнет к прилежной и усердной молитве. Помня о том суде, не будешь искать веселых дней в мире, но более будешь желать слез, плача и воздыхания. То, что люди веселятся и плоти угождают и беззаконничают, бывает от забвения и неразмышления о том суде.

Помни о суде, и будешь истинно каяться, каждый день обновляться и в лучшую сторону меняться. И будешь не таким, как прежде. Как огонь всякий смрад, так страх суда Страшного всякую гнилость и смрад от души будет изгонять и ее час от часу очищать.

* * *

Всякий христианин на покаяние позван от Христа Господа, Который говорит: Я пришел при звать не праведников, но грешников к покаянию (Мф. 9, 13). А так как все мы грешники – потому что все согрешили и лишены славы Божией (Рим. 3, 23), – то все и на покаяние призваны. Звание христианское, к которому они от Христа призваны, – это истинное покаяние, на это их Христос и призвал.

Для всякого человека звание его – первейшее дело, пока он в звании своем находится. Первейшее дело судей – истину изыскивать и по законам судить, до тех пор пока они в этом звании находятся. Так и первейшее дело христиан – быть в покаянии, так как к этому их Христос и призвал.

Смотри, христианин, к чему ты призван? Не богатства, не чести, не славы в мире искать, не банкеты устраивать, не в гости ездить и гостей принимать, но, от всего этого отвратившись, быть в покаянии и тем вечное спасение, к которому призван ты, во Христе Иисусе получить.

Не только в том покаяние состоит, чтобы от внешних великих грехов отстать, а в изменении ума и сердца и в обновлении внутреннего состояния. То есть нужно отвратиться от всей суеты этого мира, так как она всякому желающему спастись препятствует рассматривать различную душевную немощь, то есть гордость, гнев, зависть, нечистоту, сребролюбие и прочее и жалеть и сокрушаться о том, что такое зло вошло через змеиный яд в нашу душу, которая была создана чистой и непорочной. И с таким жалением и сокрушением молиться ко Христу, чтобы силой Своей нас исправил и исцелил. А когда сердце или внутреннее состояние изменится и исправится, тогда и внешняя жизнь и внешние дела добрыми будут. Ноги не пойдут на зло, если душа не захочет. Руки не будут делать зла, если воля не захочет. Язык не будет говорить зла, если сердце не захочет. Тело не будет блудодействовать, если сердце не захочет.

* * *

Истинному покаянию и вере непременно последует исправление и обновление сердца и внешней жизни. Истинное покаяние и вера обновляет и исправляет человека, отвращает от суеты мира, подвигает к желанию и исканию вечной жизни, страху Божию учит, беспрестанно увещевает против всякого греха бороться, и добро творить, и Богу угождать.

* * *

Христос нас зовет к Себе, и зовет всегда и непрестанно: при дите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас (Мф. 11, 28). Так Христос Господь призывает на покаяние и через покаяние всех грешников к Себе. Но многие христиане откладывают это покаяние и как бы отказывают Христу, и хотя не устами, но сердцем говорят: «завтра приду». Такая мысль и слово это: «завтра приду», – у всех в сердце имеется, кто изо дня в день обращение и покаяние истинное откладывает…

Бог обещал нам благодать Свою и милость, но завтрашнего дня не обещал.

* * *

Покаяние истинное – это перемена сердца и нравов злых на добрые нравы.

Истинное покаяние непременно стыд и сожаление в сердце кающегося соделывает о том, что он так бесстыдно и бесчинно с Богом поступал.

Истинного покаяния не может быть, если человек от грехов отстать и Богу послушание оказывать не хочет, но такое покаяние – прелестное и ложное, и потому так кающемуся от него никакой пользы не будет. Ибо каяться и грешить от произволения – вещи противоположные и вместе быть не могут.

* * *

Причины, которые могут и должны возбудить грешника на покаяние:

1. Великое Божие желание и как бы некая жажда спасения нашего. Бог наш хочет, чтобы все спаслись и достигли познания истины (1Тим. 2, 4), как можно видеть из прочих пророческих и апостольских увещаний, которые Отеческое Божие сердце и великое желание нашего спасения открывают и различными словами изображают, а всего более можно видеть из того, что и Сына Своего Единородного ради нас не пощадил, но за нас предал Его, чтобы мы спаслись. Поэтому различным образом привлекает нас к Себе, увещевает, молит через посланников Своих, обещает блага, угрожает злом, обещает подать помощь и благодать обращающимся, обещает отпустить грехи содеянные и не вспоминать их, устрашает вечным огнем, и вечное блаженство открывает и обещает, чтобы так мы подвиглись к покаянию и спасение получили. Итак, не подобает нам презирать желание такого великого, милосердного Бога, но подобает обратиться и каяться.

2. Требует того от нас чудное Сына Божия о нас смотрение, воплощение, смиренная жизнь на земле, страдание и смерть. Все это Он ради нашего спасения совершил. Но все это бесполезно для тех, которые без покаяния пребывают и не хотят себя исправить и плодов покаяния показать. Но тем более их осудит, как такую благодать презревших…

3. Могут и должны возбудить нас к покаянию угрозы Божии. Бог грозит казнью некающимся. Если не обратитесь, то Он оружие Свое очистит, лук Свой Он натянул и приготовил его, и в нем приготовил орудия смерти (Пс. 7, 13–14) и прочее. Божия же угроза, человек, не пустая и суетная, но непременно исполнится на самом деле, если человек не пренебрежет ею и не исправит себя. И скрыться от Него нигде невозможно; везде встречает отмщение Его некающийся, как через пророка говорит Он: если скроются во аде, то и оттуда рука Моя исторгнет их; если взойдут на небо, то и оттуда свергну их; и если скроются на вершине Кармила, то и там отыщу и возьму их; и если погрузятся от очей Моих во глубинах морских, то и там повелю змию, и уязвит их (Ам. 9, 2–3) и прочее.

Есть только одно убежище от гнева Божия – покаяние; оно скрывает грешника от мщения и казни. Скажу о каком либо народе или царстве, что искореню их, и разорю, и погублю его. И если обратится народ тот от всех лукавств своих, то пожалею о бедах, которые помыслил сотворить им (Иер. 18, 7–8).

К этому безопасному убежищу прибегли ниневитяне, услышав о грядущем гневе Божием, и укрылись, и так спаслись. К этому и ныне многие прибегают и спасаются.

Итак, подобает и нам, человек, к тому же граду убежища бежать, чтобы в нем скрыться от казни и мщения Божия. Ибо покаяние есть та гора, на которой Лот от губительного гнева Божия, Содом и Гоморру попалившего, скрылся. На эту тихую и безопасную гору непременно должен убежать и скрыться на ней тот, кто не хочет с беззаконным миром, как с Содомом и Гоморрой, погибнуть. Итак, беги, беги, грешник, на эту гору, пока еще гнев Божий, как огонь от Господа с неба, не спал, и не озирайся назад. Вспоминайте жену Лотову (Лк. 17, 32), как увещевает нас Христос.

4. Поощряет нас к покаянию неизвестная кончина жизни нашей, которая непременно будет, но когда будет, неизвестно. Бог определил, чтобы час этот был нам неизвестен, дабы всегда его ожидали. Бог обещает принять нас кающихся, подать отпущение грехов, но завтрашнего дня не обещает. Внимай этому, бедный грешник, и завтрашнего дня не полагай себе для покаяния.

Бог всегда велит готовым быть к исходу; и каковыми застанет нас смертный час, таковыми и перед Судом Его явимся. И потому каковым хочешь умереть, таким должен и всю свою жизнь быть. Хочешь ли умереть так, как благочестивые христиане умирают? Должен ты и жить так, как благочестивые живут. Ибо всякий человек – раб Божий. Раб же всегда должен готовым быть, когда ни позовет его к себе господин его. Так и христианин, как раб Божий, всегда готовым должен быть, когда позовет его Бог. А призывает всякого к Себе Бог через кончину жизни его. Блаженны рабы те, которых господин, придя, найдет бодрствующими (Лк. 12, 37). Непременно же тот бдит, кто во всегдашнем находится покаянии.

Окаянные и бедные те, которых найдет Господь любовью мира этого упоенных и сном греховным спящих! Вспомни, где богач тот, который одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно (Лк. 16, 19)? Вопиет из ада, будучи в муках, и без конца вопить будет. Где прочие грешники, непокаявшиеся и смертью восхищенные? Пребывают в своих определенных местах, ожидают всемирного Суда Божия и последнего определения, и совершенного по делам воздаяния. Желали бы возвратиться в мир этот и всякое совершить покаяние, но не дается им.

Мы еще, слава Богу, на земле живем, еще смерть нас не похитила, еще не ушло наше время покаяться, еще можем спастись Божией благодатью, еще Бог призывает нас к покаянию и обещает милость. Ну же, покаемся, человек, и покажем плоды покаяния, и утвердим себя в той новой жизни, чтобы, когда ни придет к нам час смертный, застал бы нас, как христиан, которые блаженно умирают, ибо умирают в Господе, и так этой смертью, как дверями, войдем в жизнь лучшую и вечное блаженство.

5. Да подвинет нас к покаянию Страшный суд Христов, на который всем нам – всем, праведным, говорю, и грешным – подобает явиться и дать ответ о содеянном праведному Судии. Ныне Бог на покаяние зовет – тогда к ответу призовет. Ныне говорит: покайтесь (Мф. 4, 17), – тогда скажет: «Отвечайте Мне». Ныне призывает: приидите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас (Мф. 11, 28), – тогда скажет: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный (Мф. 25, 41). Итак, убоимся суда Божия, а тем более Самого Бога, Который судит не как человек, внешние только дела, но и сами помышления испытывает, и не стыдится лица человеческого, а всякому по своим делам воздает, и не требует свидетелей, но Сам всему – слову, делу и помышлению всякому – Свидетель верный, ибо Он испытывает сердца и утробы (Иер. 17, 10; Пс. 7, 10).

6. Вечная смерть или адское мучение сильно подвигнуть человека к обращению. Тогда перестанет все милосердие, но правда Божия вступит в свое дело; тогда раскаяние бесполезно; плач и слезы суетны тогда. Там услышится ответ: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей (Лк. 16, 25). Ныне несносен тебе жар, в движении крови происходящий, как стерпишь то пламя, от которого и демоны трепещут, который мучает, а не снедает!

7. Вечное блаженство, избранникам Божиим уготованное, пусть привлечет нас к покаянию и прилежному старанию в деле благочестия. Какое же оно будет, ум понять и слово изъяснить не может. Будет оно в созерцании Божия Лица: тогда увидят Бога лицом к лицу. Воз любленные, – говорит святой апостол, – мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть (1Ин. 3, 2). Но входят в то чистые и святые, покаянием и верою очищенные. Желающему туда войти надо убелить одежды свои Кровью Агнца (Откр. 7, 14). Ибо вне – псы и чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолослужители, и всякий любящий и делающий неправду (Откр. 22, 15). Итак, не безумное ли дело ради временной и мнимой сладости погубить вечную радость?!

8. Наконец, увещевают и убеждают нас к покаянию угрызения совести, которые от грехов бывают и от которых не чем иным, как истинным покаянием избавляемся и получаем тишину, покой и утешение.

* * *

Бог, ожидая на покаяние, долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию (2Пет. 3, 9), – как апостол Петр учит. Итак, как не примет кающегося Тот, Который ожидает на покаяние? Как отвратится от обращающегося Тот, Который отвратившегося долготерпит, чтобы в чувство пришел и обратился?

* * *

Видим в Святом Писании, что есть покаяние. Апостол Петр, отрекшись от Христа, выйдя вон, плакал горько (Мф. 26, 75), и так в первый лик апостольский принят. Блудница умывает слезами ноги Христовы, и волосами головы своей отирает, и целует ноги Его, и так слышит от Христа: прощаются тебе грехи(см.: Лк. 7, 37–48). Ниневитяне облеклись во вретище, что есть знак печали и сетования, и возопили прилежно к Богу, и каждый обратился от пути своего лукавого и от неправды, которая была в руках их: и пожалел Бог о бедствии, о котором сказал, что наведет на них, и не навел (Иона 3, 10). Блудный сын перед отцом своим признает себя недостойным называться сыном: отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих (Лк. 15, 18, 21); уповательно, что и не без слез было то смиренное признание; и облекается в лучшую сыновнюю одежду (Лк. 15, 22).

* * *

Покаяние – это печаль ради Бога, которая производит неизменное покаяние ко спасению (см.: 2Кор. 7, 10), по словам апостола. Слезы, плач и воздыхание – это знаки печали сердечной, которой сердце, как стрелой, уязвляется, и так слезы испускает. Как губка, напоенная водой, когда стискивается и сжимается, выдает из себя воду, так и сердце, наполненное печалью, когда большею печалью как бы стискивается, извергает из себя слезы, и со слезами от печали облегчается. Ибо плач и слезы облегчают печаль, и как дождем воздух, так слезами сетующая и скорбящая душа прохлаждается.

* * *

Желающему каяться должно сделать следующее:

1. Гласа Божия зовущего послушать и от пути беззаконного к Богу всем сердцем обратиться.

2. Грехи, в которых находился, возненавидеть, гнушаться и против них с помощью Божией подвизаться, и от прочих беречься.

3. О том, что Бога – Творца и Отца своего Преблагого – прогневал, жалеть до кончины жизни своей.

4. Самого себя, что так бесстыдно поступал, нарушая Божий закон, стыдиться.

5. Признавать себя недостойным никакого Божия благодеяния, но более достойным всякого наказания.

6. Утешать себя неизреченным Божиим милосердием, которое всем кающимся обещается во Христе Иисусе, Господе нашем.

Образ покаяния изрядно представляется в псалмах, а также в Минеях Четьих.

* * *

Без смирения истинного покаяния быть не может, но есть притворное и ложное, которое только на устах, а не на сердце. Ибо как больной, который хочет исцелиться, должен сначала признать свою немощь и лекарю объявить, так и грешник, который душой немоществует, должен прежде всего душевную свою немощь признать, бедность и окаянство, признать себя преступником святого закона Божия, перед судом Божиим виноватым, временного и вечного Божия наказания достойным, и с таким исповеданием прибегать верой ко Христу, душ и тел Врачу, и повергать себя духовно перед пречистыми Его ногами, подобно евангельской блуднице (см.: Лк. 1, 37–38), что без смирения быть не может. Ибо само такое сердечное признание бедности и окаянства есть признак смирения. Такое смирение показал блудный сын, когда признал свое недостоинство: отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим (Лк. 15, 21). Так смирился мытарь, когда стоял вдали, когда не хотел даже возвести очи на небо, но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику» (Лк. 18, 13).

* * *

Покаяние истинное состоит не только в оставлении внешних беззаконных дел, но и в изменении сердца, и когда оно переменится, и внешние дела тому сообразные последуют. Так и Христос говорит фарисеям: фарисей слепой! очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их (Мф. 23, 26), – то есть очисти прежде сердце твое от злых похотей, да будут и внешние дела чисты. Бог говорит душе нашей: покайся. А когда в душе истинное покаяние будет, то оттуда и достойные покаяния плоды, как от источника ручьи, проистекут.

* * *

Нет там и покаяния, где грехи не оставляются, но бесполезное совести умягчение и прелесть диавола, который таким ложным покаянием прельщает людей, чтобы в вечную с собою погибель их мог привлечь.

* * *

Во многих грешниках примечается, что они отца, или властелина, или друга или благодетеля своего, или иное какое почтенное лицо оскорбив, каются, жалеют и смиряются, и просят прощения у него, признавая свою виновность, что само по себе похвально. Но Бога, Творца и высочайшего своего Благодетеля, Который всех создал, питает, одевает и сохраняет, всегда оскорбляют; Бога, говорю, Который есть любовь и благостыня, оскорбляют всегда, и не каются, не скорбят, не жалеют, не смиряются перед Ним… Надобно и о том жалеть, когда мы ближнего обидели и оскорбили, но особенно о том, что тем Бога прогневали. Ибо кто против ближнего согрешит, тот и против Бога согрешит, заповедавшего любить ближнего и ничем не обижать его. И человек, как ни высок или как ни великий наш благодетель, ничто есть против Бога; потому и согрешение против человека всякого есть ничто против согрешения, которое бывает против Бога. Потому и царь Давид, хотя и против Урии тяжко согрешил, однако, каясь, говорит Богу: Тебе Одному я согрешил, и лукавое пред Тобою сотворил (Пс. 50, 6), – рассуждая, что грех и обида, сотворенная Урии, касается Самого Бога, Который есть верховный Законодавец, Судия, Господь, Царь, Создатель и Благодетель всех, и величие его бесконечно, так что весь мир как ничто против Него есть, – тем более один человек, кто бы он ни был. Поэтому согрешивший против ближнего должен не только жалеть, что оскорбил его, но прежде всего, что Самого Бога и Законодавца, Который велел никого не обижать, тем грехом прогневал и оскорбил. И, смиряясь перед ближним и прося у него прощения, смиряться, прежде всего, перед Богом и у Него просить прощения, что заповедь Его святую нарушил.

* * *

Тому, кто хочет Христа принять в сердце свое, надобно себя очистить истинным покаянием. От закона познать грехи свои, и их покаянием, жалением и сокрушением сердца очистить или, вернее, их очищения у Бога просить, и так придет к нему Христос Сын Божий со Своим Евангелием, и подаст ему утешение не мира сего, но такое, какого мир не может принять.

Покой

Как видим, есть покой телесный, есть покой и душевный. Тело успокаивается, когда после пути или трудов почивает. Так и душа успокаивается, когда в чистой и непорочной совести почивает, и от нее ничем не смущается. Это пресладкий душевный покой. Сладко успокаивается тело, когда после трудов почивает, в пресладком покое находится и душа, когда чистую и непорочную имеет совесть. Имеет свое беспокойство тело, имеет и душа. Тело лишается покоя, когда находится в трудах, душа лишается покоя, когда ее злая беспокоит совесть.

Душевный покой отнимается:

1. Всяким грехом и беззаконием. У блудника, и прелюбодея, и у всякого любителя нечистоты не может быть покоя душевного. У злобного, мстителя и убийцы не может быть покоя душевного. У вора, хищника, грабителя и мздоимца-судьи не может быть покоя душевного. У клеветника, ругателя и злоречивого не может быть покоя душевного. У лживого и обманщика не может быть покоя душевного. Словом, у всякого грешника, который закон Божий разоряет, не может быть покоя душевного, ибо, разоряя закон Божий, он разоряет и покой совести и раздражает совесть, которая обличает и терзает душу согрешившую…

2. Старается сатана отнять покой душевный у людей благочестивых всякими различными искушениями и злыми помыслами, когда их старается в грех привести и так совесть их раздражить и обеспокоить…

3. Старается тот же злой супостат отнять покой душевный, когда человека благочестивого и пекущегося о своем спасении смущает страхом и ужасом вечной смерти и ада и отчаянием Божией милости.

Такие помыслы – разожженные стрелы лукавого, которые пускает и мечет в верную душу и тем весьма ее возмущает. Таким беспокойством искушается вера и надежда наша: твердо ли стоит человек в вере и надежде, неотступно ли ожидает милости Божией, которую верным Своим Он обещал.

Так беспокоемая и смущаемая душа должна с помощью Божией в вере и надежде утвердиться, взирая на неложное Божие обещание и за то крепко и неуклонно держась, что обещавший спасти верующих в Него непременно спасет; и та надежда не постыжает (Рим. 5, 5)…

4. Тот же враг беспокоит благочестивую душу через злых людей. Отсюда бывает, что благочестивая душа претерпевает всякую ненависть, озлобление, гонение, поношение, клевету и прочее злострадание. И это козни злого духа. Сначала Он сам искушает и смущает благочестивую душу. Но если не удастся ему злое свое желание исполнить и ее совратить, то другой изобретает способ к озлоблению ее: насылает на нее злых людей, которые волю его злую творят. Тогда на человека то оттуда, то отсюда буря гонений, поношений, клеветы и озлоблений восстает. Душа благочестивая в таком бедственном состоянии не должна унывать и волноваться, а к тихому пристанищу терпения прибегать.

* * *

Душа человеческая в одном Боге успокаивается и нигде не может найти себе покоя, кроме одного Бога.

Один Бог есть покой души. Душа есть дух невещественный, образ и подобие Божие в себе имеющий: где же ей и покой иметь, как не в Создателе своем, как своем Первообразном? Богу Самому нигде так не благоприятно жить, как в душе человеческой, как Его образе и подобии. Так и душа человеческая ничем удовлетвориться не может, как своим Создателем, и нигде покоя сыскать не может, как в прелюбезном Божестве. Ибо что душу может успокоить и удовлетворить, как духовное и Богу сообразное и подобное существо? Пища ли, одежда ли, драгоценный убор, дом, богатство, красота мира сего, высокая честь, сласть и всякое видимое увеселение? Нет! Ничем из этого душа успокоиться и удовлетвориться не может. Все это тленно, душа же нетленна. Это временно, душа же вечна. Это видимо, душа же невидима.

Со всем тем душа никакого сходства не имеет: как она может успокоиться и удовлетвориться тем, что ей несходно и несродно? Дух телом, и бессмертное смертным, и нетленное тленным, и невещественное вещественным, и невидимое видимым никак не может довольствоваться. Душа другим успокаивается и довольствуется…

Есть жизнь, которой душа оживляется; есть свет, которым душа просвещается; есть хлеб и пища, которой душа укрепляется; есть питие, которым она прохлаждается; есть дом, в котором она успокаивается; есть сладость, которой она услаждается; есть одеяние, которым она одевается, и прочее. Бог один для души, как образу и подобию Своему, есть свет, жизнь, пища, питие, укрепление, прохлаждение, утешение, увеселение, радость, покой, мир, богатство, честь, слава и все блаженство. Без Бога и кроме Бога душа жить, успокоиться и блаженна быть не может. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем (1Ин. 4, 16).

* * *

О заблудшие и бедные люди! Зачем трудитесь и ищете покоя там, где покоя сыскать не можете? Оставьте суетные и бесполезные замыслы и старания ваши, и придите ко Мне, и обретете покой душам вашим (Мф. 11, 29). Нигде обрести покоя не можете, кроме Меня.

* * *

Большее и высочайшее терпение – не чувствовать обиды и болезни в сердце своем. Такой подлинно для мира, плоти и греха умер, а живет для Христа. Такой ни похвалой не превозносится, ни поношением не оскорбляется; как в благополучии, так и в злополучии одинаков, постоянен, тих и кроток. Преблагополучно такое состояние сердца! Оно – лучшее из всех увеселений мира сего! Сладка эта тишина! Преблагоприятный покой, в котором так сердце успокаивается! К этому покою призывает нас Христос: возьми те иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф. 11, 29).

* * *

Видим здесь [в этой жизни], как сладко и приятно человек упокоивается после трудов, тогда забывает все скорби и болезни, в трудах понесенные. Как сладко и мирно упокоится в вечной жизни душа святая, которая здесь трудилась, боролась и подвизалась в деле благочестия, умножала таланты Господа своего, служила Господу своему со страхом, и ближнему своему с любовью! Тогда войдет в радость Господа своего (Мф. 25, 21). Тогда, войдя в покой вечный, забудет все свои здешние труды, беспокойства, скорби, печали и болезни (см.: Евр. 4, 10). Поэтому вечная жизнь в Святом Писании покоем называется (Откр. 14, 13). Ибо здесь, в мире сем, есть место торга, в котором таланты наши трудами умножать должны мы, а там место упокоения. Здесь путь и странствование, а там отечество и дом наш.

* * *

Опять звенит в ушах моих песнь Давидова: что для меня существует на небе? и без Тебя чего желать мне на земле, Боже (Пс. 72, 25)? И вопрошаю внутри себя, что она значит? Но дух мой ответ подает такой: душа благочестивая не только на земле, но и на небесах ничего не хочет, кроме Бога. Ей и небо без Бога ничто, как и земля.

Имеют на земле нечестивые и беззаконники свои удовольствия, имеют золото, серебро, каменья, алмазы, яхонты, коней, кареты, украшенные дома и платье из виссона, и прочее тому подобное имеют, и тем утешаются. Но душа боголюбивая все это, как сор и грязь, с презрением ниспровергает и попирает, и не только землю с ее сокровищем, но и небо оставляет, чтобы Бога единого, в Котором все свое сокровище и удовольствие полагает, обрести.

Ничто ее не веселит, ни небо, ни земля, ни земное, ни небесное не может утешить, если не видит Того, Кого любит. Как другу ничто не приятно: что ни видит, и с кем ни общается, и чем ни утешается – ничто то не приятно, если любимого своего друга не видит, так Бога любящей душе ничто не может подать утешения, если Любимого своего не видит: что для меня существует на небе? и без Тебя чего желать мне на земли, Боже?

Пусть утешаются земными о земном помышляющие (см.: Кол. 3, 2), пусть довольствуются иные золотом и серебром, иные честью и славой, иные мудростью века сего, иные роскошью и сластями, иные иным своим сокровищем. Пусть будет им то утешением, чего желают, что сокровищем для себя считают. Меня ничто это не веселит, от всего этого отвращается сердце мое; и не только того, как земного, но и на небе ничего не ищу и не желаю, кроме Тебя, Боже мой и Создатель Мой! Ты один для меня – все. В Тебе едином нахожу все, чего во всех Твоих созданиях не нахожу. Я тогда удовольствуюсь, когда Тебя увижу, тогда перестану желать, когда Тебя найду; тогда утешусь, когда к Тебе приду; тогда насыщусь, когда явлюсь лицу Твоему. О, когда приду и явлюсь лицу Божию (Пс. 41, 3)!

Пожелай и ты, душа моя, Того единого, и желаемого возлюби, и возлюбленного поищи; и поищи, пока найдешь; поищи, пока ищется и обретается. Нет тебе части с землею, тебе, небесной. Ты образ Божий, ищи Первообразного. Ибо подобное к подобному стремится: воды в море текут, земля к земле возвращается; птицы с птицами, и звери со зверями, и скоты со скотами, и рыбы с рыбами, и человек с подобным себе человеком, то есть добрый с добрым и злой со злым, водится; и всякое подобного себе ищет. Ищи и ты Того, Кому подобна, и стремись к Нему, как огонь в высоту.

Там твой покой, а здесь не найдешь покоя. Весь свет обойди – ничего не найдешь, что тебя удовлетворит. Всякая вещь в центре своем обретает покой: рыба – в воде; огонь в высоту, к центру своему, стремится; скот и зверь на земле упокоивается; воздух к воздуху идет; странствующий в отечестве своем и доме своем обретает покой.

Ты, душа моя, не найдешь здесь, в мире сем, покоя себе. Вся красота мира сего есть тленное вещество, суета, гной; земля – вся драгоценность его. Ты дух невещественный, бессмертный, и нет тебе никакого покоя в них. Ибо дух в веществе не упокоивается, но дух в духе покой находит. Земля со всей своей красотой, небо со всем его благоустроением – это тела, телу служат, тело довольствуют и его упокоивают. И с ними нет тебе участия, и в них не найдешь покоя, так как ты – дух.

Небо и весь свет не удовлетворят тебя, так как нет подобия между тобой и светом. Обратись же к Создателю твоему, Который тебя по образу Своему сотворил. В Нем едином покой твой найдешь, как в центре своем. Скажи с пророком: прильну ла душа моя к Тебе, Боже! Возвратись, душа моя, в покой твой, ибо Господь облагодетельствовал тебя (Пс. 62, 9; 114, 6). И хорошо, душа моя, примечай, что там же поет Давид: удаляющие себя от Тебя, Боже, погибнут (Пс. 72, 27). Ибо надобно тому погибнуть, кто от жизни удаляется.

* * *

Нет ничего более приятного, чем спокойствие, это первейшее на этом свете блаженство. Без покоя ничто не приятно нам. Познаем это во время брани, когда находит зло, страх и смущение всякое, как познаем, сколь великое добро – здоровье, когда отнимается здоровье. Но покоя в сем веке найти невозможно. Море непостоянно: то приходит, то отходит, и почти всегда волнуется,– так и жизнь наша. Ищет человек покоя и с места на место переходит ради него, но нигде его не обретает, так как ищет того, чего на этом свете нет. От молвы житейской удаляется в пустыню, но там большие и более жестокие встречают нас искушения от помыслов и нахождений бесовских; в городах и селах окружают нас соблазны, которые всегда трогают и разжигают сердца наши. Горе миру от соблазнов (Мф. 18, 7)!

Христиане, хотя внешне и не обретают покоя, ибо всегда то внутренние, то внешние беспокоят их искушениями, однако же внутри могут и должны иметь покой всегда и на всяком месте. Совесть добрая, которая в злых делах, словах и помышлениях не обличается, и душа, все противное преодолевающая, и терпением себя укрепившая, в покое, как в тихой гавани стоит.

Это наше в сем веке блаженство; сие есть превожделенное субботство, которое не только в один день седмицы, но и каждый день и час праздновать должны. Сей субботы Бог наш от нас требует. Пусть иудеи, враги Христова Креста, празднуют свою субботу, а нам должно сей держаться субботы и хранить ее крепко. Плоть, мир и дьявол разорить ее в нас стараются, но нам должно ее всеми силами с Божией помощью защищать и сохранять. В этом субботстве вожделенном правда и мир об лобызаются(Пс. 84, 11).

* * *

Истинного покоя нет в мире сем. В городе и среди людей живем – соблазны и злые люди нас беспокоят; в пустыню и уединение вдаемся – тут большие и многочисленнейшие от сатаны и от помыслов беспокойства. Испытанному верь. И так мир сей, как море, всегда колеблет нас и везде беспокоит.

Если какой в мире сем покой есть, то он заключается только в чистой совести и терпении. Это есть гавань нам, в море мира сего плавающим. Совесть чистая не боится, потому и человек покоен. Терпение движущееся и волнующееся сердце укрощает и усмиряет, и так человека поставляет в тишину.

Терпению без бед и искушений научиться невозможно, ибо терпение – это зла и бед терпение, а не добра и благополучия. Также и совести доброй иметь невозможно, пока человек истинно не покается, и не будет по правилу слова Божьего житие свое исправлять. Совесть чистая и терпение истинное неразлучны. Совесть чистая хранит слово Божие, а терпение стоит против всего того, что противится Божьему слову, и хранит совесть, чтобы преступлением не замаралась, и так бы оно ее не беспокоило.

Истинный, всегдашний и безмятежный покой хранится для нас в вечной жизни, почему и называется в Писании покоем (Евр. 4, 11).

Польза

Какая нам польза от мирской сласти, которая до тех пор чувствуется, пока совершается, и, совершившись, вместо утешения ложного, истинную вносит в душу горесть? Какая нам польза от богатства мира сего, чести, славы и похвалы? Честь и богатство приносит нам не что иное, как большое беспокойство. Кто имеет больше попечений, как не богач или в чести находящийся? Что есть слава и похвала, если не только глас людей, от одного к другому приходящий и в уши ударяющий, которые часто хвалят и славят то, что само по себе порочно, и часто кого хвалят, того потом проклинают?

Зачем же нам, нам – христианам, искать то, что нам запрещено и отнимает у нас покой наш; и тем утешаться, что в себе никакого блаженства не заключает, но только имеет видимость чего-то, как тень? Все блаженство мира сего, как мех, надутый воздухом, который извне видится как нечто, но внутри ничего не имеет, и так только прельщает нас; и как пузырь на воде, который, показавшись как нечто, исчезает. Так любое мира сего сокровище только показывает чем-то, и так прельщает людей, как детей несмышленых угли, огнем раскаленные, за которые, руками схватившись, обжигаются, и болезнуют, и плачут.

То же и мир любителям своим делает: показывает им нечто красивое, но эта красота после обращается им в болезнь и плач неутешный, когда при кончине жизни своей ничего более, как только уязвленную совесть и пагубу души отсюда выносят. Примечайте это и разумейте, любители и чада мира! Ничего вы от любви к миру не получите, кроме пагубы.

* * *

Какое дело ни начинаешь, рассуждай, согласно ли оно совести и закону Божию, и действительно ли тебе полезно; если с законом Божиим согласно, начинай и делай, а если противоречит закону Божию – отвратись от него, чтобы не впасть в сеть врага, который всегда ищет повода уловить человека в свою сеть. Не все тебе полезно, что кажется полезным, но только то, что здравому разуму и слову Божию согласно.

* * *

Бог не требует от нас ради Себя Самого никакого служения. Ибо, как прежде мира, так и ныне во всесовершеннейшем блаженстве пребывает. Но мы Ему, как Создателю, Богу и Господу своему, по силе веры нашей, служить и работать должны.

Когда служим и работаем Ему, то нам, а не Ему служение наше на пользу бывает, а когда не служим, то нам от того вред, а не Ему.

Помощь ближним

У любящего с любимым должно быть единомыслие: что любимый мыслит, то и любящий должен мыслить. Бог мыслит о человеке доброе, и любит его, и всякого добра желает ему, и благотворит ему. Так должен и человек, если Бога любит, доброе мыслить о человеке, и любить его, и всякого ему добра желать, и благотворить. Отсюда следует, что во всякой нужде руку помощи ему подавать должен, если его нелицемерно любит. Любящий любимому ни в чем не откажет в помощи, если только может, как видим это в действии на примере любви между мужем и женой, между родителями и детьми, между братьями и сестрами, и между другими нелицемерными.

* * *

Видишь, что одно создание другому, высшие стихии низшим помогают. Солнце воздух и землю просвещает и согревает; облака воздух и землю орошают; воздух для дыхания животным служит; земля подает пищу нам и скоту нашему. Все это учит нас, что тем более мы, как разумная тварь, должны друг другу помогать: богатый нищему, разумный неразумному, здоровый немощному, свободный в темнице заключенному, сильный обиженному, полномочный беззащитному и прочее. Поэтому слова: «Какое мне дело до него?» – должны быть изгнаны из среды христиан.

* * *

В вещественном теле один член другому помогает. Рука руке, нога ноге, глаз глазу, ухо уху, и прочие члены друг другу помогают. Нога спотыкающаяся другой ногой подкрепляется, рука другую руку и прочие члены моет, вытирает, исправляет и в прочем служит; око видением, ухо слышанием, ноздри обонянием, ноги движением и бегством прочим членам и всему телу служат; желудок и чрево перевариванием пищи и пития работает всему телу. Так и в духовном теле христиане друг другу должны помогать и служить, любовью служить друг другу (Гал. 5, 13). Когда один немоществует, другой ему послужить должен. Когда один печалится, другой утешать его должен, когда один изнемогает в вере, другой его подкреплять обязан, когда один совращается с пути истинного, другой направляет его, и всякий: богатый убогому, разумный скудоумному, здоровый больному, свободный заключенному, молодой старому, сильный немощному, и прочие – чего себе хочет, то и другому делать, а чего не хочет себе, того другому не делать должен.

К этому во многих местах Слово Божие призывает нас. А Христос, Господь наш, все, что ни сотворите христианину доброе, как христианину, Себе сотворенное вменяет, как говорит: алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне. И так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне (Мф. 25, 35–36, 40). А которые братии своей – христианам – не помогают, те да внимают, что далее Тот же праведный Судия скажет им: иди те от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посети ли Меня. Так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне (Мф. 25, 41–45). Если не благотворящим такой страшный ответ будет, то какой же ответ будет тем, которые у христиан и то, что имеют, отнимают, и зло творят им?

Рассуждай сие, христианин, когда не только не творишь добра, но и зло творишь братии своей. Отсюда видишь, христианин, что как от благотворения познается христианин истинный и живой член духовного тела Христова, так от неблаготворения, а еще более от злотворения, примечается лицемерный, гнилой и мертвый или, скорее, отсеченный член. Члены одного тела чувствуют болезнь и нужду друг друга и потому друг другу помогают. А когда христианин другому не помогает, то это знамение, что он не чувствует его болезни, как несоединенного с собой члена и потому, не чувствуя, не соболезнует и не помогает ему. Иначе бы не оставил его без помощи в нужде его.

Помощь Божия

Когда от зла уклоняемся, а добро делаем, это должно Богу приписывать, потому что сами, без Божией помощи, от греха уклоняться и добра делать не можем.

* * *

Если Он за тебя столько пострадал, то оставит ли тебя в нужде твоей? Если Он умер за тебя, то откажется ли помочь тебе в беде твоей? Может и хочет помочь тебе. Может – так как Премудр и Всесилен, хочет – так как Он Благ и любит тебя. От благости и любви Своей за тебя пострадал. Если же медлит – ждет терпения твоего. Итак, потерпи и ожидай Его. Непременно придет и не закоснит, так как верен в словах Своих.

* * *

Упавший и лежащий, встань, как обычно бывает с воинами в битве. Они падают и встают, уязвляются и уязвляют. И ты так делай, христианин! Встань на ноги свои и ободрись, и, призвав Господа Сил, Иисуса Христа, на помощь, стой и сражайся [с диаволом и слугами его]. И Он непременно поможет тебе, видя твое старание и усердие. Поможет тебе Тот, Который сделался подобным тебе ради тебя, и пострадал, и умер за тебя. Воинам, не привычным к битве, сначала страшна бывает брань, но потом не страшна, и с дерзновением выходят на битву. Так и тебе страшен сначала этот подвиг, но потом будет легок и удобен. Дерзай, возлюбленный, иди и сражайся против твоего врага. Христос – Царь наш, Христос – Заступник наш, Христос – Помощник наш, Христос крепок и силен в брани. Он зовет нас на брань и на подвиг против нашего врага, который от одного имени Его трепещет. Зовет и обещает нам помощь Свою подать: мужайтесь, ибо Я победил мир (Ин. 16, 33). И Он в нас победит его: только встанем и станем добре, и Он встанет в помощь нашу и станет за нас, и будет столп крепости от лица вражьего. Восстань, Господи! помоги нам и избавь нас ради имени Твоего (Пс. 43, 27).

* * *

Всякое наше старание и подвиг как ради добра, так и против греха бессилен без помощи Божией, поскольку мы весьма растленны и немощны. Потому и сказано нам Спасителем нашим: без Меня не можете делать ничего (Ин. 15, 5). Поэтому у Него должно просить и искать всякого добра, и крепости, и силы против греха. Книги святые учат нас, чтобы мы знали, что делать и от чего уклоняться. Но Христос Господь просвещает разум наш и подает нам силу и крепость, чтобы желать и делать, как лоза сок свой сообщает розгам. Итак, должно ко Христу приближаться, и к Нему воздыхать, и у Него силы и крепости во всем просить и ожидать. Верен Обещавший (Евр. 10, 23) и хочет помочь тем, ради которых в мир пришел и пострадал.

* * *

Старание человеческое само собою ничего не может: ни начать, ни делать, ни совершить не может человек без Бога. Без Меня не можете делать ничего, – говорит Христос (Ин. 15, 5). Бог начинает дело спасения нашего, делает и совершает, если Ему не противимся и делаем то, что благодать Его производит.

Итак, везде нужна нам Божия помощь. Обещается же Божия помощь тем, которые верой просят у Него: просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам (Лк. 11, 9). И те, которые верой просят, ищут и стучат в двери неба, всегда для просящих с верой открытые, по обещанию принимают, обретают то, и открывается им. Всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят (Лк. 11, 10), – говорит Христос. Ибо если люди, будучи злы, умеют даяния благие давать детям своим, тем более Отец Небесный, Который по естеству Благ и есть Источник благ, даст Духа Святаго просящим у Него (Лк. 11, 13).

И родители, хотя желают помочь чадам своим, но часто бывает, что не могут, ибо не все человек может, что хочет. Бог же не так, но Он все может. Все хочет подать нам, ибо Благ; и все может, ибо Всемогущ. Поэтому должны мы в таких тесных обстоятельствах, в таком трудном и опасном подвиге нашем против врагов наших не унывать, не отчаиваться, но к Нему, как многомилостивому Отцу, Поборнику, Защитнику и Помощнику нашему, прибегать с верой, просить Его, искать у Него, всегда стучать воздыханием и верой в двери милосердия Его. Тогда Начавший в нас доброе дело будет совершать его даже до дня Иисуса Христа (Флп. 1, 6). Тогда силою Своею Божественной соблюдет нас через веру ко спасению, готовому открыться в последнее время (1Пет. 1, 5). Тогда Призвавший нас в вечную славу Свою во Христе Иисусе, Сам, по кратко временном страдании вашем, да совершит нас, да утвердит, да укрепит, да соделает непоколебимыми (1Пет. 5, 10).

Тогда утвердит нас и сохранит от лукавого (2Фес. 3, 3). Тогда не попустит нам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы мы могли перенести (1Кор. 10, 13).

* * *

Старание человеческое само собою мало что может. Ибо надобно человеку против себя самого, то есть своего природного злонравия, вооружиться и стоять. Злонравию своему охотно и удобно следовать, но против него стоять и победить его сами не можем. Как вниз по реке судно само собою удобно плывет, но против быстрин речных и ветра плыть само не может, – нужен для этого сильный гребец и правитель, так и естество наше, как растленное, грешить удобно может, и грешит, но стоять против греха и победить его никак не может, – надобно для этого искать помощи и силы победителя смерти и ада, Иисуса Господа, Который крепость людям Своим даст (Пс. 28, 11). Поэтому должно нам к подвигу нашему помощи просить у Самого Бога, Который велит просить и обещается подать: просите, и дано будет вам (Мф. 7, 7).

* * *

Поскольку без помощи Божией не только успеха добиться, но и содержать себя не можем в деле христианского благочестия, по слову Христову: без Меня не можете делать ничего (Ин. 15, 5). Помощь же и благодать Божия получается молитвою, как сказано: просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам (Мф. 7, 7). Потому хотящему расти и успеха добиться в благочестии должно усердно молиться и просить о том у Бога помощи.

* * *

Многие христиане, называющие помощником и защитником своим Бога, Который подлинно есть Помощник и Защитник христианам, когда в беду попадут, к князьям, вельможам и прочим высоким в мире сем лицам за защитой прибегают и, слыша от них обещаемое о себе ходатайство, надеются на них, хотя те и сами, как люди, всякой беде подвержены. Бог всемогущий и преблагой и премудрый, Который один защищает и избавляет, обещает помощь всякому призывающему Его и говорит: призови Меня в день скорби твоей, и избавлю тебя (Пс. 49, 15).

Но они, оставив Бога, к человекам в день скорби своей прибегают, и так Бога помощником своим называют, пока скорби не имеют, а в день скорби других помощников и защитников ищут. Есть и такие, которые в серебре и золоте, или в хитрости, или в силе, или в сане своем помощи и защиты себе ищут; и так все они надеются на человека и на прочее создание, а не на Бога и Создателя своего, а без надежды – и веры в Него не имеют. Ибо надежда от веры не отлучается, как и вера от надежды; но одна с другою совокупно пребывает. Отсюда заключается, что языком только называют они Бога помощником, а в сердце других помощников имеют, а так устами только чтут Бога, а не сердцем. Ибо без веры и надежды чтить Бога невозможно.

Как человек за непочтение себе вменяет, когда его обещанию не верим, так тем более Богу неложному и истинному не отдают почитания грешники, которые милостивым Его обещаниям не веруют, но, оставив Его, к немощному созданию Его прибегают ради помощи и защиты. И поступают они подобно тому несмысленному рабу, который отвращается от царя своего, обещающего ему милость явить, и в руке своей содержащего жизнь и смерть и все его благополучие и неблагополучие, обращается к низкому и немощному его рабу, и милости от него ищет, чем и чести царской досаждает, и себе более вредит, нежели помогает. Так бедные грешники и Божьему величию досаждают тем, что не верят милостивым Его обещаниям, ибо не верующий Богу представляет Его лживым (1Ин. 5, 10), – и себе тем вредят, когда от Создателя своего, у Которого в руке жизнь наша и смерть, благополучие и неблагополучие наше, отвращаются и обращаются к созданию Его, которое само без помощи, подкрепления и содержания всемогущей Божией руки падает.

Помыслы

Когда помысел злой приходит или к нечистоте, или к гневу, или к любви суетного, то есть чести, богатства, славы, почитания, или к гордости, или к зависти и ненависти, или к иному какому злому делу поощряющий, тотчас изгоняй его из сердца и не допускай ему медлить в тебе. Потому что если помедлишь, то он усилится и в грех ввергнет тебя. И потому как только находит помысел худой, то ты противься и вместе с тем молись ко Христу так: «Господи, помилуй меня», или: «Господи, помоги мне», или: «Господи, не оставь меня», – или иначе.

* * *

Орудия демонов, которыми они нас борют и ко злу приводят, – помышления злые, ими в сердце нашем возбуждаемые. Это они в нас стреляют. Сколько раз им соизволяем, или мыслим, или говорим, или делаем зло, столько раз ими побеждены бываем. Сколько раз противимся им, столько раз их побеждаем, и Бога нашего почитаем, Который милостиво посещает и поощряет нас, чтобы мы с ними боролись, Который помогает нам, чтобы их побеждали, укрепляет нас, чтобы не ослабевали в брани, обещает нам венец нетленный, да пребудем до конца в подвиге. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни.

* * *

Как садовник отрезает сучки и отростки, дереву вредные, чтобы, когда вырастут, дерево не повредили, так и ты возникающие злые помыслы тотчас пресекай мечом Слова Божьего и молитвой, чтобы, укрепившись, не повредили и не умертвили внутреннего человека. Гаси искру, пока в пламя не выросла, и убивай врага, пока мал. Если искру не погасишь, то великий огонь будет, и если врага не убьешь, пока мал, то, когда вырастет, укрепится, одолеет и низложит тебя. Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев этих о камень (Пс. 136, 9)!

* * *

Садовник очищает дерево, например яблоню или какое иное, отрезает негодные сучки и отростки, которые дерево в бессилие приводят и препятствуют проращению плодов, могут же и иссушить его, если сначала их не обрезать. Всякий человек есть как дерево, у которого изнутри, из сердца исходят, как отрасли и сучки, помышления злые, похоть нечистая, гнев, злоба, сребролюбие, хищение, ложь, лукавство, лихоимство, роптание, хула и прочее, как говорит Христос: из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления (Мф. 15, 19). Как садовник обрезает дерево и исходящие из него сучки негодные и отростки, чтобы они, когда вырастут, самого дерева не повредили, так подобает всякому христианину обрезывать сердце свое и обрезывать помышления злые, как только начнут из сердца исходить и показываться, чтобы, возрастая, не повредили внутреннего духовного человека. Как выросшие на дереве негодные сучки и отростки у дерева отнимают сок и так бесплодным его делают, а далее и иссушают, – так и злые помыслы, если вначале не пресекаются, а попускается им возрастать, внутреннего духовного человека в изнеможение приводят, бесплодным делают и делают душу человеческую подобной ветви засохшей, – ветвь же засохшая вон из виноградника Христова извергается (см.: Ин. 15, 6). Таковой души конец есть сожжение, по Писанию: уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь (Мф. 3, 10).

Отсекаются сердца злые помыслы:

1. Словом Божиим, которое, по учению премудрого Павла, есть меч духовный (Еф. 6, 17). Как только восстанет помысел похоти нечистой, или помысел воровства, хищения, лихоимства и всякой неправды, или помысел ненависти, зависти, гнева, злобы, мщения, или помысел гордости, кичения, возношения, сомнения, презрения, унижения ближнего, осуждения и оклеветания, или помысел роптания и хулы, или прочее зло исходит из сердца твоего, христианин, – тотчас, взяв духовный меч слова Божия, которым низлагаются помышления и всякое превозношение, восстающее против познания Божия (2Кор. 10, 5), отсекай, чтобы, возрастая, душу твою не повредил и не погубил.

2. Молитвою, которой Божия помощь на это трудное дело испрашивается. Ибо, узнав от Божия Слова, что восстающий помысел – плод духа злобного, тотчас обращай сердце твое к помощнику Богу и проси от Него помощи в брани – да победит врага Он Сам через тебя, немощного… Так учит нас побеждать своим примером святой Давид, который везде в псалмах своих к Богу прибегал и просил помощи. Так все святые отсекали помыслы от сердец своих и так плоды приносили Христу, как деревья плодовитые. Так подобает и нам, христиане, поступать, если хотим Христовыми быть. И это именно и значит плоть распинать со страстями и похотями (Гал. 5, 24), не попускать греху царствовать в смертном теле, чтобы не повиноваться ему в похотях его (Рим. 6, 12), не по плоти жить, а духом дела плотские умерщвлять (Рим. 8, 12–13), попечение о плоти не превращать в похоти(Рим. 13, 14), поступать по духу и не исполнять вожделений плоти (Гал. 5, 16), удаляться от плотских похотей, восстающих на душу (1Пет. 2, 11). Этот труд, брань и подвиг всем христианам – одиноким и семейным, женам и мужам, молодым и старым, юношам и девам, господам и рабам – надлежит, и надлежит непрестанно, до кончины жизни этой. Сколько каждый день и час таких диавольских непотребных и пагубных плодов возникает и хотят душу умертвить – исчислить невозможно! Долг христианской души – всех их отсекать и не ослабевать в подвиге этом.

* * *

Когда неприятель в город входит или разбойник в дом и хочет разграбить и опустошить город или дом, всякий противится ему, как и чем может. Злые помыслы – это неприятели наши и разбойники, которые входят в дома душ наших, и хотят разграбить сокровище, в них сокровенное, и нас самих умертвить и погубить. И кто этим врагам не противится и их не умерщвляет, тот непременно сам будет ими умерщвлен и погублен. Надо непременно одному из противных и сражающихся быть побежденным и пасть, а другому быть победителем, ибо брань без того не бывает. Должны и мы, любезный христианин, в начале самом, как только почувствуем приход этих наших врагов, противиться им, крепко затворять и хранить клеть сердца нашего, и призывать на помощь себе силу всемогущего Иисуса Христа, Царя нашего, и таковым нашим соперникам и обидчикам суда и отмщения у Него просить: суди, Господи, обижающих меня, побори борющихся со мною. Возьми оружие и щит и восстань на помощь мне (Пс. 34, 1–2 и проч.). Если в начале не воспротивимся и не отразим их, то, войдя в дом сердца нашего, разорят и опустошат его и нас самих погубят.

Неприятель, войдя в город, опустошает его и приносит гражданам неутешный плач, или, что хуже того, смерть. То же делают нам злые помыслы, если им мужественно не противимся. Поэтому говорит Премудрость Божия: больше всего хранимого храни сердце твое (Притч. 4, 23). А чтобы удобнее было нам сохранить сердце свое, – велит нам хранить уста, очи и ноги, как далее говорит: отвергни от себя строптивость уст, и обидные слова удали от себя. Глаза твои пусть прямо смотрят, и ресницы твои да не будут лукаво подмигивать. Твердо ходи ногами твоими, и пути твои исправляй. Не уклоняйся ни на право, ни налево; удали ногу твою от пути злого (Притч. 4, 23–27). Насколько вредно и пагубно отворять сердце злым помыслам, врагам душевным, настолько душеспасительно открывать его и давать вход в него слову Божию, еще более, – желать того должно и стараться. Ибо слово Божие, войдя в сердце, сделает его седалищем премудрости духовной, которая чиста, мирна, кротка, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна (Иак. 3, 17).

* * *

Злые помыслы восстающие и ко греху влекущие, тотчас отсекай – не иначе, как искру огненную от руки отрясаем, – чтобы, усилившись, как разбойники, войдя в дом, не опустошили дом наш душевный и не погубили нас. Ибо в том подвиг христианский и состоит. Если помыслы отсекать будем, отсечем и грех. Ибо от помыслов и грех бывает, как от корня дерево или как от семени плод. Отсеки корень – и древа не будет; подави семя – и плод не возрастет. Труден этот подвиг, но нужен христианам. Надо распинать плоть со страстями и похотями (Гал. 5, 24) всякому, кто хочет Христовым быть. Ибо только те Христовы, которые распинают плоть.

* * *

Когда злой помысел восстает в тебе и хочет тебя в грех ввергнуть, отвечай тогда по подобию мучеников: «Христос меня искупил Себе, Христов я, Христу должен и служить верою и правдою». Словом, если хочешь в Царствии Христовом быть, Ему служить и Его Царем, Господом и Богом своим истинно нарицать, не должен быть рабом греха, ибо всякий, делающий грех, есть раб греха (Ин. 8, 34). Никто не может служить двум господам (Мф. 6, 24).

* * *

Весь христианский подвиг в том состоит, чтобы в начале пресекать злые помыслы, которые восстают против веры святой и Божьего закона и хотят благочестивое сердце извратить, и не попускать им возрастать и усиливаться. Об этом все святые Божии угодники радели и подвизались. В этом и ныне хотящие благочестиво во Христе Иисусе жить подвизаются. Об этом и нам, христиане, радеть и подвизаться подобает. В этом деле, таком важном, в котором во спасение души своей подвизается христианин, должны мы подражать тем людям, которые защищают или дом свой от разбойника, или город от неприятеля. Тогда они все старание полагают, чтобы от врагов своих непобежденными быть, противятся и отражают их, уязвляются и уязвляют. Так должно и нам поступить, когда на дом души нашей наступает враг наш диавол и хочет его разорить: должно противиться ему, отражать его и не допускать. Или, как хозяин загорающийся дом свой бросается гасить, так должно нам, когда в души наши злые помыслы, как стрелы разожженные, бросает лукавый, должно угашать и не допускать дому нашему загореться. Как разбойник, войдя в дом, разоряет его и хозяина умерщвляет, или как неприятель, взяв город, опустошает его и граждан или пленяет, или умерщвляет, так диавол, христианский неприятель, когда через злые помыслы занимает дом душевный, такое же душе причиняет разорение. Тогда душа подобна бывает опустошенному городу, о чем Ангелы и святые Божии сетуют. Ибо как о грешнике кающемся радуются (Лк. 15, 10), так о праведнике совратившемся жалеют и болезнуют.

Потому должны мы, христианин, на то весь труд полагать, чтобы неприятеля сего в дом наш не допускать, затворять перед ним двери, противиться, крепиться и отражать его. Не корысти какой-либо ищет он у нас, но нас самих хочет пленить и погубить. Не богатство какое-то тленное, но сокровище нетленное, вечное душ наших спасение старается отнять у нас. Поэтому послушаем апостольского увещания: трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш, диавол, ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить. Противостойте ему твердою верою (1Пет. 5, 8–9).

* * *

Утешение против искушения, которое бывает от диавола через злые и хульные помыслы… Такие помыслы не по воле, но против воли нашей бывают, потому в грех нам они не вменяются. То только в грех нам вменяется, чему соизволяем. Потому и вредить душе нашей не может, что бы оно ни было, от врага нашего того наносимое, пока тому не соизволяем, но противимся. Как неприятель, хотя и мечет стрелы свои на город, но не вредит городу, пока не сдастся ему город, так и враждебный душ наших неприятель, диавол, хотя и мечет разожженные стрелы свои на душевный град наш, но ничего не достигает, пока злой воле его не соизволяем, но отражаем от себя злокозненные наветы его.

* * *

Хотя эти помыслы [о том, что нам, по множеству грехов наших, не спастись] и тягостны для нас, но полезны, поскольку через них от суеты мира отводимся. И так то, что сатана попущением Божиим на зло нам делает, то Бог милосердием в добро нам обращает, если мы сами не ослабеваем, но подвизаемся против них. Кто такие помыслы чувствует и против них борется, это знак того, что таковой в вере и благодати находится. Ибо сатана не борет того, кто ему повинуется и служит, а только тех борет, которые противятся ему, и хочет теми помыслами их низложить. Потому люди, любящие суету мира сего, честь, славу, богатство, роскошь, таких язвительных помыслов не чувствуют. И ты, если бы любил суету эту, не чувствовал бы того. А так как сатана примечает, что ты от суеты отвратился и ищешь спасения, то он тебя этими помыслами борет и хочет в отчаяние привести и так погубить. Берегись же этой вражьей хитрости. Примечай и тех, которые любят суету, и тех, которые от нее отвратились и ищут Бога, и узнаешь, что правду пишу. Подлинно, жалуются на сии помыслы все те, которые ищут спасения, и, напротив того, не чувствуют их те, которые веселостями мира сего утешаются.

Пусть сатана свое зло замышляет против нас, а нам должно делать свое дело, то есть против греха подвизаться, в вере и надежде утверждаться, стараться угодное Богу творить, волю свою воле Божией покорять, часто молиться Богу и помощи от Него просить против диавола и греха, и в этом подвиге не ослабевать, и так в надежде спасения утвердиться. Он нам ничего не сделает, ибо Христос нам Помощник и Спаситель, Христос, Который его низложил. На Него возложим упование наше – и не посрамимся. Со Псаломником с дерзновением песнь воспоем: Господь просвещение мое и Спаситель мой: кого убоюсь? (см.: Пс. 26).

Послушание

Так приказывает святой апостол: Дети, будьте послушны родителям вашим во всем (Кол. 3, 20). Послушание же это, разумеется, должно быть тогда, когда родители своим детям приказывают что-либо, согласное со словом Божиим или непротивное ему. Потому и святой апостол приказывает детям слушать родителей своих в Господе, то есть слушать в том, что в Господе приказывают: Дети, повинуйтесь своим родителям в Господе (Еф. 6, 1). Если же что противное слову Божию повелевают, в том совсем не должно слушать, так как несравненно в большей чести Божие повеление должно быть, нежели родителей. Об этом Христос, Сын Божий, научил в святом Евангелии: Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня (Мф. 10, 37).

* * *

Должны мы творить добрые дела, чтобы показать повиновение и послушание Богу нашему, Который говорит нам: уклонись от зла, и сотвори добро (Пс. 33, 15). Ибо если Его называем Отцом: Отче наш, Иже еси на небесех, как в Господней молитве каждый день молимся, то, как сынам, от любви сыновнее Ему послушание должны оказывать. Если Он Господь наш, то, как рабы, должны мы Ему со страхом служить, и не быть рабами греха, не попускать, чтобы он нами обладал.

Какой сын отца своего, какой раб господина своего не слушает? Если сын отцу плотскому, раб господину своему – подобным себе людям повинуются, тем более Богу это повиновение должны оказывать, Богу, Который есть верховнейший Господь отцов и детей, господ и рабов. И хотя мы, по немощи нашей, и не можем такого повиновения Ему оказывать, какого святой и праведный Его закон от нас требует, потому что плоть желает противного духу (Гал. 5, 17), однако должны мы о том от всего сердца заботиться, чтобы не попускать плоти над нами господствовать, но более плоть духу покорять, и духом умерщвлять дела плотские, как учит апостол(Рим. 8, 13).

Это повиновение или послушание обещали мы показывать Богу, Господу и Отцу нашему, при вступлении в христианство, когда отрекались от сатаны и всех дел его и обещали служить Ему в святости и правде пред Ним, во все дни жизни нашей (Лк. 1, 75). А чтобы это послушание наше от усердия и свободного духа происходило, обещал Он Сам в том нам помогать; поэтому и молиться повелел: про сите, и дано будет вам (Мф. 7, 7). Столько раз повторяем мы свое обещание послушания, сколько раз каемся перед Ним о согрешениях наших. Следовательно, кто не старается послушания этого Богу оказывать, напрасно Ему говорит: «Господи, Господи!» – как Христос таким отвечает: что вы зовете Меня: Господи! Господи! – и не делаете того, что Я говорю (Лк. 6, 46)? – ибо имеет другого господа, которому служит, то есть служит маммоне, или похоти злой и нечистой, или иному подобному тому.

Также напрасно с сынами Божиими соединяет голос свой к Богу: Отче наш, Иже еси на небесех, –поскольку имеет другого отца, которого нравами своими изображает и волю творит. Хвалились некогда иудеи, злобствующие на Христа: одного Отца имеем, Бога; но услышали от Него страшный ответ: Ваш отец – диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего (Ин. 8, 41, 44). Надо опасаться и христианам, которые говорят, что знают Бога, а делами отрекаются от Него (Тит. 1, 16), чтобы не быть истинными сынами этого человекоубийцы и отца лжи (Ин. 8, 44).

Страшно любому это слово, но, если принять в рассуждение свойства сына и отца, должно признать за истину. Ибо сын отцу непременно уподобляется, ибо каково семя, таков и плод его. И апостол говорит: кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил (1Ин. 3, 8). Этот страшный титул приличествует тем, которые не от немощи, но от произволения согрешают, и чем-то малым, или, что хуже того, ничем считают нарушение закона Божия. И до тех пор они от него не избавятся, пока чистосердечно не обратятся к Богу и истинным покаянием не очистят себя.

* * *

Послушание, которое христианин должен своему Богу показывать, состоит в том, чтобы он волю свою воле Божией во всем старался покорять, и что Бог ни повелевает, ко всему охоту свою показывать, и не смотреть, что миру или плоти угодно, но что Богу благоугодно, как и апостол написал: поступайте, как чада света, потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине. Испытывайте, что благоугодно Богу (Еф. 5, 8–10). Истинное послушание не смотрит, трудно или просто, тяжко или легко то, что повелевается, но на всякое повеление, какое бы оно ни было, готовым себя показывает, с пророком отдавая свое сердце в послушание Богу: готово сердце мое (Пс. 107, 2). Оно не повелеваемое, но повелевающее лицо, волю и хотение рассматривает, кто и каков есть, и что хочет от него повелевающий; довольствуется тем, что Тот, Который повелевает, – Бог его, и того, что повелевается, Он хочет от него. Бог, говорю, его Создатель и Промыслитель, а не кто иной. Поэтому не о повелении рассуждает, но о силе и власти Повелевающего. Потому показывает охоту исполнить Его повеление. И так, что хочет Повелевающий, то хочет и делает, а чего не хочет, не хочет и не делает.

Такое послушание показал Богу Авраам, праотец святой, как читаем в книге Бытия. Когда ему Бог повелел: выйди из земли твоей, и от рода твоего, и от дома отца твоего, и иди в землю, которую тебе покажу (Быт. 12, 1 и след.), и прочее, – он не отказался это выполнять, оставил свое отечество, свой род и дом отца своего, и пошел в землю чужую, неизвестную... Еще большего удивления достойное дело сотворил святой патриарх, когда по повелению Божьему сына своего Исаака привел и вознес на жертвенник, на всесожжение, и хотя не делом, но произволением заклал его (см.: Быт. 22, 1–12). Сын был единородный, сын отцом возлюбленный, по обещанию Божьему данный в старости, сын, о котором сказано ему Богом, что в Исааке на речется тебе семя (Быт. 21, 12; Евр. 11, 18). Но верный и искренний послушник не отказался вознести его на всесожжение, не смотрел на такое тяжкое и неудобное повеление, но внимал власти, силе и всемогуществу Повелевающего. Он думал, – говорит апостол, – что Бог силен и из мертвых воскресить (Евр. 11, 19). А от искреннего своего послушания искреннюю веру в Бога показал святой праотец. Вера его к послушанию возбуждала, и от послушания показалась вера его, как от доброго плода доброе дерево.

* * *

Свойство веры есть Бога своим Богом, Господом и Царем признавать, исповедовать и называть, как читаем в книгах пророческих, апостольских и святых отцов и учителей церковных, то же видим и в церковных песнях. Поэтому, если ты веруешь, что Бог – твой Бог, Господь, Царь и Избавитель, то должно тебе веру свою от дел своих показать, должно тебе Богу, Господу, Царю и Избавителю послушание и повиновение показывать. Ибо какой раб господина своего и подданный царя своего не слушает? Рабу какого-либо господина признавать его за своего господина и не слушать, и называться рабом этого господина и ему не работать, – уму невместимо, и это дело невозможное. Так и Бога признавать от сердца за своего Бога, Господа и Царя, но Ему не показывать должного послушания, – невозможно. Из этого следует, что, если кто повиновения и послушания Богу не показывает, тот Его и Господом и Богом своим не имеет, и потому веры в Него истинной не имеет, хотя устами и исповедует Его. Не едиными устами исповедовать, но и сердцем веровать в Бога – истинная и спасительная вера, как пишется: сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению (Рим. 10, 10).

* * *

Христиане, которые чистосердечно веруют во Христа и веру свою оказывают послушанием, те все служат единому Христу, а которые не слушают Христа и заповедей Его не исполняют, те Ему не служат. Ибо истинного и нелицемерного служения не может быть без послушания. Поскольку служить господину и не слушать его – разуму противно и в себе противоречие содержит, так как противоречие есть – быть рабом и не быть рабом, служить и не служить, почитать и не почитать, любить и не любить, и прочее.

* * *

Послушание и почитание Богу от нас должное есть. Создание Создателю своему и раб Господу своему должен послушание и почитание оказывать. Потому, когда послушание и почитание оказываем Ему, должное Ему отдаем, и тем ничего от Него не заслуживаем. Когда исполни те все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, по тому что сделали, что должны были сделать (Лк. 17, 10), – говорит Христос.

Отцам, господам и властям нашим должно нам послушание и почитание показывать ради Господа Бога нашего. Если человекам послушание и почитание показывать должно, тем более Самому Тому, ради Которого и человекам повинуемся. Если посланным от царя повинуемся, тем более самому Царю, пославшему их. И если царю, Богом учрежденному, повинуемся, тем более Самому Богу, Который его учредил и повиноваться ему повелел, повиноваться должно. Самый естественный разум сему научает.

* * *

Почти все христиане нынешнего века думают и ласкают себя мыслью, что достаточно им исповедовать Христа, и потому в прочем, что бы они ни делали, не смотрят на то и о том не задумываются. Все принимают и исповедуют Христа, но мало кто слушает Христа. Видишь, как принимают Христа! Так все имеют вид благочестия, силы же Его отрекаются (2Тим. 3, 5); говорят, что знают Бога, а дела ми отрекаются от Него (Тит. 1, 16)...

Ибо кто не слушает царя и закона его не хранит, тот отвергает царя. Какой это раб, если не повинуется господину своему? Раба верного показывает не то, что он учтиво зовет: Господи, Господи!– но повиновение и послушание, не имя и титул один, но дело и исполнение воли господина. Потому и говорит Господь таким христианам: что вы зовете Меня: Господи! Господи! – и не делаете того, что Я говорю (Лк. 6, 46)? То же и другое слово Господне значит: кто не со Мною, тот против Меня (Лк. 11, 23). Как ни толкуй и ни превращай, оно колет глаза нынешних христиан. Оно, как зеркало представляет им неправду их, показывает им, что они, хотя и исповедуют Христа, но жизнью своей противятся Христу.

Противник Христов не только тот, кто учением, но и кто жизнью слову Его противится. У многих христиан то только на уме, и о том только мысль, попечение и старание, как бы богатство собрать, в честь прийти, славу получить, врагу отомстить, дни в веселье проводить, ближнего обмануть и прочее. А как бы Христу, пришедшему спасти их, угодить и последовать святому житию Его, о том и мысли нет. Но Павел святой говорит: в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе (Флп. 2, 5). Это христианам говорится, а не иудеям и язычникам, которые и устами отвергают Христа.

Мало стадо истинно принимающих Христа. К ним говорит Христос: не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство (Лк. 12, 32). К прочим говорит: что вы зовете Меня: Господи! Господи! – и не делаете того, что Я говорю (Лк. 6, 46)? И в последний день ответит им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие (Мф. 7, 23). Поэтому апостол всякому христианину говорит: да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа (2Тим. 2, 19).

Принять Христа и не любить Христа есть противоречие, это то же самое, что и не принять. Пришел Он не ради Себя в мир, но ради нас. Рассуждай об этом, и увидишь, как высоко Он почтил нас. Ради нас пришел Господь наш. Мы рабы Его непотребные, но Он не презрел нас. Видишь, что Христос для нас: Господь и Спаситель. Потому требуется от нас к Нему любовь, чтобы возлюбить явление Его, и от любви принять Его, как Господа и Благодетеля великого, а от этого последует и послушание Ему.

* * *

Старайся Богу угождать верой и послушанием, то есть делай то, чего Он хочет, и что Ему угодно, и не делай того, чего Он не хочет и что Ему неугодно. Без послушания, что ни делает человек, неугодно Богу.

Пост

После Крещения [Иисус Христос] изведен был духом в пустыню и сорок дней постился. Подражая Христу, святая Церковь содержит ежегодно пост Четыредесятницы, который всегда бывает перед праздником святой Пасхи.

* * *

Как видим, есть пост телесный, есть пост и душевный. Телесный пост – когда чрево постится от пищи и питья. Душевный пост – когда душа воздерживается от злых помыслов, дел и слов.

Изрядный постник тот, кто удерживает себя от блуда, прелюбодеяния и всякой нечистоты.

Изрядный постник тот, кто воздерживает себя от гнева, ярости, злобы и мщения.

Изрядный постник тот, кто наложил на язык свой воздержание и удерживает его от празднословия, сквернословия, безумия, клеветы, осуждения, лести, лжи и всякого злоречия.

Изрядный постник тот, кто руки свои удерживает от воровства, хищения, грабежа и сердце свое – от желания чужих вещей. Словом, добрый постник тот, кто от всякого удаляется зла.

Видишь, христианин, пост душевный. Полезен нам пост телесный, так как служит к умерщвлению наших страстей. Но пост душевный нужен непременно, потому что и телесный пост без него ничто.

Многие постятся телом, но не постятся душой.

Многие постятся от пищи и питья, но не постятся от злых помыслов, дел и слов – и какая им от того польза?

Многие постятся через день, два и более, но от гнева, злопамятства и мщения поститься не хотят.

Многие воздерживаются от вина, мяса, рыбы, но языком своим людей, подобных себе, кусают – и какая им от того польза? Некоторые часто не касаются руками пищи, но простирают руки на мздоимство, хищение и грабеж чужого добра – и какая им от того польза?

Истинный и прямой пост – воздержание от всякого зла. Если хочешь, христианин, чтобы тебе пост полезен был, то, постясь телесно, постись и душевно, и постись всегда. Как налагаешь пост на чрево свое, так наложи на злые мысли свои и прихоти.

Да постится ум твой от суетных помышлений.

Да постится память от злопамятства.

Да постится воля твоя от злого хотения.

Да постятся очи твои от худого видения: отврати очи твои, чтобы не видеть суеты (Пс. 118, 37).

Да постятся уши твои от скверных песен и шептаний клеветнических.

Да постится язык твой от клеветы, осуждения, кощунства, лжи, лести, сквернословия и всякого праздного и гнилого слова.

Да постятся руки твои от биения и хищения чужого добра.

Да постятся ноги твои от хождения на злое дело. Уклоняйся от зла и делай добро (1Пет. 3, 11).

Вот христианский пост, которого Бог от нас требует. Покайся, и, воздерживаясь от всякого злого слова, дела и помышления, учись всякой добродетели, и будешь всегда перед Богом поститься.

Похвала

У многих только тем и ум занят, как бы от людей похвалу сыскать, и в этом своего порока не признают, но Христос говорит им: как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете (Ин. 5, 44), – между неверными их поставляя.

* * *

Видишь мертвого, который на плач родственников не отзывается, и от похвалы не утешается, и от поношения не оскорбляется. Этот случай учит нас тому, что кто хочет быть истинным христианином, тот не должен ни похвалой мира сего превозноситься, ни бесчестием и поруганием раздражаться, ни слушать похотей плоти своей, как бы искренних своих родственников, но должен быть как мертвый.

* * *

Видишь, что ни солнце не помрачается, ни сладкая вода в горькую не превращается, ни дерево доброе злым не делается, если их хулят; а также ни солнце светлее, ни сладкая вода слаще, ни дерево доброе лучше не делается от похвалы человеческой. Так и люди добрые: ни от хулы человеческой худшими не бывают, ни от похвалы лучшими; ни похвала человеческая не придает им доброты, ни хула не отнимает, но каковы в сердце имеются, таковыми всегда пребывают. Этим учишься ни хулением не огорчаться, ни похвалою не возноситься, тем более не искать ее: поскольку хуление не отнимет, а похвала не придаст тебе внутренней доброты.

Ибо не тот добр, кого хвалят люди, и не тот зол, кого хулят люди, но доброта или злость у всякого внутри есть, а не от людей происходит; важно, кого Бог похвалит или осудит. Что тебе до той похвалы, которая только в ушах звенит, когда внутри совесть тебя осуждает? И что тебе та хула сделает, которая напрасно на тебя нападает, если внутри совесть тебя оправдывает? Поскольку внутри у человека или добро или зло, блаженство или окаянство, то внутри и должно быть утешение или огорчение, веселье или печаль. Как у доброго человека внешняя хула не отнимает внутреннего блаженства и потому не огорчает его, так и злому не придает внутреннего блаженства внешняя похвала. Злого человека внутри злая совесть беспокоит и печалит, хотя он внешне и ублажается, а доброго человека внутри добрая совесть хвалит и веселит, хотя внешне он и осуждается. Совесть всякому человеку как верный свидетель, который или оправдывает его, или осуждает; оправдывает за неповинность, осуждает за вину: что в ней написано будет, то она и показывает верно. Этот свидетель солгать не может, как его ни умягчай.

Похоть

Похоть, кроющаяся в сердце человеческом, возбуждается и разжигается видением и слухом. Юному человеку, да и всякому, весьма трудно не научиться пьянству и так не развратиться, если будет водиться с пьяницей. Так и пьянству не от вина, а от похоти мира люди друг у друга учатся. Видим везде эту беззаконную ревность. Это зло у всех перед глазами обращается.

* * *

Христиане, потерявшие веру, и с верою любовь (вера без любви быть не может), оставили и Самого Христа, и вместо Христа похоть плотскую, похоть очес и гордость житейскую, как тройственного бога, почитают.

Почтение

Дети должны оказывать родителям всякое почтение. Так Сам Господь Бог в пятой заповеди повелевает, говоря: Почитай отца твоего и мать твою, чтобы было тебе хорошо и про длились дни твои на земле (Исх. 20, 12). Почтение это особенно в следующих делах состоит: а) любить их истинно и чистосердечно; б) говорить о них со всяким почтением; в) перед ними вставать; г) сидящим предстоять; д) при случае достойнейшее место им отдавать; е) когда говорят, слов их не прерывать и в них безрассудно не примешивать ничего; ж) дела никакого без их воли не начинать; з) ничего перед ними не делать, что честь их повредить может или их в стыд привести. Такое почтение царь Израилев Соломон к матери своей Вирсавии оказывал, как читаем в книге 3-й Царств: И вошла Вирсавия к царю Соломону говорить ему об Адонии. Царь встал пред нею и поклонился ей и сел на пре столе своем. Поставили другой престол и для матери царя, и она села по правую руку его (3Цар. 2, 19).

* * *

За непочитание родителей Бог детям великие наказания определил: 1) проклятие: проклят злословящий отца своего или мать свою (Втор. 27, 16); 2) смерть: злословящий отца или мать смертью да умрет (Исх. 10, 12; 21, 17; Лев. 20, 19; Мф. 15, 4; Мк. 7, 10).

Правда

Правда Божия грех без наказания не оставляет. Требовала правда Божия того, чтобы человек согрешивший навечно казнен был за грех. Милосердие Божие хотело человека согрешившего помиловать. Премудрость Божия изобрела способ, которым исполнило и примирило и правду и милосердие Его. Иисус Христос Сын Божий Своим страданием и смертью правду Божию исполнил. А милосердие Божие содействовало нашему спасению. Так видим, что через страдание Христово правде и милосердию Божиему удовлетворение сотворилось. Правда удовольствие свое получила, и мы милосердием Божиим спасаемся. Слава премудрому Богу, благоволившему так!

Христианин! Лобызай милосердие Божие, и кайся в грехах, и всем сердцем ищи вечного спасения. Ищи, пока действует милосердие Божие, – да не познаешь на себе суда вечной правды Божией.

* * *

Неправда заключает в себе преслушание, как правда – послушание. Ибо Господь во всех заповедях Своих повелевает как правду хранить, так от неправды удаляться, и потому кто имя Господне святое и страшное называет, исповедует и призывает, должен как правду, в заповедях Его повеленную, хранить, так и от неправды, в тех же заповедях запрещенной, удаляться. Без этого исповедание имени Господня как Господу не угодно, так и исповедующему не полезно.

* * *

Правда Божия отводит от греха, ибо за грех наводит на грешника казнь, и приводит в познание грехов, ибо когда наказываемся, должны правду признавать и прославлять: праведен Ты, Господи, и правы суды Твои (Пс. 118, 137)! И производит терпение, ибо должны то терпеть, что грехами себе заслужили. Бог никого не обидит, но что делает – праведно делает. Хотя Бог, как милосердный, не по мере наших грехов наводит на нас казни, но во гневе милости и щедроты Свои поминает.

* * *

Чтобы уразуметь, христианин, что значит творить правду, внимай следующему рассуждению.

Правда есть такая добродетель, которая учит нас всем должное отдавать, и потому она есть всеобщая добродетель, все добродетели в себе заключающая. Она учит, что мы Богу и ближнему нашему отдавать должны, и вся истинная добродетель в правде заключается. Она во всех десяти заповедях Божиих изображена, как и всякая истинная добродетель; и потому заповеди Божии исполнять и правду творить – одно и то же. А как правда всякую добродетель, так неправда всякий грех в себе заключает; и когда человек какую-нибудь заповедь Божию разоряет, тогда он делает неправду и против правды грешит, и так всякий грех – против правды.

Правда требует от нас, чтобы мы Бога единого, Которым созданы, знали, и кроме Него никаких богов не признавали, Его единого почитали, любили, боялись, слушали, призывали, на Него единого надеялись, уповали, и имя Его святое с почитанием и благоговением поминали. Та же правда хочет от нас, чтобы мы ближнему нашему, то есть всякому человеку, того не делали, чего не хотим себе, и то делали, чего хотим себе. Это Христос в Евангелии Своем изобразил так: во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так по ступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки (Мф. 7, 12). А поскольку никто не хочет себе зла, то по силе правды и сам не должен творить или хотеть ближнему зла; и всякий хочет себе добра, то и ближнему должен хотеть и творить добро.

* * *

Правда Божия в том состоит, что Он всем воздает по делам их. Правда Божия познается из наказаний своевольных и беззаконных людей и защиты благочестивых и богобоящихся людей. Об этом во многих местах святого Писания, особенно Ветхого Завета, читаем и видим. Наиболее же явно откроется и познается она в день Страшного суда Христова. Ибо не все своевольные здесь наказание принимают, но иные оставляются на тот день. Тогда всякому воздастся по делам его. Хотя ныне и свирепеют ненаказанные люди, и мечтают, что с них не взыщется, однако же не избегнут тогда тем страшнейшего суда Божьего, чем дольше ожидала их на покаяние благость Божия. Ибо таковые сами себе собирают гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога (Рим. 2, 5), по апостольскому учению.

Познание и чувствование правды Божией приводит человека:

1. В страх, так что будет трепетать суда Божьего.

2. В покаяние и познание грехов и сокрушение. Ибо если за слово праздное дадут люди ответ в день суда (Мф. 12, 36), то тем более за прочие тяжкие грехи.

3. Возбуждает воздыхание сердечное и молитву, так что с пророком будет вопить ко Господу: не войди в суд с рабом Твоим, ибо не оправдается пред Тобою никто из живущих (Пс. 142, 2).

4. Приводит к терпению, так как человек, когда здесь наказывается как-нибудь, признавать будет, что достойно наказывается, говоря с Псаломником: праведен Ты, Господи, и праведны суды Твои (Пс. 118, 137). Итак, признавая свою виновность и Божие праведное наказание, покроет молчанием уста свои. Ибо Бог никого не обидит, но, что ни делает, праведно делает.

5. Рассуждая о Божией правде и своей виновности, не только будет терпеть приключающееся зло, но и будет желать и просить, чтобы здесь наказан был, дабы с миром не осудиться. Ибо лучше здесь кратко и легко наказанным быть, нежели там вечно и жестоко. Рассуждай же правду Божию, и будешь неподвижен ко всякому злодеянию, страхом, как гвоздями, пригвожденный. Рассуждай правду Божию, и будешь с усердием каяться, будешь воздыхать и молиться усердно об отпущении грехов, будешь терпеть все приключившиеся бедствия.

* * *

Бог на наше непослушание смотрит, смотрит, и видит, и записывает в книге Своей. Что более остается, как правде Божией в свое дело вступиться? Не чувствуют люди милости Божией, когда Он их милует, – принужден Бог правду Свою явить. Не хотели мы познать милости Божией к нам и так благодарными Ему быть, познаем правды Божией действие. А те, которые и этим наказанием не подвигаются – признак того, что ожесточенные имеют сердца, – познают на себе вечный суд правды Божией.

Правосудие

В суде необходимо истинное правосудие, так как без него суд праведным быть не может, но только вид суда имеет. Оно в том же состоит, в чем и дело правды. Оно требует, чтобы правого оправдать, а виноватого осудить, чтобы насилованный был защищен, а насиловавший смирен, озлобленный удовольствован, озлобивший наказан, дабы и прочие страх имели. Следственно, правосудие в деле суда лиц не различает, как повелевает Бог: не различайте лиц на суде (Втор. 1, 16); но только дело слушает и смотрит.

Ему богатый и нищий, сановитый и простой, земляк и иноземец, сродник и чужой, друг и враг, знакомый и незнакомый в деле суда равны. Оно богатого и нищего, сановитого и простого, друга и врага, сродника и чужого означает виноватым, когда находит в нем неправду; и того же правым называет, когда дело его оправдает. Это и значит – не взирать на лица на суде. Поэтому правосудие не неприлично уподобляется человеку, имеющему закрытые глаза, потому что в суде не смотрит на лица, но только дело слушает; уподобляется имеющему одно только отверстое ухо, а другое закрытое, ибо одним доносчика слушает, другое для ответчика бережет; уподобляется весам, ибо дело на рассмотрение, как на весы положенное, мерит и рассматривает, и на которую сторону правда перевесит, к той и оно склоняется, пристает и ту похвалит и оправдает.

* * *

Четыре вещи более других правосудию быть не попускают и суд праведный извращают: страсть лихоимства, страх человеческий, любовь плотская и ненависть к врагам.

Лихоимство привлекает руку судьи к принятию даров и ради них оправдать богатого, хотя бы и виноват был, и осудить нищего, хотя бы и прав был.

Страх человеческий может сердце судьи извратить, когда высшие лица, которым сам судья подчинен, виноватого защищают и грозят ему лишением сана, или иным чем-либо, если по их желанию не сделает.

Любовь плотская, например любовь братьев, сродников, друзей и прочих любимых, которые или ходатайствуют о виноватом, или сами в суде являются виноватыми, ударяет судейское сердце и хочет правосудие извратить.

Ненависть к врагам, которые судятся с друзьями судьи или иными какими лицами, не врагами его, и являются по суду враги его правыми, а друзья и прочие виноватыми, стремится судью развратить, и друга, как любимого, понуждает оправдать, и врага, как наветника, осудить.

Все это – особенные враги правосудия! Они хотят правду свергнуть с престола своего и посадить на него неправду! Судьям благочестивым должно не на лица, но на дело смотреть, и дарами не прельщаться, и страха человеческого не бояться. Если судья руку прострет на дары и по тем будет судить, то на месте правды маммону поставит и вместо судебного места торжище устроит. Если из-за страха человеческого неправду сделает: человека, а не Бога, Который правду повелел хранить, бояться будет, и человеческий страх Божьему страху предпочтет. Если любовью друзей преклонится, то Бога, возлюбившего его, оставит и оскорбит. Если из-за вражды врага осудит, то мстить будет, а не судить, и злобу совершать, а не суд производить.

И так, когда что-нибудь из этого совершит, перестанет быть праведным судьей, следовательно, и истинным христианином. Без правды и совести доброй как судья праведный, так и истинный христианин быть не может. Если судья хочет правду и благочестие хранить, должен непоколебимо стоять, ни на ту, ни на другую сторону не склоняясь, и против всего выше описанного подвизаться, дабы служить Богу правдою, а не маммоне неправдою. Никто не может служить двум господам. Невозможно служить и Богу и маммоне (Мф. 6, 24). Страх человеческий страхом Божиим да прогонит, и да укрепит себя упованием на Бога, суду Которого и высшие и низшие власти и судьи подлежат. Любовь плотскую да погасит любовью Божией, и ненависть вражью да победит терпением и кротостью. И так правосудие сохранится, и правда над неправдою торжествовать будет.

* * *

К свершению правосудия судей поощряет следующее:

1. Бог – Вечная Правда, Который правдою благоугождается и неправдою раздражается, Который в суде невидимо присутствует и судейские замыслы, намерения и дела видит, и слова слышит, и в книге Своей записывает, и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения (1Кор. 4, 5), и к судьям через пророка Своего говорит: не делайте неправды на суде (Лев. 19, 15).

2. Христианская должность, которая требует, чтобы оправдания плоды показывали, и правду творили, и совесть свою хранили. Хотя всем христианам необходимо нужно правду хранить, когда хотят христианами быть; тем более судьям, которые как лучшие и разумнейшие из всех избраны и как светила на высоком месте поставлены, и потому должны свет правды изливать, и прочих к правде приводить.

3. Клятвенное обещание, которое судьи учинили перед Богом и святым Его Евангелием, и обещали правду хранить и защищать, а неправду искоренять, и в том совести своей свидетелем Бога призывали. Такая важная присяга да подвигнет их к хранению правды, которая нарушиться не может без хуления и бесчестия имени Божьего и их явной погибели. Бог, Который обещание их, и присягу, и призывание Своего имени во свидетельство совести их слышал, поруган не бывает.

4. Целость и благополучие общества, в котором и сами они состоят, которое от правды хранимой созидается и процветает, а от неправды разоряется и падает. Откуда разбой, насилия, хищения и всякая неправда в злых? От неправды судейской. Правда судейская искореняет зло, а неправда научает злу. Один и другой злой человек откупился мздою от казни; с надеждой на это и многие злу научаются, и так растет и умножается зло. Отсюда гнев Божий и страшные суды посылаются на все отечество. Общая неправда общею казнью казнится. Нынешний век видит это зло, в котором попрана правда, а неправда место свое имеет. Видим зло сие, и оплакиваем и воздыхаем, дабы призрел Господь на слезы бедных вдовиц и сирот и отвратил это зло. Да подвигнет судей общее благополучие к хранению правды, и общее неблагополучие да отвратит от неправды.

5. Читаем в историях, что язычники, не знающие истинного Бога и закона Его писанного, но естественным законом управляемые, хранили правду в суде. Христианам стыдно в этом деле оставаться ниже язычников. А те, которые ниже язычников бывают, тем показывают, что и хуже них делаются. Поэтому и страшнейшему суду Божьему более язычников подлежат.

6. Видим в Писании Святом, что Страшный суд Божий на неправедных судей есть. Проклят, кто превратно судит пришельца, сироту и вдову! И далее: проклят, кто берет подкуп, чтоб убить душу и пролить кровь невинную (Втор. 27, 19, 25)! Горе тем, Которые постановляют несправедливые законы и пишут жестокие решения, чтобы устранить бедных от правосудия и похитить права у малосильных из народа Моего, что бы вдов сделать добычею своею и ограбить сирот (Ис. 10, 1–2)... Из этих и прочих мест Святого Писания видно, что судья, чем более неправды делает, тем более погибели себе собирает.

Отовсюду тесно будет неправедному судье, когда станет на суде Христовом. Обличит его совесть, общее правило и закон всех людей, что против нее поступал; обличит обещание, при Крещении данное, но оставленное; обличит Слово Божие, столько раз слышанное, но презренное; обличит присяга, с клятвой и призыванием всеведца Бога во свидетельство правосудия его сотворенная, но попранная; обличат слезы вдов, сирот и прочих бедных пролитые, но из-за мздоимства ничего не достигшие; явятся дела, слова и помышления, неправедно, хитро и лукаво умышленные и сотворенные.

Столько свидетелей неправды его предстанет, сколько он неправедно и против совести дел производил и решил. Отсюда всемирный стыд почувствует и от праведного Судьи столько гнева, сколько неправды сделал, увидит. Тогда познает, что хотя и много в мире собирал, но ничего из мира не вынес, кроме превеликой пагубы; хотя и богатым, знаменитым и славным почитался здесь, но явился нищим, убогим, подлым и бесчестным и окаяннейшим. Сильные сильно мучены будут (Прем. 6, 6), – говорит Божие Слово, истинное и неизменяемое. Рассуждай так, судья, и неправды больше огня берегись.

Праздник

Праздник христианский состоит в том, чтобы в церковь Божию входить и имя Божие славословить, размышлять о содеянных Божиих благодеяниях и за них сердцем и устами Бога-Благодетеля благодарить. Так и апостол учит, говоря: исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами, и славословиями, и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу, благодаря всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа (Еф. 5, 18–20).

* * *

Есть плохой и душевредный обычай – праздновать в пьянстве и непотребных играх святые праздники, которые Святая Церковь установила во славу и честь Божию, а иные в память святых Божиих угодников. Языческий обычай – в пьянстве, в нескладном пении, бесчинных играх скверные свои справлять праздники; это языческий, говорю, обычай, они не знают истинного Бога, но почитают тварь вместо Творца и бесчинные страсти обоготворили; а христианам это не прилично, но более того – противно. Вы же празднуйте учрежденные святой Церковью праздники не в пьянстве и бесчинии, но с благоговением и размышлением о превеликих Божиих благодеяниях, в те дни для нас совершившихся…

Я, когда предлагаю вам не в пьянстве праздновать дни святые, не то разумею, чтобы всячески воздерживаться от пития. Можно во славу Божию испить вина или чего другого для того, чтобы в такие дни при душевном веселье было и телесное утешение, чтобы человек и духом и телом радовался, и, радуясь сердцем, и устами Бога-Благодетеля благодарил. Поэтому я здесь отвергаю не употребление вина, но излишнее употребление, то есть пьянство, от которого бывают всякие бесчиния; не пить запрещаю, но упиваться, хотя и всегда, но тем более в праздники.

Особенно же это о седмице сырной говорю вам, чтобы не так ее проводить, как проводится. Седмица сырная – преддверие Великого поста, как и Церковь святая ее называет. И потому должно нам жить воздержаннее в эту седмицу, чем прежде жили, и приготовляться к подвигам Великого Поста. Для того святая Церковь и запретила мирянам есть мясо, чтобы постепенно к посту привыкали. Да и неделя перед сырной седмицей потому называется мясопустной, как следующая сыропустной. Но беда наша! Когда бывает более пьянства и прочих скверных дел, как не в те дни? Прошу и молю любовь вашу душепагубный тот обычай отложить и не смотреть на то, что было; но о том рассуждать, что должно делать и что Церковь святая, мать наша, нам приказывает... Надо когда-то ответ обо всем Богу давать.

* * *

Люди по общему обычаю в праздничные дни одеваются в светлые одежды и веселятся. От этого временного и земного празднования возведи ум свой верой к празднику избранников Божиих, которые вечно будут праздновать и веселиться.

* * *

Как христиане праздники свои праздновать должны:

1. Язычники, истинного Бога не знающие, празднуют суетным своим богам, или бесам, в пьянствах, нечистотах, похотях, козлогласованиях, богомерзких и блудных песнях, в кулачных боях, позорищах, конских ристаниях и в прочих бесчинных веселостях, как читаем в историях о них. Христианам должно осмотреться: не празднуют ли и они, по подобию язычников, праздники, посвященные живому и страшному Богу, Который в те дни преславные сотворил чудеса и превеликие на род наш благодеяния излил? Когда так празднуют, то, без сомнения, празднуют не живому Богу, но бесам, врагам Его, и так приносят им жертву, хотя того и не примечают, хотя и имя истинного Бога называют, хотя при Крещении обещались служить Богу и Ему жертву правды и хвалы приносить. Сколь беззаконное и страшное это дело, самим им оставляю на рассуждение.

Знатный был между языческими праздниками праздник, посвященный идолу Бахусу, называемый «Вакханалия», а по-русски может назваться «масленица». В этот неистовый праздник всякое пьянство и всякая нечистота у них разливалась. Этому безумию и неистовству языческому следуя, многие христиане, по имени своему будучи родом избранным, царственным священством, народом святым, людьми, взятыми в удел (1Пет. 2, 9), установили праздновать масленицу, в которую всякое страстей и прихотей излияние совершают, как всем известно. Этого неистовства, как всем известного, не описываю, но только напоминаю таким христианам, что они звание свое забыли, что они с идолопоклонниками бесу жертвуют души свои, которые Христос Сын Божий иску пил не серебром или золотом, но драгоценною Кровию (1Пет. 1, 18–19).

От таких празднований, как мерзостей языческих, на которых бесовская воля совершается и имя Божие хулится, христианам должно удаляться, как апостол увещевает: отвергнем дела тьмы и облечемся в оружия света. Как днем, будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, и прочее (Рим. 13, 12–13). А тем, кто так празднует, должно очувствоваться и покаяться и отстать от этого, да не восплачут с язычниками в огне вечном вместо веселья и сладостей вечно и бесполезно и да не услышат ответ: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей (Лк. 16, 25). Так, от языческого неистовства удаляясь, должно христианам праздники святые праздновать достойно звания своего, а именно:

2. Собираться в церкви святые на общую молитву, славословие, хвалу Божию, слушание Божьего Слова, собираться вечером, утром и в полдень, то есть на Вечерню, Утреню и Литургию, но и в домах того не оставлять.

3. Поминать чудесные и спасительные дела Божии, в те дни милостиво во спасение наше сотворенные; размышлять о них, и за то радостным духом Бога благодарить: те дела изрядно описаны и изъяснены в церковных стихах и песнях, в те праздники поющихся.

4. От этих праздников ум и сердце свое верой возводить к вечному празднику, в котором избранные Божии, упокоившись от трудов и болезней, в сем мире подъятых, будут непрестанно праздновать и немолчно петь и хвалить благость Божию; и, возводя ум, молиться человеколюбцу Богу, чтобы и самих той избранных чести сподобил...

5. Хотя и всегда, но особенно в такие дни нищих в дома свои вводить и питать и давать милостыню, ибо таковые жертвы благоугодны Богу (Евр. 13, 16).

6. О! Сколь светел и благоприятен праздник был бы, когда бы христиане, отложив всякую злобу, и всякую лесть, и лицемерие, и зависть, и все клеветы и прочих прихотей отрицаясь, посещали друг друга и, лобызая лобзанием святым, друг другу поведали Божии чудеса, хвалились о имени Его святом, беседовали о вечной жизни и радости ее, и тем, как сладкой пищей, души свои питали. Тогда почувствовали бы и здесь сладости той частицу. Память и верное рассуждение о вечной жизни для души, от мира сего отрекшейся, без утешения не бывает.

7. Прекрасен праздник, и его христианское сердце всегда желает, – упраздняться от греха. Такой праздник не только в светлые дни, но и всегда должны праздновать христиане, ибо без него никакой христианский праздник по-христиански совершиться не может.

Празднословие

Многие не считают пороком празднословить и бесчинно смеяться, но Христос говорит: говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день Суда (Мф. 12, 36). А смеющимся и более того гремит: горе вам, смеющиеся ныне! Ибо восплачете и возрыдаете (Лк. 6, 25).

* * *

Берегись празднословия, смеха, осуждения и оклеветания. Все это грешно, и Бога на гнев склоняет. У Бога же во гневе быть страшно и тяжко. Посему без нужды не говори, но люби молчание.

Праздность

Праздность, или удаление от трудов, или леность, есть сама по себе грех, ибо противна заповеди Божией, которая велит нам в поте лица нашего есть хлеб наш. Еще праотцу нашему Адаму сказано Богом: в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят(Быт. 3, 19), – а это повеление и нас, сынов его, касается. А святой апостол и есть тому запрещает, кто не хочет трудиться. Следовательно, в праздности живущие и чужими трудами питающиеся непрестанно грешат; и до тех пор грешить не перестанут, пока в благословенные труды не отдадут себя. Из этого исключаются немощные и престарелые, которые хотя бы и хотели трудиться, но не могут.

* * *

Учимся, христианин, не в праздности, а в трудах добрых жить. Многие христиане, поскольку хлеб готовый имеют, ни за какое дело приняться не хотят, а в праздности живут и в бесполезных и бездельных разговорах упражняются, или то и знают, что прогуливаются и из гостей в гости проезжаются. Такая праздность всему злу их учит. Такие празднолюбцы и тунеядцы непрестанно грешат против Бога, говорящего: в поте лица твое го будешь есть хлеб (Быт. 3, 19). Стыдно грешникам лежать, когда Сам Господь ради них трудился.

* * *

Не только в праздности быть и жизнь без добрых трудов проводить грешно, как сказано, но это и многих зол причиной бывает. Ибо сердце человеческое праздно быть не может, но какими-нибудь мыслями занято бывает. А поскольку оно склонно ко всякому злу, то к праздному сердцу, которое никакими полезными трудами не занято, не иначе как к дому праздному, выметенному и украшенному, удобно приступает душевный враг диавол, и мыслями злыми, как вредными плевелами, наполняет его, и в самое действие злые похоти производить поучает: оттуда бывает, что праздность много беззаконий рождает и ко всякому добру бесплодна бывает.

Отсюда пьянство, многих зол и соблазнов причина; отсюда всякие блудные дела; отсюда злые беседы, пересуды, осуждения, насмешки, злословия, хуления. Отсюда частые пиршества и этому последующее зло, как-то: хищения, ограбления, клятвопреступления и прочее. Отсюда картежные игры и с ними совокупленные обманы, бесчиния, ссоры, драки и прочие беззакония. Праздность вымышляет излишнюю роскошь, которая без обиды ближнего и разорения общества не может быть.

Праздность замышляет ненужные строения и прочие тому подобные изобретения, которые без кровавых слез бедных быть не могут. Праздность учит разбивать, воровать, похищать, насилия чинить, лгать, льстить, обманывать: ибо праздный, не имея чем питаться, устремляется на похищение чужих трудов, или явно, или тайно, или лестно. Так праздность научила многому худому (Сир. 33, 28), по словам премудрого Сираха. Поэтому и Соломон говорит: в похотях пребывает всякий праздный (Притч. 13, 4).

* * *

Праздность не только душу губит, но и телу вред наносит.

1. В праздности живущие всяким недугам и немощам подлежат. Как растлевается вода, которая течения не имеет, так тело человеческое без движения и трудов портится и ослабевает. Ибо кровь, от которой вся целость телесная зависит, в не имеющем движения от трудов, густеет и так мало-помалу сгнивает.

2. Не трудящийся не может в сладость и пищи принимать. Труды как бы понуждают к восприятию и варению пищи в желудке, без чего желудок отвращается от пищи.

3. Как после трудов сон сладок, так без трудов беспокоен бывает.

4. Гуляки и те, кто без дела шатается, подлежат посмеянию и порицанию людей.

5. Понуждаются в бедности и нищете жить. Ибо приходит, как прохожий, бедность к ним, и нужда, как разбойник (Притч. 6, 11), – говорит Соломон.

* * *

Христиане не должны в праздности жить, но в благословенных трудах упражняться.

1. Поскольку сама праздность есть грех, ибо противна заповеди Божией: в поте лица твоего будешь есть хлеб твой (Быт. 3, 19), – говорил Бог Адаму, и эта заповедь и нас, сынов Адамовых, касается.

2. Праздность бывает причиной всякого греха, что и язычники признали.

3. Апостол Павел, учитель вселенной, представляет себя в пример христианам, говоря, что трудиться подобает и так есть хлеб: сами знаете, что нуждам моим и нуждам бывших при мне по служили руки мои сии (Деян. 20, 34); и еще: ни у кого не ели хлеба даром, но занимались трудом и работою ночь и день, чтобы не обременить кого из вас (2Фес. 3, 8). От сего порока исключаются немощные, престарелые и содержащиеся в узах, которых должны христиане сообща питать.

* * *

Не должен ты в праздности жить, но в трудах благословенных упражняться. Потому что праздность всему злу причина, и кто в праздности живет, непрестанно грешит. Исключение составляют немощные и престарелые люди, которые не могут трудиться.

* * *

Не будь праздным, ибо праздность всему злу учит. Всегда будь в добрых трудах, то есть или читай книги, или молись, или будь в богомыслии, или ручное какое дело делай. Ни к кому так легко враг не приступает, как к живущему в праздности. Тут ему дом подметен и украшен. Берегись же праздности, чтобы не впасть во всякое зло.

Презрение

Истинные христиане презрение, от мира бываемое, за благополучие свое поставляют, ибо, когда миром презираются, тогда у Бога в милости находятся. И ты, когда люди тебя презирают, о том не думай, и старайся только у Бога милость сыскать, и Ему единому угодить. Лучше у одного Бога милость иметь, нежели у всего мира в почтении быть, а у Бога в гневе, ибо Божия милость и гнев несравненно больше милости и гнева всего мира. Какая нам польза от того, что люди нас почитают, а Бог презирает? Весь свет пред Богом как ничто, и потому милость и гнев людей пред Божиим гневом и милостью – как ничто (см.: Мф. 5, 11).

* * *

Все мы люди, все одинаковое естество имеем, все благородные такую же душу и тело имеют, как и худородные. И часто бывает, и даже по большей части, что незнатный честнее у Бога, чем знатный, и раб и крестьянин – лучше перед очами Божиими, чем господин его, князь и вельможа. Ибо достоинство и честность человеческая судится не по блистанию золота и серебра, не по имени и титулу мира сего, но по честности души и достоинству добродетели. И Бог судит по внутреннему, а не по внешности. Лучше и дороже для Бога один благочестивый и богобоязненный человек, чем тысячи нечестивых, хотя бы они и как боги в мире сем жили и почитались. Да взирают же все христиане на Христа, Господа своего, живой образ смирения и снисхождения, и да следуют во всем Ему и никого не презирают.

* * *

Что грешник грешника презирает? Что бедный бедным гнушается? Все люди равны, хотя и не равное у всех счастье в мире сем. Князья, вельможи, господа и славные! Посмотрите на гробы предков ваших, и сами признаете истину ту, что все люди, как славные, так и по происхождению низкие, – равны. Свойство души благородной – бедному и грешному соболезновать и сострадать, а не презирать и не гнушаться им.

* * *

Ближнего презирать, уничтожать, себя возвышать – дело гордости. Любовь не так: она себя уничтожает, других выше себя ставит, всех почитает, перед всеми смиряется, высшим покорна и послушна, с равными учтива и к ним благосклонна, с низшими снисходительна и общительна; прежде себя, нежели других, осуждает, себя укоряет, а не других; всякому место уступает. К этому апостол нас поощряет: почитайте один другого высшим себя (Флп. 2, 3).

Презрение мира

Рассуждение о презрении мира.

1. Мир презреть или от мира отречься – это не иное что, как не иметь пристрастия к тленным и суетным вещам, как-то: к чести, богатству и прочим.

2. Отречься от мира не только одни монахи, как многие неправильно думают и говорят, должны, но и все христиане, ибо, как из Писания видно, о горнем помышлять, а не о земном (Кол. 3, 2) всем повелевается, хотя монахам особенно долг этот надлежит.

* * *

Причины, побуждающие к презрению мира:

1. Кто любит мир и с ним дружбу имеет, врагом Божиим бывает, что страшно, ибо и Бога любить и мир невозможно: Не можете служить Богу и маммоне (Мф. 6, 24), – говорит Христос.

2. Никакой пользы нет человеку, если бы и мир под властью своей имел, а душу свою погубил (см.: Мф. 16, 25–26), – говорит Христос.

3. Мир останется, а все, как нагими вошли в мир, так и изыдем от мира, и ничего с собой не возьмем: ни серебра, ни золота, ни вотчин, ни чести, ни славы.

4. Человеку богатство и честь – излишнее отягощение и попечение. Кому более попечения и суеты, как не в чести сущим и богачам?

5. Чем более человек любит мир, тем более от Бога удаляется; и напротив, чем кто более презирает мир, тем более к Богу приближается.

6. Пристрастившийся к миру сытости не знает, как, например, кто малую честь приобрел, тот и большую ищет, и так стремится выше и выше подняться.

7. Чем кто большее пристрастие имеет к миру, тем более перед судом Божиим истязан будет.

8. Сколько ни жить и ни наслаждаться мирскими красотами и утехами, надобно будет и не хотя с ними расстаться и идти на суд Божий.

9. Мир непостоянен: сегодня нас хвалят, а на другой день ругают; сегодня почитают, а потом бесчестят; сегодня поклоняются, а после попирают ногами; сегодня величают, а немного позже смеются над нами; сегодня ездим на колеснице, а на другой день сидим в темнице; вчера музыка в доме, а сегодня плач; вчера в порфире и виссоне, а сегодня в рубищах ходим. И едва найдешь, кто бы в едином постоянном счастье до конца своей жизни дошел; что ни день, то почти всякому какая-нибудь перемена. Так-то мир нами играет. Любящим же Бога, хотя и многие приключаются беды и напасти, но все им содействует ко благу (Рим. 8, 28), как апостол учит.

10. При смерти будем непременно о том жалеть, что мир и все, что в мире, любили. Спроси всякого умирающего, какое он мнение о мирских вещах имеет, какое о чести, о богатстве, о славе, о сладострастии? Далеко не такое, какое при жизни имел: теперь он все это считает грязью, суетой или даже препятствием к спасению; теперь кается, сожалеет, сокрушается, что этой суетой всю жизнь ум его занят был; теперь праведно, но поздно, обо всем этом рассуждает; теперь с Соломоном признает, что все суета сует, все суета (Еккл. 1, 2).

11. Мирские вещи так обременяют человека, что ему не удается и помыслить о Боге и о спасении вечном. Смотри на сребролюбивого богача, где у него сердце? Где сокровище его, там и сердце его (Мф. 6, 21), по слову Христову. Сегодня приходы, завтра расходы считает, на третий день о новых думает. В доме сидя, печется, чтобы товары, пущенные в торг, не пропали; в церкви стоит, и тут не успокоится сердце его, и тогда, то к сундукам, то к лавкам, то к прочим местам, где товары ходят, мыслью бросается; днем о том печется, ночью печется, да и во сне печется: мучительная да и бесполезная забота! Какому тут быть о душе попечению, где маммона сердцем завладел?

12. Пристрастие к мирским вещам многих и великих грехов виною бывает, как-то: желающие обогатиться часто и по большей части достают богатство лихвой, неправдой, и крайней обидой ближнего, и закона Божия презрением; любящий славу и честь часто лестью, подхалимством, пронырством, клеветой на ближнего достигает того; вдавшиеся в роскошь, например вотчинники, излишние и несносные поборы на крестьян налагают, и почти лишают их дневной пищи, и полунагими, с женами и детьми заставляют их скитаться; судьи и приказные правду и присягу попирают, скверный прибыток почитая больше Бога, чтобы было чем роскошно жить; а так и дело Божие, к которому были определены, оставляют, от чего плач, слезы, вопли насилованных, обиженных, на небо вопиющих происходят. Дерзость, злодеяния, насилие, озлобления и прочие беззакония от злых и пагубных людей более и более умножаются.

13. Христиане все позваны к вечной жизни и небесным благам: только этого искать им всяческим образом и должно. Держись вечной жизни, к которой ты и призван, – говорит апостол Павел Тимофею (1Тим. 6, 12).

14. Христиане все в этом мире пришельцы и странники, отечество их – небо, где и Отец их: Отче наш, Иже еси на небесех (Мф. 6, 9). Потому к отечеству небесному мыслью стремиться должны, а не к земному прилепляться.

15. Христиане подобны купцам, которые должны корабль души своей обременять приличными, достойными небесного отечества товарами, каковы добродетели.

16. Временное предпочитать вечному бессмысленно и весьма безумно, что не иначе, как тень или сонные видения предпочитать истинным вещам.

17. Языческое дело – искать земного и прилепляться к нему, ибо они не имеют вечного упования, Христом приобретенного, как светом Евангелия не просвещенные.

18. Миру служить и Христу, миром наслаждаться и с Христом крест свой носить, без которого никто не спасется, невозможно. Не можете служить Богу и маммоне (Мф. 6, 24), – говорит Христос.

19. Великую неблагодарность и презрение являем Христу, когда небесные блага, Кровью Его дражайшею для нас приобретенные, оставляем, а ищем тленного, земного. Временного и вечного одновременно искать невозможно.

20. Особенно великая неблагодарность и презрение Ему бывает, когда Его, как Создателя и Отца своего, оставив, любим создание Его бесчувственное и прилепляемся к нему.

21. Великое безумие – любить создание бессмысленное и бесчувственное, которым взаимно любимы быть не можем. Вещь бесчувственная, бессмысленная, мертвая любить нас не может: и нам не подобает ее любить, но одного Бога, любящего нас, и ближнего, по образу Его созданного.

22. Презревшие мир здесь сторицею получают, ибо они верою всем миром обладают. Их слушает небо – повелевают облакам, и дождь дают; повелевают солнцу, и стоит; запрещают морю, и бежит от них; они огонь в росу превращают; им покоряются львы, как агнцы; они переставляют горы, для них непроходимые места становятся гладкой дорогой, они по морю ходят, как по суше, им небо дождит манну, они источают воду из камня. Им покоряются цари, перед ними припадают их враги, возвращаются реки вспять. Они гласом сокрушают крепкие города. Они богатства гнушаются, но все имеют: Мы ничего не имеем, но всем обладаем (2Кор. 6, 10). Чести избегают, а все их почитают; от всех удаляются, но всех к себе привлекают; скрываются, но скрыться не могут; утех избегают, но внутри слаще утешаются. Чем более смиряются, тем более возносятся: всякий унижающий себя вознесется (Лк. 14, 11), по Христову слову.

23. Наконец, презрев мир, приобретают Христа со всем небесным и вечным сокровищем, и с ним воцарятся во веки веков.

Если скажет кто, что, мол, создания все сотворены ради человека, – ему отвечаю:

Первое. Тем самым создания должны человеку служить и работать, а не человек созданиям; служит же им тот, кто к ним прилепляется сердцем и любовью.

Второе. Должно их употреблять, а не злоупотреблять ими, – употреблять умеренно, а не излишне, ради нужды, а не ради сладострастия.

Третье. Создания эти подобны неким следам и свидетельствам, по которым Создателя познаем и к Нему приходим: от создания познаем Создателя и Его учимся и убеждаемся любить, почитать, что такое дивное ради нас сотворил.

Четвертое. Созданы служить нам, чтобы мы Богу служили; а когда не служим Богу, то и их служение нам бесполезно бывает, а Богу оттого великая неблагодарность проистекает. Человек, как разумный и по образу Божию созданный, есть ближайший Божий слуга, и как посредник между Богом и созданиями, употребляя их служение, Бога благодарить и служить Ему должен. Так, например, рабы господину своему служат для того, чтобы он монарху и обществу служил; а если не служит, то и их служение его нерадением тщетно бывает: так и создания человеку служат, чтобы он Богу служил как разумный, и за всех них Бога благодарил и хвалил. А когда человек этого не исполняет, то и создания напрасно использует, и потому Создателю своему неблагодарным является и делает обиду.

* * *

Зачем мир надо презреть, если он ради нас создан?..

1. Что ни есть в мире этом, или дорогое, или красивое и приятное людям, то есть богатство, золото, серебро, одежда, камни драгоценные, украшение строений, домов, коней, карет, платья, лиц, честь, слава, власть и прочее, что очам и прочим чувствам и похоти приятно, – все это временно и отходит от нас, как и сам мир, как апостол учит: мир преходит, и похоть его (1Ин. 2, 17). Во время смерти все оставляем, и не только то, что имеем, но и сам мир, и само тело оставляем, а отходим только душами отсюда, ничего с собой не относим. На что ж о том стараться, что сегодня или завтра оставим?

2. Всякий человек, живущий на земле, есть путник. На путь жизни сей всходит, когда рождается, оканчивает же путь сей, когда умирает. Зачем же ему искать многого и обременять себя излишним попечением? А естество малым довольствуется. Естество наше пищи, одеяния, питья, дома и прочих нужных вещей требует, а не украшений и сластей. Похоть ищет богатства, украшения и сласти, а естество нужными только – пищей и одеянием довольствуется, как учит апостол: мы ничего не при несли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем (1Тим. 6, 7–8).

Видишь, чему учит апостол: и в мир ничего не вносим, и из мира ничего не выносим. И на самом деле мы видим, что нам только пища и одеяние нужны, а их Бог подает всякому по Своей благости. Зачем же путнику себя отягощать? Зачем искать то, что с собой из мира не вынесет? Видишь, что прельщаются миром те, которые многого ищут в мире; прелесть же эту они осознают, когда умирают, но уже поздно.

Итак, надобно ныне всякому, пока живет, осознавать прелесть эту, и ничего в мире сем дорогим не считать, следовательно, и не гоняться ни за чем, и не прилепляться ни к чему. Ибо все в мире сем подобно пузырю, на воде являющемуся и исчезающему, или сновидению, или тени, и прочее. Одно только твердо, постоянно, непоколебимо и никогда от нас не отступит, – это то, что вечно. Того должно тщательно и неусыпно искать, а все временное как ничто иметь...

3. Из вышеописанного видишь, что мы рождаемся, и святым Крещением обновляемся не ради мира сего (иначе неисходно должны были бы в мире сем пребывать), но рождаемся и обновляемся ради перехода к будущей жизни. Погрешают же и заблуждаются те, которые здесь ищут чести, богатства и славы. Ибо таким своим попечением показывают, что они мир сей за отечество имеют, и будто вовеки хотят здесь жить. Они подобны тем людям, которые, на малое некое время отъехав на чужую сторону, заводят там недвижимые вещи, например дома, сады, пруды и прочее, – все, что вынуждены бывают оставлять, возвращаясь в отечество свое, и без всего этого домой возвращаться. Так и мы на малое некое время в мир сей входим, как в чужую страну, и исходим из него, всяк в свое место: благочестивые в вечную жизнь, а нечестивые в вечную муку.

4. Адам, праотец наш, в раю был поселен Богом, и тогда был между Богом и созданием, между небом и землей. И когда по совету лукавого духа обратился к созданию и вкусил от заповеданного древа, тогда отступил от Создателя своего, и любовь, которую к Создателю своему должен был иметь, к созданию Его обратил, и так тяжко согрешил, и погиб. Так христианин, банею святого Крещения омытый и обновленный, поселен в Церкви святой и пребывает между Богом и созданием, между небом и землей. Бог говорит всем христианам: не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей (1Ин. 2, 15).

Христианин, когда обращается к миру и земному, отвращается от Бога и неба, и когда любит создания, отступает любовью от Создателя, и так сердцем своим отступает от Бога и прилепляется к созданию, и, как Адам, всегда руку свою простирает к заповеданному древу. Ибо мир сей нам, как Адаму древо заповеданное, к искушению нашему положен: к чему мы обратим сердце наше, к Богу или к миру. Когда к Богу обратим – от мира отвратим, и когда к миру обращаемся – от Бога отвращаемся. Ибо мир и Бога любить невозможно, как выше сказано: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Как Адаму не велел Бог вкушать от древа того, так и нам ныне говорит: не любите мира, ни того, что в мире.

Итак, видишь, ради чего мы должны презреть мир, то есть, чтобы Бога нашего почтить, мир не любить, чтобы Бога возлюбить, создание оставить, чтобы Бога обрести, от создания отвратиться, чтобы к Богу обратиться. Ибо как не можем и к востоку и к западу, и к небу и к земле одновременно повернуться, так и к миру и к Богу прилепляться сердцем. И когда очи наши обращаем к земле, то отвращаем от неба, и когда обращаемся к западу, отвращаемся от востока. Так точно отвращаемся от Бога сердцем, когда любим мир, и когда к Богу сердечно обращаемся, тогда от мира отвращаемся. Одно из двух надобно всякому избрать. Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному ста нет усердствовать, а о другом нерадеть (Мф. 6, 24).

5. Душа наша по образу Божьему создана и, падшая, Кровью Христовой искуплена и святым Крещением обновлена!.. О, сколь велико благородство, достоинство и красота души! Кровь Христова за нее отдана, и образ Божий носит в себе... Честнее неба и земли и всей твари одна душа человеческая.

О, любезная, бессмертная и великолепная красота, благородство, честь и достоинство души! Ниже Бога, как создание Его, и выше всей твари, так как образ Божий имеет в себе.

Такую благородную и высокопочтенную душу (о, горе нам, о, бедность и слепота наша!) порабощаем бесчувственному и подлейшему созданию, когда сердцем нашим и любовью к нему обращаемся. Должно было, чтобы создание нам служило, на что и создано от Бога. Но напротив того делается. Мы созданию, низшему себя, служим, когда к нему сердцем обращаемся. Видишь, как неприлично и худо делает человек, когда мир любит.

6. Человек, когда от Создателя к созданию обращается любовью, то отпадает от своего истинного блаженства и впадает в истинное окаянство и бедность. И как тот, который, оставив царя своего, любовью и дружбой к рабам его, низшим себя, прилепляется, делает сам себя бесчестным и бедным, так грешник в бесчестие и окаянство себя предает, если, оставив Бога, к твари прилепляется. О таком поется, или даже с сожалением и плачем говорится: человек, будучи в чести, не уразумел сего, сравнялся с несмысленными скотами и уподобился им (Пс. 48, 13).

Ибо хотя и всякое создание хорошо, и весьма хорошо (Быт. 1, 31), однако же все хорошее созданий от Бога, как от источника происходит, как и сами создания, и все то хорошее, которое во всех созданиях есть, несравненным, лучшим и превосходным образом в Создателе имеется; к тому же создания все, как и сам человек, ничто пред Богом. От Бога как бытие, так силу свою и все хорошее свое, как тень от дерева, имеют, и до той поры пребывают и сохраняются, пока воля Божия хочет и всемогущая Его сила сохраняет их. Поэтому, когда человек от Бога к созданию обращается, – избирает вместо совершенного добра то, что по сути ничто, и так избирает вместо совершенного блаженства совершенное окаянство и злополучие свое, и сам себя бедным и окаянным делает.

7. Душа человеческая есть дух. Поэтому ничем иным, как только единым Богом, удовольствоваться не может, как образ Божий первообразом своим. От Бога произошла – Богом и довольствуется. Нет такой вещи, которой бы удовольствоваться могла, кроме Бога. Всякая вещь в своем месте упокоивается: тело на земле, как от земли взятое, воздух к воздуху идет, огонь в высоту стремится, птица на дереве, рыба в воде упокоение себе имеет, а душа, как дух, в своем первообразе – Боге.

Солнце, луна, звезды и все небо хороши и прекрасны, но тело увеселяют. Земля со всеми плодами и украшениями своими хороша, но тело довольствует. Вода хороша, но тело прохлаждает. Сладко пение птиц, но для тела сладкое. Приятна музыка, но для тела приятна. Пища и питье хороши, но то и другое тело насыщает и прохлаждает. Так и о прочих созданиях разумей.

Но души никакое создание удовлетворить, насытить, прохладить, утешить и возвеселить не может. Есть иной покой, которым она упокоивается, есть пища, которой питается, есть питье, которым прохлаждается, есть свет, которым просвещается, есть красота, которой увеселяется, есть центр, к которому стремится, и, достигнув его, ничего более не ищет. Бог и божественная Его благодать – это душе покой, пища, питье, свет, слава, честь, богатство, утешение, радость, веселье и все блаженство, которым тогда удовлетворится, когда сыщет Его. И чем более ныне ищет Его, тем более желает, и до той поры будет желать и желаемого искать, пока лицом к лицу не увидит. И тогда чем более будет пить от этого живого и приснотекущего Источника, тем более будет жаждать Его, без болезни и сытости, через всю вечность. Ибо Бог чем более видится, тем более желается.

Отсюда бывает, что души, духовно печальной, ничто не может утешить, кроме Бога и святого слова Его. А то, что миром сим душа удовлетвориться не может, можно познать из того, что миролюбцы, чем более здесь ищут сокровищ своих, тем более желают их и насытиться не могут. Сребролюбцу недостаточно никакого богатства: чем более собирает его, тем более желает. Желающие чести, чем более возвышаются, тем выше подняться хотят, так что многие, не довольствуясь высоким царским титулом, богами себя повелевали называть, как читаем в историях о царях-язычниках. Любители роскоши и сластолюбцы сколько выдумывают способов угодить себе к удовольствию своему, сколько брашен и питий приятных и прочего, известно всякому, но удовольствовать себя и души своей не могут. Причина в том, что хотят душу свою удовлетворить тем, чем она не удовлетворяется. Ибо дух – бессмертный, и потому не тленным и смертным веществом, но живым и бессмертным Божеством удовлетворяется.

Так бедный человек, потеряв живой воды Источник, Бога, копает мутные кладези в созданиях и от них ищет для своей души прохлаждения! Но копай, копай сколько хочешь, бедная душа, кладезей этих, жажды твоей из них не утолишь, еще и еще будешь жаждать. Знаешь ли, где отыскать живую воду? Слушай, вот призывает к Себе живой Источник: кто жаждет, иди ко Мне и пей (Ин. 7, 37), и еще: кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать во век; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную (Ин. 4, 14). Из этого Источника черпает душа и прохлаждается, напаивается и увеселяется так, что не возжаждет вовеки.

8. Известно, что мир ради человека сотворен, но все вещи в мире – как следы Божии, и свидетельствуют человеку о Боге. И они, как ручьи, ведут человека к живому и жизни Источнику, и показывают Его, и из Него черпать и прохлаждать души наши учат. Кто бы захотел из ручьев пить, видя сам живой источник?

Хороши создания, и хороши весьма, но несравненно лучше Создатель, Который их хорошими сотворил. Создания же благость и любовь Божию к нам показывают и учат нас Бога любить, хвалить и благодарить, как Создателя и Благодетеля своего, а не себя убеждают любить. Как будто так нам они говорят: мы к пользе вашей и употреблению сотворены от Создателя, Того любите, Который нас ради вас сотворил, а не нас, которые вас любить не могут, и нас к пользе своей употребляя, благодарите Того, Который нас вам подал. Он любит вас и, ради любви Своей к вам, нас ради вас создал. Любите же Возлюбившего вас и Сотворившего нас для вас. Итак, Благодетеля должно любить, а не благодеяние, и Дающего, а не дарование. Благодеяние должно помнить и, помня, благодарить благодетеля.

9. Человек, как выше сказано, рождается не ради мира сего, но ради перехода в будущий век, и потому в мире сем – странник и путник. Поэтому все в мире сем употреблять должен по необходимости, а не по похоти, должен нужду и требование плоти исполнять, а не похоти угождать. Потому и написано: попечения о плоти не превращайте в похоти (Рим. 13, 14).

Пища, одеяние, покой или дом – и довольно для него, как страннику и путнику, а когда стремится обогатиться, почитаться, прославляться, веселиться и наслаждаться в мире сем, – это похоти, а не нужда. Как странствующий к отечеству и дому своему, и путник к центру своему, он ничего в мире не любит, как выше сказано, кроме Бога, Создателя и Благодетеля своего, и ради Бога подобного себе человека, и всегда к небесному отечеству, для которого создан и позван, ум и сердце свое возводит. Так, где сокровище его, там будет и сердце его (Мф. 6, 21). Если в этой мысли всегда находиться будет человек, непременно не пожелает ничего в мире этом, кроме Бога и вечной жизни, которая во Христе сокровенна и в Слове Божием обещана.

10. Надобно душе, как произошла от Бога, так и возвратиться к Богу без любви мира сего. Примечай это, берегись мира и изойди от него, как Лот из Содома.

Прелесть

Познай прелесть душегубца врага и твою погибель. Увеселяют тебя прихоти мира сего, но пленяют душу твою. Это диавольские сети, которыми не тела, а души христианские улавливаются. Сладким тебе кажется грех, но горек его плод – пленение и смерть души: ибо возмездие за грех – смерть (Рим. 6, 23).

Прелюбодеяние

Не прелюбодействуешь телом своим, но в сердце вожделение нечистое имеешь – прелюбодей ты, по учению Христову: всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем (Мф. 5, 28). Ибо не телу говорится: не прелюбодействуй, – не рукам: не укради, – но душе и сердцу нашему. И рука не будет красть, похищать, когда душа не захочет, и тело прелюбодействовать, когда в сердце вожделения не будет.

Прибежище

Прибежище и помощник христианам есть Бог, как они с Псалмопевцем поют: Бог – нам прибежище и сила, помощник в тяжких скорбях, постигших нас (Пс. 45, 2). И Сам Он повелевает рабам Своим христианам призывать Его в день скорби их: призови Меня в день скорби твоей, и избавлю тебя, и ты прославишь меня (Пс. 49, 15). И Бог христианам есть Отец, потому они к Богу, как дети к отцу своему, во всяких нуждах и скорбях прибегают.

Сыны века сего то к князьям и вельможам и прочим своим защитникам в день скорби прибегают, то к маммоне своей, которой служат, простирают руки свои, искупая себя серебром и золотом от нашедшей напасти; то силу свою, хитрость и коварство свое полагают в защиту себе и помощь. Христиане истинные не так. Они все это, как суетное и богопротивное, оставив, к единому Богу прибегают сердцами, и сердцем и устами к Нему вопиют: Господи! Ты был нам прибежищем в род и род (Пс. 89, 2). Ты мое прибежище от скорби, обявшей меня. Радость моя! избавь меня от окруживших меня (Пс. 31, 7). Они поступают так, как дети малые, которые, или в болезни страдая, или видя какую находящую беду, к отцу или матери своей простирают руки и прибегают. Так и христиане, которые суть сыны Божии по вере во Христа Иисуса (Гал. 3, 26), ни откуда не ища и не надеясь помощь получить, прибегают и простирают руки к Богу, как Отцу своему, Который говорит: «не оставлю тебя и не покину тебя», – так что мы смело говорим: «Господь мне помощник, и не убоюсь: что сделает мне человек?» (Евр. 13, 5–6). Дерзают христиане и говорят: одни – на колесницах, другие – на конях, а мы имя Господа Бога нашего призовем. Они споткнулись и пали, а мы встали и оправились (Пс. 19, 8–9).

К этому безопасному прибежищу прибегали праотцы, Авраам, Исаак и Иаков, и получили помощь.

К этому семя их праведное и израильтяне простерли руки свои в рабстве египетском – и избавились.

К этому в печи вавилонской разожженной три отрока возопили – и спаслись.

К этому в новой благодати апостолы, святители, мученики, пустынники, преподобные отцы и прочие святые воздевали преподобные свои руки – и не постыдились.

К этому и ныне благочестивые люди верою приступают и вопиют к Нему с пророком: на Тебя уповали отцы наши; уповали, и Ты избавил их; к Тебе взывали, и были спасаемы, на Тебя уповали, и не были в стыде (Пс. 21, 5–6). И молятся с упованием: да будет, Господи, милость Твоя на нас, как мы уповали на Тебя (Пс. 32, 22), – и не посрамляются.

Смотри, возлюбленный христианин, сколь велико блаженство христиан и в этом веке! Если Бог прибежище и помощь христианам, как отец чадам своим, то кто им что может сделать? Если Бог за нас, кто против нас (Рим. 8, 31)? – говорит блаженнейший Павел. Весь свет не может ничего, ибо весь свет как ничто против Бога, мановению Которого все повинуется. Огонь не жжет, вода не потопляет, меч не сечет, яд смертоносный не умерщвляет, зубы зверей не касаются верного и уповающего на Господа; цари и мучители страшные с беззаконным своим полчищем не могут победить одного христианина, ибо Господь сил с ним. Потому они с дерзновением поют: Господь сил с нами, заступник наш – Бог Иакова; посему не убоимся, когда будет трястись земля (Пс. 45, 8, 3), – о чем и весь псалом этот свидетельствует. Это безопасное прибежище и нам отворено, только должно беречься, чтобы не затворить его грехами. Отворил его нам Сын Божий святейшим Своим послушанием и смертью, смертью же крестною.

Привычка

Пока человек каким-нибудь не искусится грехом, то не без страха к нему приступает, и по согрешении совесть сильно мучает его. Так некоторые сами предпочитают лучше убитыми быть, нежели нападающих на них убить. Так к воровству, хищению, блудодеянию и прочим беззакониям не без стыда и страха сперва приступают. Ибо совесть и разум, благодатью Божией просвещенный, прежде согрешения, как свеча, в человеке сияет и показывает ему греха мерзость и греху последующий гнев Божий, почему человек и боится на грех дерзнуть. Но как согрешит и несколько раз на то же дерзнет, уже удобно к беззаконному тому делу приступает; и чем более согрешает, тем удобнее на то дерзает…

Разум, грехом, как тьмой, помраченный, и совесть, частым повторением греха замаранная, в обличительном своем действии ослабевает, хотя никогда и не перестает даже самых бесстыдных обличать; и как огонь, мусором засыпанный, – дым, так она, хотя грехами засорена, однако же дым гнева Божьего, на них грядущий, показывать и возвещать не перестает.

От замедления в грехе каком-нибудь или от многократного повторения греха делается пристрастие или привычка ко греху. Так делается пристрастие к пьянству, воровству, лихоимству, блуду, оклеветанию, осуждению и прочим беззакониям.

Пристрастие это или привычка так сильна бывает, что как вторая природа человека к тому, к чему пристрастится, влечет… пристрастие глубоко в сердце вкореняется. И чем более человек грех какой-нибудь творит и медлит в нем, тем сильнее в сердце его пристрастие углубляется. Как дерево чем более растет, тем более в землю корень свой пускает, так чем более греховный обычай растет, тем глубже в сердце человеческом корень свой утверждает. Но как дерево чем большее будет, тем с большей трудностью из земли исторгается, так чем более усилится и утвердится обычай греховный, тем с большей трудностью от него освобождается человек, и то не без помощи Божией…

И хотя часто бывает, что человек некоторое время и воздерживается от страсти; но обычаем, как веревкой некоей, к той же блевотине привлекается; и, как ветром огонь, так обычаем застарелым похоть в нем злая раздувается, возжигается и силу свою воспринимает. Видим явно истину эту на тех, которые к пьянству привыкли. Как горько многие из этих бедных людей, истрезвившись, плачут, рыдают, ругают себя, видя свою беду и души погибель, но при случае, увлекаемые обычаем, опять к страсти обращаясь, в этом бедственном, воистину плача достойном состоянии и жизнь свою оканчивают. Что о страсти пьянства, то и о других страстях разуметь должно. Видим, что воров и лихоимцев ни стыд, ни страх человеческий, ни страх Божий, ни страх суда и казни временной, ни страх суда Божия и казни вечной, от злодейства отвратить не может; лучше они предпочтут все терпеть и погибать, нежели лакомство свое оставить. О таких говорится: они не заснут, если не сделают зла; пропадает сон у них (Притч. 4, 16).

Пример

Примером благочестивой жизни люди не менее созидаются, чем словом. И хотя этот пример благочестия необходим родителям ради детей, пастырям, то есть епископам и иереям, – ради словесных Христовых овец, которых словом Божиим пасут, властям – ради подвластных, учителям – ради учеников, старым всем – ради юных, однако и всем христианам не должно этим пренебрегать, но должно друг другу в подвиге христианском против плоти и диавола примером своим помогать и поощрять.

Сколь силен пример доброго обращения, видим из истории о древних христианах. О том, как во время гонений на христиан христиане друг другу последовали в безбоязненном исповедании имени Христова перед мучителями, и друг друга взаимным примером поощряли к страданию за Христа, церковная история свидетельствует. Не только мужчины и женщины в совершенном возрасте, но и сами отроки и отроковицы, и даже почти младенцы усердно за Христа склоняли свои головы под меч. И хотя эта благочестивая ревность была даром Божиим, однако спасительный тот огонь силу и действие свое большее воспринял от взаимного примера, так же, как естественный зажженный огонь превращается в большее пламя, когда к нему другой огонь присоединяется и ветром раздувается.

Примирение

Живущим в обществе трудно как-нибудь не оскорбить друг друга; для того и нужно примирение.

В примирении необходимо:

1. Оскорбившему должно испросить прощение у оскорбленного.

2. Оскорбленному должно простить, по слову Христову: если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный (Мф. 6, 14).

* * *

Причины, почему должны мы примиряться с ближним и просить у него прощения:

1. Требует того христианская любовь, чтобы с сожалением смирились мы перед тем, кого как-нибудь обидели, и загладили бы эту обиду, вознаградив его каким-нибудь образом.

2. Требует того заповедь Христова: пойди прежде примирись с братом твоим (Мф. 5, 24).

3. Требуется это и для успокоения совести, ибо совесть обидевшего не даст ему покоя, но будет его мучить, пока он не примирится и не испросит прощения у обиженного.

4. Требует того безопасность жизни обидевшего, ибо обиженный может на обидевшего разгневаться и каким-нибудь образом ему причинить вред или умертвить.

5. От непримирения следует взаимная вражда, которая и Богу ненавистна, и обществу, и самим враждующим вредна.

6. Когда вражда бывает между военачальниками, то и подчиненные ссорятся; когда между родителями, – то и дети их; когда между господами, то и рабы их ссорятся, и каждый о своей стороне ревнует, от чего происходят великие беды и разорения; начальники ссорятся, а подчиненным беда и пагуба.

7. Бог ни дара, ни молитвы нашей не приемлет, пока с ближним не примиримся: пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой (Мф. 5, 24), – говорит Христос.

Не думай ни о чем, возлюбленный: иди, покорись, смирись перед ближним твоим. Не слушай того, что дух гордости в уши тебе шепчет, но внимай, что кроткий и смиренный Иисус, Спаситель твой, тебе говорит: пойди прежде примирись с братом твоим.

Принуждение

Как к молитве, так и ко всякому добру духовному, то есть к любви, смирению, кротости, терпению и прочим христианским добродетелям должны мы себя принуждать и убеждать, хотя и не хочет и отвращается от этого сердце. Видя такой труд и старание наше, Господь подаст нам охоту, и усердие, и истинную молитву, и прочее христианское добро; подаст Тот, Который может подать и обещал (см.: Мф. 7, 11; 21–22; Ин. 16, 23).

* * *

Не принуждает Он [Христос] никого угождать и служить Себе, как господа мира сего делают, но с любовью призывает; и любовь Его, нам оказанная, убеждает, и наша должность, которую мы должны оказывать Ему, как Создателю, и Господу, и Искупителю нашему, и высочайшему Благодетелю. И то, что угождаем и служим Ему, – нам, а не Ему полезно. И если не делаем того, то нам вред, а не Ему.

Причащение

Причащение Таин Христовых, если хочешь, чтобы оно приносило пользу, тебя отвести от греха должно. Когда к Телу Христову и Крови Его святой приступаем и причащаемся страшных этих и животворящих Таин, надобно опасаться, чтобы не в суд и осуждение было Причащение. Поэтому должно и до Причащения, и после Причащения беречься греха, как змия, который душу поедает.

* * *

Укрепляется и умножается святая вера причащением пресвятых Христовых Таин. Ибо соединяющийся с Господом есть один дух с Господом (1Кор. 6, 17), – говорит святой Павел; и Христос говорит: ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем (Ин. 6, 56). Кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода (Ин. 15, 5). Как плоть человеческая укрепляется и растет естественной пищей, так вера Христова, зачавшаяся в сердце человеческом, укрепляется и растет таинственной пищей святейшего Тела и Крови Христовой. Ибо Тело и Кровь Христовы – животворящие, и потому, кто достойно их приобщается, духовно оживотворяется и от немощей душевных исцеляется.

* * *

Как христианам должно к причащению Тела и Крови Христовой приступать:

1. Апостол говорит: да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем (1Кор. 11, 28–29).

2. Многие много читают молитв, псалмов и акафистов, но этого приготовления недостаточно. Ибо молитва от неисправного и непокаявшегося сердца не принимается Богом...

3. Страшно приступать неочистившемуся истинным покаянием, страшно и приступившему и причастившемуся мирскими похотями оскверняться. И то и другое страшно, как из апостольского слова и из рассуждения о Тайне Святой видно.

4. Поэтому должно и хотящему приступить рассуждать, – кто и к чему приступает, и причастившемуся, – чего причастился. Потому и прежде причастия нужно рассуждение о себе самом и великом том даре, и по причастии нужно рассуждение и память о небесном том даре. Прежде причастия нужно сердечное покаяние, смирение, отложение злобы, гнева, прихотей плотских, примирение с ближним, твердое предложение и изволение на новое и благочестивое о Христе Иисусе житие. По причастии нужно показать исправление, засвидетельствовать любовь к Богу и ближнему, благодарение, старание усердное о новом, святом и непорочном житии. Словом, прежде причастия истинное покаяние и сокрушение сердечное нужно; по причастии плоды покаяния, добрые дела нужны, без которых истинное покаяние не может быть. А отсюда, следовательно, заключается, что христианам необходимо нужно житие свое исправить и начать новое, богоугодное, дабы «не в суд и во осуждение было им причащение».

Христианин без веры быть не может, вера же без любви, а любовь без добрых дел (см.: 1Кор. 13, 1–8, 13). А так христианин остается не иным чем, как язычником, хотя имя Божие и Христово исповедует. Сколь же страшно такому приступать к Тайне Святой, всякий видит. Отсюда бывает, что многие христиане, причащающиеся этой Святой Тайне, не в лучшем, а в худшем преуспевают: ослепляются более, а не просвещаются, ожесточаются, а не исправляются, – и так от греха в грех впадают, но греха своего не познают, и греха за грех не почитают, и делают то, чего язычники политичные не делают. Причина этому в том, что презирают Божию благодать, и так и сами лишаются Божией благодати, и предаются превратному уму – делать непотребства (Рим. 1, 28).

5. Поэтому должно себя грешникам исправить, да не в суд причащаются. Блудникам, прелюбодеям и сквернителям переменить сердце свое и возлюбить чистоту, ибо к Пречистому Агнцу Христу приступают.

Гордым и высокоумным – отложить бесовскую гордость и возлюбить смирение, ибо к Христу Смиренному приступают.

Злобным и огнем отмщения дышащим – злобу оставить и возлюбить кротость и незлобие, ибо к Кроткому и Незлобивому Агнцу Божию приближаются.

Ненавистливым и завистливым – оставить ненависть и зависть и возлюбить братолюбие, ибо к Человеколюбцу Сыну Божию приближаются.

Льстецам, лукавцам и обманщикам – возненавидеть диавольскую хитрость и возлюбить простоту и истину, ибо к вечной и безлестной приходят Истине.

Клеветникам, злоречивым, хулителям – исправить язык свой, ибо устами восприемлют Пречистое Тело Христово.

Сребролюбцам – оставить маммону и возлюбить Бога, ибо к Сыну Божию, Который есть любовь, приступают.

Жестокосердным и немилостивым – переменить нрав свой жестокий и стараться быть милостивыми, ибо к Милостивому и Милосердному Господу приходят.

Ворам, насильникам, мздоимцам и лихоимцам – оставить неправду свою, и возвратить или расточить похищенное, и поучаться правде, ибо к Царю Праведному приближаются.

Богачам скупым – оставить скупость и быть щедрыми, ибо к Щедрому Господу приходят.

Пьяницам – оставить пьянство и начать трезвенное житие, ибо Распятому и Умершему Христу приобщаются.

Словом, всякий должен исправить, очистить и обновить себя, дабы неосужденно приступить…

Опасно и страшно приступать не оставляющему греха и совесть замаранную и раздраженную грехами имеющему, да не в осуждение себе ест и пьет. Рассуждай сие, христианин, и берегись неисправным приступать и, приступив, снова мирскими похотями оскверняться. Ибо Бог наш есть огнь, недостойных поядающий (Евр. 12, 29).

* * *

Причащение пречистых и животворящих Таин Тела и Крови Христовых должно подвигнуть нас, христианин, к удалению от греха и истинному покаянию. Как Пречистое Тело Христово дерзнешь принять в руки твои (к приемлющим в руки речь здесь), которые хищением, ограблением, мздоимством, лихоимством, биением, нечистым прикосновением и прочим греховным калом оскверняешь? Как примешь во уста Тело и Кровь Его Святую, в те уста, которые злоречием, сквернословием, кощунством, буесловием, клеветою, осуждением, лестью, лукавством, ложью, язвительным укором, руганью, поношением и прочим смрадом не перестаешь наполнять? Как примешь Христа в сердце твое, которое злобой, лукавством, ненавистью, нечистой похотью, сребролюбием и лихоимством и прочим злом преисполнено?

* * *

Помните ли, что приобщаетесь таинственно Телу и Крови Христовым, и потому Самого Святейшего святых и Источника святыни – Христа? О, какое великое и умом непостижимое дело! Но слушайте и внимайте, что иерей возглашает на Литургии: «Святая святым», – то есть Святые Тайны преподаются святым. И прежде причащения, и после причащения – всегда берегитесь всякого греха, как скверны, которая и душу и тело оскверняет, и со страхом и верою приступайте, как иерей или диакон зовет всегда. Великие светильники мира – Василий Великий и Иоанн Златоуст, и прочие – трепетали, приступая к такому Таинству, как молитвы их показывают; как же нам не трепетать, которые ничто пред ними? Если столпы трепещут и трясутся, то что будет с тростью сокрушенной? Худо отлучаться, но худо и неисправному приступать. Худо и то, и другое. А из этого следует, что непременно должно христианину исправиться и по-христиански жить, как вера наша требует. О, Боже Сил, Боже наш, Бог спасающий! Восстанови нас, яви светлым лицо Твое, и спасемся(Пс. 79, 8).

Промысел Божий

Писание Святое объявляет нам, что Бог Триипостасный о мире, созданном Им, промышляет, а особенно о человеческом роде, а более всего о Церкви Своей. Так точно и есть. Признаем и видим премудрый и чудный Его промысел о всех и всякой твари, так что ни одна из малых птиц не упадет на землю без воли Отца Небесного (Мф. 10, 29). Но и само Святое Писание есть знамение чудного промысла Божия о нас. Ибо какой может быть больший дар от Бога нам, как Святое Писание? Оно нам, как светильник, сияет, сидящим в темном месте, и ходящим посреди козней вражьих, и странствующим в чужой стране мира сего. Промысел Божий о мире и сам естественный разум доказывает. Ибо если Бог есть Создатель мира, то и Промыслитель. Какой хозяин о доме своем, какой царь о своем государстве не промышляет? Бог хозяин есть во всем мире, Ему принадлежит все, небо и земля и все, что их наполняет, – все это Его есть, Он Господь и Царь неба и земли, как Своего создания. И как может случиться, чтобы оставил создание Свое без промысла? Быть того не может. Так исповедует вся Святая Церковь.

* * *

Уверься сердечно, что Бог как обо всех, так и о тебе промышляет. Солнце Его для тебя сияет, Он дождит на тебя, Он тебе пищу, питье, одежду и дом дает. Он твою жизнь охраняет и бережет от козней диавольских и прочие благодеяния каждый день и час и минуту тебе делает, так что и малейшей минуты без благодеяния Его жить не может человек. Все это по единой благости и человеколюбию делает тебе преблагой Бог. Что отсюда последует, как не любовь к Нему, и усердное благодарение, и тщательное воли Его исполнение, без чего любви и благодарения быть не может? Ибо если человека, который малое некое благодеяние оказал тебе, любишь и благодаришь, то тем более Бога, всех благ Подателя, от Которого все имеешь, и бытие твое, и жизнь твою, будешь любить и благодарить. Ибо сама совесть к тому убеждает.

Проповедь

Чтобы немецкому, французскому и другим иностранным языкам обучиться, многие ни состояния не жалеют, ни денег, ни труда. А проповедники даром, без цены и серебра учат закону Божию, объявляют волю Отца Небесного, проповедуют Слово Божие, которое наставляет, чтобы совершенно знали, во что верить, да и жизнь проводить подобную тому, чему веруется.

Но никто не слушает их! Улицы везде людьми наполнены, на торжище бесчисленное народа собрание, между лавками премногое людей множество, везде в компаниях довольно много собирается людей. Только на проповеди в храме Божием мало кто есть! Поэтому у таких христиан, которые удаляются от слушания проповеди, как вера, так и житие одинаковые. Вера от слышания, – по словам апостола, –а слышание от слова Божия (Рим. 10, 17).

* * *

Может быть, кому-то не нравится проповедник, что некрасиво говорит? Тому говорю я, что повеление Божие к проповедникам не в том состоит, чтобы они проповедью своей забавляли и увеселяли своих слушателей, но чтобы приносили пользу и врачевали греховные раны.

* * *

Божие Слово дано нам ради спасения нашего и славы имени Божия, ради него должно быть и проповедуемо. Но когда люди ради своей похвалы и славы его проповедуют, то славу, Богу единому подобающую, себе похищают. Отсюда бывает, что таковые проповедники мало пользы людям приносят, хотя их люди и похваляют, ибо не ради того, ради чего дано Слово Божие, проповедуют. Почему и недействительно бывает в сердцах слышащих.

Пророчество

Все, что Бог в Писании Святом открывает или говорит, обещает или предсказывает, неизменно истинно и верно, и иначе быть не может. И достоверность сей истины изъясняется и показывается из событий, пророчеств и обещаний Его, уже самим делом исполнившихся. Внимай следующему и узнаешь, на чем вера святая утверждается.

Предсказал Бог прародителям нашим в раю, что смертью умрут, когда от древа заповеданного вкусят, – и было так; вкусили и умерли (см.: Быт. 2, 17; 3, 19). Сказал Бог Ною, что будет потом на земле, – и был потоп (см.: Быт. 6, 17; 7, 17–21). Обещал Бог Аврааму сына дать (см.: Быт. 15, 4–5) – и дал в старости его (см.: Быт. 21, 2–3). Сказал Бог Аврааму, что потомки его будут пришельцами на чужой земле, и озлоблены будут, и смирятся там, и изыдут оттуда с имением многим (см.: Быт. 15, 13–14), – и было так. Сошли во Египет, и озлоблены, и угнетаемы там были египтянами, и вышли оттуда со многим имением, как читаем в книгах Моисеевых и в псалме 104-м. Обещал Бог Аврааму дать ему и семени его землю Ханаанскую в наследие – и дал (читай об этом книги Моисеевы и Иисуса Навина и псалмы 87, 104 и прочее). Обещал послать Христа Спасителя в мир, – и было так: послал Его, и спасаются возлю бившие явление Его (2Тим. 4, 8). И чему надо было до нынешнего века исполниться из того, что было предсказано о Нем в Ветхом Завете, все так, как предсказано, исполнилось.

* * *

Писание Ветхого Завета проповедало, что Христос грядет, а Писание Нового Завета проповедует, что Он уже пришел. И как Писание предвозвестило о Христе, так все и исполнилось, и исполнившееся в Новом проповедуется. И как верные Ветхого Завета веровали в Грядущего, так мы ныне веруем в уже пришедшего Христа.

Но так же, как исполнились пророчества Ветхого Завета, которым надо было до сего дня исполниться, так и то исполнилось, что в Новом Завете предсказано и чему следовало доныне исполниться. Предсказал Христос, что один из учеников Его предаст Его, что все ученики оставят Его, что апостол Петр трижды отречется от Него, что Ему надлежит много от старцев и книжников пострадать, и прочее, – и было так. Предсказал, что град Иерусалим и храм в нем разорится, и не останется камня на камне. И было так: был разорен град и храм римлянами, как читаем в истории. Предсказал, что верные Его гонение будут терпеть. Так и было: всеми ненавидимы, гонимы и озлобляемы благочестивые души, и до конца века все, желающие жить благо честно во Христе Иисусе, будут гонимы (2Тим. 3, 12).

Сказал, что Церкви Его и врата ада не одолеют (Мф. 16, 18). Так и есть: сколько сатана ни старался через иудеев, царей, мудрецов века сего, еретиков и прочих служителей своих одолеть и истребить Церковь Христову, но не достиг ничего. Стоит и будет стоять твердо, основана на Камне. Камень же есть Христос, Сын Бога живого, о Котором написано: Се полагаю в Сионе Камень краеуголен, избран, честен: и верующий в Него не постыдится (Ис. 28, 16; Пс. 117, 22; Мф. 21, 42; Деян. 4, 11; 1Пет. 2, 7; Рим. 9, 33; 1Кор. 3, 11; Еф. 2, 20).

Обещал Христос послать Духа Святого апостолам и всем верным (Иоил. 2, 28, 32; Ин. 7, 38–39).

И исполнилось это: пришел Дух Святой на апостолов и на всякую плоть веровавшую (Деян. 2, 1–21). Читай об этом Евангелие, и увидишь.

Видишь, что все, что ни говорит Писание Святое, есть истинно, неложно и всякого принятия достойно. Итак, точно и неотменно есть то, что оно говорит.

* * *

Сбылись все пророчества и обещания Божии, которым следовало исполниться до сего дня, – сбудутся и те, которых ожидаем и чаем. Чаем, по Писанию, воскресения мертвых – непременно будет оно. Воскрес нут мертвые и восстанут из гроба (Ис. 26, 19; см. также Иез. 37, 1–13; Дан. 12, 2; Ин. 5, 25, 28; 11, 25–26; 1Кор. 15, 12–56). Ожидаем Второго Христова пришествия и Страшного Его суда – непременно и будет. Придет Христос судить живым и мертвым – и все приимут по делам своим (Деян. 17, 31; 1, 11; Пс. 6, 9; 2Кор. 5, 10). Обещал Бог верным Своим дать жизнь вечную, и чаем, по обещанию Его, жизни вечной причаститься, – будет то непременно, праведники будут вовеки жить (Прем. 5, 15), наследуют Царство, уготованное им от создания мира (Мф. 25, 34); праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их (Мф. 13, 43). Объявлено в Писании, что будет вечная мука грешникам нераскаянным, – и будет так. Будет им огонь вечный, тьма кромешная, скрежет зубов, червь неусыпающий и прочее. Сбудется все то, что обещано и предсказано от Бога. Надо всему тому исполниться, ибо Божие обещание и слово истинно, верно и неложно, как выше сказано. Небо и земля прейдут, но слова Божии не прейдут (Мф. 24, 35; Мк. 13, 31; Лк. 23, 33). Так это истинно и достоверно, как истинно то, что вчерашний день был и нынешний есть.

Просвещение

Кто хочет от солнца просветиться и согреться, тот должен из темного места выйти и перед солнцем встать. Так и тот, кто хочет от Бога, Вечного Солнца, просветиться и теплотой сладчайшей любви Его согреться, должен тьму греховную оставить, беззаконную и нечистую жизнь возненавидеть и к Нему обратиться, приступить с покаянием и сокрушением сердца, и молиться. И тогда светом Его Божественным просветится и теплотой любви Его Божественной согреется его сердце. Приступите к Нему и просветитесь, и лица ваши не постыдятся (Пс. 33, 6).

* * *

Чем более просвещается [светом благодати Божией человек], тем более исправляет свои поступки, исправляет свои дела, слова и помышления, усматривает пороки и малые, и бережется. И как чем более просвещается человек естественным и чувственным светом, тем яснее усматривает все: дорогу, ров, лежащие на дороге и около вещи и прочее – ибо яснее видим при солнце воссиявшем, чем при начинающем только восходить, и днем яснее, чем на заре, – так яснее видеть все начинает, и самые малые пороки усматривает, и уклоняется от них тот, кто вышеестественным светом благодати Божией более и более просвещается. И уже праздное слово сказать не безобидно для того, которому прежде хулить, ругать, злословить, сквернословить, лгать, льстить, обманывать, красть, похищать и прочие тяжкие грехи творить легко было.

* * *

Просвещение с помощью Божией христианин получает от Святого Писания. В Писании Святом представляется нам к познанию Бог со свойствами Своими и святая воля Его; описывается ветхий и новый человек, или погибающий и спасающийся; показывается путь к спасению и погибели. Там увидишь, что всякого после смерти, то есть в вечности, встречает.

Уверься же истинно, что Святое Писание есть Слово Божие, и для тебя оно сказано, как и для всякого человека. Дано оно тебе для получения вечного спасения, ищи же его в нем. Оставь испытывать, что там или в другом месте делается, но испытывай из Слова Божия, что в душе твоей делается и к какому концу идешь ты, к погибели ли, или ко спасению, на пути ли праведных, или нечестивых находишься. Уверься точно, что Бог явился во плоти не для иного чего, как чтобы тебя и прочих спасти для вечной жизни.

О, воистину великое дело и умом непостижимое: Бог во плоти явился для человека, непотребного раба Своего! Благословен Бог, благоволивший так!

Поминай сие великое дело, которого нет более, и рассуждай, и просветишься. Уверься, что Бог на всяком месте есть, и всякое дело, начинание и помышление твое видит, и слово твое слышит, и в книге Своей записывает, и в последний день все твое объявит тебе, и по тому всему воздаст тебе. Обличу тебя, и представлю пред лицом твоим грехи твои (Пс. 49, 21), – говорит через пророка Сам Бог. Затверди это в памяти твоей – и будешь обновляться каждый день. Уверься, без всякого сомнения, что ты истинно причащаешься Тела и Крови Христовых во святой Евхаристии. Уверься, что будет воскресение мертвых в последний день, и всякий воскреснет или в вечную жизнь, или в вечное осуждение. Уверься твердо, что будет всемирный суд Христов, и строгое испытание дел, слов и помышлений, и нежданно придет день тот; и напиши на сердце твоем, что близок уже день тот. Скоро при идет и не замедлит Господь, и призовет всех к Себе на суд. Пожалуйста, напиши это на сердце твоем, чтобы никогда из памяти твоей не выходило. Уверься, что будет вечная мука нечестивым и вечная жизнь праведным.

Видишь, что братию твою износят из домов и погребают в земле, помни, что и ты земля, и в землю отыдешь (Быт. 3, 19). Оставляют они все, оставишь и ты. Имели они главное при смерти рассуждение о мирских вещах, что все в мире этом суета, и суета сует (Еккл. 1, 2), будешь иметь и ты. Никто им при смерти не помог, ни домашние, ни друзья, ни соседи, ни слава, ни честь, ни богатство, – никто не поможет и тебе. Оставили их все – оставят и тебя. Трепетали они тогда суда Божия, ибо всем людям это свойственно, – вострепещешь и ты. Но блажен, кто о Господе умирает (Рим. 14, 8), ибо такового Господь не оставляет, когда все его оставят.

Итак, не оставляй ныне Господа, чтобы Он тогда тебя не оставил. Угождай Ему ныне, как раб Господу своему, дабы Он тогда тебя за раба Своего признал, и простер бы тебе всемогущую Свою руку, и избавил душу твою от врагов твоих – демонов, которые тогда, как львы, рыкают и хотят нас поглотить. Помни час смертный, возлюбленный, страшен час тот не только грешным, но и святым. Они в течение всей жизни помнили о нем и в сокрушении сердца молились к Могущему спасти их. Поэтому обратись от суеты к истине, и от мира и греха к Богу, и от времени к вечности, и, отвергнув все забавы мирские, приступи к священной Библии, и держись Слова Божия, в ней написанного, и просветит тебя, и руководствовать тебя будет к вечной жизни, – и держись неуклонно.

Прославление

К прославлению имени Божия подает нам повод познание Божественных свойств и прилежное размышление о них. Имя Божие заключает в себе Божественные его свойства, в Святом Писании открытые: святой, праведный, присносущный, вездесущий, великий, всемогущий, благой, щедрый, милостивый, истинный и прочее. Так, прославляем присносущное бытие Его, когда от сердца признаем и исповедуем, что Он есть, есть Единый, и конца и начала не имеет. Прославляем истину Его, когда веруем сердечно неложным обещаниям Его. Так Авраам, праотец наш, воздал славу Богу, как учит апостол, когда не поколебался в обетовании Божием неверием, но пребыл тверд в вере (Рим. 4, 20). Прославляем правду Его, которая всем воздает по делам, когда признаем в научении с пророком: праведен Ты, Господи, и правы суды Твои (Пс. 118, 137), – и грехи наши исповедуем и каемся, и говорим так: у Тебя, Господи, правда, у нас же на лицах стыд (Дан. 9, 7–8).

Прославляем величество Его и всемогущество, когда, познавая и признавая подлость и ничтожество наше, смиряемся перед Ним. Прославляем высочайшее господство и власть Его, когда воле и повелению Его с усердием повинуемся. Прославляем вездесущие Его и всеведение, когда везде и на всяком месте уклоняемся от зла и творим добро (см.: Пс. 33, 15); отдаем Ему, как вездесущему, Который слово наше слышит, дело и помышление видит, замысел и намерение проницает, – отдаем Ему, говорю, словом, делом и помышлением почтение высокое, как высочайшему Господину и Царю, не только не делая, но и не помышляя и не произнося ничего, для святейших Его очей и ушей непристойного.

Прославляем святость Его, когда сами стараемся хранить святыню, хранимся от всякой скверны плоти и духа (2Кор. 7, 1), по слову Его: будьте святы, по тому что Я свят (1Пет. 1, 16; Лев. 11, 44; 19, 2). Прославляем премудрость Его, когда верим чудному Его промыслу, которым Он все к надлежащей цели в должном порядке управляет, хотя нашему слепому уму и непонятно, и не испытываем то, что выше нас, но со смирением и молчанием оставляем премудрости Его и всемогуществу то, что нам не дано знать и понять.

Прославляем благость Его, когда Его одного, как высочайшее добро, любим и благодарим Его. Прославляем милость и щедроты Его, которые Он на нас всегда обильно изливает, когда усердно от сердца благодарим Его и, в знак благодарности, сами милостивыми и щедрыми к ближним нашим стараемся быть. Прославляем невещественное и духовное Его существо, когда поклоняемся Ему в духе и истине (Ин. 4, 24); не полагаем этого почитания во внешних только обрядах, но в сердечном усердии, страхе и любви; и что сердцем веруем, то и устами безбоязненно, где должно, исповедуем (Рим. 10, 10). И это не только сами делаем, но и других к тому словом и делом побуждаем.

Так святится и славится в нас святое и страшное имя Божие. А поскольку этого долга, по слабости нашей, исполнять сами не можем, то, если исполняем, благодати Его, действующей в нас, должны это приписывать, дабы похвала и слава была Тому, от Кого добро происходит. И так прославляем Бога, когда не себя прославляем в делах, не нашему имени ищем чести и похвалы, но Божьему, по сказанному: не нам, Господи, не нам, а имени Твоему дай славу по милости Твоей и истине Твоей (Пс. 113, 9).

Прославляем правду Его, когда нашу неправду перед Ним исповедуем с пророком: у Тебя Господи, правда, у нас же на лицах стыд (Дан. 9, 7–8), – и у Него просим, веруем и надеемся оправдаться правдою едино родного Сына Его, за грешников умершего (Рим. 3, 21–28). Про славляем святость Его, когда нашу перед Ним исповедуем нечистоту и стремимся иметь участие в святости Его (Евр. 12, 10). Прославляем истину Его, когда перед Ним нашу признаем ложь, ибо всякий человек лжив (Пс. 115, 2). Прославляем благость, милость, долготерпение, премудрость и крепость Его, когда перед Ним нашу злость, немилосердие, нетерпение, слепоту и немощь чистосердечно признаем, и себе у Него просим этих Его благ.

Так имя Божие прославляется в нас, когда имя наше, слава и похвала увядает для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом (1Кор. 1, 29), когда охотнее хвалимся с апостолом своими немощами, что бы обитала в нас сила Христова (2Кор. 12, 9), добродетельная, и немощных укрепляющая, и оскудевающих восполняющая (см.: 2Кор. 9, 12), – чтобы Тому, Чья сила и крепость в нас действует, похвала и слава от нас была. Следовательно, те, которые в своих добрых делах ищут не славы Божией, но своей, и те, которые соблазнительно и противно слову Божьему жизнь свою проводят, славы Богу не воздают; поэтому и сами той славы, которой Он обещает прославляющих Его милостиво прославить (1Цар. 2, 30), не сподобятся; но услышат, что сказано пророком: да будет взят нечестивый, что бы не видеть ему славы Господней (Ис. 26, 10).

Простота

Не могут больные глаза на солнце смотреть и видеть его. Так и душа, больная лукавством, тщеславием, гордостью, самомнением, самолюбием, любовью этого мира, не может видеть вечное Божество. Бог видится простым и здравым оком душевным. Бога, без Самого Бога, невозможно познать и видеть. А открывает Он Себя простым и незлобивым младенцам. Утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам (Мф. 11, 25).

Будем же, христиане, просты и чисты сердцем, тогда и Бога увидим.

Прошение

Верная душа всего у Бога, Отца своего, со смирением и страхом просит и ожидает: всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов (Иак. 1, 17). Получает ли просимое – благодарит, не получает – однако не отчаивается, но с терпением ожидает, с пророком вопия: к Тебе возвел я очи мои, живущему на небесах. Вот, как очи рабов на руке господ своих, как очи рабыни на руке госпожи своей, так очи наши устремлены ко Господу Богу нашему, пока Он не помилует нас (Пс. 122, 1–2). И как ребенок, видя напасть и беду, к матери бежит, и у нее помощи и защиты ищет, и, в болезни и немощи находясь, к матери воздыхает и простирает руки и немощь свою матери объявляет, так и верное сердце во всяком искушении и бедствии к Богу бежит и у Него помощи и защиты просит, с прочими верными вопия к Нему: Господи, Ты был нам прибежищем в род и род (Пс. 89, 2); и еще: Ты мое прибежище от скорби, объявшей меня. Радость моя! Избавь меня от окруживших меня (Пс. 31, 7).

* * *

Знает Бог и прежде прошения нашего, чего мы требуем, как Христос говорит: Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом (Мф. 6, 32), то есть в пище, питье, одежде и всем, необходимом для жизни, и подает блага Свои праведным и грешным, так как милостив и щедр: Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Мф. 5, 45). Так же ведает, что и духовные блага, как-то: вера, благодать, мир совести и прочее – нужны нам к спасению. Но нам должно знать, что все блага от Бога происходят, всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов (Иак. 1, 17). И потому их с верой у Бога должно просить, – да познаем и признаем, что все от Бога принимаем, и, принимая, благодарить Его, как Благодетеля, даром нас милующего.

* * *

Чего у милосердного Отца Небесного нам должно просить?

1. Всего, что славы имени Его и нашей пользы, как телесной и временной, так духовной и вечной касается, должны просить, что в Его святом Слове повелено, обещано, и что воля Его святая хочет, в том же Святом Писании открытая. К духовной пользе относятся те блага, которые для душевного спасения и получения вечной жизни нужны, как-то: вера, отпущение грехов, благодать Его, обновление сердца, постоянство в вере, терпение в скорбях, бедах и тесноте и прочее. К телесной пользе относится все то, что телу нашему и поддержанию жизни нужно, как-то: благоцветущее здравие, разум, довольство в необходимом, пища, одежда, покой и прочее.

2. О духовных благах должно просить подобающим образом и ожидать без всякого сомнения, как необходимо нужных для нашего истинного блаженства. Ибо их Сам Бог обещал подать нам без всякого изъятия, когда надлежащим образом просим. Всякий, кто призовет имя Господне, спасется (Рим. 10, 13). И клятвой подтвердил, что не хо чет смерти грешника (Иез. 33, 11). Если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него (Лк. 11, 13), – говорит Христос, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1Тим. 2, 4). Нехорошо так говорить: «Господи, если хочешь и мне полезно, оставь мои согрешения, подай мне благодать Твою» и прочее, ибо без сомнения известно, что и Бог хочет, и мне полезно, или даже необходимо нужно к спасению отпущение грехов и прочее.

2. Временных благ, например здоровья, продолжения жизни, благополучия и прочего, должно не просто просить, а с приложением сего: если воле Его святой угодно и нам, просящим, полезно. Ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно (Рим. 8, 26), – говорит апостол. Часто о том просим Бога, что нам вредно и воле Его святой противно. Так делают дети малые, когда не хотят в баню идти, которая им очень полезна, и от нее у своих матерей отпрашиваются. Так поступают и те, которые просят у Бога избавления из-под креста, скорби, болезни и прочего бедствия, не зная, что много полезней им быть в неблагополучии, нежели в благополучии.

Что вредно и что полезно немощному – лекарь знает, и часто немощный у лекаря просит яда вместо лекарства, но благоразумный лекарь его не дает. Мы все перед Богом как немощные и как младенцы, не знающие нашей пользы, и часто просим того, что нам смерть душевную может принести, чего Бог, как милосердный Отец и Благопромыслитель, не хочет, и просящим сынам Своим вместо хлеба – камень, вместо рыбы – змею и вместо яйца – скорпиона не хочет подать (см.: Лк. 11, 11). Потому временного добра всегда должно так просить: «Господи, аще воле Твоей святой угодно и мне полезно, подаждь желаемое мною: аще ли ни, буди воля Твоя». Пример показал нам Сын Божий, когда перед Своим вольным страданием молился к Отцу Своему Небесному: Отче Мой! Если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем, не как Я хочу, но как Ты(Мф. 26, 39).

Прощение обид

Кто тебя или словом, или делом обидит, ты на того не гневайся, но прости ему от сердца, как говорит Христово: Отпускайте, и отпустят вам (Лк. 6, 37), то есть прощайте, и прощены будете, – и, отойдя помолись о нем, говоря: Господи, прости его или ее. И хотя сердце не хочет того, ты понуждай себя на это, а далее удобно будет.

* * *

[Если] молимся Богу о прощении согрешений наших, а брату нашему не прощаем обиды, то и от Бога не получим прощения. Должно поэтому прежде прощать ближнему согрешения, и прощать от сердца, то есть не только словом, но и на самом деле обиду забвению предать.

И так, простив брату согрешения, к щедрому Богу с дерзновением и упованием должно приступать и просить прощения грехов. Об этом помышляйте, братие, об этом имейте попечение.

* * *

Друг перед другом согрешаем: против тебя сегодня согрешил ближний, а ты против него завтра, или уже и прежде согрешил; потому и должно друг другу прощать, – ты ему, а он тебе простит, и обоим Бог для общей любви оставит согрешения.

* * *

Простить нет никакого труда, а месть немалого труда требует, да и то, может быть, не удастся.

* * *

Бывает, что лукавый должник, получив от заимодавца прощение долга, сам не хочет простить долга своему должнику, чем заимодавца своего праведно подвигает на гнев, и долг свой опять себе от него возвращенный видит, и ему должником, как и прежде, делается. Так и неблагодарный и лукавый христианин, чувствуя великую к себе Божию милость, получив оставление тяжких и великих грехов от Бога, сам не хочет ближнему своему и малых согрешений оставить. Малых, говорю, согрешений, так как, когда человек перед человеком согрешает, как ни согрешает, это намного меньше того, что Богу согрешаем. И так на праведный и больший гнев Бога, Создателя своего, подвигает, и как прежде был, так опять должником Ему делается, еще большим, чем был. Читай об этом, христианин, притчу о царе и его должнике и увидишь, как тяжко и опасно злиться и мстить своему ближнему (Мф. 18, 23–35). Нет ничего безопаснее, чем простить, и нет ничего опаснее, чем не простить и мстить ближнему за согрешения.

* * *

Злобствующим на ближних своих и отмщение им замышляющим так же закрыт к Богу доступ. На какую милость надеяться тому у Бога, который сам над подобным себе человеком не хочет сотворить милости, и грешник грешника не хочет простить? Если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших (Мф. 6, 15), – говорит Господь.

* * *

Кто любит ближнего, тот не мстит ему за нанесенную обиду, но великодушно переносит ее; и не только не мстит и переносит, но и молится за обидевшего, приписывая ту обиду главной причине – общему врагу, диаволу, который подстрекает нас друг друга обижать, а о человеке соболезнует, видя его неисправность. В этом он подражает Христу молящемуся: Отче! прости им, ибо не знают, что делают (Лк. 23, 34). К этому апостол увещевает: не будь побежден злом, но побеждай зло добром (Рим. 12, 21).

* * *

Живущим в обществе трудно друг по отношению к другу не согрешить как-нибудь: или словом, или делом, или иным каким образом. Ибо сатана всегда и везде плевелы свои пагубные сеет, и подстрекает нас друг на друга, и старается мир и любовь братскую между нами нарушить, а ненависть и вражду посеять. Поэтому нужно нам друг другу прощать согрешения.

* * *

Причины, побуждающие к прощению согрешений ближнему:

1. Бог повелевает прощать ближнему обиды, следовательно, мы обязаны делать это по повелению Божьему. Иначе грешим против повелевающего Бога, ибо не слушаем Его и противимся Ему, что тяжко и страшно.

2. Требует того христианская любовь, дабы брату нашему, который, будучи немощью естественной убежден и диавольским действом поощрен, согрешил перед нами, не мстить, но, умилосердившись, простить, чтобы от мщения злого не он пострадал и мы бы о том после не жалели, что брату беду причинили. Ибо часто бывает, что как обидевший, так и отомстивший жалеет о содеянном деле, но уже содеянного не возвратить. Поэтому наперед то предусматривать должно и не попускать гневу перерастать в ненависть и злобу, но тотчас начинающее куриться зло должно угашать духом кротости и человеколюбия.

3. Да подвигнет нас ко взаимному прощению и друг друга помилованию милосердие Божие, которое каждый час нам, согрешающим, является, которое мы в себе познаем, которое столь велико, что, как бы ближний наш ни согрешил перед нами, хотя бы каждый день и час, должны мы ему прощать ради этого человеколюбия Божия, нам оказываемого. Ибо какое бы ни было согрешение ближнего нашего по отношению к нам, это как капля по сравнению с морем или ничто по сравнению с нашим перед Богом согрешением, в котором мы каждый день и час перед Ним виноваты. Ибо все мы, кто бы ни были, – люди, грешники, земля и пепел (Сир. 10, 9); в сравнении с Богом, перед Которым весь свет как капля, мы – как ничто.

Итак, велико ли, когда человек пред человеком согрешает и грешник грешника прощает? Великое воистину и страшное дело – человеку, рабу, грешнику, персти, перед Великим, Бесконечным, Святым и Праведным Богом согрешать, и от Него прощение, каясь, получать, и не только прощение получать, но и милости несказанной сподобляться! Этого милосердия Божия не только слово изречь, но и ум понять не может. Итак, да постыдится и умолкнет гордость и злоба человеческая, ищущая, как погубить брата за слово поносное, когда Бог Великий и Святой так кроток, долготерпелив и милостив к нам, согрешающим!

4. Да подвигнет к тому нас великая польза наша, которую приобретают прощающие обиды ближнему. Ибо кто прощает согрешения ближнему, тому удобный приступ к благости Божией открывается просить во имя Христово своим согрешениям прощения: если вы будете прощать, – говорит Христос, – людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный (Мф. 6, 14). Напротив, закрывается дверь к получению милосердия Божия и прощения своих согрешений для того, кто ближнему согрешений не оставляет, как Христос, Господь наш, явно об этом говорит: если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших (Мф. 6, 15).

А что отсюда последует тому, кому грехи не простятся? Не что иное, как строгий и праведный Божий суд, вечное осуждение, вечное в аду мучение, которым за преступление закона Божия без конца будут платить осужденные, но никогда не заплатят правосудию Божьему.

Читай притчу у Матфея, в главе 18-й. Что делается там с тем неблагодарным и лукавым рабом, которому царь его десять тысяч талантов простил, а он товарищу своему и ста динариев простить не хотел? Тогда государь его призывает его и говорит: злой раб! весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня; не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя? И, разгневавшись, государь его отдал его истязателям, по ка не отдаст ему всего долга (Мф. 18, 32–34).

Такое воспоследует от правды Божией определение и тем лукавым людям, которые перед Богом бесчисленным долгом согрешений виноваты, а ближнему не хотят оставить и малого. Так и Отец Мой Небесный, – заключает Господь притчу, – поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его (Мф. 18, 35).

А как так? Вот каким образом: не оставляешь ты брату твоему, то есть всякому человеку, малого долга согрешений, как ста пенязей – не оставит и тебе Бог десяти тысяч талантов, а против этого долга долг в сто пенязей³³, как ничто. То есть согрешения, которыми ближний твой тебя оскорбил, в сравнении с грехами, которыми ты величество Божие прогневал, как ничто считаться должны. Ибо ты в сравнении с величеством Божиим как ничто; и не только один ты, но и весь свет перед Ним как капля воды против океана, потому и оскорбление твое в сравнении с оскорблением Божиим как ничто.

Итак, если ты такого малого долга должнику твоему не отпускаешь – не отпустит и тебе Бог великого твоего долга. Ты, человек, человеку подобному не прощаешь – и какого прощения от великого и праведного Бога ожидаешь? Ближний твой тебя, подобного себе, оскорбил, и ты не прощаешь, а ты бесконечное величество Божие грехами оскорбил и оскорбляешь, и хочешь получить прощение? Влечешь на суд ближнего твоего – будет судить и тебя Бог. Мстишь ты ближнему твоему – будет мстить и тебе Бог. Предаешь в темницу товарища твоего за малый его долг? Предаст Бог и тебя за великий твой долг в темницу, где всю вечность будешь платить долг грехов твоих, но никогда не заплатишь...

Итак, страшно злобиться на ближнего, страшно мстить, страшно суду предавать! Разбойникам, убийцам, блудникам, мытарям и всяким грешникам кающимся отворяются двери Божия милосердия, а перед злобными закрываются, ибо нет в них истинного покаяния, без которого к престолу благодати приступу нет. Ибо злоба есть великий грех, который ими обладает и покаяние их недействительным делает. Поскольку покаяние не истинно, но притворно, ложно и есть не иное что, как прельщение, или – лучше – умягчение угрызений совести, если кающийся чистосердечно от греха отстать не хочет.

5. Невозможно тому и молиться Богу, кто ближнему не прощает согрешений. Ибо как скажет: Отче! Остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим, – что в молитве Господней содержится, – а сам не оставляет? Ибо Бог знает сердце человеческое и на сердце смотрит, а не на слова. И так какое сердце, такая и молитва его. Когда сердце злобы исполнено, и молитва пуста. Тем более же – таковой, ибо хотя просит Бога устами, чтобы простил ему согрешения, но сердцем не хочет этого прощения, ибо сам не прощает. Ибо Бог сердце слушает, а не слова. И потому злобный с теми же грехами отходит от молитвы, с каковыми приходит к молитве, если не с еще более многочисленными. Ибо написано: и молитва его да будет в грех (Пс. 108, 7). Устрашить это должно тех, которые в церковь на молитву ходят, которые к алтарю приступают и дар приносят и думают, что не только о себе, но и о других молитвы воссылают, а злобы на ближнего оставить не хотят. Должны они опасаться, как бы их приношения и молитвы не были им в грех.

6. Друг другу согрешаем все. Перед тобой сегодня или вчера согрешил брат твой; а ты пред ним завтра или уже и прежде согрешил, что с живущими в обществе удобно приключается. Поэтому друг друга прощать должны, как друг другу согрешающие, и тогда вражды не будет, и мир нерушим будет.

7. Если бы все друг другу мстили, общество бы стоять не могло, ибо все бы друг друга погубили. Ибо от взаимной вражды следует взаимная злоба и мщение, а от мщения – взаимная погибель, как то на брани бывает. Если же друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом (Гал. 5, 15), – говорит апостол. И так злобные вредят и губят общество, кроткие же приносят ему пользу и сохраняют своим терпением.

8. Оскорбления причиненного не возвратить, а мстить немалого труда требует, да и то, может быть, не удастся. Ибо часто бывает, что хотящие мстить не только желаемого не получают, но и в большие беды впадают и в ту яму, в которую ближнего хотят низринуть, сами нечаянно падают. Так Аман сам погиб на том дереве, которое неповинному Мардохею приготовил было (см.: Есф. 6, 10).

* * *

Истинные христиане, когда исповедают грехи свои перед Богом и отпущения их у Него просят, то и сами человекам согрешения их оставляют, как научил их Христос молиться: Отче! остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим (Мф. 6, 12). Потому, христианин, нам должно рассуждать то, что добавляет Господь после молитвы той: если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших (Мф. 6, 14–15), то есть должны и мы оставлять ближним нашим согрешения их. Потому и премудрый Сирах говорит: Мсти тельный получит отмщение от Господа, Который не забудет грехов его. Прости ближнему твоему обиду, и тогда по молитве твоей отпустятся грехи твои. Человек питает гнев к человеку, а у Господа просит прощения. К подобному себе человеку не имеет милосердия, и молится о грехах своих, сам, будучи плотью, питает злобу: кто очистит грехи его (Сир. 28, 1–5)?

Потому Христос апостолу Петру, вопросившему Его: Господи! сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз? – отвечал: не говорю тебе: до семи раз, но до седмижды семидесяти раз (Мф. 18, 21–22). Посему и притчу приложил Господь о должнике, который был должен царю своему десять тысяч талантов и который от царя получил прощение великого долга по единой милости его, но товарищу своему ста пенязей оставить не хотел и посадил его в темницу, пока не отдаст долг, за что и сам царем прогневанным предан был мучителям (см.: Мф. 18, 23–34).

Эта притча не иное что значит, как то, что содержащему гнев на ближнего своего и согрешений его не оставляющему, не только не будут прощены грехи Богом, но и прежние его прощенные грехи будут возвращены и вспомнятся. Ибо царь тот милостивый простил было должнику тому долг, но за немилосердие к брату своему снова возвратил на него долг и предал мучителям для истязания долга. Заключает Господь притчу эту так: так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его (Мф. 18, 35).

Потому когда получаем от Бога прощение великих долгов наших, то ради такой к нам Божией милости должны и сами долги малые ближним нашим прощать, да не приключится и нам то, что с лукавым тем евангельским рабом. Грехи всего мира истреблены на древе крестном, но отпущения грехов сподобляются от Бога только те, которые перестают грешить, каются о грехах и веруют во Христа, умершего за грехи наши и воскресшего.

Нет же там истинного покаяния, но притворное и ложное, где сердце злобою и гневом исполненное. Сам гнев, который мы держим на ближнего, есть тяжкий грех, по свидетельству апостола: всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца (1Ин. 3, 15).

Скажешь: «Он-де мне зло делает и обиду причиняет». Правда, но и ты равно зло делаешь, когда злобу на него держишь, и обиду ему причиняешь, когда словом или делом ему мстишь. Он прежде тебя сделал зло, но ты после делаешь ему зло. Ибо зло равно есть зло, и обида все равно есть обида, прежде или после сотворенная.

Рассуждай об этом, возлюбленный христианин, и не смотри на то, что делают нынешнего века христиане, которые за малое поносное или укорительное слово или судебные места наполняют клеветами на ближнего, или хотят его погубить, не рассуждая, что каждый день и час бесчестят и оскорбляют величие Божие, и по делам своим не получают. Но, великой милости от Бога сподобляясь, и сам к ближнему твоему милосерден будь, дабы и сам не лишился Божией милости и вовеки бы не погиб.

Посему, если хочешь, чтобы Бог к тебе был милостив, будь и сам к ближнему твоему милостив. Ближний наш дан нам от Бога для испытания нашего и познанию нашему об отношении Бога к нам.

Любим мы ближнего – любим и Бога самого, и Бог нас любит.

Благоволим о ближнем нашем – благоволит и Бог о нас.

Милуем мы ближнего нашего – милует и Бог нас.

Прощаем согрешения ближнему нашему – прощает и Бог нам согрешения наши.

Ненавидим и гневаемся на ближнего нашего – находимся и сами под гневом у Бога.

Не отпускаем согрешений ближнему нашему – не отпускает и Бог нам согрешений наших.

Мстим мы ближнему нашему – будет мстить и Бог нам, как говорит Сирах: мстительный получит отмщение от Господа. Так, каковы мы к ближнему нашему, таков и Бог к нам.

* * *

Оскорбленный должен простить оскорбившего, чтобы и его Бог простил и чтобы с упованием молиться: «Отче наш!.. остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим». Ибо говорит Господь: если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших (Мф. 6, 14–15). Видишь, христианин, как страшно не прощать согрешений ближнему! Ты прощаешь согрешения человеку, прощает и тебе Бог; не прощаешь ты, не прощает и тебе Бог. Что ты перед Богом и что молитва твоя? Совсем ничто. Гневаешься ты на ближнего, и сам в гневе Божием пребываешь. Но это великое бедствие твое от тебя самого, так как гневаешься и не отпускаешь ближнему согрешения его.

Действительно, он согрешил перед тобой, но ты согрешил и согрешаешь перед Богом. Он твой должник, но ты должник Божий. Он у тебя просит прощения, но ты просишь у Бога. Молишься Богу: «Остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим». Если прощаешь от сердца ближнему твоему, то сердечно и молишься, и истинно и нелицемерно говоришь эти слова Богу. Если не прощаешь сердечно ближнего твоего, то молишься только словом и устами, и потому лицемерно. И тогда молитва твоя не только не на пользу тебе, но и в грех обращается. Видишь, куда приводит человека его гнев и вражда.

Победи же себя, возлюбленный, и, отложив гнев твой, прости все ближнему твоему. Тогда помолишься искренно и нелицемерно: «Отче наш!.. остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим». И подастся тебе оставление твоих долгов. Ибо Слово Божие верно, истинно и неложно. Что говорит, то так и есть, как говорит, и что обещает, то и исполняется, и чем грозит нам, то сбудется, если не покаемся. Оставляем ли согрешения ближним нашим, оставляет и нам Бог по Своей милости. Не оставляем мы, не оставляет и нам Бог. Как мы с ближними нашими поступаем, так с нами поступает и Бог. Итак, от тебя же самого, человек, зависит, простятся ли грехи твои или не простятся, а от этого спасение или погибель. Ибо без прощения грехов нет спасения. Насколько это страшно, сам видишь.

Кто-то возразит: мне ли-де ему прощать: ведь он знает, кто я и кто он? – И он и ты – люди бедные; и высокий и низкий – равно все грешники. Но знаешь ли ты сам, кто ты и Кто Бог, перед Которым согрешил и согрешаешь? Пред Богом, Которому ты согрешил и согрешаешь, весь мир как ничто (см.: Пс. 40, 17). Если весь мир как ничто перед Богом, кто же ты перед ним, как бы велик и высок не был ты перед людьми? Так велик и бесконечен Бог, перед Которым ты согрешил и согрешаешь! Что же грехи твои, человек, перед Богом? И что грех ближнего твоего, которым он тебя оскорбил? Его грех – как полушка³⁴ против многих тысяч золотых, как пенязь против тьмы талантов, или, лучше сказать, – как ничто против твоих грехов перед Богом. Малого, и очень малого, не хочешь простить, – великих ли твоих грехов прощения надеешься получить? Человек человеку и грешник грешнику не прощаешь, – от Бога ли, Который есть вечная правда и непостижимое величие, хочешь прощения получить? Подобный подобного не милуешь, – какой уже милости чаешь от Бога? Вот как опасно не прощать согрешения ближнему!

Другой говорит: я-де перед ним ни в чем не виноват, он меня без всякой причины оскорбил. – Действительно, бывает, что без всякой причины люди нас оскорбляют. Но в чем перед нами виноват Бог? Праведен Господь, и нет неправды в Нем. У тебя, Господи, правда, у нас же на лицах стыд (Дан. 9, 8)! Однако безумно и бесстыдно согрешаем перед Ним, и так оскорбляем Его, и каемся, и просим милости, и получаем милость. Слава человеколюбию Его! Слава безмерным щедротам Его! Итак, желая от Бога получить прощение, прости и сам согрешившему перед тобой, перед которым ты ни в чем, как говоришь, не виноват. А может быть, что и виноват, ибо очень трудно живущим в обществе не оскорбить как-нибудь друг друга. Друг перед другом согрешаем, друг другу и прощать должны.

А кто-то скажет: я-де ему добро делал, а он мне злом за добро воздал. – Правда, тяжко, когда злом за добро воздают, но кто более добра делает нам, чем Бог? Однако же, невзирая на это, неистово согрешаем перед Ним. Вспомни это, покрой лицо твое и скажи сердечно: согрешил, Господи, помилуй меня! Прощаю я ближнему моему, прости и мне, непотребному рабу Твоему, который перед Тобою, Создателем и Благодетелем моим, согрешил.

А другой говорит: я-де много терпел от него. – Вспомни, сколько ты от юности перед Богом согрешал, но терпел тебя Господь. Что было бы, если бы Бог по правде Своей поступил с тобой? Давно бы душа твоя сошла в ад. Как Бог долго терпел тебя и по милости Своей поступал с тобой, так и ты с ближним поступай.

Кто-то возразит: знаю я, что Бог с нами милостиво поступает, но я человек немощный, не могу так делать. – Не говори: не могу, – а говори: не хочу. По водам ходить не можешь, а простить – какая трудность? Что же? Хочешь гнев свой удовлетворить и ближнему своему мстить? Это не немощь, а злоба.

Но вспомни, что христианам повелевается: подражайте Богу, как чада возлюбленные (Еф. 5, 1).

Еще говорят: если я ему прощу, то он еще мне зло сделает. – Это неизвестно. Но даже если и будет зло делать, пусть делает, что хочет, а ты делай свое, что тебе велено и для твоего спасения нужно. Если он не исправится, то получит по делам своим: неправедный пусть еще делает неправду (Откр. 22, 11).

Или скажешь: он меня тяжко оскорбил. – Не может быть тяжелейшего оскорбления, чем Христу, Спасителю твоему нанесенное, Которого не только похулили, обругали, посмеялись, оплевали, ударяли, вязали, но и терновым венцом венчали, и ко кресту пригвоздили, и пригвожденного, мимо проходя, хулили и умертвили. Кого? Сына Божия и Господа славы. Что ты против такого великого Лица, и что твое оскорбление против Него? Как ничто. На тебя еще не плюют, тебя еще по щекам не бьют, тернием не венчают и прочее. Все Христос Господь с великой кротостью и долготерпением претерпел. За кого? За меня и тебя, непотребных рабов Своих. И не только претерпел, но и за врагов Своих молился: Отче, прости им (Лк. 23, 31). В это зеркало терпения смотри и рассуждай и, без сомнения, всякое оскорбление простишь ближнему твоему.

Некоторые думают: если буду прощать, то люди надо мной будут смеяться. – Нечестивым благочестие, любителям мира сего христианское житие и евангельский нрав – соблазн и буйство, но перед Богом – премудрость. Ты делай, чему учит Евангелие, а не как говорят люди. Пусть смеющиеся смеются, но после горько заплачут. Но будет уже поздно, ибо сама совесть обличит их.

* * *

Если кто-либо тебя обидит, не держи на него гнева, но прости его тотчас и молись о нем Богу, дабы и Бог ему простил, и хотя твое сердце не хочет этого, ты его преклоняй, убеждай и молись Господу, чтобы Он помогал тебе самого себя победить, а плотское мудрование умертвить. Трудно это, но требуется от христианина, а особенно от монаха. Необходимо простить ближнему, когда сам хочешь получить прощение от Бога. Оставь, и тебе оставится, а если ты не оставишь, то и тебе не оставится.

Страшно это, но истинно, ибо святое Евангелие так учит: если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших (Мф. 6, 14–15).

* * *

Обиду и оскорбление прости и не поминай, и за содеявшего их в тайне сердца твоего молись.

Прощения просить

Итак, примиряйся, возлюбленный, с соперником твоим, пока ты еще на пути. Поэтому внимай сему, христианин. Умел ты ближнего твоего оскорбить, умей же с ним и примириться. Но не медли в таком важном деле и не откладывай до утра, ибо не знаешь, дождешься ли завтрашнего дня. Бог обещал нам, кающимся, милость Свою, но завтрашнего дня не обещал. Переломи же себя, сокруши живущего в твоем сердце идола гордости, и поклонись со смирением ближнему твоему, которого ты оскорбил. А когда кланяешься телом, кланяйся и сердцем. Просишь прощения у него устами, проси и сердцем. Каешься языком, кайся и жалей и сердцем. Лобызаешься с ним устами, лобызайся и сердцем. Внешнее без внутреннего – ничто, так как Бог судит по внутреннему состоянию.

Некоторые рассуждают: мне ли, мол, у такого-то просить прощения? Я благородный, а он безродный человек. – Но и он – человек, как и ты. У Бога, праведного Судии, и благородный и безродный равны. Он как безродному благородного, так и благородному безродного запретил оскорблять; и суду Его праведному и благородные и безродные – все предстанут. Но посмотри на гробы твоих предков, и там увидишь свое благородство.

Или рассуждают: он-де злой человек. – Не твое дело его судить, и неизвестно, кто лучше, ты или он. Ибо Бог судит по внутреннему, а не по внешнему состоянию. Господь испытает праведного и нечестивого (Пс. 10, 5). Так же как ты не знаешь, как скончаешься, так не знаешь, как и он скончается. Многие начинают хорошо, но плохо кончают, а иные начинают худо, но хорошо кончают. Не доброе начало, а добрый конец похвален и все решает.

Или говорят: он-де не простит мне, хотя и буду просить прощения. – Нет! Смирение имеет такую силу, что и жестокосердных преклоняет, ибо Бог, Любитель смирения, через смиренных действует. Ты только смирись перед ним, и увидишь силу смирения. Непременно с любовью и радостью обнимет и облобызает тебя. А если этого вдруг не сделает, то уже сам будет виновен в своем бедствии.

Или говорят: он-де моим смирением вознесется. – Неправда, видя твое смирение, он и сам смирится. А если вознесется, то непременно смирится, по слову Господнему: всякий, возвышающий сам себя, унижен будет (Лк. 14, 11). Но оставь все свои отговорки, пусть он делает то, что хочет, а ты делай то, что тебе полезно, нужно и Господом твоим велено.

Путь жизни

Человек, который от места к месту намеченному идет, – это путник. Так и мы, христиане, от дня рождения нашего до дня смерти – путники, по жизненному пути шествуем. У одного путника долгий путь, у другого – короткий. Так и для нас жизненный путь наш не равный – один скорее оканчивает путь свой, другой дольше идет.

Путник в пути всякого злополучия опасается. Так и нам, по пути этого мира идущим, надо всего опасаться. Смотрите, по ступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые, до рожа временем, потому что дни лукавы (Еф. 5, 15–16).

Путник подвержен всякой непогоде и буре. Так с нами, своим путем идущими, приключается всякая буря бед, напастей и искушений. Путник всем тем пренебрегает, но, все претерпевая, идет к намеченному месту. Так и мы должны всем неблагополучием, с нами приключающимся, пренебрегать, терпеть и идти к желанному своему Отечеству.

На путника часто нападают разбойники и раздевают, а часто и убивают, и так до намеченного места не допускают. То же приключается и с нами, так и на нас демоны, как разбойники, нападают и неосторожных уязвляют и убивают и так до желанного Отечества не допускают. Путники защищают себя от разбойников оружием. Так и мы должны защищать себя от демонов молитвой и Словом Божиим.

У путника всегда на уме место, к которому идет, и он старается до него дойти. Так и у нас всегда должно быть Отечество Небесное на уме и о том старание, как бы его достигнуть. Так бегите, чтобы получить (1Кор. 9, 24), – говорит нам святой апостол. Путник чем далее по пути идет, тем более сокращается путь. Так, чем более мы продолжаем путь жизни нашей, тем более к концу приближаемся. Путник, придя в место, куда шел, в безопасности бывает, и успокаивается, и радуется о благополучном окончании своего пути. Так и мы, христиане, когда благополучно окончим наш путь и придем в Небесное Отечество, в безопасности будем, от всех бед и напастей освободимся, успокоимся, радоваться будем в вечном своем блаженстве, которое получим благодатью и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа. Аминь! Очи мои я возвел к Тебе, Живущему на небе. Вот, как очи рабов обращены на руки господ их, как очи рабы обращены на руки госпожи ее, так очи наши – ко Господу Богу нашему, доколе Он помилует нас. Помилуй нас, Господи, помилуй нас, ибо много насыщены мы унижением. Премного насыщена душа наша поношением от благоденствующих и уничижением от гордых (Пс. 122, 1–4).

* * *

Жизнь каждого человека, пока живет в этом мире, – это его путь. Какова жизнь, таков и путь. И как живет, так и идет. И какую жизнь имеет, таким путем и идет. Идет или к вечному блаженству, или к вечной погибели. Благочестиво во Христе Иисусе живет – путем благочестивым идет, и идет в вечную жизнь. Беззаконно живет – путем беззакония идет, и идет в вечную погибель. Ах, идет в погибель, идет тот, за которого Христос умер, идет и пропадет, если не возвратится!

Бедный грешник! Удержись, пока еще на пути находишься, возвратись, пока еще не пропал. Как пропадешь, то уже не выйдешь. Вовеки будешь, как мертвец, в погибели и в смерти вечной. Возвратись назад! Христос Господь, Который за тебя пострадал и умер, отзывает тебя и призывает к покаянию. Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию (Мф. 9, 13).

* * *

Житие наше в веке сем не иное что есть, как путь к будущему веку. На этот путь во время рождения восходим, а во время смерти его оканчиваем. И каждый живущий на земле – путник. Путь этот для иного кратчайший, как для младенцев умирающих; для иного он дольше, как для отроков и юношей умирающих; для иного и того дольше, как для мужей и стариков умирающих. Как известен нам день и образ начала пути сего, ибо все равно рождаемся, так неизвестен день, час и образ окончания его, ибо не знаем, как и когда окончим его. Внимай сему! Кончина там нас постигнет, где не чаем, и тогда постигает, когда не надеемся. Рассуждай и помни об этом. Блажен и мудр, кто рассуждает и помнит об этом.

Итак, будь на пути всегда таким, каким при конце хочешь быть, и блажен будешь! Берегись греха, и в содеянных грехах кайся, как при кончине берегутся люди греха и каются. Рассуждай о богатстве, чести, славе, утехах и о прочих мира сего вещах на пути так, как при конце люди рассуждают. Молись Богу на пути, призывай Его и милости у Него ищи так, как при конце молятся люди, и блажен будешь. Тогда, где тебя кончина ни постигнет, и как ни постигнет, и когда ни постигнет, блаженно скончаешься.

* * *

Путь здешней жизни возможен двоякий: тесный и широкий.

Тесен путь потому, что путники, идущие по нему, окружены искушениями, бедами, напастями, скорбями, которые должно терпеть, и они волю свою пленяют, стесняют, преклоняют и покоряют воле Создателя своего и Бога. Этим путем идут люди благочестивые, богобоязненные и верные рабы Христовы, отдавшие Ему имена с сердцами своими, и распинающие плоть со страстями и похотями(Гал. 5, 24); и несут каждый свой крест, Богом, Отцом Небесным, возложенный; и следуют Христу, Сыну Божию, Господу своему, понесшему за всех нас крест и на кресте распятому, и ведет их в Отечество небесное.

Иисус, сын Навин, ввел сынов Израилевых в землю обетованную, как читаем в Библии святой, а Иисус Сын Божий, явившийся на земле во плоти и пострадавший, и воскресший из мертвых, вводит верных Своих в небо – землю, где течет мед и молоко (Исх. 33, 3)вечной сладости и утешения. Примечай здесь хорошенько, что Иисус последующих Ему, а не непоследующих вводит на небо.

Широкий путь потому так называется, что путники его по воле своей живут, делают, что хотят, не взирают на волю Создателя своего и Бога, не подчиняют воли своей игу Христову, но расширяют волю сердец своих, они отвергли крест и возлюбили век сей, и несут на плечах своих иго сатанинское, грехами и беззакониями обремененное. Сюда относятся сластолюбцы, любящие роскошь, взяточники, лихоимцы, маммоне, а не Богу служащие, блудники, прелюбодеи, хищники, воры, пьяницы, ненавидящие ближних, злобные и мстители, клеветники, злоречивые, ругатели, лживые и льстецы, сквернословцы, любящие глупые речи, кощунники, скупые, немилосердные, картежники, особенно на деньги играющие, и все творящие неправду и Бога не боящиеся, и перед словами Его не трепещущие, ибо все таковые в широте прихотей своих живут.

Не войди, душа моя, в совет их. Не ревнуй лукавым и не завидуй делающим беззаконие. Ибо они, как трава, скоро засох нут и, как зеленый злак, скоро отпадут… Покорись Господу и моли Его; не ревнуй преуспевающему в пути своем, человеку, совершающему законопреступление… И еще немного, и не будет грешника, и поищешь места его, и не найдешь… Беззаконники же будут изгнаны, и потомство нечестивых будет истреблено. А праведники наследуют землю и вселятся на ней во век века… Уповай на Господа и храни путь Его, и Он возвысит тебя, чтобы наследовать землю; и ты увидишь, когда будут истребляемы грешники (Пс. 36, 1–2, 7, 10,

28–29, 34). Уповай на Господа, мужайся, и да крепится сердце твое, и уповай на Господа (Пс. 26, 14). Да будет тебе закон уст Божиих лучше тысяч золота и серебра (Пс. 118, 72). Не Богу ли будет повиноваться душа моя? ибо от Него спасение мое. Ибо Он – Бог мой и Спаситель мой, защитник мой (Пс. 61, 2–3).

Путь нечестивых широк, но в тесноту вечных мучений ведет.

Смотри об этом Святое Писание, которое есть светильник ногам нашим, нижеозначенные места (Пс. 49, 17–22; 51, 3–9; 1Кор. 6, 9–10; Гал. 5, 20–21; Мф. 25, 41–46; Откр. 21, 8; Ин. 3, 14–15; Мф. 6, 15; 7, 23; 8, 12; 18, 23–25; Еф. 5, 5; Ис. 1, 31 и прочие), которые все показывают, что беззаконная и пространная жизнь в вечную пагубу ведет. Причина тому та, что таковые люди противятся воле Божией, которая хочет, чтобы все спаслись; и не хотят истинно каяться, чего воля Божия хочет, но последуют воле сердец своих. И Господь явно говорит: кто не берет креста своего и следует за Мною, тот недостоин Меня (Мф. 10, 38). Если же недостоин Христа, то кого достоин, как не противника Его, воле которого последует?

Поэтому говорит Господь: входите тесными вратами, потому что широки врата и про странен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их (Мф. 7, 13–14).

Почему многие ходят широким путем? Потому что каждый хочет в пространстве воли и похотей своих жить. Почему мало кто обретает тесный путь?

Потому что мало кто хочет смиряться, волю свою пленять и воле Божией покорять, и терпеть то, чего тесный путь требует.

Почему тесный путь ведет в жизнь? Потому что ходящие этим путем истинно каются, смиряются, Бога боятся, терпят и последуют Христу смирением, терпением, любовью и прочими добродетелями. Ибо Христос только последующих Ему вводит в жизнь, а не уклоняющихся от Него.

Почему пространный путь ведет в погибель? Потому что ходящие по нему воли Божией противятся, не хотят смириться, истинно каяться, прекратить греховную жизнь и возненавидеть то, что воля Божия ненавидит. Потому говорит Господь: не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного (Мф. 7, 21). И еще: что вы зове те Меня: Господи! Господи! – и не делаете того, что Я говорю (Лк. 6, 46)?

Вот тебе позорище всемирное! Видишь и совершающих путь, но не равно, и каждый к своему центру стремится. Почести и венцы принимают только те, которые тесным и прискорбным, крестным и христианским путем идут (см.: 2Тим. 2, 12; Иак. 1, 12). Апостол Христов велит нам так идти, чтобы получить: так бегите, чтобы получить (1Кор. 9, 24). На сие позорище не земной царь и сыны века сего смотрят, но Царь Небесный с избранными Своими, Ангелами и всеми святыми взирает с неба (Пс. 10, 4–5; 32, 13, 15; 13, 2; 2Пар. 16, 9; Зах. 9, 1; Иер. 32, 19; 16, 17). Взирает Царь Небесный, и хвалит только тех, которые путем заповедей Его и терпения идут, несут благое иго Его; и венцы им не увядающие, но неувядающие, и почести не временные, но вечные готовит, а с пространного пути всех отзывает, и призывает на путь тесный. Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и на учитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете по кой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко (Мф. 11, 28–30).

Путь к спасению

Мы от рождения нашего до смерти путники и стараемся дойти к вечной жизни и Царствию Божию, к которому Крещением святым обновлены и Словом Божиим позваны. Изберем, возлюбленные, безопасный путь к этому блаженству.

Какой путь нам безопасен? Сердечно веровать во Христа и только в страдании и смерти Его полагать свое спасение. На Него одного, как на Искупителя и Спасителя, надеяться. Кроме Него, к получению вечного спасения средства не знать, и по примеру Его смиренно, кротко и терпеливо жить на земле. Это безопасный путь. Наставь меня, Господи, на путь этот!

Если же ищешь в мире этом чести, славы, богатства, чревоугодия, знай точно, что ты сбился с безопасного пути и идешь путем опасным. Если этому не веришь, прочитай святое Божие Слово и прочие христианские книги с прилежанием, – сам узнаешь эту истину.

Христиане в этом мире позваны к крестоношению, а не к чести, славе, богатству, плотоугодию. Имеют они свою честь, славу, богатство, радость и сладость, но внутри себя, а не снаружи, – духовное все, а не плотское. Внимай этому, возлюбленный, что вечная Истина, Христос Господь наш, говорит: входите тесными вратами, потому что широки врата и про странен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие на ходят их(Мф. 7, 13–14).

Видишь, что такое безопасный путь. Этот путь низок и смиренен, но в высокое Отечество, небо, ведет. Если хочешь в отечество прийти, этим иди путем. Настави мя, Господи, на путь Твой, и пойду во истине Твоей; да возвеселится сердце мое боятися имене Твоего ³⁵ (Пс. 85, 11).

* * *

Видишь, что потерявшие надлежащий путь и заблудившиеся ищут вождя, который бы наставил их на путь и довел до намеренного и желаемого ими места. Этот случай, так часто повторяющийся с живущими в мире этом, учит тебя, что так и все мы заблудились, когда по совету лукавого духа ослушались Бога, и блуждаем по пустыне мира сего, удалившись от отечества нашего – неба, для которого созданы Богом нашим, как и пророк говорит: все мы, как овцы, заблудились (Ис. 53, 6); человек от пути своего заблудился. И святой Давид молится: Я заблудился, как овца погибшая, взыщи раба Твоего (Пс. 118, 176). А поскольку сами, будучи заблудшими, к отечеству небесному никак не можем дойти, то должны мы искать искусного вождя в таком важном и нужном деле, которое едино есть на потребу (Лк. 10, 42). Такой искусный и премудрый вождь указывается нам в Евангелии – Иисус Сын Божий, о Котором Отец с небес говорит нам: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте (Мф. 17, 5). То есть: Я вам послал Его – Учителя, Наставника и Вождя. Если хотите ко Мне прийти и потерянное вами Небесное Царство получить: Его слушайте, чему Он учит: Ему внимайте. Но и Сам о Себе говорит Господь: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как толь ко через Меня (Ин. 14, 6).

Если не хотим, любезный христианин, вконец заблудиться и быть вечными пленниками диавола, но более хотим к Богу прийти и вечную жизнь получить, к чему призваны мы и банею Крещения возрождены, то непременно должны мы себя вверить Ему, верой и любовью держаться Его, слушать святое и истинное учение Его, следовать стопам Его, подражать чистому примеру непорочного жития Его. Смирение Его пусть низлагает нашу гордость; терпение Его пусть укрощает гнев наш; кротость Его пусть изгоняет злобу нашу и желание мщения; нищета Его пусть отвращает нас от сребролюбия, лихоимства и хищения; любовь Его пусть истребит зависть и ненависть нашу; святыня Его пусть научит нас любить чистоту души и тела. Все святое и божественное Его житие пусть будет нам во образ и исправление злых наших нравов, с которыми мы от ветхого Адама родились. Так и для нас в Нем откроется путь, истина и жизнь вечная! Так за Ним следуя, не собьемся с пути правого, но придем к желаемому отечеству и дому Небесного Отца, в котором обителей много (Ин. 14, 2). Смиренным и низким является этот путь, возлюбленный христианин, но к высокому небу идущих по нему ведет. Этим путем иди, если небесного отечества достигнуть хочешь, – и не заблудишься в пропасть адову.

* * *

Узкий путь есть путь смирения, послушания, терпения, кротости, и отвержения самого себя, то есть воли своей. Широкий путь есть путь гордости, непослушания, нетерпения и самолюбия. Этот к аду, тот к небу ведет. Избирай, каким хочешь идти путем: или узким и низким к небу, или широким и высоким к аду, – а третьего в Святом Писании не видим. Поскольку и в будущем веке, куда все идем, только два места видим, открытые Богом: вечная жизнь, которая будет на небе, и вечная мука, которая будет в аду. Это для того, любезный читатель, предлагается, что многие, даже все хотят спастись, но немногие делают то, чего дело спасения от нас требует. Даже душегубцы, похитители, разбойники, блудники, грабители, лукавые, лживые, пьяницы, клеветники, хульники, злоречивые и прочие хотят спастись. Никто из них не отречется от спасения: но, поскольку идут не тем путем, который к вечному спасению ведет, а идут путем погибельным, который до ада приводит, то и действительного желания ко спасению в них нет.

* * *

Жизнь человеческая есть путь от самого часа рождения до часа окончания. Этот путь двоякий – тесный и пространный. Тесный путь пределом закона Божия огражден и не допускает нас ни направо, ни налево уклоняться, и по своей воле скитаться. Пространный путь есть тот, который ограду закона Божьего разрушил и дает свободу по своему изволению бродить идущим по нему.

Тесный путь окружают скорби, беды, изгнания, бесчестия и поругания. Пространный все это отвергает и распространяет себя веселостями мира сего. На тесном пути у самого входа стоит крест, и с ним – смирение, самого себя отвержение, терпение, кротость и всякая добродетель, внешне презренная и умаленная, но внутри великолепная, как царица, одетая в ризу позлащенную (Пс. 44, 10). На пространном – самолюбие, а при нем славолюбие, честолюбие, сребролюбие, злоба и всякий грех, внешне сладкий и надменный, но внутри горький и смрадный…

На тесном пути Предводитель – Сам Христос, Сын Божий, крест претерпевший и на кресте распятый, Который говорит всем, кто хочет быть христианином: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Лк. 9, 23). По этому пути идут и следуют за Ним верные Его, от мира сего и его похотей отрекшиеся, и крест свой взявшие, и за Ним, как Вождем своим и Начальником, смирением, любовью, терпением, кротостью и послушанием следующие. На пространном – миродержец, князь мира сего и тьмы, по этому пути гуляют те, кто миру сему служит, и за ним следуют гордостью и величанием…

Тесный путь, хотя и тесен и немногие по нему идут, но в пространство вечного веселья и утешения приводит. Пространный, хотя и широк и многие по нему идут, но в тесноту вечных скорбей, печалей и воздыханий вводит. Лазарь, в Евангелии упоминаемый, шел тесным путем болезни и нищеты; но по смерти отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Напротив, богач, о котором там же говорится, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно, и нищему и многоболезненному Лазарю не хотел милости оказать, но, погребенный в аду, возводит очи свои, будучи в муках, и после великого веселья великую скорбь терпит, и после дорогих вин капли воды просит, но не получает (см.: Лк. 16, 19–26). Поэтому говорит Христос: входите тесными врата ми, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их (Мф. 7, 13–14).

Страшен путь этот плоти нашей. Ибо она хочет в пространстве и во всяких увеселениях, доступных чувствам, жить. Она любит, чтобы все ее почитали, хвалили и все ей поклонялись. Она стремится во всем по воле своей жить. Желающий же на путь узкий войти должен отречься от всего этого: должен отсечь волю свою; должен оставить прихоти свои; должен не ужасаться бесчестия, поругания, нищеты, изгнания и прочих неприятностей; не должен помышлять об отмщении и проч.

На все это плоть смотрит, а того не видит, чего чувства понять и разум постигнуть не может. Как немощный неискушенный боится лекарства принимать, не зная в нем кроющейся пользы; или как младенцы убегают от бани и плачут, когда матери их моют, поскольку видят только настоящее, а дальнейшего не усматривают, так и немощная плоть наша только на то смотрит, что чувствам доступно, но не видит того, что от чувств удалено. Видит крест и горесть его, но пользы и утешения, горесть ту услаждающих, не видит, поэтому смущается и ужасается.

Но чтобы смущение и страх этот уничтожился или уменьшился, желающему узкими вратами войти и тесным путем идти должно не только на видимые, но и на невидимые его обстоятельства смотреть; обращать рассуждение и внимание не только на одни скорби и беды, которые показывают чувства и тем смущают нас, но и на то, что представляет вера христианская.

Она представляет нам Бога как Отца, Который на чад Своих налагает крест от одной любви, а не от гнева. Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает. Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами (Евр. 12, 6–7). Она утешает, что тот же милосердный Отец присутствует и помогает чадам Своим, под крестом находящимся и воздыхающим. С ним Я в скорби и избавлю его (Пс. 90, 15). Если проходишь через воду, Я с тобою, и реки не покроют тебя, и если сквозь огонь пройдешь, не обожжешься, и пламя не опалит тебя (Ис. 63, 2). Она указывает на Начальника и Предводителя Иисуса Христа, Сына Божия, Который путем крестным прежде прошел, и Своими прекрасными ногами жестокость его умягчил, и следующим за Собой удобным сотворил. Она показывает желаемый конец, к которому крестный путь приводит; она утверждает, что после этой горести последует вечная сладость, после временной скорби настанет вечная радость и веселье, после временного бесчестия и поношения воспримет нас вечная слава, после временной смерти будет вечная блаженная жизнь – и так горесть креста услаждает или растворяет. Ибо надежда и самые неудобные труды облегчает и горечь услаждает.

Это примечаем и в надежде временных благ. Воина надежда победы и славы вызывает на подвиг против неприятеля. Купца надежда богатства поощряет скитаться по чужим странам и принимать всякие беды. Земледельца надежда плодов делает трудолюбивым, и он поднимает труды. Больного надежда здоровья ободряет к тому, чтобы принимать горькое и жестокое лечение. Тем более твердая надежда вечных благ подвигнет сердце к тому, чтобы поднять всякое бедствие и злополучие, а притом и всесильную обещает Божию помощь.

Пьянство

Скаредный и вредительнейший порок – пьянство, причина многих зол телесных и душевных. Телесных, поскольку лишает тело естественной крепости и подвергает всяким болезням. Душу же ничего так, как пьянство, не губит. Ибо от пьянства происходят ссоры, драки, сквернословия, крики бесчинные, богомерзкие песни, разжжение плотское и постыдное плотоугодие и прочие бесчисленные соблазны, явную на душу погибель наводящие. Потому и святой Иоанн Златоуст точно учит, что никто так не бывает диаволом любим, как в пьянстве пребывающий.

И подлинно так: никто так воли его злой не исполняет, как пьяница. Ибо чего трезвый не сделает, на то пьяный дерзает. Сей страстью обладаемый человек уже почти в могиле лежит, но того не чувствует. Погибает, но погибели не познает. Тонет в греховном болоте, но освободиться не старается. Как свинья валяется в грязи, но омыться не хочет, и на желающих из этой пропасти его вывести негодует. Но слово Божие против порока этого страшно гремит: не обманывайтесь: ни блудники, ни пьяницы и проч. Царства Божия не наследуют (1Кор. 6, 9–10).

Есть худой обычай у многих: так гостей своих потчевать, что, когда они домой уходят, уже и дороги не узнают, которой в гости шли. К такому угощению как усиленная просьба, так и низкие поклоны в обычай вошли. А злая и плотоугодная человеческая хитрость выдумала и вид добрый, которым злоба, как яд медом, прикрывается: «За здоровье-де того и того выпьем!», – будто бы тому, который поминается, от частого сего поздравления прибавлялось здоровья.

* * *

Этот обычай душевредный многие люди не только не за грех, но и за учтивость считают, словно бы и угощение не угощением было, когда гостя допьяна не напоишь. Ах, ослепление! Ах, неистовство! Ах, прелесть душегубца-диавола! Послушайте, слушатели, в каком эти учтивцы опасном состоянии и сами находятся, и тех, которых так бесчеловечно потчуют, в то же состояние приводят.

1. Человек пьяный на всякое зло дерзает, всякие соблазны вводит, как выше сказано. Всех этих беззаконий участник бывает и учтивец тот, кто так его угостил, поскольку трезвый таких соблазнов не показывал бы. Ибо та, хотя бы малая искра разума, которая в трезвых сияет, в пьяном совсем угашается. Трезвого, хотя и влечет похоть к беззаконию, но совесть вооружается, и противостоит, и отводит от беззакония. А в пьяном похоть уже преодолевает, а совесть ослабевает.

2. От этих учтивых и ядовитых угощений приходит человек и в страсть пьянственную, в которой так затвердеет, что и освободиться от нее не может. И так часто бывает, что он в этом бедственнейшем бесчувствии и жизнь свою оканчивает без надежды спасения. Как виновник этой погибели и мнимый его благодетель или, скорее, злодей судится. Поскольку кто к погибели дорогу отворяет, тот в погибели той виновен бывает.

3. Сей учтивец и сокращению жизни бывает причиной. Ибо от пьянства, к которому он своей учтивостью приводит, следуют болезни, а от болезней – смерть.

4. Человек, этой учтивостью развращенный, как домашним своим: отцу, матери, жене, детям и друзьям – крайне несносен, так и для Отечества ни к чему непотребен становится.

Вот, слушатели, учтивость эта скольких зол виновницей бывает! Но от этого порока слово Божие предостерегает нас, говоря: не упивайтесь вином, от которого бывает блуд (Еф. 5, 18).

* * *

Ведая, как пьянство особенно в нынешнее время в людях усилилось, и потому предостерегая тех, которые в том еще не искусились, а искусившихся и находящихся в нем от той отвращая страсти, следующее любви вашей предлагаю.

Сами вы знаете, что страсть пьянства не только тело, но и душу губит. Губит тело, потому что ничто так, как пьянство, не отнимает здоровья. Губит душу, ибо когда более бывают ссоры, вражда, драки, вопли, сквернословие, скверные помыслы, бесчиния и прочие им подобные соблазны, как не в пьянстве? Потому и Златоуст святой говорит, что «никто так не бывает диаволу любезен, как в пьянстве пребывающий». А почему? Потому что никто так воли его не исполняет, как пьяница. От пьянства соблазн; но горе, по Христову слову, тому человеку, через которого соблазн приходит (Мф. 18, 7)! Вы же, поставленные на подсвечнике светильники, на которых все взирают и пример с вас берут, вы – свет миру, вы – соль земли, по слову Христову, как будете служить, священнодействовать утром, когда вчера вам порученные видели вас пьяных, ссорящихся, бесчинствующих? Не подумает ли всякий, кто видел иерея пьяного, бесчинствующего, не подумает ли в себе, говоря так: вот какой поп! Вчера то делал, а сегодня служит: какой же он богомолец, предстатель и прочее?! Он тебя осуждает, а ты осуждению его виновен, и так обоим грех. Ему грех, что осуждает тебя; тебе грех, что ты подал ему причину для осуждения. Для чего как пастырь ваш советую, братски увещеваю: всячески берегитесь от пьянства, чтобы легче смогли избежать греха и не подать соблазна ближнему.

* * *

Пьянство – это излишнее употребление пьяного питья.

Пьянство, как святой Златоуст учит, бывает двоякое: иное бывает от вина, иное от страсти. От страсти бывает пьянство у того, кто имеет сердце, наполненное страстями. Всегда пьян тот, кто имеет злобу на ближнего, чье сердце скверными похотями, сребролюбием, славолюбием и прочими страстями всегда наполнено. От этого пьянства протрезвится тот, кто, оставив страсть, покается.

Пьянство от вина.

От этого пьянства двоякое зло людям: телу немощи различные, душе пагуба. Чего трезвый не делает, на то пьяный дерзает. Это мучительная страсть: так бедного человека пленяет, что ничуть он от нее освободиться не может. Ни увещания, ни угрозы, ни страх, ни моления не могут его преклонить. Во рву погибели лежит, но того не чувствует; погибает, но погибели не познает; тонет в греховном болоте, но освободиться не старается, и на желающих его от этого отвести негодует.

* * *

Пьянству начало:

1. Злая компания и частые пиршества, обеды.

2. Церемонные потчевания с усиленным прошением и поздравления, ныне в обычай злой вкравшиеся, как-то: за здравие, мол, того и того выпьем, и прочее.

Средство против этой страсти:

3. Юным не дозволять пьяного питья пить, ибо юный легко привыкает.

4. Совершенным мужам без нужды не употреблять вина.

5. Злых компаний избегать.

6. Помнить, что, привыкнув к этой страсти, от нее трудно освободиться, и многие в ней и умирают.

7. Привыкнувшим к этой страсти против нее вооружиться и, истрезвившись, милосердному Богу молиться, плакать, чтобы от нее освободил.

8. Им же должно помышлять всегда, что многие пьяницы пьяными, заснув, умирают и из века сего в будущий переходят без всякого чувства и без покаяния, что страшно.

9. Должно им приводить на память случающиеся несчастья во время пьянства, как-то: соблазны, ссоры, драки, так же приключающиеся мечтания, ужасы, недуги, и всего тела расслабление, – и сравнивать состояние трезвой жизни с состоянием пьяных, и прочее.

* * *

Пьянство не от вина – когда человек любовью этого мира, суетными мыслями и беззаконными начинаниями упивается. Упившийся вином часто не знает, что говорит и делает, и ни стыда, ни страха не имеет, и что ни делает, почти все смеха достойно.

Так и упившийся любовью этого мира и прочими беззаконными мыслями не знает, что делает. То за одно, то за другое хватается, но все начинание и дело его против него. Видит, что все умирают и никто с собой ничего не уносит. Однако так заботится об умножении богатства, о расширении земли, о создании дома и о прочих своих прихотях, о приобретении чести и славы суетной, – так, говорю, заботится, как будто он один в этом мире будет жить вечно. Но Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил (Лк. 12, 20)? Воистину такой человек безумен, и смеха или, тем более, сожаления достоин!

Если бы кто-нибудь был на чужой стороне и собирался скоро возвратиться оттуда в отечество и дом свой, но притом запасал бы там много недвижимых вещей, не был бы он смеха достоин? Непременно бы всякий, видя дела его и начинания, достойно выговаривал бы ему: «Ведь ты все это здесь оставишь, зачем же так много заготавливаешь?» Так безумен и достоин смеха тот, кто в этом мире много запасает, но знает, что все это надо ему оставить в мире, как на чужой стороне, и оставить вскоре. Делает это в нем пьянство, не от вина и сикеры, но от любви к этому миру, которое так его ум помрачило, что, бедный, сам не знает, что делает.

Плохо пьянство от вина и сикеры, но это еще хуже. Упившийся вином и сикерой легко протрезвляется, но упившийся любовью этого мира – с большим трудом. Похоть, которая в нем живет и делает его безумным, придумывает много причин и не допускает, чтобы он протрезвился. Мне-де ради жены, ради детей, ради старости моей немало надобно. А честь и слава, которой не менее, чем богатства, желаешь, для чего тебе надобна? Для чего нужны богатые украшения платья, домов, трапез, слуг, коней, карет, алмазы, бриллианты и прочая суета?

О, упившийся не вином и сикерой, а похотью суетного мира! Продери глаза свои и посмотри на тех, которые были такими же, как и ты. Где их богатство? Где честь и слава? Где прихоти и гордыня? Где суетный убор? Оставило их все, когда мир они оставили, или, хуже того, мир их оставил и нехотящих. И случилось с ними то, что с теми людьми, которые во сне много имеют и много пьют, но, пробудившись, ничего в руках не видят и чувствуют великую жажду. Так упившиеся похотью суетного мира, пока в мире жили, как во сне, много имели и пили, но при смерти, а тем более после смерти, увидели себя нищими, и почувствовали великую жажду, и просят капли воды, но не дают им.

Слышат ответ: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей (Лк. 16, 25). И сбывается на них, но поздно, бесполезное раскаяние нечестивых...

Берегись, чтобы и тебе к этому позднему и бесполезному раскаянию не прийти. Мудр и блажен, кто бедствиями других учится сам бедствия избегать.

* * *

Часто бывает, что напившийся вином много вреда людям делает. Тогда ум у него помрачен и потому не имеет здравого рассуждения, а действует только горячность от вина, и он тем подобен бесноватому, который сам не знает, что делает. Так упившийся злой похотью суетного мира много вреда людям делает, и намного больше, чем пьяный от вина. От кого бедные и беспомощные насилие и обиды терпят? От кого вдовы и сироты плачут и кровавыми слезами умываются, как не от сильных, любовью этого мира упоенных? Где более нищих, убогих, полунагих и имеющих всякий недостаток для пропитания и жития, как не среди крестьян, которыми господа, любящие мир сей, владеют? В какой стране больше хищений, воровства, насилия, разбоя, убийств и прочих беззаконных дел, как не в той, в которой властелин вредной любовью сего мира упоен? Все это и еще большее зло ненасытное пьянство суетного мира делает.

Видим беззаконное пьянство, везде разливающееся, видим и упоенных, в нем свирепеющих, видим и вздыхаем. Упившемуся что только на ум не приходит? Чего не замышляет, чтобы жажду, кроющуюся в сердце своем, угасить? Хочется в богатом и красивом доме жить, богатую и изобильную трапезу поставлять, в богатом и красивом одеянии ходить, себе, жене и детям слуг предстоящих в подобающем уборе иметь, на дорогих конях и каретах проезжаться, пруды, сады и галереи увеселительные иметь и прочее тому подобное делать. Но откуда взять? Где сыскать сумму на все это? Господину надо собирать ее с крестьян, надо более налагать на них оброков! Судье надо собирать с приходящих на суд, и вместо правды неправду делать, о законе Божием и о Боге не заботиться, не смотреть на правого и виноватого, оправдывать нечестивого и осуждать праведного! Беззаконному купцу надо лгать, обманывать, льстить, и плохую вещь за хорошую, а дешевую за дорогую продавать! Так и в остальных чинах и званиях пьянство не от вина, а от мира много зла и вреда делает.

О человек, не вином, а похотью этого мира упившийся! Размышляй об этом и смотри, сколько ты обиды и вреда людям делаешь – воистину больше, чем пьяный от вина! Упившийся вином, протрезвившись, часто жалеет, что в буйстве своем того-то и того-то обидел. Но упоенный похотью мира не жалеет, что столько много делал и делает обиды людям, себе подобным. Не жалеет, поскольку помраченный ум, как пьяный, имеет.

О злое и пагубное пьянство! Окаянен, кто им пленен! Блажен, кто им не осквернился! О христианин, упившийся не вином, но похотью суетного мира! Оставь это душепагубное пьянство и протрезвись, да не явишься с ним перед Страшным Судиею и Господом твоим! Протрезвись, пожалуйста, и сам увидишь, как ум твой был помрачен и как плохо ты все делал. И непременно будешь сам жалеть и каяться в делах своих! Так говорит Господь, Господь, Святой Израилев: «Когда, возвратившись, воздохнешь, тогда спасешься, и уразумеешь, где ты был» (Ис. 30, 15).

* * *

Делает и то враг, что под видом угощения ради любви учит человека обеды и пиршества устраивать, и к ним созывать приятелей своих, и угощать их. Но тем замышляет к пьянству, бесчинству, роскоши и расточению имения и прочему злу привести хозяина и других. Отсюда видим, как много таких любовных, но для душ вредных угощений умножилось. Хорошо отворять двери дома своего, и принимать гостей, и угощать их, но – всех без разбору, и не имеющих, что поесть, странников, притом благообразно и без всякого бесчиния.

* * *

Вино, как и всякая вещь созданная, есть добро, ибо на пользу нашу Создателем нашим устроено нам. Всякое творение Божие хорошо, – говорит апостол, – и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением (1Тим. 4, 4). И в книге Бытия пишется: и увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма (1Тим. 1, 31). Вино полезно для жизни человека, если будешь пить его умеренно. Что за жизнь без вина? оно сотворено на веселие людям. Отрада сердцу и утешение душе – вино, умеренно употребляемое во время (Сир. 31, 31–33), – говорит Сирах; ибо так употребляемое, печального увеселяет, немощного подкрепляет. Поэтому и святому Тимофею написал апостол: впредь пей не одну воду, но употребляй немного вина, ради желудка твоего и частых твоих недугов (1Тим. 5, 28). Отсюда и святой Павел не пить вина, а упиваться вином запрещает, говоря: не упивайтесь вином. Пить вино это одно, а упиваться вином – другое. Следовательно, грешат:

1. Те, которые гнушаются вином и не употребляют его не ради воздержания, но ради того, что как бы грешно его употреблять. Так, ругая создание, Богом человеку в пользу человеколюбно устроенное, и Создателя хулою касаются, не иначе, как кто, уничижая художество, например образ написанный, и самого художника, то есть живописца, уничижает.

2. Те, кто вином гнушается, и братию свою, которые употребляют его, презирают, а о себе высоко нечто мечтают: я, мол, с роду не пью вина!.. Будто в том только и благочестие состоит, чтобы не пить вина? Сатана не пьет вина и хлеба не ест, ибо бесплотен; но души человеческие, как лев, пожирает, и своей вечной погибели участниками делает, и есть всех злейший и всякой злобы начало. Так и не пьющие вина могут быть подражателями его. Не пьешь вина – хорошо; но не хули вина и братию пьющую не презирай. Ибо если не пьешь вина, а высоко о себе мечтаешь, всегда ты духом высокоумия напоен, что перед Богом мерзко. Не вино, а пьянство, не употребление вина, а злое употребление порочно и вредно. Во зло его употребляет человек, когда не вовремя и выше меры употребляет. Так не только вино, но и хлеб, воду, огонь и прочее создание Божие во зло употребляет человек. Так во зло употребляет и свои члены телесные, как-то: язык – к злословию, осуждению и оклеветанию; руки – к хищению, ограблению и неправедному биению; чрево – к объеданию и пьянству. И так ими, как бы какими орудиями, душу свою убивает.

* * *

Не вино причиной пьянства бывает, ибо если бы вино того причиной было, то все бы его употребляющие пьяницами были. Но противное сама жизнь показывает: многие употребляют вино, но трезвы. Причиной пьянства бывает:

1. Злое и невоздержанное сердце, как и прочих грехов…

2. Праздность...

3. Частые пиршества, компании, усиленные потчевания.

4. Со злыми и невоздержанными обращение.

От частых же повторений делается страсть и злой обычай.

* * *

Пьянство, как само по себе есть грех, ибо пьяницы Царствия Божия не наследуют (1Кор. 6, 10), по учению апостола; и Христос говорит: смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объедением и пьянством (см.: Лк. 21, 34), – так многих и тяжких грехов причиной бывает. Оно ссоры, драки, и от того последующие кровопролития и убийства производит. Оно буесловия, кощунства, хуления, оно ближнему досады и обиды делает. Оно учит лгать, льстить, чужое грабить и похищать, чтобы было чем страсть удовлетворить. Оно разжигает гнев и ярость.

Оно заставляет людей в нечистоте, как свиньи в болоте, валяться. Словом сказать, человека скотом, словесного бессловесным делает, так что не только внутреннее состояние, но и внешний вид человеческий часто переменяет.

* * *

Пьянство не только душевных, но и телесных временных зол причиной бывает.

1. Тело расслабляет и в немощь приводит. Поэтому пишется: против вина не показывай себя храбрым, ибо многих погубило вино (Сир. 31, 29).

2. В убожество и нищету приводит. Работник, склонный к пьянству, не обогатится (Сир. 19, 1), – говорит Сирах.

3. Славу и имя доброе отнимает; напротив, в бесславие, презрение и омерзение приводит: никем так люди не гнушаются, как пьяницей.

4. Домашним, родственникам, друзьям скорбь и печаль, врагам посмеяние делает.

5. Ни к какому званию неспособным рачителя своего делает. И хотя в каком-нибудь звании будет пьяница, более бед и напастей строит, нежели пользы обществу.

* * *

Чтобы от пьянства остеречься, полезно примечать следующее:

1. Юным не дозволять опьяняющего питья пить, поскольку юные легко привыкают, и чему в юности учатся, того и всю жизнь держаться будут.

2. Не дозволять им с пьяницами и развращенными водиться.

3. Взрослым без нужды не пить вина.

4. От злых компаний и пиршеств удаляться.

5. Помнить, что от этой страсти весьма трудно отстать. И многие от той и в той самой страсти погибают душой и телом.

6. Привыкшим к этой страсти крепко против мучительства ее вооружиться, стоять, не поддаваться, молить и призывать всесильную Божию помощь.

7. Вспоминать случающиеся в пьянстве беды и сравнивать трезвого жития состояние с состоянием пьяного.

8. Помышлять, что многие пьяными во сне умирают, и с этого света на тот переходят без всякого чувства и потому без покаяния и прочее.

Раб Христов

Подлинно велико достоинство – быть Христовым рабом. Эта честь и достоинство несравненно больше и выше, чем быть сыном славного князя или царя земного. Господом будет хвалиться душа моя (Пс. 33, 3).

* * *

Что пользы называться Христовым рабом, а не быть Христовым рабом; внешне и по исповеданию быть христианином, но внутри, нравом быть язычником или, что хуже того, скотом? Святой апостол объявляет нам приметы Христовых рабов, чтобы мы искушали и познавали себя, Христовы ли мы. Те, которые Христовы, – говорит он, – распяли плоть со страстями и похотями (Гал. 5, 24).

Работа

Работа христианская есть сладкая работа, возлюбленный христианин, поскольку есть свободная работа, а не принужденная. Христиане, как позваны в эту работу, так и отправляют ее без принуждения. Господа века сего покупают себе рабов, хотя они к ним и не хотят, и определяют их к работам, от которых они отвращаются, и потому, как порабощают их себе, нехотящих, так и работать их заставляют, нехотящих, и потому работа эта печальная, ибо против воли и хотения человеческого бывает. Бог, Господь всех, не так с нами поступает. Он зовет всех к Своей работе, но никого не принуждает, влечет Своею благодатью и убеждает (см.: Мф. 20, 1–7; 2–9; Лк. 14, 17–23), но не насилует. Вот как сладко призывает к Себе труждающихся и обремененных Христос Господь: придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас (Мф. 11, 28). Но как без принуждения избирает рабов Своих Господь, так и работу их, Ему принадлежащую, оставляет им на их произволение. Хочет, чтобы все работали Ему как Господу своему, Создателю и Искупителю своему; отворяет к деланию виноград Свой, и созывает всех через рабов Своих, пророков и апостолов и святых учителей, но не хочет принуждать никого.

* * *

Утешительна работа христианская, ибо:

1. Свободна и произвольна, а не принужденная...

2. Работают христиане не ради человека, подобного себе, худого и немощного создания, но ради Бога, Создателя и Господа всех. Все люди лучше избирают служить высокому лицу, нежели простому; благому и милостивому, нежели жестокому; премудрому, нежели неразумному; праведному, нежели неправедному; ибо от чести лица, ради которого хотят работать, и свое блаженство хотят получить. Но каким бы господином человек ни был, сколь высоким, великим, добрым, премудрым и праведным ни был бы, однако такой же, как рабы его, та же земля и пепел, как и слуги его. И человеческое всякое блаженство, высочество, доброта, премудрость и правда скоро рушится от нашедшего несчастного случая. Итак, при случившемся у господина несчастии, то же претерпевают и служащие ему рабы его.

Господь, ради Которого христиане работают, не таков, не человек, а Бог. Настолько велик, что весь свет перед Ним, как капля перед морем или как ничто. Настолько высок, что нет ничего Его выше, потому-то Он есть и называется Вышний. Он Господь господствующих и Царь царей (Откр. 17, 14). Пред Ним преклоняется всякое колено небесных, земных и преисподних со страхом и трепетом (Рим. 14, 11; Флп. 2, 10; Ис. 45, 23). Его Царство – Царство всех веков, и владычество Его – во всех родах (Пс. 144, 13); и Он единый сильный Царь царствующих и Господь господствующих, единый имеющий бессмертие, Который обитает в неприступном свете (1Тим. 6, 15–16). Благость, милость, премудрость, правда и истина Его бесконечна и непостижима, как и Сам Он.

Такому великому, высокому, благому, премудрому и милостивому Господу христиане преклоняют колено свое и покоряют главу свою с любовью и охотнейшим послушанием! Поэтому этим высоким титулом святые мученики перед царями и мучителями хвалились: «Мы Христовы рабы: Царю Небесному служим». И хотя им высокие чести и многие богатства мучители и прелестники обещали, чтобы их богопротивной повиновались воле, они все это, как сор, отвергали. Смертью грозили и как агнцев терзали, но ни в чем не преуспели. Всегда от них слышалась сладкая и прекрасная песнь: «Богу живому и бессмертному служим, поклоняемся и почитаем Его: мы Его слуги и рабы; Его повеления слушаем». Посему и Бог не стыдится их, называя Себя их Богом (Евр. 11, 16). Я Бог Авраама, и Бог Исаака и Бог Иакова (Исх. 3, 6).

3. Господа – люди – служение от своих рабов принимают, но им в служении не помогают, а от них во всяких нуждах и случаях себе помощи требуют. Работа христиан не такая. Они Господу Богу своему служат, но Бог Сам им помогает, укрепляет и наставляет, усердие и старание им подает, дух их ободряет, сердце возжигает, ум и разум их просвещает. Поэтому им велено помощи просить: просите и дано будет вам, – и просящие принимают, ибо всякий просящий получает (Мф. 7, 7–8).

4. Господа – люди – сколь они ни велики и ни сильны, не всегда могут от наветов вражьих защитить, в нуждах помочь им, ибо сами люди немощные: не все человек может, что хочет. Бог Господь не так, Он все может, что хочет, так как всесильный, и хочет, так как благой, помочь и защитить рабов Своих, и знает, как защитить, так как премудрый, и защищает и сохраняет их...

5. Люди – господа – сколь они ни добры и милостивы, часто рабов своих оставляют без награждения за верную их службу, или не зная про усердные услуги их, или не имея чем наградить, или хотя и награждают, но как сами они и слуги временные, так и награждение их временное. Все принуждается человек оставить или при случившейся беде, или во время кончины. Бог не так со Своими рабами поступает: так как знает совершенно работу всякого, то имеет чем наградить за верную их службу, и награждает по мере служения их; и за временную службу вечное дает им награждение, делает их участниками вечного Своего Царствия: придите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира (Мф. 25, 34).

6. Работа рабов Божиих состоит не в ношении ига какого-либо тяжкого, каковая работа налагается людям от господ своих, особенно бесчеловечных, но в ношении ига благого и бремени легкого Христова. Не велит Бог рабам Своим землю с места на место носить, камни таскать, руду копать и прочие тому подобные тяжести делать. Нет, ничего такого не заповедает им Господь. Но что? Сие, –говорит, – заповедаю вам, да любите друг друга (Ин. 15, 17). И: цель же увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры (1Тим. 1, 5).

Что может быть легче, чем любить? Что слаще, приятнее и удобнее, чем любить? Любви все легко, все не тяжко, все сносно, все удобно. Что прочим тяжко, несносно, неудобно, невозможно – ей все удобно и возможно. Знают о том истинные ее рачители. И хотя рабы Божии часто и по большей части в тяжкие работы от немилостивых властей и мучителей определяются, однако ради любви Божией все благодарно и великодушно сносят, ибо и так Господу своему служат, а не людям.

7. Сладкая и утешительная эта христианская работа познается от работы, противоположной ей, которая есть работа страстей. Нет ничего тяжелее, чем служить страстям.

Злобный сколько мучается внутренним своим мучителем, который им обладает, то есть гневом, сколько изобретает способов отомстить и обиду обидою наградить? Таковые сами это знают, и свидетельствуют о том судебные места.

Завистливый сколько снедается внутри ядовитым и смертоносным червем зависти, видя блаженство ближнего и болезнуя о нем, смотря на добро чужое и внутри зло ощущая и скрывая? Бледнеет, сохнет и истаивает из-за того, что ближний его благоденствует. Таковые сами лучше знают, хотя и не может внешне утаиться внутреннее зло.

Тяжка работа сребролюбца, когда он служит маммоне, как мерзкому господину, – как сердце его связывает и ожесточает, и держит при себе, руки отвращает от подаяния милостыни и помощи требующим, и к похищению простирает, и делается рабом богатства, а не господином, врагом Божиим и людей Его и самому себе мучителем.

Что делает рачителям своим блуд, пьянство, всем явно: из людей скотами становятся, и безумными из разумных, и бессловесными из словесных. То же и о прочих страстях разуметь должно. Ясно и твердо апостольское слово: кто кем побежден, тот тому и раб (2Петр. 2, 19). И так, хотя таковые кажутся себе свободными, хотя делают, что хотят, – по сути рабы, как написано: всякий, делающий грех, есть раб греха (Ин. 8, 34), и рабы более жалкие, чем те, которые на варваров и мучителей работают. Лучше служить человеку, разумному созданию, нежели страсти, глухому и немому идолу. Ибо возмездие за грех – смерть (Рим. 6, 23). И далее: если живете по плоти, то умрете (Рим. 8, 13). Христианская работа не такова. Иго Христово благо, и бремя Его легко (Мф. 11, 30). И работа ради правды – преславная, благородная и величайшая свобода, плодом имеющая святыню, а целью – жизнь вечную (Рим. 6, 22).

Христиане – рабы Бога кроткого, долготерпеливого, милостивого, святого, истинного, человеколюбивого, и сами Господу своему подражают. Они злобу злобных благостью побеждают, озлобляемые – не злобятся, хулимые – не хулят, лишаемые чего-либо – не плачут, о добре ближнего, как о своем, радуются, с плачущими плачут и с радующимися радуются. Чести не ищут, а когда честь дается, то во славу Божию и пользу общую ее проходят, а если отнимается – не сетуют. Течет им богатство, – не прилагают сердца, единому Господу прилепившись, употребляют его на свои нужды и требующим уделяют. Нет богатства в руках их, – довольствуются тем, что имеют. Просят хлеба насущного от Отца своего, – получают – и благодарят Подателя. Пища и питье им – только подкрепление тела изнемогшего, а не сластопитание, столько едят и пьют, сколько немощная плоть для подкрепления требует. Еда, питье, покой и прочие действия для одной цели – богоугодной работы – направлены. Пищу и питие принимая, поминают о Подателе, что от руки Его щедрой все принимают, и поминают о пище вечной жизни. Веселятся, но о Господе Боге своем. Воздыхают и плачут, но о том же Боге. Друг друга братски любят, но и врагов своих не ненавидят. Почитаются и хвалятся от людей, но они честь и хвалу к единому Господу своему относят. Благоденствуют или зло претерпевают, здравствуют или немощи испытывают, изобилуют или оскудевают, – обо всем благодарят, ведая, что все от Господа происходит.

Блаженное состояние! Сладкая и любезная рабов Божиих работа! Земное, но небесному подобное житие!..

Рабство

Христос, Сын Божий, выкупил нас Себе от диавола и темной его власти. Выкупил не серебром и золотом или другой какой тленной ценой, но Своею Кровью. Крови ради нас Своей не пощадил, пострадать и умереть не отрекся, чтобы нас искупить и Себе присвоить. И хотя сатана лестно завладел было нами и поработил себе, но Христос, Господь наш вступился за нас, и избавил от горького рабства, и присвоил Себе, и сделал нас рабами Своими. И мы при Крещении святом, когда вступали в христианство, отреклись от врага этого, от всей гордыни его, от всех злых дел его и обещали Искупителю нашему Иисусу служить. И вы не свои. Ибо вы куплены дорогою ценою (1Кор. 6, 19–20)…

О воистину великая цена, бесценная цена дана за нас! Воистину не свои мы, а купленные рабы Христовы! Христу, как Господу нашему, купившему нас, служить должны, волю Его творить и заповеди Его исполнять. А Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего (2Кор. 5, 15).

* * *

Говорит Господь: всякий, делающий грех, есть раб греха (Ин. 8, 34). Творящий блуд – раб блудной похоти; упивающийся и объедающийся – раб чрева, его бог – чрево (Флп. 3, 19). Любящий серебро и золото – раб маммоны, маммоне служит (Мф. 6, 24). То же думай и о прочих страстях. Ибо, кто кем побежден, тот тому и раб (2Петр. 2, 19). Сколь же это тяжкая и мерзкая работа! Более тяжкая и подлая, чем служить человеку, ибо лучше человеку всякому, и самому мучителю, как созданию Божию, служить, чем греху и грехом диаволу. О, если бы эту работу бедный грешник увидел! Признал бы себя беднее пленников, каторжных, заключенных в темнице, окованных и прочих бедных и телесно страдающих людей. Но тем более беден, что этой бедности своей не понимает. Ибо страсть ослепляет разумное око.

* * *

По преступлении заповеди Божией в раю прародители наши и с ними мы, чада их, все сделались рабами греха и пленниками диавола, потеряли духовную свободу и царское духовное благородство, подпали греховному тяжкому рабству и попали под власть диавольскую, и гордился над нами, как страшный исполин и мучитель над пленными. От этого тяжкого рабства и диавольского пленения и власти искупил нас Христос, Сын Божий, искупил же не тленным серебром или золотом, но драгоценной Своею Кровию (1Петр. 1, 18–19); цену за нас, пленных драгоценной Кровью Своей подал, поэтому называется и есть Искупитель, Освободитель и Избавитель человеческого рода.

И так извел нас на свободу духовную, дабы мы уже не были рабами греха и диавола, но против этих врагов сражались, а служили бы Ему с Отцом и Святым Духом, как купленные рабы, не принужденно, но свободно. Ибо Он никого к Своей работе и службе не принуждает, как делают земные господа, но только призывает: придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и на учитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете по кой душам вашим (Мф. 11, 28–29). А чтобы мы охотно могли отправлять благословенную службу сию, обещался нам подать, и верою просящим подает Духа Своего Святого благодать (Лк. 11, 13), которая предваряет нас, нехотящих, дабы усердно хотели; хотящим помогает, дабы делали, что хотим; делающим сопутствует, дабы всегда в том благословенном деле пребывали и до конца пребыли, как о том поет и молится святой Давид: милость Твоя последует за мною во все дни жизни моей (Пс. 22, 6).

* * *

Видишь, возлюбленный христианин, мерзость греха? Но к этой мерзости бедный грешник сердцем прилепляется, любит ее и служит ей, когда творит грех, ибо всякий, делающий грех, есть раб греха (Ин. 8, 34), по истинному свидетельству Сына Божьего.

Святой Иоанн Златоуст, изображая гнусность греха и мерзкую службу ему, уподобляет его жене зверообразной, варварской, огнем дышащей, некрасивой, черной (Беседа 9 на 1 Послание к Коринфянам). Этому мерзкому чудищу разумное Божие создание «и образом Его божественным почтенное», человек, раболепствует, повинуется, служит, поклоняется и прилепляется, и делает это так, как тот, который, будучи сыном царя, одетым в царскую багряницу, презрев высокую царскую честь, достоинство и титул и скинув одеяние свое разноцветное, и облекшись в мерзкое рубище, и оставив красивую и драгоценными украшениями убранную жену свою, прилепляется к мерзкой и зверообразной блуднице, любит ее и угождает ей. Так несмысленно поступает грешник, который в святом Крещении благодатью был сотворен Сыном Небесного Царя и оделся в чистейшую багряницу правды Христовой, но, не уразумев высокой этой чести и свергнув с себя прекрасную порфиру, облекается в смрадное греховное рубище, и добродетель, как прекрасную девицу, оставив, прилепляется к греховной похоти, как к мерзкой и всякими пороками замаранной женщине, или, более того, оставив Христа, Сына Божьего, прекраснейшего красотою более сынов человеческих (Пс. 44, 3), Которому верою обручен был, отдается в тяжкое и мерзкое рабство диаволу и из сына Божьего сыном велиаровым делается.

Плачевное позорище и ужасная слепота! Человек, в такое высокое достоинство возведенный, великим и бесконечным Богом особливейшим советом созданный, образом Его почтенный, ценой бесценной Крови Христовой, падший, искупленный, к такому великому блаженству позванный, благородное животное – человек, ради которого весь прекрасный мир этот создан, согражданин ангельский, сын Божий, наследник будущей славы, член Христов, жилище Духа Святого, – в такую подлость самовольно нисходит, что рабом греха и мучителя мерзкого – диавола – делается и все свое блаженство губит!? Дивились бы люди безумию и неистовству царева сына, когда бы увидели его самовольно пришедшим в описанную выше гнусность и неистовство. Дивятся святые Ангелы и соборы святых, видя человека, христианина, с такой высоты в такую подлость самопроизвольно нисходящим и от дражайшей свободы, которую Христос так дорого купил, в такое тяжкое и мерзкое рабство, от которого Кровью Своею его искупил, отдавшегося!

О, если бы бедному грешнику открылись сердечные очи и увидел бы он пленение свое, в котором находится, и тяжкое и мерзкое свое рабство, которым не человеку, созданию Божию, а греху – злу, виновнику всех зол, – и грехом неистово служит диаволу, то счел бы тех блаженнее себя, которые в заточении и в темницах в цепи окованы, в пленении, посмеянии и озлоблении у варваров находятся! Ибо это рабство и пленение телесное и временное. А его – душевное и вечное, если не избавится от него благодатью Искупителя мира, Христа. Ибо душевное и вечное бедствие несравненно большее, чем телесное и временное, так как временное имеет конец – смерть, – вечное же смертью не прекращается, а только начинается и во веки бесконечные не кончается. Поверь, возлюбленный христианин, что грешник, узнав бедственное это свое рабство, непрестанно бы воздыхал и плакал, и старался бы всяким образом от него освободиться, и скорее желал бы в любом телесном бедствии находиться, нежели то душевное терпеть. Тогда бы он подлинно узнал, что такое грех и его мерзкое рабство.

От этого рабства ничем иным, как только покаянием истинным и верою во Христа Иисуса избавляемся, по истинному Его свидетельству: если Сын освободит вас, то истинно свободны будете(Ин. 8, 36).

Воздыхай же к сему Избавителю, грешник, пока время благоприятно и день спасения (2Кор. 6, 2), чтобы вечно без пользы не воздыхать.

Равенство

Все люди, от высших до низших, равны. Показывает это день рождения и исхода. Один для всех вход в жизнь, – говорит Соломон, – и одинаковый исход (Прем. 7, 6). Все нагими рождаются, ничего в мир не вносят, ничего и не забирают из мира. Никто не рождается князем, вельможей, господином, богатым, славным, но простым человеком, нищим, убогим, нагим, и с плачем. Равно все всяким переменам и бедам подлежат. Видим это в мире. Высокие смиряются, и низкие возносятся; славные презираются, и презренные прославляются; богатые становятся нищими, и нищие богатыми. Как в море, то возносятся волны, то ниспадают, – так и в мире делается: то восходят люди, то нисходят. Равна всем и кончина. Все из мира сего исходят без всего. Все богатство, честь, славу, имена и титулы здесь оставляют. Равно всех малый гроб принимает. Равно всякий в трехаршинной яме зарывается и землей засыпается. Равно и тлению предается.

Где богатство, где честь, где слава, где имена и титулы? Смотри на это, человек. Вижу, где положен князь, где положен вельможа, где положен господин, где положен славный, где положен богатый и где положен раб и убогий. Вижу, что тут лежит земля, и в ней только кости нагие. И воистину не могу распознать господина и раба его, славного и худородного, богатого и нищего, потому что вижу только землю. Слышу, что в таком-то месте такой-то господин положен, но его не вижу, а только землю вижу. И как назову его именем его, если не его самого, а землю вижу. Смотри на это, человек, и познавай и признавай, что все равны. Будешь и ты таким же, как те, кого видишь здесь. Что же равному равного презирать и уничижать?

* * *

Нищ и беден ты, поскольку ничего своего не имеешь, но все от Бога получаешь…

Отсюда видишь, что все люди, как нищие и убогие, равны. Равная всех нищета равными всех делает. Много ли кто или мало кто имеет, чужое добро, а не свое имеет.

Посему никто над другими не должен превозноситься и никого не должен презирать. Все чужое добро имеем, а не свое. Зачем чужим превозноситься?

Отсюда следует, что должны мы друг другу помогать в нуждах. Все Божие добро имеем, по Божией воле должны и расходовать его. Дом наш и ближним нашим для упокоения должен служить. Хлеб наш и ближних наших должен питать, серебро и золото наше и ближних наших нуждам должно помогать, скот наш и прочим людям должен служить и прочее.

Этому и прочему от познания нищеты и Божией к нам благости учимся. И это та телесная нищета, которую все мы имеем.

Радость

Христианское утешение и радость:

1. Сколь тесный союз и общение истинные христиане с Богом имеют! Такой, как дети с отцом: а наше общение – с Отцом и Сыном Его, Иисусом Христом (1Ин. 1, 3), – говорит апостол. Сколь это великое и преславное дело, постигнуть умом невозможно.

2. Сколь велико и высоко достоинство христиан! Великая доля – быть чадом некоего господина, тем более вельможи, и уж намного больше – быть царским чадом. Сколь несравненно больше быть чадом Божиим! Этому удивляется святой апостол и говорит: смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими. Мир потому не знает нас, что не познал Его (1Ин. 3, 1).

2. Если христиане – чада Божии, то в какую славу облекутся, когда откроются чада Божии! Земной царь одевает своих детей в красивые и светлые одежды. В какие преславные и светлые одежды облекутся чада Божии! Уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его (Флп. 3, 21). Возлюбленные! Мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть (1Ин. 3, 2).

* * *

Как боголюбие рождает истинную сердечную и неотъемлемую радость, так самолюбие делает ложную, прелестную и мнимую утеху, которая подобна сновидению, ненадолго явившемуся и исчезнувшему, и вместо того вводит истинную сердечную печаль, угрызения совести и в будущем веке адское мучение, тем более жестокое и страшное, чем более себя грешник здесь любил и себе угождал. Ибо увидит тогда, что не иное здесь любил он, как истинное зло, и потому тем более себя тогда возненавидит, самим собой возгнушается, станет сам себе мерзким, чем более самому себе здесь угождал.

* * *

Хотя Бог и хочет, чтобы мы Его любили, однако не ради Своей какой пользы хочет того, но ради нашей пользы. Бог, так как совершенно Сам в Себе блажен, ничего и не требует от нас, но нам все подает, и ради нас все делает, и потому, если любим Его истинно и нелицемерно, Ему от этого нет никакой, но только нам самим любовь эта пользу приносит. И отсюда может всякий видеть, сколь великую любовь Он имеет к человеку, так что, когда и любимым быть им хочет, не ради Себя этого хочет, но только ради человека. Польза же двоякая последует от любви Божией:

1. В этом веке радость духовная, сердечная, утешение и восклицание сердечное... Любящие мир этот радуются чести, славе, богатству, золоту, серебру, пище и питью, сладострастию и роскоши, ибо где сокровище их, там будет и сердце их (Мф. 6, 21). Но боголюбцы иначе. Поскольку все сокровище их – один Бог, честь, слава и богатство – один Бог, то о Нем одном утешаются и веселятся. Радость же сия бывает не откуда, как от благодатного Божьего обитания в сердце любящем. Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим(Ин. 14, 23), – говорит Христос. Не может там не быть радости, где любовь, ибо любовь дает радость, Бог же есть любовь (1Ин. 4, 8, 16); и потому где Бог со Своею благодатью, там и радость. А поскольку сокровище это – радость, говорю, духовную – внутри имеют и всегда и везде носят ее в себе, то ничто ее отнять не может: ни счастье, ни несчастье мира сего, ни честь, ни бесчестие, ни богатство, ни нищета, ни болезнь, ни раны, ни скорбь, ни узы, ни темница, ни даже сама смерть.

Истинному боголюбцу даже и страдать ради любимого радостно. Так апостолы пошли из синедриона, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие (Деян. 5, 41). Так апостол Павел не только хотел быть узником, но готов был умереть в Иерусалиме за имя Господа Иисуса (Деян. 21, 13). Так мученики святые на мучение и на смерть за имя Сладчайшего Иисуса Господа, как на сладкий духовный пир, с радостью себя предавали. И чем кто большую имеет любовь, тем большую чувствует в себе радость, тем безбоязненнее за имя Христово подвизается. А поскольку не может быть здесь совершенной любви из-за немощи нашей, то и радость не может быть совершенной, но только некая капля и, как малый луч солнца, сквозь облака проходящий, любящих сердца сладко ударяет. Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно (1Кор. 13, 12).

2. Радость эта совершится в будущем веке, где то прекрасное и вечное Солнце все откроется и неизреченно увеселит любящих и зрителей Своих, когда Его не как в зеркале гадательно, но лицом к лицу увидят, и сладким тем лицезрением без конца и без сытости насыщаться будут (см.: 1Кор. 13, 12), и наследуют все блага те, которых не видел глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1Кор. 2, 9).

* * *

Вера соделывает радость и веселье в сердце верующего. Радость эта – не о пище и питье, не о чести, не о богатстве, – золоте, серебре, – не о прочем, о чем сыны века сего радуются, ибо это радость плотская. Но это радость духовная – радость о Господе Спасе, о благости и человеколюбии Его, утешение и спокойствие в совести, как апостол учит: оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа (Рим. 5, 1), и прочее. Ибо святое Евангелие – это радостная весть, и вера – это сердечное принятие Евангелия, поэтому принимающим его непременно следует духовная радость в сердцах, как о страже темничном, в Деяниях апостольских упоминаемом, пишется: возрадовался со всем домом своим, что уверовал в Бога (Деян. 16, 34). Потому эта радость, как пресладкая духовная пища, во многих местах Святого Писания предлагается верным, как может заметить читающий Псалмы, Евангелие и послания апостольские.

* * *

Как любовь бывает двоякая, мирская или плотская и духовная или Божия, так и радость есть двоякая, мирская или плотская и духовная или христианская. Любовь и радость познается из последующей печали о потерянной вещи, которую человек любит и радуется о ней. Так отец печалится об умершем сыне, муж о жене, друг о друге, брат о брате; печалятся же они не по какой иной причине, как потому, что разлучились с любимыми, и потому печалью своей показывают, что они тех, с которыми разлучились, любят, и если в присутствии их утешались, в отсутствии уже не утешаются, почему и скорбят об этом. Человек так не делает, когда лишается того, чего не любит. Так о чужом умершем не печалится, поскольку не любил его; не любил же его потому, что им, когда тот был жив, не утешался; не утешался же потому, что не любил и не радовался ему, живому; а поскольку о живом не утешался, то и об умершем и отлучившемся не печалится. Признак любви какой-либо к вещи есть радость о ней; знамение же радости есть последующая печаль о вещи погибшей.

Сыны века сего радуются о чести, славе, золоте, серебре, богатстве, роскоши и сластях мира сего. Это – их сокровище, утеха и увеселение, а потому радуются об этом сокровище, ибо любят его. Христиане такую радость должны изгонять из сердца своего и не давать ей там места. От этой радости отводит их Дух Святой: не любите мира, ни того, что в мире (1Ин. 2, 15). Что человек любит, о том и радуется. И потому не должно христианам как любить мира сего, так и радоваться ему.

Истинная радость христиан состоит в Боге. Это их сокровище, утешение, радость и увеселение. Они о том радоваться должны, что веруют и служат Богу не такому, каковы были боги языческие, бездушные, глухие, немые, слепые: серебро и золото – дела рук человеческих (Пс. 113, 12–15), – но служат Богу живому, бессмертному, присносущному, премудрому, всемогущему, все в руке Своей содержащему, обо всех промышляющему, благому и милостивому Создателю и Промыслителю своему. Об этом радоваться им велит Дух Святой: радуйтесь праведные, о Господе (Пс. 32, 1), – и через апостола: радуйтесь о Господе (Флп. 3, 1), – и всегда радоваться повелевает: радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь (Флп. 4, 4).

Радость им эта оттого особенно проистекать должна, что они Того великого и живого Бога Отцом своим называют и имеют, и молятся Ему так: Отче наш, Иже еси на небесех! и прочее (Мф. 6, 9). О величии говорит земного царя называть и иметь отцом, но несравненно большее достоинство – Царя Небесного, Бога Вседержителя Отцом иметь и призывать как Отца.

Еще оттуда они должны черпать эту духовную утеху, что они благодатью Божией призваны из тьмы в чудный Божий свет (1Петр. 2, 9), и от власти сатаны в Царство Христово (Деян. 26, 18; Кол. 1, 13), что над ними не князь мира сего, как над народами, не знающими Бога, и прочими беззаконными, но Царь мира, Царь Небесный, Царь праведный, Сын Божий, Ипостасное Отчее Слово со Отцом и Духом Святым царствует, управляет, защищает и сохраняет их. О том им радоваться должно, как об этом говорит пророк, воспевая: и сыны Сиона, то есть сыны Церкви, да возрадуются о Царе своем (Пс. 149, 2).

Наконец, радость эту весьма умножает им надежда на будущую жизнь и блаженство, на то, что благодатью Божией отверзлось сокровище неизреченных и вечных благ, которые они надеются получить благодатью Христовой, если будут верны до смерти (Откр. 2, 10). Этим утешает их Сам Виновник радости, Иисус Христос: радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша на града на небесах (Мф. 5, 12).

Радость эту духовную иметь должно христианам в благополучии и неблагополучии, ибо радость эта проистекает от любви Божией, которую они всегда иметь должны. Бог, как неизменяемая Благостыня и Любовь, всегда любви достоин. Он и тогда к нам благ и милостив, благодетельствует и тогда, когда отнимает у нас благополучие временное; тогда нас милует, когда бьет нас; тогда нас щадит, когда наказывает; тогда нас любит, когда печалит; тогда нам благотворит, когда блага Свои отъемлет от нас. Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает (Евр. 12, 6; Откр. 3, 19). Поэтому как любовь к Богу, так и последующая ей радость духовная не только в благополучии, но и в злополучии должна быть в христианах. Ибо как познается истинная к Богу любовь от радости о Боге, так та же любовь в неблагополучии познается. Ибо кто только в благополучии радуется о Боге, тот подает о себе свидетельство, что он не Бога Самого, но благополучие, блага Божии временные любит.

Одно дело Бога любить, иное же любить блага Его, как это любой может признать. Так, кто и человека до тех пор любит, пока тот ему благодетельствует, тот не так самого человека, как благодеяние его любит. Истинный человеколюбец не только благодетеля и друга своего, но и всякого человека любит и умилостивляется над ним. Так и истинный боголюбец не только тогда Бога любит, когда Он увеселяет его временными благами, но и тогда, когда печалит, отнимая блага временные. От Бога, благого и благих Источника, не что иное, как только благое, проистекает и изливается на нас.

В благополучии и лицемеры и злые люди радуются, любят Бога и благодарят Бога; но когда отнимется от них благополучие, тогда ропщут, негодуют, печалятся, а часто и хулят; а так показывают, что они устами, а не сердцем Бога любят, как пишется об Израильтянах: возлюбили Его устами своими, и языком своим лгали Ему. Сердце же их не было право пред Ним (Пс. 77, 36–37), – и тем свидетельствуют о себе, что они блага Божии любят, а не Самого Бога. Не так поступает правое и боголюбивое сердце, которое Богу во всем покоряется и следует: оно и в благополучии Бога, как Благодетеля своего, благодарит и поет; и в злополучии, как Благодетеля своего, признает и хвалит, и исповедуется с Давидом: благо мне, что Ты смирил меня (Пс. 118, 71), – и на всякое время, веселое и печальное, с тем же псаломопевцем благословляет Его: буду прославлять Господа во всякое время, хвала Ему – всегда на устах моих (Пс. 33, 2). И хотя плоть слепая и немощная начинает волноваться и негодовать в злополучии, но истинный боголюбец усмиряет ее и укрощает, и так всякую противность Божией любовью побеждает, помышляя, что все от благого Бога посылается, что ни приключается с нами, и что лучше и полезнее нам в злополучии быть, нежели в благополучии. В благополучии может человек вознестись и погибнуть; но в злополучии смиряется, на что Бог милосердо призирает и дает благодать Свою (Иак. 4, 6; 1Петр. 5, 5). Примечай, христианин, что может быть христианская радость и от временных благ, например, от победы, одержанной над врагами Церкви, от благорастворения воздуха, от изобилия плодов земных, от здравия своего и ближнего и от прочего. Но и эта радость, поскольку начало имеет от Бога, всех благ Подателя, так к Нему и должна относиться и на Нем едином почивать должна. Божии блага – свидетельства благости Божией. Они подобны ручьям, проистекающим из источника, подобны лучам, от солнца на землю спускаемым. Ручьи ведут нас к источнику и показывают нам источник, и лучи солнечные, которые нас освещают, возводят наши очи к солнцу. Так временные блага от Бога, как Источника, проистекают; и, как лучи от присносущного солнца, на нас ниспускаются и согревают, и возводят ум и сердце наше к Нему Самому, и увещевают Его любить и радоваться о Нем, как о Любящем нас и как о Благодетеле нашем.

* * *

Радость без любви не бывает, и где любовь, там и радость. А кто что любит, о том и радуется. Кто любит серебро, золото, похоть, славу мира сего, сласть, тем утешается и веселится. Кто любит друга, о нем радуется. И чем большая у кого-либо любовь бывает к чему-то, тем более о том и радуется. Эта радость познается от последующей печали. Если кто-либо лишился какой-то вещи и печалится о том, несомненный знак, что он ту вещь любил. Так друг печалится, друга любимого лишившись, муж жены и жена мужа любимого, брат брата любимого. Так, кто любит честь, славу, богатство мира сего, когда лишится любимого, скорбит и сетует. Итак, к чему сердце любовью прилепляется, о том и радуется. Где чье сокровище, там и сердце его, как учит Христос: где сокровище ваше, там будет и сердце ваше (Мф. 6, 21). Так, кто любит Бога и вечную славу, о Боге и радуется, там и сердце его есть.

* * *

Радость христианская есть в том:

1. Что они веруют в Бога истинного. Язычники ослепленные веруют богам ложным, бездушным, мертвым, глухим, слепым: идолы язычников – серебро и золото – дела рук человеческих: уста имеют, но не проговорят, глаза имеют, но не увидят, уши имеют, но не услышат, ноздри имеют, но не обоняют, руки имеют, но не осяжут, ноги имеют, но не пойдут, не из дадут голоса гортанью своею (Пс. 113, 12–15). Христиане не так, но веруют и поклоняются Богу истинному, живому, вечному, бессмертному, премудрому, праведному, преблагому, молитвы и прошения их слушающему, и исполняющему во благо желания их.

2. Того великого Бога, Творца неба и земли, живого и бессмертного, называют Отцом своим, и имеют Отцом, как Сам Он им обещал: и буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями (2Кор. 6, 18), – Которому и молятся: Отче наш, Иже еси на небесех (Мф. 6, 9). Признают христиане с отцом своим Авраамом, что они, будучи землей и пеплом (Быт. 18, 27), недостойны того, чтобы Бога называть Отцом своим; но Он Сам их милостиво этого удостаивает и посылает Духа Сын Своего в сердца их, вопиющего: «Авва, Отче!» (Гал. 4, 6).

3. Царем имеют Сына Божьего, «Его же Царствию не будет конца», Который владеет небом и землею, и все покоряются под ноги Его; Который разрушил грех, упразднил смерть, победил и посрамил диавола, и, как Победитель, над всеми нашими врагами восторжествовал, взошел на высоту и сидит на престоле славы Своей со Отцом и Духом Святым, всей тварью, видимой и невидимой, поклоняемый и почитаемый. Этому Царю великому, всесильному и в славе страшному служат христиане со страхом и радуются с трепетом; охотно слушают Его и повеления Его исполняют. Если сыны века сего хвалятся и радуются о царе своем, который храбр, силен, знаменит победами и славен во всем мире, тем более сыны Сиона, то есть сыны Церкви святой, радуются и хвалятся о Царе своем Иисусе Христе, ибо Он есть Господь господствующих и Царь царей (Откр. 17, 14), и воистину велик Господь, и весьма славен, и вели чию Его нет предела, и Царство Его – Царство всех веков, и владычество Его во всех родах (Пс. 144, 3, 12). Он владычествует над царством человеческим и дает его, кому хочет (Дан. 4, 29), – Его же державы не только плоть и кровь, но и диавол со всем своим темным полчищем трепещет (Иак. 2, 19)…

4. Радость эта в христианах преизобильно растет и умножается, когда помышляют о том блаженстве, которое уготовано им навечно на небесах, когда чают Того Бога, Которого теперь видят, как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда лице ем к лицу видеть (1Кор. 13, 12), предстоять Тому бессмертному Царю и славою Его осияваться, Которому ныне усердно и охотно работают и под покровом Его ныне находятся...

5. Эта радость есть предвкушение вечной радости, некоторую частицу которой истинные христиане ныне чувствуют. Тогда же совершенно насытятся от тука дома Господня и по током сладости Его напоятся (Пс. 35, 9), когда они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной: ибо Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод; и отрет Бог всякую слезу с очей их (Откр. 7, 16– 17)… когда возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом и прочими патриархами, пророками, апостолами, мучениками и всеми благословенными в Царстве Небесном (Мф. 8, 11). На этот сладчайший, радостнейший и совершеннейший пир стремятся с Давидом: когда приду и явлюсь лицу Божию (Пс. 41, 3)?

6. Как у сынов века сего, которые радуются серебру, золоту, чести, славе и роскоши мира сего, радость ложная, и только вид радости имеет, так у истинных христиан радость истинная и никогда неотъемлемая. Сыны века сего подобны тому, кто, найдя мешок наполненный, думает, что с золотом или с серебром нашел мешок, но, открыв и вместо золота увидев его наполненным чем-то другим, неприятным, весьма печалится, и сам себя обличает в пустой бывшей радости. Так они, найдя богатство и роскошь мира сего, радуются этому, но при смерти или нагрянувшей беде, видя, что нет того ничего, что имели, и познав, что радость их пустая была, вместо радости ложной чувствуют в сердце печаль истинную и безмерную. Эту перемену мирские вещи любителям своим приносят, как сам случай научает.

Не так истинные христиане. Они уподобляются нашедшему истинное сокровище и радующемуся ему, который, открыв и увидев истинное, а не притворное сокровище, более и более веселится, так и они ныне, на Бога и вечные сокровища верою взирая, радуются, но когда лицом к лицу увидят Бога, и сокровища те им откроются, тогда возрадуется сердце их, и радости их никто не отнимет у них (Ин. 16, 22).

Итак, радость о создании ненадолго является, как сновидение, и как сновидение со сном, с отнятием мирских любимых вещей исчезает, а радость духовная во времени начинается, но в вечности совершится и вовеки пребывает, как Сам Бог, о Котором радуются любящие Его, вовеки пребывает.

* * *

Христианам многие бывают скорби, как говорит пророк: много скорбей у праведных (Пс. 33, 20).

Правда, но эти скорби извне им бывают, и потому душевной их радости не отнимают. Тело и плоть их оскорбляется, но душа в них веселится, ибо эти скорби им бывают не как злодеям, но как христианам(см.: 1Петр. 4, 15–16). И потому этими скорбями не погружаются, но более возносятся и хвалятся скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от тер пения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает (Рим. 5, 3–5). К тому же и скорбь терпеть ради любимого радостно, как читаем о святых апостолах, которые пошли из синедриона, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие (Деян. 5, 41). То же читаем и о святых мучениках. И хотя случается и христианам в духовном искушении печалиться, но они эту печаль побеждают надеждою благости Божией, и эта скорбь обращается им в большее утешение, когда непогодное и бурное пройдет то время. К тому же от всех скорбей избавит их Господь (Пс. 33, 18), как там же пророк поет.

* * *

После утешения утешение и после радости радость неизреченная следует избранным Божиим. Облекшись в ризу бессмертия и славы, предстанут в радости сердца Царю славы, Которому здесь в мире сем верою и правдою служили и верою за честь имени Его подвизались. Услышат от Него вожделенный глас: придите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от со здания мира (Мф. 25, 34). Услышат от праведного Судьи и Царя своего похвалу за верную их службу, которую Ему показывали, подвизаясь против греха; увидят свои добродетели, как сокровища духовные, в явление всему миру произнесенные, которые втайне они перед Отцом Небесным во славу Его творили. Увидят дом Отца своего Небесного, отверстый им, и много обителей(Ин. 14, 2), и приидут на Сион с радостным восклицанием; и радость вечная будет над головою их; они найдут радость и веселье, а печаль и воздыхание удалятся (Ис. 35, 10). И так верные рабы Христовы войдут в радость Господа своего (Мф. 25, 21, 23) и начнут блаженную вечность с торжеством и восклицанием духовной радости.

Рай

Всякое временное благополучие не может быть так велико, что не было бы растворено с какой-нибудь противностью. Многие имеют богатство, но не имеют здоровья, мира, покоя, имени доброго и прочего. Иные в мире и покое живут, но нищенствуют и в презрении находятся. Дружба без подозрения не бывает, ибо нет совершенной любви. Нет мира без опасности, ибо многие окружают враги. Нет здоровья без немощи в тленном и смертном теле. Нет славы, которую бы зависть клеветой и злословием не помрачала. Так и о прочем разуметь должно. Но блаженная вечность исключает всякую противность: там царствие без страха, без трудов и попечения; там слава всегда сияет; там здоровье без всякой болезни; там радость без скорби; там мир и покой без опасности; там веселье без печали; там дружество нелицемерное; там премудрость без безумия (1Кор. 3, 19), там жизнь без смерти; там всякое добро непричастно никакому злу. Ибо Бог, Источник всех благ, будет все во всем (1Кор. 15, 28).

Сердце человеческое никаким временным благополучием удовольствоваться не может. Чем большее богатство, слава, честь, тем более желания богатства, славы, чести растет. А где желание и попечение, там беспокойство и мятеж. Но в блаженной вечности всякое кончится желание, ибо совершенное в ней блаженство. Там слава, честь выше подняться не может; там богатство не растет; там здоровье, мир, покой, мудрость не умножается: ибо является высочайшее Добро, которое есть Бог. Там каждый своим жребием доволен. Насыщусь, – говорит пророк, – когда явится мне слава Твоя (Пс. 16, 15). Ту славу, честь, богатство, радость, мир, покой получившие более ничего не будут желать. Ибо кончится желание, когда постигается совершенное блаженство, какового более быть не может.

Хотя бы кто, временное благополучие имея, и не желал более, но страхом смущается, как бы того не потерять. Ибо что благополучием цветущий у других видит, того и себе ждет. Видит, что за богатством ходит нищета, когда его моль и ржа истребляют и воры подкапывают и крадут (Мф. 6, 19); за славой – бесславие, за честью – бесчестие. Тот, который ныне ездит на колеснице, наутро затворяется в темнице. Того, которого ныне хвалят, наутро проклинают. Того, которому ныне поклоняются, наутро попирают ногами. И мало таких, которые бы в одном постоянном счастье пребывали. Но хотя кому и служит редкая эта фортуна, страх смертный, с часу на час ожидаемый, беспокоит, и так все благополучие, как мгла солнечное сияние, помрачает. Но блаженная вечность все исключает противное. То добро, однажды полученное, никогда не потеряется; то богатство не боится нищеты; та слава не опасается бесславия; та честь не остерегается бесчестия; то здоровье, мир, покой, веселье не страшится немощи, беспокойства, печали. Ибо все там безопасно, все мирно и покойно.

Наконец, как жизнь эта, так и всякое благополучие смертью оканчивается, и так все бывает, как сон пробуждающегося, как пар, ненадолго являющийся и исчезающий. И потому все временное благополучие – как ничто. Умирает человек – умирает и благополучие его. Оставляет богатый мир – оставляет и богатство свое. Отходит славный от света этого – отходит от него и слава его. Кончится мудрый – кончится и мудрость его. Умирает сильный – умирает и сила его. Где ныне страх перед бывшими победителями мира? Где прославленных слава? Где богатых богатство? Где сильных сила? Где премудрых премудрость? Где любящих роскошь утешение и сласть? Все отошло от них, как сами отсюда отошли. Прошло все это, как тень и как молва быстротекущая (Прем. 5, 9). Но хотя так непостоянно благополучие это, однако утешаются им сыны века. А как утешатся избранники Божии, когда истинное то блаженство, истинную ту славу, честь, мир, покой, радость и веселье из рук Господа воспримут, и все богатство благости Божией наследуют, и твердо уверены будут, что в том высочайшем блаженстве во веки вечные пребывать будут!

* * *

Христианское отечество есть небо, рай, где слава Небесного Отца, Которому они молятся: Отче наш, Иже еси на небесех; где преславный дом Его, в котором обителей много (Ин. 14, 2), где великий город, святой Иерусалим, имеющий славу Божию, и город, не имеющий нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его – Агнец (Откр. 21, 10–11, 23).

Там Отец Небесный видом святейшего лица Своего радует сынов Своих, которые отсюда по многобедственном странствовании переселились.

Там водворяется лик праотцев с праведным своим семенем.

Там ликуют пророки, апостолы и святители – проповедники истины.

Там торжествует пресветлое воинство мучеников.

Там упокоевается множество преподобных и подвижников.

Там сияет незаходящее Солнце правды – Христос, и просвещает всех блистанием славы Своей, согревает теплейшими лучами любви Своей, и влечет к Себе благодатью Своей всех, в мире этом странствующих и имя Его святое призывающих и почитающих.

Там престол славы окружают тысячи тысяч и тьмы тем небесных сил бесплотных, и Господа, Царя славы, поют непрестанно: свят, свят, свят Господь Саваоф (Ис. 6, 3).

В этом отечестве нет страха иноплеменников, нет боязни врагов, нет опасности болезни, смерти, голода, холода, нищеты, вражды, ненависти, злобы и прочих зол. Не слышится там жалоба, удалился оттуда плач, печаль и воздыхание. Нет попечения о пище, питии, одежде, о доме и домашних. Нет там бури и непогоды, но всегда благоприятное вёдро. Нет утра, вечера, ночи, но всегда день. Нет осени и зимы, но всегда красная и благорастворенная весна и лето. Не слышится, не видится, не чувствуется там ничего, кроме благоприятного, веселого и любезного.

Там жители всегда бодрствуют, но никогда не утруждаются, всегда живут, но смерти не чают.

Там жизнь без смерти, покой без труда, радость без печали, здоровье без немощи, богатство без потери, честь без опасности и страха, довольство без оскудения, блаженство без бедствия.

Там день без ночи, вёдро без непогоды, солнце без облаков, свет без тьмы, сияние без мглы.

Нет там старого, хромого, слепого, расслабленного, безобразного, но все в цветущей юности, прекрасной доброте и возрасте мужа совершенного, в мере полного возраста Христова (Еф. 4, 13).

Там никто не обижает, не обижается, не ненавидит, не бывает ненавидим, не гневается, не досаждает, не озлобляет, не бывает озлобляем. Никто никому не завидует, всякий доволен тем, что имеет, поскольку более того, что имеет, не желает, ибо получил и довольствуется тем добром, больше которого нет, утешается тем блаженством, которое выше не восходит, венчается той славой и честью, больше которой не ищет.

В этом преславном и блаженнейшем гражданстве совершеннейшая тишина, мир, любовь между блаженными гражданами, радость друг о друге, утеха и веселье; ибо друг друга любят, как себя, и друг о друге радуются, как о себе, что друг друга видят в блаженстве, как и себя.

В это райское отечество, возлюбленный христианин, от многомятежного мира сего переселяются христиане, которые верою и любовью служат Небесному Отцу, Царю неба и земли и всей твари. Это отечество прародители наши затворили для себя и для нас непослушанием своим, но Христос, Сын Божий, Который нас ради на земле благоволил странствовать, Своим вольным послушанием отворил, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной (Флп. 2, 8).

Родители

Родителей своих, отца и мать, почитай по Богу и берегись, чтобы их ничем не оскорбить. Что велят, слушай с любовью и покорностью. Если они только что против закона повелевают Божия (чего не допусти, Боже!), тогда их не должно слушать, но единого Бога.

* * *

Родителям крайне беречься должно, чтобы соблазна детям не подавать, потому что дети житие родителей своих так, как образец или правило имеют, и так, что в родителях видят, то и сами делать стараются. Горе тому человеку, через которого соблазн приходит (Мф. 18, 7), – говорит Христос Господь. Родители же не только не научающие, но и соблазняющие детей своих, – окаяннейшие убийцы, поскольку убийцы тело тленное, а они душу бессмертную убивают, когда детей своих соблазняют и показывают путь ко греху.

Чтобы не подать соблазна, но более показывать детям добрый пример, родители как в слове, так и в деле должны крайне осторожно поступать. В слове: не говорить при них ничего праздного, гнилого, скверного, хотя и всегда от этого должно удаляться, ибо и за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день Суда, по слову Христову (Мф. 12, 36). В деле: не делать при них не только ничего дурного, но и того, что может со временем им послужить причиной злого похотения и грехопадения, хотя бы это для самих родителей было и безгрешно, например, наказание рабов, и прочее.

* * *

Дети родителям должны показывать всякую благодарность, потому что от них жизнь, наставление и все, что они имеют, получили. Благодарность эта в следующем состоит: 1) во всяких нуждах им помогать; 2) когда не имеют довольствия, питать и одевать их; 3) в старости или в болезни приключившейся, или в другом каком случае немощи их прикрывать или извинять, как сделали Сим и Иафет, сыны Ноевы (Быт. 9, 23), которые подобающим образом наготу отца своего прикрыли. Это и Приточник приказывает: слушай, сын, отца, родившего тебя, и не презирай матери твоей, когда она и состарится (Притч. 23, 22). Хам, сын того же Ноя, показывая наготу отца своего, наказан был.

* * *

Родители! Вам дал Господь детей. Воспитывайте их в страхе Божием и наставлении и юность, склонную ко злу, возвращайте от зла.

* * *

Полезно учить наукам и художествам, но учить жить по-христиански нужно, так как всякая наука и художество без христианской жизни – ничто. Внимайте этому, родители, чтобы тем детям, которых вы на свете родили, не быть убийцами. Истинный отец не тот, который родил, но тот, который хорошо воспитал и научил. Родивший дал только жить, а хорошо воспитавший и научивший дал хорошо жить. Живут на свете и язычники, во тьме и идолопоклонстве находящиеся, хуже самих животных. Но хорошо живут одни христиане. Поэтому у отцов, родивших нас, в долгу мы находимся. Но у отцов, хорошо воспитавших и наставивших нас к благочестию, – в еще большем долгу, ибо отцы, родившие нас, родили к временной жизни, а отцы, хорошо воспитавшие и научившие нас благочестию, рождают к вечной жизни. Блажен, кто сотворит добро и научит добру (см.: Мф. 5, 19).

Блажен родитель, который и к временной жизни возродил, и к вечной жизни возродил детей своих. Окаянен родитель, который к временной жизни родил детей, но к вечной жизни двери им закрыл – закрыл то небрежением о хорошем воспитании, то соблазнами своими. Лучше человеку не родиться, нежели родиться и в вечной погибели быть.

* * *

Горе юным детям, которые имеют развращенных родителей! Куда им от таких родителей удалиться, когда вынуждены с ними в одних покоях жить, за одной трапезой сидеть, слова, дела и все поступки их наблюдать? Ибо юность, так как сама по себе ко всякому злу склонна, требует прилежного наблюдения, доброго воспитания и наставления, а вместо того встречает ее великое зло – ядовитый соблазн родительских нравов. Ибо нравы родительские для юных детей, как правила, взирая на которые, они следуют им; и что в них примечают, к тому и сами привыкают.

Отсюда бывает, что дети злых родителей злее их бывают, а внучата и еще более злыми, и так растет зло, пока судом Божиим не пресечется. Ибо соблазн не иначе, как пожар усилившийся, далее и далее простирается и поедает одушевленные храмины.

Горе юным детям от этого соблазна. Но сугубое горе родителям, которые, вместо полезного учения, злым примером, как ядом, юные сердца заражают! Горе тому человеку, через которого соблазн приходит (Мф. 18, 7), – говорит Христос. – Тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской (Мф 18, 6).

«Родители, – говорит святой Иоанн Златоуст, – которые пренебрегают христианским воспитанием детей, беззаконнее детоубийц. Ибо детоубийцы тело с душой разлучают, а они и душу, и тело в геенну огненную ввергают. Той смерти, по естественному закону, никак избежать невозможно; а этой возможно бы было, если бы родителей нерадение не было ее причиной. К тому же смерть телесную воскресение тотчас упразднит, душевной же погибели никто не может возместить» (Беседа против хулителей жития монашеского, гл. 3).

Если, как святой отец учит, те родители, которые детей похристиански не наставляют, хуже детоубийц, то что же о тех родителях сказать, которые не только не наставляют, но и развращают нравами своими! А что о родителях здесь говорится, то должно разуметь и о тех, кто отеческое звание на себе имеют, как-то: учители, пастыри, начальники и прочие.

* * *

Бог наш и Творец, в трех лицах поклоняемый, когда сотворил небо и землю и все украшение их, после создал человека Адама и помощницу ему Еву. От них двоих весь род человеческий произошел и умножился. Их двоих все люди имеют первыми своими родителями.

* * *

О должности родителей к детям.

Самонужнейшее дело – родителям воспитывать своих детей в страхе Божием и добронравии. Без этого всякое учение и воспитание ничто. Деревцо малое, к которой стороне наклонено будет, так и будет расти; и новый горшок, чем наполнится, такой запах и будет издавать. Так и малые дети: как воспитаны будут, так будут и жить. Многие родители обучают своих детей иностранным языкам, иные художествам обучают, но о христианском учении и воспитании небрегут: такие родители рождают детей к временной жизни, но к вечной жизни их не допускают. Горе им, так как не телеса, но души человеческие убивают своим нерадением! Христианин! Ты таким родителям не подражай, а всяким образом старайся своих детей в страхе Божием и добронравии воспитывать. Итак, внимай следующим пунктам и по ним поступай:

1. Как только начнут дети хотя бы немного смыслить, тут ты начинай вливать в их сердца млеко христианского учения, да им как новые и праздные сосуды мало-помалу напитаются, и вырастут в благочестии.

2. Все христиане крещены – и твои дети. Напоминай же им, что они крещены во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, единого Триипостасного Бога, и какая сила святого Крещения, какие тогда обеты они давали, как отрицались сатаны и всех злых дел его, кто сатана и каковы его злые дела. Напоминай им, как они обещали служить верой и правдой Христу, Сыну Божию, кто есть Христос и для чего Он в мир пришел, и что сотворил, живя в мире, и чего от нас требует. Так же напоминай, что Крещением мы рождаемся и обновляемся не к этой временной жизни, не ради чести, славы и богатства мира сего, а рождаемся и обновляемся к вечной жизни, которая будет в будущем веке, чтобы они своими сердцами не прилеплялись к суете этого мира, а к вечной жизни стремились бы. Напоминай о смерти, суде Христовом, о вечной муке и вечном блаженстве. Представляй им перед умными очами, кто есть Бог христианский и кто сотворил небо и землю, от кого мы получаем пищу, одеяние, дом и прочие блага. Представляй им и то, что Бог наш христианский везде и на всяком месте есть, хотя Его и не видим, и все и всякое дело видит, и всякое слово слышит, и за доброе дело награждает, а за злое казнит и вечной мукой грозит. Обо всем этом и о прочем напоминай малым детям, и одно за другим предлагай, чтобы все в свежей памяти углубилось.

3. Закон Божий, в десяти заповедях содержащийся, есть правило христианского жития. Слово, дело и помышление, закону Божию согласное, есть добродетель. А всякое дело, слово и помышление, закону Божию противное, есть порок и грех. Поэтому его необходимо знать всем христианам и жить по его правилу. Учи же и ты детей своих закон Божий изучать и заповеди Его творить. Все христиане, и твои дети тоже, на святом Крещении обещали исполнять заповеди Божии и так Христу Господу служить. Напоминай это своим детям, чтобы обучались добрым делам и удалялись от злых, как обещали.

4. Святое Крещение для тех христиан, которые бесстрашно и беззаконно живут и о законе Божием не заботятся, никакой не приносит пользы, они не принадлежат к числу истинных христиан, и пред Богом они, как язычники. А полезно Крещение только свято и благочестиво живущим; и им отверсты двери Царствия Небесного, а для беззаконных заключены, как для не хранящих своих обетов и Богу солгавших. Напоминай это своим детям, и пускай в страхе Божием живут, и всякого греха, как смертоносного яда, берегутся, но всякому доброму делу обучаются.

5. Для всегдашней памяти полезно знать слово естественного закона, и Божьему закону согласное: «Чего не хочешь себе, того и другому не делай». Краткое слово, но все содержит в себе. Оно значит, что если не хочешь, чтобы кто-либо тебя обидел словом или делом, то и сам никого не обижай. Все, этому слову противящееся, – порок и грех. Напоминай чаще своим детям и разъясняй это слово, чтобы вместо всегдашнего правила имели.

6. Когда в чем провинятся и погрешат, то покажи, в чем именно провинились и погрешили, чтобы узнали свой грех и впредь бы от этого береглись.

7. Грех, оставленный без наказания, бывает причиной другого греха, а также причиной греховного обычая, что очень страшно. Поэтому за всякий проступок наказывай своих детей по мере проступка, чтобы помнили, за что наказываются, и так впредь боялись бы оступаться.

Многие родители, имея слепую любовь к своим детям, жалеют их наказывать за проступки, но после, когда вырастут и неисправными будут, сами узнают свою погрешность в том, что детей своих не наказывали, пока те маленькими были. Сам Бог избранных чад Своих наказывает, как видим в Писании. Неужели Он не любит их? Да не будет! Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же вся кого сына, которого принимает (Евр. 12, 6). В этом деле и христианам должно подражать Небесному Отцу и детей своих любить и наказывать. Ибо те, кого в юные годы не наказывали, придя в возраст, бывают как кони неученые и свирепеющие и ни к какому делу не годные. Поэтому, христианин, люби детей своих по-христиански и наказывай их, чтобы были исправными и добрыми. Пусть они ныне болеют телом, пока молоды, чтобы ты потом не болел о них сердцем. Пусть они ныне плачут от тебя, чтобы потом ты о них не плакал. Налагай на их тела раны, чтобы их души исцелились. Не щади их ныне, дабы потом о них возрадоваться. Помни, что ответ о них воздашь Богу. Однако же умеренность во всем похвальна.

8. Опасно детей из дому выпускать, ибо увидят многие соблазны и причины ко греху. Потому не позволяй им выходить из дома и бродить, где хотят. Нет для них ничего полезнее, чем дома держаться. Стены соблазна подать не могут. Итак, держи их внутри дома, чтобы не видели соблазнов и не был твой труд о них бесполезен.

9. Дети малые жизнь своих родителей за правило имеют: что в них видят, то и сами делают. Отсюда бывает, что когда родители в роскоши живут, то и дети их так живут и еще прибавляют, как видим, и так нравы родительские переходят в детей. Горе тому человеку, через которого соблазн приходит (Мф. 18, 7). Поэтому, христианин, когда хочешь, чтобы твои дети исправными и добрыми были, будь сам исправным и добрым и всеми силами берегись подать им соблазн. Иначе ничего не достигнешь, ибо они более внимают твоим словам, делам и поступкам, нежели твоему приказанию и наставлению.

10. Всякое человеческое старание, а особенно в таком важном деле, без помощи Божией бессильно. Поэтому прилежно молись, чтобы сам Бог помог тебе быть самому добрым и детей своих на добро наставлять.

11. Наконец, возлюбленный христианин, сумел ты своих детей родить, – умей же их и хорошо воспитать, тогда будешь истинным их отцом. Называешься их отцом по плоти, – будь отцом и по духу. Родил ты их к временной жизни, – и в болезнях рождай их и для вечной жизни, тогда там с ними Христу предстанешь и радостно воззовешь: вот я и дети, которых Ты дал мне, Господи (Евр. 2, 13).

* * *

О должности детей.

1. Сама совесть убеждает человека почитать своих родителей с любовью. Даже язычники учили и узаконили первейшую после Бога честь отдавать родителям. И Слово Божие повелевает почитать родителей: почитай отца твоего и мать (Исх. 20, 12). Итак, всякое почтение отдавай, христианин, родившим тебя, – да благо тебе будет. Кого тебе почитать, как не родителей?

2. Поскольку твои родители великие благодетели, то показывай им свою достойную благодарность. Поминай их болезни и труды, в твоем воспитании подъятые, и будь им за это благодарен. Знай точно, что ничем за их благодеяние, тебе оказанное, воздать не можешь. Многим ты им обязан, много ты и должен им, – являй же им через всю жизнь сердечную за то благодарность.

3. Всякое послушание им оказывай: дети, повинуйтесь своим родителям в Господе, ибо сего требует справедливость (Еф. 6, 1). И еще: дети, будьте послушны родителям вашим во всем, ибо это благоугодно Господу (Кол. 3, 20).

4. Никакого нового дела без их совета и соизволения не начинай, но обо всем с ними советуйся и проси соизволения, чтобы они не оскорбились твоим дерзновением и не было бы безуспешным начатое тобой дело.

5. Стыдись и берегись бесчинно перед ними поступать, слова говорить и дела непристойные делать, этого обязанность христианская от тебя требует.

6. Крайне берегись грубым словом и делом их оскорбить, но со всякой учтивостью им говори и отвечай, дабы знали, что ты любовь к ним имеешь и почитание.

7. Если за что-то наказывают тебя, а ты знаешь точно, что в этом виноват, признавай свою виновность со смирением и с кротостью претерпи наказание. Ибо тебя наказывают, чтобы ты исправным и добрым стал. Если же знаешь свою невиновность и совесть твоя тебя оправдает, то объявляй свою невиновность со всякой учтивостью и смирением. Кротость твоя везде разумна пусть будет, дабы видели, что ты послушен им, как их чадо.

8. Во всякой нужде и недостатке не оставляй их, но помогай и служи им, а особенно в старости. Вспомни, сколько они трудились около тебя, воздавай и ты им своим услужением.

9. Если немощи в них увидишь, которые случаются и у добрых людей, молчанием прикрывай. Но даже если и соблазнительное что увидишь, крайне берегись осудить и другому объявить об этом. Не подражай в этом деле Хаму, сыну Ноеву, который, видя наготу отца своего и выйдя вон, поведал братьям своим, но последуй Симу и Иафету, его братьям, которые взяли одежду и, положив ее на плечи свои, пошли задом, покрыли наготу отца своего, и прочее (Быт. 9, 23). Будь же и ты таким, если увидишь слабости в своих родителях.

10. Если провинишься, и как-нибудь их оскорбишь, и познаешь в совести твоей, и в них это оскорбление приметишь, не медли, но тотчас падай пред ними и со смирением проси прощения, дабы не подпасть суду Божию. Ибо, если у всякого человека, оскорбленного нами, должно нам просить прощения и с ним примириться, по слову Христову, то тем более нам должно так поступать с родителями нашими, которых мы должны любить и почитать более прочих людей (Мф. 5, 23–25).

11. Сами язычники в своих книгах великие казни определили для детей, которые не почитают своих родителей. И в святом Законе Божием страшные казни написаны для таких несчастных детей: кто злословит отца своего, или свою мать, того должно предать смерти, и прочее (Исх. 21, 17; Втор. 27, 16). Такие дети, или скорее выродки рода человеческого, и Богу и людям гнусны. Великая неблагодарность и тяжкое беззаконие – быть злодеем по отношению к своим благодетелям и воздавать злом за добро. Поэтому берегись, христианин, чтобы тотчас мстительную руку Божию на себе не познать. После Бога нет больших к нам благодетелей, чем родители наши, – страшно же быть к ним неблагодарными.

12. Известно, что каким ты будешь по отношению к своим родителям, такими и твои дети к тебе будут, по слову Христову: какою мерою мерите, такою и вам будут мерить (Мф. 7, 2).

Родство

Научает тебя вера святая, что христиане – братья твои, одного Отца имеющие Бога, одну матерь признающие Церковь, одно Крещение, которым от скверн греховных омылись, одну веру, родство духовное получившие. Почему же не любишь их, как братию свою, и требующим милости не делаешь милости, и в нуждах их не помогаешь им? Братию свою по плоти любишь и помогаешь им, – насколько более братию по духу должно любить. Ибо большее есть родство духовное, христианское, как вечное, нежели плотское, как временное и смертью прерывающееся.

Рождество

Родился Он [Сын Божий] в Иудейском городе Вифлееме, а как только родился, явилось множество Ангелов, на небесах хвалящих Бога и поющих: Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение (Лк. 2, 14)! Их видели и песнь их слышали в то время и в тойстране находившиеся пастухи, которые в ту ночь стерегли стадо свое. Пастухи, по указанию Ангелов, пришли к родившемуся Младенцу и, увидев Его, поклонились с радостью (Лк. 2, 15– 16). Рождество по плоти Сына Божия, Избавителя нашего, празднуем 25 декабря. Сей чудный Младенец, на избавление наше родившийся, в восьмой день после Рождества был обрезан по закону Моисея, и дано Ему имя Иисус (Лк. 2, 21), то есть Спаситель. Имя это Сыну Божию прежде Рождества Его еще нарек Ангел; называется Он еще и Еммануил, то есть с нами Бог (Мф. 1, 23).

* * *

Воссияло Солнце правды из девственной утробы, родился от Девы Сын Божий, явился на земле Царь Небесный, Слово стало плотью, и Ветхий денми был пеленами, как младенец, повит, Невидимый показался, и Питающий всякую плоть, материнским молоком питаться изволил. При рождении Его Ангелы святые воспели славу и хвалу Божию: слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение (Лк. 2, 14)! Рождество по плоти Сына Божия, Спаса нашего, Церковь празднует 25 декабря³⁶.

Роскошь

Сколько видим перемен, но все они к худшему. Благочестие всегда одинаково. Как от начала мира было, так и ныне есть, и всегда будет. Истина всегда истинна, всегда неизменна: и была, и есть, и будет. Суета и прелесть непостоянна, но всегда меняется.

Смотри на суету! Один построил такие-то и такие-то хоромы, начал носить такую-то и такуюто одежду, поставил такие-то и такие-то зеркала в доме своем, начал в такой-то и в такой-то карете ездить, столько-то и столько-то избранных коней иметь, такую-то и такую-то трапезу поставлять, в таком-то и в такомто убранстве слуг предстоящих иметь, и прочее. Видит это другой – и подражает ему. Видят это все – и делают то, что один. И так разливается везде и умножается роскошь, и час от часу более и более усиливается. И с роскошью умножается всякое зло и поедает души человеческие не иначе, как пожар, который, в одном доме начавшись, весь город или село сжигает, или как моровая язва, в одном человеке начавшаяся, многих близ находящихся заражает и умерщвляет.

Видим в отечестве нашем эту всепагубную язву, которая заразила не тела, а души христианские. Если посмотреть на роскошь людей, то уже и подлое благородство, и купцы, которые прежде как люди простые ходили и жили, все князьями и вельможами сделались. Хотят уже жить не иначе, как только в богатых и красивых домах. Хотят сидеть только за богатой и полной различной снедью трапезой, хотят вкушать только избранное и дорогое вино, хотят ходить только в шелковых и красивых одеждах, в лисьих, куньих и собольих шубах, хотят проезжаться только в английской карете. И так суета, гордость и пышность этого мира вошла в христиан и день ото дня умножается, что если бы предки наши восстали из мертвых, то не узнали бы своего отечества. «Предки-де наши не знали, как на свете жить, не умели они добро употреблять».

Осмотрись, друг, к кому это слово больше относится – к вам или предкам вашим? Предки ваши жили в простоте и смирении и потому по-христиански и разумно жили. Вы в гордости и пышности живете и потому далеко от христианской жизни отстоите. У предков ваших было меньше роскоши, а больше благочестия. И было меньше нищих и убогих людей, так как меньше они брали с людей и больше давали убогим и нищим. У вас умножилась роскошь – так умножились нищие и убогие, плачущие и кровавые слезы проливающие. Вы начали в богатых домах жить – так много находится таких, которые хижин не имеют, не имеют, где голову приклонить. Вы начали богатую трапезу поставлять и дорогие вина пить – так многие не имеют дневного пропитания. Вы стали в богатом одеянии ходить – так видим, что многие в рубищах, многие полунагими ходят. Вы вздумали и захотели в каретах и на конях ездить богатых – так многие плачут и жалуются, что не имеют чем землю пахать, и прочее.

* * *

Сердца и нрава христианского не имеют и от Христа далеко отстоят те христиане, которые милосердия и сострадания к бедным не имеют и руки помощи в нуждах не подают им, но имение свое на прихоти и роскошь тратят. Такие христиане жалеют ради Христа одеть нагого, или хижину построить не имущему дома, или немного денег подать требующему на великую нужду, и прочее. Но не жалеют на прихоти и роскошь, на приданое дочерям и наследие сыновьям, и на снискание чести, и прочее, не жалеют, говорю, многих сотен или тысяч. Такая-то вера у них, такое и христианство! Ради Христа подать жалеют, но ради прихоти и суеты мира и ради плоти и крови ничего изводить не жалеют. Кто что или кого любит, ради того ничего не жалеет и все ради него, что хочет, делает. Это несомненный признак того, что и эти христиане мир, плоть и кровь свою любят, а не Христа, хотя Он и умер за них.

* * *

Видим, что чрево ненасытно, всегда требует снеди и пищи, ибо без этого жить не может. Сегодня насытится, на другой день и третий и более вновь требует пищи. Так и роскошь. Роскошь подобна чреву, все пожирающему, ибо роскошь прихотлива и ничем и никогда удовлетвориться не может.

Но посмотрим, что делает роскошь, и отсюда узнаем, как она вредна и пагубна.

1. Видим, что роскошь все новое замышляет и все хочет переделывать. Ей надобно все по своему мудрованию изменять. Дом-де мой сей не хорош, надобно мне его перестроить или другой сделать. Одежда эта не нравится мне, надобно мне перешить ее или новую сшить. Пища эта омерзела мне, надобно приказать повару, чтобы такую и такую-то варил, тем и тем ее приправлял. Водки простой и простого виноградного не могу я пить, надобно мне вейневой водки и лучшего виноградного купить. Слугам моим неприлично в таком-то платье мне служить, надобно их лучше украсить. На такой-то коляске и конях стыдно мне ездить, надобно лучшую коляску и лучших коней достать. Скучно мне без музыки быть, надобно постараться, чтобы музыка у меня была. Немалую веселость придает собачья охота; постараюсь я и ее иметь. Печальные мысли и скуку прогоняет картежная игра; что мне возбраняет и ею себя утешать? Немалую веселость придают хорошие пруды, сады и галереи; построю и их, и прочее.

Так замышляет и размышляет тот, который знает, что Христос Господь за него пострадал и распят был на Кресте, и в житии Своем не имел, где голову приклонить (Мф. 8, 20), и которому от Того же Господа показан путь узкий к вечной жизни!..

О бедный христианин, так себя расширяющий! Осмотрись и увидишь, куда роскошь твоя тебя ведет. Когда тебе в таких мыслях подумать о Боге, о Христе, распятом за грехи твои? Когда о душе твоей? Когда о смерти? Когда о Суде Христовом, которому предстанешь, и за все ответ воздашь? Когда о блаженной и неблагополучной вечности? Что нищим и бедным, которые Христова ради имени просят, подашь, когда все на роскошь тратишь? Я-де и нищим даю. Ответ: даешь, но по копейке или по денежке, и то, чтобы показать себя самого, а не недостатки их восполнить. Но кому много дано, от того много и требуется (см.: Лк. 12, 48). Так роскошь и от мыслей душеполезных, и от подаяния милостыни человека отвращает и развращает.

2. Роскошно жить учатся люди друг от друга, как видим. Один сделал по своим прихотям то и то, такие и такие построил покои, такую и такую сшил одежду, и прочее. Делает то же и другой, и прочие делают. И так люди друг за другом идут, подобно скотам неразумным, которые туда идут, куда одна пойдет скотина, а не рассуждают, полезно ли им то, в чем другим подражают. Чувствам следуют, а со здравым разумом и верным советником, Божиим словом, не советуются и так заблуждаются. О человек! Не то делай, что люди делают, но что со здравым разумом и Святым Писанием согласно. Воистину не заблудишься, если этого святого светильника держаться и ему следовать будешь.

3. Роскошь требует, чтобы человеку пространно жить. А на это немалые суммы нужны. Что же замышляет любитель роскоши? Откуда ее взять? Готовой нет. Надобно любителю роскоши всякую делать неправду. Властелину надобно с подначальных собирать; помещику – излишние оброки на своих крестьян налагать или принуждать их больше дней в неделю на него работать; купцу – дешевую вещь за дорогую продавать, лгать и покупателей обманывать; иному – плату наемникам удерживать; иному – жалованья, государем определенного, подвластным своим не давать; иному к воровству, хищению и всякой неправде обращаться надобно. Такому и всякому злу роскошь причиной бывает. Отсюда видим, что многие во всяком убожестве и недостатке живут, многие не имеют домов, дневного пропитания и одежды. Все это от роскоши бывает. Роскошь научает людей обижать и обнажать. Одним много надобно, следовательно, другие ни с чем остаются. Одни лишают, другие лишаются. Одни пресыщаются, другие алчут и жаждут. Одни порфирою и виссоном украшаются, другие полунагие ходят. Одни расширяют и украшают дома свои, а другие и хижин не имеют. Одни в каретах и цугах проезжаются, другим землю пахать и прочую делать работу нечем, и прочее. Такая-то правда и любовь у нынешних христиан, у тех, которые всегда говорят:

«Чаю воскресения мертвых и жизни будущаго века». Чают таковые воскресения мертвых и жизни будущего века, но так живут и поступают, как бы воскресения и вечной жизни не было.

4. Что любителями роскоши тайно делается, о том стыдно и говорить. Где страха Божия нет, какого там чаять добра, кроме всякого зла? Плоть у всякого человека свирепеет, но у любителя роскоши, который узду воздержания у нее отнял, особенно. Но как таковые ни скрываются с темными своими делами, однако же от всевидящего Божия ока скрыться не могут. Он как мысли и начинания их, так и дела их, во тьме творимые, ясно видит и объявит им в день Страшного Своего суда, как говорит: Я обличу тебя и представлю пред лицом твои грехи твои. Уразумейте же это, забывающие Бога, дабы Он не восхитил вас, и тогда никто не избавит (Пс. 49, 21–22).

5. Мысли о прихотях и роскоши сатана, враг душ человеческих, представляет человеку и в них запутывает его: как-де хорошо и благоприятно веселиться, то делать, тем и тем себя утешать, в гости ездить и гостей принимать, и прочее. Так замышляет супостат, чтобы человек мир сей считал своим отечеством и раем веселья, а о будущем бы блаженстве забыл и так бы погиб; также бы ко всякой неправде и обидам бедных людей, чему роскошь научает, стремился, и так бы удобнее, во всех злых запутавшись, погиб. Такова его хитрость и замысел. Сильная и настоящая удица³⁷ диавольская – роскошь, которой он души христианские уловляет и за собою в вечную погибель влечет.

6. Читаем в историях, что многие города и государства от роскоши погибли, ибо роскошь все и всякое добро, как чрево или как пучина, пожирает и людей и самых сильных бессильными делает и расслабляет, и неугодными к брани делает. Радость бывает окрестным неприятелям, когда в противном государстве роскошь умножается. Горе той стране и государству, в котором роскошь умножилась! Ибо с роскошью и всякое зло там умножается, отчего и праведный Божий гнев висит над ним. Отсюда не иного чего ожидать, как погибели.

7. Видишь, христианин, что есть роскошь и что она делает. Берегись роскоши, да не развратишься и не погибнешь. «Прочие-де то и то делают, как и мне не делать?» Что говоришь, о человек: «Прочие то и то делают»!? Прочие, делая беззаконно, идут в погибель. И тебе надобно за ними последовать? Если будешь делать, что они делают, то за ними будешь следовать, в погибель. Ведь ты христианин; тебе светит светильник Слова Божия и показывает тебе, что добро и что зло, что польза и что вред, что добродетель и что порок, к какому концу путь узкий и к какому пространный путь ведет. Надобно тебе делать, если хочешь спастись, не что люди делают, но чему Божие поучает слово.

В Содоме все беззаконничали, но праведный Лот на них не смотрел, а жил свято и богоугодно. Будь и ты в мире, как Лот в Содоме. Хотя и все в роскоши и беззаконных делах будут утопать, ты не смотри на них, но делай, чему Божие научает слово, и живи так, как истинным христианам прилично. Когда о блаженной и мучительной вечности будешь размышлять, то размышление это, как ветер мглу, мысли твои о прихотях и роскоши развеет, и ничего не потребуешь, кроме нужного. Похоти и роскоши много надобно; естество малым довольствуется.

Итак, умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представь те тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего, и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная (Рим. 12, 1–2).

* * *

Иной мыслит: «Если-де мне от имения убогим давать, то на что мне жить?»

Ответ. Не жить тебе не на что будет, а не на что будет роскошно жить; не на что будет расширять и украшать здания, палаты, стены; не на что собирать богатые столы, не на что запасать дорогие вина, не на что принимать частых гостей; не на что шить различную дорогую одежду; не на что покупать бисера, алмазы, яхонты и прочую прелесть и суету; не на что доставать, украшать и содержать отборных коней, им приличных наборов и карет, богато одетых слуг; не на что в карты играть, не на что собачью охоту содержать, не на что увеселительных галерей строить и прочие прихоти исполнять, поскольку на все эти суетные и непотребные расходы много требуется денег. Не до милостыни, не до нищих, когда так пространно себя хочешь содержать. А когда отнимется излишество, прекратится роскошь, то и тебе и требующим у тебя довольно будет, ибо естество немногим довольствуется, а прихоть и роскошь пагубная и всем светом недовольна.

* * *

Роскоши, как моровой язвы, берегись. Она душу христианскую весьма расслабляет, научает чужое похищать, людей обижать и от подаяния милостыни, что требуется от христианина, руку удерживать. Роскошь, как чрево, сытости не знает и, как пучина, все добро пожирает. Ей все надобно, и все переделывать хочет. Не хорошде у меня дом – надо мне новый сделать. Худо у меня платье – надо мне лучше пошить. Стыдно мне на простой коляске выехать – надо мне английскую карету купить. Кушанье это мне мерзко – надо мне лучшее варить. Я простого вина пить не могу – надобно мне наилучшей водки купить. Слугам моим в таком-то платье служить мне непристойно – надо мне их лучше одеть, и прочее. Так роскошь все пожирает и ум расслабляет. Берегись же роскоши. Естество малым довольствуется, а похоти и роскоши много надо.

* * *

Роскоши всякой в пище и платье, как яда, берегись.

* * *

О роскошь, роскошь! Как ты ослепляешь, делаешь безумными и ожесточаешь людские сердца! Пора очувствоваться, чтобы вечно бесполезно не раскаиваться с нечестивыми, описанными в книге Премудрости Соломона (Гл. 5)³⁸.

Ростовщичество

Лихва или процент есть, когда заимодавец с должника своего сверх данного ему взаймы что-нибудь берет. Хорошо простой народ лихву называет ростом; поскольку данное заимообразно количество денег в лихве растет. Например, дается взаймы сто рублей, а отбирается сто шесть, или сто десять, или более рублей; и чем более держит должник взаймы данное серебро, тем более растет и сумма данного серебра.

Хотя многие лихвы или процента грехом не считают, однако это есть или вымысел сребролюбивых сердец, которые совесть свою грызущую таким образом стараются утешить и страсть сребролюбия оставить не хотят; или признак того, что не внимают святому Божьему Слову, и знать о том не хотят; или того, что лихва вошла в обычай, который так ослепляет душевные очи, что человек греха своего и от того пагубы своей не видит. Но кто как хочет, так пусть и рассуждает, однако многие и несомненные доводы показывают, что лихва или процент есть дело беззаконное и грех тяжкий, как в следующих словах будет показано.

Доводы, показывающие, что лихва есть грех:

1. Святое Божие Слово запрещает лихву брать. Взаймы давайте, не ожидая ничего, – говорит Христос (Мф. 16, 26; см. еще Исх. 22, 25; Втор. 23, 19). А все то грех, что противно Божьему слову. Итак, лихва есть грех.

2. Лихву между великими грехами то же Божие Слово полагает, как в псалме 14 говорится, в котором среди перечисляемых беззаконий есть и лихва: серебра своего и не давал в рост, и даров против невинных не принимал (Пс. 14, 5). И у пророка Иезекииля в главе 18-й, стихе 13-м лихва между великими грехами полагается. Итак, лихва – великий грех.

3. Бог за лихву казнью грозит, как читаем у того же пророка Иезекииля в главе 22-й, ст. 12, 13, 14, и прочее. Итак, лихва – великий грех, за который казнь следует.

4. Лихва противится не только десятой Божией заповеди, которая учит чужого не желать, но и восьмой, которая запрещает самым делом чужого касаться, поскольку принимающий лихву не только желает, но и самым делом чужое похищает...

5. От чужого убытка прибыли себе искать есть грех великий, как каждый это за истину признает. Принимающие лихву от чужого убытка прибыли себе ищут: ибо что с должников берут сверх данного им взаймы, в том им убыток, а себе прибыль делают. Их в большую нищету приводят, а себе большее богатство собирают, от их нищеты богатеют. Итак, лихву брать есть грех великий.

6. Искать себе пользы от чужих трудов, без труда и без воли трудящихся, есть грех. Лихву принимающие без всякого своего труда от чужих трудов хотят пользоваться и богатеть – и так грешат.

7. Лихва противна естественному закону, который учит не творить ближнему того, чего себе не хочешь. Никто не хочет лихвы или процента давать, а следовательно, и сам с другого не должен брать...

8. Лихва противится любви христианской, которая требует, чтобы мы не только чужого не желали, но и от своих благ требующим уделяли без возврата, по слову Христову: просящему у тебя дай (Мф. 5, 42). Итак, лихва есть грех.

9. Лихва есть знамение самолюбия, которое хочет, чтобы мы все только сами у себя имели и себя самих только снабжали, а не других. Самолюбие же есть грех и корень всякого греха. Итак, лихва, как злой плод злого корня самолюбия, есть зло.

10. Лихва есть политичное или лестное хищение. Ибо что воры тайно, хищники нагло, то лихву принимающие лестью похищают. Те руками, а эти деньгами чужое добро берут; вместо рук деньги свои употребляют, которыми, как руками, чужое добро себе прибирают. Чего сами делать стыдятся или боятся закона гражданского, то посредством денег бесчувственных совершают. Скажи, пожалуйся, к тебе говорю, который нищетой ближнего богатеешь и убытком брата твоего пагубно пользуешься, – скажи, за что брать, если ты не трудился? Ведь плата за труд дается, а ты никакого труда не поднял ради ближнего своего: за что же берешь сверх того, что ему взаймы дал? Деньгам твоим все равно, что в сундуках лежать, что по рукам ходить; и тебе как при себе их держать, так и людям взаймы давать – убытка нет, но, более того, и людям, и тебе польза. Людям польза в том, что их нужде и требованию послужишь; тебе польза душевная в том, что к ближнему любовь покажешь и заповедь Христову исполнишь: от хотящего занять у тебя не отвращайся (Мф. 5, 42).

Не терпит лихоимец и говорит: «Я-де не насильно беру, а по воли должника; он мне сам дает, и я его не принуждаю». Не насильно берешь, но поступаешь подобно тому, который утопающего в воде до тех пор не извлекает, пока от него обещания награды не слышит. И ты до тех пор не даешь взаймы денег в нужде и беде утопающему, пока лихвой себя не сделает обязанным тебе, и тем самым насильно, принужденно от него отнимаешь. И он, если без лихвы не даешь, принужден давать тебе лихву, желая лакомство твое удовлетворить и немилосердие умягчить, чтобы ты, если милосердием не преклоняешься, склонился корыстью.

Иной отзывается: «Суд-де гражданский не казнит за лихву: итак, можно свободно брать».

Не казнит суд гражданский, но казнит суд Христов, который не только за лихву, но и за непоказанное ближнему милосердие отсылает в огонь вечный: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть (Мф. 25, 41–42), и прочее. Итак, и брать свободно лихву, свободно для идолослужителя, а не для христианина, для того, который серебро, а не Христа любит, маммоне служит, а не Христу; свободно для не имеющего упования вечного, а не для чающего воскресения мертвых и жизни будущего века. Таким и все свободно делать: свободно похищать, насиловать, слезы проливать, убивать, вдову и сироту умерщвлять свободно, пока благость Божия их терпит.

Иной жалуется: «Чем-де мне жить, если лихвы не брать?» Неправда: не жить тебе нечем, а нечем сребролюбию и роскоши угождать. Многие богатства не имеют и лихвы не принимают, но живут и питаются. А иные и богатством изобилуют, но лихвы не оставляют. Ибо сребролюбие и роскошь и многим не довольствуются, а умеренность и нужда и малым довольствуется. Видишь, что не нужда, а страсть лихву брать учит.

Иной на других указывает:

«Те-де и те берут, а мне почему не брать?».

Худое следствие: те-то лихву берут – так и тебе можно? Они грешат – так и тебе вольно? Многие разбойничают, убивают, грабят, насилуют, блудодействуют и прочие беззакония делают – так и тебе вольно? Это следует ли делать, когда на других указываешь в беззаконном деле? Возможно и вольно тебе, но смотри, что от этого следует? Они гневу Божьему и казни подлежат за грех. Так и ты: непременно и тебе это следует. Итак, не во всем подражать другим должно, но в том только, что похвально и с законом Божиим согласно делают. Впрочем, хотя бы все беззаконничали, а ты берегись этого и внимай тому, чему Закон Божий учит. Как ты за них, так и они за тебя не будут отвечать перед Судом Божиим; а каждый за себя ответ даст.

Иной отзывается: «Я-де с богатых беру». Правда: не равно с убогих и богатых лихву брать, как неравный грех – богатого и бедного обижать. Грешно богатого обнажать, но бесчеловечно – нищего, который и без обнажения гол. Так и о лихве разумей. Грех – с богатого лихву брать, но больший грех и бесчеловечие – с нищего, которому и даром помогать должно.

«Может, лучше и не давать взаймы?» – так иной думает. Худое такое мнение: ибо как серебро давать в лихву, так и взаймы без лихвы не давать грешно, если имеешь, что дать. Ибо Христос учит: просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся (Мф. 5, 42). Давать взаймы просящему должно, но без лихвы, как еще Христос учит: взаймы давайте, ничего не ожидая (Лк. 6, 35).

Самолюбие

Под самолюбием здесь понимается безмерная любовь к самому себе.

Через самолюбие человек противится всему Закону Божию; ибо весь закон и пророки в этих двух заповедях состоят (Мф. 22, 40), по слову Христову: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем, и прочее, и ближнего твоего, как самого себя (Мф. 22, 37–39).

Плоды самолюбия:

Первый – всякий грех и беззаконие; и чем больше самолюбие, тем большим и более многочисленным грехам бывает виною.

Второй – в будущем веке вечная печаль и мучение: тогда человек увидит свой срам и мерзость свою, и сам себе станет мерзок, самого себя будет ненавидеть и возжелает в ничто обратиться, или умереть, но не сможет, – такое состояние и называется вечной смертью.

* * *

[Необходимо] отречься от самолюбия, так как оно от Бога удаляет всякого. Через самолюбие и прародители наши от Бога отпали, когда заповеди Божией ослушались, воле своей последовали, и захотели чести, Богу одному подобающей, и так потеряли ту честь, которою от Бога высоко превознесены были.

* * *

Дело, по виду доброе, в порок и грех обращается, если не для доброй, но для злой цели делается. Так милостыня порочится, если ради тщеславия подается; грешит проповедник, когда слово Божие ради похвалы своей проповедует, и прочее. Причина этому в том, что таковой отступает от Бога сердцем своим и на том месте, на котором должен Бога иметь и почитать, поставляет себя, как идола; ибо себе предвосхищает славу Его, которая Ему одному, как всякого добра Виновнику, подобает.

Такой человек самолюбие в сердце имеет и вместо Бога себя любит и почитает.

* * *

Кто не старается воли Божией творить, а свою исполняет – тот самолюбец и миролюбец.

* * *

Когда человек любовь, которую должно воздавать одному Богу, обращает к себе, то это называется самолюбием, которое есть не что иное, как неумеренная любовь к самому себе. И где самолюбие имеется, там нет любви Божией.

* * *

Признаки самолюбия можно видеть такие:

1. Признак самолюбия – когда кто, оставив волю Божию, свою исполняет, и не делает того, что воля Божия хочет, и делает то, чего воля Божия не хочет, отчего следует разорение всего Закона Божьего. Самолюбием же это называется потому, что человек любит себя, а не Бога, и угождает себе, а не Богу. А любовь должна угождать любимому, а не себе, как выше сказано.

2. Признак самолюбия – когда кто уклоняется от зла не ради воли Божией, не желающей зла, но или ради страха человеческого, или ради похвалы, или ради иной какой корысти своей; или когда кто перед людьми не грешит, но грешит тайно, что лицемерию свойственно.

3. Признак самолюбия – когда кто добро делает ради похвалы и славы своей или иной какой корысти, ибо такой своей славы, а не Божией ищет.

4. Хотя кто и не ради тщеславия делает добро, но это своим силам приписывает, а не Богу, как будто он сам собою делал это, таковой самолюбец, ибо отнимает у Бога славу, которая за всякое добро Ему одному должно воздавать, и привлекает себе, который, кроме зла, сам собою ничего не может делать(Ин. 15, 5; Флп. 2, 13). Ибо всякое добро от Бога происходит (см. Иак. 1, 17; Рим. 11, 36), потому Ему одному и приписывать его, и во славу Его обращать должно.

5. Кто какое-нибудь дарование имеет, например, богатство, премудрость, разум, здоровье и прочее – и то своему старанию и трудам приписывает, а не Богу, также самолюбец. Ибо все, кроме греха, от Бога имеем, и самую душу и тело, и жизнь и дыхание от Него имеем (Быт. 2, 7; Деян. 17, 25). Богу же должно и приписывать и благодарить Его за то, и прославлять Его, а не себя. Поэтому всякая неблагодарность есть знак самолюбия.

6. Признак самолюбия – когда кто дарование, Богом данное, или скрывает, или не во славу Божию и пользу ближнего употребляет. Таковы те, которые богатство или хранят без всякого употребления, или на свои прихоти тратят, как-то: на великолепные строения, на роскошь, тщеславие, украшение, и прочее; также те, кто имеет разум и скрывает его, или на зло употребляет, например, на бесполезные сочинения, на коварные клеветы, и прочее; кто имеет здоровье и не хочет трудиться, и прочие.

7. Признак самолюбия – когда кто, в беде какой и несчастье находясь, не терпит, но ропщет. Ибо такой волю свою Божией воле предпочитает, без которой ничто с нами приключиться не может.

8. Признак самолюбия – когда кто от беды какой или и самой смерти с нарушением святого Божьего Закона стремится избавиться; например, когда кто в болезни прибегает к чародеям и шептунам; также когда кто посредством денег или защитников ищет избавления. Такой более почитает себя, нежели Божию заповедь и Самого Заповедавшего.

9. Хотя кто и не ищет от беды избавления и терпит, чтобы похвалу от людей иметь, также самолюбием недугует, ибо не ради Бога терпит.

10. Наконец, кто что ни делает ради прославления имени своего, например, или богатые строения создает, или в богатое платье одевается, или богатство собирает, или богатые столы поставляет, или речь украшает, или разум свой показывает, или что-нибудь подобное этому делает ради похвалы и снискания славы себе, а также кто нищенствует, ханжой ходит, в рубище или черную рясу надевается, или в монастырь затворяется, или иной какой образ смирения и отрицания мира показывает ради того, чтобы люди его за святого почитали, – он самолюбец и миролюбец, а не боголюбец. Ибо Бог на сердце смотрит, а не на внешний вид (1Цар. 16, 7).

* * *

Как боголюбие есть корень и источник всех благ, душевных и телесных, мира, покоя, согласия и прочих, так самолюбие есть начало всех зол и бед на свете. Ибо как от боголюбия следует тщательное исполнение воли Божией, которая всех благ нам желает, так от самолюбия бывает Закона Божьего презрение и святой воли Его отрицание, от чего все зло происходит.

* * *

Когда человек ту любовь, которую ближнему должен оказывать, к себе обращает, тогда это его дело называется самолюбием. Признаки самолюбия, которое противоположно любви к ближнему, таковы:

1. Сам хочет, чтобы остальные его любили, а другим того сам не делает и не хочет делать.

2. Сам хочет всякое добро иметь и всякого зла и злополучия избежать, а о прочих не заботится.

3. Хотя кто и делает кому добро, однако не даром, а ради своей корысти. Таковы те, которые на обед зовут ближних, чтобы или самим ими позванными быть, или ими любимыми и почитаемыми быть; а также те, которые подают бедным помощь, чтобы от них какое-нибудь услужение иметь. Сюда относятся и те, которые ради того дают милостыню, чтобы принимающие Богу о них молились. Любовь истинная даром и из любви к добру делает добро, даром над всяким бедным умилостивляется.

4. Самолюбец обиды нанесенной не терпит, но мстит или хочет отомстить. Таковой есть самолюбец потому, что сам хочет прощение согрешений от Бога получить и хочет, чтобы ближний ему обиду простил (ибо никто не хочет, чтобы им обиженный на него злобился и ему мстил); но сам того не хочет ближнему делать, и так любит себя более, нежели Бога и ближнего.

5. Сюда относятся богачи, которые или дома богатые строят и о прочих увеселениях заботятся, или богатые столы собирают, или богатыми одеждами украшаются и в прочем любят роскошь, а ближних бедных презирают, или подают им, но мало, так, что нужда их этим не удовлетворится. Таков был евангельский богач, который одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно, а Лазаря нищего и немощного презирал (Лк. 16, 19–21), а также те, которые богатое наследство сыновьям или богатое приданое дочерям готовят, а ближним бедным или ничего не дают, или копейкой награждают, ибо плоть свою и кровь таковые любят, а не ближних своих. Должно не оставлять и своих родственников по плоти, но истинная любовь и над не сродниками, как над сродниками, умилостивляется.

6. Тягчайшее самолюбие есть, когда кто ищет своей корысти с обидой ближнего. Таковы те, которые крадут, похищают, отнимают чужое добро. Сюда относятся взяточники и неправедные судьи, которые правду за серебро продают ради своего скверного прибытка, богачи, которые серебро свое дают в лихву, те, кто удерживает плату наемников, и прочие, чужим добром неправедно обогащающиеся.

7. Опять же тяжкое самолюбие – когда ради какой-нибудь корысти не хотим научить ближнего тому, что сами знаем. Так делают многие мастеровые люди, как-то: живописцы, портные, сапожники и прочие, которые потому не хотят скорее учеников своих научить мастерству, чтобы на них дольше работали и служили.

8. Еще тяжкое самолюбие – когда кто не хочет и старается не допустить того, чтобы ближний его имел такое благополучие, пользу, похвалу, славу и честь, каковые он имеет. И это есть зависть злая. Так делают также люди мастеровые, которые потому не показывают мастерства ученикам своим, чтобы они такую честь и похвалу не получили, сделавшись искусными в мастерстве, какую они имеют. Так мудрецы века сего, которые потому не открывают тайн естества учащимся у них, чтобы они не достигли такой славы и чести, в какой они находятся, также и прочие, которые не хотят ближнего вразумлять, чтобы не был равен им в благополучии.

9. Также тяжкое самолюбие – когда ближнего перед людьми порочит для того, чтобы люди думали, что он таких пороков в себе не имеет. И это есть великое и несносное человеческого сердца лукавство и хитрость – хотеть от беды ближнего себе благополучие обрести, от поношения его прославиться. Так делают все те, которые ближнего тайно или явно осуждают, а о себе или молчат, или бесстыдно разглагольствуют и злость языка своего так прикрывают: «Я-де не к осуждению его говорю». Если не к осуждению зло о ближнем проносишь, то почему о себе ничего «не к осуждению» не говоришь? Разве никакого греха не имеешь? Такое-то зло, лукавство и слепота в сердце человеческом кроется! Сам зол, а других судит.

10. Признак весьма тяжкого самолюбия – за любовь ненависть и за благодеяние злодеяние воздавать благодетелю. Таковы те, которые, забыв благодеяние благодетелей, поносят их, клевещут на них и ищут, как над ними злобу свою совершить. Эти люди хуже животных, которые своих кормителей знают и никакого зла им не делают.

* * *

Как любовь к ближнему есть источник всяких благ духовных и временного благополучия, так самолюбие – причина всяких зол, грехов и бедствия, которые бывают на свете.

1. От самолюбия – не терпение, но злоба и мщение – ибо любовь долготерпит (1Кор. 13, 4).

2. От самолюбия – жестокосердие, немилосердие, мучительство, лютость, ибо любовь милосердствует (1Кор. 13, 4).

3. От самолюбия – зависть мучительная и смеха достойная печаль о блаженстве ближнего, ибо любовь не завидует (1Кор. 13, 4).

4. Самолюбие кичливо, гордо, оно превозносится, презирает, ибо любовь не превозносится, не гордится (1Кор. 13, 4).

5 При самолюбии – гнев и ярость, крик и хула, ибо любовь не раздражается (1Кор. 13, 5).

6. С самолюбием сопряжено злопамятство, ибо любовь не мыслит зла (1Кор. 13, 5).

7. В самолюбии заключается всякая неправда, всякая ложь, ибо любовь не только не делает неправды, но и не радуется неправде, а сорадуется истине (1Кор. 13, 6).

8. Словом, сколько ни есть согрешений, обид, которые мы ближнему наносим, все от самолюбия, как от злого корня ветви прорастают.

9. От самолюбия всякое в мире бедствие. От самолюбия – войны, от самолюбия столько человеческой крови проливается, столько остается вдов, плачущих по мужьям своим, столько матерей, плачущих по сынам своим, столько детей, по отцам своим сетующих, столько государств и городов запустевает, столько казны истрачивается, столько делается беспокойства, смятения, страха в обоих сражающихся государствах.

Самолюбие производит разбои и следующие за ними убийства, насилия и ограбления. Самолюбие делает судебные места торжищем, учит попирать правду и неповинной кровью обагрять судейские мечи. Самолюбие наполняет темницы праведными и неправедными узниками. Самолюбию приписать должно то, что много скитается бедных без призрения, покрова, одежды, пропитания. Вместо того, чтобы друг друга снабжать от избытка, самолюбие одних научает отнимать и последнее у ближних, других – хранить у себя богатство, Богом данное, и не смотреть на требования братьев, третьих – жить в неумеренной роскоши. И так, когда один на чужое добро руку свою простирает, другой добро, Богом данное ради общей пользы, своим называет и при себе держит, не делясь с нуждающимися, или на непотребные расходы употребляет, отсюда многие нищие и убогие появляются.

Итак, от самолюбия – нищета и убожество. Тот дома богатые, увеселительные галереи, сады, пруды, мызы, статуи строит и украшает; другой столы с винами и прочими богатыми угощениями собирает; третий кареты, коней и слуг великолепно убирает; иной себя, жену, дочерей и сыновей драгоценным убранством украшает; иной иные увеселения затевает; и так, что должно было нужде и требованию ближнего служить, то роскошь пожирает; и чем ближний должен был довольствоваться, то самолюбивая душа к себе привлекает.

Так самолюбие виновато в том, что один нищенствует, другой излишне изобилует; один голодает, другой пресыщается. От самолюбия и прочие в мире бедствия происходят, которых и исчислить невозможно.

* * *

Плоды самолюбия таковы:

1. всякий грех и беззаконие;

2. всякое бедствие и злополучие, в мире этом случающееся;

3. самому самолюбцу – злая совесть, печаль и отчаяние вечной Божией милости;

4. по смерти в том веке вечное в аде и огне гееннском мучение.

Тогда безмерно себя возненавидит тот, который себя ныне безмерно любил, сам собой возгнушается, самому себе станет мерзок тот, который себя здесь безмерно почитал; возжелает в ничто обратиться тот, который себя здесь чем-то великим считал. Так самолюбие – причина всякого зла.

* * *

Непохвально делают и самолюбием недугуют те, которые другим благотворят ради того, чтобы их любили; и здесь не ради имени Христова, но ради своей пользы благотворение бывает. Истинный Христолюбец и нелюбящим его благотворит, внимая слову Христову: просящему у тебя дай (Мф. 5, 42).

Сатана

Сатана – дух лукавый, всегда и всячески ищущий погибели человеческой. Ангелы его – также духи злые, роду нашему враждебные. Дела его – дела злые и Богу весьма ненавистные, то есть идолослужение, чародеяние, волхвование, гордость, высокоумие, памятозлобие, зависть, вражда, объедение, пьянство, блуд, прелюбодеяние и всякие нечистоты, сребролюбие, разбои, хищения, воровство, сквернословие, буесловие, песни скверные и все, что противится здравому разуму. Служит сатане тот, кто в этих и тому подобных делах волю его злую исполняет. Итак, внимай, возлюбленный, что ты от всего этого при Крещении отрекся троекратно и на все это поплевал, берегись же к этому возвращаться!

* * *

Знай, что желающему и начинающему Бога искать, сатана, враг наш, всячески старается препятие учинить: то помысел злой, то уныние и леность наносит, то неудобством устрашает, то к прелести суетного мира склоняет, то через злых людей беспокоит и прочие беды наводит, чтобы желание доброе пресечь и так отвести от спасительного пути.

* * *

Видим в этом мире, что когда восстает царство на царство, то между ними бывает война. Так и христиане имеют своих врагов, восстающих на них, и бывает с ними брань. В битве этого мира люди на людей восстают. Так и в битве христианской сатана и злые его ангелы против христиан восстают. Люди, на людей восстающие, видимы. Но сатана и ангелы его, враги наши, нам невидимы. В битве мира этого одна противная сторона другую видит, и так друг друга опасаются. Но в христианской брани христиане видимы врагами своими демонами, но сами их не видят. Люты и тяжки наши враги видимые. Но более люты и тяжки нам враги невидимые, то есть демоны. На брани видимой чем злее и хитрее враг, тем опаснее бывает. Но так как нет более злого и хитрого врага, чем сатана и демоны его, то и брань с ними очень опасна для нас.

Когда люди против людей воюют, то на время и отдыхают от битвы. Но сатана и ангелы его злые никогда не спят, а всегда бодрствуют и стараются нас низложить. Брань, которая между людьми бывает, хотя и продолжается, однако перестает, и мир заключается. Но у христиан – непрестанная битва, даже до смерти, против врагов своих и только смертью окончится. Бывает в битве, что неприятель отступает и будто прекращает битву, но тем опаснее бывает, так как он хитрость свою употребляет и замышляет, как бы противную сторону искуснее поразить. Так и наш враг сатана делает. Часто вроде отступает от нас и прекращает битву, но это хитрость и коварство его, так как этим замышляет в неосторожность и беспечность нас привести, чтобы удобнее нас низложить. В битве люди друг против друга с оружием выходят, друг друга оружием уязвляют и поражают. Так и в битве христианской есть оружие. Демоны имеют свое оружие, и христиане имеют свое оружие. Демоны бьют нас оружием страстей и членов наших. И столько у них оружия, сколько в плоти нашей страстей. Христианское оружие – слово Божие и молитва. Этим оружием христиане против демонов ополчаются и защищают себя, и недействительными делают стрелы своих врагов…

Воины в битве бодрствуют и весьма осторожно поступают из-за окружающих их врагов. Так и христиане в битве своей должны бодрствовать и осторожно поступать всегда, ибо их всегда окружают враги. Поэтому говорится им: трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить. Противостойте ему твердою верою (1Петр. 5, 8–9). Воины в битве все единодушно стоят против неприятеля и сражаются. Так и христиане должны все единодушно стоять против врага своего диавола и сражаться. Воины в битве друг другу помогают. Так и христиане должны друг другу помогать против врага своего то советом, то увещанием, то молитвой.

Неприятель, когда видит свое изнеможение, других союзников себе на помощь призывает. Так и враг наш диавол, когда сам собою не успевает против христианина, то ищет злых людей и борет через них христианина. Поэтому всякий христианин, когда ближнего своего прельщает, гонит, озлобляет и каким-либо образом ко греху приводит, с диаволом вместе против него вооружается. Смотри, христианин, с кем находишься в согласии!

В битве имеются начальники и полководцы, которые воинов учат, наставляют и поощряют к доброму подвигу против врага. Так и в битве христианской начальники – пастыри и учителя, которые христиан вооружают Словом Божиим против врага-диавола, и учат, наставляют, как против него стоять и сражаться…

В битве этого мира люди стараются свои границы и города защищать или у противной стороны отбирать. Но в битве христианской иначе. Враг-диавол старается не города, не границы, не богатство наше, а души наши, не тело, а душу нашу пленить и навеки погубить, не земное и временное блаженство, а небесное и вечное отнять. Об этом все его старания и заботы, – чтобы нас с собой в погибель привлечь. Смотри, христианин, какова злоба, вражда и лютость твоего врага против тебя, и берегись его. Не золото, не серебро и прочее тленное вещество, а вечное и нетленное сокровище, спасение твое старается у тебя отнять враг. Береги это не только больше имения, но более жизни своей.

В битве мира этого случается, что тем, для кого с начала события войны складываются неблагополучно, в конце дело оборачивается благополучно, и так благополучно окончившим войну победа приписывается. Та сторона, которая сначала бывает побежденной, по окончании битвы побеждает, и так благополучно кончает битву. Так бывает и в христианской битве. Многие христиане с начала жизни своей побеждены бывают своим врагом-диаволом. Но потом, благодатью Божией встав и силой Христовой укрепившись, крепко ополчаются против врага и побеждают его, и так благополучно оканчивают брань. Благополучие же и неблагополучие от конца зависит. Не тот благополучен, кто хорошо начал, но тот, кто хорошо кончил.

Воин чем больше в битвах и в сражениях бывает, тем искуснее и храбрее становится. Так и христианин: чем чаще попадает в искушения, беды и напасти, тем искуснее бывает в деле христианском. Поэтому апостол говорит: с великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение; терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка (Иак. 1, 2–4).

По окончании битвы победители с торжеством и радостью в отечество возвращаются и от своего царя почесть принимают. Так и христиане, благополучно окончившие битву свою и блаженно кончившие жизнь временную, с торжеством и весельем идут в Отечество небесное и принимают венец правды от Царя Небесного, Иисуса Христа. Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, Праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его (2Тим. 4, 7–8). Эту христианскую битву представляет нам апостол и вооружает нас: наконец, братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его. Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной. Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злой и, все преодолев, устоять. Итак, станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир; а прежде всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие(Еф. 6, 10–17).

* * *

Сатана… есть тот древний змий, который прародителей наших в раю отвратил от должного послушания Богу, завидуя их блаженству, и подверг всякому бедствию (см.: Быт 3). Этот всехитрый враг и ныне, видя христиан, Божией благодатью восставленных, возрожденных и в милости Его находящихся, и завидуя их блаженству, которое им в будущем веке уготовано, старается их через преслушание от Бога отвратить и в прежнее бедственное состояние, и так с собой в вечную погибель ввергнуть, как с прародителями сотворил.

* * *

Сатана со своими злыми ангелами и служителями непрестанно гонит и, как лев, пытается верных схватить и похитить. Так и апостол говорит: трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш, диавол, ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить (1Петр. 5, 8). Против этих врагов иного средства нет, как усердная молитва с упованием на Бога.

* * *

Сатана нас ко всякому греху старается привести, чтобы так Бога оскорбить и прогневить, а нас погубить. Если же кто греху не соизволяет, но отвращается от него, тот против сатаны стоит и подвизается. Если кто греху соизволяет, тот и сатане повинуется. Если кто в грехах живет, тот во власти его находится.

Свет

Ходим за Господом не ногами, но сердцем, волею и нравами. Ходит за Господом тот, кто верою, смирением, любовью, кротостью, терпением и прочими добродетелями подражает Ему, и в свете ходит, ибо вслед света ходит. Не ходит за Господом тот, кто по своей воле живет и по примеру жития Господня нравов своих не исправляет; и во тьме ходит, ибо от света удаляется. Ибо должен во тьме быть тот, кто удаляется от света. Написано же: суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы; ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы, а поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны (Ин. 3, 19–21).

Всякий, кто добро творит, не избегает света и не ищет тьмы, ибо не боится обличения, потому что правы дела его. Но кто зло творит, убегает от света и ищет тьмы, ибо темные дела во тьме совершаются. Блудник, вор, хищник и всякий законопреступник тьмы и сокрытого места ищет.

Свобода

Какая польза благородством и свободой телесной хвалиться, но рабом греха и страстей быть? Всякий, делающий грех, есть раб греха (Ин. 8, 34). Кто кем побежден, тот тому и раб (2Петр. 2, 19).

* * *

Великим люди считают быть свободным человеком, быть благородным, никому не служить, но самому другим приказывать и повелевать. Но для христиан великое – быть свободным от греха, иметь благородную душу, никакому греху не служить, но служить одному Богу верою и правдою. Вот прекрасная свобода и вот истинное благородство! Всякое внешнее благородство и свобода до гроба только человеку служат, а там от него отступают, и делается он, как один из низких. Тут познать невозможно, где раб, где господин его лежит, и кто раб, кто господин был, не видно. А что если в благородном теле подлая жила душа, и тот, которому люди служили, был в рабстве у греха, ибо всякий, делающий грех, есть раб греха (Ин. 8, 34).

С чем уже такому на всемирном Суде явиться? С грехом? Страшно это. Там будет не так, как здесь бывает: там не будет лицеприятия; благородные и подлые, господа и рабы рядом станут перед Судиею. Не так душевная свобода. Она и здесь с человеком, и из мира этого с ним исходит, и сопутствует ему, и клеветникам уста заграждает, и перед Богом является, и о нем ходатайствует. Вот как велики душевная свобода и благородство! И хотя христиане не без греха, однако не лишаются своей свободы и благородства, поскольку, чувствуя и видя немощи свои в себе, непрестанно воздыхают к Небесному Отцу и, признавая грехи свои, согласно возносят глас свой к Нему: Отче! Остави нам долги наша. И получают, чего просят, и так свободы своей не лишаются.

Видишь, христианин, и внешнюю человеческую свободу, и внутреннюю, и мира этого благородство и христианское благородство. Сам рассуди, что пользы вне быть свободным, но внутри быть подлым и рабом; телом от людей принимать служение, но душою служить греху. Благородные души стоят против всякого греха и против него сражаются, и не допускают его обладать собою. Лучше служить человеку, чем греху и грехом диаволу. Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете (Ин. 8, 36), – говорит Господь, Освободитель наш. Вот преславная свобода, истинное благородство наше, достоинство наше, честь наша, слава наша, красота наша, доброта наша и вечное наше блаженство!

* * *

Слышишь, что такой-то человек, попав в плен к злому неприятелю, какие только страдания ни испытывает. Заковывается в железо, принуждается жить по воле пленившего, делать, что мучителю угодно; терпит насмешки, поругание, раны; словом, проводит жизнь горькую и не лучше самой смерти. От этого чувственного пленения обрати ум свой к пленению невидимому. В каком горьком пленении страдает грешная душа, которую пленил князь мира сего, диавол! Связав ее узами похотей мира сего, он совершает над ней злую волю свою, насмехается, издевается над ней, на раны новые раны накладывает ей, от беды в беду, от беззакония в беззаконие влечет ее.

Горько пленение телесное, но еще хуже душевное! Ибо плененный хотя и работает телом на мучителя, но духом свободен – дух никто пленить и связать не может; к тому же смертью пленник от того бедствия освободится. Душою же плененный, хотя телом и свободен может быть, беднее всякого невольника: ибо вовеки связан будет, если благодатью Христовой не избавится. И тем пагубнее это пленение, что грешник не видит его; думает про себя, что он свободен, что никому не служит, но на самом деле несчастнее того, чье тело в оковах. Чтобы убедиться в истинности этих слов, послушай, что Господь иудеям говорит. Иудеи говорили ему: мы семя Авраамово и не были рабами никому никогда; как же Ты говоришь: сделаетесь свободными? – Отвечал им Иисус: истинно, истинно говорю вам: всякий, делающий грех, есть раб греха (Ин. 8, 33–34).

Это рассуждение дает тебе, возлюбленный, повод осмотреться: не служишь ли ты мерзкому этому тирану в похотях его, то есть в сребролюбии, лихоимстве, сластолюбии, нечистоте, гордости, злобе и тому подобном. Если увидишь, чем пленилось сердце свое, воздыхай ко Христу Сыну Божию, Который один от этого плена избавляет и свободу дарует; молись Ему со Псаломником: «Возврати, Господи, пленение мое» (ср.: Пс. 125, 4). Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете (Ин. 8, 36).

* * *

Будем гнушаться и мы мерзостью греха, как гноем изверженным и смрадным. Это-то и есть истинная христианская свобода, к которой стремиться неусыпно должны мы и предпочитать ее более всех сокровищ мира этого. Эта свобода намного превосходит свободу князей, вельмож и господ века сего, которые людьми повелевают, но сами своим страстям повинуются; над людьми господствуют, но над ними господствует грех. Христианская свобода не такова: она Богу одному и ради Бога людям повинуется и служит, но греховного ига не носит. Поищем, возлюбленный христианин, этого драгоценнейшего бисера сынов Божиих, который они в глиняных сосудах носят (2Кор. 4, 7).

* * *

Вера освобождает верующего от греха, смерти, проклятия, ада, диавола и прочего бедствия и делает его духовно свободным. Духовно, говорю, ибо телесно он может быть порабощен, может быть рабом человеку, может быть в пленении, в узах, в темнице, связан и окован, ибо много таких среди верных. Такими были святые мученики и прочие страждущие ради правды. И ныне есть люди, находящиеся под игом нечестивых, и рабы благочестивые, своим господам служащие. Но таковые все духовно свободны. Ибо духа никто не может поработить, пленить, связать, заключить, умертвить. Где Дух Господень, там свобода (2Кор. 3, 17). И эту свободу обозначает Христово обещание: если Сын освободит вас, то истинно свободны будете (Ин. 8, 36).

* * *

Есть телесная и духовная свобода. Телесная свобода – когда человек другому человеку не служит, власти его не подлежит. Таковы цари и князья, власти земной не подлежащие. Также телесная свобода – когда человек телом свободен, не связан, не скован, не заключен в темнице, и прочее. Духовная свобода – когда человек от греха и диавольской власти благодатью Божией освобожден, не попускает греху и диаволу над собою царствовать, противится страстям и похотям своим, плоть духу покоряет, одному Богу свободным духом служит. Такой может быть телесно рабом человеку, связан, окован, в темнице, в узах, в пленении, но духом везде и всегда свободен. Духа поработить и связать никто не может. Так мученики святые были телом окованы, связаны и в темницах заключены, но духом были свободны. Так и ныне благочестивые рабы господам плотским телом служат, но духом свободны. Так и прочие, благочестно живущие, хотя в и темницы заключаются и пленяются – духом свободны пребывают. Ибо доколе человек веру имеет и подвизается против плоти, мира, диавола и греха, духовную свободу имеет, хотя телом и порабощается. Если хочешь, христианин, эту преславную свободу иметь, – подвизайся всегда против греха и диавола, врага своего, и будешь свободен.

* * *

Ничто так людям не приятно и не желательно, как свобода. Кто не желает освободиться от работы, из темницы, из пленения? Все свободу почитают более всякого сокровища мира сего. Не приятно нам ни богатство, ни честь, ни пища сладкая, если свободы не имеем. Птицы и прочие бессловесные предпочитают на свободе быть, нежели в неволе питаться готовой пищей. У всех природное желание и любовь к свободе. Потому никто ничем так не утешается, как свободой, истинные христиане это сокровище у себя имеют, – свободу, говорю, свободу не временную, но вечную. Их свобода ни местом, ни временем не ограничивается. У них свободы ни темница, ни пленение, ни работа, ни железная цепь и ничто тому подобное отнять не может; везде и всегда это неоцененное сокровище с собою имеют, ибо не тленною мира сего ценою куплено, не тленным серебром или золотом, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца (1Петр. 1, 18–19). Они служат людям, служат врагам, пленившим их, заключаются в темницах, связываются узами, но сладкой своей свободы не теряют. Такая высокая, славная и сладкая христианская свобода!

* * *

В чем свобода христиан состоит, Святое Писание показывает.

1. Свободны они от греха, смерти и вечного осуждения. От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их (Ос. 13, 14), – говорит Господь через пророка. Он спасет людей Своих от грехов их (Мф. 1, 21),– говорится о Христе. Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности (Рим. 6, 18), – говорит апостол верным. Сюда относится и апостола Иоанна утешительное слово: Он есть умилостивление за грехи наши (1Ин. 2, 2).

Спросят: «Как-де христиане от смерти свободны, а умирают?» Умирают телесно, но опять воскреснут в последний день, и вовеки бессмертными будут. Тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою.

Смерть. Где твое жало? ад, где твоя победа (1Кор. 15, 54–55)?

Спросят: «Неужели-де христиане безгрешны?»

Нет, имеют христиане грех, но он не царствует над ними, и хотя от немощи грешат, но молитвою, покаянием и верою во Христа очищаются от греха. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши (1Ин. 1, 9), – говорит апостол. А христиане, которые попускают царствовать над собою греху, те этой свободы не имеют, ибо всякий, делающий грех, есть раб греха(Ин. 8, 34), – по слову Христову.

2. Свобода христианская состоит в том, что они свободны от проклятия законного, как говорит апостол Павел: Христос искупил нас от клятвы за кона, сделавшись за нас клятвою, ибо написано: проклят всяк, висящий на древе, дабы благословение Авраамово через Христа Иисуса распространилось на язычников (Гал. 3, 13–14). И еще: нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу (Рим. 8, 1). Клятва законная в том состоит, что закон на всякого, кто всего, Законом Божиим повеленного, не исполняет, гнев Божий навлекает и вечному осуждению подвергает. От этого христиане свободны благодатью Христа, Сына Божьего, Который весь закон совершенно исполнил и за грехи наши предан был, и на древе, как злодей, повешен был, и так за нас клятвою был. И хотя закона совершенно не исполняют, однако их недостатки и немощи совершеннейшим послушанием Иисуса Христа дополняются, и немощи сии благодатью Его им, кающимся, оставляются.

3. Свободны христиане от закона, ибо они не под законом, но под благодатью (Рим. 6, 14), – по учению премудрого Павла. Ибо не по принуждению закона, но свободным духом исполняют заповеди Божии; не как рабы, боящиеся наказания господина своего, но как сыны, показывающие охотное и любовное послушание отцу своему, приносят плод духа, Который есть любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона (Гал. 5, 22–23). В этом, кажется, смысле Павел написал: закон положен не для праведника (1Тим. 1, 9), ибо он благодатью Христовой делает то, что закон повелевает. Но кому положен? Беззаконным и непокоривым, нечестивым и грешникам, развратным и оскверненным, и прочее (1Тим. 6, 9–10), – как тот же апостол прибавляет. Такие требуют закона, обуздывающего страсти их, удерживающего от беззакония, претящего им казнью...

4. Христиане свободны от церемоний иудейских, которые были у них, как-то: обрезание, приношение животных в жертву, и прочее.

* * *

Спросят: «Когда христиане на свободу позваны и свободу имеют, то им можно, что хотят, делать?»

Никак нет, не в том состоит христианская свобода, чтобы им по воле своей жить и что хотят делать. Это свобода не христианская, но плотская, и не столько свобода, как работа истая и тяжкая, ибо всякий, де лающий грех, есть раб греха (Ин. 8, 34), – по учению Спасителя. Лишаются христианской свободы те, которые, плоти своей следуя, попечения о ней превращают в похоти (см.: Рим. 13, 14), а вместо того попадают под тяжкое иго мучителя диавола и греха, и делаются беднейшими пленниками страстей своих и чадами вечной погибели, и находятся под клятвою законною, гневом Божиим.

Христиане, когда сладчайшую свою свободу имеют, между тем признают себя рабами Бога вышнего, Которому должно служить со страхом, как Господу (см.: Пс. 2, 11; Флп. 2, 12; 1Петр. 1,17), из рук врагов своих избавившись, служить Ему в святости и правде пред Ним, во все дни жизни своей (Лк. 1, 75), любовью служить друг другу (Гал. 5, 13), и прочее.

Святые

Истинная святость никакими грешниками не гнушается. Истинно святой грех ненавидит, а не грешников, грехами гнушается, а не грешниками. Книжники и фарисеи, мнимой святостью надменные, гнушались грешниками, поэтому и укоряли апостолов: для чего Учитель ваш ест и пьет с мытарями и грешниками (Мф. 9, 11)? Но Христос, святых Святейший и Источник святыни, никакими грешниками не гнушался. Тому следуют и святые рабы Его, которые от грехов отвращаются, но не от грешников; грехи ненавидят, а грешникам соболезнуют и сострадают. Да постыдится же надменная фарисейская гордость, которая подобными себе грешниками гнушается!

* * *

Чем более человек-христианин подвизается против греха, противится диаволу и прилежен в Богопочитании, тем более диавол на него вооружается и наносит искушения. Поэтому видим в книгах святых, что великим святым великие искушения и гонения были.

Священник

Священник – это строитель Таинств Божиих.

Священство

Священство – это Таинство, в котором чрез архиерейское рукоположение дается от Бога особенная власть иерею служить и совершать по чину Божественные Таинства.

Вопрос. Чем совершается Священство?

Ответ. При возложении архиерейской руки с краем омофора на главу освящаемого молитвой или словами такими:

«Божественная благодать, всегда немощная врачующи», – и прочее до конца.

В. Что должно соблюдать в Таинстве Священства?

О. Шесть вещей.

1. Лицо, приемлющее Таинство, должно быть правильного возраста, то есть тридцати лет, так как Спаситель в тридцать лет начал проповедовать и учить народы. Но может и тот, кто моложе, быть принятым, если преуспеет разумом и добродетелью.

2. Не может быть двоеженцем или женившимся на вдове.

3. Не может быть рожденным от явного блуда.

4. Не может быть оскверненным особенно мерзким грехом, тем более явным или ведомым для многих: человекоубийством и прочим.

5. Должно иметь изрядный разум, доброе устроение и благоразумие к строению Божественных Таинств.

6. Должно иметь целыми те члены тела, которые нужны для этого звания, то есть не может быть слепым, глухим или прочее, по правилу 78 святых апостолов.

Сердце

Бог наш, христианин, испытует сердца и утробы (Пс. 7, 10), смотрит на сердце (1Цар. 16, 7) наше, а не на внешность и наружность. Он на то смотрит, что внутри, в сердце кроется, а не на то, что снаружи является, и по тому судит человека. Являешься снаружи смиренным – хорошо, но не возносишься ли сердцем? Не показываешь снаружи гнева и не злишься – хорошо, но не снедает ли внутри тебя злоба на ближнего твоего? Не убиваешь брата твоего руками – неплохо, но смотри, не ненавидишь ли его в сердце своем? Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца (1Ин. 3, 15). Не смешиваешься с женщиной телом своим – неплохо, но похотствуешь сердцем – блудник. Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодейство вал с нею в сердце своем (Мф. 5, 28). Не похищаешь чужого имения, но внутри в сердце своем желаешь этого, – истинный вор. Не крадешь чужого, но по скупости своей не даешь бедствующему, – истинный вор. Если добро Божие, которое дано не для тебя одного, но и для прочих, при себе одном удерживаешь, то настолько людей обижаешь, насколько можешь одарить добром своим, которое удерживаешь у себя, и прочее.

Сердце человеческое – сосуд, нечистотой и смрадом похотей наполненный. Возлюбленный христианин! Постараемся этот сосуд внутри нас очистить, и тогда внешние наши дела Богу будут угодны. Великое обещал нам Бог – Он обещал Сам в сердцах наших жить: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом (2Кор. 6, 16; Лев. 26, 12). Нет и не может быть большего, драгоценнейшего, приятнейшего и любезнейшего сокровища, как Бога внутри себя живущего иметь. И нет большей чести человеку, как храмом Божиим быть! Бог в чистой душе, как в благоприятнейшем храме Своем, живет. И любезнее Ему в чистой душе обитать, чем в рукотворных храмах, – поскольку в душе – образ Божий.

Очистим и мы сердца наши, о христиане! Да явится и в нас образ Божий, душ наших прекрасная красота, и так будем храмом Бога нашего. Итак, воз любленные, имея такие обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием (2Кор. 7, 1).

* * *

Что внутри сердца у человека имеется, добро или зло, вне через слово или через дело показывается. Когда в сердце будет молитва, и в избытке, то непременно проявится или возведением очей на небо, или воздеянием рук, или словом, подходящим сердечной молитве. Сердечная молитва сыщет слова, приличные себе. Тогда воззовет человек: «О Господи, помилуй! о Господи, услыши! о Господи, пощади!» – или иное что подобное тому.

Когда в сердце чувствуется Божия милость, и благодеяния, и благодарность за это, то исходит она так же через соответствующие слова. Тут человек восклицает и радостным духом и устами радости взывает Богу Благодетелю: «Слава Тебе Боже!» или: «Благословен Бог!», или: «Благослови, душе моя, Господа», или тому подобное. Когда в сердце чувствуется печаль за грехи, она показывает себя воздыханием или слезами. Воздыхание и слезы, от сокрушенного сердца происходящие, – это слова сердечной молитвы. Тогда человек не языком и устами, а сердцем молится и вопиет к Богу: услышь молитву мою, Господи, и молению моему внемли, не будь безмолвен к слезам моим (Пс. 38, 13). Когда любовь Божия в сердце чувствуется и сладость той ощущается, тогда человек с пророком воззовет к Богу: возлюблю Тебя, Господи, крепость моя (Пс. 17, 2), или: щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив (Пс. 102, 8), или что другое, подобное тому…

Когда смирение имеется на сердце и чувствуется, тогда человек уничижает себя и признает себя недостойным всего, и везде ищет самого последнего места. Когда в сердце человеческом имеется любовь и милосердие к ближнему, то проявляет себя радостью о благополучии ближнего и соболезнованием и состраданием к бедствию его. Такая душа не оставит без помощи ближнего своего; и если не может помочь, то к Богу, Помощнику всех, воздохнет о нем, и прочее.

Отсюда видишь, христианин, что такое истинная молитва, благодарение и истинное христианское благочестие, когда оно в сердце имеется и от сердца происходит. А чего в сердце нет, того и в самой вещи нет.

* * *

Сердце подобно сосуду. Сосуд полный, наполненный водой или чем-то другим, ничего иного в себя не вмещает. Напротив того, сосуд пустой удобен для восприятия всего. Поэтому люди опустошают сосуд, когда что-то другое хотят в него влить или положить. Так и сердце человеческое. Когда оно пустое и не имеет в себе прихотей мирских и плотских, удобно к восприятию Божией любви, а когда наполнено любовью мира сего, плотскими прихотями и греховным пристрастиями, тогда любовь Божия в него вместиться не может.

Как может сердце, исполненное сребролюбием, самолюбием, славолюбием, сластолюбием, гневом, злопамятностью, завистью, гордостью и прочими беззаконными пристрастиями, вместить в себя любовь Божию?

* * *

Сердце человеческое само по себе, без благодати Божией, злое, ибо не что иное, как только суетное и злое помышляет, как написано: помышление сердца человеческого – зло от юности его (Быт. 8, 21), – откуда сердце это называется в Писании каменное: ибо ни увещаниями, ни угрозами, ни милостью, ни строгостью не преклоняется и не умягчается. Потому Бог обещается верным Своим дать сердце иное. И дам им сердце единое, и дух новый вложу в них, и возьму из плоти их сердце каменное, и дам им сердце плотяное (Иез. 11, 19). Поэтому о человеке, благодатью Божией не возрожденном, говорится: сказал безумный в сердце своем: «Нет Бога». И Господь говорит: из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления (Мф. 15, 19). И хотя благодатью Божией просвещен будет человек, однако зло это, из сердца исходящее, чувствует, и должен много труда во всю жизнь прилагать и против природного того бедствия духовно сражаться, ибо непрестанная ему предлежит против того брань. Откуда читаем, что и водой и Духом возрожденные, и святые впадают в тяжкие грехи, которые из этого растленного источника проистекают. Поэтому повелено всем верным молиться и просить у Небесного Отца благодати Святого Духа, чтобы смогли противиться тому злу, от сердца происходящему, и умерщвлять его.

Растлению сердца нашего способствует во вред нам диавол со злыми своими ангелами и соблазнами мира сего. Отсюда последует, что сердце доброе и богобоящееся не может быть, как только от Бога. Ибо сам человек сердца своего злого на доброе переменить не может; откуда Псаломник молится: Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей (Пс. 50, 12). Поэтому всякому, желающему иметь сердце доброе, надо с Псаломником молиться Богу о том, чтобы, по милостивому Своему обещанию, подал сердце иное и дух новый, и взял от нас сердце каменное, и подал сердце плотяное, чтобы на нем, как на новых скрижалях, смог быть написан закон Евангелия Христова, не чернилами, но Духом Бога живаго, не на скрижалях каменных, но на плотяных скрижалях сердца (2Кор. 3, 3), как написано: Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, – говорит Господь, – вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом (Иер. 31, 33).

* * *

Сердце – это начало и корень всех деяний наших. Ибо, что ни делаем, мысленно или делом, – сердцем делаем, или добро, или зло. Сердцем веруем или не веруем; сердцем любим или ненавидим; сердцем смиряемся или гордимся; сердцем терпим или ропщем; сердцем прощаем или злимся; сердцем примиряемся или враждуем; сердцем обращаемся к Богу или отвращаемся; сердцем приближаемся, приходим к Богу или отходим и удаляемся; сердцем благословляем или клянем. На сердце радость или печаль, надежда или отчаяние, покаяние или нераскаянная жизнь, страх или дерзновение. В сердце простота или лукавство. Сердце воздыхает, молится, уповает или напротив делает, и прочее. Следовательно, чего на сердце нет, того и на самом деле нет. Вера не есть вера, любовь не есть любовь, когда на сердце не имеется, а есть лицемерие. Смирение не есть смирение, а притворство, если не в сердце; дружба не дружба, а хуже вражды, если внешне только проявляется, а в сердце не имеет места. Поэтому Бог требует от нас сердца нашего: сын мой, отдай сердце твое Мне (Притч. 23, 26).

* * *

Как окна отворяем, дабы солнце лучи свои впустило в храмину и ту бы просветило, так должны мы храмину сердца нашего отворить и допустить свету учения и жития Христова войти и просвещать его, если хотим от тьмы и слепоты сердечной избавиться.

* * *

Поскольку приходим ко Христу и благодатью Его к Небесному Отцу Богу нашему не ногами, но сердцем и верою, не переменой места, но изменением сердца и мысли нашей на лучшее, потому и последуем Ему не ногами нашими, не переходом с места на место, но верой, любовью, изволением и изменением жизни нашей. Многие во время плотского Его жития на земле ходили за Ним ногами, но сердцами от Него отвращались, а многие и враждовали и злобились на Него, каковы были книжники, фарисеи и прочие Его враги. Так и ныне многие из христиан устами приближаются к Нему, воспевают Его, хвалят и говорят Ему: Господи, Господи, – но сердцами далеко отстоят от Него: хотят со Христом прославленным быть, но с поруганным быть не хотят. Но святая вера, которая верного со Христом соединяет, требует того, чтобы верный везде и всегда, как член от главы, неотлучен был, то есть и здесь крест свой носил и за Ним ходил, и в будущем веке в славе с Ним царствовал. Должно христианину не только устами приближаться Христу, но и сердцем Ему прилепиться и последовать, когда угодить и верно служить Ему хочет.

* * *

В сердцем нашем нечестие или благочестие есть. Молишься, поешь, славословишь и благодаришь Бога устами, но когда в сердце нет этого, – молитва, песнь и благодарение твое ничто есть. Поклоняешься Богу и колена преклоняешь, но когда сердца не преклоняешь, – ничто есть поклонение твое. Смиряешься телом, но когда в сердце не имеешь смирения, – смирение твое ничтоже есть. Бог не к телу нашему, но душе говорит: «Молись, пой, благодари, поклоняйся и смиряйся».

* * *

Бог не на внешние дела смотрит, но на сердце человеческое, от какого сердца и для какой цели дела творятся, и так по тому и судит.

* * *

Когда хотим лицо наше исправить или проверить, исправно ли оно, посматриваем в зеркало, и там усмотрев пороки на лице, отираем или омываем. Так, когда хотим сердце наше исправить, чтобы правое было и правое замышляло, то должно нам в чистое зерцало жития Христова часто посматривать и, глядя в него, усматривать неправоту сердца нашего и исправлять ее. Правое же сердце то, которое всем отдает должное: Богу и Господу своему – послушание, честь и славу; ближнему же своему ищет и делает пользу, как себе. Да обращается же всегда перед душевными нашими глазами зерцало жития Христова, как Он обращался, живя на земле, и какие нравы показывал, более же всего смирение Его, которое тем глубочайшее, чем высочайшее величие Его. Он не попустит нам гордиться и славы и похвалы от людей искать.

* * *

Когда человек отречется от злонравия своего и внутреннее свое состояние исправит, тогда и внешние его дела, слова и начинания исправны будут: руки не будут делать худого, язык не будет говорить худого, ноги не будут ходить на худое, уши слышать, глаза смотреть худого не будут, так как воля не будет хотеть худого, но только доброе; и так согласие доброе будет между сердцем, или внутренним состоянием, и внешними членами и деяниями их. Ибо от сердца всякое дело и слово зависит: от праведного и доброго сердца дело и слово праведное и доброе бывает. Так от чистого колодца чистые текут ручьи. Так гусли хорошие хороший издают звук. Так добрый колокол хорошо звенит. Так сосуд с ароматами добрый и приятный издает запах. Так, по слову Господнему, дерево доброе приносит и плоды добрые (Мф. 7, 17).

Сквернословие

Христиане уста свои отверзают на молитву, славословие, хвалу и пение святого имени Божьего и с Богом Святым в молитве беседуют. Как опасно те же уста отворять на хулу, клевету, злословие, кощунство, осуждение, песни мерзкие, сквернословие и прочие гнилые слова!

Они устами приемлют пречистое и животворящее Тело и Кровь Христову. Как страшно те же уста осквернять буйными речами и сквернословием!

* * *

Помните ли вы, что святое и страшное имя Божие исповедуете, и в молитве призываете, и воспеваете Его? Рассуждайте же, не оскверняете ли помышлениями злыми сердца вашего, которое к святому Богу возводите? Не оскверняете ли уст ваших сквернословием, кощунствами, клеветами, осуждением и прочими пороками, – уст, которыми святое и страшное имя Его исповедуете и призываете? Не порочите ли ограблением, хищением, воровством, лихоимством и прочими неправдами рук ваших, которые к Богу праведному воздеваете? Слышите, что Дух Божий устами апостольскими говорит: да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа (2Тим. 2, 19).

Скорби

Есть два пути, по которым странствующие в мире сем идут к своему концу, а именно: тесный и пространный. Тесный путь преисполнен терниями бед и скорбей; пространный устлан цветами сластей и роскоши мира сего. На тесном пути Предводитель Сам Христос, Крест понесший, и на Кресте распятый, по этому пути идут верные Его, от мира сего и его прихотей отрекшиеся и крест свой взявшие. На пространном пути миродержец – князь тьмы, по нему идут живущие привольно и во всяких сластях. Тесный путь к блаженству вечному ведет; пространный к вечному неблагополучию приводит.

* * *

Некоторые причины, почему благочестивые в мире сем скорби терпят:

1. Сатана на них брань восставляет и искушает, и тем хочет от Христа отвести, и когда не может того сделать, причиняет им зло через злых людей.

2. Сатана, не будучи в силах ничего сделать Христу, Который его царство разрушил, устремляется на рабов Его, соблюдающих заповеди Его. «Диавол, – говорит святитель Василий Великий, – не будучи в силах Богу Самому обиды сделать, на Его образ, то есть на человека, ненависть свою обратил» (Слово в Лакизах).

3. Сатана, завидуя вечному благополучию рабов Божиих, старается их от него отвести всякими напастями.

4. Сатана, не будучи в силах душу благочестивых повредить искушением, старается хотя бы телу их причинять страдания через злых людей, ибо ему, как духу злобному, радость бывает какое-нибудь человеку, а особенно верному, причинить страдание.

5. Благочестивые не от мира сего, но отечество их – небо, ибо мир сей они презирают; потому и ненавидит их мир, как не своих: если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир (Ин. 15, 19), – говорит Христос.

6. Добрые со злыми не сообщаются, но злобу их обличают своим святым житием; потому злые добрых и гонят. Так, гордый гонит смиренного, лукавый – простосердечного, лихоимец – щедрого, злобный – кроткого гонит, ибо добрый злому, как рожон глаза колет.

7. Бог попускает на добрых напасти, чтобы они помнили, что не здесь их отечество, но на небесах, где Отец их Небесный, и так не любили бы суеты, не имели бы здесь пребывающего града, но грядущего искали (см.: Евр. 13, 14). Господь, кого любит, того наказывает (Евр. 12, 6), – говорит апостол.

8. Благочестивые люди не без грехов; и для того им беды посылаются, чтобы, ими очистившись, прямо в небесное отечество вошли.

9. Чем более здесь они страдают, тем более в вечной жизни прославятся. И немного наказанные, они будут много облагодетельствованы (Прем. 3, 5).

10. Этими бедами благочестивые смиряются и познают свою немощь, ибо как счастье возносит, так беда смиряет и приводит человека в познание себя.

11. Так они научаются изрядной добродетели терпения, которая нужна к спасению и которой невозможно научиться без скорби и искушения, ибо от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает (Рим. 5, 3–5)...

Избирай, христианин, или с миром здесь веселиться и вечно страдать; или со Христом крест нести и вечно с Ним царствовать.

* * *

Когда Бог посылает тебе напасть, скорбь и печаль, то хочет исправить тебя и сотворить тебя деревом плодовитым. Потерпи Господа твоего, как терпишь врача, лечащего тебя горьким лекарством. Горькое лекарство – для плоти скорбь и печаль, но им душа больная исцеляется. Уповай на Господа, мужайся, и да крепится сердце твое, и уповай на Господа (Пс. 26, 14).

* * *

Бог попускает скорби благочестивым, но попускает в такой мере, в какой они могут понести, и попускает на великую пользу для них, и не оставляет их, как чад Своих, без утешения, которое бывает для них, как прохлаждение во время зноя.

Действительно, много скорбей у праведных (Пс. 33, 20). Но у нечестивых намного больше и тем более ввиду вечного их мучения во аде. Хотя они и свирепствуют здесь, но там будут вкушать плоды гордости и нечестия своего. Но и здесь они во всяком беспокойстве и мятеже живут: друг у друга отнимают, друг друга лишают, друг на друга жалуются, поносят и ругают, и хитросплетенными и язвительными жалобами суды наполняют. Чего в таких случаях и обстоятельствах ожидать, кроме смущения и беспокойства? А если в совесть их посмотреть, что иное там делается, как только непрестанный суд, осуждение, мятеж и мучение? Злая совесть больше всякой скорби оскорбляет и больше всякого мучителя мучит человека. Цветут внешне нечестивые в своем благополучии, но внутри они, как цветы червивые.

Напротив, благочестивые хотя внешне и беспокоятся, но внутри покойны, мирны и тихи. И здесь утешаются, и в будущем веке преизобильно и вечно утешатся.

* * *

Предсказана христианам скорбь, чтобы христиане были готовы к терпению скорби. Сын мой! если ты приступаешь служить Господу Богу, то приготовь душу твою к искушению (Сир. 2, 1). Нечего христианам о золотых днях мечтать и их ожидать. Скорбь им предсказана – и видим это. От кого же христианам скорбь терпеть? Гонение от мучителей-язычников прекратилось, христиане живут между христианами. Действительно, явных гонителей и мучителей не стало, и слава Богу! Но диавол, первейший мучитель, по-прежнему непрестанно воздвигает гонение на благочестивых, по Писанию: и рассвирепел дракон на жену, и пошел, чтобы вступить в брань с прочими от семени ее, сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа (Откр. 12, 17). Вот первейший мучитель христианский!

* * *

Изрядное училище молитвы и благочестия – скорбь и страдание. Израильтяне, будучи в Египте и терпя обиды от приставников фараона-мучителя, прилежно молились и вопили к Богу, как Сам Господь говорил о них: Я увидел страдание на рода Моего в Египте и услышал вопль его (Исх. 3, 7). Анна, мать Самуила-пророка, терпя поношения по причине бесплодия, терпя тесноту и скорби, сердечно молилась Богу и услышана была Богом (см.: 1Цар. 1). О том же, как царь Давид в скорбях и гонениях своих возбуждался к сердечной молитве, псалмы его свидетельствуют. Пророк Иона во чреве кита, как во аде, из глубины сердца вопил ко Господу, как сам говорит: возопил в скорби моей к Господу Богу моему (Ион. 2, 3)...

Так скорбь учит сердечной молитве. Когда усерднее молимся, как не во время болезни, беды, напасти, искушения, при нашествии иноплеменников, во время голода, моровой заразы и прочих бедствий, которые грозят нам смертью? Тогда из глубины сердца исходит и восстает молитва. Также и христианским добродетелям нигде лучше не учимся, как в скорби, страдании и искушении. Воин не тот искусен, который много учится уставу воинскому, пребывая в отечестве, а тот, который достаточно в сражениях против неприятеля побывал. Так и христианин тот искусен бывает в звании христианском, который сквозь огонь и воду искушений, бед, напастей и скорбей проходит и сражается против невидимых врагов. И для этого-то, кроме других причин, Бог попускает рабам Своим скорбь и страдание, то есть чтобы они учились истинной и сердечной молитве, и к Нему прибегали, и помощи искали, и обучались христианским добродетелям. От скорби происходит терпение, от терпения – опытность, от опытности – надежда, а надежда не постыжает (Рим. 5, 3–5).

Без соли мясо и рыба гниет. Так и без скорби христианин портится. Соль выгоняет червей из мяса и рыбы. Так и скорбь изгоняет растление и страсти из души. Соль хранит целость вещей. Так и скорбь соблюдает целость души. Горька соль, но полезна для тела, горька и скорбь, но полезна для души... Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает (Евр. 12, 6).

* * *

Настоящее время для христиан – время трудов, подвига, скорбей и креста; а будущий век – время покоя, воздаяния, радости и увеселения, ибо многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие (Деян. 14, 22), по апостольскому слову.

* * *

Когда лишаешься отца, или матери, или жены, или детей, или братьев, или друзей, или богатства, или славы, или чести и прочего, и более скорбишь, нежели когда перед Богом согрешишь, и так через грех Бога лишаешься – более любишь мир, плоть свою и кровь, нежели Христа. Ибо чем более кого любим, тем более скорбим, когда его лишаемся.

* * *

Если бы кто сказал: какая может быть боголюбцам радость, если многие скорби их окружают, как пророк говорит: много скор бей у праведных (Пс. 33, 20), – то это истинно: много бед и скорбей благочестивые души терпят, но те скорби извне только их ударяют, а душ их боголюбивых не касаются. Напротив, самолюбцев и вне, и внутри скорби смущают и погружают. Потому намного больше скорбей самолюбцам, нежели боголюбцам бывает. Боголюбцев, хотя и окружают скорби и беды, но не погружают; колют, как терние розу, но не прободают; покрывают, как мгла солнце, но не помрачают; бьют, как волны морские камень, но не разбивают: поскольку духовное сокровище и Царствие Божие внутри них (Лк. 17, 21), которое, как якорь волнующийся корабль, души их держит и благонадежными во всем делает.

Не так самолюбцы, но они, как трость, и малым ветром неблагополучия колеблются и сокрушаются: поскольку, хотя вне и показывают, будто они нечто, как пузырь на воде, но внутри никакой крепости не имеют; и поэтому, как пузырь, исчезают, когда ветер противный повеет на них. Боголюбцы лишаются чести, славы, богатства мирского, но не лишаются внутреннего своего сокровища, поскольку они честью, славой и богатством не утешаются, но намного лучшее имеют утешение; и как не ищут чести и богатства, так и потеряв их, не скорбят. Притекает к ним богатство? Они не прилагают сердца к нему (Пс. 61, 11), но одним внутренним сокровищем довольствуются. Дается им честь? Они не столько с желанием, сколько с послушанием принимают ее; и принимают не как честь, а как иго, Богом наложенное, которое должно носить во славу Его и на пользу ближнего. Славят ли их? Они того не принимают, ибо всякая слава одному Богу подобает. И так не для чего им и скорбеть, когда отнимается у них то, чего не искали.

Лишаются и самолюбцы, но не так; но со скорбью и плачем лишаются. С великим старанием они ищут сокровищ своих; со страхом и опасением держат и хранят их; с болезнью и сетованием расстаются с ними. Какое утешение и радость может быть там, где непрестанное попечение, страх и печаль? Что за радость – вне золотом блистать, но внутри, в душе, мраком страха покрываться; вне на высоком месте сидеть, но внутри, душой, у подножия мира лежать; вне прославляться, но внутри от совести принимать бесчестие? Воистину это прелесть и обман и только вид утешения, а не само утешение! Ибо радость не может быть нигде, а только на сердце, как и печаль не бывает нигде, кроме сердца. И хотя ныне и не лишаются они своих сокровищ, как боголюбцы, однако с большей печалью принуждаются их оставлять, оставляя мир сей.

Терпят боголюбцы клевету, злословия, поношения от людей, но своей совестью защищаются и похваляются (см.: 2Кор. 1, 12); осуждает их злоречивый мир, но Бог оправдывает их (Рим. 8, 33), и так, когда хулят их, утешаются (см.: 1Кор. 4, 13). Терпят поношения и самолюбцы, но не так, как боголюбцы: ибо терпят не только от людей, но и от своей совести, а это поношение тяжкое. Если даже внешнего порицания и злословия и избегают, что весьма редко бывает, но не могут избежать внутреннего. Этот обличитель и поноситель везде с ними; нигде не перестает их обличать, укорять, осуждать, поносить за преступление Закона Божия и устрашать праведным Судом Божиим. Как они ни скрывают свои злодеяния, но от этого надзирателя скрыть их не могут, ибо внутри себя имеют Его – того, который и тайные их, сердечные советы видит и обличает их.

Имеют боголюбцы врагов своих, но не имеют к ним вражды, злобы, мщения, и поэтому внутри мир и покой имеют, хотя извне и терпят беспокойство (см.: Ин. 14, 27; Рим. 14, 17). Имеют и самолюбцы врагов, даже между собой, друг с другом, враждуют; но как вне, так и внутри терпят беспокойство, и более сами себя, нежели враждующие их беспокоят. Невозможно словом изобразить, сколько полагают старания и трудов, сколько теряют сумм, сколько отирают порогов у своих защитников и судей, сколько им угождают, чтобы злом за зло воздать и обидой за обиду воздать; сколько друг на друга клевет сплетают, о том судебные свидетельствуют места, которые злохитрыми их клеветами отягчены, и таким образом не только сами себя, но и других в немалое беспокойство приводят.

Так они ищут славы, но более бесславятся, ищут чести, но более бесчестятся. Ибо кто когда злобного и клеветника похвалил? Сами они такими гнушаются, но в себе того не усматривают. Какое состояние может быть беднее сего? Если бы кому в души их посмотреть можно было, увидел бы, что более они смущаются различными мыслями, нежели море волнами. Так отторгшемуся от воли и любви Божией, как от тихого пристанища, следует непременно различными и опасными на море мира волнами обуреваться!

Не так боголюбцы, не так, но тихи, спокойны, мирны. И хотя ненавидят, враждуют и обижают их враги их, однако душами своими, как чада мира и покоя, безмятежно и сладко на пресладком лоне Божией любви почивают и всеприятного своего покоя не хотят оставить. Боголюбцы, поскольку одного Бога боятся, никого, кроме Него, не боятся, хотя и всех любят и почитают в Том же Боге, и так под всесильным кровом крыл Его безопасными пребывают.

Самолюбцы не так, но, поскольку Божий страх отринули, принуждены всего опасаться. Ибо надо бояться создания тому, который Создателя не боится. Нечестивый бежит, когда ни кто не гонится за ним (Притч. 28, 1). Совесть одна больше всякого гонителя гонит его: где бы ни был, что бы ни делал, везде над ним гремит и устрашает его. Судья неправедный, который монаршие указы дерзает нарушать, кого не боится? Сами слуги его и рабы наводят на него страх, и друзья не без подозрения. Так всякий законопреступник там боится, где нет страха (Пс. 13, 5; 52, 6). Страх от домашних, страх от внешних, страх от врагов, подозрение и страх от друзей; страх, как бы не потерять чести; страх, как бы не лишиться богатства; страх, как бы не подпасть гневу цареву; страх, как бы не потерпеть зла от злых; страх, как бы не посрамиться перед добрыми; страх от совести, страх от суда Божьего, страх от геенны, страх от диавола.

Так небоящегося Бога везде встречает страх! Что это за жизнь, когда в такой тесноте находится бедная душа?! Какой радости и утешению быть там, где такое смущение и волнение совести?! Не так боголюбец; он всегда и везде с пророком говорит: Господь просвещение мое и Спаситель мой: кого убоюсь? Господь защитник жизни моей: кого устрашусь (Пс. 26, 1)? На Бога я уповал, не убоюсь, что сделает мне человек (Пс. 55, 12; 117, 6). Если я пойду посреди тени смертной, не убоюсь зла, ибо Ты со мною, Боже (Пс. 22, 4). Что может быть вожделеннее, чем то, чтобы и посреди самой тени смертной не бояться!

Заключают в темницу боголюбцев, облагают узами, но не лишаются они духовной своей свободы, которая всегда с ними, ибо духа связать никто не может. Лишаются общего этого света, но не лишаются внутреннего просвещения. Уязвляются ранами на теле, но сладким свидетельством чистой совести облегчаются от болезни, ибо все это терпят не ради иного чего, как ради правды, и потому радуются и веселятся духом (см.: 1Петр. 3, 14).

Заключаются и уязвляются и самолюбцы, но не так, как боголюбцы, поскольку заключаются за свои злодеяния, воровство, хищение, лихоимство и прочее, а потому не только телом, но и душой страдают, совестью, как мечом, прободаемы. И хотя многие хитростью своей избегают этого заключения и биения, но биения совести, как домашнего своего и внутреннего мучителя, и вечной темницы не избегут, если покаянием истинным не очистятся. Ибо не все злодеи по недоведомым судьбам Божиим здесь наказываются.

Удаляются боголюбцы от отца и матери, братьев и друзей, но не удаляются от Бога, Который везде с ними: и в темнице, и в ссылке; и более отца и матери, братьев и друзей, милостивым Своим присутствием утешает их (см. Ис. 41, 10; 43, 1–3; 2Кор. 1, 4).

Удаляются и самолюбцы от друзей и братьев своих, но вместе с тем и утешения своего лишаются.

Изгоняются боголюбцы в чужую страну; но поскольку они не имеют здесь постоянного града, но ищут будущего (Евр. 13, 14), то им странствовать – везде одинаково, ибо для них жизнь в мире сем не что иное, как ссылка, из которой всегда на Отечество свое – горний Сион смотрят и воздыхают, желая облечься в небесное их жилище (2Кор. 5, 2). Изгоняются и самолюбцы; но, поскольку они не грядущего, но настоящего упокоения ищут, то, лишившись его, неутешно и бесполезно сетуют, и чем более вспоминают его, тем более сокрушаются.

Плачут в мире сем боголюбцы; но и плач их радостью бывает растворен, ибо плачут или потому, что переселение их продолжительно в мире сем (Пс. 119, 5), или потому, что по немощи плоти не могут достойной любви Человеколюбцу Богу воздать; или потому, что видят закон Божий в попрании от беззаконных, как пророк говорит: печаль объяла меня при виде грешников, оставляющих закон Твой (Пс. 118, 53), – и так видят Законодателя презираемым и видят погибель презирающих. Но поскольку печаль эта – печаль ради Бога (2Кор. 7, 10), то она есть причина радости, и как после дождя воздух, так сердца их после слез прохлаждаются и утешения божественного сподобляются. Плачут и самолюбцы, но поскольку о гибели богатства, или чести, или славы, или иных своих утешений плачут, то чем более плачут, тем более умножают печаль свою и к печали печаль приобретают. Ибо эта их печаль есть печаль мира сего, которая, по апостольскому учению, производит смерть (2Кор. 7, 10).

Так видим, что не только боголюбцы, но и самолюбцы в мире сем страдают. Лишаются чести и имения боголюбцы – лишаются и самолюбцы. Терпят поношение и злословие боголюбцы – терпят и самолюбцы. Затворяют в темницах боголюбцев – затворяют и самолюбцев.

Уязвляют боголюбцев – уязвляют и самолюбцев. Посылают в заточения, отрывают от домов, родителей, друзей и братьев боголюбцев – терпят то же и самолюбцы. Умерщвляют боголюбцев – умерщвляют и самолюбцев. Общие страдания, но не общая причина страданий: те страдают ради правды, а эти – ради злодеяний. И поскольку те безвинно страдают, то не только не скорбят, но и радуются в страданиях (Кол. 1, 24), и потому хотя телом страдают, но духом веселятся. Эти, поскольку по делам своим страдают, и телом, и душою страдают, совестью своей более всякого мучителя уязвляемые, и потому двоякое терпят страдание – телесное и совестное.

Отсюда всякий может заключить, что самолюбцев и в сем веке ждут более многочисленные скорби, нежели боголюбцев. А отсюда и то признать должно, что как боголюбие бывает причиной радости сердечной, так и самолюбие бывает причиной печали. Боголюбцы, наконец, оканчивая многобедную эту жизнь, оканчивают и скорби свои, и к совершенной переходят радости, и, поскорбев теперь немного от различных искушений (1Петр. 1, 6), великое получают веселье, и кратко временное легкое страдание их производит в безмерном преизбытке вечную славу (2Кор. 4, 17). Самолюбцы от мнимых утешений своих к истинным скорбям и от временных к вечным бедствиям при окончании жизни своей переселяются. И так, как от боголюбия всякое блаженство, от самолюбия всякое окаянство последует.

* * *

Причины, по которым благочестивые, идя по пути Христову, скорби терпят:

1. Сатана, от ига которого благодатью Божией освободились, брань на них воздвигает, разнообразно искушает их, и так хочет от Христа отторгнуть и опять под свою власть темную покорить. И когда не может того сделать, делает им зло через своих служителей – злых людей. Против них подвизается змий тот великий, змий древний. Он подвизается против сохраняющих заповеди Божии и имеющих свидетельство Иисуса Христа (Откр. 12, 17).

2. Сатана снова, не в силах сделать ничего Христу, Который царство его темное разрушил, устремляется на рабов Его, и в рабах Господа хочет произвести зло...

3. Тот же злой дух завидует вечному блаженству и великой славе благочестивых и старается их от этого отторгнуть всякими напастями, как позавидовал благополучию прародителей наших и низринул их в бедственное состояние (см.: Быт. 3).

4. Опять тот же лукавый дух, который не может душ благочестивых искушением повредить, старается хотя бы телу их причинить зло, ибо ему, как злобному духу, радость бывает, если какого-нибудь человека, а особенно верного, обидит.

5. Благочестивые – не от мира сего, но отечество их – небо, поэтому мир их ненавидит и гонит, как не своих. Если бы вы были от мира, – говорит Христос, – то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир (Ин. 15, 19). Как море умерших животных вон извергает, так мир сей, который, как море, бедами и напастями волнуется, всякого умершего для всего, что в мире: похоти плотской, похоти очей и гордости житейской (см.: 1Ин. 2, 16), изгоняет.

6. Добрые со злыми не сообщаются, но злобу их обличают святым своим житием, поэтому злые добрых гонят. Отсюда бывает, что в одном доме злой муж добрую жену, злой отец доброго сына, злой брат доброго брата, злая сестра добрую сестру ненавидит и гонит. Об этом-то и говорит Христос: думаете ли вы, что Я пришел дать мир земле? Нет, говорю вам, но разделение; ибо отныне пятеро в одном доме станут разделяться, трое против двух, и двое против трех: отец будет против сына, и сын против отца; мать против дочери, и дочь против матери; свекровь против невестки своей, и невестка против свекрови своей (Лк. 12, 51–53).

7. Бог попускает на них напасти, чтобы они помнили, что они здесь странники и пришельцы (Отечество же их не в мире сем, а на небе), и так бы от суеты удалялись. Господь, кого любит, того наказывает (Евр. 12, 6).

8. Этими бедами они смиряются, познают немощь свою. Ибо как счастье возносит, так беда смиряет человека и в познание себя приводит.

9. Так научаются изрядной добродетели терпения, которая есть венец благочестия и которой без искушения и скорби научиться нам невозможно. От скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надеж да не постыжает (Рим. 5, 3– 5), – говорит апостол...

10. Чем более люди благочестивые здесь бед и искушений терпят, тем более в вечной жизни прославятся. Немного на казанные, они будут много облагодетельствованы, ибо Бог испытал их и нашел их достойными Себя. Он испытал их, как золото в горниле и принял их как жертвенное всесовершенную. И во время воздаяния им они воссияют, как искры, бегущие по стеблю (Прем. 3, 5–7). Тогда они поймут, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в них (Рим. 8, 18).

11. Так они делаются сообразными Христу, Сыну Божию, как духовные члены Главе, то есть Тому, Который всякие беды, скорби и страдания претерпел ради нашего спасения.

12. Так познают силу греха, жало смерти (1Кор. 15, 56), познают, сколь великое зло – грех, который столько бед и напастей на мир навел, да стараются от него беречься.

13. Так познают гнев Божий против греха и исповедают правду Божию, как Давид говорит: праведен Ты, Господи, и правы суды Твои (Пс. 118, 137).

14. Так научаются познавать самым делом страдание Христово и его дорого и высоко почитать. Как сладость меда тогда хорошо познаем, когда его вкушаем, и горесть бедствий тогда больше чувствуем, когда сами ими будем искушены, так и горесть страданий Христовых тогда лучше познаем, когда сами горести бед и напастей вкусим. А от этого научаемся вкусить и видеть, как благ Господь (Пс. 33, 9), Который такую чашу горести испил за непотребных рабов Своих!

15. Беды и скорби подвигают и побуждают нас к истинному покаянию, к отвращению от прелести мира и исканию истинного благополучия от Бога, которое никакими бедами не может быть отнято; подвигают к истинной молитве, и прочее.

* * *

От всякой скорби ничем иным, как молитвой и исповеданием наших грехов перед Богом, не можем избавиться. Когда кто верному своему другу сообщает скорбь свою, получает некую отраду и утешение. Тем более, когда Богу, Который милосерден естеством и близок призывающим Его во истине, сообщаем скорби сердца нашего и, грехи наши исповедуя, смиряемся, падаем перед величеством Его, получаем или избавление, когда воле Его угодно и нам полезно, или облегчение и утешение: при зови Меня в день скорби твоей, и избавлю тебя (Пс. 49, 15). Слушай утешительное Божие слово: за грех Я немного опечалил его, и поразил его, и отвратил Лицо Мое от него; и он опечалился, и пошел унылый в путь свой; и Я пути его видел, и исцелил его, и утешил его, и дал ему утешение истинное (Ис 57, 17–18).

Всякая скорбь и беда от греха бывает, и если бы не было греха, не было бы и скорби. Для того посылается скорбь, чтобы грех очистился, и когда очистится грех, который скорбь приносит, отойдет и сама скорбь. Потому должно покаянием, исповеданием перед Богом, молитвой и верой очищать грехи, чтобы так скорбь и печаль благодатью Божией отнялась, и пришло утешение, как солнце после мрачных дней, или как пища после поста, – приятное и увеселительное.

* * *

Без всякого сомнения известно, что истинным христианам без скорби в мире этом быть невозможно. Так свидетельствует Божие слово: много скорбей у праведных (Пс. 33, 20); в мире будете иметь скорби (Ин. 16, 33); все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы (2Тим. 3, 12). Ибо путь, который их вводит в жизнь, узок (Мф. 7, 14). Что же? Ты ли один хочешь без скорби прожить, и с тесного пути на пространный, который ведет в погибель (Мф. 7, 13), выйти, и так из числа истинных христиан себя исключить? Прочитай священную от начала мира историю и увидишь, что все святые чашу горести крестной пили, и ныне в мире странствующие пьют, и до конца мира будут пить. Достаточно тебе к утешению твоему то, что соучастник им в скорби (Откр. 1, 9), что участвуешь в Христовых страданиях (1Пет. 4, 13), что ты уже не чужой и не пришелец, но согражданин святым и свой Богу (Еф. 2, 19).

Мало ли тебе быть сыном Церкви святой, быть живым членом Христовым, здесь Ему сообразным быть в страдании, и в будущем веке в славе? Это всякую горесть усладить может, когда это примешь в рассуждение. Только смотри, стараешься ли достойным быть такого звания, являешься ли истинным христианином. Об этом должно печалиться, но не отчаиваться, но истинно исправиться, каяться и верою во Христа утешаться. А скорбь тебе не повредит, не отнимет у тебя истинного блаженства, но более умножит.

* * *

Хотя и посылает Бог рабам Своим скорби, но не оставляет их в скорбях, а с ними в скорбях их, как и говорит: с ним Я в скорби (Пс. 90, 15)…

Но когда слышишь, возлюбленный христианин, что Бог с верными рабами Своими есть в скорбях, не просто разумей это Божие бытие, но есть с ними, и сохраняет их, помогает им, утешает их, растворяет горесть крестную сладостью любви Своей, подавая ко вкушению благость Свою, как матерь малое дитя свое скорбящее и плачущее различно утешает; и так или облегчает тягость скорбей, или, когда нужно, совсем изымает их из печи скорбей.

* * *

Надобно нам скорбеть, когда Бога оскорбляем; эта рана таким пластырем лечится. Оскорбление Божие (о Боже! Кто мы такие? Черви, земля, прах и пепел, Твое величество оскорбляем! Не допусти впредь до сего Твоею благодатью!), оскорбление, говорю, Божие, скорбью по Богу исцеляется. Грех соделывает скорбь, и этой скорбью врачуется. Горькое исчадие – скорбь, но лютого своего родителя – грех – истребляет. Такова-то дивная Божия премудрость: язва язвой лечится! Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению (2Кор. 7, 10), – говорит апостол.

Скука

На всякого христианина, но особенно на уединившегося в монастыре находит скука, уныние, печаль и тоска. В таком случае должно обратиться к рассуждению о вечности, Царствии Небесном, муке вечной, и прочем. Такое рассуждение всякое уныние и скуку прогоняет. Также должно молиться, воздыхать и петь песни духовные, и так печаль и скуку победишь. Ибо лучше здесь все временное терпеть, а там во веки веселиться, нежели здесь временно с миром гулять, и там во веки мучиться.

Сладость

Но сколь тяжко и горько Божий гнев чувствовать, настолько утешительно и благоприятно благость и милосердие Его в сердце своем ощущать. Это несравненно всякую радость и сладость мира сего превосходит. Как доброзрачная и благовонная роза природная изящней и благоприятнее, нежели сотворенная из какого-либо другого вещества, или художеством живописца написанная, так малейшее вкушение благости Божией намного лучше и увеселительнее, чем любое мира сего увеселение и утешение. Это та сладкая вечеря, которую обещается Христос предложить слушающему Его голос и отверзающему двери сердца своего: се, стою у двери и стучу: если услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною (Откр. 3, 20).

Это вкушение сокровенной манны, которое обещает Тот же Господь побеждающему: побеждающему дам вкушать сокровенную манну (Откр. 2, 17). Это вкушение вечной радости и сладости и есть малейшая частичка того увеселения, вкусив которое, рабы Христовы забывают все утехи мира сего и все его увеселения, как болото мутное и смрадное, или как горесть, но того единого желают больше и больше. Поэтому говорит премудрость Божия: воспоминание обо мне слаще меда, и обладание мною приятнее медового сота. Ядущие меня еще будут алкать, и пьющие меня еще будут жаждать (Сир. 24, 22–23). Это сладчайшее увеселение только те чувствуют и познают, которых сердца им услаждаются. Как сладость меда вкушающим только чувствительна, а не вкушающим неизвестна, так духовная эта сердечная сладость познающим только и вкушающим известна, прочие же ее не знают. И эта сладость есть мир Божий, превосходящий всякий ум, которого апостол филиппийцам желал: мир Божий, который превыше всякого ума, да соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе (Флп. 4, 7).

Слава

Сообразна будет слава избранников Божиих славе Христовой. Поэтому, если хотим славу эту получить, то должны мы и здесь, в этой жизни сообразными Ему быть. Если там хотим с Ним быть, то и здесь не должны от Него отлучаться, но неотлучно с Ним здесь пребывать. Если там хотим подобными Ему быть, то должны и здесь, в этой жизни подобными Ему быть. Если хотим в вечную жизнь за Ним и через Него прийти, то должны за Ним следовать Его путем и подражать Его смирению, любви, терпению и кротости. Если хотим быть участниками Его вечного царствия, то должны участниками быть и Его страдания и терпения. Если хотим с Ним прославиться, то должны и страдать с Ним, и поношение Его на себе носить, по Писанию: с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться (Рим. 8, 17).

* * *

Те люди, которые милостыню и прочие добрые дела делают, чтобы показать себя самих; также те, которые созидают храмы Божии и украшают их, созидают богадельни, дабы славили и хвалили их люди, – все таковые своей, а не Божией славы ищут и потому единому Богу подобающее похищают.

* * *

Видишь, что дерево дает плод всякому, но молчит; колодец напаивает, но молчит; так и прочие создания Божии пользу нам приносят, но молчат. Ибо так они Создателем устроены и, молча, проповедуют славу и хвалу Божию, подавая нам случай славить и хвалить благость Божию, – нам, употребляющим их для пользы нашей. Этим учимся и мы, разумные создания, друг другу добро делать, но молчать, не трубить перед собой, не искать славы своей, но искать славы Создателя нашего, от Которого и мы сами, и всякое добро происходит. Так учит нас Христос Спаситель наш: Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного (Мф. 5, 16).

* * *

Славолюбие есть знамение сердца, неверием недугующего, как Христос этому явно учит: как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу (Ин. 5, 44)? Поскольку:

1. Кто славы своей в этом мире ищет, тот не отдает Богу славы, но себя, как идола, вместо Бога поставляет, и то, что одному Богу должно воздавать, себе привлекает. Ибо одному Богу

«подобает всякая слава, честь и поклонение».

2. Кто славы суетной ищет, тот о будущей вечной славе не заботится, ибо невозможно одновременно искать временную и вечную славу. Не заботится по той только причине, что оком веры, которой ее можно видеть, величия и превосходного изящества ее не видит; ибо, если бы видел ее, непременно бы искал ее всеми силами. Воин, усматривая славу, которая должна произойти от победы, храбро сражается против врага Отечества. Так и тот, кто верой предусматривает будущую славу, которую верные Христовы воины в будущем веке получат, сражается против врагов, мира и греха, и о суетной этой славе не заботится, и за мусор считает ее: ибо она препятствием бывает к получению той истинной славы.

* * *

Страсть славолюбия ненасытна. Ибо как сребролюбец, чем более растет у него серебро, тем более жаждет его, так и славолюбец: чем выше восходит в честь, тем выше еще подняться желает. Истина эта известна и явна и не требует доказательства: повседневные того примеры перед глазами являются. Поэтому в историях видим, что многие язычники, не удовлетворяясь высоким титулом царским, желали и повелевали себя называть богами. А иные, не довольствуясь пределами своего владения, других себе покоряли и так свою славу расширять старались. О, если бы язва эта в христианских пределах не имела места!

* * *

Славолюбие причиной многих зол бывает.

1. Оно учит льстить, сообразовываться высшим, и нравам их следовать, хотя бы они и развращенными были, пороки добродетелями и добродетели пороками бесстыдно называть, льстить, лгать, лукавить, чтобы так в любовь и милость к ним вкрасться и таким образом честь желаемую получить.

2. Оно учит клеветать на ближнего, добрых злыми, а злых добрыми называть, чтобы так угодить тому, у кого ищут мнимой милости. Словом, из человека псом ласкательным делает, и что бы ни захотел мнимый его благодетель, на которого надеется, все делать готовым себя выказывает.

3. Оно учит лихоимству. Ибо, чтобы честь получить, надо щедро наполнить руки ходатаев, многих одаривать, угощать. Но, чтобы на все это достаток был, понуждается славолюбец устремляться на неправду и хищение.

4. Славолюбие учит проливать неповинную человеческую кровь. Так замыслил Авессалом на кроткого и неповинного Давида, Царя Израиля, обнажить меч и сын беззаконный – праведного отца своего умертвить, чтобы царством Израилевым завладеть. Ни высокая монаршая честь, ни неудобность начинаемого дела, ни страх опасности, ни тот долг, которым подданные своим государям обязаны, ни родная отеческая кровь, от которой родился, ни та любовь, которой от отца своего более прочих братьев почтен был, ни кротость и неповинность святого и благочестивого царя от беззаконного и пагубного намерения отвратить его не могли. Но одно славолюбие все это превозмогло и убедило беззаконного сына гоняться за благочестивым отцом и государем своим (см.: 2Цар. 15 и проч.). Так учинил славолюбивый и беззаконный Ирод: всех детей, от двух лет и ниже, в Вифлееме и во всех пределах его избил, как святое Евангелие свидетельствует (см.: Мф. 2, 5). Убить младенцев замыслил, чтобы так с младенцами и родившегося Младенца Христа, Царя Иудейского, хитрый лис смог бы убить и так не потерял бы царской чести.

То же славолюбие и ныне много неповинной крови проливает, и самих помазанников Божиих касаться не устрашается, и их то ядом растворенным умерщвляет или сокращает жизнь их, то мечом окровавливает порфиру и престол их, и так отечество без главного правителя остается, отчего всякое нестроение и замешательство происходит в обществе.

5. Славолюбие и по получении чести не успокаивается. И тогда многие беды производит. Ибо по чести (так оно любителей своих учит) надо иметь приличный убор; надо расширять и украшать покои; надо собирать богатые столы; надо немалое число иметь слуг в убранстве; надо для проезда иметь богатых коней и кареты, для увеселения – собачью охоту; надо самому и семье своей золотом и серебром украшенные иметь одежды; надо для забавы поиграть в карты; надо и прочие утехи или даже прихоти производить. Но на все это требуется немалая сумма, которую следует собрать не откуда-нибудь, как от подчиненных; следует нарушить присягу, которую принес перед Сердцеведцем Богом и святым Его Евангелием; следует попирать правду, которую с клятвою обещался хранить; следует причинять насилие убогим, налагать на крестьян, если имеются, излишние сборы или работами излишними отягощать.

Итак, сколь люто славолюбие, хотя люди, особенно нынешнего века, злом его не считают! Зло – лихоимство, как сказано; но большее зло – славолюбие, ибо где славолюбие, там гнездится и лихоимство; ибо славолюбие и лихоимству учит, как видно из вышесказанного.

* * *

Чтобы от этого порока [славолюбия] избавиться, должно помнить:

1. Что одинаково славные и безродные, господа и рабы, почтенные и простые умирают и предаются земле. Никто с собой славы этой не уносит, но все мирское миру остается.

2. Что строг суд над начальствующими, ибо меньший заслуживает помилования, а сильные сильно будут истязаны (Прем. 6, 5–6), – говорит Соломон.

3. Что нет большей чести и славы, как быть истинным христианином, а этого достоинства славолюбие лишает, по слову Христову: как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от единого Бога, не ищете (Ин. 5, 44)?

* * *

Поскольку добро от Бога происходит, то нами к Божией славе и обращаться должно, по Христову слову: так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного (Мф. 5, 16). Имя Божие как свято, так и славно само в себе и не требует прославления, но от нас или прославляется, когда Его исповедуем так, как святое Его Слово открыло, и живем так, как рабам Его, имя Его называющим и Его Господом своим признающим, должен; или бесчестится и хулится, когда не так Его исповедуем, как открыто, и не так обращаемся и обходимся, как рабам Божиим прилично, как апостол приводит из пророков об иудеях: имя Божие хулится у язычников (Рим. 2, 24; Ис. 52, 5). Ибо слава отцу бывает, когда сыновья его в постоянстве живут, и господину похвала, когда рабы его в своем звании исправны. Истина эта бесспорна. Так слава Отцу Небесному бывает, когда христиане, которые Его Отцом и Господом своим признают, живут по правилу святого Божия Слова, и так, как сынам такого Великого и Благого Отца и рабам такого страшного Господа прилично.

* * *

Те, которые в своих добрых делах ищут не славы Божией, но своей, и те, которые соблазнительно и противно слову Божьему жизнь свою проводят, славы Богу не воздают; поэтому и сами той славы, которой Он обещает прославляющих Его милостиво прославить (1Цар. 2, 30), не сподобятся; но услышат, что сказано пророком: да будет взят нечестивый, чтобы не видеть ему славы Господней (Ис. 26, 10).

* * *

Когда тебя люди славят и хвалят, то делай следующее:

1. Помышляй, что ты того недостоин, будучи грешником. Ни кто не благ, как только один Бог (Мф. 19, 17), по словам Спасителя нашего, Который один всякой похвалы и славы достоин.

2. Относись к славе и похвале, как к ветру, который приходит и отходит, ибо люди часто того, которого ныне хвалят и славят, после хулят и ругают. Видишь, что людская слава суетна и, как дым, исчезает. Будь же подобен мертвому, который ни хулению, ни хвалению не внимает, подобен дереву, которое плоды подает, но молчит, подобен колодцу, который источает воду, и от хуления не оскудевает, и от похвалы не изобилует.

3. Что похвальное делаешь, то все приписывай Богу единому, Который производит в нас и хотение и действие доброе (Флп. 2, 13), потому что без Него не можем делать ничего (Ин. 15, 5).

Тому одному пусть будет похвала и слава, от Которого все доброе происходит. Пусть будет всегда в памяти и устах наших слово Псаломника: не нам, Господи, не нам, а имени Твоему дай славу, по милости Твоей и истине Твоей (Пс. 113, 9).

4. Ищи на небесах славы, которую обещал Бог любящим Его. Та есть истинная слава, и однажды найденная, никогда не отходит.

Сладость греха

Рассуждай, что кратка сладость греха, но вечная горесть последует. Грех, как совершается, несколько услаждает, но сотворенный горесть вводит, совесть уязвляет, душу оскверняет и к вечной муке ведет.

* * *

Внимай и рассуждай, возлюбленный христианин, что такое грех,– который человеку, разумному Божию созданию, сладким кажется. Это отступление от Бога живого и животворящего. Это измена, которой нарушаем присягу, на Крещении Богу принесенную. Это разорение святого, праведного и вечного Божьего Закона. Это сопротивление святой и благой воле благого Бога. Это огорчение вечной и бесконечной Божией правды. Это оскорбление великого, бесконечного, неописанного, страшного, святого, благого и вечного Бога Отца и Сына и Святого Духа, перед Которым блаженные духи, Ангелы святые, весьма благоговеют. Это душевная проказа, которая смрад свой издает и других заражает, и никто очистить от нее не может, кроме Иисуса Христа, Врача душ и телес. Грех «злее самого демона», – по свидетельству свт. Иоанна Златоуста (Беседа 41 на Деяния апостольские), потому что грех и сделал демоном демона, который Создателем своим добрым Ангелом создан был.

О, когда бы тебе, грехолюбивый грешник, можно было бы увидеть грех, который со сладостью совершаешь, увидел бы ты ужасное страшилище, мерзостнее самого демона, и непременно бы сам от себя хотел убежать и скрыться, так как внутри себя такую мерзость носишь! Не видна тебе ныне его мерзость, так как она внутри тебя, в сердце твоем кроется, но откроется тебе тогда, когда тебе на позор миру всему явится, и что ныне в сердце сокровенно, тогда внешне проявится. Когда телом и душой, как эфиоп страшный, перед неумолимым судом Божиим явишься, то пожелаешь скрыться и в ничто обратиться, но не сможешь, так как всегда мерзость эта с тобой и совесть твою, как червь, без конца уязвляет. Воображай ныне эту мерзость и берегись греха, а когда каким грехом пленен, постарайся силой пострадавшего Христа от него избавиться, пока время не ушло.

Сластолюбие

Часть блаженства мирского состоит в плотоугодии, в банкетах, пиршествах, веселостях и во всем, что чувства услаждает. Это мнимое блаженство до тех пор показывается как нечто, пока совершается и чувств касается, а как совершится, и чувствование престанет, то вместо сладости истинная последует горесть. Так, по совершении плотской похоти, угрызение злой совести бывает. Так, после банкетов и пьянства расслабление членов, умножение вредных мокрот, болезнь в голове, дрожание рук и ног, и всего состава телесного многоразличная немощь наступает. Молчу об ослеплении ума, о бесславии, о бесчестии и прочих плодах сластолюбия.

Кто блудником, прелюбодеем и пьяницей не гнушается? Никто благоразумный и того не похваляет, кто часто банкеты устраивает. Что сказать о душевных язвах, которые сластолюбцы от сего мнимого своего блаженства приемлют? Сласть есть удочка, которой сатана души ловит и в ад, место себе определенное, бросает. Самое кратчайшее время услаждаются сластолюбцы, но в ад сходят без конца горестную чашу мучения пить. Посмотри в святое Евангелие, и покажет тебе, что истинно это слово. Там читаем, что некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно. Далее повествуется о нем, что умер богач и похоронили его. И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его и, возопив, сказал: отче Аврааме! Умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем (Лк 16, 19, 22–24). После банкетов, после пирований, после дорогих вин, после веселостей и сластей просит капли воды, и не получает, но слышит ответ: вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей (Лк. 16, 25). Вот какова участь и жребий сластолюбцев. Вот к чему ведет роскошь и сластолюбие. О, горестная сладость, за которой такое бедствие и горесть последует!

Спросите: «Какая же сладость – истинная?»

Та, которую святые души от любви Христовой чувствуют, как они ко Христу в радости и сладости с Церковью восклицают: «Весь еси желание, весь сладость, Слове Божий», и прочее (Песн. 9-я гласа 2-го; Песн. 5, 16). Сия сладость от печали по Боге начинается и в смиренных слезах умножается, в скорбях веселит, в напастях утешает, в унынии ободряет, в отчаянии обнадеживает, при смерти не отлучается, в будущий век сопутствует, и там совершится, где и любовь свое совершенство примет.

Слепота душевная

Видишь слепого человека, который не видит пути, не знает, куда идет, не видит ничего перед собой, не видит рва, в который готов упасть. От этого случая обрати свое рассуждение к слепоте душевной, пораженный которой грешник так же не видит добра и зла, не знает, куда идет, не видит своей погибели, которой готов подвергнуться. Бедственна телесная слепота, но душевная еще бедственнее! Лучше не иметь телесного зрения, чем не иметь душевного. Этот случай и рассуждение увещевает нас молиться Христу, дающему слепым прозрение: призри, услышь меня, Господи, Боже мой! просвети очи мои, да не усну смертно (Пс. 12, 4).

* * *

Грех разлучает человека с Богом, как говорит пророк: грехи ваши произвели разделение между вами и Богом (Ис. 59, 2). И чем более грешит человек, тем более удаляется от Бога; чем же более удаляется, тем более помрачается. Бог есть свет (1Ин. 1, 5). Поэтому кто чем дальше отходит от Него, тем в большую тьму вдается и более умом слепнет. Откуда бывает, что такой часто грехом то не считает, в чем великий грех, и о том радуется, о чем плакать должен. Например, отомстить ближнему, зло за зло воздать, оскорбить, обмануть, прельстить и словом, как стрелой, уязвить человека, многие утешением для себя считают, что есть превеликое безумие и крайнее ума помрачение. Поэтому такой во всех своих поступках, делах и начинаниях ходит, как слепой или как во тьме, и рва погибели, в который может упасть, не видит. О таких говорится: не познали, не уразумели, во тьме ходят (Пс. 81, 5); – и еще: осязаем, как слепые стену, и, как без глаз, ходим ощупью; спотыкаемся в полдень, как в сумерки (Ис. 59, 10). К этому бедствию грех приводит.

* * *

Что тьма глазам телесным, то грех для души человеческой. Тьма ослепляет глаза так, что человек, хотя и глаза имеет, ничего не видит, и во тьме ходящий во всем подобен слепому: пути, по которому идет, не видит и вреда перед собой не познает; одной вещи от другой не различает, например, золота от серебра, меди от железа, белого от черного, и красного от зеленого, и прочее; с пути сбивается и заблуждается, не знает, куда идет, в ров падает и прочие вредные приключения претерпевает. Все это злая тьма и слепота вещественная с человеком делает. Подобным образом грех – тьма духовная, око душевное помрачает и ослепляет так, что грешник подобное или еще худшее душевное зло претерпевает и ходит, как слепой: не знает, куда путь ведет его; не видит перед собой рва вечной погибели, в который может упасть; порока от добродетели, зла от добра, истины ото лжи, истинного благополучия от истинного злополучия не распознает, и так, видя, не видит и осязает, как слепой.

В благополучии ли живет? Свирепеет, как конь необученный и необузданный, и не видит, что тем благополучием Бог его, как отец дитя малое яблоком, к Себе привлекает. В противное ли попал? Ропщет, негодует и хулит, как будто неправда с ним делается; возносит жалобные и даже хульные вопли: «В чем моя неправда? В чем я согрешил? Неужели я больше других грешен? Того ли я достоин? То ли труды мои заслужили?» Оправдывает себя, всякой неправдой исполненный; очищает себя, весь замаранный; недостойным себя временного наказания считает, вечного достойный; заслуги свои выхваляет, которые ничего не стоят. Лекаря в болезни призывает, чтобы от болезни исцелиться, и всякое лекарство, и самое жестокое, принимает, и все терпит, что ему ни предлагает он, и мзду целителю дает. Бог Милосердный, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1Тим. 2, 4), хочет душу его болеющую, бедою, как жестоким лекарством, исцелить и сделать здоровой. Ибо лютая болезнь душевная есть сребролюбие, самолюбие, славолюбие, гордость, гнев, зависть, ненависть, нечистота и прочие страсти; ими она недугует, истаивает и умерщвляется; но грешник слепой не познает этого Божьего благодеяния, и милостивого Благодетеля не только не благодарит, но ропщет на Него: какая моя неправда?

Всякое бедствие настоящего времени, на грешника от Бога посылаемое, есть жезл отеческого Его наказания, которым Он грешника бьет и от сна греховного возбуждает; или есть лекарство жестокое, как выше сказано, которое ему посылает, чтобы душа его расслабленная исцелилась. Но грешник того не чувствует.

Здоровье или богатство имеет? Это трудам и старанию, мудрости и разуму своему приписывает, а не Богу, от Которого живот и смерть, нищета и богатство (Сир. 11, 14). Одержал победу над неприятелем? Храбрости, хитрости, искусству своему, силе и множеству воинов, а не Богу победу присваивает. Не спасается царь многою силою, и исполин не спасется множеством крепости своей. Обманчив конь для спасения; великою силою своею он не спасет (Пс. 32, 16–17); не силу коня Он любит и не к быстрому бегу мужа благоволит, благоволит Господь к боящимся Его и уповающим на милость Его (Пс. 146, 10–11). Насыщается ли пищей, одевается одеждой, согревается огнем, просвещается светом и прочими благами Божиими снабжается грешник? Но Бога, благ Подателя, и в благодеяниях не чувствует, и Благодетеля не благодарит, ибо не любит Его, ибо без любви не может быть благодарности.

Вся тварь, небо, солнце, луна, звезды, земля и исполнение ее, как устами, проповедуют славу Божию (Пс. 18, 2); но грешник ослепленный величества славы Его не чувствует и не трепещет.

Город и палата архитектора своего, художество мастера своего, дом хозяина своего показывает и в познание всякому приводит. Всякий от художества художника и от строения строителя познает. Мир этот видимый, как город прекрасный, не руками, но словом Божиим сотворенный, и как художество премудрое и дом пребогатый, в котором все живем, как бы перстом указывает на Бога, как на архитектора, строителя, попечителя и хозяина своего, и как создание чудное, премудрое, благое – доказывает существование чудного, благого, премудрого и всесильного Создателя. Но грешник слепой не познает.

Знает сын отца своего, которым рожден и воспитан, а раб – господина своего, которым куплен. Но грешник Бога, Господа и Отца своего, Которым сохраняется, питается, одевается, – не познает. Знает пес господина своего, а вол купившего его. Но грешник, разумом одаренный, Создателя, Стяжателя и Хранителя своего не познает, как говорит Бог через пророка: вол знает владетеля своего, и осел – ясли господина своего; а Израиль не знает Меня, народ Мой не разумеет (Ис. 1, 3); еще же и говорит, как безумный, в сердце своем: «Нет Бога» (Пс. 13, 1). Так поражает грех сердце человеческое бедственной слепотой, от которой бывает бесстрашие, а от бесстрашия – всякое беззаконие!

* * *

Поскольку Бог, как Дух, не подлежащий никаким чувствам, не телесными, но душевными очами видится, поэтому и грешник не познает Его, и, не зная, не почитает, ибо тьма греховная ослепила душевные очи его. Откуда бывает, что то делает, о том старается, того только ищет, что чувствам его внешним подлежит. Поскольку видит отца своего, видит господина своего, видит властелина своего, то и почитает их, слушает их, услужить и угодить им старается, оскорбить и прогневать их бережется; видит суд и казнь временную и боится их; видит честь, славу и богатство мира сего, поэтому и желает их и ищет. Бога же и вечной славы, и чести, и богатства не видит, поэтому как Богу угождать, так и вечного того сокровища искать не старается.

Кто чего не видит или не знает, тот того не желает и не ищет.

Меда или плодов земных и древесных не желает, пока не познает вкусом сладости их: надо прежде их вкусить, каковы они, сладки или горьки, полезны или вредны нам, и так их желать или отвергать. Купец в ту страну не идет, где не надеется сыскать прибытка себе; отрок неразумный не видит пользы в науке, поэтому и нерадит об учении. Так и в духовных вещах бывает: кто просвещения духовного в себе о них не имеет, тот о них и не старается, их не желает и не ищет их. Не вкусил грешник, сколь благ Господь, – и не ищет Его. Не чувствует в сердце своем благодеяний Божиих – и не благодарит Бога. Не знает всемогущества и величества Божия – и не трепещет перед Ним. Не знает истины Его – и не верит Ему. Не знает правды – и не боится прогневлять Его. Не знает, сколь великая сладость, и покой, и мир обретается в любви христианской и во всем благочестии, – и не старается о том. Не видит вечного блаженства – и не ищет того надлежащим образом, чего не видит.

* * *

У людей мгла и тьма лежит на душевном оке и ослепляет его: хотя они и богаты – не видят нищеты своей; хотя они и славны – не видят подлости и бедности своей; хотя и мудры – не видят неразумия и слепоты своей; хотя они и блаженными себя считают – но не усматривают своего окаянства.

Пока человек в такой слепоте находится, то думает о себе, что он все правильно и разумно делает; но на самом деле все его поступки, дела, замыслы и начинания – одно заблуждение. Ибо сердце, от которого все происходит, суетой исполненное и мирской любовью напоенное, не что иное, как только суетное замышляет и в действо производит. И такой во всем подобен слепому или во тьме находящемуся, который, хотя и весь замаран, однако думает, что он чист; хотя и сбился с пути и блуждает, однако думает, что он надлежащей дорогой идет. И тем бедственнее эта слепота, что человек ее не усматривает, познание же ее есть начало духовного блаженства. И эта слепота не только в простых и безграмотных людях примечается, но и в мудрых и разумных века сего, которые нечто высокое о себе мечтают и отделяют себя от простых, некнижных и невежд. Ибо где неумеренное самолюбие и любовь мира сего имеется, там и слепота эта место свое имеет. Самолюбия и мирской любви без тьмы той не бывает.

Слово

Приходящих грешников [Иисус Христос] принимал, и властью Своею им грехи, как Бог, отпускал, всякие болезни и недуги исцелял, всякие чудеса творил: слепым – зрение, глухим – слух, хромым – хождение, немым – речь давал, мертвых воскрешал, прокаженных очищал и прочие вышеестественные чудеса, не так, как святые – молитвой, но силой Своего Божества, словом единым делал. И так люди, видевшие Его чудеса великие и слышавшие учение небесное и душеспасительное, вслед за Ним ходили в великом множестве, и куда бы Он ни приходил, люди, слышавшие о Нем, тотчас приходили к Нему, иные для исцеления больных, иные для слушания Его Божественного учения. Где бы только ни услышали о Его приходе, приносили расслабленных и одержимых всякими недугами, – и всех исцелял словом.

* * *

Не только слово скверное, но и гнилое, говорю словами апостола, да не исходит из уст ваших (Еф. 4, 29). Всякое же слово праздное, неполезное, не к созиданию сказанное, есть слово гнилое, за которое, по слову Христову, надо будет воздать ответ в день судный. Всякое раздражение, – как тот же апостол учит, – и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас (Еф. 4, 31).

* * *

Страшное и святое имя Божие исповедуешь, в молитве призываешь и поешь, но не оскверняешь ли тех уст, которыми Бога исповедуешь и поешь, не оскверняешь ли, говорю, сквернословием, клеветою, злоречием, безумными словами, кощунством, осуждением, лестью, ложью всяким гнилым и праздным словом?

Слово божие

Похвально было старание Марфы, что Христа угостить старалась, но похвальнее старание Марии, потому что прилежно слушала Слово Божие. Марфа о телесном, а Мария о душевном угощении заботилась, поэтому Христу приятнее было старание Марии, нежели Марфы (см.: Лк. 10, 38–42). Ибо Ему это так приятно, как пища сладкая, если кто Его святое слово с благоговением и усердием слушает. А когда Христос так хвалит усердие Марии в слушании Слова Божия, тем научает нас, чтобы мы тому же духовному усердию подражали.

* * *

Слово Божие нужно знать тому, кто хочет по воле Божией жить, пороки свои усмотреть и от них очиститься. Ибо в Слове Божием открывается воля Божия, благая и совершенная (Рим. 12, 2). И тому, кто хочет волю Божию исполнять, надобно знать, в чем она состоит. Знать же невозможно, если прилежно не поучаться в Слове Божием, в котором она открыта. Как можно волю монаршую исполнять, если не знать указов, в которых она изъявляется? Как можно и по воле Божией жить, без знания Слова Божия, в котором она открывается? На то и дано нам святое Слово Божие, чтобы в нем поучаться и так жизнь по воле Божией управлять, ибо говорит апостол: все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен (2Тим. 3, 16–17). Для чего и Сам Христос испытывать его приказывает: исследуйте Писания, ибо вы думаете через них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют обо Мне (Ин. 5, 39). Непрестанно поучаться в Своем законе приказывает Господь, как пишется в книге Иисуса Навина: да не отступит книга закона сего от уст твоих, и да поучаешься в ней день и ночь, да уразумеешь, как исполнить все написанное; тогда будешь благоуспешен, и исправишь пути твои, и тогда уразумеешь (Нав. 1, 8).

* * *

Если хотим или слушать, или читать Божие Слово с пользой душевной, надобно нам очистить сердце свое от всех препятствий, которые не допускают Божию Слову вместиться в нем. Губка напоенная ничего не может в себя принять, пока то, чем она напоена, не выжмется. Так и сердце человеческое, занятое различными похотями и попечениями, не может допустить в себя и вместить Божия Слова. Итак, надлежит, если в Слове Божием хотим с пользой поучиться, соблюдать следующее.

Во-первых, чтобы сердце наше не было дорогой различных похотей и суетных помышлений, на которой посеянное Слово Божие птицы небесные поедают (см.: Мф. 13, 4), то есть духи злобы поднебесной похищают. Вовторых, чтобы сердце наше не было каменное и потому бесчувственное, дабы от печали житейских попечений, всеянное Словом Божиим семя не посохло (см.: Мф. 13, 5–6). В-третьих, чтобы не было объято терниями сребролюбия, любочестия, любосластия и прочих прихотей, которыми подавляется всеянное Слово Божие и бесполезно бывает (см.: Мф. 13, 7). В-четвертых, следовательно, должно быть ему землей доброй, чтобы могло принести плод во сто, или в шестьдесят, или, по крайней мере, в тридцать крат (см.: Мф. 13, 8).

Так, очистив и подготовив сердце, надобно со страхом и радостью приступать к слушанию Слова Божия. Со страхом – помышляя о величестве Того, Кем оно дано, ибо Он есть Бог, Царь Небесный. С радостью – помышляя о благости Того, Который через Слово Свое святое благоизволил с нами, бедными, нищими и отверженными, беседовать, и не возгнушался к нам послать писание Свое, как друг посылает письмо своему другу. А то, какая радость должна быть, о которой я здесь говорю, из следующего примечайте.

Когда монарх земной письмо от себя кому-нибудь напишет, знаете ли вы, с какой радостью, весельем и услаждением письмо то читает получивший его? Сколько раз его прочитывает, лобызает, из рук почти не выпускает, день и ночь им утешается, соседям и друзьям своим им хвалится: «Государь-де меня удостоил своим писанием». И подлинно, есть чем хвалиться, поскольку это знак монаршего немалого почтения и любви к своему рабу. Этим показывается, что монарх его больше других жалует, как верного своего. Монарх Небесный, Бог и Создатель наш, послал к человеку писание Свое через пророков и апостолов, как письмо к другу Своему, в котором волю Свою открыл, в котором объявил о Себе, Кто Он, и как человека любит, хранит и к чему ведет; в нем Он призывает его к Себе и в общение с Собой, обещает с Собою вечное Небесное Царствие и невыразимую на небесах радость.

Итак, читай и слушай, человек, Писание сие, к твоей особе писанное. Читай, как письмо от Царя Небесного, Богом и Создателем твоим к тебе посланное, в знак любви и милости Его к тебе, – и так непременно с радостью и великим утешением Слово Божие читать или слушать будешь. И притом молись прилежно с Давидом святым к Творцу его, говоря: Господи, открой очи мои, и уразумею чудеса от закона Твоего (Пс. 118, 18).

Так молитва твоя будет беседой с Богом, а твое чтение или слушание Божия Слова будет Божией с тобой беседой. Через молитву ты будешь с Богом говорить и свое предлагать прошение, а Бог через Слово Свое святое будет тебе отвечать, научать, увещевать, наставлять, вразумлять, утешать тебя. Сладкая и желаемая беседа! Чудная беседа! Бог с человеком, Создатель с созданием своим, Господь с рабом беседует.

Итак, приступая к слушанию Слова Божия, возьми в пример благочестивую Марию, которая все попечение домашнее оставила, и сев при ногах Иисусовых, слушала слово Его (Лк. 10, 39).

* * *

Как семя, посеянное на земле, растет и умножается влагой, так божественной веры семя, посеянное на земле сердца человеческого, растет и умножается влагой Слова Божия, говорит апостол Павел: вера от слышания, а слышание от слова Божия (Рим. 10, 17). Слово Божие живо, – гласит тот же богодухновенный учитель, – и действенно, и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, со ставов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные (Евр. 4, 12). И опять тот же апостол: все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен (2Тим. 3, 16–17).

Слово Божие представляет нам Бога Единосущного, но Триипостасного, и потому непостижимого, и потому не надобно Его испытывать. Слово Божие представляет Его Всемогущим, и потому надобно от Него одного помощи искать. Слово Божие представляет Его обо всех промышляющим, и потому надобно на Него надеяться. Слово Божие представляет Его неложным, и потому надобно Ему несомненно веровать. Слово Божие представляет Его Праведным и воздающим каждому по делам его, и потому бояться Его надобно. Слово Божие представляет Его Великим, и потому надобно перед Ним смиряться. Слово Божие представляет Его Вездесущим, и все дела, слова и помышления наши видящим, и потому пред Ним, как перед страшным Царем, ходить со всяким страхом и опасением надобно, и делать, и говорить, и думать воли Его угодное. Слово Божие представляет Его Преблагим, и потому любить Его надобно. Слово Божие представляет Его Милостивым к кающимся грешникам, и потому грешникам надобно с покаянием и сожалением к Нему прибегать. Слово Божие представляет Его грядущим судить живых и мертвых, и потому надобно к Суду Его готовиться.

Так и о прочем, что веры и плодов ее касается, представляет, учит, показывает и уверяет Слово Божие. Таким образом Слово Божие произрастает и умножает веру в сердце человеческом.

Слово Божие слушать или читать надобно не просто, но со всяким усердием, тщанием и размышлением. Надобно не только открыть уши к слушанию, но и сердце к принятию Слова Божия. Надобно теми ушами слышать Слово Божие, которых Христос требует во многих местах Евангелия, говоря: кто имеет уши слышать, да слышит (Мф. 13, 43)! Из этого следует, что кто Слова Божия или не читает, или не слушает прилежно, веры соблюсти и плодов ее показать не может. У таких людей всякое бывает заблуждение и беспорядок, не могут они ничего доброго и душеспасительного сделать, хотя бы и добрыми казались. А чтобы Божие Слово силу и действие свое в сердце производило, надобно Творцу его с Давидом молиться прилежно: Открой очи мои, и уразумею чудеса от закона Твоего (Пс 118, 18).

* * *

Богатство мира сего, как поток реки, утечет; слава суетная, как дым, исчезнет; честь и достоинство, как полевой цветок, увянет вскоре. Только слышание Слова Божия есть та благая часть, которая, по слову Самой Предвечной Правды, Спасителя нашего, никогда не отнимется (Лк. 10, 42). Мало кто ищет Его, но почти все самопроизвольно неоцененного бисера сего, неотъемлемого этого сокровища, сами себя делают недостойными.

* * *

Когда в церкви читается Евангелие, или Апостол, или проповедь, то слушай прилежно и примечай, что проповедуется. Везде возвещается грешникам некающимся бедствие, благочестивым же блаженство. Слово Божие не ложно, но истинно. Что объявляет, то непременно так есть. Бог солгать не может.

* * *

Святое Слово Божие или слушать, или читать, и в нем часто поучаться весьма нужно по следующим причинам.

1. Оно веру, без которой угодить Богу невозможно (Евр. 11, 6), по свидетельству апостола, насаждает в нас. Как, – тот же апостол говорит, – веровать в Того, о Ком не слыхали? Как слышать без проповедующего (Рим. 10, 14)?

2. Оно веру насажденную укрепляет и возращает. Вера, как семя посеянное, росою Слова Божия орошается, растет и плоды приносит.

3. Оно надежду утверждает и до конца постоянной соделывает, ибо Слово Божие проповедует вечную жизнь и вечные блага, обещанные от истинного Бога.

4. Оно любовь к Создателю насаждает и укореняет; проповедует Его как Отца, Промыслителя и Благодетеля высочайшего, Которого непременно любить должно. Как Отца, Промыслителя и Благодетеля великого не любить? Закон естества тому учит и того требует.

5. Слово Божие любовь и к ближнему созидает, ибо ближнего объявляет нам как брата, единой церкви члена, и по образу Божию созданного, и так любить его нас учит.

6. Оно благочестивого в благочестии утверждает, как Приточник говорит: Слова Божия послушав, мудрый премудрее будет (см.: Притч. 1, 5).

7. Оно в скорбях и печалях утешает. Я буду радоваться о словах Твоих, как нашедший большую добычу (Пс. 118, 162),– говорит Псаломник.

8. Оно унылых и нерадивых возбуждает, представляя Божии прещения и казнь будущую.

9. Оно грешников к покаянию обращает, как довольно о том пишется в святых книгах.

10. Словом Божиим вся Святая Церковь в вере пребывает, утверждается и спасается с помощью Того, Который глаголал через пророков и апостолов.

Способ к полезному слушанию Слова Божия:

Первый. Молиться Богу, чтобы открыл внутренние очи. От крой очи мои, и уразумею чудеса от закона Твоего, – говорит Псаломник (Пс. 118, 18).

Второй. Читать или слушать его не только ради знания, но чтобы исполнять, и так спастись. Бог сердцеведец знает намерение всякого и потому действительно посылает тому спасение, кто усердно ищет его. А иначе пользы не будет, и кроющегося в Слове Божием утешения человек не получит.

Третий. Чтобы сердце не было путем различных суетных, вредных и страстных помышлений, на котором посеянное семя Слова Божия птицы небесные похищают.

Четвертый. Чтобы не было сердце каменным, ибо тогда бесплодно будет Слово Божие.

Пятый. Чтобы не было тернием житейских попечений, богатства, чести объято, ибо и тут бесплодно будет Слово Божие.

Шестой. Чтобы было землей доброй, и тогда будет плодоносно. Смотри притчу о сеющем (Мф. 13).

* * *

Поскольку Слово Божие и молитва – оружие христианское, то тот, кто Слово Божие и молитву оставляет, делает так, как воин, который, будучи на брани, меч и оружие бросает, и это знак, что врагу уступил.

* * *

Когда в доме бывают различные звуки, шум, крик и суета, тогда, что ни говорится человеку, он не слышит, так как этот шум ему препятствует и заключает слух его. Так и в душе бывает. Когда различный шум и мятеж мирских похотей ее беспокоит, тогда она не может слышать Слова Божьего, так как мирские похоти, которые восстают на душу (1Петр. 2, 11), ее окружающие, не допускают до нее дойти Божию Слову, отражают и отгоняют его от нее.

Что в таком шуме голос Слова Божьего успеет? Как глухому музыка – так шумом объятой душе Слово Божие. Часто такой слышит проповедь слова Божия и хвалит ее, но пользы от этого никакой не получает. Отходит от проповеди таким же, каким и пришел на проповедь, если не хуже, ибо слышанное Божие слово в больший вред обращается тому, кто слышит его, но не исправляется от него.

Так книжники и фарисеи часто слышали от Христа слово Божие и не исправлялись, поэтому преуспевали в худшем. Поэтому сатана, враг душ человеческих, всеми силами старается запутать душу человеческую в похоти мирской, как рыбу в сети, чтобы Слова Божьего до себя не допустила и так бы погибла.

Христианин! Советую тебе и молю тебя, ради твоего спасения, успокойся хоть на малое время от этого пагубного шума. И тогда истину признаешь и увидишь, что мятеж похотей мирских Слово Божие отгоняет от души. Тогда почувствуешь некое движение к вечности, как тончайший глас. Тогда мало-помалу будет к тебе приходить мысль, кто ты и к какому концу идешь, что тебя по смерти ожидает и прочее. Это-то и есть знак приходящего к душе Слова Божьего, ибо Божие Слово, как семя, и плод подобный себе рождает.

* * *

Божие Слово имеет некую Божественную силу, которая душу человеческую подвигает, как крепкая водка или спирт воздействует на обоняние. И так как Слово Божие есть духовное, то к духовному делу и побуждает ее. Такой христианин слышит слово о праведном суде Божием и боится его. Слышит слово о вечной муке и ужасается, и старается от нее избавиться. Слышит о вечной жизни и ее блаженстве и сердцем восхищается, и печется о том, как бы не лишиться этого. Слышит, какое великое и пагубное зло есть грех, и всеми силами бережется от него. Слышит, как прекрасна и благоприятна добродетель, и старается стяжать ее. Слышит слово о покаянии, и тотчас чувствует внутри себя желание и некое побуждение к покаянию, и предполагает, как бы это самым делом исполнить. Слышит обличительное слово за грех и, видя его в совести своей, печалью об этом грехе, печалью по Богу сокрушается, и, как стрелой, пронзается, негодует и гневается на себя, а часто и слезы от сокрушенного сердца проливает. Слышит, сколь дивная благость Божия к роду человеческому явлена в воплощении Сына Божия, и весьма удивляется этому спасительному и человеколюбивому Божию промыслу. Слышит, что и он – один из тех, ради которых Сын Божий и Бог Великий во плоти явился и пришел взыскать и спасти погибших (Мф. 18, 11), и благодарит от сердца, и со смирением поклоняется за это человеколюбивому Богу. Слышит утешительное слово Евангелия и чувствует внутри некое духовное живое утешение. Ибо Евангелие, как радостная Божия весть, с небес посланная людям, для души, слышащей ее, без утешения не бывает. Это действие Божьего Слова, до внутренности души доходящего!

Так слово Божие, вселившееся в душу христианскую, христианина обновляет и делает его богомудрым, богобоящимся, благочестивым, святым – словом, новою тварью во Христе (2Кор. 5, 17). Как бальзам, внесенный в дом, наполняет дом благоуханием, так и Божие Слово, как духовный и благоприятный бальзам, войдя в душу человеческую, делает в ней благоухание. Благоухание этого бальзама – страх Божий, любовь Божия и ближнего, покаяние, печаль по Богу, сокрушенный дух, воздыхание, умиление, слезы, утешение, духовная радость. Это небесное благовоние Святой Дух сотворяет в душе через святое Свое слово.

Христианин! Почувствуешь и ты в своей душе это доброе благоухание небесного бальзама, когда, отлучив свою душу от шума и мятежа мирских прихотей, отворишь слух своей души Божьему Слову. Как может почувствовать силу и действие Божьего Слова тот, кто не о спасении, а о прихотях мира этого думает? Отринь этот вредный и пагубный шум от своей души, и душа почувствует в себе тот небесный бальзам.

Перестань думать о том, как бы снискать честь, славу, богатства в этом мире, как бы богатый стол собрать, как бы гостей принять и в гости съездить, как бы богатый дом построить и украсить, как бы в лучшее платье одеться, как бы более мудрым и славным, чем другие, показаться, как бы на добрых конях и богатых каретах проехаться, как бы более земли и крестьян приобрести, как великолепнейшие сады построить, как бы красивые в них галереи сделать и выгодные пруды выкопать, и прочее. Но думай, как бы вечное спасение получить. Пусть будет это для тебя первейшим делом во всех твоих замыслах, начинаниях и делах. Тогда, истину тебе говорю, услышит душа твоя Слово Божие и сотворит подобный тому плод.

Иначе, даже если всю святую Библию и прочие христианские книги будешь наизусть знать, никакой пользы душе своей от них не получишь, если прихотей, столь оглушающих душу и Слова Божия до нее не допускающих, не оставишь. Оставь их. Да войдет в душу твою Слово Божие.

* * *

Божие Слово – семя духовное, доброе, небесное, святое, животворящее, – посеянное на сердце человеческом, рождает человека подобным себе, то есть делает его духовным, добрым, небесным, святым, живым. Рассуждай, человек, как слышишь Слово Божие: чувствуешь ли от слушания силу и действие, подобное Слову Божию? Чувствуешь ли в душе своей мысли и желания духовные, добрые, небесные? Если не чувствуешь, то это знак того, что семя Слова Божьего в тебе погибает. Кто имеет уши слышать, да слышит (Лк. 8, 8, 15)! – говорит Господь.

* * *

Видишь, христианин:

1. Проповедуемое Слово Божие, то есть читаемое Евангелие или Апостол, или что-то из Ветхого Завета, или проповедь проповедника, – нужно слушать со всяким прилежанием и вниманием. Да не похитят у тебя лукавые духи, как птицы посеянное на пути семя похищают, Слово Божие, тебе проповеданное, и не будешь бесплоден.

2. Слово Божие, услышанное или прочтенное, нужно углубить и укоренить в глубинах сердца и в нем день и ночь поучаться, как Псаломник говорит о себе и нам в образе себя представляет: в сердце моем я сокрыл слова Твои, чтобы не согрешить пред Тобою (Пс. 118, 11). И еще: раб Твой размышлял об уставах Твоих. Откровения Твои – поучение для меня и советники мои – уставы Твои (Пс. 118, 23–24). И еще: и поучался в заповедях Твоих, которые я сильно возлюбил (Пс. 118, 47)...

3. Так как прихоти этого мира, как терние семя, подавляют Слово Божие, в сердце посеянное, то надо эти вредные тернии из сердца искоренить и не любить мира, ни того, что в мире (1Ин. 2, 15), по слову апостольскому. Иначе семя Божьего Слова будет бесплодно.

4. Желающего служить Богу и плод слова Его принести Ему, встречают различные искушения, по написанному: чадо! если ты приступаешь служить Господу Богу, то приготовь душу твою к искушению (Сир. 2, 1). Поэтому надо все искушения терпением побеждать. Потому и говорит святой евангелист, что, услышав слово, хранят его в добром и чистом сердце и приносят плод в терпении (Лк. 8, 15). Потому желающим принести плод Слова Божьего нужно терпение.

5. Несильно старание человеческое без помощи Божией. Земляное поле – сердце человеческое – с небесным семенем не может совокупиться и принести плод. Тут нужны сила и помощь Небесного Делателя, Иисуса Христа, как Сам Он говорит: без Меня не можете делать ничего (Ин. 15, 5). Поэтому желающему и старающемуся принести плод Слова Божьего надо усердно молиться, чтобы Сам Господь плод слова Своего в сердцах наших творил и совершал. Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучи те, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят (Мф. 7, 7–8). Поэтому с таким великим усердием Псаломник через весь 118-й псалом молится, чтобы Сам Бог вел его по пути заповедей Своих и слова Своего плод совершал. Господи, Иисусе Христе, Слове Безначального Твоего Отца, помоги нам!

* * *

Слово Божие потому называется и есть Божие, что от Бога через пророков и апостолов, как посланников, нам объявлено и передано, как святой апостол Петр написал: никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым (2Петр. 1, 21). И апостол Павел говорит: Приняв от нас слышанное слово Божие, вы приняли не как слово человеческое, но как слово Божие, – каково оно есть по истине (1Фес. 2, 13). И Тимофею говорит: все Писание богодухновенно (2Тим. 3:16).

Святое Писание – это послание Небесного Царя к подданным Своим рабам, нам, недостойным, которое через верных и Духом Святым умудренных Своих рабов благоволил послать и волю Свою святую и милостивое Свое благоволение открыть. Поэтому имеет в себе некую дивную и божественную силу и действие, так что за короткое время, как видим в апостольской проповеди, не через многих, но через двенадцать человек, не мудрых, но простых и некнижных, по всей вселенной пронеслось, как пишется: Во всю землю вышло вещание их, и в концы вселенной слова их (Пс. 18, 5; Рим. 10, 18). И не только пронеслось, но и такой плод принесло, что народы, в прелести идолопоклоннической увязшие и закосневшие, бросив суеверие идолобесия, ко Христу распятому, такой бесчестной смертью умершему, пристали и Его Спасителем и Богом своим сердцем признали.

И хотя диавольская хитрость и козни действовали так, что мудрецы и сильные века сего проповеди их сильно противились, но ничего не успели. И как солнечным лучам ветер, так апостолам, как лучам от Христа, Солнца правды, в поднебесную посланным, бурный диавольский ветер ничем не мог воспрепятствовать. И, что удивительнее, многие из тех, которые этих проповедников буесловами и неистовыми считали, у них учениками быть захотели, и учение, над которым, как над безумием, смеялись, самой истинной премудростью признали. Поэтому Слово Божие можно назвать плодоносным (Кол. 1, 6), ибо оно, в сердцах человеческих посеянное, приносит плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать (Мф. 13, 8, 23). Верно и истинно Слово Божие, сказанное через пророка: как дождь и снег нисходит с неба и туда не возвращается, но напояет землю и делает ее способною рождать и произращать, чтобы она давала семя тому, кто сеет, и хлеб тому, кто ест, – так и слово Мое, которое исходит из уст Моих, – оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его (Ис. 55, 10–11).

Отсюда следует, христианин:

1. Слово Божие, как великий и небесный дар, мы должны почитать и любить, как делал это святой Давид (Пс. 118).

2. За этот великий дар Отца Небесного от сердца благодарить.

3. Поучаться в нем день и ночь.

4. По правилу его жизнь свою и нравы исправлять.

5. Неблагодарны и несмысленны те, которые перестают его читать или слушать; у которых нет времени читать Божие Слово, а есть время читать забавные книжки; которые стараются узнать, что делается в Италии, в Риме, в Азии, в Африке и прочих местах, а не хотят из Слова Божия познавать, что в душах их делается и к какому они концу идут, к вечной жизни или вечному мучению, что без сомнения есть признак заблудшей души.

* * *

Что Слово Божие открывает нам, тому так несомненно должно верить, как если бы глазами нашими видели это, или даже более, поскольку чувство наше удобнее нас может обмануть, нежели Слово Божие, от неложного Бога сказанное. Ему мы должны верить более, чем из мертвых воскресшему и поведавшему. Ибо написано: если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят (Лк. 16, 31). Божие свидетельство, которое в Святом Писании объявлено и знамениями и чудесами утверждено, достовернее гласа всего света. Ибо свидетельство Господне верно (Пс. 18, 8). Всякий человек солгать может, но Бог, будучи Сам вечной истиной, солгать не может. Верен Господь во всех словах Своих (Пс. 144, 13). Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут (Мф. 24, 35; Лк. 21, 33). И поэтому то, что открыл нам Бог, неотменно так и есть, и то, что предсказал, непременно в свое время будет. Будет непременно воскресение мертвых, будет второе пришествие Христово, как и первое было, будет суд Его праведный, будет праведным и грешным воздаяние, и прочее.

* * *

Слово Божие – несомненное, истинное, твердое и непоколебимое, от Бога данное правило святой веры и богоугодной христианской жизни. Ибо оно светильник ногам нашим, как исповедует пророк: Светильник ногам моим – закон Твой, Господи, и свет путям моим (Пс. 118, 105). А апостол Петр учит: мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших (2Пет. 1, 19). Закон Господень непорочен: обращает души; откровение Господне верно: умудряет младенцев. Оправдания Господни – правы: веселят сердце; заповедь Господня светла: просвещает очи сердечные (Пс. 18, 8–9). Все Писание богодухновенно и полезно для на учения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен (2Тим. 3,

16–17). Поэтому благовествование Христово называется и есть сила Божия ко спасению всякому верующему (Рим. 1, 16), так как вера от слышания, а слышание от слова Божия (Рим. 10, 17), посредством которого веру ем во Христа (Ин. 17, 20); таким образом, благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих (1Кор. 1, 21). Поэтому всем христианам, которые хотят иметь истинную и живую веру и ее до конца хранить и так спастись, необходимо прилежное чтение или слушание Слова Божия.

Как идущим по пути или делающим что-либо нужен свет чувственный, так идущим к вечной жизни и пребывающим в подвиге веры и благочестия нужен светильник Слова Божия, чтобы не уклониться на путь нечестивых. И как тело каждый день укрепляется пищей, чтобы не ослабеть и, ослабев, не исчезнуть, так подобает каждый день укреплять душу духовной пищей Слова Божия, чтобы ей, от голода истаяв, не ослабеть и не погибнуть. Слеп человек сам по себе, и потому требует просвещения; слаб, и потому нужно ему подкрепление; ленив и уныл, и потому потребно ему поощрение и утешение, – а все это из Слова Божия получается. Слово Божие предостерегает нас от многих козней диавольских и прелестей мира, которые все стараются совратить душу с пути благочестия. Следовательно, заблуждаются те христиане, которые от этого Божественного правила удаляются и, подобно слепым или во тьме находящимся, ходят, пока, наконец, не впадут в ров погибели.

* * *

Поскольку не слышащие только Слово Божие ублажаются, но слышащие и соблюдающие его, как говорит Христос: блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его (Лк. 11, 28), то мы должны стараться и слышать, и слышанное соблюдать с Божией помощью. Поэтому апостол увещевает христиан: будьте же исполнители слова, а не слышатели только, обманывающие самих себя. Ибо, кто слушает слово и не исполняет, тот подобен человеку, рассматривающему природные черты лица своего в зеркале: он посмотрел на себя, отошел и тотчас забыл, каков он (Иак. 1, 22–24). Ибо не для того Бог Слово Свое объявил, чтобы оно только вне, на хартии, как некое мертвое начертание, лежало, но чтобы внутри, в сердцах наших плод свой имело. Ибо Слово Божие есть семя живое, божественное, которое должно на земле сердец наших духовными плодами прорастать.

Какая польза от семени, на земле посеянном, если оно плода не приносит? Так и Слово Божие, проповеданное и слышанное, не будет нам на пользу, если плода в сердцах наших не приносит, то есть если по его правилу не стараемся нашу жизнь исправлять. Монарший указ для того публикуется, чтобы подданные его волю знали и исполняли. Так и Слово Божие для того опубликовано, чтобы мы по его правилу нашу жизнь исправляли. Нет никакой пользы в том, чтобы слышать Слово Божие, но по правилу его не жить, более того, в сугубое осуждение будет слышанное и несоблюденное Слово Божие.

* * *

Желающий читать или слушать Слово Божие с духовной пользой должен примечать следующее:

1. Поскольку оно есть драгоценнейший дар Божий, то должно читать или слушать его с благоговением, охотой и усердием. Если земного царя или высокого какого мужа, обращающегося к нам и беседующего с нами, слушаем с вниманием, усердием и благоговением, тем более так должны слушать Бога, Который есть Царь царей и Государь государей, Который в слове Своем обращается к нам и беседует с нами. Когда в духе и истине (Ин. 4, 23) мы молимся Ему, то таким образом к Нему обращаемся и с Ним беседуем, подобным же образом, когда надлежаще читаем слово Его или слушаем служителя Его читающего, то Его с нами беседующего слышим.

2. Должно слушать или читать Слово Божие не для того, чтобы быть остроумным или красноречивым, но чтобы Бога и Христа Сына Божьего и волю Его святую познать и так вечное спасение получить. Это и есть надлежащая цель чтения или слушания Слова Божия. Ибо поскольку дано оно нам для спасения души, то для этого и читать или слушать его должно.

3. Скрыть его в сердце, как дорогое духовное сокровище, подобно пророку Давиду: в сердце моем я скрыл слова Твои, Господи, чтобы не согрешать пред Тобою (Пс. 118, 11); хранить и поучаться день и ночь (Пс. 1, 2), и так им душу питать, как хлебом питается тело, и даже более. Ибо как тело без пищи ослабевает и исчезает, так вера без пищи Слова Божия ослабевает, а далее и исчезает. Или как светильник без елея угасает, так вера и все благочестие без Слова Божия оскудевает и угасает. Вера от слышания, а слышание от слова Божия (Рим. 10, 17). Поэтому как в светильник приливаем елей, чтобы не угасал, так подобает возжигать и взгревать веру от Слова Божия, чтобы не угасла, и так не лишились бы мы всего духовного блаженства, которое в вере состоит.

4. Думать и нисколько не сомневаться каждому, что как всем людям, так мне и тебе, подлому, нищему, убогому, окаянному и грешному, Бог великий, всемогущий, святой и страшный говорит в слове Своем: Я – Господь Бог Твой (Исх. 20, 2): покайся, веруй, смиряйся, люби, терпи, будь кроток, и прочее. И это говорит Бог, Которого как праведного не слушать страшно; как благого и благоутробного Отца оскорблять жалостно; как благодетеля не почитать бесстыдно; как вездесущего и всеведущего обмануть невозможно. Напротив, Он обращает взор на трепещущего пред словом Его (Ис. 66, 2) и являет особую милость Свою на боящихся Его (Пс. 102, 11).

5. Не смотреть на других, что делают, кто бы они ни были, но держаться одного Слова Божия и поучаться в том, чему оно учит. Ибо день ото дня вера и с верой любовь уменьшаются в людях, и умножаются соблазны, которые колеблют сердце наше и зачавшуюся веру хотят угасить.

6. Поскольку наш разум без просвещения Божия слеп, воля без благодати Божией зла и желание и старание без помощи Божией не сильно, поэтому мы должны усердно молиться Богу, чтобы Сам Он разум наш просветил, волю исправил, желанию и старанию нашему помог, – подражая богомудрому Псаломнику, который в 118 псалме усердно молился, чтобы Бог его вразумил и наставил на путь Своих заповедей, помогал и вел по пути истины.

К Слову Божию должно с молитвой приступать, с молитвой его читать или слушать, и чтение с молитвой и благодарением оканчивать. Поэтому и в церковном собрании перед началом чтения Слова Божия, то есть Апостола и Евангелия, молимся и по окончании чтения благодарим Бога за этот великий Его дар. Приступающему к чтению или слушанию Слова Божия можно так молиться со Псаломником: Открой очи мои душевные, и уразумею чудеса от за кона Твоего, Господи. Пришлец я на земле, не скрой от меня за поведей Твоих (Пс. 118, 18–19). Или так: «Господи Иисусе Христе Сыне Божий, отверзи ум мой разумети святое Твое слово, якоже апостолом Твоим отверзл еси» (см.: Лк. 24, 45). Или молись, как кому благодать Божия подаст.

Читающий и слушающий Слово Божие должен также молиться и молитву рассуждением о том, что читается, возбуждать. Например, читающему или слушающему слово о блаженствах (см.: Мф. 5, 3–12)должно молиться Христу, Виновнику истинного блаженства, чтобы корень блаженств, истинную и живую веру, насадил и укрепил в сердце его, ибо от веры сладкие проистекают плоды, то есть нищета духовная, умиление, кротость, жажда правды, любовь с плодами, чистосердечие и простосердечие, и прочее.

* * *

Растленному и ослепленному естеству нашему Слово Божие противным кажется так, как немощным глазам свет, и в лихорадке находящимся пища, и несмысленным отрокам наука. Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием (1Кор. 2, 14). Но оно есть истинное и недвижимое правило и не может прельстить нас, ибо есть плод истинного Бога. Поэтому всякий должен вверить себя ему, и что ни предлагает, то за истину иметь, и держаться того, как твердого и непоколебимого правила, и покорять ему сердце свое, хотя не хотящее и отвращающееся.

* * *

Слово Божие – это достоверное правило мнений, помышлений и деяний человеческих, которого нам неуклонно должно держаться, если не хотим погрешить и заблудиться.

* * *

Должно читать или слушать Слово Божие не ради того, чтобы быть остроумным, быть мудрым перед веком сим, за мудрого считаться людьми – это противно Слову Божию. Ибо не для того оно дано нам, чтобы нам славу от него в мире сем иметь. Тот, кто читает и проповедует Слово Божие, чтобы прославиться на земле, хочет дар Божий, то есть Слово Божие, не в Божию славу, но в свою суетную обратить, и так Божию себе честь похитить от дара Божьего, как вор, – что есть превеликий и премерзкий грех. Но читать или слушать должно Слово Божие, чтобы умудренным быть во спасение, просвещенный ум иметь к познанию истины и сердце, преклонное ко злу, исправить к добру и творению воли Божией.

* * *

Как светильник требует елея, чтобы не погас, так вера, душ наших светильник, всегда требует слушания Слова Божия, поучения, размышления о нем и благодати, дабы не угасла. И как светильник без елея угасает, так вера без Слова Божьего и молитвы исчезает. Как тело пищей всякий день подкрепляем, так душу пищей Слова Божия и молитвы всегда питать и укреплять нам должно. Без этого изнемогает душа, а далее и умирает, то есть лишается живой и оживляющей веры.

* * *

Слово Божие дано нам не ради того, чтобы оно, на бумаге написанное, только лежало, но чтобы мы им пользовались духовно, просвещались, на путь истинный и спасение наставлялись, нравы свои исправляли и по правилу его в мире этом жили и Богу угождали. Если же хочешь быть истинным христианином, то тебе непременно должно стараться жить по его правилу. Слово Божие есть семя небесное: должно в нас плод произращивать себе подобный, то есть святое и небесное житие. Иначе оно обличит нас в день Страшного суда Христова. Живи же так, как Слово Божие учит, и по тому себя исправляй.

* * *

О Святом Писании уверься твердо, что он есть истинное Слово Божие, слово уст Божиих; уста Господни сказали то, и Он как всем, так и тебе в Писании Своем говорит. Тогда последует в сердце твоем благоговение и усердие к почитанию и хранению Слова Божия. Тогда с пророком от сердца твоего воззовешь к Богу: закон уст Твоих лучше для меня тысяч золота и серебра (Пс. 118, 72). Ибо если письмо царя земного, к тебе посланное, или слово сказанное почитаешь и стараешься исполнить, то тем более слово Царя Небесного в великой чести будешь иметь. Ибо насколько Бог отстоит от царя земного, как человека, настолько слово Его святое честнее и драгоценнее слова человеческого. Почитаешь ли Бога высочайшим почитанием, чего вера от тебя требует, – почтешь и слово Его святое больше всего.

Отсюда последует усердное хранение заповедей Его святых и вера святым Его и милостивым обещаниям и откровениям. Бог тебе говорит, тебе заповедует, тебе открывает, тебе обещает милость Свою, тебя призывает к покаянию и вечной жизни, и прочее, в Писании Своем. Он лицеприятия не имеет, как человек: как всем, так и тебе равно дал слово Свое святое ко спасению души.

* * *

Во всем, что святое Божие Слово объявляет, надо твердо увериться, и оттуда с помощью Божией родится в сердце твоем живая вера. Ибо Слово Божие живо и действенно и острее вся кого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные (Евр. 4, 12). А поскольку живо Слово Божие, то и плод живой производит: делает человека духовно живым, силою Святого Духа, от Которого оно и произошло для нашего спасения и обновления.

Служение

Отрекшись от сатаны [при Крещении], ты троекратно же обещался служить Христу, Сыну Божию, со Отцом и Святым Его Духом. И так ты при Крещении в службу Христу записался и присягнул так, как воины и прочие земному царю в службу записываются и присягают. Должно же Ему служить верно, даже до смерти. А как служить Христу? Послушай: веру в Него иметь, и с верой жизнь свою в страхе Божием благочестиво проводить, и на Него, как на Начальника и Царя всех, по возможности быть похожим.

* * *

Учит [диавол] человека чести искать под видом служения обществу: «Будешь-де, в чести будучи, обществу служить», – но тем замышляет развратить его, и в бесчисленное зло ввергнуть, и многими соблазнами его повредить. Хорошо обществу служить, но плохо неправду делать и мамоне служить (Мф. 6, 24). Скоро показывают себя таковые служители. Воистину многие бы святыми были, когда бы в чести не были. Честь для неразумного, как меч, которым он и себя, и других убивает. Надо прежде научиться управлять собой, а потом уже и другими.

* * *

Когда набираются воины мира сего, тогда взятые в воинство оставляют дома свои, жен, родственников своих и имения свои. Видишь, христианин, что делают люди, которые записываются на службу земному царю. Знай подлинно, что так должны делать и христиане, которые записались на службу Небесному Царю. И им повелевается сделать то, что некогда Аврааму, отцу всех верных, повелел Бог: Выйди от земли твоей, от рода твоего, и от дома отца твоего (Быт. 12, 1). Ветхий Адам, от которого мы родились и которого внутри носим, – отец наш; самолюбие – благоприятный дом плоти нашей; родственники и имения наши – страсти наши, похоть плотская, похоть очей и гордость житейская. Все это оставить должны христиане, которые при святом Крещении записались в воинство ко Христу, Небесному Царю: отложить прежний образ жизни ветхого человека (Еф. 4, 22) навсегда и совлекаться ветхого Адама (Кол. 3, 9);распинать плоть со страстями и похотями (Гал. 5, 24); самолюбие, честолюбие, славолюбие, любострастие и сребролюбие, которыми плоть утешается, как родственников своих, оставить и так служить Христу Царю.

Все христиане потому христианами называются, что во Христа веруют, ко Христу на работу и на службу записались и так воинами Христовыми именуются. Прилично ли воинам свою волю исполнять, а не царя своего? Стыдно христианам в роскоши и веселье мира сего дни свои проводить, когда Христос, Царь их, крест носил и крестом против врагов сражался. Стыдно воинам лежать, а тем более назад возвращаться, когда сам царь до пролития крови сражается. Стыдно христианам унывать, когда видят, что Царь их Христос так сильно сражался, что и Крови Своей за них не пощадил, а тем более назад к себе домой возвращаться и оставлять брань!

Бедственно воинам, записавшимся на службу государю своему, оставлять его и к другому, противнику его, уходить, и это не что иное, как явная измена государю. Бедственно и явная погибель для христиан, являющихся воинами Христа Царя Небесного, оставлять Его и служить миру; именоваться христианами, но не желать слушаться Христа; рабами Его называться, но не служить Ему! Об этом-то и написал святой Петр: ибо если, избегнув скверн мира чрез по знание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими, то последнее бывает для таковых хуже первого. Лучше бы им не познать пути правды, нежели, познав, возвратиться назад от преданной им святой заповеди. Но с ними случается по верной пословице: пес возвращается на свою блевотину, и: вымытая свинья идет валяться в грязи (2Петр. 2, 20–22).

Подобно этому поступают и христиане, которые, очистившись в Крещении от скверн греховных и обещав служить верой и правдой Христу, уклоняются в развращение и служат похоти плотской и похоти очей, гордости житейской, и так хотят и Христовыми быть и мира сего чадами, и Христу угождать и миру служить, и христианами быть и с миром веселиться, – что невозможно так же, как смотреть сразу и вперед и назад. Как цело и нерушимо воины мира этого, верные государю своему, хранят присягу, ему данную, как за честь его и целостность отечества сражаются! Идут в далекие страны, подвергаются смертельной опасности, не боятся смертоносного оружия вражьего, получают ранения и падают уязвленные. Этого от них долг присяги требует. И таковых одна временная надежда и присяга, человеку принесенная, так сильно поощряет.

Христиане, Царю Небесному и Богу принеся присягу, не хотят так сражаться за честь Царя Небесного, Который за них до излияния Своей Крови и принятия смерти, смерти же крестной, сражался и обещал им дать за подвиг не временную, а вечную славу на небесах, но, бросив оружие, уступают место врагу своему или бегут назад. Поэтому воины мира этого будут христианам судьями в день суда.

Подвиг же христианский, который бывает не против плоти и крови, а против духов злобы, состоит в смирении, в презрении славы суетной, терпении и кротости, отрицании от себя самого, распинании плоти со страстями и похотями и мужественном терпении искушений. Когда так поступают христиане, тогда не уступают места на брани врагу своему, диаволу.

* * *

Вся тварь служит Ему, как Господу своему, как поет Ему пророк: все служит Тебе, Господи (Пс. 118, 91), – ибо исполняет волю Его (Пс. 148, 8). И мы, тварь Его разумная, должны это назначение исполнять и Ему как Господу нашему служить.

* * *

Вся тварь по повелению Его [Господа] нам служит. Солнце, луна и звезды светят нам, огонь согревает нас, облака орошают нас, вода напояет нас, земля плоды приносит нам, скоты служат нам и пищу подают нам, и прочее. Служит все Его создание нам, дабы мы Создателю нашему усердно служили, и за службу, которую от создания Его приемлем, Его благодарили. Не требует Он ради Себя ничего, как всесовершенно блаженный, но требуем мы. Потому, перед тем, как создать человека, прежде сотворил небо и землю и все украшение их, дабы сотворенные вещи для человека были как рабы и слуги, готовые к служению, и так сотворил человека, разумную тварь, дабы их к потребе и служению своему употреблял и, от них услугу себе имея, Создателю своему, как ближайший и разумный раб, непосредственно служил. Видишь, христианин, как служит нам тварь неразумная, дабы мы, разумные, Богу служили.

* * *

Верным рабам Христовым должно Господу своему служить всегда, в благополучии и неблагополучии. Раб истинный и верный должен быть неотлучен от господина своего. Так и Христов раб должен быть всегда со Христом Господом своим и Ему неотступно служить. Иначе лицемерная и неистинная это служба, когда в благоденствии нашем любим Христа и работаем Ему, а в злоденствии негодуем, ропщем, и так сердцем отстаем от Него. Неотступными рабами Христовыми должны мы быть и везде Ему следовать, как Сам от нас того хочет: кто Мне служит, Мне да последует (Ин. 12, 26).

* * *

Скажете: «Христиане-де многие служат людям, как-то: подданные монархам, рабы господам своим».

Ответ:

Служат людям телом, но духом единому Христу, Царю своему, со Отцом и Святым Духом служат, и потому свободны, ибо духа никто не может поработить. Подобно тому, как окованные узами, сидящие в темнице, плененные телом в неволе, но духом свободны бывают благочестивые, пока в истинном находятся благочестии.

* * *

Истинные и верные рабы Христовы и человеку служить должны, но ради Христа, Который учит: отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу (Мф. 22, 21). И апостол говорит: будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа (1Пет. 2, 13). Если кто господину своему служит ради Христа, это заповедавшего, тот служит не человеку, но Христу Господу. Ибо кто чью волю и повеление исполняет, тот тому и работает. И так, кто, повеления Божии слушая, служит господину своему, тот Богу служит, а не человеку, поскольку Божии повеления слушает, а не человеческие.

Как раб господину своему служит не ради того, что он человек почтенный, но ради того, что царь ему работать повелел и рабом его учинил, и так, повеления царя слушая, раб царю своему служит, а господину не просто, но ради царя, так и христианам должно служить человеку, которому подчинены, не просто, но ради Господа повелевающего: будьте покорны, и прочее. Этого христианская вера требует, которая от всего человека освобождает и единому Богу порабощает свободно. Свободно, говорю, поскольку Бог никого не принуждает служить Себе.

Слух

Когда шут шутит перед тобой, или льстец лжет, с охотой и удовольствием слушаешь их. А когда проповедник посреди церкви проповедует истину, говорит глаголы жизни вечной, ты отвращаешь уши свои. Но, бедный ты человек, несчастливее всех! Насколько бы тебе полезнее было, когда бы ты слушал истинное Слово Божие и в Законе Его поучался, а не к льстецам, духом лживым наполненным, и шутам обращал слух твой!

Случай

Те, которые некоему слепому случаю как все, так и казни совершающиеся приписывают – а их сердечные советы в книге Премудрости описаны – и потому не верят и будущим, тем, которые должны быть после смерти, и, этим безбожным мнением помрачившись, устремляются на всякие беззакония и неправды, к которым похоть и злоба влечет их, – непременно узнают на себе то, что случаю безумно и нечестиво приписывают. Тогда они признают, что есть Бог, Который как за благочестие награждает, так и за нечестие казнит, и что все не по случаю, а по Его премудрому промыслу бывает, когда прочих, как боящихся и почитающих Бога, в вечной Его милости увидят, а на себе вечный гнев Его почувствуют.

Смерть (кончина)

Когда Всемогущий Бог сотворил небо и землю, и прочие видимые и невидимые вещи, после всего создал человека из земли и вдохнул в него душу живую, дал ему имя Адам и ввел его в рай – место прекрасное, всякими изрядными и плодоносными деревьями украшенное (Быт. 2, 15). Адаму создал Бог помощницу Еву, и обоим им, Адаму и Еве, дал Бог заповедь такую, чтобы от всех деревьев плоды вкушали, а от того дерева, которое было посреди рая, не дерзали вкушать плода (Быт. 3, 3). Притом объявил им Бог: если вы от того дерева заповеданного вкусите плода, смертью умрете (Быт. 2, 17).

Адам и Ева не сохранили заповеди Божией, от заповеданного дерева вкусили. На то преступление и вкушению от того дерева заповеданного, змей, или сам сатана, дух лукавый, в змее действующий, прельстил их (Быт. 3, 4–5, 13). Этим преступлением праотцы Адам и Ева Бога весьма прогневали и на себя Божию клятву навели, из-за чего из рая были изгнаны и на смерть осуждены, и вечному мучению подпали (Быт. 3, 23). А с ними и мы все, как их сыны, той же клятве и казни стали подвержены Божиим правосудием.

* * *

А когда вперед посмотрим… увидим смерть, которая никого не оставляет. И чем более живем, тем более она к нам приближается. Этот предел Божий как неизвестен нам, так и весьма страшен. Неизвестен потому, что старых и молодых, младенцев и юношей, готовых и неготовых, праведных и грешных без разбора похищает. Страшен потому, что отсюда начинается нескончаемая, постоянная, всегда пребывающая вечность. Отсюда мы или в блаженство вечное, или в вечную муку, или в место радости, или в место плача отходим. Теперь мы или вечно жить, или вечно умирать, или вечно царствовать на небе со Христом и святыми Его, или вечно страдать в аду с сатаной и ангелами его начинаем.

Ах, смерть, смерть! Сколь страшна и память твоя! Но дивная вещь! Всех нас ожидает сей необходимый рок, а мы живем так, как бы его и не было. Окаянная наша слепота! Когда кого закуют в железо и, посадив в темницу, к смерти приговорят, в каком он тогда находится состоянии, всякому известно. Не нужен ему тогда ни дом, ни жена, ни дети, ни друзья, ни родня, ни богатство. Тогда пища и питие на ум не идет. Одна у него только дума, что к смерти приговорен, смерти ожидает. Одним этим страхом одержим, болезнует, сетует, сокрушается, ожидает, когда день, когда час тот придет, в который ему умереть.

Праведный суд Божий еще в раю всех нас с праотцом к смерти приговорил: ты земля, и в землю отойдешь (Быт. 3, 19). И сколько веков ни прошло, еще не было такого, кто бы предел сей миновал, да и повседневные примеры показывают это. Почему же мы не так, как к смерти приговоренный, живем? Почему не боимся часа того? Почему не готовимся к нему? Почему всегда в банкетах, в пьянстве, в роскоши, в играх, в забавах, в картах упражняемся? Почему друг друга обижаем, грабим, обманываем? Почему поклонами, коварством дьявольским вымышленными, любуемся? Почему через неправедные доходы собираем богатство, будто бы мы с ним вечно не расстанемся?..

Ведь мы к смерти судом Божиим приговорены так, как в темнице сидящий, и непременно из темницы тела этого суд Божий изведет нас, когда назначенное время будет, а персть персти будет предана: ты земля, и в землю пойдешь! Разве бы кто сказал, что это смерть не равная, то есть для тех, кто в темнице сидит, вынужденная и бесчестная, а для прочих обыкновенная, через болезнь несносную приключающаяся?

Но Бог один знает, какая тебе кончина будет, тебе, который так думает. Имеешь ли ты откровение от Бога, как Он тебе определил житие окончить? Может быть, и тебя казнить будут? Может быть, или в пучине морской погрязнешь, или разбойниками, или коварными людьми убит будешь, или иным подобным образом скончаешься? Ведь столько почти смертей, сколько людей на свете. Одним образом только рождаемся все, а умираем различными. Иной стоя падает и бездыханным становится. Иной при ходьбе споткнется и без души лежит. Иной сидя склоняется, и мертвым поднимают. Иной на одре спать ляжет вечером, а поутру на одре смертном полагается. Иной за столом сидя празднует, веселится, и в тот час вместо веселья плач последует, и износится ко гробу с рыданием. А что с иным случается, то и с тобой, и со мной случиться может. Все мы как одного естества люди, так и тем же случаям подвержены. А когда это будет, мы не знаем. Итак, всякий час надобно этого ожидать.

Но когда бы и как бы ни случилось окончить жизнь, и то не без страха. Поскольку тут книги совести каждому откроются. Тут явятся дела каждого, которые он соделал, живя в теле, добрые или худые (2Кор. 5, 10). Тут встретит подвиг, о котором никогда не думали мы. Тут покажутся две дороги, из которых одна в жизнь, а другая в смерть вечную ведет. Одно должно признать, что нам князь тьмы ослепил глаза, дабы нам того предела Божия не видеть и не помышлять о нем, а не помышляя, злую его и погибельную исполнять волю и так спасения лишиться.

* * *

Неизвестная кончина удержать нас должна от греха. Известно, что умрем все, но когда и как умрем, неизвестно. Горе же тому, кого во грехе застанет смерть! Ибо в чем застанет нас смерть, в том будет и судить нас Бог.

* * *

Отец, или мать, или брат, или сестра, или жена, или друг твой умер – весьма скорбишь и наполняешь воздух плачем и рыданием, хотя смерть эта и для тебя, и ни для кого неминуема; душа умерла от грехов, и потому вовеки бессмертной смертью должен умереть – и не радеешь, не сетуешь, не плачешь, не прибегаешь к Воскресителю мертвых, Христу! Как будто разлучение с другом, или женой, или братом, или сестрой бедственнее смерти души твоей и вечной твоей погибели. Плачешь о временной смерти, чего никак нельзя возвратить, ибо это Божий предел, а не плачешь о смерти душевной, что возвратить возможно!

* * *

Плотскому человеку смерть страшна: смерть грешников люта (Пс. 33, 22), – говорит Псаломник, – а духовных – мирна.

Плотской, умирая временно, умирает и вечно: помышления плотские суть смерть, – говорит апостол. А духовный через эту смерть к вечной приходит жизни, ибо помышления духовные – жизнь и мир (Рим. 8, 6), – говорит тот же апостол.

* * *

Приготовление к смерти не что иное, как истинное покаяние.

Многие, особенно нынешнего века люди, то до болезни, то до старости, то до смерти отлагают покаяние. Откладывание это – тяжкий грех и прелесть диавольская. Грех тяжкий, ибо это знак крайнего нерадения о спасении и сна греховного. Прелесть диавольская, ибо так он помрачает наши душевные очи, чтобы не видеть нам от этого последующей душевной пагубы.

* * *

Сколь бедственно отлагать покаяние, следующие показывают причины.

1. Смерть нам известна и неизвестна: известна потому, что непременно умрем; неизвестна потому, что когда умрем, не знаем.

2. Смерть похищает больных и здоровых, ходящих и сидящих, спящих и бодрствующих.

3. Смерть похищает всякого чина людей, никого не минуя, царя и князя, богатого и нищего, славного и бесчестного.

4. Смерть похищает праведного и грешного‚ покаявшегося и непокаявшегося, готового и неготового.

5. Смерть похищает часто тотчас по согрешении, и в каком грехе застает, с тем и на тот свет отсылает.

6. После смерти есть две дороги: одна ведет в вечное блаженство праведных; другая ведет в вечное неблагополучие грешников ожесточенных и непокаявшихся. Вечность же одно только начало имеет, а конца не знает; всегда начинаться будет, а никогда не престанет. Сто тысяч лет и веков, как одна минута, или лучше сказать, как ничто в сравнении с вечностью. Ужасно и подумать о вечности, и без воздыхания вспомнить о ней невозможно. Сто крат лучше через весь век в огне мучиться, чем лишиться блаженной вечности и попасть в неблагополучную. Поминай, поминай почаще, грешник, о вечности, пока еще время имеешь, и в твоей власти состоит неблагополучной избежать, а блаженной же вечности участником быть.

* * *

Пособие в приготовлении к смерти:

1. Помнить, что следует необходимо умереть, а когда – неизвестно, как выше сказано.

2. На ум приводить осужденных на смерть колодников, которые с часу на час ожидают, когда будет то время, в которое их на смерть поведут, ибо и мы все к смерти судом Божиим приговорены. Прах ты и в прах возвратишься (Быт. 3, 20), – говорит Бог праотцу нашему Адаму и всем нам. И каждый день исполнения этого определения Божия ожидать должны, ибо не ведаем, в который час Господь наш к нам придет, утром, или в полудни, или вечером, ночью или днем; да и повседневный случай показывает нам то же.

3. Поминать умирающих и утопающих в море, которые находятся в таком страхе, смятении и тесноте, что знают об этом только те, кто в таких случаях бывал.

4. Твердо знать, что и с тобой то же может случиться, что с другими случается. Многие нечаянно в воде утонули, и с тобой то же случиться может; многих живыми земля поглотила, и с тобой то же случиться может; многие громом и молнией поражены были, и с тобой то же может быть. Многие, заснув, не восстали ото сна, и ты себе того ожидай. Многие, ходя, сидя, обедая, окончили жизнь свою, и ты тому же случаю подлежишь. Иные, празднуя, танцуя, скача, пали бездыханными и не восстанут до восстания общего, и тебя то же может постигнуть. Иные, вином и сном отягчены, не пробудились и будут спать до трубы Архангельской, и ты себе того ожидай. Иные в объятьях блудниц восхищены; иные в воровстве, хищении, разбое, убийстве Божиим судом поражены, и ты того же бойся. А что с тобой до настоящего времени ничего подобного не случилось, то делает благость Божия, которая ведет тебя к покаянию (Рим. 2, 4), и за это ты весьма Бога благодари всегда, до кончины жизни твоей, что Он по милосердию Своему тебе в такие случаи впасть не попустил, а впредь бойся и поступай осторожно. Прочие, которых вышесказанные случаи постигли, их не чаяли себе, однако приключилось с ними то, чего не ждали: и ты, хотя и надеешься избежать таких случаев, однако ж, могут они с тобой приключиться. Так что, глядя на бедствия других, учись осторожнее поступать и внимай себе. Почти столько смертей, сколько людей: единым образом все рождаемся, а умираем различным. Сам приход смерти тебе не так будет страшен, если ее каждый день и час будешь ожидать, так же, как нестрашен бывает неприятель, нападения которого ожидаем всегда. Помни, что бесчисленным случаям смертным подлежишь, а когда умрешь – неизвестно, – это суд Божий сокрыл.

* * *

Смерть для всякого человека – призывание его [Господом]. Блажен раб, который своим господином призовется исправным. Окаянен тот, кто явится неисправным. Блажен человек, который, позванный Христом Господом, явится перед Ним исправным. Окаянен тот, кто явится неисправным. Христиане! Исправность наша – истинное покаяние. Неисправность наша – пренебрежение истинным покаянием. Призывание наше к Господу – кончина наша. Видим приблизившуюся кончину нашу – тут видим и призывание наше.

Известна нам кончина наша и неизвестна. Известна, так как скончаемся. Неизвестна, так как не знаем, когда скончаемся. Так и призывание Господне. Не знаем, когда позовет нас Господь. Хочешь ли, чтобы тебе позванному явиться исправным перед Господом? Будь всегда в истинном покаянии, будь всегда таким, каким хочешь быть при своей кончине, таким, каким хочешь быть позван. Хочешь ли блаженно скончаться? Помни этот час и живи благочестиво. Мудрые и разумные рабы бодрствуют и всегда ожидают, когда господин позовет их.

* * *

Покайся – и избежишь казни Божией. Угрозы Божии не суетны – сбудутся, если грешники не покаются… Вот жизнь твоя сокращается, и каждый день некая часть ее отнимается, а смерть наступает, и, как скорый вестник, к тебе придет. И уже ближе она к тебе сегодня, нежели вчера и третьего дня была. И в чем тебя застанет, в том и в тот век пошлет. Берегись же – да не застанет тебя в нераскаянии и в неисправности! Она неожиданно, как вор, приходит и похищает людей тогда, когда не ждут, и там, где не ждут, и так, как не ждут. Берегись же и ожидай ее каждый день и час. И, встав, бодрствуй и будь таковым, каковым хочешь быть в час ее. Вспомни, где пожившие в грехах, в роскоши, в сластолюбии, в веселии мира, в чести, славе и богатстве? Умерли они. Отошло от них и попечение их, и находятся ныне на своих местах и ожидают всемирного суда Христова.

* * *

При смерти всякий познает совершенно, какое мнение должен иметь о мирских вещах здоровый. Тогда всякий праведно о богатстве, чести, славе и сладострастии рассуждает. Праведно, говорю, рассуждает, что ими, как во сне, любовался, и что, как сон проснувшегося, образ их прошел. Ибо как наг в мир этот вошел, так наг и исходит, не выносит с собой ничего, все мирское миру оставляет. Тогда подлинно с Соломоном признает, что все суета сует и все суета (Еккл. 1, 2).

* * *

Когда рождаемся, не чувствуем, как рождаемся, хотя и знаем, что один образ рождения всем; и, родившись, первый голос обнаруживаем плачем (Прем. 7, 3). Но не так умираем. Тогда чувствуем, сколь горька смерть, тогда познаем, сколь тяжко разлучение духа от плоти, соединение которых нечувствительно нам было. Горесть эту смертную примечаем на тех, которые на глазах наших отходят от нас. Слышим, сколь тяжко воздыхают и стонут, примечаем, сколь горестно болезнуют, как трудно разрывается союз души и тела, какой великий подвиг восстает в совести против отчаяния, как нестерпимый страх осуждения, ужас геенны объемлет, и прочее. Тогда разум, совет и мудрость оскудевает; помощь человеческая ничего не может; один человек остается, хотя и многими друзьями и родственники окружен; один в жестокой той брани подвизается, борется против врагов, если сильная помощь Милостивого Иисуса не приспеет. Поэтому предстоящие в таком случае должны усердную молитву пролить о том, чтобы помощь Его пришла и избавила от скорби, объявшей брата.

* * *

Как двояк род по пути мира сего идущих, то есть род благочестивых и нечестивых, так двояка и различна кончина, то есть блаженная и неблагополучная. Блаженна кончина благочестивых, когда в благочестии в Господе умирают, как небесный глас объявляет: Блаженны мертвые, умирающие в Господе (Откр. 14, 13)! Неблагополучна кончина нечестивых, которые в нечестии без истинного покаяния и живой веры оканчивают жизнь свою. Ибо как тем смерть – упокоение от трудов и переход от многоболезненной к вечной и радостной жизни, так этим после временной смерти следует вечная смерть. Обоих воспримет вечность, которая начало имеет, но конца не имеет, но не равная вечность: тех – блаженная, вся блага содержащая; этих – злополучная, плачевная, мучительнейшая и все зло в себе заключающая.

* * *

По смерти умершие в Господе придут в любезное пребывание со святыми Ангелами, патриархами, пророками, апостолами, мучениками и всеми святыми, которые ждут ныне верных, пока выведет их Господь из темницы смертной плоти.

* * *

Как ни будешь скорбеть, сетовать, плакать, рыдать и рваться, уже не можешь возвратить умершего. В твоей воле – плакать или не плакать, но возвратить не в твоей воле и власти. Ты за умершим будешь следовать непременно, а он к тебе не возвратится, и потому тщетны слезы и плач.

От скорби излишней многие до того доходят, что говорят:

«Обидел-де меня Бог, что того-то любезного от меня взял», – и так страшно хулят Бога. Бог никого не обижает, а все делает по премудрому Своему промыслу о нас.

* * *

Не оставляют нас до самой кончины, но тогда особенно борют нас и подвизаются против нас враги наши, желая похитить венец наш у нас. Тогда следует всякому христианину или победить и вечно жить и торжествовать, или побежденным быть и вечной срамоте подпасть и вечно умирать. От этого часа всякий или блаженную, или горькую начинает вечность.

О! Спаси нас, Господи, в час оный. Хотя и всегда, а особенно в час оный, всякое искусство и разум человеческий оскудевает. Вера истинная и живая, упование крепкое на Иисуса, смерти и ада победителя, торжествует тогда.

О! Предстань мне тогда, смиренному и недостойному рабу Твоему, благий Иисусе, Искупитель мой, мне, которого даром возлюбил и предал Себя за меня, и ныне не оставь меня. Боже мой! не удаляйся от меня. Боже мой! на помощь ко мне поспеши. Да постыдятся и исчезнут клевещущие на меня, да покроются стыдом и срамом ищущие мне зла (Пс. 70, 12–13).

Тогда более всего, любезный христианин, нужна усердная молитва и из глубины сердца воздыхание, и надежда паче надежды, и упование паче упования. Поэтому ныне, во время жизни нашей, час оный должно помнить и молить Иисуса, чтобы тогда не оставил нас, но должно и самим нам ныне Его не оставлять и усердно служить Ему.

* * *

Христианам должно подражать верным и мудрым рабам, которые всегда ожидают, когда их позовут к себе господа их. Так и христиане всегда должны готовыми быть, когда позовет их Господь к Себе. Зовет же всякого Господь через смерть. Поэтому каковыми хотим быть при исходе, таковыми и прежде исхода и всегда должны быть, да не неготовыми явимся во время исхода. Никто при смерти не захочет грешить, чести искать, богатство собирать и прочее земное мудрствовать; но больше всякий думает о грехах, жалеет, что грешил, боится, чтобы не погибнуть. Это должно и ныне прежде смерти делать, ибо неизвестно, дождешься ли с утра вечера, или с вечера утра, потому что не знаешь, когда позовет тебя Господь твой к Себе. Потому во всегдашнем покаянии и готовности христианам должно быть, дабы не погибнуть вовеки.

* * *

Что касается внешнего вида смерти, – праведного и грешного, благочестивого и нечестивого равна кончина, и ничем в этом не отличаются благочестивые от нечестивых. Ибо равно благочестивые и нечестивые болеют, стонут и лишаются жизни; так же мученику Христову отсекается голова, руки, ноги, как и злодею; так же мученик сжигается, распинается, копьем пронзается, в воде потопляется и отходит от жизни, как душегубец, злодей и разбойник; так же одинаково все и в земле погребаются, как об этом святое Писание свидетельствует: один для всех вход в жизнь и одинаковый исход (Прем. 7, 6). Даже и скоты не иначе, чем люди, издыхают и перестают жить. Но если во внутреннее состояние проникнуть и рассудить то, что вера святая представляет нам, то увидим различие кончины благочестивых и нечестивых так, как различно было их в этом мире житие.

* * *

Различие смерти благочестивых и нечестивых:

1. Хотя благочестивые и нечестивые в святом Писании называются спящими, как говорится: и многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление (Дан. 12, 2), потому что все архангельскою трубою, как от сна, от смерти разбудятся и оживут, однако же смерть благочестивых в особом смысле называется сном, ибо они почивают от трудов своих (Откр. 14, 13). Как потрудившиеся днем спокойно почивают в ночи, так и благочестивые, которые трудились в подвиге веры и благочестия в мире сем, сладко после благословенных трудов усыпают, почивают и упокоеваются, пока архангельскою трубою не разбудятся.

1. Благочестивые лишаются временных и земных благ, но наследуют вечные и небесные, а нечестивые, лишившись временных, лишаются и вечных.

2. Благочестивые перестают временно жить, но начинают вечно, а нечестивые, переставая временно жить, перестают и вечно, но временную жизнь переменяют на вечную смерть (см.: Откр. 21, 8).

3. Благочестивые после трудов, скорбей и болезней переселяются в покой, прохлаждение и радость и переносятся Ангелами на лоно Авраамово (Лк. 16, 22), а нечестивые после веселья и роскоши обретаются в аду в муках (Лк. 16, 23).

4. Благочестивые, утешаясь на лоне Авраамовом, ожидают общего воскресения, в которое, услышав глас Сына Божьего, оживут плотью и, как травы прозябшие прекрасными цветами одеваются во время весеннее, облекутся в новый, нетленный и прекрасный вид, исходя из гробов, и так получат совершеннейшее от десницы Господней блаженство, а нечестивые, мучаясь в аду, ожидают совершеннейшего по делам своим воздаяния и мучения, по соединении с телами, с которыми беззаконничали. Итак, смерть благочестивых – это приобретение (Флп. 1, 21), ибо через эту смерть приобретают жизнь вечную, а нечестивых – пагуба, ибо после временной смерти вечной умирают.

* * *

Смерть за человеком ходит невидимой стезей. Кончина его там постигает, где не чает, и тогда постигает, когда не ожидает, и так постигает, как не и думает. Будь же всегда таким, каким при кончине быть желаешь, рассуждай об этом и внимай себе, и не захочешь в мире ни чести, ни славы, ни богатства, ни прочего угождения плоти. Думай, что сегодня или завтра скончаешься, и тогда вся суета из сердца твоего исчезнет. Ибо что в чести, в славе, богатстве и угождении плоти при кончине находящемуся? Даже царство или золотые горы предлагай и обещай ему, – небрежет о том. Одна у него мысль, как бы блаженно скончаться. Будь же ныне таким и ты, и каждый день полагай себе последним, и ожидай, когда Господь твой позовет тебя к Себе, и ничто тебе не будет мило в мире, и когда так, как на страже, будешь бдеть и стоять, блаженно скончаешься.

* * *

Смерть, как неизвестного звателя ко Господу, всегда поминай. Ибо не знаем, когда нас Господь наш к Себе позовет; а Он через смерть всякого к Себе зовет. Также Суд Божий, муку и жизнь вечную ежедневно, а особенно поутру и спать ложась, поминай. Это тебе не попустит развратиться.

Смирение

Смирение имей перед Богом и перед людьми. Старайся иметь его не только в словах, делах и поступках кротких, но и в сердце. Тогда истинное смирение будешь иметь, когда признаешь себя недостойным всего, то есть ни пищи сладкой, ни платья богатого, ни дома красивого, ни постели мягкой, ни поклонов, ни почитания людского, ни места высшего, но всякого неблагополучия достойным себя признаешь.

* * *

Признаки смирения:

1. Кто себя считает грешнее прочих.

2. Не презирать никого, нисколько не осуждать, но себе самому всегда внимать.

3. Славы и чести избегать, и, если избежать невозможно, скорбеть об этом.

4. Мужественно терпеть презрение.

5. С низкими людьми обходиться доброжелательно.

6. Доброхотно послушливым быть не только высшим, но и низшим.

7. Все свои дела непотребными считать.

8. Похвалу презирать.

9. Без нужды не говорить, и говорить только умирительно и кротко, и прочее.

Путь этот низкий, но к высокому Отечеству, к небу, ведет. Если хочешь достигнуть сего Отечества, этим путем иди.

* * *

Солнце чем более приближается, тем меньшая тень бывает, чем более удаляется, тем большая тень бывает. А как зайдет солнце, то и тень исчезает.

Так, чем более Бог к человеку приближается, тем меньшим сам в себе делается человек, более уничижается и смиряется. Видит свое недостоинство и ничтожество и Божие величество, и потому смиряется. Напротив, чем более Бог от человека удаляется, тем более человек возносится, возвеличивается, гордится. А как совсем удалится Бог от человека, погибает человек, как тень исчезает, когда солнце зайдет. Берегись, человек, высокоумия – да не падешь, как диавол. Не высокоумствуй, но бойся. Ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя воз высится (Лк. 18, 14).

* * *

Видим, как смирился для нас Господь наш. Смиримся и мы, христиане, ради Него и ради себя. Ради Него – так как Ему ничто так не приятно и не любезно, как смирение наше. Ради себя – так как нам ничто так не полезно, как смирение, так как Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (1Петр. 5, 5). Не возгнушался Он нами, подлыми и грешными рабами. Не возгнушаемся и мы подобной себе братией, хотя и низшей от нас, глядя на тот живой образ смирения. То есть пускай господа с рабами своими, высокие с низкими, богатые с нищими, славные с подлыми, мудрые с неразумными, ученые с неучеными, как с братией своей, обходятся, и пусть никто другого не презирает. Этого наше родственное естество требует. Не презрел Он нас, подлых и униженных, – не презрим и мы, подлые подлых и униженные униженных. Все мы до единого человека, по естеству и природе нашей, – нищие, убогие, бедные и окаянные, от князя и вельможи и до простого мужика. Зачем же бедному бедного презирать, когда Господь и Царь славы нас, подлых и бедных, не презрел?

* * *

Многие называют себя грешными и многогрешными, – без сомнения, всякий человек грешник, по Писанию (1Ин. 1, 8), – но от людей того не терпят. Кто истинно и нелицемерно в сердце своем называет себя грешником, тот всякое ругательное слово спокойно вытерпит и признака гнева не покажет, ибо смирен.

* * *

Видим, что вода с гор на места низкие стекает. Так благодать Божия от Небесного Отца на смиренные сердца изливается. Но посмотрим свойства смиренного сердца и увидим эту истину.

1. Смиренное сердце видит в себе грехи свои, окаянство, бедствие, подлость и ничтожество, и от всего этого познает свое недостоинство. Такое сердце не смеет очей своих на небо возвести и Богу много говорить, но бьет в грудь свою и, воздыхая, падает перед Богом и молится: Боже! будь милостив ко мне грешнику (Лк. 18, 13)! – как делал мытарь, судит себя, недостойного, чтобы на Бога взирать и к Нему приближаться. Такое смирение показал Петр, когда сказал Христу: выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный (Лк. 5, 8).

2. Смиренное сердце всякого сана, чести и славы избегает. И если ему нужно быть в какой чести и сане, то с крайним нежеланием и ради послушания принимает это, так как видит свое невежество и недостоинство.

3. Смиренное сердце высшим послушание показывает, равных и низших себе не презирает, но со всеми обходится, как с братией, хотя бы и достойнее их было и больше их имело дарований, ибо оно смотрит не на дарования, но на подлость свою и познает, что дарования не его, а чужие, и оно только вместилище, а не господин их, а подлость и ничтожество его собственные, как у всех людей, ибо всякий человек сам по себе беден и окаянен. И потому с низкими обходится, как один из низких.

4. Если чем кого оскорбит по неведению и неосторожности, как это со всяким человеком случается, не стыдится падать перед ним и просить прощения, хотя бы оскорбленный и ниже его или подчиненный его был. О любезное зрелище, когда высшее лицо к низшему склоняется и просит прощения!

5. Смиренное сердце считает себя недостойным никакого благодения и достойным всякого злострадания. Поэтому, когда в несчастье находится, не ропщет, не негодует, но великодушно терпит, считая себя достойным того.

6. Когда кто-нибудь обидит словом или делом, не гневается на обидящего, тем более не мстит ему, ибо считает себя достойным того.

7. Когда видит или слышит кого согрешающего, не осуждает его, ибо видит, что и сам он такой же грешник.

8. Какое добро и благодеяние от Бога ни получает, видит, что даром, без всякой заслуги своей и по одной Его милости получает, так как видит свое недостоинство, что всего того недостоин, что получает. И потому сердечно за все, что ни получает, Бога благодарит.

9. Какое добро делает сам, все то Богу приписывает, ибо видит свою немощь и ничтожество, что сам по себе без помощи Божией, как дерево сухое, никакого плода доброго сотворить не может.

10. В собрании, на обеде и за ужином на последнее место садится (см.: Лк. 15, 10).

11. Лучшего дома, лучшего одеяния, лучшей пищи и прочего не ищет, а довольствуется тем, что имеет. Да и того, что имеет, считает себя недостойным. И как может лучшего желать и искать, когда и самого того, что имеет, недостойным себя признает?

Видишь, христианин, некоторые изображения смиренного сердца. На такое сердце струя благодати Божией течет. На такое сердце милостиво Бог смотрит.

* * *

Что для начинающих учиться книжному чтению алфавит или азбука, то для христиан, желающих научиться христианской жизни, смирение. Обучающимся книжному чтению нужно сначала выучить алфавит. Так и христианам, если хотят успешно научиться добродетельной жизни, нужно прежде всего учиться смирению. Азбука – начало и основание всего книжного учения. Так и смирение – начало и основание христианских добродетелей. Без этого всякое духовное созидание нарушается и падает. Истинная добродетель без смирения не может быть, а если даже и появится, то опять разорится. Человек без Бога и начать, и делать ничего не может, по сказанному: без Меня не можете делать ничего (Ин. 15, 5).

* * *

Смирение – великое просвещение и мудрость, которое бывает от познания своей бедности и окаянства. Смиренный человек непременно получит блаженство христианское. Потому что Бог, любящий смиренные сердца, не оставит его. Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное (Мф. 5, 3). Вот куда ведет смирение человека! Ибо всякий смиренный – это нищий духом.

Познавай, христианин, самого себя и свою бедность – и будешь смирен. А если будешь смирен, то будешь и блажен.

Познавай и признавай свою нищету перед Богом – и будешь богат.

Познавай и признавай свою слепоту перед Богом – и откроются очи твои сердечные.

Познавай и признавай свое безумие перед Богом – и будешь мудр.

Познавай и признавай свои грехи перед Богом – и будешь оправдан Им.

Познавай и признавай свою нечистоту перед Богом – и будешь чист и свят.

Познавай и признавай свою неисправность перед Богом – и исправишься.

Познавай и признавай свою немощь перед Богом – и будешь становиться здоровым.

Познавай и признавай свое заблуждение перед Богом – и будешь взыскан. Я заблудился, как овца погибшая: взыщи раба Твоего (Пс. 118, 176).

Познавай, наконец, и признавай, что ты беден и окаянен, – и будешь блажен. Все в тебе будет исправлять благодать Божия, которая будет с тобою, если будешь смирен.

Вот, христианин, азбука христианского учения. Учись ей – и успешно будешь учиться христианской философии. Всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится (Лк. 18, 14).

* * *

Насколько велик и высок Христос Господь наш, настолько велико и глубоко смирение его. Высочество и величество Его непостижимо, непостижимо и смирение Его. Никогда такого не видано было не земле. Нигде не слышим, чтобы человек – царь поданным своим рабам ноги умыл. От века не слыхано такого. Бог, Царь Небесный явился в образе человеческом и сотворил это на земле, чтобы всем образ смирения показать.

* * *

Кто истинно смирен, тот у Бога, смиренных любящего, велик.

* * *

Видишь, что вода с высоких гор на низкие места стекает. От этого научись, что Бог Вышний с высоты Своей на смиренных призирает и реки дарований Своих на сердца их изливает, как читаем: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (1Пет. 5, 5). Поэтому мы должны смиряться, чтобы милости Его сподобиться.

* * *

Без смирения также тщетно пытаться приблизиться к Богу и приступать к молитве. Если пред человеком смиряемся, желая от него что-либо получить, насколько больше пред Богом, Который гордым противится (1Пет. 5, 5), должно смиряться, падать и усердие показывать.

* * *

Истинное смирение от истинного благочестия неотлучно и всегда с ним сопряжено.

* * *

Чем благочестивее сердце, тем оно смиреннее. Ибо чем более просвещается человек благодатью Божией, тем более видит свое недостоинство, подобно тому, как чем более просвещаемся естественным светом, тем более усматриваем пороки на лице, руках и сор в доме. Отсюда, видя свое недостоинство, человек смиряется.

* * *

Нет удобнейшего пути ко взысканию и обретению великого и высочайшего Бога, как истинное и сердечное смирение. Бог, будучи благ и милосерден, ничем так не преклоняется и ничто так не милует, как смиренное и сокрушенное сердце. Жертва Богу дух – сокрушенный: сердца сокрушенного и смиренного Бог не уничижит (Пс. 50, 19). Об этом во многих местах Святого Писания свидетельствуется, что Бог смиренное сердце привлекает к себе Своею благодатью. От смирения же сердечного неотлучна бывает духовная нищета, то есть познание и признание своего недостоинства, ничтожества, подлости и окаянства во всяких вещах, телесных и духовных: ибо нищий духом всего себя недостойным признает за свое ничтожество. Так же неотлучно терпение истинное и кротость: ибо всякого злополучия достойным себя признает и злотворящим не мстит, считая себя того достойным. К таковому смиренному сердцу Бог приходит и исполняет его Своею благодатью.

* * *

Поскольку глубоко в сердце нашем смертоносный гордости яд укоренился, то должно часто взирать на глубочайшее смирение Сына Божия и тому учиться у Него, как Он Сам говорит: научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем (Мф. 11, 29). Должно притом и просить Его усердно, чтобы, пагубный тот яд лечением благодати Своей выгнав, подал дух смирения, за которым воспоследуют и прочие Его дарования. Ибо смиренным Бог дает благодать (Иак. 4, 6).

* * *

Смирение рождается:

1. От рассуждения о своем недостоинстве и достоинстве другого. Такое смирение показал на себе сотник в Капернауме, который Христу, Спасителю мира, сказал: Господи! я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой (Мф. 8, 8); а также святой Предтеча, который, Духом Святым провидя Христово величие и Свою перед Ним низость понимая, исповедал: идет Сильнейший меня, у Которого я недостоин развязать ремень обуви (Лк. 3, 16).

2. Бывает от рассуждения о бедности и окаянстве своем. Так смирился мытарь, который, множеством грехов отягчаемый, не хотел и очей возвести на небо, но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику (Лк. 18, 13).

3. Происходит еще смирение от страха, когда перед кем-либо разгневанным и огорченным смиряемся, боясь последующей казни. Так смирились ниневитяне, услышав от проповеди пророка Ионы о грядущей на город их Божией казни. И поверили мужи ниневийские Богу, и заповедали пост, и облеклись во вретища от велика до мала (Ион. 3, 5). Так и смиряются прочие грешники, когда сердец их коснется Бог страхом Своим, и так бывает начало премудрости – страх Господень (Пс. 110, 10).

4. Бывает смирение от любви, когда один перед другим смиряется, не боясь суда и казни, но жалея, что его или сам оскорбил, или другой кто, за которого смиряющийся ходатайствует, и тем своим смирением желая его удовлетворить и оскорбление наградить. Так и самые высокие лица, страху человеческому не подлежащие, смиряются перед простыми, которых напрасно оскорбили. Приятное и любезное зрелище, когда высочество таким духом вниз нисходит и достоинство перед простотой склоняется! Князь и вельможа не стыдится просить прощения у раба!

Плотским людям и сынам века сего снисхождение это безумием кажется; но истинная премудрость для христиан истинных, которые подражают в этом деле Христу, Спасителю своему, Божией Силе и Божией Премудрости (1Кор. 1, 24). Он, будучи Сыном Всевышнего и Господом славы, не устыдился принять образ раба, смириться, быть послушным даже до смерти, и смерти крестной (Флп. 2, 7–8). К этому глубочайшему и нашим умом непостижимому смирению убедило Его не что иное, как любовь к Небесному Своему Отцу, Который гордостью и непослушанием человеческим разгневан был и оскорблен, – и сожаление к человеку, который из-за непослушания от Лица Божия отвержен был. Таким самопроизвольным смирением правде Божией раздраженной удовлетворил, и человека, от милости Божией от падшего, опять в высочайшую Его милость привел.

В это ясное зеркало смирения должны мы всегда смотреть, и перед Богом, Которого грехами оскорбили мы, смириться, и с пророком сердцем и устами исповедаться: у Тебя, Господи, правда, у нас же на лицах стыд (Дан. 9, 7), хотя бы геенны и муки не было. Ибо для нас более всякой муки быть должно одно то, когда видим нами прогневанного Того, Который есть вечная Любовь, Который нас по образу Своему создал и так чудно о нас промышляет.

* * *

Смиренным, как Писание говорит, Господь дает благодать (Иак. 4, 6). Как воды обыкновенно с высоких гор на низкие места стекают, так реки дарований Божиих в долины смиренных сердец ниспускаются. И как сосуд пустой все удобно вмещает, так сердце, от суеты мирской и от гордости освобожденное, удобно к восприятию дарований Божиих. Бог милостиво и человеколюбиво смотрит на смиренное сердце, как Пресвятая Богородица говорит: призрел Он на смирение Рабы Своей (Лк. 1, 48).

Бог, богатый в милости и щедротах, всем хочет подать благодать Свою. Но, поскольку не во всех находит удобное к восприятию сердце, потому не всем подает, а только тем, которые нищие духом и признают нищету свою, алчут и жаждут правды Его (Мф. 5, 5–6). Как в начале Бог сотворил небо и землю, такие дивные дела из ничего, так Тот же Бог и ныне все из ничего творит. Кто считает, что он – ничто, из того нечто, как Всемогущий, соделывает. Отсюда бывает, что смиренный невежда и земледелец разумнее и мудрее в звании христианском, нежели гордый мудрец мира сего, хотя красивых речей и письма не знает. Поэтому апостол говорит: никто не обольщай самого себя. Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым (1Кор. 3, 18).

* * *

Как на смиренное сердце изливаются дарования Божии, так в смиренном сердце, как в некой сокровищнице, сохраняются. Ибо такое сердце благодать и страх Божий окружает и, как верный страж, хранит его. Не так надменная гордость, но она и то, что и имеет, губит. Так прародитель наш в раю, когда захотел богом быть, потерял и то, что имел, Богом данное; захотел богом быть, но сравнялся с несмысленными скотами и уподобился им (Пс. 48, 21), – этого зла и сыны его причастились, и оплакать довольно не можем.

Смирение есть как основание некое, на котором духовную храмину добродетелей должны мы созидать. Смиренный, без сомнения, уподобляется мужу благоразумному, который по строил дом свой на камне; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне (Мф. 7, 24–25). Ибо смирение придерживается верой Того, Который все в руке Своей содержит, и потому это твердое основание. Без этого основания, все, что ни создастся духовного, падет и в прах обратится. Фарисей думал, будто он создал храмину свою; но, поскольку этого твердого основания не положил, обманулся, как пишется в Евангелии (см.: Лк. 18, 11–14). Без смирения и построить ничего духовного невозможно, ибо, как сказано выше, без благодати Божией ничего духовного сотворить не можем. Ибо Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (1Пет. 5, 5).

* * *

Кто смирения не имеет и не старается иметь, тот опасаться должен, как бы с диаволом, начальником гордости, не пасть и с ним вечно не быть отверженным от милости Божией. Бог гордым противится (1Пет. 5, 5). Ибо как у смиренных путь хотя и низкий, но к высокому отечеству – небу – ведет, так гордые, хотя высоко поднимаются и летают, но в конце вниз, то есть в ад, низвергаются. Этого низвержения всякий высокоумный должен бояться.

* * *

Христос, Сын Божий, хотя и есть для нас образ и зеркало всех добродетелей, однако смирению и кротости у Себя учиться нам повелевает: научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем (Мф. 11, 29). Отсюда видим, сколь великая добродетель – смирение: ибо начало свое имеет не от кого иного, но от Христа, Царя неба и земли. Научитесь от Меня, – говорит, – не мертвых воскрешать и прочие чудеса творить, – но чему? – ибо Я кроток и смирен сердцем. Если Сам Господь неба и земли был смирен сердцем, как исповедует; если смирил Себя до смерти крестной (Флп. 2, 8); если не устыдился ноги ученикам умыть (см.: Ин. 13, 5); если свидетельствует Сам о Себе, что Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить (Мф. 20, 28); если говорит: Я по среди вас(учеников), как служащий (Лк. 22, 27), не тем ли более нам – рабам – по примеру Господа нашего, подобает смириться и не стыдиться братии своей служить, и с ними, какие бы ни были, обращаться дружески. На этот образ взирали святые апостолы и все святые, и у Него учились, и так низким путем смирения в высокое Отечество – небо – вошли.

* * *

Некоторые знаки истинного смирения, которое не только вне, но и внутри, в сердце, имеется.

1. Познать истинное свое окаянство и бедность и сердцем признавать; это окаянство всем нам общее, хотя мало кто это познает и признает, почему немногие и смирение истинное имеют.

2. Не презирать никого, и самого подлейшего. Никого не осуждать не только словом, но даже мыслью, а на свое окаянство и зло смотреть и оплакивать, и так милости у Всемогущего Бога просить.

3. Чести и славы не искать, и, хотя подается, недостойным себя считать не только устами, но и на деле. И если нужно быть в чести, жалеть о том, и с подвластными обходиться, как с братьями своими, не считать себя лучше их, пользы их искать, а не почтения и поклонов от них. И хотя нужно будет кого наказывать и к страху приводить, в сердце думать, что и сам не лучше их.

4. Терпеть без роптания и охотно всякое презрение и бесчестие, ибо смирение без терпения быть не может, и где терпение истинное, там и смирение. Ибо кто не терпит презрения, тот любит почитание и похвалу, что есть знак гордости.

5. Доброхотно и усердно повиноваться и слушать не только высших, но и равных, и меньших в нуждах их и требованиях: ибо смирение пред всеми склоняется, как и любовь.

6. С низшими обходиться так, как с равными себе, не почитать себя выше и лучше их, но помнить, что все люди одного и того же естества – и сановитые, и простые.

7. Считать себя окаяннее и грешнее всех остальных. Ибо смирение, когда на свои только пороки смотрит, то и находит себя достойнейшим осуждения более других.

8. В истинном смирении примечается непрестанная алчба и жажда Божией благодати: ибо смирение не смотрит на то, что имеет, но рассуждает о том и ищет того, чего не имеет. Как учащиеся из книг и у учителей чем более учатся и узнают, тем более невежество свое видят, потому что намного больше не знают, нежели знают, так и учащиеся в школе премудрости Божией тем более познают, что они убоги духовно, чем более причащаются дарований Божиих: ибо видят, что многого не имеют, потому и ищут со смирением и воздыханием.

* * *

Здесь вкратце прилагается, каким образом смирение искать.

1. Стараться познать себя, свою бедность, немощь и окаянство, и ту немощь почаще перед душевными очами полагать.

2. О величестве Божием и о своей подлости рассуждать.

3. О смирении Христовом, Чья любовь к нам, как и смирение ради нас так велико, что и умом понять невозможно, размышлять с прилежанием, – что святое Евангелие тебе представляет.

4. Не смотреть на то, какое имеешь добро, но смотреть, какого еще не имеешь.

5. Помнить прежде совершенные грехи. «Воспоминание прежних грехов, – говорит святой Иоанн Златоуст, – есть довольная узда, чтобы усмирить и уцеломудрить нас» (Беседа 31 на Книгу Бытия). А притом и о том рассуждать, что еще более и тяжелее можешь согрешить, если благодать Божия не поможет тебе, как блаженный Августин исповедует.

6. Какое добро сделал, Богу то приписывать и благодарить, а не считать своим.

7. Когда видишь или слышишь брата согрешающего, то не о грехе только его рассуждай, но и добре внимай тому, что он еще делает или делал, и так увидишь, что он лучше тебя, как говорит свт. Василий Великий (В слове о смирении). К тому же, от его падения своего берегись и свои грехи на ум приведи. Ибо падать – общее зло человеческое.

* * *

Когда воображает человек в своем сердце величество Божие, тогда уничижает себя, так как если все народы пред Богом, как ничто (Ис. 40, 17), то тем более один человек, я или ты. Отсюда последует смирение, последует, что с пророком смиренно Ему будем говорить: не нам, Господи, не нам, а имени Твоему дай славу, по милости Твоей и истине Твоей (Пс. 113, 9).

* * *

В дни смирения, умаления не было ничего презреннее Царя Христа, но не было ничего и выше. Родился в убогом вертепе, но Ангелы воспели рождество Его, и звезда привела волхвов на поклонение Ему, как Царю Иудейскому (Лк. 2, 9–14; Мф. 2,

1–2, 9–10). В Иордане крестился, но от Бога Отца свидетельство принял: Сей есть Сын Мой возлюбленный (Мф. 3, 17). Не имел где главы приклонить, но многие тысячи народа в пустыне питал (Мф. 14, 20–21). От Иудеев гонение, презрение, хуление терпел, но Его трепетали демоны, слушались ветры и море (Мф. 8, 29, 26–27). Его повелением мертвые восставали, прокаженные очищались, слепые прозревали, глухие слышали, расслабленные крепость и силу получали (Мф. 11, 5; 9, 7). На кресте Он умер, но в смерти Его завеса в храме раздралась надвое, сверху донизу; и земля потряслась; и камни расселись; и гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли, и прочее (Мф. 27, 51–52). Во гробе, как мертвец, положен был, но восстал Сам силою Своего Божества, как Победитель смерти и ада.

Царю своему Христу уподобляются и воины Его, истинные христиане. Смиряются ниже всех, но Бог их выше всех возносит (1Ин. 4, 4); на земле странствуют, но отечество их небо; на земле обращаются, но их жительство – на небесах, откуда ожидают и Спасителя (Флп. 3, 20). В рубищах ходят, но внутри царскою багряницею покрываются. Человеческого наследия лишаются, но Божие имеют: наследники Божии, сонаследники же Христу (Рим. 8, 17). На земле богатства не ищут и не имеют, но небесные сокровища отверзаются им (2Кор. 4, 7). Людьми изгоняются, но Бог их приемлет (2Кор. 6, 17). Люди их оставляют, но с Богом общение имеют (1Ин. 1, 3). Мир их осуждает, но Бог оправдывает (Рим. 8, 30, 33). Мир их проклинает, но Бог благословляет (Еф. 1, 3; 1Петр. 3, 9; Гал. 3, 9). Мир их оскорбляет, но Бог утешает (2Кор. 1, 4). Мир их бесчестит, но Бог их прославляет (Пс. 90, 15; 1Пет. 5, 10).

Смотри, возлюбленный христианин, как сладка служба христиан, и рассуди, сколь высоко их смирение, сколь богата нищета, сколь славно бесчестие, сколь благородна незнатность, сколь блаженно изгнание, сколь желаемо оскорбление!

Если весь мир как ничто перед Богом, то и ненависть и презрение, злоба, проклинание, изгнание его, рабам Божиим случающееся, как ничто против любви, милости, благословения Божьего, которых они от Бога сподобляются. Ибо если земной царь кого в милости и любви содержит, то тому ненависть и злоба врагов его – ничто, хотя царь земной, как человек, не все, что хочет, может. Тем более кого Царь Небесный любит, милует и жалует, тому ничто – всего мира злоба и ненависть: ибо Он несравненно больше всего мира, и Его милость, благословение, любовь больше и желаннее злобы и ненависти всего мира.

* * *

Свойство смирения в том, что человек считает себя всего недостойным: пищи, одеяния, света солнечного, покоя богатого, служения от людей и прочего благодеяния, зная, что он грешник; напротив того, считает себя достойным всякого бедствия, поношения и наказания. Это знак истинного смирения, которое на сердце есть. Почему? Потому что такой человек видит свои грехи, которыми прогневал благодетеля Своего, Бога, Которого должен был бояться, любить и почитать, и это рассуждая, видит свое недостоинство во всем, всякого наказания достойным себя считает.

Смирение подобно тому, что испытывает человек, который человека – благодетеля своего – обесчестил и прогневал, но, осознав свое согрешение и грубость к нему, судит себя быть недостойным благодеяния его, и хотя и еще от него получает благодеяние, однако ж, памятуя свой грех, которым пред ним согрешил, признает себя недостойным благодеяния его. Так всякая душа, памятуя свои грехи пред Богом, считает себя недостойной благодеяний Его, однако же не отчаивается в милости Его, благого и милосердного Отца, веруя несомненно милостивому Его обещанию. И отсюда видишь, какую силу имеет память о грехах и рассуждение о своем недостоинстве, чтобы обуздать гордость и поощрить к смирению. И воистину, чего человек, будучи грешником, сам по себе достоин, как только казни?

Все, что ни получает от Бога человек, пищу, одеяние, и прочие блага – даром, не по достоинству своему, но по одной только милости Его получает. Потому должен человек терпеть, когда Бог не подает Ему благ Своих, поскольку Бог не обидит Его. Подает ли нам Бог блага, – Свои подает, даром; отнимает ли блага от нас, – Свои отнимает, и отнимает праведно, и для нашей пользы, чтобы мы познали блага Его и Самого Благодетеля от благ Его. Ибо тогда познаем блага, когда лишаемся благ: сколь великое добро хлеб – во время голода, сколь хорошо отменное здравие – во время болезни видим. Нашедшая беда открывает нам глаза, и тогда познаем ценность благополучия. И отсюда видим, сколь великий свет зажигает в душах наших крест и терпение бед, напастей и искушений. Истину эту признают те, которые в этом искусились. Видишь, возлюбленный, свойство смирения: оно всего недостойным себя судит быть. Если такое недостоинство в себе признаешь, то не захочешь славы, чести, богатства и похвалы в мире искать, не захочешь богатых домов, карет, коней заводить, богатых трапез строить и богатыми одеждами одеваться, много слуг иметь, и прочего. Малого недостойным себя признает человек, так признает ли многого достойным?

Гордыня житейская всему этому учит людей, и те, которые и куска хлеба недостойными себя признать должны, ищут, как бы в мире прославиться. И если признают себя достойными всего, то поистине ничего недостойны, и если ныне не узнают и не признают своего недостоинства, то тогда узнают, когда и жизни, и всех благ временных лишившись, будут вкушать смерть вечную и горести ее. Ибо сюда приводит гордость и нераскаянный нрав тех, которые благами Божиими обильно насыщаются, но Бога, благ Подателя, почитать не хотят. Рассуждай об этом и смирению, как пристанищу спасения, прилепляйся.

* * *

Добродетель, противоположная гордости, – смирение. Насколько гнусна и мерзка гордость, настолько благоприятно и любимо Богом и людьми смирение. Ни на что великий и высокий Бог так любезно не взирает, как на смиренное и умиленное сердце. Потому и Пресвятая Богородица говорит о Себе: призрел Он на смирение Рабы Своей (Лк. 1, 48). Когда гордость отступает от человека, в него вселяется смирение, и чем более уменьшается гордость, тем более возрастает смирение, ибо одно другому, как противоположное, место уступает. Тьма отходит, и наступает свет. Тьма – это гордость, а смирение – свет.

Если постигнем самих себя и познаем наше бедствие и окаянство, то будем иметь достаточную причину для смирения. Рождаемся нагими и с плачем, живем в бедах, напастях и грехах, умираем со страхом, боязнью и воздыханием, погребаемся в земле и в землю обращаемся. Тут не видно, где богатый, а где нищий, где благородный и где безродный, где господин и где раб, где мудрый и где неразумный лежит. Все там сравнялись, так как все в землю обратились. Почему же земля и гной возносится?

Возлюбленные христиане! Познаем нашу бедность и окаянство и смиримся под крепкую руку Божию, да вознесет нас в свое время (1Пет. 5, 6). Познаем, возлюбленные, что мы христиане – от Христа кроткого и смиренного сердцем. Стыдно и весьма неприлично гордиться христианам, если Христос, великий и высокий Бог, смирил Себя. Стыдно гордиться рабам, когда Господь их смирен. Нет ничего столь неприличного и непристойного христианам, как гордость, и ничто так не показывает христианина, как смирение. От смирения познается человек, что он истинный ученик кроткого и смиренного сердцем Иисуса. Итак, если хотим показать свидетельство, что мы истинные христиане, то научимся от Христа быть смиренными, как Он Сам увещевает нас: на учитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем (Мф. 11, 29).

Напишем и углубим в нашей памяти апостольское слово: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (1Пет. 5, 5).

Снисхождение

Беззаконных клятвопреступников, хищников, мздоимцев, слезы бедных проливающих, неповинно осуждающих и прочих беззаконников, как общую язву отечества, кому от Бога меч правосудия предан, должно смирять и судом праведным всякому воздавать по делам его, да и сами судьи земные не будут посечены мечом праведного суда Божьего, и жребий с неверными не воспримут. Худо и беззаконно там снисхождение являть, где должно употреблять строгость и правосудие. Снисхождение там нужно, где от немощи грехи делаются, чему и всякий добрый подвержен. А бесстрашие и безбожие должно строго наказывать, как общую моровую язву, чтобы и прочие имели страх и не заразились.

Соблазн

Везде распростерты диавольские сети, везде подложены подкопы к погибели душевной, везде встречают соблазны: соблазны в домах, соблазны на улицах, соблазны на распутьях, соблазны на путях. А глаза и уши, как двери некие, которыми всякое зло в храмину сердечную попадает. Мир со своими прелестями вооружается; супостат диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить (1Пет. 5, 8); плоть со страстями и похотями непрестанно восстает на душу. Ныне гордость, потом сребролюбие, то гнев, то ярость, то пьянство, то блуд и прелюбодеяние, то леность и уныние, то злоба и месть и прочие душевные враги поднимаются. Против этих врагов надобно непрестанно христианину бороться даже до кончины жизни своей…

Если хотите поступать осторожно посреди стольких соблазнов, если вам нужна жизнь вечная, если вы желаете получить Царствие Небесное, рай прекрасный, блаженство вечное, то не нерадите о слушании Слова Божия. Сто шестьдесят восемь часов содержит в себе седмица.

Отделите из этого числа один час на это богоугодное и спасительное дело, и, оставив все житейские попечения, и старые, и молодые, и богатые, и убогие, и отцы, и сыновья, стекайтесь в храм Господень ради слушания Слова Божия.

* * *

Горе миру от соблазнов, по слову Христову; но большее горе тому, через кого соблазн приходит (Мф. 18, 7). Ибо подающие соблазн дважды грешат: сами грешат и других в грех приводят, сами погибают и других в погибель приводят.

* * *

Соблазны подают более других:

1. Пастыри и начальники.

2. Родители детям своим, ибо что дети в родителях своих видят, тому и сами учатся.

3. Старые юным, по вышеуказанной причине.

Но и прочие простые люди друг друга соблазняют и друг от друга приемлют соблазн.

* * *

Соблазны бывают различным образом:

4. Словом, когда говорят гнилое, вредное, к развращению веры или нравов.

5. Делом, когда плохими поступками к худому житию и других приводят.

* * *

Помощь для предотвращения соблазнов:

1. Не смотреть на то, что делают люди, какие бы они ни были; но слушать и внимать, чему Слово Божие учит и что в святых храмах проповедуется из того же Божия Слова.

2. Внимать и подражать святому житию Спасителя нашего, Который словом и делом научил, как жить нам, и Ему последовавших угодников Его, и, взирая на кончину их жизни, подражать вере их (Евр. 13, 7).

3. Слух и зрение отвращать от непотребного, ибо через слух и зрение, как через двери, всякое зло в храмину сердечную входит, и делает в нас похотение злое, и воздвигает брань.

4. Более держаться дома своего и уединения, ибо уединение не может соблазна ни подать, ни принять.

5. Молиться часто Богу и воздыхать, чтобы сохранил от соблазнов: отврати очи мои, что бы не видеть суеты (Пс. 118, 37), и еще: наставь меня, Господи, на путь Твой, и буду ходить во истине Твоей (Пс. 85, 11).

* * *

Что моровая язва для тела, то для души соблазн. Моровая язва заражает и убивает тело. Соблазн заражает и убивает душу человеческую. Как видим, моровая язва прежде в одном человеке начинается, потом весь дом, а от него весь город или село, а далее и вся страна заражается и погибает. Так и соблазн в одном человеке начинается, а потом и ко многим переходит. Похоть, в сердце человеческом кроющаяся, видением и слухом, как огонь ветром, возбуждается и разжигается ко злу. Видим это в мире.

Видим, как друг от друга заражаются соблазном и погибают. Что глаза видят и уши слышат, то и в сердце человеческое ударяет. Один начал такой-то дом созидать себе, в таком-то платье ходить, на такой-то карете и конях ездить, такой-то убор и украшение в доме своем иметь, и так далее. Видит это другой, третий, и прочие, и все остальные. И все делают так. Один помещик так со своими крестьянами поступает, такие с них оброки берет, или столько дней в седмице работают они на него. Видят это другие и так же поступают со своими крестьянами. Один судья заразился мздоимством и столько-то тысяч собрал себе от этого беззаконного дела. Слышит это другой, третий и прочие и замышляют про себя такое же беззаконное дело. Он-де столько и столько собрал себе, соберу и я – и собирает. И так переходит страшное это зло от одного к другому, а от того к другим и ко всем. Видим, как заразилось этой страшной язвой наше бедное отечество! Нет нигде суда без денег. Не судят, а только покупают и продают. Один начал банкеты устраивать и гостей к себе звать и принимать. Делают так и другие, и уже только и знают, что друг к другу в гости ездить, и так далее. Так соблазн, как моровая язва, не тела, но души человеческие заражает и отнимает у них не временную, а вечную жизнь! Видим, что иной город одним, иной другим беззаконием изобилует. Это ни от чего другого не бывает, как от соблазна.

О страшное зло – соблазн. Потому так сильно Христос Господь запретил подавать соблазн (см.: Мф. 18, 6–9).

Христианин! Берегись соблазнить и берегись соблазна, как моровой язвы. Люби сердечно Закон Божий – и не будет тебе соблазна. Велик мир у любящих Закон Твой, Господи, и нет им соблазна (Пс. 118, 165). Презри этот мир с прелестью его и возлюби единого Бога и вечную жизнь и будешь невредимо жить в мире, как Лот в Содоме.

* * *

Поскольку час от часу умножаются соблазны, и оскудевает благочестие, и нечестие усиливается, то душа, любящая благочестие, не должна смотреть, что люди делают, какие бы они ни были, а должна внимать, чему Слово Божие учит. Не смотри, христианин, на тех христиан, которые то и знают, что или ездят в гости, или встречают и принимают гостей; которые тому только и учатся, как обогатиться и прославиться на земле; которые за грех не считают чужое присвоить, ближнего осудить, оклеветать, обесчестить, обмануть и прельстить, на ближнего злиться, отомстить ему, и прочее, – нет в таких и следа христианства. Не ревнуй лукавым и не завидуй делающим беззаконие (Пс. 36, 1), но более внимай, что Слово Божие говорит: Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, по хоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек (1Ин. 2, 15–17).

* * *

Поскольку через глаза и уши наши, как окна, в храмину сердца нашего всякий соблазн входит, и, хотим того или не хотим, трогает нас и восставляет похоть, то не должно им давать свободу, чтобы соблазн, войдя через них, не поколебал и не совратил дом наш душевный. Так Давид увидел жену – и пал с нею... Так и ныне многие неосторожно видят – и падают, хотя не телом, но душой. Безопаснее врага в дом не пускать, нежели, пустив, с ним бороться. Так опять же многие слышат клевету и пересуды ближних своих – и языком с ними падают. Поэтому как очи от суеты, так уши от клеветы отвращать должен желающий греха избежать.

* * *

Немалая брань юному сердцу бывает от лица женского, тем более от такого лица, которое на прельщение мазями и красками украшается. Ибо для диавола нет лучшего и удобнейшего орудия к прельщению юных сердец и уловлению в сеть нечистоты, как лицо женское, а особенно искусно украшенное и духами и мазями умащенное. Такое лицо – сильная стрела, которой он ударяет в юные сердца и уязвляет многих. Поэтому жены, которые чают на суд Христу предстать и обо всем ответ отдать Ему, должны внимать Христову страшному слову: горе тому человеку, через которого соблазн приходит (Мф. 18, 7)!

* * *

Сколько соблазнов имеется в прелестном мире этом, которые то видеть, то слышать вынуждены! Сколько ересей, суеверий, различных и пагубных учений возникает, которые все стараются нас отвести от Христа! И чем более век этот приближается к концу, тем более их умножается, чтобы прельстить, если возможно, и избранных (Мф. 24, 24). О, сколь блаженен тот, который от всех этих вражьих антихристовых стрел блаженной кончиной уклоняется! Поэтому благой Промыслитель Господь восхищает избранных Своих от среды лукавства, что бы злоба не изменила разума их, или коварство не прельстило души их (Прем. 4, 11).

* * *

Соблазн подобен моровой язве, которая, зачавшись в одном человеке, многих близ живущих заражает и умерщвляет. Так и развращенное учение в одном ересеначальнике зачинается, но бесчисленный народ поражает и губит. Так и развращенная жизнь одного часто подает повод многим беззаконничать и то, что видели или слышали, делать, и так же, как дом от соседнего дома горящего загорается, беззаконным пламенем нечестивого примера разжигаться и загораться.

Отсюда видим, что иной город и село одним, иной другим беззаконием изобилует больше другого. Одним маммона и сребролюбие особенно обладает, в другом роскошь и всякое плотоугодие преизобильно разливается, в третьем гордость житейская более прочего себя показывает. То же примечается в домах и семьях. Ибо один у другого видит или слышит зло и перенимает и так развращается; а от него другой тому же учится, и так расширяется смрадный запах беззаконной жизни и поедает души, подобно усилившейся язве. Хотя и каждый друг другу может подать соблазн, однако прежде всего подают родители детям, пастыри людям, начальники подчиненным, господа рабам своим, учителя ученикам, старые молодым. Ибо жизнь и пример высших для низших – как правило или как зеркало, в которое смотрят, и по тому себя исправляют.

Распространению соблазнов много служат и помогают клеветники, которые рассеивают чужие грехи и беззакония, и этим слух слушателей своих наполняют. Горе миру от соблазнов, – говорит Христос(Мф. 18, 7). Горе тому, через кого они приходят; лучше было бы ему, если бы мельничный жернов повесили ему на шею и бросили его в море, нежели чтобы он соблазнил одного из малых сих (Лк. 17, 1–2). Из этого видим, сколь великое зло – соблазн, который, как язва, разливается и многих умерщвляет. Это зло да убедит нас уклоняться от беззакония и стараться о добродетельной жизни, дабы нас то горе, которое ожидает соблазняющих, по слову Христову, не постигло.

* * *

Поскольку случается, что люди часто приказывают против заповеди Божией, то всякий подчиненный, например, подвластный властителя своего, сын и дочь родителей своих, жена мужа своего, раб господина своего, ученик учителя своего и прочее, до той поры должны слушать, пока согласное закону Божьему или не противоречащее повелевают; а в обратном случае заповедь Божию должно предпочитать заповеди человеческой, по учению апостольскому: должно повиноваться больше Богу, нежели человекам (Деян. 5, 29; см. также Деян. 4, 19).

Хотя и всякий ближнему, но особенно власть предержащие подвластным, а еще более пастыри людям, родители детям малым и юным, учителя ученикам своим подают соблазн, и потому должно им крайне беречься, чтобы не подать соблазна. Как миру горе от соблазна, так горе и тому человеку, через которого соблазн приходит. А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской. Горе миру от соблазнов, ибо надобно придти соблазнам; но горе тому человеку, через которого соблазн приходит (Мф. 18, 6–7), – говорит Господь. Соблазн приходит или словом гнилым, развращенным, противным Святому Писанию и еретическим, или делом беззаконным. От всего этого должно беречься высшим, дабы не соблазнить низших.

* * *

Печешься, может быть, ради своего прибытка, услужить прихотям человеческим, которые Слово Божие велит искоренять? Беззаконное дело – прибытка своего искать в том, что бывает причиной преступления Закона Божия, и бесчестия Законодателя, и погибели человеческой.

Берегись, чтобы тебе, как подателю причин к бесчинствам, все те соблазны и беззакония, которые при [твоем попустительстве] делаются, судом Божиим не причислились.

Соболезнование

Любовь не радуется неправде (1Кор. 13, 6), но соболезнует, когда ближнему наносится обида. Поскольку она благополучие и злополучие ближнего своим считает, то и обида, ближнему наносимая, не менее чем собственно неблагополучие, ее трогает. Так болезнует друг, когда друг его неправду терпит; болезнует мать и отец чадолюбивый, когда сын их от насилия страдает.

Совесть

Содеянный грех мучает совесть, пока покаянием не очистится. Берегись же греха, как яда змеиного, хотя бы во избежание угрызений совести.

* * *

Хочешь ли ты отомстить, повредить, или, что хуже того, убить ближнего своего? Бог вслед тебе вопиет: «Вернись, человек!» Хочешь ли блуд сотворить и осквернить тело свое? Бог вопиет тебе: «Вернись, человек!» Хочешь ли украсть, похитить и отнять у ближнего своего добро? Бог гремит в совести твоей: «Вернись, человек!»

Хочешь ли ближнего своего прельстить и обмануть? Бог тебе вопиет: «Вернись, человек!» Хочешь ли оклеветать, осудить, обругать и опорочить брата своего? Бог возвращает тебя от того и говорит: «Вернись, человек! Удержи язык свой от зла» (Пс. 33, 14). Так и от прочих грехов отвращает тебя Бог и к совести своей зовет тебя: «Вернись, человек! Уклоняйся от зла и делай добро» (Пс. 33, 15). А что в совести тебе говорит, то и в слове Своем святом говорит. Совесть непогрешительная и Слово Божие согласны. Что совесть говорит, то и Слово Божие. От чего совесть удерживает и отвращает, от того и Слово Божие. За что совесть обличает, за то и Слово Божие. И за что совесть хвалит, за то и Слово Божие. Например, обличает совесть тебя за воровство – обличает за это и Слово Божие. Хвалит тебя совесть за милость, сотворенную твоему ближнему, – хвалит и Божие Слово: блаженны милостивые (Мф. 5, 7). Поэтому когда совесть нас от чего отвращает и удерживает – это глас Божий, вопиющий внутри нас, отвращающий и удерживающий нас от зла!

* * *

Что Закон Божий говорит, то и совесть говорит, и в чем Закон Божий обличает человека, в том и совесть обличает. Грешит ли человек против Закона Божьего – грешит и против совести, и раздражает ее. Делается ли что против совести – делается и против Закона Божьего.

Откуда и бывает, что когда человек богобоязненный и совесть свою чистой хранить старающийся в чем согрешит и совершит проступок, тотчас совесть его ударит и душу его возмутит, и беспокоит ее до тех пор, пока покаянием, воздыханием и сокрушением сердца не очистит грех, и так покой душевный опять возвратится. И хотя и у людей, беззаконно живущих, совесть до времени молчит и как бы спит, но когда она пробудится и грехи, и беззакония свои сделанные в ней увидит, тогда сильно на них восстанет, и начнет мучить их, и терзать, и так смущать, что некоторые к отчаянию склоняются, а часто сами себя и умерщвляют, не стерпя мучительства совести, как это случилось с Иудой, предателем Господа. И, бросив сребренники в храме, он вышел, пошел и удавился (Мф. 27, 5).

Поэтому люди беззаконничающие, чтобы покой душевный иметь, должны от грехов обратиться к Богу и совесть свою, грехами замаранную, покаянием очистить и ее, раздраженную, усмирить. И так покой и тишина душевная возвратится к ним. Без этого покоя иметь никак не смогут, как бы совесть свою ни утешали. И опасно, как бы от временного этого беспокойства к вечному беспокойству не прийти, где совесть душе согрешившей всегда будет грехи представлять и воспоминанием их мучить ее и терзать. Это и есть плод греха. Сладок грех людям, но плод его горек: возмездие за грех – смерть (Рим. 6, 23).

* * *

Как страшно и тяжко мучение злой совести! Иуда не стерпел мучений своей злой совести и поэтому удавился. Злая совесть его к тому привела. Поэтому он предпочел умереть, чем мучение совести терпеть. Смерть жизни предпочел. Христианин! Берегись совесть раздражать, чтобы не пострадать, подобно Иуде. Но храни совесть свою так, как жизнь свою хранишь. Нет злейшего мучителя, чем совесть злая. Берегись же ее уязвлять и беспокоить своими грехами. Предпочитай лучше умереть, чем согрешить против совести. Этого и христианская должность от тебя требует.

* * *

Великое зло – грех, поскольку великое мучение приносит совести человеческой. Грехом совесть уязвляется, раздражается и согрешившего тревожит, обличает, мучит и терзает. Бежит согрешивший, хотя и никто не гонит его: совесть, сильнее всякого гонителя, гонит его. Когда люди что говорят между собою, он думает, что о нем говорят и советуются; слышит слово о грехе, которому он повинен, помышляет, что ему это говорится, хотя и ко всем вообще простирается слово.

Это совесть злая в нем действует, которая грех его, как домашний судия и обличитель, судит и обличает и его тревожит и мучит. Это внутреннее и домашнее зло всегда грешник с собою носит, пока истинным покаянием и сокрушением сердца соделанного греха не очистит. А у тех, которые грешат и не чувствуют мучительства совести (чему, кажется, быть невозможно), совесть спит до времени.

Но когда пробудится и начнет их обличать, и соделанные ими грехи им представлять, тогда они узнают, сколь люто мучительство ее и сколь горек плод греха. Это мучительство так люто бывает, что бедный грешник идет на всякое зло, чтобы это мучительство не терпеть; а многие, не терпя этого, сами себя умерщвляют, как то сделал Иуда, предатель Христов (см.: Мф. 27, 5).

Видим это зло и ныне. В таковом мучительстве совести самым делом научается человек познавать грех и горький плод его. Если же здесь, в мире сем, так совесть за грех человека мучит и жжет, что же будет в будущем веке, где все его грехи, от первого возраста до смерти совершенные им, ведомые и неведомые, в совести его откроются ясно и ему будут представляться, обличать, мучить и терзать его?

Рассуждай об этом, бедный грешник, и познавай грех. Сладким тебе кажется грех, но горек плод его, который будешь вкушать непременно, если не обратишься к Богу и истинным покаянием не очистишься.

* * *

Видишь, что зеркало запыленное или закопченное ничего не показывает, хотя в него и смотришь; но, если хочешь в нем усмотреть лицо свое и на лице пороки, должен вытереть его. Так и совесть человеческая: если многими пороками греховными и беззаконной жизнью замарана будет, человек в ней не усматривает пороков, к душе своей прилипших, и так весь замаранным, как эфиоп, ходит, и от греха в грех без опасения падает… Но если зеркало будет чистым, тогда все ясно показывает, что перед ним ни находится; и пороки на лице, не только великие, но и малые усматриваем в нем. Так и чистая совесть: и самые «малые» пороки усматривает, и покаянием, слезами и верой омывает их человек.

* * *

Злого человека внутри злая совесть беспокоит и печалит, даже если он внешне и ублажается, а доброго человека внутри добрая совесть хвалит и веселит, даже если внешне он и осуждается. Совесть всякому человеку как верный свидетель, который или оправдывает его, или осуждает; оправдывает за неповинность, осуждает за вину: что в ней написано будет, то она и показывает верно. Этот свидетель солгать не может, как его ни умягчай.

* * *

Грехом раздраженная совесть мучает человека, и это мучение так тяжело, что часто и в отчаяние приводит, как это случилось с Каином-братоубийцей (см.: Быт. 4) и Иудой, предателем Господа (см.: Мф. 27, 5). Пока грех делается, не познается его зло; но когда после грехопадения пробудится совесть, тогда узнает грешник, сколь горек грех. Как пьяный, пока пьет и пьян бывает, не чувствует вреда своего, а когда проспится, тогда почувствует, сколь вредно пьянство, так и грешник, пока в греховном пьянстве пребывает, не чувствует греховного вреда, но когда от того пьянства пробудится, тогда узнает, сколь великое, тяжкое и мучительное зло – грех.

Тогда пробудится совесть и больше всякого мучителя терзает его и, как червь дерево, душу его внутри грызет и снедает; тогда печаль, страх и ужас гнева Божия и суда, геенны и вечного мучения восстает в нем; тогда помыслы, как волны, убогую душу ударяют: нет спасения тебе в Боге твоем (Пс. 3, 3).

Где бы ни был грешник, везде мучитель этот неотлучно с ним, везде мучит и снедает его; днем беспокоит, ночью беспокоит и отнимает сон; чуть заснет, и тогда устрашает его; пробудится ото сна, пробудится и злая совесть его. С этой бедой день начинает и проводит, ночь начинает и проводит, и так никогда от того бедствия не может освободиться, поскольку внутри себя всегда имеет это зло.

О, зло, мучительное зло – совесть злая! О, тяжкое зло – грех, который так беспокоит совесть нашу! Лучше уязвленное тело иметь, нежели грехами уязвленную совесть; лучше биение тела терпеть, нежели биение совести; лучше всякие внешние беды принимать, нежели эту одну беду внутри иметь. Если в этом веке, где не всякий грех в совести усматриваем, – ибо грехопадения кто уразумеет (Пс. 18, 13), – так тяжко мучает совесть за грех; сколь тяжко и несносно это мучение будет в будущем, где все грехи откроются и представятся, и бедная душа весь гнев Божий на себе почувствует, и в бесконечном отчаянии, без милости Божией вовеки бесконечные пребудет!

Но кто по свершении греха не чувствует обличения и мучения совести, тот последней надежды спасения лишился, и это знак того, что никакого греха грехом не считает: только кажется, что этому быть невозможно. Ибо свидетель этот верен: как его ни утешай и ни умягчай, не перестает доносить, обличать и вопить; всегда ищет суда на грешника. Как Закон Божий написанный, так и естественный этот закон, хотя в грешнике и потемневший, всегда обличает грех и суд Божий грешнику означает. Закон Божий и совесть воедино сходятся, и что Закон Божий на хартии говорит, то и совесть внутри. Закон Божий говорит: не укради, – то же и совесть твоя тебе говорит. Откуда бывает, что и самые великие беззаконники ищут сокровенного места для творения беззаконных дел. Ибо никто не хочет явно грешить и содеянный грех всячески утаивает. Это же не от чего другого, как от совести происходит, которая обличает грешника, что он худо делает, и стыд в нем соделывает.

* * *

Совесть и естественный закон согласны Божьему писанному Закону, и потому, как этот законопреступника обличает, так и тот согрешившего не оставляет в покое, а непрестанно мучит его. Это же разумеется о тех особенно, которые по правилу ее и Закону Божию стараются жизнь свою проводить. Ибо в совести, грехами замаранной, и великие грехи едва усматриваются так, как в закопченном зеркале и лица, и пороков своих не видит смотрящий в него.

* * *

Чистая совесть – достовернее свидетельств всех людей и одна только есть истинный покой внутренний, без которого человек спокоен быть не может, хотя бы и извне никак не был беспокоим.

* * *

Кто хочет по правилу Слова Божия жить, тому должно повиноваться внутреннему управлению совести и ему следовать. Ибо Слово Божие и совесть человеческая согласны между собой. Что Слово Божие в Писании положило, то внутри человека совесть свидетельствует, и как Слово Божие вне, так совесть внутри человека от греха отводит, и как человек вне Словом Божиим, так внутри совестью за грех обличается.

Это свидетельство совести все люди имеют, ученые и неученые, и самые грубые народы, даже недоросли. Знают, что честно и нечестно, что хорошо и что худо, и потому стыдятся и боятся худое перед людьми делать, и за худое дело, например, за ложь, воровство и прочую обиду друг друга обличают и жалуются друг на друга. От чего познается внутреннее совести правление и в отроках и отроковицах, тем более имеется оно во взрослых людях, совершенный возраст и разум имеющих. И это управление совести есть закон естественный, хотя и потемненный грехом.

Если хотим, христиане, правилу совести следовать, то будем следовать Слову Божию. Слово Божие велит нам Бога почитать, бояться и слушать – то же и в совести нашей сыщем. Слово Божие запрещает ближнему зло делать – то же и совесть делает. Слово Божие увещевает ближнему добро делать – увещевает и совесть. Грешишь против совести? Грешишь и против Слова Божьего. Поступаешь по совести? Поступаешь и по правилу Слова Божьего. За что обличает тебя совесть, за то обличает и Слово Божие. Чувствуешь утешение совести за добродетель, в том тебя и Слово Божие хвалит и утешает. И сия-то есть книга, в которой законные и беззаконные дела записываются, и откроется она всякому в день суда Христова, и всякий примет по делам своим.

* * *

Христианам, если не хотят против Слова Божия и самого Бога согрешить и так милость Божию потерять и праведному Его гневу подпасть, должно беречь совесть свою чистой от таких дел, которые ее уязвляют, беспокоят и лишают благоприятного мира, то есть от всего того, за что в Слове Божием возвещается гнев Божий, и в страх приводит, и беспокоит совесть, которая чувствует в себе тот грех, за который гнев Божий означается. Посему должны мы, христиане, совести нашей и Слову Божию внимать и удаляться от плотских страстей, которые восстают на душу (1Пет. 2, 11).

* * *

Кто против совести поступает, тот упорно и с умыслом против Закона Божьего грешит, и потому тяжко грешит. Ибо не хочет свою волю закону Божьему покорить, и таковой – не истинный христианин, а ложный. Ибо истинный христианин ни в чем не хочет против совести согрешить, но старается сохранить совесть чистой от греха и предпочитает лучше умереть, нежели против совести согрешить и ее раздражить. Да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа (2Тим. 2, 12).

* * *

Бог, создавая человека, дал душе его совесть, чтобы человек ей как правилом руководствовался и наставлялся, что творить и от чего уклоняться. Совесть есть не что иное, как естественный, или природный закон, поэтому она и схожа с Законом Божиим, написанным. Ибо чему учит Закон Божий, тому учит и совесть.

Закон Божий велит единого Бога знать, этому учит и совесть. Поэтому даже язычники, убеждаемые совестью, единого Бога признавали.

Закон Божий повелевает Бога больше всех созданий почитать и Ему одному высочайшую честь воздавать, то же повелевает и совесть.

Закон Божий учит никого равным Богу не иметь, тому же учит и совесть.

Закон Божий повелевает Богу, как Верховному Властелину, оказывать покорность, повиновение и послушание, тому же учит и совесть.

Закон Божий повелевает Бога, как Судию праведнейшего, бояться, – слышим это и от совести.

Закон Божий велит хулителей имени Божьего казнить, – не терпит хулы и совесть наша.

Закон Божий учит Бога слушать больше, чем любую земную власть, – тому же учит и совесть, ибо все земные власти сами Богу подвластны и подчинены.

Закон Божий велит Бога любить более всего, – велит и совесть, потому что Бог – высочайшее и верховнейшее добро и источник всякого добра. Поэтому и любить Его надо больше всякого созданного добра.

Закон Божий учит за все Бога благодарить, – учит и совесть, ибо быть благодарным благодетелю сама совесть убеждает.

Закон Божий повелевает всю надежду полагать на Бога, – повелевает и совесть. Ибо один только Бог все может как Всемогущий, всякое же создание без Бога и вне Бога немощно, поэтому и надежда на него непостоянная и не твердая.

Закон Божий повелевает родителям и всем властям, от Бога посланным, повиноваться и воздавать честь, слышим это и в совести.

Закон Божий запрещает вредить человеку и жизнь у него отнимать, запрещает и совесть.

Закон Божий повелевает в случае нужды помогать человеку, повелевает это и совесть.

Закон Божий запрещает прелюбодействовать и блудодействовать, слышит это человек и от совести, и она внутри человека вопиет, чтобы не осквернял себя нечистотой.

Закон Божий запрещает касаться чужого добра без воли хозяина, того же требует и совесть.

Закон Божий повелевает давать просящему, слышит это человек и от совести своей.

Закон Божий запрещает лгать, льстить, обманывать, – запрещает и совесть.

Закон Божий запрещает на ближнего клеветать, запрещает и совесть.

Закон Божий повелевает ничего чужого не желать, повелевает и совесть.

Так Закон Божий и совесть между собой схожи, и ведут к одной цели, то есть к нашему блаженству. Поэтому даже язычники, просвещенные философским учением, написали много полезных установлений, которые произошли не от чего иного, как от совести или естественного закона, многим трудом и обучением просвещенного. Поэтому всякий, кто грешит против совести, грешит и против Закона Божьего и Самого Законодателя-Бога. Кто не слушает совести, тот не слушает и Закона Божьего и Самого Бога. Не повинуется совести, – не повинуется и Закону Божьему и Самому Богу; раздражает совесть, – раздражает и Самого Бога. И такие христиане, которые против совести грешат, истинно Бога не почитают, но являются лицемерами. Ибо Бога без чистой совести почитать невозможно. Истинный христианин против совести согрешить и тем Закон Божий нарушить не хочет и опасается, и лучше согласится страдать, чем согрешить. В такой совести вера живет и делает человека радостным. Ибо, где чистая совесть, там вера и радость.

Как Закон Божий обличает человека за грех, так обличает и совесть. Поэтому бывает, что когда слово обличительное говорится вообще, то грешники, совестью задетые, смущаются. Так смущаются блудники, когда о блуде говорится; смущаются воры и похитители, когда о воровстве и хищении говорится; смущаются льстецы и лжецы, когда о лести и лжи говорится, и прочее. То, что они смущаются, можно видеть по внешним признакам. Так действует в них обличение совести. Как Закон Божий устрашает грешника судом Божиим, так устрашает и совесть, и она внутри грешника говорит: человек, худо тебе будет!

Подобно тому, как ныне похожи действия Закона Божьего и совести схожи, так схожими будут и на суде Христовом. Там обличит грешника Закон Божий, им нарушенный, обличит его и совесть, раздраженная его грехами. Так совесть и Закон Божий против каждого грешника будут там как бы двумя свидетелями и обличителями. Бывает, что злая совесть будто спит, но когда пробудится и начнет обличать грешника, тогда ему лютое мучение последует от совести. От этого бывает, что многие, не выдержав мук совести, сами себя умерщвляют. Ибо как нет лучшего покоя, чем от чистой совести, так и нет большего беспокойства и мучения, чем от злой совести. Если же здесь так мучает совесть, то как же она будет мучить грешника в будущем веке, где все его грехи будет ему представлять и за них его обличать и мучить?

Грешники! Что мы спим? Проснемся, и покаемся, и очистим покаянием и сокрушением сердца грехи наши, и исправим себя, и перестанем грешить и совесть нашу раздражать, чтобы не со злой совестью, грехами замаранной, на суде Христовом явиться, где книги совести откроются и получит каждый по делам своим.

Создатель

Рабы Его [Христовы] мы потому, что созданы Им. Он наш Создатель и Господь, мы же дело рук Его. Руки Твои сотвори ли меня и создали меня (Пс. 118, 73) – поет Ему Давид, что и всякий из нас должен Ему петь. Он сотворил нас, а не мы, мы же народ Его и овцы паствы Его (Пс. 99, 3). Завладел было нами, Его созданием, лукавый сатана, но Он, как Создатель наш, опять из рук его исторгнул нас и, как Своих, опять присвоил Себе, посему Ему, Господу нашему праведному, праведно должны служить все дни жизни нашей.

* * *

Сделанная вещь показывает делателя, и мастерство мастера, и строение архитектора, и благодеяние благодетеля; и чем лучшее и мудрейшее дело, тем лучшего и мудрейшего делателя показывает, и большее благодеяние большего и высочайшего благодетеля представляет. Разум эту истину доказывает, и каждый день это нам перед нашими глазами является. Ибо, увидев какое-либо дело, тотчас вопрошаем: кто это сделал? И так от дела приходим в познание делателя, и изрядно и мудро сделанное дело хвалим, и разуму делателя удивляемся. Так, вся тварь, небо и земля, и все, что наполняет их, показывает Творца своего; и будучи великим, творение Его представляет нам Создателя Великим, и будучи мудро сотворенным – Мудрым, и будучи из ничего сотворенным – Всемогущего. Об этом Псаломник святой воспел: небеса поведают славу Божию (Пс. 18, 2). Это великое, и изрядное, и прекрасное, и мудрое творение Создателя нашего со вниманием рассматривая, не можем тому не удивляться, и с Псаломником не восклицать к Создателю: как величественны дела Твои, Господи! Все премудро Ты сотворил (Пс. 103, 24).

* * *

Писание Святое учит, что Бог Триипостасный сотворил мир, небо и землю и все, что их наполняет, из ничего, хотением и словом. Все, что захотел, со творил. Он сказал, – и было; повелел, – и создалось (Пс. 113, 11; 32, 9). Так и есть. Нет в этом никакого сомнения, и не должно быть у православных христиан. Так вся Святая Церковь верует и исповедует, – хотя создание мира и естественным разумом познается, ибо ничто само собою не бывает, но восприемлет начало бытия своего от чего-либо другого: ни одно художество без художника не бывает.

Сокровище

Положи в своем уме и затверди в своей памяти, что Отечество и дом твой – на небесах. Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут (Мф. 6, 19–20). Не опасайся, там сокровенное сокровище все цело будет и в последний день перед всем светом произнесется и объявится, и отдастся тебе, и будет неотлучно с тобой во веки веков.

Отсюда следует:

1. Ты покажешь, что душой, умом и сердцем из этого мира вышел и гражданство свое имеешь на небесах, хотя телом в мире обращаешься. И можешь с апостолом говорить: наше жительство – на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа (Флп. 3, 20). Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше (Мф. 6, 21). Непременно духом своим, сердцем и мыслями будешь обращаться туда, где сокровище твое сокровенное.

2. Получишь его в свое время. Услышишь от Христа в этот день: «Возлюбленный, вот твое сокровище, которое скрывал ты не на земле, но на небесах, по слову Моему! Вот, отдается оно тебе целым! Прими его и утешайся тем. И будь богат не тленным, а нетленным богатством».

3. Сокровище, скрываемое на земле, приносит страх и печаль скрывающему, он боится, как бы не украли его. Ты, скрывая свое сокровище на небесах, от этого страха и печали освобождаешься и будешь свободен, спокоен и мирен душой, что есть превеликое добро душевное.

Христианин! Куда ни обращай мысль свою, однако не будешь иметь покоя, если в это Отечество и дом не предпошлешь своего сокровища. Хоть в земле скрывай его, хоть в комнате и сундуках заключай, хоть сторожам поверяй, хоть на прихоти и роскоши расточай, – однако не убежишь мучительной заботы о нем. Всегда и везде, где ни будешь, будет с тобою попечение, печаль и страх, и, как червь внутри дерева, это зло внутри сердце твое и душу твою будет снедать и мучить. И так от сугубого зла пострадаешь – грешить и мучиться будешь. А когда в небо через руки нищих и убогих людей пошлешь, то от этого зла освободишься. Ради этого поверь слову Христову: где сокровище ваше, там будет и сердце ваше, – и перенеси сокровище свое с земли на небо, и там с твоим сокровищем твое сердце обращаться будет. Что же любезнее и слаще того, чтобы телом на земле жить, а душой и сердцем на небесах находиться.

О Иисусе, Свет душевных очей наших! Открой душевные наши очи – да увидим блага эти, которые Ты приготовил любящим Тебя, и с желанием и усердием поищем их. Возлюбленный христианин! Если ты хотя бы малую частицу этих благ увидел, то ты, все в этом мире презрев, с великим стремлением к ним поспешил бы. Но поверь, пожалуйста, истинному Божьему Слову, которое достовернее всякого видения, – и поищи их.

* * *

Видишь, что купец товар свой везет или пересылает с чужой стороны в отечество свое и дом свой. Этот случай учит тебя не собирать себе сокровищ на земле, в мире сем, где странствуешь, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но пересылать сокровище свое в Отечество небесное, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут (Мф. 6, 19–20). Итак, где сокровище ваше, там будет и сердце ваше (Мф. 6, 21). Куда будешь сокровище свое пересылать, туда и дух твой, мысль твоя, желание твое, старание и попечение твое всегда клониться и стремиться будет. Сокровище же христианское, которое в Отечество небесное пересылается, – добродетели христианские: вера, любовь, терпение, кротость, целомудрие, милосердие, и прочее.

* * *

Оставившие мир верой ради любви Христовой Христа со всем небесным и вечным сокровищем обретают; и как в мире сем Ему сообразны были в смирении, любви, терпении, кротости и прочем, так в будущем веке сообразны будут славе Его (см.: Рим. 8, 13, 18, 29).

* * *

Золото, серебро, каменья дорогое, украшение одеяний, красота лица и все, что очам человеческим в мире показывается дорогим и приятным, что есть, если не прелесть и похоть очей наших? Во тьме или слепоте познаем, что оно все ничем не отличается от других вещей, по мнению человеческому подлых: в ночи не отличим золота и серебра от железа, меди и прочих металлов, каменьев драгоценных от простых, ибо и то и другое осязанию рук наших равным кажется. Слепому что риза златотканная, что одеяние заплатанное или рубище, что хламида многоценная, что мантия монашеская, – одинаковыми кажутся; что молодого человека красивое, что старого морщинистое лицо, и все, что очи видят и утешаются, и от чего отвращаются, – равным считает и не ценит одно больше другого. Так и мы, христиане, когда отвратим очи наши от суеты и будем их вперять в вечное блаженство, тогда не будем ценить золота, серебра, камений драгоценных и прочего мирского украшения больше других вещей, по мнению человеческому, некрасивых.

Тогда, истину тебе говорю, все нам равно будет, как золото и серебро, так железо и олово; как каменья драгоценные, хранимые в сундуках, так и лежащие на дороге и попираемые ногами; как одеяние шелковое и разноцветное, так и рубище, покрывающее наготу; как палаты украшенные, так и хижина простая; как красота молодого, так и морщины старого. Тогда со святым Златоустом признаем и мы злато как грязь и серебро как плевел (Беседа 24-я Евангелие от Матфея). Тогда почтим милостыню, единожды во имя Христово сотворенную, обиду, великодушно претерпленную и ближнему от сердца оставленную, более всех сокровищ мира сего. Тогда более будем жалеть и сокрушаться о едином и малом согрешении сотворенном, нежели о всем тленном нашем сокровище потерянном. Золото и серебро, как железо, медь, олово и прочее, не иное что, как земля, ибо из земли делается. Красота лица есть кровь краснеющая и на верх тела исходящая. Одеяние разноцветное различные краски и пестроты делают. Тогда познаешь, что есть золото и серебро, когда изоржавеет; что есть одеяние красное, когда моль его поест; что есть красота лица, когда на нее, во гробе лежащую, посмотришь. Тогда без сомнения признаешь, что все это не что иное, как земля, из земли взято и в землю обращается.

А так увидишь, что истинное и многоценное добро наше есть христианская добродетель, которая ни тлению не подлежит, ни от нас не отлучается, с нами в мире живет, и на тот свет отходит и нас к Богу, высочайшему нашему добру, приводит. Что же? Золото ли и серебро и прочее временное добро осуждаю? Никак! Не осуждаю золота и серебра и прочего богатства, ибо все есть Божие создание и Божий есть дар, человекам данный. Но осуждаю златолюбие и сребролюбие, которым сердце от любви и почитания Бога живого отводится. Не хулю золота и серебра, но не хвалю сребролюбца, который, оставив Бога, к серебру и золоту сердцем прилепляется и, вместо Бога, маммоне служит. Не грешно иметь золото и серебро, но грешно прилагать к ним сердце. Они должны служить нам, а не мы им. Служит же нам как прочее создание, так золото и серебро, чтобы мы Богу служили. Но когда любим их и прилагаем к ним сердце, то уже не они нам, но мы им служим, и так, служа маммоне, уже Богу не служим. Никто не может служить двум господам (Мф. 6, 24). К тому ж все это сокровище, какое оно ни есть, как мирское, в мире останется. Ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него (1Тим. 6, 7). Христианам же не на земле, но на небе собирать себе сокровище повелел Христос, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше (Мф. 6, 19–21). Там отечество и дом их, ибо в мире этом пришельцы и странники (Пс. 38, 13; 118, 19; Евр. 11, 13; 1Пар. 29, 15).

Христианское сокровище истинное – добродетели, которые здесь собираются, но на небе сберегается, и в последний день в явление всему миру Христом Судией оценится (Мф. 25, 35–36).

* * *

Велики и непостижимы сокровища вечные, которые Сам Бог приготовил. – Кому? – Любящим Его(1Кор. 2, 9). Временные подает всем – любящим и ненавидящим Его, но вечные подает только любящим Его. Великие и умом непостижимые блага те, которых мы, потеряв через грехи, ничем иным, как Кровью Сына Божьего, получить не могли. Ибо дорогая вещь дорогой ценой покупается. Итак, правильно заключаем, что и вечная жизнь с благами своими – это бесценное сокровище, потому что бесценной Кровью Сына Божьего к нам возвратилась, но она дается, как и уготована, любящим Бога, а не мир.

* * *

Кто на чужой стороне скрывает сокровище? Не посылает ли его в отечество? Кто на пути обременяет себя? Не скорее ли свергает с себя? Кто в пленении и ссылке ищет прославления? Не более ли к отечеству воздыхает и освобождения желает?

Странник ты на земле и пришелец, почему же скрываешь здесь сокровище твое? Путник ты, зачем себя обременяешь? В плену и ссылке ты, изгнанный из рая, почему ищешь здесь прославления? Почему к потерянному отечеству не воздыхаешь, и славы не ищешь его, где честь, богатство и слава вечная, как и жизнь вечная? Знать, чужую страну имеешь вместо отечества и путь вместо дома, если здесь много ищешь.

Горе имеющим чужую страну как отечество и путь как дом! Ибо где сокровище их, там будет и сердце их (Мф. 6, 21). Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит (Мф. 16, 26)? Какая польза человеку, если найдет временное, которого вскоре лишится, а лишится вечного, которое, будучи найденным, никогда не потеряется?

Сострадание

Когда видим человека в ранах или в какой иной страшной болезни, жалеем его и соболезнуем ему. Тем более когда видим человека, в грехах находящегося, должны о нем сожалеть и соболезновать. Ибо общее у всех нас естество – общее бедствие и окаянство. Если телесному бедствию человеческому соболезнуем и сострадаем, тем более душевному бедствию ближнего соболезновать и сострадать нужно. Если страшная телесная болезнь ближнего нашего подвигает нас на милосердие, тем более душевная его болезнь должна подвигнуть на милосердие и сострадание.

Душа досточтимее и дороже тела. Потому бедствие и окаянство ее страшнее и опаснее, чем телесное. Тело, смертное и тленное, сгниет в земле, хотя и здоровым будет. Душа бессмертна и вовеки пребудет неисцеленной, если сейчас не исцелится. Важно соболезновать и сострадать находящемуся в ранах и язвах душевных и прилагающему к язвам язвы греховные. Почему же, человек, видя брата своего согрешающего, осуждаешь его и в крайней опасности находящегося не жалеешь? Над телом страдающим умилостивляешься; хорошо это и похвально. Почему же над душой страдающей не умилостивляешься, но даже судишь и осуждаешь? Лучше в таком случае о брате к Господу воздохнуть и сказать:

«Господи, помилуй и избави его от сего окаянства, а меня удержи всесильною десницею Твоею от этого». Но обрати и на себя очи свои и посмотри в совесть свою. Увидишь, что и ты в подобных ранах находишься, а может быть, – и в больших и гнуснейших. То, что ближнего своего судишь и осуждаешь, очень ранит и уязвляет душу твою и делает гнусной и смердящей перед Богом: судить есть дело Сына Божия (см.: Ин. 5, 22), это дело ты дерзко похищаешь, да еще грешником будучи. Почему же грешник грешника и уязвленный уязвленного презираешь, унижаешь и судишь? Ничем ты его не лучше. Я, ты, и он, и прочие – все равны: потому что все согрешили и лишены славы Божией (Рим. 3, 23). Так нас уязвил враг наш сатана, что без помощи Божией ни что иное делаем, как только падаем и уязвляемся!

Спасение души

Великая вещь – спасение, ради которого Христос, Сын Божий, умер. Если его однажды найдешь, во веки бесконечные будешь иметь, а если потеряешь, никогда не найдешь. В сем веке его надобно искать, и искать более, нежели повседневной пищи. А по смерти не найдешь, хотя и со всяким усердием и воздыханием пожелаешь. Встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос (Еф. 5, 14), – так тебе говорит Христов апостол.

* * *

Кому Христово страдание не будет на пользу и во спасение вечное, тому большее будет осуждение, а тем более христианам, познавшим Христа, но Его не слушающим. Бойся грешить, чтобы не лишиться благодати Божией и чтобы сама Кровь Христова, пролитая, которой, однако, ты пренебрег, не возопила бы на тебя к Богу.

* * *

Благодать Божия желающих спасает, а не нежелающих. Приготовил всем Христос спасение, но требуется от всех, чтобы все желали спасения и желали истинно и действительно. А кто не хочет, сам собою уже погибает.

Человек! Бог сердечно желает спасти тебя, как видишь из Христова страдания. И ты желай того же, и так благодатью Его спасешься.

* * *

Первейшее наше делание и старание должно быть о спасении нашем. Прочее все, к миру сему и временной жизни относящееся, – последнейшее. Весьма желает Бог, как видим из Христова страдания и всего Его смотрения, чтобы мы спаслись. Должно быть таким и наше желание. Если жаждет преблагой Бог спасения нашего, должна быть и у нас жажда к этому. Как голодный желает хлеба и жаждущий воды, так и мы должны желать и искать спасения.

* * *

Нужна нам пища, одеяние, дом и прочее, но спасение так нужно, что без него весь мир ничто. Превеликая цена дана за спасение наше – Кровь Христова. Да будет и для нас оно драгоценно, дороже всего мира, дороже неба и земли, дороже всего сокровища мира сего, ибо без него все ничто. Нет никакой пользы, где нет спасения души. Ищем благ мира сего – тем более искать должны благ вечных. Печемся о здоровье тела смертного – тем более должны заботиться, чтобы выздоровела бессмертная душа. Храним временную жизнь, тем более должны беречь жизнь вечную, ради которой все и саму временную жизнь оставить мы должны, если того нужда потребует. Всех истинных христиан первейшее дело и старание было и есть – со всяким усердием желать и искать спасения своего, как купленного дорогой ценой.

* * *

Видно, сколь малое число спасающихся. Как видно из притчи (о сеятеле: Мф. 13, 3–8; Мк. 4, 3–8; Лк. 8, 5–8), только четвертая часть от слышащих слово Божие спасается. Исключи удаляющихся от слова Божия, исключи идолопоклонников, иудеев, магометан, еретиков и прочих суеверов, и останется только малое стадо Христовых овец, как Сам Христос говорит: не бойся, малое стадо (Лк. 12, 32), – потому что мало кто хочет идти узким путем, который один ведет в жизнь (Мф. 7, 14).

* * *

Препятствия к совершенному спасению и получению вечного блаженства.

1. Сатана, враг душ наших, с ангелами злыми различные подлагает нам козни. Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной (Еф. 6, 12), – говорит апостол. И еще: противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить (1Пет. 5, 8), – говорит святой Петр.

2. Плоть наша со страстями и похотями восстает против нас, ибо плоть желает противного духу (Гал. 5, 17), – говорит апостол. Чувствуем в членах наших иной закон, противоборствующий закону ума нашего и делающий нас пленниками закона греховного, находящегося в членах наших (Рим. 7, 23).

3. Многие прелести и соблазны мира сего, которыми немощная плоть наша разжигается, и которые часто бьют совесть нашу, так что часто и нехотя принуждаемся видеть их или слышать. Горе миру от соблазнов, ибо надобно прийти соблазнам (Мф. 18, 7), – говорит Христос. И чем более приближается кончина века, тем более умножается их. Знай же, – говорит апостол Павел Тимофею, – что в последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы (2Тим. 3, 1–4).

Они благочестия искусители! С этими врагами христианам всегда предстоит битва! Против них верные всегда должны подвизаться, днем и ночью, бодрым духом и неусыпным старанием! Эти супостаты часто отвлекают душу от пути благочестивых и при конце (при смерти). С плачем уподобляет святой Василий Великий христианина купцу, который по морю мира сего, волнами искушений смущаемому, плывет, и часто видит, как у самой пристани его корабль разбивается (В слове на начало Притчей).

Это для того здесь предлагается, чтобы желающие вечное спасение получить, оттрясли сон лености, смотрели не на начало, а на конец, ибо конец всякое завершает дело, чтобы надеялись не на свою силу, благочестие, труды поднятые, а на Бога, начинающего и совершающего. По этой причине святое Божие Слово везде нас к старанию, осторожности и бдению поощряет. Вспоминайте жену Лотову (Лк. 17, 32), – говорит Христос, которая оглянулась назад и ста ла соляным столпом (Быт. 19, 26). Будь верен даже до смерти (Откр. 2, 10). Кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть (1Кор. 10, 12). Со страхом и трепетом совершайте свое спасение (Флп. 2, 12). Трезвитесь, бодрствуйте (1Пет. 5, 8), и прочее.

* * *

Спрашиваешь: «Неужели все и спасаются, если ради всех Христос пришел в мир?»

Отвечаю тебе на это кратко. Воля Божия хочет всем спасения, и Христос всех спасти пришел, как я писал тебе, но не все спасаются. Христос Господь по воскресении Своем сказал апостолам: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет (Мк. 16, 15–16). Потому, кто Его верой принимает, и крестится во имя Отца, и Сына и Святого Духа, тот спасается, а кто Его не принимает, тот погибает. Так не приняли Его иудеи, будучи Его народом, как написано: Господь Иисус пришел к своим, и свои Его не приняли (Ин. 1, 11). Так не принимают Его магометане, и прочие народы, и идолопоклонники, и ложные христиане, которые на языке веру, но в сердце безбожие имеют, о каковых апостол писал: они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны и не способны ни к какому доброму делу (Тит. 1, 16).

* * *

Мы созданы и по падении искуплены к вечной жизни, Крещением святым обновлены и Словом Божиим позваны к вечной жизни, Святое Писание, данное нам от Бога, имеем для получения вечной жизни; Сын Божий, Иисус Христос в мир пришел и в мире пожил, пострадал и умер, чтобы мы получили вечную жизнь. Видишь, что первейшее и самое нужное христианское дело – это вечное спасение. Нужны нам одежда, пища, питье, дом и прочее, но вечное спасение так нужно, что без него все ничто. Все имеет тот, кто спасение имеет, и ничего не имеет тот, кто спасения не имеет, хотя бы и весь мир под своей властью имел. Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит (Мф. 16, 26)? Ибо вечное спасение едино есть на потребу, по слову Христову, это благая часть, которая не отнимется от нас (Лк. 10, 42). Все от нас, что ни имеем в мире этом, отнимется. Богатство, честь, слава, роскошь, дружба, жена, дети и сама жизнь временная в день смерти отнимется, но спасение души, единожды обретенное, никогда не отнимется, но с душой на тот век пойдет и во веки веков от нее не отлучится. Вот тебе первейшее христианское дело. Это и есть то самое дело, о котором Христос говорит Отцу Своему Небесному: совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить (Ин. 17, 4).

* * *

У христианина, поскольку первейшее дело его есть дело спасения (как в первом пункте сказано), то и первейшее усердие, попечение, старание и подвиг у него должен быть о том, чтобы спасения, Кровью и смертью Христовой, такой великой ценой обретенного, не лишиться. Сатана старается у него вечное спасение отнять, но он стараться должен, чтобы его не потерять. Чем более старается враг о погибели христианина, тем более стараться должен христианин о спасении своем.

Первое дело христианина и самое нужное – спасение его. Потому всегда и везде первое у него старание должно быть о том. Хозяйство и все, что относится к миру сему, последнее у него дело есть, потому и старание о том должно быть последним, а самое первое – о душевном спасении, потому что все от него отойдет, но душевное спасение не отойдет никогда, если его получит. Первейшее это дело – первейшее и старание о том у него должно быть во всех делах его и поступках. Это в мысли и в сердце поутру, днем, вечером, в ночи, везде и всегда у него должно быть. Пусть же эта мысль, как свеча горящая, во всех делах и начинаниях, везде и всегда предшествует ему и показывает, что должен творить, чтобы спасения не лишиться.

Судия ли христианин, – так судить должен, чтобы вечному суду Божию не подпасть. Начальник ли христианин, – так начальствовать должен, чтобы вечного спасения не лишиться. Пастырь ли стада Христова, – так должен пасти овец Христовых, чтобы себя и их не погубить. Учитель ли он, – так должен учить людей, чтобы себя и их спасти. Господин ли он, – так должен господствовать, чтобы себя и рабов своих не погубить. Отец ли он, – так должен поступать с детьми своими, чтобы их и себя спасти. Купец ли он, – так должен купечествовать, чтобы себя не погубить. Богач ли он, – так должен употреблять богатства, чтобы это добро в яд душевный ему не обратилось. Нищий ли он, – должен быть и духом нищ, чтобы получить богатство благости Божией. Воин ли он, – так должен воевать, чтобы не лишиться вечной жизни. Словом, всякий христианин во всяком звании и чине первейшее старание и попечение о том должен иметь, чтобы спасения вечного не лишиться, ибо без него все ничто. У кого такая мысль и старание будет, тому всякий чин и звание будет помогать во спасение.

Да будет же у всякого христианина первейшее старание и попечение о спасении души, как о первейшем и самом нужном деле, и благодатью Божией спасется. Ибо так старающимся и пекущимся Бог всесильный помогает.

Спаситель

Если Христос за всех пострадал и умер, то и за меня, и за тебя. Если Он – Спаситель всех, истинно в Него верующих, то и мой, и твой Спаситель. Этим размышлением возжигается светильник веры.

* * *

Примечай, что Писание Святое нам, грешным и смущаемым, во утешение говорит: верно и вся кого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый (1Тим. 1, 15), – говорит апостол Павел. Итак, спасет и нас, грешных, поскольку и мы грешники. И еще: Сын Человеческий (то есть Христос), пришел взыскать и спасти погибшее (Лк. 19, 10).

Итак, и нас взыщет, поскольку и мы из погибших. И еще: пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию (Мф. 9, 13), – говорит Христос. И еще: так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него (Ин. 3, 16–17), – говорит Христос.

Отсюда можно заключить, что Христос пришел в мир не судить нас, но спасти, и спасет нас непременно, если истинно веруем в Него. Придет второй раз судить. Но кого? Не просто грешников, но грешников непокаявшихся, покаявшимся же грешникам и верующим в Него объявить милость и благословение Отца Своего Небесного и ввести в небесное Свое царствие; им Он говорит: придите, благословенные Отца Моего, наследуйте царство, уготованное вам от создания мира (Мф. 25, 34).

Итак, есть грешникам кающимся надежда, есть утешение печалящимся и сетующим. Отверзаются двери милосердия Божия стучащим, дается просящим прошение их, обретается ищущим (см.: Мф. 7, 7–8) Бог со всем небесным сокровищем. Входят в жизнь вечную разбойники, мытари, любодеи и прочие грешники кающиеся. Есть и нам, грешным, надежда, поскольку Бог на лица не смотрит (Втор. 10, 17), но всех грешников кающихся равно милует и спасает.

Сребролюбие

Что сребролюбие делает, какое попечение и болезнь бедной человеческой душе, – сказать невозможно! Видим, с каким неусыпным старанием и непрестанными трудами бедные эти люди ищут богатства! Найденное с каким страхом и боязнью стерегут и берегут! Лишившись его, как печалятся, скорбят, сетуют, тоскуют и мучаются, и этой несносной болезни не терпя, часто и смерти себя предают!

* * *

Какое великое зло – сребролюбие. Душа сребролюбивая ничего не ужасается делать, на все дерзает, чтобы только скверный прибыток достать. Беззаконный Иуда не ужаснулся продать и предать Иисуса, Господа и Учителя своего, Того, Которого видел творящим преславные и чудные дела. Сребролюбие ослепило очи его. Корнем и началом его беззаконного дела было сребролюбие. Так пагубно зло сребролюбия! Христианин, берегись сребролюбия – да не ввергнет тебя во всякое зло.

* * *

Под сребролюбием подразумевается не только любовь к серебру, но и ненасытное желание всякого земного имения, стяжания и богатства.

* * *

Сребролюбие, как и всякая страсть, в сердце у человека имеет свое место и сердцем обладает. Следовательно:

1. Сребролюбец не только тот, который самым делом всячески богатство собирает и хранит у себя, не уделяя требующим; но и тот, кто хотя и не собирает и не имеет, но ненасытно желает его.

2. Не только тот лихоимец и хищник, кто самым делом чужое похищает, но и тот, кто чужого желает неправедно; это есть грех против десятой заповеди: не пожелай (Исх. 20, 17). Ибо в том, что касается его воли, он лихоимствует и похищает чужое; а то, что самым делом не исполняет этого, зависит не от него, но от внешнего препятствия, которое его к похищению чужого добра не допускает.

3. Не всякий богатый сребролюбец, но тот, кто любит серебро, кто сердцем к серебру приложился, кто к богатству прилагает сердце (Пс. 61, 11).

4. Нищий, который хотя бы и ничего у себя не имел, но имеет к богатству любовь, есть истинный сребролюбец. И потому не тот, кто много имеет, но кто много желает, и не тот, кто богат, но кто к богатству сердцем прилепляется, порочится. Много было, как и ныне есть, богатых и славных, но они Богу угодили и потому сребролюбцами не были. Сребролюбец угодить Богу не может, ибо не Богу, а своей страсти угождает.

* * *

Сребролюбие и лихоимство есть страсть ненасытная. Ибо чем более собирает сребролюбец богатства, тем более желание и похоть к богатству в нем умножается.

* * *

Сребролюбец и лихоимец, хотя много богатства имеет, окаяннее всех, ибо покоя и безопасности иметь никогда не может: ибо внутри себя всегда носит мучителя, которому бедно служит, и от этого непрестанно и везде мучается...

Мучается всю жизнь, потому что в печали и страхе всегда находится. В печали – потому, что еще не имеет у себя, а желает, ибо сребролюбцу и лихоимцу многого недостает. В страхе – как бы не лишиться того, что имеет.

Мучается при смерти: поскольку

1. не желая, лишается любимого своего сокровища, в котором сердце и увеселение свое имел;

2. оно иным в руки достается;

3. достанется, может быть, тем, кому не хочет;

4. следует перед судом Божиим истязанным быть и за всякую неправедную копейку ответ дать.

Мучается лихоимец и по смерти: ибо хищники Царствия Божия не наследуют (1Кор. 6, 10), но как должники Божии и ближних своих, как преступники Божьего Закона и братии своей обидчики, ввергнутся в темницу, огнем и серой дымящуюся, где всю вечность безвозвратно будут платить долг свой.

Отсюда правильно заключить можно, что бедную жизнь имеет лихоимец.

* * *

Сребролюбец и лихоимец хотя истинного Бога исповедует, но самым делом отступил от Него: ибо устами только Его почитает, но сердцем другому господину, то есть маммоне работает, служит, покоряется. Никто не может служить двум господам. Невозможно служить Богу и маммоне (Мф. 6, 24), – говорит Христос. Бог и маммона – это два господина, но весьма противоположные, и противоположное повелевающие. Бог повелевает: просящему у тебя дай (Мф. 5, 42); маммона: «Что имеет, возьми». Бог повелевает: «Алчущего напитай»; маммона: «Оставь его». Бог говорит: «Нагого одень»; маммона – вопреки:

«И последнее совлеки». Бог говорит: «Продай имение и дай милостыню» (см.: Мф. 19, 21); маммона говорит: «Собирай и береги ради себя». Бог говорит: не укради (Исх. 20, 15); маммона говорит: «Доставай, как можешь». Бог говорит: «Помилуй бедного»; маммона: «Что тебе до него нужды?» Лихоимец, оставляя Бога, маммону слушает: и так тем самым как заповеди Божии, так и Бога заповедавшего отвергается. Потому и апостол называет лихоимство идолослужением (см.: Кол. 3, 5), и лихоимца³⁹ идолослужителем (см.: Еф. 5, 5). Сколь же бедственно и бесстыдно, ради страсти отвергаться Живого и Бессмертного Бога, от Которого жизнь и все блаженство наше зависит!

* * *

Сребролюбие не только само по себе тяжкий грех, но и корень всех зол, по слову апостола: корень всех зол есть сребролюбие (1Тим. 6, 10). От этого происходит всякая неправда, многоразличное хищение и воровство. И в каком звании и чине язва эта ни будет, многоразличное зло наносит.

1. Если простой человек будет сребролюбцем и лихоимцем, учит его обкрадывать лавки, дома, житницы, церкви, уводить коней, засады делать по дорогам, разбойничать, насиловать, убивать, и прочее.

2. В купечестве учит лгать, обманывать, делать всякую неправду, плохую вещь за хорошую, дешевую за дорогую продавать, плату наемника удерживать, беззаконную лихву или чрезмерный процент брать, примешивать воду в вино и так Закон Божий нарушать и ближнего обманывать, и прочее.

3. Если помещик, имеющий крестьян, будет сребролюбцем, крестьян излишними оброками обременяет, отчего следует, что одни крайнюю скудость в пище претерпевают, другие вынуждены полунагими, без одеяния скитаться, – почему слезы и плачевные жалобы на него возносятся. А иные, не имея, чем оброки эти платить и себя и домашних пропитать, принуждены идти на разбой, хищения, воровство, как самое дело показывает; иные – оставлять церковное собрание в праздничные дни, отлучаться от общей молитвы и слушания Божия Слова и доставать в запрещенные те дни работой себе и домашним потребное. Во всем том бесчеловечное господина лакомство виновно.

4. Если язва эта заразит тех, которые в судебных заседают местах, последует ужасное и достойное плача попрание правды, нарушение присяги, которую перед страшным и Всеведущим Богом и святым Его Евангелием приносили, и обещали свято и нерушимо хранить правду, опасаясь мстительного гнева Божия в противном случае. А от этого все зло последует и обществу – нестерпимые раны. Поскольку злые люди и насильники, видя попрание правды, в большее бесстрашие приходят и на большие злодеяния устремляются, обнадеживая себя тем, что они, хотя и обличаются в злодействе, могут от законной казни платой освободиться, что и бывает. А от этого более умножаются разбои, хищения, воровство, ограбления, злодейства, наглости, разорения, убийства и прочее тяжкое и несносное для общества зло и беззаконие…

5. Когда под митрой епископской зло это кроется, то также бывает причиной всех тех зол, о которых выше упомянуто; сверх того, еще ко злу зло прилагается. Ибо учит непродаваемую Божию благодать продавать и недостойных удостаивать, от чего соблазны большие, нежели созидание Церкви святой, последуют, как всем эта истина явна. Словом, корчемствовать, а не стадо Христово пасти страсть эта учит его, и с Иудой Христа продавать, а не проповедовать.

6. Если сердцем военачальника маммона обладает, то приводит его к тому, что, также клятвенное свое обещание презрев, изменяет Государю своему. Не стыдится, не ужасается продавать Отчества своего, в котором родился, воспитывался, живет и, как в лоне матери, со всей своей семьей успокаивается. Столько крови человеческой проливать, столько тысяч неповинных людей губить не сомневается.

Так во всяком чине и звании сребролюбие и лихоимство бесчисленное зло совершает! И, как кажется, да и всякий может видеть, что никто так не вредит обществу, как лихоимцы. От них оно более стонет, воздыхает и изнемогает, нежели от иноплеменных врагов. Ибо от иноплеменных, как явных, бережется и защищает себя оружием; а от этих уберечься не может, ибо они внутри. Хорошо святой Иоанн Златоуст говорит, что сребролюбие все беды на свете производит: оно обагряет кровью море и часто неправедно окровавливает судейские мечи; оно вооружает разбойников, оно делает убийц отцов и матерей (Беседа 23 на Первое послание к коринфянам).

* * *

Сколь великое безумие – любить несмысленную и бесчувственную вещь, от которой взаимно любимы быть не можем! Ибо вещь бесчувственная и мертвая, как-то: золото, серебро – любить нас не может, а только прельщает, ослепляет, пленяет и губит нас. Итак, и нам не подобает любить его, а только одного живого и бессмертного Бога, любящего нас, и подобного нам человека.

* * *

Мирские вещи так пленяют человеческое сердце, что не допускают его о Боге помыслить и о душе своей заботиться. Богач сребролюбивый там всегда сердце свое имеет, где сокровище его: сегодня приходы, утром расходы считает, на третий день о новых приходах думает; в доме сидя заботится, чтобы товары, в торг пущенные, не пропали; вне дома боится, чтобы сокровище в доме не украдено было. В церкви стоит, и тут неспокойно сердце его, и тогда то к сундукам, то к лавкам, то к прочим местам, где товары ходят, мыслью бросается; днем об этом заботится, ночью заботится и во сне заботится. Мучительная и бесполезная забота! Пишется в Апокалипсисе, что не будут иметь покоя ни днем, ни ночью поклоняющиеся зверю и образу его (Откр. 14, 11); подобно не имеют покоя, но непрестанно в сердце своем мучаются, то страхом, то печалью снедаясь, те, которые перед богатством мира этого, как перед звериным образом, сердца, как колена, преклоняют.

* * *

Сребролюбие, или любовь к богатству, как корень всех зол апостолом осуждается (1Тим. 6, 10). Оно научает похищать, красть, лихоимствовать, суды неправо судить, правого обвинять и виноватого оправдывать, научает лгать, напрасно клясться, имя Божие всуе призывать и клятву нарушать, обманывать, лукавить, – словом, всему злу научает оно, что от христиан удалено быть должно. А хотя где и праведно собрано богатство, что весьма редко бывает, но когда или в сундуках хранится, или на излишние расходы и непотребные украшения домов, садов, коней, карет, одеяний, трапез и прочих мирских сует тратится, – то и это делается против воли Божией, которая хочет, чтобы мы богатство, нам от Него данное, не на такую суету, но как на свои домашние нужды употребляли и благодарили Его, так на потребы убогих и нищих разделяли. Ибо богатый не хозяин богатства, ему от Бога данного, но приказчик и расходчик, который даровавшему Господу ответ должен дать в свое время. Ибо никто ничего с собою не принес в мир, кроме тела нагого, и потому ничего своего не имеет, но все, что ни имеет, Божие есть добро.

Тем серебром и золотом, которое у тебя в сундуках напрасно лежит, должно было тебе пленных, в темнице за долги и недоимки сидящих, выкупить; тем излишеством, которое ты на созидание ненужных строений полагаешь, должно было тебе создать хижины неимущим где главы приклонить и упокоиться; что употребляешь на украшение одеяний, тем должно было тебе одеть полунагих и бедных; что расточаешь на богатые столы, тем должно было питать алчущих, нищих и немощных. Сего воля Божия хочет от нас. Сего естественный закон требует: «Чего хочешь себе, то и ближнему твори» (см.: Лк. 6, 31; Мф. 7, 12; Деян. 15, 29). И таким образом, не потерял бы ты богатства, от Бога данного, но предпослал бы его на будущий век и приобрел его с лихвою великою в день Господень.

Но злое самолюбие, сребролюбие и миролюбие не допускает до такого блаженства человека, а вместо того приносит ему бесполезную мира печаль, злую совесть, неполезное и позднее раскаяние, всемирный в день суда стыд и вечную погибель. Тогда ты сам признаешь, что ты подлинно был нищ и убог, хотя и богат был. Тогда увидишь, что одно только душевное добро есть истинное добро, а не то, что очам человеческим кажется. Тогда хорошо уразумеешь, что богатство подобно тернию, которым заглушается семя Божия Слова (Мф. 13, 22; Мк. 4, 18–19;Лк. 8, 14).

* * *

Зачем искать того, что сегодня или завтра следует оставить?

Скажут: «Ищу, чтобы было чем питаться?»

Ответ. Не возбраняется это, надобно трудиться и искать, чем питаться, но справедливо. Однако собирать и богатеть в мире этом возбраняется христианам (см. Лк. 12, 15–31). К тому же естество малым довольствуется: оно требует только нужного, про питанием и одеждою довольствуется (1Тим. 6, 8). Похоти много надобно, она недовольна тем, что имеет, но более и более желает, как тот, у кого жар внутри, всегда жаждет и напиться не может.

Смотри, не под видом ли нужды маммоне угождаешь, и где пропитание предлагается, не кроется ли сребролюбие. Похоть лукава и прелестна, много вымышляет ради себя и всегда, под видом пищи, яд душе замышляет.

Помни, что ты путник. А честь, сан, слава, похвала человеческая, которой сыны века сего не менее, чем богатства, желают, для чего нужны, к чему потребны? Какая от них польза? Тело не требует их, жизнь без них сохраняется, ибо многие без славы, чести, похвалы, сана живут. Душа без всего того в оный век пойдет. Какую здесь нужду представит человек, который желает и ищет этого? Что остается сказать и признать, как не то, что все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего (1Ин. 2, 16).

Видишь, что желание богатства, чести, славы и прочего – это бремя, которое путников обременяет и преклоняет к земле, и не допускает, как людям, смотреть на небо, для которого все созданы и святым Крещением обновлены. О, коль многих это тяжкое бремя обременило и погрузило в бездну!

* * *

Ныне пишу о том, что апостол называет корнем всех зол, и о том, кого можно назвать истинно богатым. А в начале полагаю апостольское слово о желающих обогащаться, о которых апостол так говорит: желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу; ибо корень всех зол есть сребролюбие (1Тим. 6, 9–10). Внимай же следующим пунктам и это увидишь.

1. Похоть богатства не только сама по себе зла и вредна, но и всему злу виновна. Она против всех заповедей Божиих вооружает человека и научает их разорять.

Против заповеди первой: Я Господь Бог твой. Отводит человека от послушания, надежды на Бога и в бесстрашие приводит. Многие собирают богатство ради того, чтобы с помощью него от бед находящих избавиться и в приключившейся напасти говорят сокровищу: ты моя надежда, – что особенно в нынешнее время бывает, когда золото и серебро на суде голос свой подает, а правда молчит. Поэтому апостол увещевает: богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на Бога живого (1Тим. 6, 17).

Против второй заповеди: не сотвори себе кумира. Любо стяжание есть идолослужение (Кол. 3, 5), а любостяжатель есть идолослужитель (Еф. 5, 5). Любостяжание есть похоть богатства и сребролюбие. Сколь многие предают и записывают себя диаволу, и ему, как рабы, поклоняются ради богатства!

Против третьей: не произноси имени Господа Бога твоего напрасно. Сколь многие, приходя к власти и становясь судьей, ложно присягают и, присягнув, нарушают присягу, и так произносят великое и страшное имя Божие напрасно, ради богатства, – многие тысячи о том свидетельствуют. Сколь многие купцы бесстрашно и беззаконно клянутся именем Божиим, что столько и столько товары их стоят, но на самом деле все иначе, и так лгут, и имя Божие святое бесчестят ради корысти. О, злая похоть! Куда бедного человека приводит! Имя Божие великое и страшное ложно, напрасно и ради скверного прибытка призывать научает!

Против четвертой: помни день субботний, и прочее. Сколь многие во дни праздничные, Богослужению посвященные, ради прибытка оставляют церковь и Богослужение и делают то, что похоти их угодно!

Против пятой: почитай отца твоего, и прочее. Сколь многие дети оставляют родителей своих и не помогают им в нужде и старости, чтобы имению их ущерба не было, и делаются хуже неверных (1Тим. 5, 8)! Сколько таких есть, которые ради серебра и золота предают и продают отечество, и в нем дома свои, и родителей, и жен, и детей своих! Читай истории и увидишь. И если бы ныне того не было!

Против шестой: не убивай. Сколь многие убивают ради серебра и золота и не щадят подобных себе людей, по образу Божию сотворенных, и проливают кровь неповинную! Сколь многие вдаются в разбои!

Против седьмой: не прелюбодействуй. Сколь многие жены и девы сделались и делаются явными блудницами ради собрания богатства, истории о том свидетельствуют.

Против восьмой: не кради. Невозможно исчислить, сколько много обманных, явных и тайных хищений вымышляет похоть эта, так что мало кто от них свободен, а особенно купцы, сильные люди, богатые, властью облеченные и служащие им, заседающие в судебных местах и служители канцелярские. Истинно некто написал: «Мир ворами наполнен».

Против девятой: не лжесвидетельствуй. Сколь многие подкупаются серебром и золотом и ложь говорят на судах, и так продают истину и правду ради прибытка, и оправдывают виноватого, и осуждают неповинного и правого! Так стражи гроба Господня, подкупленные архиереями, ложно и против совести говорили, что ученики Его украли ночью, когда они спали, и скрывали истину о воскресении Его (см.: Мф. 28, 15).

Против десятой: не пожелай. Чего чужого не желает похоть эта? Ей все надо, чтобы в доме у себя иметь. На все чужое глаза простирает. Видишь корень всему злу! Отсеки же корень, и иссохнут злые его ветви. Отрекись от похоти и не впадаешь во зло. Не пожелай, будь доволен тем, что имеешь, и свободен будешь от зол.

1. Берегись этой язвы, которая и душу и тело навечно умерщвляет (см.: 1Кор. 6, 10; Еф. 5, 5), и осматривайся, нет ли ее в тебе, поскольку она сокровенна. Блудная похоть и страсть к пьянству видны, а сребролюбцем никто еще себя не называл. Но мало в ком этой страсти нет, как ты видел. Испытывай же себя внимательно, не гнездится ли она в сердце твоем. А средство для того, чтобы избежать ее, такое есть: думай и помни, что в мире оставишь все, что ни собирается, а одно только благочестие с тобой от мира отойдет, о чем ниже.

2. Как входят в мир все равными, то есть нагими и убогими, так и от мира исходят все равными, кроме того, что иной грешным, а иной праведным отходит. Ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него (1Тим. 6, 7), – говорит апостол. И Иов сказал: наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь (Иов 1, 21). И сама жизнь показывает это. Где лежит богатый в земле по смерти, где убогий, где господин, где раб, невозможно познать. Вот средство против похоти сребролюбия: изыдешь от мира без всего и явишься пред Господом, только берегись, чтобы с той похотью не явиться пред Ним. Она сама обличит и осудит тебя пред Ним, и покажет, чем твое сердце занято было в мире, что ты любил и чего искал, Бога ли, или серебро. Помни это, и отойдет от тебя похоть сия. Блажен и мудр, кто с Иовом говорит: наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь туда, куда идут все, живущие на земле!

1. Кто богат и кто убог? Богат, кто большего не желает, но довольствуется тем, что имеет, а кто большего и большего желает, тот убог. Сытым называем того, кто есть не хочет, а голодным того, кто хочет. Так богатым назвать должно того, кто ничего более не желает, а убогим того, кто большего желает богатства. Не амбар и не сундуки, и не карман богатыми называются, но человек. Следовательно, кто хотя и пустые сундуки и амбар имеет, но довольствуется тем, что имеет, – тот богат, а кто хотя и полные сундуки имеет, но большего желает, – тот убог и беден, ибо в сердце ничего не имеет, а не имеет, потому что желает. Многого тому не достает, кто много желает; малого не достает тому, кто мало желает; ничего тому не нужно, кто ничего не желает. Есть у него что – хорошо, нет чего – и это хорошо: и имением и неимением, и богатством и убожеством доволен. Пища и одежда – довольство его. Блаженно таковое сердце! Такой есть путник и странник в мире сем.

2. Только благочестивые богаты, по свидетельству апостола Павла: великое приобретение – быть благочестивым и довольным (1Тим. 6, 6). Что значит: приобретение? Это то же, что и богатство, сокровище. Что значит: быть довольным? Быть довольным тем, что имеешь, малое ли или великое, многое ли или немногое (об этом в 4-м пункте сказано). Великое сокровище имеет тот, кто благочестие имеет. Почему? Потому что имеет сокровище, которое несравненно лучше сокровища мира сего; и внутри себя имеет, а не снаружи; и неотъемлемо имеет, и ныне с ним, и в смерти с ним, и по смерти с ним пребывает. Что же это за сокровище? Вера живая, познание Бога и почитание, благодать Святого Духа и надежда наследия вечного на небесах, – все, что в благочестии заключается. Вот в чем сокровище и богатство благочестивых! Они, возложив надежду на Бога, довольствуются Богом, как крайним добром, больше Которого нет добра и от Которого всякое добро происходит. Бог им великая награда, богатство, сокровище и слава, и в блаженной жизни будет все во всем (1Кор. 15, 28)…

3. Постараемся, братия, это сокровище иметь, а не то, которое отходит от нас и многократно препятствует нам искать истинное сокровище, о котором говорит Господь: собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут (Мф. 6, 20). Не будем же смотреть на тех, которые богатеют в веке сем, ибо и они все оставят, и пойдут нагими. Не бойся, – говорит Давид, – когда разбогатеет человек, или когда увеличится слава дома его, ибо присмерти он ничего не возьмет и не сойдет с ним слава его (Пс. 48, 17–18)…

Примечай, возлюбленный, и рассуждай о словах апостольских: желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу, – и о Христовых словах: трудно богатому войти в Царство Небесное (Мф. 19, 24), – и берегись обогащаться, дабы богатство не погрузило тебя в бездну.

4. И если имеешь богатство, расходуй его так, как Слово Божие учит. Уверься точно, что богатство и наследие христианское сокровенно на небесах, и несравненно лучше, нежели земное и временное, – тогда все земное и временное за ничто вменишь и к вечному всегдашним желанием будешь стремиться. Ибо, где сокровище твое будет, там будет и сердце твое (Мф. 6, 21). Как сыновья века сего скорее избирают золото и серебро, нежели медь, так сыновья Царствия, истинные христиане, презрев все сокровища мира сего, всем желанием стремятся к горнему. Там их отечество, и наследие, и богатство, и слава, и честь, и дом, и все сокровище там. Там и вечеря, и брак, и утешение, и веселье, и радость уготована. Там одежда праздничная и брачная готова им. Там ждет их Отец Небесный и лики святых: блажен, кто вкусит хлеба в Царствии Божием (Лк. 14, 15). Однако много званых, но мало избранных (Лк. 14, 24).

Страдание

Страдание Христово должно отвести тебя от греха. Он за грехи наши пострадал, как же нам дерзать на те грехи, за которые Христос, Сын Божий, такую горькую чашу страдания испил? Горе христианам, согрешающим и не почитающим страдания Христова и Самого пострадавшего Христа!

* * *

От Христова страдания, как от источника спасения, все наше благополучие проистекает. Его страдание – причина нашей отрады. Его смерть – причина нашей жизни. Его судом и осуждением мы от суда и осуждения вечного избавились. Его ранами мы исцелились. Его узы, которыми Он связан был, нас от уз греховных разрешили, за что поем Ему с пророком: Ты расторг узы мои, Тебе принесу жертву хвалы (Пс. 115, 7–8).

От Его печали, скорби и туги мир и радость вечная нам проистекли. Его милосердными слезами отираются слезы очей наших, и действительны перед Отцом Небесным бывают. Обнажение Божественного Его Тела ризу спасения и одежду веселия нам сделало. Смирением и унижением Его мы вознеслись. От поругания и бесчестия Его вечная честь и слава нам последовала. Словом, все блаженство духовное и вечное от этого спасительного источника нам проистекло. За это Ему, Начальнику жизни нашей, с Отцом и Святым Духом, воссылаем вечное благодарение.

* * *

Иисус Христос Господь наш от Своих пострадал, как написано: пришел к своим, и свои Его не приняли (Ин. 1, 11). Пророки Его от своих единоплеменников пострадали, как видим в Писании (см.: Мф. 13, 57; 23, 37). Так и христиане от своих христиан, но ложных, страдают. Злой сосед доброго соседа ненавидит и гонит; злой муж добрую жену и злая жена доброго мужа ненавидит и гонит; брат и сестра доброго брата и сестру ненавидит и гонит. И враги человеку – домашние его (Мф. 10, 36). Вот христианские гонители – лживые христиане! Сюда относятся господа, которые крестьян своих или выше меры наказывают и мучают, или бесчестными и поносными словами укоряют и ругают, или содержат хуже своих псов тех, за которых Христос пострадал и умер, или излишними работами и оброками отягчают, так что не имеют они пропитания и одеяния от скудости; все их добро один господин пожирает. Вот христианские мучители, но более изощренные!

Видишь, христианин, от кого христиане страдают. Ожидай же и сам страдания и готовься к терпению, если хочешь благочестиво жить. Злой язык – великий гонитель христианский. Как тело уязвляется мечом и жезлом, так душа уязвляется поносным словом. Но сказано христианам от Христа во утешение: блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах (Мф. 5, 11–12).

* * *

Верное и прилежное рассуждение о Христовых страданиях учит нас: каяться и жалеть о грехах, которые были причиной страстей и болезней Христа Господа нашего; познавать, каким страшным и пагубным злом является грех; беречься от всякого греха, как смертоносного и всепагубного зла; презирать мир со всеми прелестями и похотями его, не желать чести, славы, богатства и веселья мира сего; о небесном помышлять, а не о земном; дорогим почитать сокровище вечного спасения, как величайшею ценою Крови Христовой купленное; познавать, чем мы через грех сделались и что через Христово страдание приобрели, в какое бедствие через грех впали и какое великое и непостижимое блаженство через Христово страдание к нам возвратилось, и за все это усердно Бога, так нас помиловавшего, благодарить; познавать гнев Божий за грехи, неутолимый суд Божий, неизменяемую правду Божию, так как она греха без наказания не оставляет, – непостижимую Божию премудрость, которая там изобретает способ спасения, где не видится, и где нам невозможно, там Богу все возможно; познавать горячую любовь Божию к роду человеческому и взаимно любить Его, и, по слову Его, ближнего нашего любить и почитать, и добро творить ему, и прочее.

Так рассуждение о Христовых страданиях переменяет и обновляет человека и делает его иным, чем прежде был. Христово страдание – как книга спасительная, из которой учимся всему добру, то есть покаянию, вере, богопочитанию, любви к ближнему, смирению, кротости, терпению, презрению мира и всей суеты его, и, как шпорами, поощряемся и возбуждаемся к непрестанному желанию и прилежному исканию будущей жизни и вечных ее благ.

* * *

Веруем мы, что во Христе два естества, Божество и человечество в едином лице соединены, но не слиянны, и потому Христос Господь наш есть совершенный Бог и совершенный человек, пострадавший за нас. Но пострадал и умер по естеству человеческому, а не по Божеству. Ибо Божество бесстрастно, не может терпеть, страдать от болезней и умереть; всегда непременно в Своем всесовершенном блаженстве. Страдал Христос Бог наш Своею душою и Своим телом, как сказано выше, а Божество Его бесстрастно пребывало в страдании Его. Берегись же, христианин, приписывать болезни и страдания Христову Божеству.

* * *

Изрядное училище для христиан – крест или страдание, терпение бедствий и всяких искушений. От скорби происходит терпение, от терпения опытность (Рим. 5, 3–4), – говорит святой Павел. Бедствием и искушением показывается человеку, что у него в сердце кроется – любовь Божия или любовь мира и самолюбие. Многие думают, что Бога любят, но нашедшая беда показывает им, что они себя и мир любят, а не Бога. Многие думают, что терпеливы, кротки, смиренны; но приспевшая досада и обида показывает им, что в сердце у них нет таких добродетелей, и так познают себя убогими и нищими те, которые прежде думали о себе нечто. Ибо всякое искушение бывает нам к искушению сердца нашего и познанию, что в нем кроется – терпение или гнев, смирение или гордость, послушание или непослушание, – и есть как зеркало, через которое смотрим в сердце наше и рассматриваем, что в нем имеется; иначе познать его не можем, ибо глубоко. Глубоко сердце человеческое, более всего и крайне испорчено; кто узнает его (Иер. 17, 9)? – говорит пророк.

* * *

Спросят: «Что о тех христианах думать, которые за злые дела страждут: разбойники, убийцы, воры, хищники, лихоимцы, блудники и прочие злодеи?»

Ответ.

1. … можешь видеть, что они хотя и знают Бога, а делами отрекаются от Него (Тит. 1, 16). Потому они внутри Церкви святой не находятся, и по имени только христиане.

2. Таковым должно покаяться, и Бога весьма благодарить, что их в такое злострадание привел. Ибо так их преблагой Бог, и злобою человеческою непобедимый, приводит к покаянию и хочет, чтобы они спаслись и достигли познания истины (1Тим. 2, 4), чтобы бедами и злостраданием, как гласом сильным, от глубокого сна греховного пробудившись, исправились и спаслись. Так очувствовался и покаялся Манассия, царь Иудин… (см.: 2Пар. 33, 11–13).

3. Когда злодеи страждущие признают от сердца свои грехи, и смиряются перед Богом, и каются чистосердечно, что грешили, и впредь к своим грехам возвратиться не хотят, хотя бы и свободу получили, чего истинное покаяние требует, то и им страдание обращается во благо. Ибо человек, когда чистосердечно обращается от грехов к Богу, то и Бог со Своею благодатью обращается к нему и принимает его в Свою милость.

* * *

Временное страдание – это тень вечного страдания, но насколько тень отличается от истины, настолько временное страдание от вечного. Тень – это ничто в сравнении с истиной, и временное страдание ничто против вечного. Всякое временное страдание не без утешения бывает, но вечное никакого утешения не имеет. Познавай же вечное страдание от временного и берегись, чтобы не впасть в вечное. Ныне сходи умом в ад, чтобы потом душой и телом не сойти. Если горячки и лихорадки, в которой неумеренное движение крови бывает, зубной болезни, темницы, уз, биения и прочих временных бедствий терпеть не можешь, – как стерпишь огонь жгущий, но не сжигающий, червя грызущего, но не поедающего, скрежет зубов, тьму кромешную, гнусный вид демонов, плач, стенание и рыдание, и прочее зло как стерпишь?

Помышляй об этом и сравнивай временное страдание с вечным, и изгонится таким размышлением, как бичом, суета из сердца твоего. Воистину на ум не придет тебе ни честь, ни слава, ни богатство, ни удовольствия мира сего. Хлебом и одеянием и хижиной доволен будешь, но все старание и попечение твое будет о том, как бы от того бедствия избавиться.

Предостерегаешь себя от болезни и другого бедствия временного, так как видишь его, – как не будешь стараться, чтобы в вечную беду не попасть, когда память и страх того в сердце твое вселится? Возьми в рассуждение Спасителево слово: какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей по вредит? или какой выкуп даст человек за душу свою (Мф. 16, 26)? И сравнивай время с вечностью и мир приобретенный с погибшей душой.

* * *

В страдании Христовом видим и премудрость Божию, которая там изобрела путь к спасению нашему, где, казалось, не было пути. Бог праведен и благ. Поскольку Он благ, то хотел спасти погибший род человеческий, а поскольку праведен, то Ему нельзя было оставить грех человеческий без наказания. Ибо несходно было бы с правдой Его – грех оставить без казни. Здесь премудрость Божия изобрела и устроила так, что и грех без наказания не остался, так как Сын Божий за грех пострадал, и род человеческий спасение получает, и так страдание Христово и правду Божию и благость Божию утвердило.

Странник

Видишь человека странствующего, не имеющего дома своего, но в чужом доме временно приютившегося. Да напомнит тебе этот случай, что мы странники и пришельцы в мире этом: ибо не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего (Евр. 13, 14), по словам апостола. Это показывает, что следует нам скоро или нескоро странствование это окончить и прийти в отечество. Потому и должны мы находиться в мире этом, как странники и пришельцы, и помнить апостольское слово: Мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем (1Тим. 6, 7–8).

Когда находишься в чужой стране или в дороге, всегда мысль твоя к отечеству и к дому твоему клонится и влечет тебя. От этого случая научись, что так же и мы, странствующие в мире этом, как в чужой стране, должны мысль свою обращать к небесному отечеству, где Отец наш, Которому молимся: Отче наш, иже еси на небесех; где дом наш, где безопасный покой наш, куда предтечею за нас вошел Иисус (Евр. 6, 20), где наследство наше, от преблагого и милостивого нашего Ходатая Христа нам приготовленное; где великая вечеря и брак Агнца приготовлен; где бесчисленное множество бесплотных Сил предстоит престолу Величества; где лица святых, от начала мира поживших и после странствования своего на земле, трудов, подвигов и скорбей в Царстве Небесном упокоившихся, там они венчаются и ждут нас с желанием, когда и мы войдем в покой тот.

* * *

Кто от отечества и дома удален и в чужой стране находится, тот странник там и пришелец, например, россиянин, находящийся в немецкой или турецкой земле, пребывает там как странник и пришелец. Так христианин, от отечества небесного и дома Божия удаленный и в многобедственном мире этом находящийся, есть странник и пришелец. Странствующий человек на чужой земле всего опасается. Так христианин, в мире этом живя, всего опасается и бережется, то есть: бесов, греха, прелести мира, злых людей; ему и родители, и сродники, и прочие знакомые, и все люди, помышляющее о земном, а не о горнем (Кол. 3, 2), подозрительны.

Странствующий человек ничего на чужой стороне недвижимого не заводит и не строит, то есть: ни домов, ни садов, ни прочего, разве нужное что, без чего невозможно и прожить. Так и для христианина истинного все вещи в мире этом – как недвижимость для странника: честь, слава, богатство, золото, серебро, села, дома, пруды, сады, рощи, земля, кареты, кони, скот, одеяния и прочее, – словом, как оставляют недвижимость, покидая чужую страну, все он оставит в мире, и само тело. Об этом апостол святой так говорит: мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него (1Тим. 6, 7). Поэтому истинный христианин ничего в мире этом не ищет, кроме нужного. О чем апостол так говорит: имея пропитание и одежду, будем довольны тем (1Тим. 6, 8).

Странствующий человек движимые вещи, как-то: деньги и товар, – в отечество свое пересылает или везет. Для истинного христианина движимыми вещами в мире этом, которые он с собой взять может и на тот век перенести, являются добродетели: любовь, милосердие, терпение, кротость, целомудрие, и прочее. Все это он старается собрать здесь, в мире живя, как духовный купец духовный товар, и на тот век перенести, и явиться с ними в отечестве своем небесном, и предстать Небесному Отцу. Об этом Христос наш увещевает нас: братия! собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше (Мф. 6, 20–21).

Странствующего человека все чуждаются и удаляются от него, как от не своего и чужеземца. Так истинного христианина все миролюбцы и сыновья века сего чуждаются и удаляются, и гонят, как не своего и им непотребного. Об этом говорит Христос: если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир (Ин. 15, 19). Говорят, что море мертвые тела извергает вон, так и мир изгоняет того, кто умер для мира. Всякий же странник и пришелец в мире должен быть мертвым для мира.

Странствующему человеку в чужой земле жить скучно, так истинному христианину в мире этом жить скучно и скорбно: ему в мире везде ссылка, тюрьма и место изгнания, как удаленному от отечества небесного. Странствующему человеку хотя и скучно жить на чужой стороне, однако живет, ради нужды, по которой отлучился от отечества. Так истинному христианину хотя и скорбно в мире этом жить, однако живет и терпит это, пока Бог велит.

У странствующего человека всегда отечество и дом в мысли и памяти, он и желает, и спешит возвратиться в отечество. Иудеи, будучи в Вавилоне, всегда желали возвратиться в Иерусалим, отечество свое. Так истинный христианин в мире этом, как при реках Вавилонских, сидит и плачет, вспоминая горний Иерусалим, отечество небесное, и воздыхает, и желает прийти туда. Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище (2Кор. 5, 2), – говорит Павел святой с верными.

Вот, что значит быть странником и пришельцем в мире этом! А то, что все христиане должны быть странниками и пришельцами в мире этом, видно и из слов апостола, который обо всех вообще христианах говорит: не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего (Евр. 13, 14). Будь же странником в мире этом, и небо за свое отечество имей, и первейшим делом твоим будет дело спасения, – и так благодатью Божией спасешься.

* * *

Если жизнь наша на земле – путь, и мы путники, пришельцы и странники, как и все отцы наши (1Пар. 29, 15; Евр. 11, 13; Пс. 38, 13), то отечество наше, дом наш, место упокоения нашего, наследие наше не здесь, иначе бы всегда неисходно должны пребывать здесь. Итак, почему на пути скрываем сокровища наши? Почему на пути и в странствовании ищем чести, славы и утешений? Почему мир сей как отечество наше принимаем? Ибо не ради сокровища, богатства, чести, славы и прочих утех рождаемся и входим в мир, но ради того, что перейти на оный век, поскольку как вошли в мир сей, так и выйти из него мы должны; и как ничего в мир не внесли, так ничего и не вынесем.

Мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него,– учит апостол (1Тим. 6, 7). И само дело показывает это. Ибо ни богатый богатства своего, ни сановитый чести своей, ни родовитый благородства своего, ни славный славы своей и прочего не выносят с собою. Кончина всех равными делает. Ибо, где лежит в земле господин, где слуга его, где сановитый, где низкий, где богатый, где нищий, невозможно познать. Потому пишется: собирает сокровище человек, а не знает, для кого собирает (Пс. 38, 7). Оставляют чужим богатство свое. При смерти он ничего не возьмет, и не сойдет с ним слава его (Пс. 48, 11, 18).

Видишь, что от путника при кончине его все отходит, и как сам нагим вошел в мир, так нагим и исходит от мира, и если бы только нагим, а не упоенным любовью мира, которая есть вражда против Бога (Иак. 4, 4; 1Ин. 2, 15), и не обремененным грехами! Посему слава мира сего, честь и богатство и прочие утехи, как тень, как сновидение, как пар, который является на малое время и исчезает (Иак. 4, 14), и превращается в ничто. Зачем же за тенью, за сновидением и паром гоняться, а истину оставлять? Зачем искать того, что сегодня или завтра следует оставить?

Страсти

Что пользы и христианину против некоей одной страсти стоять и сражаться, а другим покоряться и впадать в рабство? Многие сражаются против блудной похоти, что похвально и славно, но гневом и яростью побеждаются. Иные щедры и милостивы к ближним своим, но языком своим вредят человеку, клевеща на него и осуждая его. Многие удерживают чрево свое от обжорства и пьянства, но от злопамятства и немного поститься не хотят. Так и в прочем. Как вооружаемся и стоим против одной страсти, так должны и против прочих вооружаться и с ними вести борьбу. Об этом говорит апостол: возлюбленные! прошу вас, как пришельцев и странников, удаляться от плотских похотей, восстающих на душу (1Пет. 2).

Христианин! Как вооружился и бьешься против одной некой страсти, так и против прочих вооружайся и не допускай им победить себя. Как борешься с блудной похотью и не допускаешь ей одолеть себя, так борись и бейся с гордостью, борись с высокоумием, борись с тщеславием, борись с гневом, яростью и злопамятностью, борись со сребролюбием и скупостью, борись с ненавистью и завистью и прочим. Как воздерживаешь свое чрево от обжорства и пьянства, так воздерживай и язык свой от клеветы и осуждения, празднословия, сквернословия и злословия. Как удерживаешь свои руки от убийства, воровства, хищения и грабежа, так удерживай их и от биения. Как постишься от пищи и питья, так постись и от всякого зла. Вот христианский пост! Вот истинное воздержание! Труден этот подвиг, но его христианский долг требует. Многие побеждают людей, государства и города, но себя победить не хотят. Вот христианская победа – себя самого, то есть плоть свою победить!

* * *

Малое деревцо, когда исторгается из земли, удобно исторгается. Так и всякая злая страсть, пока еще не вкоренилась в сердце и не застарела, без труда от человека изымается. Великое дерево неудобно и с великой трудностью исторгается из земли, так как глубоко корень свой в земле укрепило. Так и застарелая страсть, в сердце человеческом глубоко вкоренившаяся, с великим неудобством и трудом исторгается. Много труда и подвига требуется привыкшим к пьянству, чтобы от пьянства освободиться, привыкшим к любодеянию, чтобы от любодеяния освободиться, привыкшим к сребролюбию, чтобы от сребролюбия освободиться, привыкшим к воровству и хищению, чтобы от хищения освободиться, привыкшим к клевете, осуждению и злоречию, чтобы язык свой от этого удерживать, привыкшим к божбе, чтобы не божиться, привыкшим ко лжи, чтобы не лгать, привыкшим к пышности, гордости и суете мира сего, чтобы от этого освободиться, и прочее. Многие стараются от страсти, в которой находятся, освободиться, и каются и плачут, видя свою беду, и со временем от нее отстают, но потом опять обращаются. Страсть, как магнит, к себе привлекает их.

Поэтому, христианин, вооружись против плоти твоей сначала, пока еще молод; вооружись против плоти, которая со страстями и похотями воюет с душой твоей и хочет ее умертвить. Исторгай страсти и похоти из сердца твоего, пока они еще молоды и не возросли, – да не умертвят, вырастая, душу твою. Это первейшие твои враги и домашние, и всегда с тобою, где бы ты ни находился, так как они внутри тебя. Они окружают душу твою и непрестанно угнетают ее, и отнимают благородство ее, и лишают пресладкой свободы. Отвращают от Бога и святой любви Его. Не допускают волю Его творить, Ему служить и угождать, чистую и богоугодную молитву творить, о горнем помышлять, Слово Божие слышать и его плод приносить, небесными, святыми и добрыми мыслями питаться и утешаться, к вечной и блаженной жизни стремиться и течь, как настоящие враги ее возбраняют. Этими врагами душа окружается, и во тьме этой, как в темнице, заключена, и лишается пресладкой свободы и благородства своего. Изведи из темницы душу мою, чтобы исповедать имя Твое; меня ждут праведники, пока воздашь мне (Пс. 141, 8).

«Помяни, Господи, что было с нами: призри и виждь укоризну нашу».

Умерщвляй этих враждебных и беззаконных младенцев, которых страстная плоть твоя рождает. Убивай врагов, пока малы – да не убьют тебя, когда вырастут и укрепятся. Пусть они умирают – да живет душа твоя. Будь борец и запинатель, а не лежебока. Будь храбрый воин против этих врагов, а не подданный их, повелитель их, а не слушатель, господин, а не раб их. Стой против них, а не уступай им – да не одолеют тебя и не пленят тебя, и не будут обладать, как пленником.

Горе душе, которой эти супостаты обладают! Повинуйся Господу, а не им – да будешь раб Господень, а не их. Невозможно и Богу работать, и страстям, и Богу угождать, и плоти страстной, и волю Божию творить, и волю плоти своей в похотях ее, так как одно другому противно. Чего Бог хочет, того страстная плоть не хочет; и чего Бог не хочет, того страстная плоть хочет. Отрекись от страстной плоти и распинай ее со страстями и похотями, да будешь раб Божий и человек Божий. Те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями (Гал. 5, 24).

* * *

Видишь еще, что камень, железо, олово и прочая тяжелая вещь, сколько ни поднимается и ни бросается вверх, однако же к земле, своему центру, с великим стремлением обращается и падает. От этого случая учишься, что таково состояние пристрастившихся к миру, которые увещаниями и устрашениями как бы поднимаются, чтобы, освободившись от суеты, к небу стремиться, но сколько ни возбуждаются таковые проповедью слова Божия, однако от обычая и пристрастия отстать не могут. И хотя иногда стараются и принуждают себя от этого зла отторгнуться, благодатью Божией побуждаемые кверху, то есть к любви небесных благ, подняться, однако опять вниз, то есть к страсти, с немалым стремлением обращаются. Ибо страсть пристрастившегося, как магнит железо, к себе обращает и привлекает. Это рассуждение увещевает тебя от всякого пристрастия, как от огня или яда смертоносного, беречься и всякими силами принуждать себя к желанию и исканию небесных благ, смертью Христовой приобретенных. А старающемуся Бог помогает.

* * *

Земледельцы очищают нивы свои, исторгают плевелы, чтобы не препятствовали расти пшенице. Так должны и мы отсекать прихоти и страсти от сердец наших, чтобы не препятствовали расти семени Божия Слова, и так бы бесплодным его не сотворили.

* * *

Страстолюбие – это внутреннее и душевное идолослужение; потому что служащие страстям почитают их, как идолов, внутренним покорением сердца.

Так для угождающих и служащих чреву бог – чрево (Флп. 3, 19); для лихоимца любостяжание есть идолослужение (Кол. 3, 5), по учению апостола; служащие маммоне маммону за Господа почитают (см.: Мф. 6, 24), и всякий, делающий грех, есть раб греха (Ин. 8, 34); и кто кем побежден, тот тому и раб (2Пет. 2, 19).

Страх

Боишься бесчестия, изгнания, темницы, ссылки, смерти и поэтому правды не свидетельствуешь – мира боишься, а не Бога; миру угождаешь, а не Богу.

* * *

Из-за страха временного мучения и смерти все оставляет человек, чтобы от того спастись – чего не оставит, когда страх вечной смерти и геенны ударит душу? Непременно страх этот и печаль о спасении души все житейское, о чем сыны века сего пекутся; изгонит из сердца мирскую печаль – желание богатства, чести, славы и сладострастия и, как вихрь пыль, всю эту суету развеет. Не отречется таковой бесчестие, поругание, биение, темницу, ссылку и саму смерть с радостью претерпеть, только бы от вечной той беды избавиться. Истина эта явна и верна тому, кто страх вечной смерти чувствует.

Ибо страхом большим уничтожается малый страх, и от печали большей малая печаль исчезает, и большая болезнь малую нечувствительной делает, подобно тому, как из-за великого шума слабый голос не слышится. Так печаль века сего и страх временной беды печалью о спасении души и страхом вечной пагубы потребляется и угашается, как свет свечи светом солнечным. Этот страх пустыни и вертепы нестрашными сотворил в благочестивой древности, увещал жить со зверями, нежели с беззаконными людьми, травой и кореньями питаться, нежели сладкими яствами, в лесах скитаться, нежели между соблазнами обращаться, и прочее. Этот страх и самих демонов, бесплотных духов колеблет. Ибо и демоны боятся геенны, на которую осуждены, и стараются ее участниками сделать сынов человеческих, чтобы не одним в ней мучиться. Дивно, что люди плотские от того не трепещут, от чего демоны-духи трепещут!

Когда этот страх и печаль из сердца выйдет, тогда печаль века сего вселяется и, как разбойник дом и город, так она дом душевный опустошает. Тогда люди, забыв о вечной смерти и не заботясь о спасении души, заботятся только о временном. Отсюда происходит то, что люди в мире этом стараются добиться почетной должности, сыскать себе славу, собрать богатство, угодить плоти своей и уже не думают, как бы угодить Богу и спастись, но думают, как бы понравиться людям и у них быть в почтении и похвале. Отсюда произошло строение и украшение богатых домов, цветное и богатое одеяние, украшение карет и коней, убранство и нарядность слуг, приготовление трапез, банкетов, пиршеств, угощений и взаимное угощение, и прочее, – словом, плотское, безоглядное и, по правде говоря, скотское житие…

Так, когда страх смерти и муки вечной отойдет от человека, тогда суета и любовь к миру место в сердце его занимает, как выше сказано. Тогда такие люди подобно детям малым поступают. Дети масок разных и прочих нарисованных страшилищ, самих по себе не страшных, боятся, но не боятся огня и прочего, от чего вред и пагуба бывает, смеются, когда разбойники в дом входят, и небрегут, когда дом расхищают, хотя и самим им от злодеев следует беда, плачут, когда те злодеи детские их игрушки похищают. Так же поступают и люди, не имеющие страха и печали о вечности. Боятся временного лишиться благополучия, но не боятся лишиться вечного. Сатана, как разбойник, дом душевный расхищает, все отнимает: блаженство и жизнь вечную, Кровью Христовой искупленную, – и не заботятся о том, не примечая, что им оттуда следует погибель. А когда отнимается у них временное что-либо, то есть честь, или богатство, или иное, что необходимо следует при смерти оставить, – плачут неутешно, и рыдают, и печалятся о том, о чем не должно печалиться, а не печалятся, о чем печалиться должно. Там боятся страха, где нет страха (Пс. 52, 6), и там не страшатся страха, где истинный есть страх. Намалеванного огня боятся, но не боятся Самого огня поядающего (Пс. 52, 6), от которого и бесы трепещут.

Это не от чего иного происходит, как от забвения вечности.

Это забвение – от сатаны, он помрачает ум человеческий и отнимает память, чтобы человек не помнил о вечности и принадлежностях ее. Ибо ведает он, что человек, когда будет помнить и рассуждать о вечности, легко мира сего суету презрит, и к одним вечным благам будет стремиться, и так удобно может спастись. Поэтому полагает он все старание, чтобы человека отвратить от вечности и запутать в попечении о временных вещах, как рыбу в сети. Берегись же этой диавольской козни, будь в мире сем, как путник на пути. Помни, что все, что ни соберешь, здесь оставишь, и, все позади оставив, стремись к отечеству своему, держись вечной жизни, к которой ты и призван (1Тим. 6, 12). Довольствуйся тем, что Бог тебе от милости Своей подал. Пищу, одеяние и дом имеешь, – чего еще более хочешь, путник, странник и пришелец на земле? Наследие христианам не здесь, но на небе уготовано. Честь, слава и все блаженство там для них сокровенно. Перестань искать то, что, сысканное, вскоре оставишь, и прилежно ищи то, что, когда обретешь, не потеряется никогда. А это есть вечная жизнь.

Страх Божий

Бог, Который наверху, – Всемогущий, так что никто Ему противиться не может. Он есть наш Творец и Господь, Который нас, как сосуды глиняные, руками Своими сделанные, в одну минуту сокрушить может, и потому страшен. Потому и Христос нам бояться Его приказывает: убойтесь могущего и душу, и тело в геенне погубить (Мф. 10, 28). И еще Иеремия к Нему вопиет: кто не убоится Тебя, о Царь народов (Иер. 10, 7)? Он и Всевидящий, и за всеми нашими делами, за всеми замыслами, за всеми сердечными помышления наблюдающий.

* * *

Без страха Божия невозможно уклоняться от зла, и ничто так грешников к покаянию не приводит, как страх Божий.

Страх Божий рождается от рассуждения Божиих свойств, а именно:

1. Что Бог вездесущий, и всякое дело, слово и помышление ведущий.

2. Что Бог ненавидит всякое беззаконие и всякое зло.

3. Что Бог – праведный Судия, и всякому воздаст по делам.

4. Что Его даже и ангельские чины трепещут.

5. Что Бог весь свет в руке Своей содержит.

6. Что Бог в мгновение ока может грешника праведным судом погубить при самом совершении греха.

7. Что Бог за грех огонь вечный уготовил, и прочее.

* * *

Не имеет человек в себе страха Божия – Божия благодать учит его страху Господню, представляя ему перед сердечными очами Божие величие, всемогущество, вездесущие и всеведение, и так увещевает его осторожно и со страхом жить, в словах, делах и мыслях всякого греха беречься, ибо это Бога прогневляет и человек согрешающий милости Божией лишается; и так учит его везде и всегда обращаться перед вездесущим и всевидящим Богом, как дети обращаются перед отцом своим и рабы перед господином своим, и подданные перед царем своим, так что ничего непристойного не смеют делать. Поэтому такая богобоязненная душа везде и всегда, тайно и явно, перед людьми и без людей, вне и внутри, осторожно поступает и бережется всякого зла. Она окружается и содержится страхом Божиим и неподвижна бывает ни на какое зло. И если какое искушение бесовское и злая мысль находит на нее, она ужасается и к Богу вопиет: «Господи, помоги мне!», – и так против зла стоит и борется. Так страх Божий есть корень всех благ. Начало премудрости – страх Господень (Пс. 110, 10).

Кто премудр? Тот, кто везде и всегда осторожно поступает и невидимого Бога, как видимого, перед собою имеет. Смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые (Еф. 5, 15). Начало этой премудрости – страх Господень. Страху же Господню внутри человека научает Божия благодать(см.: Пс. 33, 2).

* * *

Начало духовной премудрости есть страх Господень, как говорит святой Давид: начало премудрости – страх Господень (Пс. 110, 10)… Так страх Господень есть начало премудрости, ибо очищает душу от скверны греховной и приготавливает место духовной мудрости. Как начало телесного здоровья – когда тело очищается от вредных соков, так начало здоровья душевного – когда душа страхом Божиим освобождается от злых похотей и тяжкого гнета греховного, которые ее, как вредные соки, в немощь и бессилие приводят.

Страхом Божиим, как жестоким врачеванием, очистившаяся и утвердившаяся душа бывает вместилищем истинного любомудрия, то есть христианской любви. Ибо для духовной мудрости требуется не только уклоняться от зла, но и творить добро. Ибо сказано: уклоняйся от зла и делай добро (Пс. 33, 15). Но как от зла уклоняемся страхом Божиим, как выше сказано, так любовью Божией привлекаемся к добру. И так, как страхом Божиим полагаем начало духовной премудрости, так любовью к совершенству возводимся, насколько в этом веке возможно.

* * *

Властелина праведного боишься и не дерзаешь закона его нарушать, который не все знает, что подвластные его делают. Бога ли праведного не убоишься, Который все – слово, дело и помышление твое – знает, и в книге Своей записывает, и по всему тому тебе воздаст? Как не покоришься и не послушаешь повелений Его, когда точно познаешь, что Он твой самоверховнейший Господь, Царь и Властелин, Который небом и землей владеет?

* * *

Страх Божий есть, как страж верный, который всегда бдит и хранит душевный дом от всякого зла, или даже, как стена крепкая и высокая, препятствующая стрелам, которые мечет враг, и недейственными их делает. Страх Божий не допускает прельщаться красотами мира сего. Страх Божий честь, славу, богатство, сладость и роскошь мира в подозрении учит иметь, как подающие случаи ко всякому злу. Страх Божий не дозволяет свободно уму рассеваться, языку – много говорить, глазам – на все смотреть, ушам – все слушать; но учит всегда и от всего беречься и, подобно птице, осматриваться.

Страх Божий учит и позволенное, как-то: пищу, питье, одежду – не ради сласти и роскоши, но ради нужды употреблять. Страх Божий учит прилежно внимать Закону Божьему и всякому полезному наставлению, обличению, наказанию. Страх Божий учит совесть рассматривать и теплым покаянием очищать. Страх Божий наставляет всегда молиться и воздыхать к Богу, чтобы в грех не впасть. Страх Божий увещевает уклоняться от случаев, которые ко греху приводят. Страх Божий увещевает обидевшему прощать и на злобствующего не злобиться, злословящего не злословить, укоряющего не укорять. Страх Божий, наконец, и сам страх человеческий смертный презирать учит, чтобы Бога не прогневать, и на смерть телесную предаваться, чтобы смерти душевной избежать.

Страх Божий есть истинное училище смирения, которое привлекает Божию благодать. Воистину нет никого крепче и тверже того, кто имеет страх Божий. Почтенны вельможа, и судья, и властелин, но нет из них больше боящегося Господа (Сир. 10, 27), – говорит Сирах.

* * *

Признаки страха Божия примечаются следующие:

1. Имеющий страх Божий явно и тайно, то есть перед людьми и без людей, бережется от всяких грехов, поскольку везде перед собою видит Бога, Которого опасается прогневать...

2. Не смотрит на чужие грехи, а в свою совесть проникает и, в ней находящиеся грехи усматривая, очищает усердным покаянием и молитвой.

3. Охотно слушает Божие Слово и всякое наставление, наказание, обличение и ищет того, чтобы или грехи, находящиеся в совести своей, усмотреть и так в них каяться, или чтобы впредь смог удобнее беречься от них с помощью Божией.