І. Догмат о святых иконах

Видя непокорность прельщенных галатов, желая обратить их на путь истинный, святой Павел строго укоряет их, говоря: О, несмысленные Галаты! кто прельстил вас не покоряться истине, вас, у которых перед глазами предначертан был Иисус Христос? (Гал.3:1). Этими же апостольскими словами можно справедливо укорить и нынешних непокорных галатов, которые, имея перед глазами написанную икону Христову, имеют очи и не видят и не хотят видеть, но, более того, ругают и срамословят, что она – идол. О, несмысленные Галаты! кто прельстил вас не покоряться истине, вас, у которых перед глазами предначертан был Иисус Христос? (Гал.3:1). Но, поскольку для них обычно спорами и распрями исследовать веру и не разум подчинять в послушание веры, но, наоборот, веру подчинять в послушание разума, поэтому, желая проявить снисхождение к их высокоумию и любопытству, дерзаем начать спор, уповая не на свой разум, но на истину, ибо разум превозносится, а истина Господня пребывает вовек (Пс.116:2). Но прежде чем перейдем к настоящему делу, помещаю здесь некоторые необходимые сведения.

Сведение первое. Икона, или образ, есть некое подобие, показывающее собою того, чей это образ.

Сведение второе. Всякая икона, или образ, не во всем подобна тому, кого изображает. Одно дело – образ, а другое дело – изображаемое. Например, образ человека показывает только человеческое тело, и то отчасти, душевной же силы показать не может. Ибо образ и не имеет жизни, и не может думать, и не видит, и не слышит. Если же сын – это образ своего отца, то и здесь не во всем подобие, ибо тот – отец, а этот – сын.

Сведение третье. Икона, или образ, если изображает святую вещь, то и сама святой называется, не по своему веществу, но по образности. Как Библия и Евангелие называется Священным Писанием не по своему веществу, но по описанию святых вещей. Так и ветхозаветная скиния называлась Святая святых.

Сведение четвертое. Иконы, или образы, существуют для того, чтобы через них вещи не присутствующие, находящиеся далеко и сокровенные, пришли в некоторое явление и познание и пребывали в памяти.

Сведение пятое. Иконы, или образы, бывают разных видов, ибо одни образы естественные, другие же – искусственные.

Первый образ – естественный, Единородный Сын Предвечного Отца, Слово Отчее. Ибо так Его называет апостол: образ Бога невидимого (Кол.1:15). И еще говорит к евреям: Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси Его (Евр.1:3). И Сам Христос говорит о Себе: Видевший Меня видел Отца (Ин.14:9). Сей образ во всем равен Тому, чей тот образ, кроме отцовства и сыновства, рождения и нерождения.

Второй образ – созданием, происходящий от Бога, имеющий в себе некое далечайшее подобие Его. И таков образ Божий – человек, по-сказанному: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию (Быт.1:26).

Третий вид образов – это Священное Писание, поскольку о невидимых вещах рассказывает как о видимых и, снисходя к нам, являет Самого Бога в образе человека, имеющего глаза и уши, руки и ноги: Руки Твои сотворили меня и создали меня (Пс.118:73), Очи Господа (обращены) к праведным, и уши Его – к молитве их (Пс.33:16).

Четвертым видом образов может быть всякое творение Божие, поскольку возводит человека к познанию Творца, ибо святой Павел говорит: Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы (Рим.1:20).

Пятый вид образов есть прообразы будущих вещей, как в древности камень, источивший воду, медный змей, манна были образами Христа. Купина, жезл процветший, руно Гедеона были образами Богородицы. Прохождение через море было образом Крещения.

Шестой вид образов – это те, которыми открываются некие чудесные преславные и мужественные дела во славу их сделавших, в подражание же и незабвенную память последующим поколениям, чтобы те постоянно помнили соделанное и чтобы злые уклонились от зла, а добрые, чтобы подражали (этим славным делам. – Примеч.) и прославляли Бога, Единого Чудодетеля и источника всех благ.

Такой образ бывает тройным:

Первый показывает бывшее с помощью письма, как закон был написан на скрижалях, и в книгах написаны жития друзей Божиих.

Второй показывает бывшее видением очами самих вещей, как когда Бог заповедал первосвященнику носить на плечах двенадцать колен Израилевых, изображенных двенадцатью камнями, или поставить двенадцать камней на Иордане после прошествия через него и так далее.

Третий – когда швейным, или резным, то есть скульптурным, или иконописным художеством показывается некая вещь.

Это предварительно кратко написав об иконах, или образах, приступим к самому делу.

Святые иконы, существующие в Святой Православной Кафолической Церкви, имеют начало и основание в Божественном Писании

В книге Чисел, в главе 21, Моисей молился за людей, и Господь сказал ему: сделай себе [медного] змея и выставь его на знамя, и, [если ужалит змей какого-либо человека], ужаленный, взглянув на него, останется жив (Числ.21:8). Этот змей, исцеляющий ужаленных, был образом Самого Христа, распятого на Кресте, ранами Которого мы исцелились, как Он Сам говорит: И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин.3:14–15).

В книге Исход, в главе 25, повелевает Господь Бог Моисею сделать двух золотых изваянных херувимов, осеняющих ковчег.

Об этом говорит и святой апостол Павел: обложенный со всех сторон золотом ковчег завета... а над ним херувимы славы, осеняющие очистилище (Евр.9:4–5). Но и сама скиния была образом по Божию повелению: Смотри (сказал) сделай их по тому образцу, какой показан тебе на горе (Исх.25:40).

В той же книге Исход, в главе 28, Господь Бог повелевает Моисею: И сделай полированную дощечку из чистого золота, и вырежь на ней, как вырезывают на печати: «Святыня Господня» (Исх.28:36).

В той же книге Исход, в главе 26, по переводу семидесяти, повелевает Господь Бог вышить множество херувимов на завесах скинии.

В Третьей книге Царств, в главе 6, уже по исходе сынов Израилевых из Египта по прошествии четырехсот сорока лет, Соломон построил храм Господу и сделал алтарь из кедра, обложил его золотом и сделал в алтаре два херувима из кипариса. В том же храме Господнем сделал Соломон и медное море, которое держали двенадцать медных волов, смотрящих на все стороны земли, что было, по общему толкованию святых отцов, образом Святого Крещения, исшедшего во все страны земли через святых апостолов. Это дело изготовления образов не отринул Господь, более того, похвалил за это Соломона. В той же книге, в главе 9: И сказал ему Господь: Я услышал молитву твою и прошение твое, о чем ты просил Меня; [сделал все по молитве твоей]. Я освятил сей храм, который ты построил, чтобы пребывать имени Моему там вовек; и будут очи Мои и сердце Мое там во все дни (3Цар.9:3).

В книге Исход, в главах 31 и 35, для изготовления и украшения Ковчега Господня Господь назначил именно Веселеила… и исполнил его Духом Божиим, мудростью, разумением, ведением и всяким искусством, составлять искусные ткани, работать из золота, серебра и меди, и резать камни для вставливания, и резать дерево, и делать всякую художественную работу (Исх.35:30–33). Если бы делать живописные, швейные и резные образы для украшения скинии и Ковчега было скверным перед Господом, не исполнил бы Господь Бог Веселеила Духом мудрости для этого дела. Ибо Бог не есть источник лукавых и скверных дел, и Дух мудрости не дается на скверные дела.

Хочешь ли еще больше образов?

Тот лев (от колена. – Примеч.) Иудина, о котором вещает Иаков: Молодой лев Иуда... Преклонился он, лег, как лев и как львица (Быт.49:9), – не был ли образом Христа? Смотри Апокалипсис, главу 5, где написано о Христе: вот, лев от колена Иудина, корень Давидов, победил (Откр.5:5).

В книге Исход, глава 17: Камень, источающий воду, не был ли образом Христа? Смотри Первое послание к Коринфянам: камень же был Христос (1Кор.10:4).

В книге Исход, глава 12: Тот непорочный пасхальный агнец, закланный, печенный на огне, не сокрушенный в костях своих, не был ли образом Христа, Непорочного Агнца? О Котором Иоанн Креститель говорит: вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира (Ин.1:29); как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен (Ис.53:9); кость Его да не сокрушится (Ин.19:36).

В книге Исход, глава 3: Купина, горящая огнем и несгораемая, не была ли образом Девы Богородицы, по общему разумению святых отцов? Которая, приняв во чреве огонь Божества, девством пребыла невредима.

В книге Судей Израилевых, глава 6, орошенное руно Гедеона не было ли образом Богородицы? В Которую, как дождь на руно, сошел Сын Божий, по слову псалмопевца: Сойдет, как дождь на руно и как капля, каплющая на землю (Пс.71:6).

В книге пророка Иезекииля, глава 1, четыре животных не образами ли являются четырех евангелистов, по общему разумению всей Святой Церкви? Некоторые же из святых отцов богомудрствуют, что те животные являются образами Самого Христа. Ибо лицо человеческое есть образ воплощения и Рождества Христова, лицо тельца – образ страдания Христова, лицо льва – образ Воскресения, лицо орла есть образ Вознесения Господня.

В книге пророка Даниила, глава 2, камень, не руками отсеченный от горы, не был ли образом Христа, родившегося от Девы, как объясняет сам пророк Даниил в той же главе?

И что скажу еще? Сам Господь Бог является началом образа, ибо Он родил Сына, Который есть образ Бога невидимого (2Кор.4:4). И человека сотворил по Своему образу и подобию (Иак.3:9). И виден был во образе старца, Ветхого днями, одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его – как чистая волна (Дан.7:9).

И еще, явился Бог Адаму как человек, ходящий в раю во время прохлады дня (Быт.3, 8) (ибо ходить в раю, собеседовать с Адамом и Евой, сделать кожаные одежды и одеть ими Адама и Еву – все это обозначает образ человека, а не духа невидимого, по толкованию святых отцов). И еще, Иаков (видел Бога. – Примеч.) находящегося на верху лестницы (Быт.28:13). И еще, Моисею сказал: ты увидишь Меня сзади, а лице Мое не будет видимо [тебе] (Исх.33:23). И еще, Исаия видел Господа, сидящего на престоле (Ис.6:1). Также и пророк Михей видел Господа, сидящего на престоле Своем (3Цар.22:19). И еще, Святой Дух был виден в образе голубя (Мф.3:16). Вот, видишь начальника образов – Самого Бога.

То же разумей и об ангелах, которые хотя и бесплотные, но являлись в телесном образе как Аврааму, Товии, Исаии, Даниилу, мироносицам при Гробе Господнем и прочим при вознесении Христовом.

Если же бесплотные и невидимые духи являлись в человеческом образе, то что мешает их изображать в том же виде?

Заключение о сказанном – первое

Что же на это скажете, отвергающие святые иконы? Или все образы отвергните и вознегодуйте на Повелевшего их сделать, или всякий образ примите по рассуждении и приличном рассмотрении.

Скажете. Следовательно, советуешь нам принять и идолов?

Отвечаю. Я говорю об образах, а не об идолах. Ибо одно дело – образ, а другое дело – идол. Кумир, или идол, по слову апостола Павла, есть ничто: мы знаем, (сказал) что идол в мире ничто (1Кор.8, 4), – ибо изображает бога, который не есть Бог. Икона же изображает нечто истинное, как икона Христова изображает Христа, истинного Бога нашего. Икона Богородицы изображает истинную Богородицу и так далее. Но об этом увидишь ниже.

Заключение о сказанном – второе

Не может быть грехом то, что повелевает делать Господь Бог. Ибо говорит Писание: Ибо Ты Бог, Коему неугодно беззаконие (Пс.5:5). И еще: Ты возненавидел всех совершающих беззаконие (Пс.5:6). Но поскольку Бог повелевает делать образы, как мы показали выше из Священного Писания о херувимах, о медном змее и о скинии: Смотри (сказал) сделай их по тому образцу (ѡ҆́бразꙋ), какой показан тебе на горе (Исх.25:40), – и Сам Господь являлся в человеческом образе, поэтому делать образы – не грех. Зачем же на нас клевещете за устроение святых икон, иконоборцы, как на преступников закона? Если можно было израильтянам иметь образ херувимов, почему нам нельзя иметь образ Христа, сидящего на херувимах? Меньшую ли власть имеет свобода Новой благодати, чем иго Ветхозаветного закона?

Заключение о сказанном – третье

Израильтяне, сделавшие скинию, Ковчег, херувимов и прочие образы, знали ли о заповеди Господней не творить кумира, или не знали? Не можешь сказать, что не знали, ибо заповеди Божии хранились на скрижалях в Ковчеге. Если же знали, то зачем сделали херувимов и прочие образы?

Скажете. Сотворили по повелению Божию. Вам же кто повелел делать ваши иконы?

Отвечаю первое. Если им было повелено, то нам кто запретит? А если приведешь из Писания некие запрещения, то они об идолах и их (Израильтян также. – Примеч.) достигали (обязывали. – Примеч.). Отвечаю второе. Многие образы были в Ветхом Завете и без повеления Божия, как увидишь во второй части, ибо то, что бывает на славу Божию, не всегда требует повеления. Достаточно общего повеления все делать во славу Божию.

Отвечаю третье. Если хочешь знать, кто нам повелел делать святые иконы, то повелел Христос, повелели апостолы и вся Святая Кафолическая Церковь. Христос – подлинно изображением Своего лица на убрусе (полотне. – Примеч.), апостолы – и преданием, и изображением иконы Богородицы, как это сделал апостол Лука, вся же Святая Церковь – утверждением иконопочитания на Соборах. Если же кто не слушает Святой Соборной Церкви, тот есть язычник и мытарь, по слову Христову.

Отвечаю четвертое. Повеление Божье в Ветхом Завете делать образы во славу Его перешло и к нам. Ибо надлежит знать, что в Ветхом Завете были заповеди трех видов: духовные, плотские и гражданские, или яснее можно сказать: Божественные, обрядовые и гражданские. Заповеди Божественные вначале учили знанию Бога, вере в Него и почитанию Его. Обрядовые (чинѡвныѧ) заповеди учили о жертвах и о прочих отправлениях обрядов: как приносить жертвы и какие жертвы, как омываться, как кропиться кровью козлов и тельцов, обрезываться, кому стричься и в какое время, как хранить субботы и т. д. Гражданские же заповеди учили творить правду, чтобы не обижать, не лжесвидетельствовать, не желать вещей ближнего, не красть, не убивать, творить правосудие: око за око, зуб за зуб, кровь за кровь.

Из всех этих трех видов заповедей Ветхого Завета в Новой благодати не принимаются только средние, обрядовые заповеди. Ибо все, что было из ветхозаветных плотских обрядов и отправлений, это были прообразования и тени пришествия Христа во плоти и священства Его, и жертвы, и существующих ныне в Новой благодати церковных таинств. Когда же Христос пришел и все прообразованное и прикровенное совершил самим делом, то упразднились прообразования и тени. Ибо когда прорастает плод, опадает цветок, и когда воссияет солнце, меркнут звезды, и когда наступила Новая благодать, прекратилась тень Закона. Но заповеди, которые относятся к вере, богопознанию, богопочитанию, а также заповеди, которые учат исполнению правды и гражданскому правосудию, должны хранить и мы, христиане. Итак, поскольку та ветхозаветная заповедь делать образы во славу Божию, поистине принадлежит вере, богопознанию и богопочитанию, поэтому и эта ветхозаветная заповедь об изготовлении образов во славу Божию касается и обязывает и нас, христиан. Как и Христос назвал храм со множеством изображений словами ветхозаветного пророчества: дом Мой назовется домом молитвы для всех народов (Ис.56:7). И апостолы, наученные Самим Христом и изменившиеся из жидовства в совершенное христианство, ходили на молитвы в храм, имеющий в себе много образов и по вознесении Христовом. А как там было запрещение: не делать идолов и всякого подобия для поклонения и почитания чужих богов, то есть демонов, так и мы этого запрещения всячески слушаемся и ему повинуемся.

Здесь вопль и крики иконоборцев.

Можно (говорят) иметь иконы, но почитать их и поклоняться им совсем не подобает. Так ли говорите, противники? Если так, то почему между собой не имеете единомыслия, сплетая козни различными учениями? Ибо кальвинисты икон совсем не приемлют. Некий кальвинистский учитель Феодор Беза в Момпелгарском разговоре дерзнул сказать: «Одно только у меня было омерзение – смотреть на икону Христа».

Лютеране принимают некоторые иконы, как икону распятия Христова и икону Тайной вечери Христовой, но учат, что не подобает их почитать и им кланяться.

И так лютеране считают кальвинистов еретиками, кальвинисты же, напротив, – лютеран. Оба достойны смеха: горшок котлу досаждает, а оба почернели⁶⁶.

Но неудивительно, ибо во лжи согласия не найдешь, как в древности во лжи судей, клевещущих на Сусанну. Ложь не знает постоянства и непричастна согласию, а истина Господня пребывает вовек (Пс.116:2).

Мы же, православные, не обращая внимания на их обольщение и еретические козни и не боясь их лаяния, благочестиво исповедуем КАМЕНЬ ПРАВОСЛАВНОЙ ВЕРЫ: Подобает не только иметь и благолепно хранить, но и благочестиво почитать икону Христа, икону Богородицы и прочие иконы святых, и им кланяться должно не как Богу, но как изображению Христа Бога нашего и Его друзей – святых.

В книге Бытия, глава 18: И явился ему (Аврааму) Господь… Он возвел очи свои и взглянул, и вот, три мужа стоят против него. Увидев, он побежал навстречу им от входа в шатер [свой] и поклонился до земли (Быт.18:1–2). Эти три мужа были образом Триипостасного Бога нашего, по общему разумению и толкованию всех святых отцов, что ясно из последующего в той же главе Священного Писания и от начала той главы, где написано: И явился ему Господь (Быт.18:1).

Итак, здесь спрашиваю. Естество ли Божие, каково Оно есть Само в Себе, видел Авраам, или видел Бога в ином образе? Не можешь сказать первое, ибо никто не видел Бога невидимого, непостижимого и неописуемого. Поэтому в ином образе видел Авраам Триипостасного Бога, то есть в образе трех мужей. Если же таковому образу поклонился до земли, то кто нам возбраняет поклоняться образу Христа Бога нашего и прочих святых друзей Божиих?

Скажешь, что в образе тех трех мужей Авраам не узнал Триипостасное Божество? Но как не узнал? Ибо видел трех, говорил же как к Единому, и сказал: Владыка! если я обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего (Быт.18:3). Не сказал: «Владыки», но: Владыка, и не сказал: «не пройдите», но: не пройди.

Вспомню здесь же и столп облачный, о котором пишется так: Когда же Моисей входил в скинию, тогда спускался столп облачный и становился у входа в скинию, и [Господь] говорил с Моисеем. И видел весь народ столп облачный, стоявший у входа в скинию; и вставал весь народ, и поклонялся каждый у входа в шатер свой (Исх.33:9–10). Досюда Писание.

Если же те люди кланялись Богу в столпе облачном, то что возбраняет нам Тому же Богу кланяться в иконе? Не явственнее ли икона Христова изображает Христа, чем то облако – Бога? А если скажешь, что Бог существом находился в том облаке, то Бог существом находится везде, Он вездесущий и все наполняющий, и естество Божие неизобразимо. И что это так и есть, израильтяне веровали, тогда зачем же кланялись столпу облачному? И какой ответ мы услышим от вас о столпе облачном, то же и мы вам отвечаем об иконе Христовой.

В книге Иисуса Навина, глава 5, читаем, что явился Ангел Иисусу Навину, говоря: я вождь воинства Господня, теперь пришел [сюда]. Иисус пал лицем своим на землю, и поклонился (Нав.5:14). Видишь ли, как невидимому ангельскому естеству воздается поклонение в видимом образе?

То же сотворил Ангелу Господню и пророк Даниил (Дан.10:9).

Скажете. И мы таким явлениям поклоняемся, если случатся, но изображенному руками, не поклоняемся.

Отвечаю. Если таким явлениям поклоняетесь, то и изображенным явлениям подобает кланяться. Ибо как в этих живых явлениях окончательно поклоняетесь не самому одному собственно явлению, но поклоняетесь, восходя умом и представляя (ангела. – Примеч.), поскольку это видимое явление изображает невидимого. Так и поклоняющиеся явлению, изображенному руками, окончательно поклоняются не самому изображению, но поклоняются изображению, восходя умом, и представляют изображенного наглядно, поскольку этот видимый образ показывает невидимого.

Утверждение

Дадим для примера двойной образ царя: один – нарисованный, другой – живой посланник или наместник царя. В обоих царь является образно и условно. Как истинно почитаю посланника или наместника не за его лицо, но за лицо царя представляемого посланником или наместником, так почитаю и рисованный образ царя, не за живописное художество, но за того, кого образ являет. Так как угодники Божии: Авраам, Иисус Навин, пророк Даниил – кланялись невидимому Богу в видимых образах и невидимым Ангелам в видимом образе, почему нельзя и нам Христа, видимого в человеческой плоти, почитать в видимом образе (иконе. – Примеч.) и Ему кланяться? Почему же не почитать и образы друзей Божиих, не как Бога, да не будет того, но как образы угодников и друзей Божиих, о которых говорит псалмопевец: А мне всегда почтенны друзья Твои, Боже (Пс.138:17).

Если же посмотрим на Священное Писание Нового Завета, то же самое найдем и там. В Апокалипсисе, в главе 5, пишется так: И я взглянул, и вот, посреди престола и четырех животных и посреди старцев стоял Агнец как бы закланный, имеющий семь рогов и семь очей, которые суть семь духов Божиих, посланных во всю землю. И Он пришел и взял книгу из десницы Сидящего на престоле. И когда Он взял книгу, тогда четыре животных и двадцать четыре старца пали пред Агнцем (Откр.5:6–8). Из этих апокалиптических слов не ясно ли видим поклонение образу Христову? Ибо что есть тот Агнец, стоящий как бы закланный и принимающий поклонение от старцев? Не образ ли это Христа? Послушаем, что там же поют эти старцы: достоин Ты взять книгу и снять с нее печати, ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу (Откр.5:9).

Поскольку же тот Агнец есть образ Христа, которому поклонялись Небесные граждане, не явно ли из этого следует, что и нам, живущим на земле, подобает поклоняться образу Христову?

Но обратимся снова и к Ветхому Завету и посмотрим на столп, который поставил Иаков и нарек его дом Божий, и сказал: истинно Господь присутствует на месте сем (Быт.28:16), – и молился там. Не знал ли Иаков, что Господь не в рукотворенных храмах живет? Как же камень, который сам поставил, он называет домом Божиим? И еще: не знал ли Иаков, что Бог – вездесущий и все наполняющий? Почему же Бога он считает находящимся в определенном месте, говоря, что истинно Господь присутствует на месте сем (Быт.28:16)? И еще. Не знал ли Иаков, что Богу молиться можно везде? Почему же молится на том месте, где поставил камень, и назвал его домом Божиим? О молитве его в иных местах не читаем. Истинно знал Иаков обо всем этом и благочестиво веровал, но камень назвал домом Божиим и сказал, что на этом месте Бог, не местом ограниченный, но присутствующий Своей благодатью. Ибо если и везде присутствует Бог естеством и всемогуществом, то не везде благодатью. Как, например, душа, хотя находится и во всем теле, одушевляя его, но не во всем теле со зрением, и не во всем теле со слухом. Иаков же сказал, что Господь находится на месте том особенным благодатным призрением. Поэтому и тот камень назвал домом Божиим и молился на камне том Богу, как Присутствующему в Своем доме благодатью. Камень же тот не почитал как Бога, но, молясь, взирал на этот камень как на видимое знамение невидимого присутствия Божия и как на дом Божий, не в одном месте вместивший Бога, но дом благодатного посещения. Если же Иаков молился перед камнем или камню как дому Божию, то и поклонялся.

Согласно этому и Давид говорит: войду в дом Твой, поклонюсь святому храму Твоему (Пс.5:8). И еще: Услышь, Господи, голос моления моего, когда я молюсь Тебе, когда воздеваю руки мои ко храму святому Твоему (Пс.27:2). То же богомудрствует и наша Святая Православная Церковь о святых иконах и научает нас, своих чад, тому же богословию.

Что еще скажем о скинии, называемой Святая святых, о которой вспоминает и святой Павел (Евр.9)? Само название Святая святых ясно показывает, какую честь воздавали израильтяне своей скинии и величали ее таким превосходным именем. Но напрасно великое имя без почитания, напрасна святость без прославления, тем более святость святостей, или Святая святых. Ибо, как солнце, превосходящее блистанием прочие светила, имеет следующую за ним тень, так и Святая святых – следующую за ней честь и величание. Послушай, что говорит Писание: И пошел Моисей и Аарон от народа ко входу скинии собрания, и пали на лица свои (Числ.20:6). Смотри, какое почтение скинии.

Что еще скажем о Ковчеге Господнем, который Сам Бог прославил чудесами: и разделением Иордана, когда через него переносился Ковчег (Нав.4), и падением стен Иерихона, когда вокруг него обносили Ковчег (Нав.6), и падением идола Дагона, когда при нем был поставлен Ковчег Господень (1Цар.5)?

Если же тот Ковчег был почтен чудесами от Самого Бога, насколько же более был почитаем израильтянами? Читай Священное Писание – и увидишь, о чем говорю.

Первая честь Ковчегу такова, что только одно колено Левитов было отделено на служение Ковчегу Божию. Ибо говорит Писание: отделил Господь колено Левиино, чтобы носить ковчег завета Господня, предстоять пред Господом, служить Ему [и молиться] и благословлять именем Его (Втор.10:8).

Вторая честь такова, что запретил Иисус Навин всему народу израильскому приближаться к Ковчегу (Нав.3:3–4). Но почему? Ясно, что ради святости и величия того Ковчега.

Третья честь такова, что священник Оза пал внезапной смертью (2Цар.6) только за одно недостойное прикосновение к Ковчегу Господню. Что же будет отвергающим святые иконы?

Четвертая честь такова, что мучил Господь людей Азота за непочитание Ковчега (1Цар.6). Какая же вам будет мука, иконоборцы?

Пятая честь такова, что убил Господь множество мужей вефсамисских⁶⁷ за то, что недостойно заглядывали в Ковчег (1Цар.6:19). Что же будет бесчестящим святые иконы?

Шестая честь такова, что благословил Господь весь дом Аведдара за принятие Ковчега Господня (2Цар.6:11), и мы ожидаем сего благословения за почитание святых икон.

Седьмая честь такова, что царь Давид, будучи преславным царем, скакал перед Ковчегом Господним (2Цар.6:14) в знак чести (Ковчегу. – Примеч.) и духовного веселия. Когда же его жена Мелхола укоряла его за плясание, он отвечал: пред Господом играть и плясать буду (2Цар.6:21). За укорение же Мелхола была неплодна даже до самой смерти. И вы болеете духовным бесплодием за укорение нас.

Прочие же чести, бывшие тому Ковчегу [Завета], смотри в 1-й книге Паралипоменон, главы 13, 15, 16.

В Священном Писании не только Ковчегу Господню, но и прочим бездушным вещам воздается честь, поклонение, почитание, святость, которая есть начало и корень поклонения. Поэтому и псалмопевец говорит: Превозносите Господа Бога нашего и поклоняйтесь подножию ног Его, ибо оно свято (Пс.98:5). И еще: поклонимся месту, где стояли ноги Его (Пс.131:7). И еще: войду в дом Твой, поклонюсь святому храму Твоему в страхе пред Тобою (Пс.5:8). Послушаем еще, что и Сам Бог говорит Моисею: не подходи (сказал) сюда; сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая (Исх.3:5).

Гора Синай, если ее рассмотреть по веществу, чем превосходит другие горы? Ничем. Но за особенное на ней присутствие Божие получила такую святость и превосходство, что всем было запрещено ее касаться: и было велено убивать стрелами даже прикоснувшегося зверя или скота. Смотри книгу Исход, главу 19, и Послание к Евреям, главу 12. Если гора была почтена таким величием от присутствия Божия, то не равной ли, скажу больше, не более ли высокой чести достойна икона Христова, показывающая Самого Христа и возводящая мысль на первообразное? Поэтому, если бессловесные звери и скоты, касающиеся той горы, были убиваемы стрелами, помыслите, какой вы достойны муки, когда, будучи разумными (слове́сни с́ще), с таким бесчестием попираете святые иконы? Что, если бы вы образу царя сотворили такое бесчестие, разве не приняли бы достойную кару за дерзость?

Укоряете нас, что мы молимся, обратившись к святым иконам. Но не помните ли, что сделал Соломон? Который не только сам творил прилежную и продолжительную молитву пред лицем алтаря Господня, но молился и о прочих, чтобы быть помилованными всем, кто и на дальнем расстоянии помолится ко храму, который он построил. Не только же ко храму, но и к городу, который избрал Господь [то есть к Иерусалиму]. Смотри 3-ю книгу Царств, главу 8. И не напрасно так молился Соломон, ибо сказал ему Господь: Я услышал молитву твою и прошение твое, о чем ты просил Меня; [сделал все по молитве твоей] (3Цар.9, 3). Смотри 3-ю книгу Царств, главу 9.

Поэтому пророк Даниил, находясь в плену вавилонском, имея в своем жилище оконца, открытые на Иерусалим, трижды всякий день, преклонив колена, молился к городу Иерусалиму (Дан.6). Если же угодники Божии молились к храму Божию, более того, и ко граду Божию, то что возбраняет нам молиться к иконе Христа?

Иаков, умирая, поклонился на конец жезла Иосифа, о чем (говорит) апостол Павел: Верою (сказал) Иаков, умирая, благословил каждого сына Иосифова и поклонился на верх жезла своего (є҆гѡ̀) (Евр.11:21).

Скажете. Иаков поклонился самому Иосифу, а не жезлу.

Отвечаю. Это-то и дивно, что, кланяясь Иосифу, Иаков касается жезла. Не мог ли поклониться без прикосновения к жезлу? Воистину мог. Но, кланяясь Иосифу, касается верха жезла. Почему? Не по иной причине, как только что жезл есть знамение (знак. – Примеч.) власти, данной от Бога. Поэтому Иаков, почитая власть, данную Богом Иосифу, а еще, провидя высшую царскую власть, которая произойдет от колена Иосифа, воздает честь и знамению, и ознаменованному событию. То же делаем и мы, когда поклоняемся и знамению, то есть иконе, и ознаменованной вещи, то есть первообразному, и почитаем знамение не ради знамения окончательно, но относительно, то есть ради ознаменованной вещи.

Говорите. Когда поклоняемся Богу и кладем голову на землю, в то же время кланяемся не земле, но одному Богу. Поэтому то же было и в поклонении Иакова, когда он поклонился на верх жезла Иосифа, кланялся не жезлу, но одному Иосифу.

Отвечаю. Здесь великое неравенство, ибо земля не является образом или знаком какой-либо вещи, достойной поклонения. Жезл же является образом и знаком власти, данной от Бога. Поэтому, когда поклоняемся Богу, касаясь челом земли, поклоняемся не земле, но одному Богу. Иначе же понимай о жезле, который является образом и знаком власти, данной от Бога.

К тому же добавлю и это: если и земля будет образом или знаком некоей святыни, например, на горе Елеонской находятся отпечатки на камне двух стоп Христовых, гроб Христов, гора Фавор и прочие места, посещенные стопами Христа, – поклоняемся и такой земле, но не ради земли, а ради Христа, посетившего землю прикосновением пречистой Своей Плоти, и в видимом знаке почитаем Невидимого. (Об этом будет во второй части.)

Но вы, окаянные, своим суемудрием искажаете Священное Писание и, не покоряясь правому толкованию святых отцов, не пленяя разум в послушание веры, везде ищете лазейки в Писании. Поэтому своей погибельной непокорной мудростью или, точнее, безумием впали в такую пропасть бесчисленных ересей и уловляете и прочих неискусных теми же сетями, сплетенными кознями дьявольскими.

Заключение о сказанном – первое

В Священном Писании воздается честь и поклонение бездушным вещам постольку, поскольку они восходят и относятся к Самому Богу. Ибо те люди израильские кланялись не веществу скинии и не веществу дерева Ковчега, не веществу золота, которым был окован Ковчег, не веществу жезла Аарона, манны и скрижалей Моисея, хранимых в Ковчеге, ибо все это по своему веществу недостойно поклонения и почитания. Но поклонялись и почитали их по их таинственному восхождению и отношению (как уже сказано) к Самому Богу и изображению Божественных Тайн.

Как, например, посланник царя хотя и худороден, и убог, и невежда, но почитается не ради своего лица, но постольку, поскольку, как царский посланник, имеет восхождение и отношение к самому царю. Поэтому и кланяемся ему не ради его самого, его сущности и естества, но взирая на царя, которым он послан.

То же понимай и богомудрствуй о святых иконах, по общему учению и утверждению святых отцов, Вселенских Соборов и всей Православной Церкви. Если израильские люди воистину не были идолопоклонниками, кланяясь скинии, Ковчегу и херувимам, осеняющим Ковчег; если Авраам не был идолопоклонником, кланяясь Пресвятой Троице в образе трех мужей; если те апокалиптические старцы не были идолопоклонниками, кланяясь Агнцу с семью очами и семью рогами (Откр.5); если не были идолопоклонниками кланяющиеся Богу, являвшемуся в столпе облачном (Исх.13); если Иисус Навин и пророк Даниил не были идолопоклонниками, кланяясь невидимым ангелам в видимом образе; если Иаков не был идолопоклонником, кланяясь Богу, давшему царскую власть Иосифу и его роду, произошедшему от Манассии, в образе жезла Иосифа, то и нас никто не может назвать идолопоклонниками, кланяющимися Богу и святым Его в их изображениях, разве только тот кто безумствует и беснуется ненавистью.

Заключение о сказанном – второе

Давид, скачущий перед Ковчегом Господним, говорит, что скакал перед Самим Господом. В чем же суть этого? Разве не знал Давид, что Ковчег Господень не был Господом? Хорошо знал, но радость и торжество в честь Ковчега Господня он относит к Самому Господу, потому что честь Ковчега восходит к Самому Господу. И Давид, скачущий перед Ковчегом, говорит, что скачет перед Самим Богом.

То же и мы говорим о святых иконах, что честь образа восходит на первообразное и почитающий образ почитает Того, чей это образ. Поэтому как Мелхола, укоряющая Давида, была наказана неплодством от Господа, так и вы, противники, укоряющие нас, не имеете душеспасительных плодов, но подобны иссохшей смоковнице.

Заключение о сказанном – третье

Почему скиния называлась Святая Святых, каковую в себе имела святость? Вещество, из которого была сделана скиния, само по себе не было свято, также и ни вещество Ковчега, ни золото, украшающее Ковчег, ни вещество содержимого в Ковчеге не были святы. Почему же называлась Святая Святых? Не по иной причине, как только что ветхозаветная скиния была образом той истинной скинии, которую сотворил Бог, а не человек, по словам Павла к Евреям, в главе 8, где, говорит апостол, священники ветхозаветной скинии служат образу и тени небесного (Евр.8:4–5). Но тот же вопрос стоит и о самом Священном Писании. Почему его апостол Павел называет Писанием Священным, говоря к Тимофею, своему ученику: знаешь священные писания (2Тим.3:15)? Вы и сами, противники, называете Библию Священным Писанием. Но скажите, почему так называете? Из-за листов ли, содержащихся в книге, или слов, или букв, из которых составляется Священное Писание? Думаю, что скажете: «Не по этим причинам, но потому что показывают и говорят о чем-то святом и изображают тайны Божии». То же и мы утверждаем о святых иконах, и ради тех же причин иконы именуем святыми. И как вы почитаете Божественное Писание не ради листов, не ради букв и не ради иных причин, как только потому, что оно является знамением, открывающим тайны Божии, и возвещением святых невидимых дел. Так и мы почитаем святые иконы – не ради их вещества, и не ради искусного художества, и не иных ради причин, но только потому, что они являются знамением для воспоминаний святых вещей. А более всего для простого народа, не умеющего читать книги, великую пользу приносит смотреть на изображение, например, страданий Христовых. Ибо как ученые умудряются от чтения, так неученые – от изображения. И так как зрение уверяет более слуха, то человек может иногда получить гораздо большую пользу, со умилением взирая на икону распятого Христа, чем слыша о том неискусного проповедника.

Явный образец сказанного мы имеем в обращении к православной вере святого равноапостольного князя Владимира. Ибо он, видя на златотканом полотне искусным шитьем изображенный Страшный Суд и праведных, ведомых в жизнь вечную, грешников же – в огонь неугасимый, и узнавая (об изображенном) из объяснения Кирилла-философа, в такое пришел умиление от вида этой иконы, что после этого случая тотчас принял благое намерение принять православную веру, что потом и совершил. Смотри в Минее, месяц июль, 15 день.

Видите ли, противники, красоту и силу икон? Видите ли, откуда святые иконы получили начало? То есть от Самого Бога, повелевшего Моисею сделать вышитых и изваянных херувимов и другие образы, то есть скинию, Ковчег, Трапезу и прочее. Видите, кто был первым почитателем святых икон? Моисей и Аарон, мужи святые и истинные рабы Бога живого, и все люди израильские, которые именовались народом Божиим. Те, входя в скинию свидетельства и окружая ее, поклонялись Небесному Богу. Поклонялись же перед Ковчегом Завета и перед херувимами, сделанными над Ковчегом и изображенными на завесах, почитая их как святые иконы, что и святой апостол Павел вспомнил, говоря: служат образу и тени небесного (то есть изображениям херувимов), как сказано было Моисею, когда он приступал к совершению скинии: смотри, сказано (Богом), сделай все по образу, показанному тебе на горе (Евр.8:5). Их служение и поклонение Господу Богу перед Ковчегом Завета и изображениями херувимов им не только не вменялось в злочестие, почитание дело рук человеческих, но и ставилось в великое благочестие, и слава Божия осиявала их, и Бог через Ангела Своего отвечал им в скинии, называемой Святая Святых, бывшей за второй завесой. И святой Давид почитал те же иконы и подобия херувимов, говоря войду в дом Твой, поклонюсь святому храму Твоему в страхе пред Тобою (Пс.5:8).

Здесь внимай всякий: когда Давид, входя в храм Господень, поклонялся Богу, не перед иконами ли херувимов поклонялся?

И Соломон, создав храм Богу и украсив его золотыми херувимами, когда стал перед лицом алтаря Господня и, воздев руки свои к Небу, молился, не перед изображениями ли херувимов молился? Но и Пречистая Дева Богородица, в своем детстве, когда воспитывалась во Святая Святых и днем и ночью молившаяся за второй завесой, не почитала ли бывших там изображений херувимов? Воистину не презирала их и не вменяла в ничто, но почитала как образы святых предстателей Божиих. Ибо когда молилась Богу пред лицом алтаря, кланяясь до земли, был перед Ее лицом Ковчег Завета и херувимы славы, осеняющие алтарь. Кланяясь же перед ними, кланялась не веществу алтаря, или Ковчега, или херувимов, но от видимого вещества возводила Свой ум к невидимому Богу, эти же вещества почитала как святыню Божию. Как и мы ныне делаем, молясь перед святыми иконами: поклоняемся не видимому веществу икон, но взираем умом к невещественному невидимому. Иконы же святые почитаем как изображения святых.

Обычно было Вселенским Соборам собираться в Божественных храмах, украшенных святыми иконами. Первый же был в Никее, в просторной церкви того города – Святой Софии [Премудрости Божией]. Второй – в Константинополе, в церкви святой [вмц.] Ирины. Третий – в Ефесе, в церкви святого [евангелиста Иоанна] Богослова. Четвертый – в Халкидоне, в соборной церкви святой мученицы Евфимии. Пятый и Шестой – снова в Константинополе: один – в церкви Святой Софии, другой же – в судебной палате, храме императорского дворца со сводами, называемой (по-гречески. – Примеч.) Трулл.

Поэтому, когда это происходило и совершалось Божественное действие Святых Соборов в храмах, украшенных иконописью, ни один Собор не отверг святые иконы и не дерзнул обнажить дома Божия, сияющего благолепием ярче неба. Но, наоборот, те отцы, светила Церковного Неба, со всяким благолепием почитали красоту дома Божия, говоря псаломски: Господи! Я возлюбил благолепие дома Твоего и место вселения славы Твоей. Не погуби с нечестивыми душу мою (Пс.25:8–9).

Был же вопрос на Шестом Вселенском Соборе: достойно ли изображать на иконах Христа Бога нашего в виде агнца, на которого Иоанн Креститель указывает перстом? Ибо некоторые усомнились, чтобы изображением животного не было нанесено некое бесчестие Первообразному. После же тщательного исследования этого, Святой Вселенский Собор общим соизволением запретил писать такие изображения, говоря, что тот ветхозаветный агнец был прототипом и образом непорочного Агнца, Христа Бога нашего, на Которого указуя перстом, Иоанн Креститель говорил: вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира (Ин.1:29).

Поэтому, когда воссияло солнце, упразднилась тень закона и, когда пришел Христос, отошел тот прообраз, то есть ветхозаветный агнец. Поэтому повелел Святой Вселенский Собор Христа Бога нашего изображать красками и для этого установил 82-е правило: «Не писать агнца как образ Христа, но Его Самого». Толкование: агнец был дан во образ истинного Христа Бога нашего, и не подобает образы почитать более истины, и писать на честных иконах агнца, на которого показывает перстом Иоанн Креститель, но писать красками в человеческом образе Самого Христа Бога нашего. Смотри Кормчую книгу, лист 202.

Отсюда ясно, что и этот Святой Шестой Вселенский Собор принял и благочестиво утвердил иконное изображение красками.

Но этому святому благочестию и благочинию, так сияющему, позавидовал сатана и воздвиг бурю от ада преисподнего.

В год семьсот двадцать шестой от Рождества Христова звероименитый царь Лев Исавр начал по-львиному рыкать на святые иконы, называя их идолами и изгоняя их отовсюду суровым повелением. И нельзя было смотреть без слез на невесту Христову, в ризы позолоченные одеянную и преукрашенную, бесстыдно обнаженную этим лютым зверем, и львиными зубами терзаемое ее одеяние, всем плачущим и рыдающим о таком разорении святого благочестия и о гонении на православных.

После льва рыкающего пришел скимен (молодой лев. – Примеч.), то есть его сын Константин навозоименитый (гноеименитый, калоименитый – такое название было дано этому греческому царю, осквернившему своими испражнениями святую купель при Крещении. – Примеч.), названный Копронимом, такого же племени отеческого беснования, лютый разоритель святых икон и равнодемонский гонитель святого благочестия. Он собрал в царском граде [Константинополе], во Влахернском храме Пречистой Девы Богоматери нечестивое сборище (для принуждения. – Примеч.) к единомыслию с собой – кого наказанием и страхом, кого же дарами и обещаниями. Храм же тот, как второй Навуходоносор, он святотатски обнажил от его благолепия и пребогатой церковной утвари и, извергнув из него святые иконы, на их месте повелел изобразить деревья, зверей, гадов, птиц и прочие неистовые образы. И можно было видеть мерзость запустения… стоящую на святом месте (Мф.24:15), и дом Божий, превратившийся в вертеп разбойников, в котором те разбойники (святилища Божия) и собрались, и назвали свое сонмище «Седьмым Вселенским Собором», хотя не было на нем ни одного из патриархов, в том числе и от старого Рима, не только самих, но и их посланников. Блажен муж, который на собрание нечестивых не ходил, и на пути грешных не стоял, и в обществе губителей не сидел (Пс.1:1).

О, беззаконное сборище! О, нечестивое собрание, тех же нравов, что и иудейское сборище на Христа! Ибо там князья собрались вместе против Господа и против Помазанника Его (Пс.2:2), Который есть образ Бога невидимого, а здесь так же собрались на образ Христов, или, скорее, на Самого Христа, во образе Своем славимого.

Кто же может описать неистовство беснующихся? Невесту Твою, Христе Боже наш, как царицу, обнажили от боготканной порфиры и виссона. Народ Твой, Господи, они унизили и наследие Твое обидели (Пс.93:5), пророков Твоих убили, жертвенники Твои разрушили (Рим.11:3), мужа, сильного делом и словом перед Богом и всеми людьми, святейшего патриарха Германа, сильного противника их нечестию, уничижив и оскорбив, с престола изгнали, единомышленников же своих: Анастасия и после него Константина, лжепатриархов, на тот святой престол, как волков на паству овец Христовых, возвели. И можно было видеть разоренную ограду винограда Христова и вепрей из дубравы, попирающих и съедающих плод, орошенный и возращенный Кровью Христовой. Для чего же Ты снял ограду его, так что обрывают его все проходящие путем? Повредил его лесной вепрь, и одинокий дикий зверь поел его (Пс.79:13–14). Рыкали звери дубравные, кричали, шумели и отрыгали хулы и анафемы на святое благочестие, думая стрелами хулений достигнуть Неба Святой Церкви.

Но стрелы младенцев были в язву им. Ибо невредима Церковь Божия и, имея споборником Христа, пребывает выше всех еретических дерзостей. Если же некоторые и обернулись и ныне оборачиваются к их злочестию, – это плевелы, ветром демонским развеваемые. Пшеница же в житнице Христовой пребывает невредима. Пламень поглотил находящихся вне печи вавилонской, а те, которые были в огне, остались невредимы, и золото, искушенное в горниле, ныне еще краше сияет в венце Небесном. И это есть то, что предрек Христос: надобно прийти соблазнам (Мф.18:7). Ибо, воистину, не имела бы Церковь Христова столько прекрасных цветов, если бы не возросло терние, и не воссияло бы на Небе церковном такое множество звезд, если бы не проявила их ночь лютого гонения. Но возвратимся к предыдущему.

Праведен Господь во всех… делах Своих (Пс.144:17), Но накажу жезлом беззакония их и ударами неправды их, Милости же Моей не отниму от них и не изменю истины Моей (Пс.88:33–34), ибо после той лютой бури снова для Своей Святой Церкви воссияла превожделенная ясная погода. Ибо когда приняли скипетры царствия благочестивые цари Константин [VІ Исавр] и мать его Ирина, то Божьим действием в Никее второй раз был собран Седьмой Вселенский Собор на злочестивых иконоборцев в год семьсот восемьдесят седьмой от Рождества Христова. Тогда собрались триста шестьдесят семь епископов. Кормило Собора направлял святейший Константинопольский патриарх Тарасий, а также присутствовали полномочные посланники от папы старого Рима Адриана и от Александрийского, Антиохийского, Иерусалимского патриархов. И от благочестивых царей Константина и Ирины были посланы для этого святого дела достойнейшие владыки.

Здесь отверзлись двери богомудрому рассуждению святых отцов, где, при нашедшем на них Святом Духе все единомысленно провозгласили все полезное для Церкви и, углубившись в Священное Писание, внимательно и старательно, с прилежным рассмотрением, исследовали все по порядку. Умудряясь же свидетельствами и толкованием прежде благочестиво просиявших святых отцов, таких как Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоустый, Афанасий [Великий], Кирилл [Александрийский], Амвросий [Медиоланский] и прочие светила церковные, они установили и утвердили догматы Православной веры.

Святые отцы судили не запрещать и, более того, считать полезным предложить Святому Собору, дабы любой мог высказать всякое свое сомнение и противоположное мнение ради более крепкого утверждения, чтобы при истине проявилась ложь для обличения.

Поэтому и установления того злочестивого Влахернского собора святые отцы взяли на мерило богомудрого рассуждения и, все тщательно исследовав, по правому разумению и толкованию святых отцов, нашли в их злочестивом учении скрытые сети и еретический яд, подслащенный медом Божественного Писания. Ибо все, что Священное Писание говорит о языческих идолах, то злочестивое сборище, помраченное злобой и прелестью вражьей, обратило на святые иконы. И так свет стало считать тьмой, а тьму – светом, как об этом увидишь во второй части сего догмата.

Итак, этот Святой Седьмой Вселенский Собор, в Никее второй, после многих богомудрых рассуждений и тщательных исследований обеих сторон, всесовершенно уверившись Священным Писанием и свидетельствами боговещанных святых отцов, а также чудесами и знамениями, совершающимися при святых иконах, твердо и непоколебимо установил почитание святых икон как догмат Православной веры, научая воздавать честь не веществу, из которого сделаны иконы, то есть не дереву, не меди, не серебру, не золоту и не живописному мастерству, но в образе самому первообразному, то есть тому, кого показывает святая икона, взирая на которую мы возводим ум к Божественному. Ибо святой Вселенский Собор провозгласил, что Святая Соборная Церковь, направляя своих чад к Небесному, влечет все их чувства к познанию славы Божией.

Поэтому не только слухом, но и зрением наставляет их на путь спасения, чтобы исполнились слова псалмопевца: Как мы слышали, так и видели (Пс.47:9). И еще: покажи мне лицо твое, дай мне услышать голос твой (Песн.2:14).

Прочие же все еретические словоблудия и клевету на православных (что имеют икону вместо Бога, на икону уповают, от иконы просят помощи и от иконы чают спасения), все это и тому подобные беснования и поклепы на верных сей Святой Вселенский Собор Духом Святым развеял как демонские плевелы, испепелил как хворост и показал, что они не прочнее паутины, совершенно не имеющей силы. Утвердив же догмат Православной веры о почитании святых икон, все святые отцы единогласно возгласили: «Все так веруем, все так исповедуем, все утверждаем и все подписываем. Сия есть вера апостольская, сия есть вера святых отцов, сия есть вера православных. Мудрствующие иначе да будут прокляты и, как сгнившие члены, отсечены от Тела Церкви. Всем еретикам – анафема. Всем наводящим Священное Писание, говорящее об идолах, на святые иконы – анафема. Говорящим, что святые иконы – идолы – анафема. Клевещущим на христиан, что якобы они почитают иконы вместо Бога – анафема. Не принимающим евангельских деяний, изображенных иконописным художеством, – анафема. Обожествляющим святые иконы – анафема.

Слышите, противники, эти громы, убивающие душу, воспряньте ото сна и, отвергнув ваше нечувствие, придите в познание истины, обратитесь к Святой Церкви, которая чадолюбиво принимает приходящих от заблуждения.

Заключение о сказанном – первое

Подобает непременно слушаться Вселенских Соборов и святых отцов, законно на них собранных, ибо говорит Христос: Слушающий вас Меня слушает (Лк.10:16). И еще: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе (Мф.18:18). И еще говорит апостол: Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны (Евр.13:17). И еще: Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово (Евр.13:7). И еще: ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Мф.18:20). И еще: Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину (Ин.16:13). Но Второй Никейский Собор есть Собор Вселенский, ибо на нем были посланники ото всех Патриарших престолов и от старого Рима. И святые отцы, пастыри словесного стада Христова, законно собрались на этот Собор. Вот почему подобает непременно слушаться Второго Никейского Собора⁶⁸ и святых отцов, законно на него собравшихся. А так как на этом Соборе благочестиво установлено почитание святых икон, то кто дерзнет противиться соборному установлению святых?

Утверждение. Первому Никейскому Собору вы, противники, повинуетесь, поэтому должны повиноваться и Второму. Если же этот отвергаете, отвергните и Первый, и так держитесь злочестия Ария.

Заключение о сказанном – второе

Подобает непременно повиноваться Соборной Христовой Церкви и слушаться ее, ибо Христос говорит: а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь (Мф.18:17). И еще: на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф.16:18). И еще Павел говорит: Церковь Бога живаго, (есть) столп и утверждение истины (1Тим.3:15).

Но Вселенские Соборы, в том числе и Второй Никейский Собор, он же Седьмой Вселенский, и святые отцы, пастыри вселенной, законно собравшиеся на Соборах, образуют и представляют Христову Соборную Церковь. Ибо Соборная Христова Церковь есть не что иное, как только собрание правоверных, а особенно пастырей стада Христова, пекущихся о благосостоянии Святой Церкви и право правящих слово Божией истины. Поэтому им подобает непременно повиноваться и всячески слушаться их установлений.

Заключение о сказанном – третье

Первый Апостольский Собор говорит: Ибо угодно Святому Духу и нам (Деян.15:28). Этим же правилом руководились и прочие Вселенские Соборы, говоря: «Так изволилось Духу Святому и нам». А так как мы слушаемся Первого Апостольского Собора, поэтому должны слушаться и прочих Соборов, а особенно Вселенских, как наставляемых Духом Святым.

Здесь вопят противники, что их собор, собранный навозоименитым Копронимом⁶⁹ во Влахернской церкви, есть «Седьмой Святой Вселенский Собор», ибо так его нарекли иконоборцы. Поэтому подобает слушаться того собора, отвергающего иконы.

Отвечаю. Не все то золото, что блестит, не всякое собрание есть Собор, а тем более Собор законный и праведный, Святой Вселенский. Ибо знаем, что и распинатели Христа собирали против Него собор: Предстали цари земли и князья собрались вместе против Господа и против Помазанника (Хрⷭ҇та̀) Его (Пс.2:2).

И злочестивейшие ариане имели различные собрания на единосущность Христову: одно – в Антиохии, другое – в Ариминиуме⁷⁰. И последователи Диоскора и Евтихия – в Ефесе. К таким же еретическим стечениям причисляется и сонмище Копронима [Константин V, византийский император] во Влахернском храме против святых икон. Но все те злочестивые собрания не могут называться законным и праведным Святым Вселенским Собором. Ибо как может собор называться Вселенским, если ни от одного из высочайших престолов не имеет соизволения? И как может назваться святым, если он не за Христа, но на Христа, по подобию того иудейского сонмища? Таковы были еретические собрания. На арианском была попираема единосущность Сына Божия, на диоскоровых и евтихианском – одно лицо во Христе, а на Копронимовом сонмище – икона Христова, более того, Сам Христос в Своем образе. Это ли святость тех соборов? Не так нечестивые, не так (Пс.1:4), но тот собор свят, где Сам Христос. Там Христос, где собираются во Имя Его: где (сказал) двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Мф.18:20). А где собравшиеся хулят Христа, попирают Его святое изображение, такое собрание бывает не во имя Христа, но во имя антихриста.

Не можете вы, иконоборцы, ваш Копронимов собор, на котором попирали святыню и святой храм превратили в вертеп разбойников, назвать святым. И Вселенским наименовать не можете: на нем же не было ни одиного патриарха ни присутствием, ни через послание. Но и седьмым ваш собор не является. Ибо если бы был седьмым, то подобало бы ему последовать прежним шести Соборам, которые приняли святые иконы и проходили в украшенных иконным благолепием святых храмах. Но так как ваш собор прежним шести не следует, отвергая святые иконы, ясно, что седьмым назваться не может. Но это первый, который отверг предания прежних шести Соборов. Смотри об этом в житии святого Стефана, мученика за иконы, ноября 28.

Но и помимо этого проявляется ваша ложь. Ибо если в такой чести имеете тот ваш собор и называете его святым и вселенским, почему ему не следуете? Почему поступаете против его правил? Читайте о том соборе, описанном вашими магдебургскими исследователями Матфеем Иллириком, Иваном Цвигандой и Матфеем Судьей, написанном и напечатанном в Базеле (Васіле́и), о восьмом столетии, начиная с листа 551 и далее. Великое поистине несогласие того вашего собора с нынешним вашим мудрованием.

Первое. Тот собор должную честь воздает Пречистой Деве Богоматери и говорит: «Собрался сей великий вселенский собор в Царском граде, в храме Пренепорочной и Святой и Приснодевы Богородицы Марии». И ниже, в определении пятнадцатом, на листе 563: «Если кто не исповедует Святую Приснодеву Марию истинной Богородицей, честнейшей и высшей всякой твари, видимой и невидимой, и с теплой верой о ходатайстве Ее к Родившемуся из Нее не молит, да будет анафема». И еще, на листе 558: «Как кто дерзнет изобразить иконным художеством преславную Божию Матерь, которую исполнило осенение Божества, Которой нам воссиял Свет неприступный, Матерь, говорю, высшую самих Небес и святейшую Херувимов?» Видите ли, как ваш собор, как осел Валаама, хоть и по нужде, но говорит истину. Вы же ныне как мудрствуете? Не говорите ли, что Богоматерь Христова равна прочим женам? Не ругаете ли и презираете ходатайство Ее к Сыну Своему? Не Копроним ли, начальник вашего злочестия, обычно говорил: «Мария без Христа – что сума без золота»? То есть, пока Мария носила Христа в утробе, была как сума, заполненная золотом, и достойная славы, когда же родила Христа, стала ничем, не больше прочих жен? О, безумие! Разве мать перестает быть матерью после рождения сына?

Второе. Тот ваш собор исповедует призывание святых в определении 17, лист 564. Вы же призывание святых отвергаете.

Третье. Тот ваш собор принимает предания святых отцов, в определении первом, шестом и семнадцатом. Вы же предания вменяете в басни! О, пропащие! Не знаете, какого вы духа. Своего собора не держитесь, наш отвергаете, и так – не горячи, не холодны, достойны изблевания (и҆зблева́ніѧ) (извержения из уст Христовых – Откр.3:15–16. – Примеч.).

Надлежит знать, что свидетельства следующих святых отцов взяты из святого Иоанна Дамаскина, из трех его бесед, которые он богомудро написал о почитании святых икон на греческом языке.

Святой Дионисий, епископ Афинский, живший в одно время с апостолами, в послании к Иоанну Богослову говорит: «Видимые вещи – это поистине явные образы того, что невидимо».

Тот же святой Дионисий в послании к Титу пишет: «Поэтому (сказал) подобает и нам, отложив пустое о них мнение, принять мысль, подобающую святыне, как о знамениях святых и не презирать того, что по сути является изображением Божественных образов и тайн, превосходящих естественные законы».

Тот же святой Дионисий в книге о Церковном чиноначалии сказал: «Те чины и сущности (сказал), высшие нас, которых упомянули, не имеют плоти, и их блаженная иерархия, превосходящая материальный мир, как им подобает, познается только умом. По отношению же к нам видим, насколько можем вместить, она познаваема разнообразием видимых знаков, от которых таинственным образом мы возводимся к соединению с Божеством, в мере, нам подобающей. Те бесплотные силы, насколько им дано, познают и Бога, и Божественную силу, мы же изображениями и образами, влияющими на чувства, возносимся к Божественному боговидению».

Василий Великий в похвальном слове на день памяти святого мученика Варлаама, у которого горела рука с кадилом, говорит так: «Как же тебя, о мужественный воин Христов, наименую: столпом ли назову? Но так сильно умалю твое долготерпение, ибо огонь, объявший столп, нарушает его твердость, твоей же десницы принудить не смог». И ниже: «Но что детским косноязычием умаляю победоносца? Дадим еще место для похвал ему благолепнейшим языком, призовем на прославление его трубы доброгласнейших учителей. Встаньте ныне, о преславные изобразители страдальческих дел! Украсьте вашим художеством несовершенный образ сего вождя и тускло моей рукою изображенного венценосного страдальца сделайте световидным красками вашей мудрости. Отойду от подвигов и побед мученика, побежденный украшенным вами образом. И да возвеселюсь, одоленный ныне такой победой вашего смиренномудрия, да увижу борение с огнем этой руки, вами лучше изображенное. Да увижу доброхотнейшего поборника, показанного вашим изображением. Да рыдают бесы, устрашенные уже и от нас (изображенными. – Примеч.) победами мученика. Да будет снова показана горящая и победительная рука! Да будет же написан на той же доске и Сам Подвигоположник Христос, которому да будет слава во веки веков. Аминь».

Тот же Василий Великий в «Стоглаве» к Амфилохию о Святом Духе, в главе 10, пишет так: «Ибо и образ царя именуется царем, и не два царя, ибо и власть не рассекается, и слава не разделяется. Ибо как начальство и власть, повелевающая нам, одна, так и честь, которую воздаем, одна, а не многие, потому что честь, воздаваемая образу, восходит на первообразное. Поэтому что здесь по подражанию является образом, там по существу – Сын. И как в изображениях, делаемых художественно, в самом виде есть подобие, так в несложной сущности, в обществе Божества есть соединение».

Тот же Василий Великий в похвальном слове на день святого мученика Гордия: «Радуются (сказал) люди духовной радостью от одного воспоминания преславных дел, совершенных мужьями праведными, и, слыша, возбуждаются на усердие и подражание им.

Ибо повествование о просиявших в добродетельной жизни показывает как бы некий свет идущим по пути этой жизни». И ниже: «Ибо как всякий раз, когда взираем на солнце, всегда удивляемся, так имеем и незабвенную память о сем муже, взирая на него в словах и изображениях».

Тот же Василий Великий в похвальном слове на день памяти сорока мучеников сказал: «Усердно (сказал) похвали пострадавших, да и ты произволением станешь мучеником и без гонения, без огня и ран, станешь сопричастником тех же похвал». И ниже: «Поставим же их посередине и, совершая их память, принесем общую пользу слышащим, представляя, как на доске, очам всех их преславные дела». И ниже: «Как в битвах совершаются мужественные деяния, это многократно изображают или сказители, или же художники, одни – украшая похвалами, другие – изображая красками. И те и другие многих поощряют к добродетелям. Ибо что повесть представляет для ушей, то изображение – для глаз».

Святой Златоуст в толковании притчи о сеятеле: «Если (сказал) из презрения наносишь повреждение царской одежде, не самого ли царя бесчестишь? Не знаешь ли, что, если поносишь образ царя, унижаешь самого царя? Ибо те, кто носят на себе образ царя, и бесчестие царя на себе показывают».

Святой Амвросий, епископ Медиоланский, в своем послании в Италию: «Мне (сказал) в третью ночь, когда от поста уже изнемогла плоть, когда я не спал и был в страхе, явилось некое лицо, подобное блаженному Павлу, как его показывал образ, написанный на доске».

Святой Григорий, епископ Нисский, в слове о Божестве Сына и Святого Духа, похваляя Авраама: «Сей (сказал) не пощадил сына своего, но возложил связанного на жертвенник. Каждый раз, когда взираю на это зрелище, достойное плача, изображенное иконописным художеством, не могу удержать слез».

Святой Леонтий, епископ Неаполя, что на Кипре, в слове против иудеев: «Если (сказал) укоряешь меня, о иудей, что покланяюсь крестному древу, то почему не укоряешь Иакова, поклонившегося верху жезла? Но ясно, что Иаков воздал честь не жезлу Иосифа, так и мы, кланяясь Кресту, почитаем не дерево, но Самого Христа. Если же покланяемся начертанию Креста, делая крест из всякого вещества, то почему не должны поклоняться образу Распятого?» И ниже: «Имел и ты, о иудей, многие и различные образы и знаки, которые поощряли тебя к воспоминанию Бога, прежде чем за твою неблагодарность их лишился. Имел жезл Моисея; скрижали, начертанные перстом Божиим; купину горящую; камень, источающий воду; ковчег, в котором хранилась манна; жертвенник, исполненный Божественного света; доску (золотую дощечку. – Примеч.), содержащую имя Бога; ефод, показанный Богом (на горе. – Примеч.); скинию, изображающую Божественное. Если же ты, о иудей, всему этому поклонялся денно и нощно, говоря: «Слава Тебе, единому и всемогущему Богу, всем этим дивное творящему в Израиле!» И так из всего этого, установленного законом, что имел в древности и смиренно поклонялся Богу, почему не разумеешь поклонения Богу, совершаемого через иконы?» И ниже, он же: «Ибо если тот, кто поистине от своего усердия любит царя, узрев его сына, или его жезл, или скипетр, или венец, или дом, или раба его, с радостью обнимает и лобызает и так воздает честь своему благодетелю царю, не тем ли более мы должны таким образом почитать Бога?»

И еще, он же: «Если ты, о иудей, имея Моисеевы и пророческие образы, во всякое время поклонялся их Богу, то же думай и о христианах, когда их увидишь поклоняющихся Кресту, и знай, что они воздают честь и поклонение Самому Христу, на Кресте распятому, а не дереву. Ибо если бы почитали вещество дерева, то поистине кланялись бы и лесам, и дубравам, как ты, Израиль, делал в древности, когда, кланяясь дереву и камню, говорил: дереву: «ты мой отец», и камню: «ты родил меня» (Иер.2:27). И еще, увидев тельца, сказал: вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской! (Исх.32:4). Но мы не говорим так Кресту или иконам святых, и они воистину для нас не боги, но книги, открытые в воспоминание о Боге и славе Его, которым, явно прославленным, кланяемся в храмах. Ибо почитающий мученика почитает Бога, ради Которого он пострадал, почитающий Божию Матерь почитает Родившегося из Нее».

Севериан, епископ Гавалов, на освящение храма: «Змея (сказал) Моисей вознес на древо и повелел смотреть на него ужаленным, почему не на небо повелел взирать? И не на скинию, но, отстранив их, повелел взирать на образ Креста? Почему так сделал Моисей, который сказал народу: Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу (Исх.20:4). Но что я говорю это неблагодарным? Скажи мне, молю тебя, верный слуга Божий (Моисей – Примеч.), почему запрещая это другим, делаешь сам? И, повелевая это разрушить, сам создаешь? Запрещая делать кумира и сокрушая отлитого тельца, сам делаешь медного змея и не тайно, но явно выставляешь его перед всеми на обозрение? То (сказал) тогда запретил, хотя заградить путь нечестию и избавить людей от идолослужения, ныне же делаю медного змея, желая прообразовать Саму Истину. И как сделал скинию, в ней всех херувимов и образы невидимых во Святая Святых, чтобы показать образ и тень будущего, так и змея сделал во спасение людям, чтобы через это испытание научились предузнавать образ Креста и на нем висящего Спасителя и Избавителя. Что это истинно, друже, уразумеешь из слов Господа, говорящего: И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин.3:14–15)».

Святой Анастасий, архиепископ Теопольский, когда писал о субботе к епископу Симеону, говорит так: «Ибо как когда не присутствует царь, почитается его образ вместо него, когда же присутствует, даже если и кажется излишним, оставляя первообразное, почитать образ, но ради того, что он (царь. – Примеч.) присутствует, образ уничижать не подобает». И ниже: «Ибо как тот, кто бесчестит образ царя, получает такое наказание, как если бы обесчестил самого царя, хотя образ есть не что иное, как только дерево, покрашенное красками. Так и тот, кто презирает и уничижает чей бы то ни было образ, поносит и бесчестит того самого, кого изображает образ».

Святой Афанасий в «Стоглаве» ко князю Антиоху⁷¹, в главе 39: «Да не будет того (сказал), чтобы, как делали эллины, так и мы, христиане, почитали образы вместо богов. Но показываем только усердие и любовь к лицу, изображенному образом. Поэтому дерево, которое когда-то было образом, если уже не имеет должного вида, сжигаем как ненужное». И ниже: «Поэтому, как Иаков, умирая, поклонился на верх жезла Иосифа, почитая не жезл, но того, чей это был жезл, так и мы, христиане, почитаем образы не с иным намерением».

Святой Златоуст на третий псалом о Давиде и Авессаломе: «Цари ставят изваяния вождей-победителей за их мужество, иным же воздвигают столпы в знамение победы и украшают их стихотворением, содержащим похвалу. Иные же восхваляют победителей в книгах и почитают в изображениях. Малодушному же и убежавшему с поля битвы памятника никто не ставит».

Святой Леонтий, епископ Неаполя, который на Кипре, в книге пятой против иудеев: «Поносят (сказал) нас нечестивые люди, что почитаем Божественные иконы и святой Крест, и называют нас почитателями идолов и деревянных богов. Если почитаем (как ты срамословишь, нечестивый) деревянного бога или многих богов, почему не клянемся многими богами, как ты, увидев одного тельца, сказал: «Вот боги твои, Израиль»? Таковых клятв ты никогда не слышал из уст христиан. Но это истинный нрав прелюбодейки синагоги – называть любодейкой непорочную невесту Христову». И ниже: «И не виды, и знаки, и образы почитаются нами как боги, ибо, если бы мы деревянный образ почитали богом, ту же честь воздавали бы и дереву и не сжигали бы в огне (как это часто бывает) потерявшую образ икону». И еще: «Всякий раз, когда части дерева соединяются так, что получается вид Креста, поклоняюсь такому изображению ради Христа, который на нем был распят. Если же они окажутся раздельно, откладываю их и сжигаю». И еще: «Как принимающий запечатанную царскую грамоту и целующий знак (царский. – Примеч.) почитает не печать и не грамоту, но самого царя, так и мы, христиане, поклоняясь образу Креста, почитаем не вещество дерева, но знамение, и перстень, и образ Самого Христа, смотря на Крест, поклоняемся Распятому на Кресте». И еще, он же: «И поэтому изображаем Христа и Христовы страдания в храмах, в домах, на площадях, на досках, на плащаницах, на завесах, чтобы, всегда взирая на них, мы помнили и не забыли, как ты совсем забыл Господа Бога твоего. И как ты, почитая книгу закона, почитаешь не вещество кожи и не чернила, которыми написаны письмена, но слова Божии, которые в ней содержатся, так и мы в образе Христа поклоняемся не дереву и не краскам (да не будет того), но, поклоняясь бездушному Христову образу и изображению, представляем, что, обнимая, лобызаем Самого Христа». И еще, он же: «И как Иаков, видя окровавленную одежду своего сына Иосифа, преданного братьями, взяв ее, со слезами лобызал и прикладывал к плачущим очам⁷², плача не об одежде, но представлял, что ею обнимает и осязает руками самого Иосифа, так и мы, христиане, лобызая образ Христа, или апостола, или мученика, помышляем, что как бы лобызаем Самого Христа, или апостола, или мученика». И еще, он же: «Как дерзаешь называть идолослужителями христиан, которые всюду разрушили идольские капища, воздвигли же храмы мученикам? Если бы поклонялся идолу, не почитал бы мученика, разрушителя идолов. И если бы ублажал, как говоришь, дерево, как восхвалил бы тех святых мужей, которые сожгли деревянные капища демонов. И если бы воздавал честь камню, как величал бы апостолов, которые сокрушили каменных идолов? И если бы почитал образы ложных богов, как бы праздновал память трех отроков, не желающих поклониться золотому истукану? Великое воистину упорство нечестивых, великая слепота, великое, о иудей, твое бесстыдство и нечестие, когда досаждаешь Самой Истине. Суди меня, Боже, и разсуди тяжбу мою; от народа недоброго, от человека неправедного и льстивого избавь меня» (Пс.42:1)». И еще, он же: «Поэтому если, как уже многократно говорил, почитал бы дерево и камень, так бы сказал дереву и камню, как ты сказал в древности: говоря дереву: «ты мой отец», и камню: «ты родил меня» (Иер.2:27).

Если же почитаю образы святых, более того, если им кланяюсь и величаю подвиги непобедимых страдальцев, как ты, безумный, идолами их называешь? Ибо идолы изображают образы и подобия тех, которые по сути ложные боги, и прелюбодеи, и убийцы, и сластолюбцы, а не апостолов и пророков.

Но, чтобы ты вкратце уразумел, какая разница между христианскими и языческими образами, слушай. Имели халдеи в Вавилоне всякие музыкальные инструменты, с помощью которых устраивали торжества демонам, имели же и евреи псаломские инструменты, вынесенные из Иерусалима: На вербах среди его мы повесили оргáны наши (Пс.136:2). И те и другие были делом музыкального искусства. И те и другие музыкальные инструменты: гусли, трубы, роги, оргáны. Но эти – во славу Божию, те же хотя и были подобны им, но употреблялись на торжество демонам.

Именно такое, а не иное, разумей, различие между христианскими образами и языческими: те сделаны в честь и славу демонам, эти же – в честь и славу Христа Бога нашего, друзей и угодников Его.

Святой Афанасий, архиепископ Александрийский, в слове третьем против ариан: «Знающий (сказал), что Отец и Сын – одно, знает, что Сын в Отце и Отец в Сыне. Ибо Божество Сына есть Отчее и Оно в Сыне. И тот, кто уразумел, тот знает, что видящий Сына, видит Отца, ибо в Сыне видится Божество Отца.

Это же уразумеешь на примере царского изображения. Так как в образе есть вид царя, и в царе есть вид образа, и в образе обнаруживается сходство с царем, чтобы всякий, видящий образ, видел в нем царя». И еще: «Всякий, видящий царя, понимает, что это тот, кто изображен на этом образе. И так как подобие сходно (по виду. – Примеч.), поэтому увидевшему образ, если он хочет увидеть царя, образ как бы говорит: я и царь – одно, ибо я в нем и он во мне, и что видишь во мне – видишь в нем. Ибо кланяющийся образу кланяется государю, потому что образ показывает его вид и облик».

Святой Кирилл, патриарх Иерусалимский⁷³, в катехизисе 12: «Все (сказал) Божие творение создано очень хорошо. Но ничто не является образом Божиим, кроме человека. Солнце было создано одним повелением, человек же создан руками Божиими: сотворим (сказал) человека по образу Нашему [и] по подобию (Быт.1:26). Образ царя почитается, сколько же более словесный (разумный. – Примеч.) образ Божий?»

Святой Григорий Назианзин о Святом Крещении: «Если (сказал) по Крещении восстанет на тебя враг, не убойся борьбы, но, вооружившись крестным знамением, скажи: «Я есть образ Божий, не как ты – низринут от славы Божией, во Христа облекся, во Христа Крещением изменился».

Святой Златоуст в (толковании) на книгу Маккавеев: «Светло красуются (сказал) образы царских лиц, сделанные не только из золота и серебра и иного драгоценного вещества, но и сделанные из меди имеют то же изображение. И, поистине, различие вещества нисколько не вредит чести образа и честь образа не умаляется из-за того, что он имеет меньшую стоимость, ибо царское изображение всякое вещество делает равночестным. И не образ получает честь от вещества, но вещество от образа, который носит».

Святой Анастасий Синаит в Неделю о Фоме: «Те (сказал), кто видел Христа во плоти, думали, что Он пророк. Мы же, не видев Его, с детских лет привыкли исповедовать Его Богом истинным, Господом Вседержителем, Творцом всех веков и сиянием славы Отчей. Ибо так с верой слышим Его Евангелие, как будто слышали Самого Христа говорящего, и так взираем на Его Божественную икону, как будто видели Его Самого, на нас с Небес призирающего. Поэтому, припав, поклоняемся Его пречистому изображению. Велика воистину ныне христианская вера!» Досюда свидетельства святых отцов, выписанные из бесед Дамаскина.

Авва Дорофей в 21-м поучении на святую Пасху говорит так: «Кто, желающий написать образ царя, посмеет использовать для образа гнилую краску и обесчестить царя, и быть преданным мучениям? Но накладывает все краски дорогие, светлые, достойные образа царя. Когда же есть, то и золотые листы прилагает к образу царя, старается все царские одежды насколько можно точно изобразить на образе, чтобы, когда кто-нибудь видит образ царский во всей полноте, думал бы, что видит совершенно того же самого царя, то самое первообразное». Досюда святой авва Дорофей.

Существует же и множество иных свидетельств боговещанных святых отцов о почитании икон, которые, оставив ради краткости этой книги, чтобы она не выросла безмерно, в конце помещаю великого почитателя и поборника святых икон, святого Иоанна Дамаскина, запечатлевшего догмат Православной веры о почитании святых икон своею кровью. Ибо он неустрашимо стал против рыкающего Льва⁷⁴, поэтому и пострадал за святые иконы отсечением руки. Молясь же перед иконой Владычицы Богоматери, получил исцеление. И чудесно исцеленной рукой написал пространные и богомудрые беседы в защиту святых икон, из которых, как из насажденного Богом сада, в нашем славянском переводе имеются некие малые цветы. Еще его же следующие слова находятся в книге 4 о вере, в главе 17.

«Почему (сказал) народ Моисеев поклонялся вокруг скинии, носящей икону и образ Небесного? Ибо сказал Бог Моисею: Смотри, сделай их по тому образцу, какой показан тебе на горе (Исх.25:40). И херувимы, осеняющие очистилище, не были ли делами рук человеческих? Что же в Иерусалиме высокоименитый храм не рукотворный ли и сделан не человеческим ли мастерством?» И ниже: «Приносили жертву эллины, и приносили также жертву иудеи, но эллины – демонам, а иудеи – Богу, и отвергнута жертва эллинов, праведных же жертва Богу благоприятна. Также изваяния эллинов, так как были изображениями демонов, отвергнуты и выброшены, но не образы Моисея, которые были изображениями Небесного». И ниже: «Кто может сделать образ невидимого, бестелесного, не поддающегося описанию и неизобразимого Бога? Но так как Бог за благоутробие Своей милости поистине стал Человеком ради нашего спасения и был виден людьми, пишем Его изображения для нашего воспоминания и научения тех, кто тогда не присутствовал». И ниже: «Так как не все знают азбуку и упражняются в чтении, то, по свидетельству святых отцов, пишутся иконы для быстрого воспоминания. Так как часто мы не имеем скорого в уме воспоминания о страстях Господних, но, видя образ Христова Распятия, приводим на память спасительные страсти и, припав, поклоняемся не веществу, но Изображаемому. Как поклоняемся не веществу Евангелия, не веществу Креста, но образу, ибо честь образа восходит к первообразному».

Заканчивает святой Дамаскин свое слово и говорит: «Есть же и много иного, что апостолы передали ненаписанным. Поэтому апостол, учитель язычников, вещает: братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим (2Фес.2:15). И еще: Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам (1Кор.11:2).

Смотри об этом 4-ю книгу святого Дамаскина о Православной вере, глава 18. Потом и его три беседы о святых иконах.

Заключение о сказанном – первое

Честь образа восходит на первообразное, и почитающий образ почитает изображаемого, как учат богоносные отцы, которых здесь упоминали. Веруете ли этому, противники, или не веруете? Если веруете, то вместе с нами почитайте святые иконы и в них поклоняйтесь первообразному. Если же не имеете веры и, как глухие аспиды, затыкаете уши свои боговещанному учению святых отцов, то хотя бы научитесь от вашего начальника Копронима такой мудрости, что бесчестие образа восходит на первообразное.

Приведен был святой Стефан, игумен Авксентийской горы, пострадавший за иконы, к нечестивому царю Копрониму. Увидев, что он не боится, царь разъярился и, желая наказать его многими мучениями и укоряя различными поношениями, называл его идолопоклонником. Святой же, ревнуя своему тезоименитому первомученику Стефану, отвечал так, что невозможно было противостать премудрости и Духу, которыми он говорил. Потом, взяв пенязь (или монету), на которой был изображен образ царя, спросил предстоящих: «Чей это образ и написание?» Отвечали: «Царя». Тогда святой, плюнув на образ и повергнув его на землю, начал попирать ногами образ Копронима. Когда же все вознегодовали и сам царь разъярился за такое дерзновение, преподобный из глубины воздохнул: «О, великая (сказал) слепота и безумие! Гневаетесь на меня, что я попрал образ царя земного, смертного и тленного, вы же как убежите от гнева Божия и огня геенского, попирая образ Царя Небесного, Христа, Сына Божия, и Его Пренепорочной Матери?» Видите ли, единомышленники Копронима, как бесчестие образа восходит на первообразное? Если же бесчестие, то и честь образа восходит на изображаемого.

Заключение о сказанном – второе

Кому более подобает подражать верой, скажите мне, противники? Отцам ли богоносным, чествующим святые иконы и учащим их чествовать, или вам, иконоборцам? Поставим перед собой две стороны. На одной – иконопочитателей, тех отцов, сияющих благочестием и равноапостольным святым житием: святого Дионисия [Ареопагита], [св.] Сильвестра [Папы Римского], Василия [Великого], Григория [Богослова], [Иоанна] Златоустого, Афанасия [Великого], Кирилла [Александрийского], Амвросия [Медиоланского] и прочих им подобных. На другой стороне поставим иконоборцев: Льва Исавра, Константина Навозоименитого [Копронима], Льва Армянина [византийские императоры] и их единомышленников: Мартина Лютера, Иоанна Кальвина, Федора Безу [Теодор Беза] и прочих им подобных.

Здесь внимательно рассмотрим, какая сторона лучше, чья вера достойнее для подражания? Тех ли, которые, шествуя тесным и скорбным путем, ходя не по плоти, но по духу, умертвив все плотские страсти, явились жилищем Святого Духа? Которые, еще находясь во плоти, прославлены от Бога бесчисленными чудесами, а по кончине их мощи даже доныне видим украшенные нетлением. Или тех, кто идет широким и пространным путем и, ходя по плоти, а не по духу, совершенно чужд богодухновенного жития? Рассудите и внимательно различите тьму от света, плевелы от пшеницы, болото от золота. Но да не будем сами себе судьями в своих спорах, возьмем праведного судью, святого апостола Павла. Суди, избранный сосуд, и рассуди спор наш, скажи нам, какая сторона лучше, чья вера душеспасительна? Отвечает святой Павел: Поминайте (сказал) наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их… Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь (Евр.13, 7–9). Благодарим, святой Павел, за праведное рассуждение и разрешение споров. Вы же, противники, слушайте изречения Павла: Поминайте (сказал) наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие (Евр.13, 7). Видите ли, что много есть такого, что устно, а не письменно передали нам наставники наши? Почему же вы везде исследуете Писание, а Предание отвергаете? Еще же послушайте и следующее: взирая (сказал) на кончину их жизни, подражайте вере их (Евр.13:7).

Слышите ли, чьей вере велит подражать апостол? Сначала повелевает взирать на их житие и кончину их жизни и не сразу слушать тех, которые кажутся говорящими слово Божие, ибо и сатана некогда сказал слово Божие, говоря Христу: написано (сказал): Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею (Мф.4:6). Но велит взирать на непорочное, неоскверненное, чистое, святое, богоугодное житие и на кончину жизни, то есть честную пред Господом смерть.

Затем апостол велит подражать вере таковых, которые житием и кончиной честны пред Богом и всеми людьми. И таковых праведников – наша сторона.

Какова же была ваша сторона житием и кончиной, знает весь мир, я же умолчу. А еще слушайте внимательно и последние слова Павла: Учениями (сказал) различными и чуждыми не увлекайтесь (Евр.13:9). Но какие же учения чуждые? Ясно, что учения новые, которые возникли, когда уже была утверждена в вере Церковь Христова, какова и есть ересь иконоборчества, которую в восьмом столетии посеял враг, как плевелы посреди пшеницы. Каковы же различные учения? Ясно, что несогласные (с Церковью и друг с другом. – Примеч.), и таковы учения иконоборцев. Ибо у них одни совершенно икон не принимают, как кальвинисты, другие же принимают всякие иконы, но учат не поклоняться им. Иные же принимают только некоторые иконы, как Распятия Христова и Тайной Вечери. Вот имеете учения чуждые и различные. И таковыми апостол не велит увлекаться: Учениями (сказал) различными и чуждыми не увлекайтесь (Евр.13:9).

Заключение о сказанном – третье

Не передвигай межи давней (предѣ̑лъ вѣ́чныхъ), которую провели отцы твои (Притч.22:28), – говорит Святой Дух устами сказателя Притчей в главе 22.

Вы же, противники, почему передвигаете пределы святых отцов? Волнующимся морю и рекам поставлены пределы, которые они не переходят, вы же хуже бессловесной твари, перескакивающие берега, определенные святыми отцами. Но, думаю, скажете, что святые отцы, почитающие и учащие почитать святые Божественные иконы, заблудились. Не познали. Не уразумели. Во тьме ходят (Пс.81:5). Лютер же и Кальвин заблуждение их исправили. О, словоблудие, достойное смеха! Ночные вороны увидели солнце, которое не смогли увидеть орлы. Но, не продолжая об этом спор, оставляю это на всякое правое и не помраченное тьмою ненависти рассуждение.

Как желал видеть Христа и получить от Него исцеление Едесский князь Авгарь, томимый лютым расслаблением, и как Целитель душевных и телесных язв, Христос Бог наш, исполняя его желание и моление, оставил на полотне изображение пречистого Лица Своего и послал к Авгарю, и как он, любезно приняв его, и лобызая, и кланяясь пречистому образу Христову, исцелился и какие чудеса потом были от этого изображения Богочеловека, читай об этом в Прологе, в 16-й день августа, и уразумей начало святых икон от Самого Христа.

Там же, в тот же день, находится и повествование о том, как сарацинский старейшина Селим не смог войти во врата царствующего града из-за иконы Богородицы, находившейся над вратами.

О святом евангелисте Луке есть общее повествование многих историков, как он написал живописным искусством сначала образ Пречистой Богородицы, носящей на Своих руках предвечного Младенца, Господа нашего Иисуса Христа, и написал еще две другие иконы Богородицы, принес их к Матери Господа, чтобы узнать, угодно ли Ей? Она же, увидев эти Свои образы, сказала пречистыми устами Своими: «Благодать родившегося из Меня и Моя да будет с этими иконами». По их подобию и другие иконы писались. Смотри в его (Луки. – Примеч.) житии у Метафраста и других, 18 октября, и уразумей, откуда берет начало написание святых икон. Некто из безумных сказал: «Я (сказал) этому не верю, потому что святой Лука был врачом, а не иконописцем». Это слова безумного, как бы некто сказал: «Павел был апостолом, а не делателем палаток, Петр был апостолом, а не рыболовом. Может, о пребезумный, один человек быть искусен во многих науках. Но слова безумного как прах, который сметает ветр (Пс.1:4).

Как царь Константин Великий прежде Святого Крещения был болен лютой проказой, и как врачи хотели ему для исцеления сделать купель из крови младенцев и грудных детей. И как во сне явились ему святые апостолы Петр и Павел, повелевая ему устроить другую купель для исцеления не только тела, но и души, и повелели для этого искать епископа Сильвестра, скрывающегося в горе, называемой Сорактес. Как, когда же после этого был найден епископ и был спрошен о богах Петре и Павле, ответил, что они не боги, но рабы Бога Вышнего. Как, когда епископ показал их икону царю, и тот исповедал, что во сне ему истинно явились они, и, быв оглашен, крестился и исцелился. Читай об этом в житии святого Сильвестра, папы Римского, 2 января, и оттуда уразумей, насколько древним является употребление святых икон.

Как имел в своей келье икону святого апостола Павла святой Иоанн Златоуст и как блаженному Проклу⁷⁵ было видение некоего человека, честного старца, подобного изображенному на иконе святому Павлу, стоящего позади святого Златоуста и тихо говорящего ему на ухо, читай об этом в житии Златоустого, 13 ноября, и в житии святого Прокла, месяца ноября в 20-й день.

Вспоминая Златоустого, не достойно умолчать о его Божественной литургии, в которой он повелевает литургисающим кланяться и лобызать икону Христа и Богородицы. Смотри в служебнике, в Литургии святого Иоанна Златоустого.

Как не могла войти в Иерусалимскую церковь Мария Египетская, из-за своего недостоинства, на поклонение Животворящему Древу и как, увидев в притворе икону Богородицы и молясь к Ней со слезами и называя Пресвятую Богородицу споручницей своего спасения, слышала от Нее голос: «Если перейдешь Иордан, найдешь благодатный (до́бръ) покой». Читай об этом в житии Марии Египетской, 1 апреля, и уразумей, что может теплая молитва к иконе Богородицы.

Как, будучи на ловле зверей, святой великомученик Евстафий Плакида увидел блистающий Крест между оленьими рогами и на нем распятого Иисуса и как тем образом сам ловец был уловлен в душеспасительную сеть, смотри об этом в житии святого Евстафия, 20 сентября, и уразумей силу Божественных образов и Креста.

Как во граде Вирите иудеи пронзили икону Христа Бога нашего, и как из нее истекла кровь, которой многие недужные исцелились, и как иудеи, уверовав от этого чуда в Христа Бога нашего, крестились. Смотри об этом в Прологе, октября 11-й день.

Некий затворник, пустынножитель в горе Елеонской, имел в своей хижине икону Пресвятой Богородицы и ей воссылал каждый день непрестанное моление и поклонение. Позавидовал же этому сатана и сильно обуревал его плотскими страстями. Потом явился старцу явно и сказал: «Клянись мне, старец, что никому не скажешь, что я тебе скажу, и тогда перестану искушать тебя лукавыми помыслами». Он же поклялся ему. Дьявол же сказал: «Не поклоняйся этой иконе и не молись к ней, и ощутишь в своем сердце свободу от страстей». Сказав это, он стал невидим. Наутро же пришел затворник к Феодору Сикеоту и рассказал ему все бывшее. Тот же отвечал: «Ты совершенно поруган, потому что клялся бесу, только хорошо, что исповедал это. Но лучше тебе страдать обуреваемому страстями, чем отречься от поклонения иконе Господа нашего Иисуса Христа и Пречистой Его Матери». И, утвердив его еще большим назиданием, отпустил восвояси. Смотри об этом в Прологе, месяца августа, в 22-й день, и в Лимонарии святого Софрония, патриарха Иерусалимского. Видишь, что бесы и иконоборцы одинаково мудрствуют – не поклоняться иконам.

Там же, в Прологе, в тот же день 22 августа, находится повесть об иконе Божией Матери, называемой Грузинская, от которой совершались и доныне совершаются многие чудеса.

При Ираклии, греческом самодержце, Хозрой, царь Персидский, устремился покорить себе все восточные страны и послал для этого начального вельможу Сарвара; этому же способствовал и скифский князь Хаган. Итак, Сарвар шел с востока, а Хаган с запада, и пленили, и сожгли многие города. Когда же достигли морем и сушей Константинополя, устремились на него. Патриарх же Сергий, взяв нерукотворную икону Христа и иконы Пречистой Богоматери, со всем клиром и со всеми людьми обходил городские стены, много утешая людей не сдаваться и не расслабляться. Какую же победу даровал Господь Бог за их веру и почитание святых икон, читай об этом в Постной Триоди, синаксарий в субботу Похвалы Богородицы.

Там же, в этом синаксарии, находится повесть и о другой победе, в царствование Константина Погоната. Еще там же говорится о третьей победе, при Льве Исавре, когда агаряне на тысяче восьмистах кораблях окружили царский град, желая разграбить его. Горожане же и священнослужители обходили город по стене с Честным Древом животворящего Креста и честной иконой Богоматери Одигитрия, со слезами умоляя Бога. Какую же преславную и чудесную победу над агарянами даровал Господь Сил молитвами Пречистой Богоматери, читай там же, в Постной Триоди. Об этих преславных победах было установлено и благодарственное пение, называемое акафист или неседальное.

Если придет кому помысл неверия об этих и прочих бесчисленных чудесах от святых икон, бывших в различные времена и в различных местах, вспомни себе жезл Моисея, творящий чудеса (Исх.9), купину, огнем горящую и несгораемую (Исх.3), медного змея, исцеляющего ужаленных (Числ.21). Вспомни и тень святого Петра, одним осенением приносящую исцеления (Деян.5), и опоясания и платки святого Павла, отгоняющие всякий недуг (Деян.19). Над всем этим вспомни и ризу Самого Христа, только одним прикосновением к которой исцелилась кровоточивая жена (Лк.8). Если же Бог всемогущ, то для Него нет ничего невозможного. Он дал такую чудодейственную целительную силу бездушным творениям. Тогда почему куда более явным изображениям Своим или Своих друзей – святым иконам – Он не может дать силу к подобному чудодействию?

О прочих чудесах от святых икон умалчиваю и не пытаюсь измерить небо пядью и вместить море в пригоршне. Ибо легче исчислить звезды на небе, листья на деревьях, траву на всей земле, песок у края моря, чем перечислить чудеса от икон Христа, Богородицы, святителя Николая и прочих угодников Божиих. Не было бы конца моему писанию в таком деле. Говорю истину, если бы я подробно описал только те чудеса, которые совершаются от святых икон в нашем православном Российском государстве, написал бы книгу неподъемную. Будет конец и писанию и житию нашему, чудесам же, сияющим от святых икон, конца не будет.

Поэтому, показав здесь только некоторые вкратце, заканчиваю словами святого Иоанна: Многое и другое сотворил Иисус (от икон Своих, Своей Матери и угодников Своих); но если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг. Аминь (Ин.21:25).

Заключение о сказанном – первое

Могут ли быть чудеса во свидетельство ложной веры или не могут? Рассуждают об этом богословы и говорят, что этому быть совершенно невозможно. Могут быть и в ложных верах иллюзии и демонские видения, как летал по воздуху Симон-волхв или сотворили змей египетские чародеи, и прочие тому подобные бесовские козни для прельщения смотрящих. Также будет и от антихриста при кончине века, по слову Христову: Ибо восстанут (сказал) лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных (Мф.24:24). Видишь ли, какая цель у ложных чудес или, скорее, иллюзий и видений дьявольских? Цель и намерение не иное, как только посмеяться, прельстить и погубить, привести к противному разумению Священного Писания. Но истинные чудеса от Бога не могут быть для прельщения и погибели, но всегда на пользу людям, как, например, глухим слышать, слепым видеть, немым говорить, больным исцеляться, прокаженным очищаться, мертвым воскресать. Это и тому подобное не может быть от демона на самом деле, но только в иллюзии и видении. Истинные же чудеса бывают только от Самого Бога. Он единый творящий чудеса (Пс.71:18) или непосредственно, или посредством Своих угодников, или иным неким орудием, как произошедшим естественно, так и сделанным искусственно, каковым являются святые иконы. Поскольку от святых икон совершается много таких чудес, как мы говорили выше, ясно, что догмат православной веры, учащий почитать святые иконы, ложным быть не может, иначе Сам Бог был бы свидетелем и утвердителем лжи, что о Боге и помыслить ужасно.

Заключение о сказанном – второе

Может ли царь земной приложить свою руку к ложным грамотам, написанным для обмана, и утвердить их своей царской печатью? Не может, если он царь, любящий правду. Но чудеса, совершаемые от Бога, происходят в согласии со Священным Писанием, это как бы подпись и печать Божия для утверждения верующих. Ибо апостолы, которые проповедовали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями (Мк.16:20), так и уверяли неверных.

1. Итак, ясно, что Бог не может творить чудеса для утверждения ложной веры: ибо Господь праведен и возлюбил правду, правоту видит лице Его (Пс.10:7). А так как творит преславные чудеса от святых икон, поэтому догмат о святых иконах не может быть ложным.

Заключение о сказанном – третье

Устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово (Мф.18:16; Втор.17:6), говорит Священное Писание. Почему же ты, противник, не веришь не двоим и не троим, но множеству свидетелей, свидетельствующих о чудотворении, совершаемом от святых икон, и не имеешь веры и к церковной истории? Воистину дивно! Историкам языческим, таким как Тацит, Ливий, Светоний и прочие – веруешь, и повествованиям, которые они писали, имеешь веру и не сомневаешься в том, что Троя была в древности великим городом, что Ганнибал, вождь Карфагенский, победил римлян, Цезарь – Галлию, Август – Клеопатру. В этом и тому подобном, написанном в языческой истории, нисколько не сомневаешься, почему же истиннейшей Церковной истории и достовернейшим христианским писателям не имеешь веры?

Или отвергни всю веру к истории, или если к одним историкам ухо преклоняешь, то и от других не отвращай.

К нетерпению понуждаешь меня, противник. Знаешь ли, что скажу тебе? Прости мне, обличу тебя. Ты не сын честного супружеского ложа. Ибо скажи, почему мне знать, что ты законный сын? Кому эта тайна открылась? Кто несомненно знает о твоем зачатии, кроме Бога и твоей матери? Я же называю тебя законным сыном, поскольку о тебе так говорят люди. Но поскольку ты не веришь людям, которые повествуют о чудотворениях, совершающихся при святых иконах, то и я не поверю называющим тебя законным сыном. Видишь ли, что ты своим неверием губишь всякую веру и низринул даже ту веру, которая есть у людей о твоем законном рождении?

Доказательство первое

Подобает слушать и повиноваться во всем той Церкви, которая есть истинная Христова и Апостольская Церковь. О такой Церкви говорит Христос: а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь (Мф.18:17). Но ваша церковь, противники, – не истинная Христова и Апостольская Церковь, поэтому вашу церковь не подобает слушать. Поэтому и догматы вашей церкви об извержении святых икон, о пустой Евхаристии Тела Христова, о непризывании святых и прочем следует совершенно отвергнуть и избегать их, как душевредной пагубы, по слову псаломскому: Возненавидел я скопище (це́рковь) лукавых (Пс.25:5).

А то что ваша церковь, противники, не есть истинная Христова и Апостольская Церковь, хочу доказать следующими доводами.

Первый довод

Истинная Христова и Апостольская Церковь есть старинная, исконная и древняя. Ибо уже прошло тысяча семьсот лет с тех пор, как она была основана и так утверждена в предыдущие времена, что и врата ада не одолеют ее (Мф.16:18), по слову Христову. Но ваша церковь – новая, недавно возникшая. И лютеранская начала появляться по прошествии пятнадцати сотен лет, в год от Рождества Христова 1517-й. Кальвинистская же – и еще позже. От них произросли и другие бесчисленные отсечения веры. Как же ваша, по сути новая церковь может называться истинной Христовой и Апостольской? Разве только хитростью и лукавством, которые употребили в древности жители Гаваона, придав себе ветхость ухищренным способом, и так обманули израильтян (Нав.9).

Вы говорите, что ваша церковь была во времена Христа и апостолов.

Отвечаю. Если была во времена Христа и апостолов, то или пребывала даже до Лютера невредимой и непрерывной, или пресеклась. Если пресеклась, то это не Церковь Христова, ибо она создана на камне и имеет такую крепость, что и врата ада не одолеют ее (Мф.16:18) и, по слову апостола: столп и утверждение истины (1Тим.3:15). Если же пребывала невредима и не пресеклась, то напрасно вы хвалитесь, что вы – обновители падшей Церкви.

Говорите, что ваша церковь была изначала, но была скрыта пятнадцать сотен лет, до самого появления Лютера.

Отвечаю. До появления Лютера или была ваша церковь, или не была? Если была, как вы говорите, скрыта, то скажите, где вы нашли ее, скрытую? И если была скрыта, то уже не была Церковью Христовой, ибо Церковь Христова всегда ясно видима, как град, на верху горы стоящий, как светильник, поставленный на подсвечнике (Мф.5:14–16), и как всенародное судилище, к которому повелел прибегать Христос. Если, сказал, тебя не послушает, скажи Церкви (Мф.18:15–17). Но и псалмопевец говорит: В солнце поставил Он жилище Свое (Пс.18:5), что, толкуя, святые отцы называют солнцем Церковь Христову, не тайную, но явную, как солнце. Если же до Лютера вашей церкви не было, то она новая, получившая начало от Лютера, и поэтому она не древняя Церковь Христова. Ибо новое не может быть древним, ни древнее – новым.

Второй довод

Истинная Христова и Апостольская Церковь может ли закончиться или оскудеть, или не может? Если не может, то наша Церковь, которую вы и сами хвалите и говорите, что прежде она была истинной Церковью Христовой, она и ныне та же, пребывает неизменной. Если же может истинная Церковь Христова иметь конец, то и ваша церковь лютеранская и кальвинистская, которую вы называете истинной Церковью Христовой, может прийти к концу. Итак, по вашему лжеучению, не может найтись никакой Церкви Христовой под солнцем, ибо всякая, по вашему мнению, может иметь конец. Что же из этого следует? То, что ложны слова Христовы: на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф.16:18). Ложны и апостольские слова: Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины (1Тим.3:15). Но слова Христа и апостолов не могут быть ложны. Небо и земля прейдут, но слова Христовы не прейдут (Мф.24:35). Поэтому ложно ваше учение, учащее о кончине Церкви, ибо говорите, что в первые пятьсот лет Церковь была поистине Христовой, имела истинную веру, потом заблудилась и пребывала в заблуждении даже до появления Лютера. Лютер же вместе с Кальвином ту падшую Церковь восстановили и обновили.

Третий довод

Истинная Христова и Апостольская Церковь подвержена заблуждению или нет? Если не подвержена, то наша Церковь, как изначала, по вашим словам, не имела заблуждения, так и ныне не имеет. Если же подвержена, то и ваша церковь подлежит заблуждению. Поэтому как же вы ей повинуетесь и нас понуждаете к повиновению?

Говорите, что Церковь не подвержена заблуждению, если следует одному Священному Писанию, но так как наша Церковь следует не одному Священному Писанию, но утверждается и на Предании, поэтому она заблуждается, и заблудилась еще в древности.

Отвечаю. Как равную силу имеет царское слово написанное и царское слово, устами сказанное, так равную силу имеют Священное Писание и апостольское Предание. Ибо там слово Божие написанное, здесь же – переданное, оба же вдохновлены Богом. И как Христос говорит о Писании: Исследуйте Писания (Ин.5:39), – так апостол говорит и о Предании: стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим (2Фес.2:15). И еще: Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам (1Кор.11:2). Поскольку же апостольское Предание имеет равную силу со Священным Писанием (как я сказал о том в отдельном догмате о Предании), то если вы говорите, что ваша церковь не заблудшая, потому что следует только одному Писанию, тогда тем более чужда заблуждения наша Церковь, которая следует и Священному Писанию, и апостольскому Преданию. Если говорите, что крепок дом на одном камне, то тем более крепок, утверждающийся на двух и более многочисленных камнях. Если говорите, что наша Церковь пала, то тем более – ваша.

Четвертый довод

Лютеранская и кальвинистская церковь, если была в мире до Лютера, была видима или невидима? Если скажешь, что была видима, скажи, молю тебя, кто когда ее видел и кто о ней слышал, или кто писал о ней, или кто когда вспоминал? Если же скажешь, что была невидима, то же скажут и магометане о своем сонмище, то же скажут и прочие ереси. И как Церковь, будучи на земле, может быть невидима, если в ней епископы и пастыри видимо управляют по своему чину и пасут свое стадо, священнодействуют таинства, исправляют согрешающих, отлучают некающихся и так далее? Как может быть невидима Церковь, в которой бывают Соборы, устанавливаются правила, улаживаются распри? Все это обычно делается в Церкви Христовой. И Соборы были не только во времена апостолов, как читаем в Деяниях, в главе 15, но и после апостолов, такие как Вселенский Никейский собор, Константинопольский, Ефесский, Халкидонский, которые и вы, противники, почитаете, как и четыре Евангелия. Все же это было видимо. Поэтому Церковь Христова не может быть невидима.

Говорите. В символе веры читаем: «…во единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь» (то есть верую). Вера же есть… уверенность в невидимом (Евр.11:1), поэтому и Церковь Христова, в которую веруем, невидима.

Отвечаю. Все, во что веруем, поскольку есть веруемое, невидимо, но, по другому рассмотрению, видимо. Так, апостолы видели во Христе человечество, веровали же в Божество. Так, в Крещении видим воду и омовение, веруем же в невидимую силу Святого Духа, во очищение первородного греха. Так, в Библии видим Писание, написанное на листах, веруем же, что содержимое в ней – это слово Божие. Так и в Церкви Христовой: одно – веруемое, другое – видимое. Веруем, что Церковь содержит истинное учение, видим же собрание людей, священнодействие таинств и прочее.

Еще говорите. Во времена Илии пророка Церковь была невидима, ибо когда Илия сказал Богу: пророков Твоих убили мечом; остался я один (3Цар.19:14), отвечал Господь: Я оставил между Израильтянами семь тысяч [мужей]; всех сих колени не преклонялись пред Ваалом (3Цар.19:18; Рим. 11:4). Отсюда вы выводите, что семь тысяч тех мужей были скрыты, так что и сам пророк Илия о них не знал. Поэтому Церковь может быть невидима.

Отвечаю. Об уединившихся и утаившихся нет сомнения, что они могут быть не всеми видимы и не все могут о них знать, как бывает и ныне, когда среди неверных тайно находится много верных рабов Божиих. Но из этого не следует, что Церковь Божия невидима. Ибо явность ее происходит от главнейших лиц, то есть пастырей и учителей церковных, которые Христом названы светом миру и, по подобию солнца, обращают на себя внимание всех, блистая лучами правого учения и непорочного жития. Таковым невозможно быть скрытым и утаенным. Поэтому и Церковь, просвещаемая их учением, не может быть утаенной и невидимой.

Пятый довод

Христос Бог наш на песке ли создал Свой дом – Святую Церковь, или на камне? Если на камне, то уподобился мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне (Мф.7:24–25). Если же дом Божий, то есть Церковь, пал, как вы, противники, срамословите, то вы уподобили Христа человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое (Мф.7:26–27). Что же скажете, пала ли Церковь Христова, или не пала? Если пала, как вы учите, по прошествии пятисот лет, следовательно, основана была на песке и Основавший ее уподобился мужу неразумному. Но мы учим, что Христова Соборная Церковь не пала (ибо здесь говорим о Соборной, а не о поместной, частной Церкви), ибо основана была на камне и Основавший ее уподобился мужу мудрому. Если же Церковь Христова, которая была изначала, не пала, но даже доныне пребывает целой и невредимой, так ваша церковь, противники, которую вы называете обновленной, – это не Церковь Христова, и вы напрасно хвалитесь, что вы обновители падшей Церкви Христовой.

Подтверждение

Столп и утверждение истины пребывает вовеки, как и сама истина Господня пребывает во век (Пс.116:2), – как и сама Церковь Христова пребывает вовеки, но Церковь Христова есть столп и утверждение истины (1Тим.3:15). Поэтому Церковь Христова пребывает вовеки, а тем более имея неложное обетование Христово: Не оставлю вас сиротами (Ин.14:18). И еще: и се, Я с вами во все дни до скончания века (Мф.28:20).

Здесь вопят противники. Иудейская синагога многократно отпадала от веры.

Первое. Во времена Моисея, когда Аарон со всем народом поклонился тельцу (Исх.32).

Второе. Во времена Илии, который говорил: остался я один, но и моей души ищут, чтоб отнять ее (3Цар.19:14).

Третье. Во времена Исаии и Иеремии, когда все отступили от Бога. Ибо говорит Исаия: Вол знает владетеля своего, и осел – ясли господина своего; а Израиль не знает [Меня], народ Мой не разумеет (Ис.1:3). И Иеремия говорит: Ибо два зла сделал народ Мой: Меня, источник воды живой, оставили, и высекли себе водоемы разбитые, которые не могут держать воды (Иер.2:13). И в книгах Паралипоменон пишется: Многие дни Израиль будет без Бога истинного, и без священника учащего, и без закона (2Пар.15:3).

Четвертое. Во времена Христа, когда вся синагога со всеми своими порядками и чинопоследованиями испустила дух. Если же иудейская синагога отпадала от веры, то и Церковь Христова может отпасть и отпала. Мы же ее обновили.

Отвечаю: Великое неравенство есть между синагогой и Церковью.

Первое. Что синагога не имела обетования Божия о своей непоколебимости, как Церковь имеет обетование Христово: на сем камне (сказал) Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф.16:18).

Второе. Что Церковь свободна, синагога же была рабой. Церковь предзнаменовала Сарра, которая была женой Авраама, синагогу же предзнаменовала Агарь, которая была рабой. Агарь была отпущена и изгнана, но не Сарра. Так же подобало быть отпущенной и изгнанной синагоге, но не Церкви.

Отвечаю второе. Предстоит рассмотреть отпадение синагоги.

Первое. Не все поклонились тельцу: ни Моисей, ни левиты, ни священники. Поэтому не все отпали от веры (Исх.32).

Второе. Когда Илия пророк говорил Господу: остался я один (Рим.11:3), – послушай, что говорит ему Божественный ответ: Я соблюл Себе семь тысяч человек, которые не преклонили колени перед Ваалом (Рим.11:4). К тому же необходимо знать, что во время Илии и Иеремии уже было разделено царство и одно называлось Иудейское, другое – Израильское (3Цар.12). Царство Израильское с самого начала под управлением первого царя Иеровоама отпало от истинной веры, и поклонялось идолам, и в том идолослужении пребывало до самого пленения Вавилонского, как читаем об этом в 4-й книге Царств, в главе 17, где пишется: И поступали сыны Израилевы по всем грехам Иеровоама, какие он делал, не отставали от них, доколе Господь не отверг Израиля от лица Своего (4Цар.17:22–23). В царстве же Иудейском было по-другому. В нем некоторые цари были благоверными, как: Аса, Иосафат, Иоафам, Езекия, Иосия и прочие. Некоторые же были злочестивы: Ахаз, Манассия, Амон. Но в храме Соломона всегда приносилась жертва по закону Моисея, до самого пленения Вавилонского, как об этом можно узнать из второй книги Маккавейской (в главе 1): когда (сказал) отцы наши отведены были в Персию, тогда благочестивые священники, взяв огня с жертвенника тайно, скрыли его во глубине колодезя, имевшего безводное дно (2Макк.1:19). Здесь Писание говорит об огне, посылаемом свыше, который священники употребляли в повседневных жертвах, огонь же тот хранился в храме Соломона до самого пленения Вавилонского (Лев.9:24).

А что говорите, что синагога во времена Христа пресеклась, то это слово истинно, ибо до того была благоверной, потому что веровала в будущего Мессию, то есть во Христа. Когда же Он пришел, не хотела в Него веровать, поэтому была отвержена, со своими жертвами и чинопоследованиями, а вместо нее появилась Церковь Христова. И первую прообразовала Агарь, раба, вторую же – Сарра, свободная. А поскольку когда была отвержена Агарь, тогда Сарра осталась неотверженной, так и, когда была отвержена синагога, в то же время невеста Христова (Церковь. – Примеч.) пребывает доныне любимой своим Женихом, по словам Павла: Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь (Еф.5:25). И еще: Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви (Еф.5:31–32). К тому же синагога содержала тень будущего (Евр.10:1). Церковь же содержит свет, который есть Христос (Ин.1:9). Но тень уходит, когда приходит свет. Поэтому и синагоге нужно было уйти со своими жертвами Моисея, когда пришла Церковь со Христом. Наконец, синагога была ради рабов, Церковь же – ради сыновей. Но рабы получают временное воздаяние от своих господ и отпускаются. Сыновья же получают вечное наследие, о чем и говорит апостол: Изгони рабу и сына ее, ибо сын рабы не будет наследником вместе с сыном свободной (Гал.4:30).

Но говорят еще противники. По крайней мере, Церковь Христова прекратится во времена антихриста. Ибо апостол Павел говорит: день тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели (2Фес.2:3).

Отвечаю, что эти слова апостольские: доколе не придет прежде отступление (2Фес.2:3), имеют смысл об отступлении не от веры, но от монархии, то есть Римского единовластия, о чем я много писал в книге об антихристе. Кто хочет, там да прочтет. Но если бы и были эти слова о вере, отвечаю: что в антихристово время отступят многие от веры, но не все. И это неудивительно, ибо, начиная со времен апостольских, во всяком веке некоторые отступили, как николаиты, маркиониты, наватиане, ариане, донатисты, пелагиане, севериане, иконоборцы и прочие.

Скажешь. Что же пророк Даниил в главе 9 говорит: прекратится жертва и приношение (Дан.9:27) на святой храм.

Отвечаю. Это святые отцы толкуют о приношениях и жертвах Моисеевых, ибо все они прекратились, когда была вознесена жертва непорочная, то есть Христос Бог наш, на крестный алтарь. Поэтому и завеса разодралась, и сказано было: совершилось! (Ин.19:30).

Еще не перестают противники. Церковь (говорят) Христова в Писании уподоблена луне: престол его, как… полная луна (Пс.88:37–38). Но луна оскудевает, поэтому оскудевает и Церковь.

Отвечаю. Почему не полностью приводите Писание, коварные? Ибо там написано: престол его, как солнце, предо Мною, и как полная луна во век (Пс.88:37–38).

Видите, сыновья Православной Церкви, сети противников, сплетенные кознями, и разумейте, какая у них правда?

Устами же вашими сужу вас, рабы лукавые, потому что престол Христов, то есть Церковь, как солнце, поэтому ясно, что она никогда не оскудевает, но, как солнце, всегда пребывает в свете и полноте. Но поскольку тот же престол Христов, то есть Церковь Христова, уподобляется и луне, необходимо знать, что уподобляется луне не в убавлении, но в таких трех свойствах.

Первое. Как луна в новомесячие бывает маленькой, потом растет и наполняет свой круг, так и Церковь Христова в начале своего рождения занимала малую часть земли, потом же так возросла, что наполнила собою весь круг земной.

Второе. Как луна весь свой свет получает от солнца, так и Церковь получает весь свой свет веры и святости от Христа.

Третье. Как луна подлежит изменениям, так и Церковь, ибо иногда бывает в мире, иногда в гонении, но никогда не оскудевает.

Удивляюсь противникам, как это они одно подобие луны употребляют на уничижение Церкви, оставив столь многие сравнения, служащие к ее похвале. Ибо в Священном Писании Церковь Христова называется аллегорически не только Луной, но и Солнцем, и Затворенным садом (Вертогра́дъ заключе́нный), и Запечатанным источником, и Раем, и Столпом, Прекрасной голубицей, Градом Божиим, Ноевым Ковчегом, Землей живых, Женой, облеченной в солнце, Царицею в ризах позолоченных и так далее. Оставив все эти похвальные эпитеты, они ей (Церкви. – Примеч.) луной досаждают. Но неудивительно, ибо они изверги Церкви Христовой, а не сыновья.

Из этого продолжительного довода ясно, что истинная Церковь Христова не оскудела и не может оскудеть, но она всегда одна и та же, начиная со времен Христа и апостолов и доныне. Поэтому напрасно и ложно говорят противники, называя себя обновителями Церкви Христовой. Тщетное и ложное это их обновление, тщетны по сути и ложны их догматы, которые учат отвергать святые иконы, не призывать святых и так далее.

Шестой довод

Истинная Церковь Христова есть невеста Христова, к которой Он говорит у пророка Осии в главе 2: И обручу тебя Мне навек, и обручу тебя Мне в правде и суде, в благости и милосердии. И обручу тебя Мне в верности, и ты познаешь Господа (Ос.2:19–20). И апостол Павел в главе 5 к Ефесянам говорит: Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь (Еф.5:25). И ниже: Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя. Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь (Еф.5:28–29). И ниже: Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви (Еф.5:31–32). И к Коринфской Церкви говорит: я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою (2Кор.11:2). Из этих мест Писания ясно, что истинная Церковь Христова есть Невеста Христова.

Но ваша обновленная церковь, противники, – это не Невеста Христова. Желая это показать, привожу ваше учение. Вы учите, что наша Церковь в первые пятьсот лет была истинной невестой Христовой и хранением непорочной веры была девой. Потом же, по прошествии пятисот лет, начала растлеваться и пришла в такое растление, что во времена Лютера и Кальвина обратилась в прелюбодеицу и Вавилонскую блудницу, поэтому отверглась от Христа. Но вместо нее появилась церковь, обновленная Лютером и Кальвином. Это есть ваше учение. Какое же безумие следует из вашего учения, смотрите!

Первое. Если ваше учение истинно, то получается, что лживы пророки и апостолы, говорящие о вечном и неразделенном соединении Церкви Христовой со Христом, своим Женихом.

Второе. Получается, что ничем не отличается Церковь от иудейской синагоги, ибо обе отвержены от Христа за прелюбодеяние.

Третье. Получается, что тысячу лет Христос не имел невесты, но имел прелюбодеицу. Ибо вы учите, что по прошествии первых пятисот лет Церковь заблудилась и пребывала в заблуждении даже до Лютера, который начал обновлять Церковь в 1517 году от Рождества Христова.

Четвертое. Сами обновители Лютер и Кальвин родились от этой прелюбодеицы.

Пятое. Обновленная церковь им не мать, но мачеха.

Шестое. Получается, что тысячу лет не было истинной Церкви Христовой, никто не был спасен, но все, кто умерли в течение этого продолжительного времени, все погибли: и сами ваши родители, и деды, прадеды, прапрадеды и все ваши сродники.

Видите ли, какое безумие и глупости следуют из вашего учения? Поэтому или примите эти безумие и глупости, или с нами держитесь истины, что Церковь Христова не есть и никогда не была блудницей и прелюбодеицей, но невеста Христова, чистая дева хранением непорочной веры Христу, Жениху своему, изначала, даже до настоящего времени, по слову апостола: я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою (2Кор.11:2). И еще: Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна (Еф.5:25–27).

Отсюда можно видеть, что Церковь в этом деле может уподобиться Самой Пречистой Деве Марии Богородице, ибо как Она была Мать и Дева, так и Церковь есть мать и дева. Мать – как имеющая такое множество сыновей, которых родила и рождает по Духу. Дева же – как хранящая нерастленную веру ко Христу, Жениху Своему. И как были такие еретики, которые срамословили, что Мария не всегда была Девой, так и эти еретики срамословят, что Церковь Христова не всегда была девой, но впала в прелюбодеяние и заблуждение.

Седьмой довод

Не может быть истинной Христовой и Апостольской церковь, которая содержит ереси, проклятые изначальной Святой Соборной Церковью, и учит им. Но ваша, противники, церковь такова и есть.

Первое. Отвергаете Предание и принимаете одно только Писание. Этот ваш догмат проклят изначальной Церковью в Арии, Нестории, Евтихии, Диоскоре. Об этом пишет Августин в книге 1 на Максима, глава 2, и Седьмой Собор в действии первом.

Второе. Учите, что в Евхаристии нет истинного Тела Христова или оно есть только при съедании. Этот злочестивый догмат проклят в Беренгарии. Смотри Барония в одиннадцатом столетии в различных местах.

Третье. Отвергаете таинства Покаяния и Миропомазания. Этот ваш догмат проклят в новацианах. Смотри Киприана, книгу 4, послание 2.

Четвертое. Учите, что церковь в древности была видима, потом стала невидимой, пребывающая в некоем (тайном. – Примеч.) собрании. Этот ваш догмат проклят первенствующей Церковью в донатистах. Смотри Августина, в книге о единстве Церкви, глава 12.

Пятое. Называете идолопоклонством почитание иконы Христовой и прочих икон, почитание Креста Господня, почитание святых мощей. Этот ваш догмат проклят на Седьмом Вселенском Соборе и на прочих.

Шестое. Учите не молиться за умерших, не хранить постов и даже самой Четыредесятницы (Великого поста. – Примеч.). Этот ваш догмат проклят издревле в аэтианах. Смотри Епифания и Августина в книге о ересях и в Кормчей книге, лист 59, правило 18.

И прочие ваши догматы были прокляты в разное время на разных Соборах. Отсюда ясно, что ваша церковь – это одно стечение проклятых ересей и поистине Вавилонская блудница, служащая вашему плотоугодию и сластолюбию, вводящая вас широким и пространным путем в погибель.

Берегитесь, православные христиане, этой блудницы Вавилонской, выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому (2Кор.6:17). Слышите глас, говорящий с Небес: выйди от нее, народ Мой (если не телесным исходом, то хотя бы устранением духа), чтобы не участвовать вам в грехах ее и не подвергнуться язвам ее (Откр.18:4). Говорят противники, что выше перечисленные ереси не суть ереси, но только кажущиеся, а не истинные. Ибо по истине это православные догматы.

Отвечаю первое. Так говорят и ариане о своих ересях, так и македониане, несториане, евтихиане, диоскориане и прочие. Поэтому всякая ересь будет у вас воображаемой, кажущейся, а не истинной.

Отвечаю второе. Говорите, что изначальная Церковь есть истинная Церковь Христова. Но изначальная Церковь предала проклятию многие нынешние догматы вашей церкви. Поэтому нынешняя ваша церковь содержит многие проклятые догматы.

Отвечаю третье. Скажите нам, противники, какая ересь есть воображаемая, а какая – истинная? Положим, например, эти ереси: Христос двояк естеством и ипостасью. Мария есть Христородица, а не Богородица. Мария по рождестве не Дева. Эти ереси воображаемые или истинные?

Скажете, что истинные. Но откуда вы это узнаете, если отвергаете Соборы, если уничтожаете апостольские Предания и свидетельства святых отцов и если говорите, что Церковь подлежит заблуждению, неужели уповаете на одно Писание?

Но скажите мне, где вы найдете в Писании, что Христос двойной естеством, но не ипостасью? Где в Писании вы найдете, что Мария – это настоящая Богородица и по рождестве Дева? У нас на это есть скорый ответ, ибо кроме Священного Писания мы держимся апостольских Преданий и святых отцов, повинуемся соборным правилам, говорим, что церковные установления о вере являются как бы недвижимым основанием нашей веры и веруем, что Церковь не может быть причастна заблуждению. Поэтому и говорим, что истинные ереси те, которые Святая Церковь предала проклятию на Соборах. То же утверждаем и о ваших еретических догматах. Итак, поскольку ваша церковь содержит проклятые догматы, как она может быть истинной Апостольской Церковью?

Восьмой довод

Истинная Христова и Апостольская Церковь есть та, которая непрерывно и преемственно происходит от Самого Христа и апостолов. Это же видим и в фамилиях, то есть родах человеческих, как последние если происходят непрерывно от одного и того же корня, то содержат имя и название своего начала. Так все мы называемся сыновьями Адама, потому что все происходим от Адама. То же мы видим и в благородных домах, где внимательно следят за непрерывным наследованием в роде.

Но лютеранская и кальвинистская церкви (то же говорим и об иных отсечениях, произошедших от вас) не могут показать такого преемственного и непрерывного происхождения от Христа и от апостолов. Ибо как может похвалиться непрерывным наследованием от Христа и апостолов та церковь, которая возникла в недавние времена и похитила себе имя истинной Церкви? Как может показать власть, происходящую от Христа, та церковь, которая тысячу пятьсот лет после Христа не могла показать себя миру?

Поэтому, поскольку лютеранские и кальвинистские сонмища не имеют такого наследования, то и служители их не имеют власти, происходящей от Христа, необходимой для управления Церковью Христовой, и не имеют от Христа священства для священнодействия таинств, и не имеют от Него послания на проповедь, которое требует апостол: И как (сказал) проповедовать, если не будут посланы? (Рим.10:15). Ибо никто из тех сборищ не может показать, какой властью или каким образом сначала были посланы Лютер или Кальвин на проповедь учения, противного древним догматам Святой Церкви. Пусть скажут сами, где, когда и от кого приняли эту власть?

Если скажут: от Бога получили власть на обновление растленной и на созидание новой церкви, то

отвечаю: так говорили и древние ересеначальники, но они и тогда были и ныне являются еретиками, проклятыми Церковью. Так словоблудят и магометане о своем Магомете. Если же нынешние обновители хотят уверить, что они посланы от Бога, им подобает показать явное свидетельство своего послания от Бога чудотворением. Ибо ни пророки, ни апостолы не имели бы у людей веры в свое послание от Бога, если бы не показали явного свидетельства знамений и чудес, через которые являли себя всему миру Божиими посланниками. Но поскольку нынешние обновители, а точнее, растлители такого свидетельства и доныне не показали, и не показывают, и не могут показать, то как их обновленная церковь может назваться истинной Христовой и Апостольской Церковью? Как их церковь, не имеющая наследования и непрерывного происхождения от Христа и от апостолов, может похвалиться именем Христа и апостолов? Как, например, простолюдин дерзнет назваться единокровным царя, если не сможет показать от царя непрерывного происхождения?

Отсюда ясно, какой стыд и срам нынешним кальвинистским архиепископам и епископам, так как, не имея преемственного и непрерывного священства от Христа и апостолов, дерзают именоваться архиепископами и епископами. Они достойны смеха, по подобию тех, которые в комедиях, имея скипетр в руке и корону на голове, показывают себя царями, будучи царскими рабами.

Ужели поверить этим смехотворным обновителям и, оставив свою истинную Апостольскую и Христову Церковь, происходящую непрерывающимся последованием от Христа и от апостолов, пойти ли вслед за обновителями, которые, как вижу, посланы совсем не от Христа? Как свою душу, искупленную Кровью Христовой, отдам вождям слепым, которые, возлюбив пространный путь, сами идут в пропасть адову и влекут туда прочих нерадивых?

Доказательство второе

Кто отвергает предания апостолов и святых отцов, соборные правила и уставы Церкви, того вера бесполезна, лжива и душепагубна.

Но ваша обновленная вера, противники, такова и есть. Поэтому ваша вера бесполезна, лжива и душепагубна.

Положим, например, догмат о святых иконах. Мы святые иконы принимаем, вы же отвергаете и приводите Писание: Не делай себе кумира и никакого изображения (Втор.5:8).

Мы отвечаем, что это место Писания говорит о языческих идолах, а не об иконах, и во свидетельство приводим соборные правила и уставы Церкви, предания апостолов и святых отцов, их богодухновенные толкования. Вы же, отвергая все это и держась только Писания, покажите нам из Писания, где написано, что эти слова: Не делай себе кумира и никакого изображения (Втор.5:8), – об иконах? Где это написано, что подобает следовать вашему учению и толкованию и его держаться как неложного, а толкования святых отцов отвергать? Не показали доныне и показать не можете.

Но немного углубимся.

Так как Священное Писание, то есть Библия Ветхого и Нового Заветов, имеет многие переводы: один перевод греческий семидесяти толковников, другой перевод Иеронима, которого держатся римляне, иной перевод лютеранский, иной кальвинистский,

Спрошу вас. Какого перевода Священного Писания вы держитесь? Из какого перевода хотите нас обличать, а свою веру утверждать?

Если скажете, что держитесь кальвинского перевода, английского, то спрошу вас, где это написано в Библии, что английский перевод лучше всех других переводов? Где написано, что в английском переводе содержится самое чистое и нерастленное слово Божие?

Если скажете, что об этом свидетельствует и это определяет парламент, то есть английское судебное собрание, то снова спрашиваю: где в Библии написано, что истинным перевод определяет английское судебное собрание? Поскольку же этого в Священном Писании не найдете, то ясно, что не можете нас обличать в заблуждении и утверждать свою веру из самого одного Священного Писания. Если же не можете, то тем более заблуждается ваша церковь, так учащая и отвергающая Предание.

Но снисходительно говорим вашему упорству:

Пусть будет ваш английский кальвинистский перевод истинным, нерастленным и беспорочным. Итак, предстоит вам из него показать заблуждение нашей веры и правоту вашей веры. Положим, например, слова Христа: сие есть тело Мое (Лк.22:19). Мы веруем, что в Евхаристии, исходя из этих неложных слов Христовых, есть истинное Тело Христово. Вы же говорите и веруете, что это только знамение и образ Тела Христова. Если хотите привлечь нас к своему мудрованию, покажите нам в Писании вашего английского перевода, где это написано в вашей Библии, что подобает следовать вашему учению и толкованию и его, как неложного, держаться? Не можете показать в своей Библии и того, что толкование ваше и вашей церкви неложно, а толкование нашей Церкви ложно. Отсюда ясно видите, противники, что на одном Писании вы не можете утвердить свою веру, если не примете определения Вселенских Соборов, апостольские Предания, толкования боговещанных отцов и установлений святой Соборной Церкви. И об этом-то и говорит Христос: а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь (Мф.18:17). И еще: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе (Мф.18:18). И апостол Павел говорит: Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны (Евр.13:17). И еще: Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их (Евр.13:7–9).

Говорите. Как иметь веру отцам и Соборам, если всякий человек лжив (Пс.115:2)?

Отвечаю. Человек, поскольку он человек, и в делах человеческих может быть лжив. Но человек, как правитель Церкви Христовой и учитель, имеющий правильную власть и наставляемый Духом Святым, по обетованию Христову: Дух истины... наставит вас на всякую истину (Ин.16:13), – такой человек не может быть лжив. Иначе и ни апостолам, и ни пророкам не будет веры, и сам Давид, говорящий: всякий человек лжив (Пс.115, 2), – находится во лжи и, называя других лживыми, сам будет лжив. Вашим же лжеучителям подходят эти слова Давида. Ибо они, не имея ни законной власти, ни истинного послания на проповедь, лгут, всевая плевельные учения среди пшеницы.

Доказательство третье

От худого корня худое дерево, худые ветви, худой и плод, по слову Христову: Не может… дерево худое приносить плоды добрые (Мф.7:18). И еще: нет худого дерева, которое приносило бы плод добрый, ибо всякое дерево познается по плоду своему, потому что не собирают смокв с терновника и не снимают винограда с кустарника (Лк.6:43–44). И апостол Павел говорит: Если начаток свят, то и целое; и если корень свят, то и ветви (Рим.11:16). Но можно сказать и наоборот: если начаток лукав, то и целое, если корень зол, то и ветви. Вы же, противники, в вашей вере какого корня ветви? Какого дерева плод? Не от Мартина ли Лютера все происходите? Не можете отрицать, лютеране ли, кальвинисты ли новокрещенцы (баптисты. – Примеч.) ли, протестанты ли, пуритане ли, или прочие бесчисленные нововерцы, все происходите от одного и того же корня, то есть Мартина Лютера. И иного сказать не можете, только что он – начало вашей веры, он – первый (по вашим словам) обновитель растленной Церкви.

Итак, этот ваш обновитель или был очень возлюблен Богом, если избран на исправление и обновление Церкви, или вы сильно обмануты, если он не послан на это обновление Церкви, которое вы все ему приписываете.

Ибо, поскольку Церковь Христова тысячу лет пребывала в заблуждении (как вы учите) и столь многое время весь мир был погружен во тьму неверия, не видя Евангельского света, то потом благоволил Господь снова просветить своих людей светом Евангелия. Кого же Он избрал на это дело? Здесь требую вашего рассуждения, более того, рассуждения всего мира. Мог ли на это столь великое дело быть избран кто-то другой, кроме такого человека, который был бы силен словом и делом перед Богом и всеми людьми, величием же своего звания и чудесами превосходил бы не только Илию, но и Моисея, как второй после Христа? Ибо Моисей только одному народу передал Закон чиноправления, принятый от Бога. Илия же был избран для удержания верных Божиих людей от идолослужения Иезавели. Но тому (новоизбранному. – Примеч.) нужно было снова возвратить в мир, совершенно растленный, презренный и отверженный за тысячу лет, установленный Христом закон благодати. Кто же был этим человеком, почтенным таким величием, равным Илии и Моисею, более того, Илию и Моисея превосходящий, ибо поставлен на воздвижение падшего закона Христова? И до Христа и после Христа никто не имел такого звания и превосходства.

Неужели, по вашему мнению, такой человек – Лютер, который в наши времена первый начал это, как вы называете, обновление?

Посмотрим же, какие он сотворил чудеса? Или какие добродетели имел тот обновитель?

О чудесах его никто не слышал, и мы доселе не слышали, разве только кто-то посчитает чудом то, что он прельстил очень многих людей. Такими «чудесами» прославились и Арий, и Евтихий, и Диоскор, и прочие ересиархи, и «наиславнейший» Магомет. Как же можно узнать того, кто был послан от Бога, тем более на столь великое и необычное дело, чтобы мы имели к нему большую веру, чем нашим пастырям и Вселенским Соборам, в вере, в нравах, в писаниях, и чтобы свою Церковь стали бы считать блудницей, ту, которая раньше как Невеста Христова, как достояние Божие, как мать верных Божиих была в великой чести?

Иерархической и обычной власти этот обновитель не имел. Ибо был монахом римского монастыря, человеком уединенным, связанным монашескими обетами и обязанный выполнять правила своего устава.

Но вы говорите, что он имел власть необычную и свыше, а не людьми данную.

Отвечаю, что этого вы доказать не можете, кроме как чудесами, которыми утверждается такая власть и посланничество. Поэтому (в книге Исход, глава 4) Господь Бог дал Моисею силу чудотворения: Это для того, чтобы поверили [тебе], что явился тебе Господь, Бог отцов их (Исх.4:5). И Сам Христос, желая показать, что Он и есть Христос, являл это чудесами. Поэтому ученики Иоанновы спрашивали: Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого? И сказал им Иисус в ответ: пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают (Мф.11:3–5). И в другом месте говорит: самые дела сии, Мною творимые, свидетельствуют о Мне (Ин.5:36). То же подобает сказать и об апостолах, которые, следуя за Христом, сильны были словом проповеди и делом чудотворения, по слову евангелиста Марка: А они пошли и проповедовали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями (Мк.16:20).

Какие же чудеса у ваших «апостолов» Лютера и Кальвина? Где чудеса «апостольских» последователей лютеранских, кальвинских, новокрещенских (баптистских. – Примеч.) и прочих, произошедших от Лютера? Никто их не видел и никогда в ваших сектах не может увидеть. Дело, поистине достойное рассуждения и удивления. Закон Моисея вошел в мир множеством таких чудес. Закон Христов с самого начала просиял столькими чудесами! Насколько славен был Илия чудесами в те времена, когда народ (израильский. – Примеч.) хромал на обе ноги, не зная, кто есть Бог, Господь ли, или Ваал (3Цар.18)? Сколь великим чудом Павел был принужден перестать идти против рожна (Деян.9:5)! Лютер же и Кальвин без всяких чудес хотят у нас приобрести веру своему новому «евангелию» и показать себя миру обновителями «падшего» Закона Христова.

Если скажете, что само то чудо, что без чудес такое множество людей увлекли за собою, то уже сказал, что так похвалятся и ариане, и магометане.

Хотите ли истинно знать, каким образом это произошло? Не чудом, но прельщением и низведением с узкого пути Христова на широкий путь. Если бы Лютер не отверг тайной исповеди и сорокадневного поста, если бы не разорвал уз воздержания, если бы не обругал добрые дела, необходимые для спасения, если бы не объявил о спасении одной только верой погруженным в нечистотах и прочих беззакониях грешникам, не имел бы столь многих последователей. Но, отвергнув эти трудности христианской жизни, легко было не утвержденных в вере развратить в свое учение и с узкого пути свести на широкий путь людей, по природе склонных ко злу. Это и есть его «чудеса»: развращать, а не обращать, ходить по плоти, а не по духу, и не узким путем Христовым, но широким путем антихристовым идти самому и влечь других в адову пропасть.

Таким образом, поскольку Лютер не сотворил никаких чудес, то хотя бы жизнь его была вместо чуда. Но сама истина возвещает о нем, ибо он был римским священником, к тому же монахом, и был связан обычными монашескими обетами, то есть обетами добровольной нищеты, самопроизвольной чистоты и безропотного послушания. И долго пожив в целомудрии в римском монастыре, но убежав оттуда, начал «обновлять» Церковь и в помощь «обновлению» взял себе в жены монахиню именем Катарина Деборе, святотатски похищенную из монастыря. И, разорвав узы монашеского обета, забыв и страх Божий, этот «обновитель», вместо того чтобы взойти на высоту добродетельного совершенства, как подобает обновителю Церкви и новому апостолу, погряз в тине прелюбодеяния и назвал блудодейство с этой монахиней супружеством. Не говорю, что слов, но виселиц мало для наказания такого беззакония.

Итак, жил Лютер, денница «нововоссиявшего Евангелия» с монахиней в прелюбодеянии, а не в супружестве. Ибо кто он был, не монах ли? Не явно ли отвергся от супружества, принимая монашеский чин? А есть ли у вас, нововерцы, место словам святого Василия [Великого], говорящего в предисловии монашеского устава: «Желающий быть свободным от житейских попечений мира сего, да соблюдается от супружества как неких сетей и, устранившись от этого, посвящает свою жизнь Господу Богу и обещает чистоту, чтобы больше не возвращаться в супружество»?

Вы говорите. Лучше вступить в брак, нежели разжигаться (1Кор.7:9), – по словам апостола Павла.

Отвечаю. Истинно, так и есть, но до монашества. Ибо если кто до монашества ощущает в себе разжжение плоти, видит себя нетвердым в воздержании и имеет необузданную плоть, такому лучше жениться, чем разжигаться, и никто такового не принуждает к монашеству. Но если некоторые, по слову Христову, добровольно себя оскопляют для Царства Небесного (Мф.19:12) и захотят последовать Христу в чистоте, бедности и послушании, добровольно примут монашество и дадут обет чистоты, то как такие дерзнут нарушить данное Богу слово? Не Господь ли говорит во Второзаконии в главе 23: Если дашь обет Господу, Богу твоему, немедленно исполни его, ибо Господь, Бог твой взыщет его с тебя, и на тебе будет грех; если же ты не дал обета, то не будет на тебе греха. Что вышло из уст твоих, соблюдай и исполняй (Втор.23:21–23).

Послушай, что и апостол Петр говорит к Анании: Анания! Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому и утаить из цены земли? Чем ты владел, не твое ли было, и приобретенное продажею не в твоей ли власти находилось? (Деян.5:3–4). Рассуди эти слова и увидишь, что власть дана человеку до обета, а не после обета.

Говорите. Не апостол ли говорит: во избежание блуда, каждый имей свою жену (1Кор.7:2)?

Отвечаю. Это апостол Павел говорит о мирских лицах, а не о монахах, но и монахи прежде монашества свободно могли жениться, но не в монашестве. Но, поскольку вы вспомнили апостола Павла, почему же умалчиваете его слова, подтверждающие правоту нашей стороны? Не там же ли Павел говорит: хорошо человеку не касаться женщины (1Кор.7:1). И еще, там же: Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я (1Кор.7:8). И еще: желаю, чтобы все люди были, как и я (1Кор.7:7).

Говорите. Павел хочет, чтобы все были женатыми, как и он был, ибо говорит: Или не имеем власти иметь спутницею сестру жену, как и прочие Апостолы (1Кор.9:5)?

Отвечаю. Это говорит апостол не о женах апостолов, но о неких благочестивых женах, которые от своих имений служили апостолам так же, как и некие жены с тем же намерением следовали за Самим Христом (Лк.8).

Так толкуют [Иоанн] Златоуст, Феофилакт [Болгарский], Феодорит [Киррский], Амвросий [Медиоланский] и прочие. Называются же жены сестрами, как и в Деяниях, глава 1: мужи братия! (Деян.1:16). Поэтому не имеете святого Павла защитником прелюбодеяния Лютера, ибо он [Павел] явно говорит: Соединен ли ты с женой? не ищи развода. Остался ли без жены? не ищи жены (1Кор.7:27).

Но ваш «апостол» Лютер все это соединил: и отказ от жены, принимая добровольное монашество, и искание жены, убежав из монастыря. Какому же злу послужило примером таковое прелюбодеяние Лютера, ясно видели и еще видят некоторые страны, потому что многие убегают из мужских и женских монастырей, соблазнившись этим злым примером Лютера, и, впав в отступление от обетов, женятся и выходят замуж. И приходят к вам не столько ради веры, сколько для угождения плоти, расторгнув узы монашеских обетов и отвергнув и поправ добровольно принятое иго Христово.

Велико воистину такое беззаконие, но иногда и достойно смеха. Ибо некоторые, движимые плотской похотью, убегают из монастырей и, притворно приняв веру Лютера, женятся и выходят замуж, потом, достаточно насытив свое бесстыдное вожделение и обругав свою новую братию, снова возвращаются в монастырь на покаяние. Итак, ваше сонмище как дом прелюбодейный, в котором своевольники утоляют невоздержанное устремление плоти.

И это есть новая «Церковь», «нескверная», «чистая», «одетая в белые ризы» и «посвященная Богу» своей обновленной верой. Это и есть «чудеса» Лютера. Это святыня такого «апостола».

А он как бесстыдно жил, так и писал, ибо в книге о супружестве написал, что плотское совокупление так необходимо всем людям, как пища, питие и сон. И в другом месте в слове о супружестве: «Если (сказал) не хочет жена, пусть придет рабыня». Вот такого имеете человека, которому тысячу лет «заблуждающаяся» Церковь была предана свыше на «исправление».

Если же от Лютера перейдем к иным ересиархам: к Кальвину, Цвингли и прочим, то ужас находит на взирающих на такое различие новых вер. Сколько голов, столько и вер. Но все потоки беззакония произошли от одного источника – от Лютера. Все от него соблазнились, ибо если ему можно было сочинить новую веру, то почему другим нельзя?

И это весьма удивительно, что многие еретики же, произошедшие от Лютера, не держатся лютеранской веры и, говоря, что он был послан от Бога на обновление Церкви, его учению не следуют. Если же Лютер был дан свыше на исправление Церкви, то имел он истинную веру или не имел?

Если не имел истинной веры, то как мог обновить Церковь и исправить ее «заблудшую»? Если же имел истинную веру, почему вы не все следуете за ним? И так как противоположное ему мудрствуете, то либо он еретик, вы же истинной веры, либо он истинной веры, а вы еретики.

Вы говорите. Лютер начал обновлять, а Кальвин завершил. И обновление Лютера было как воссиявшая денница (утренняя заря, утренняя звезда – так же одно из имен сатаны. – Примеч.), а Кальвиново довершение в вере было как блистающее солнце.

Отвечаю первое. Вы, кальвинисты, говорите так, а лютеране говорят наоборот, и своего Лютера называют воссиявшим солнцем, а вашего Кальвина и вас называют темной тучей, помрачающей солнечный свет.

Отвечаю второе. Вера только одна, по слову Павла: один Господь, одна вера, одно крещение (Еф.4, 5). А так как вера одна и нераздельна, то или Лютер имел истинную веру, вы же, ему противясь, истинной веры не имеете, или, наоборот, вы имеете истинную веру, а он, мудрствуя противоположное вам, не имел истинной веры.

Скажете. Мы не во всем между собой противоречим.

Отвечаю. И Арий, и Несторий, и прочие еретики не во всем противоречили Православной Церкви, но были еретиками, и вы их так называете. Поэтому и вы, хотя и не во всем между собой противоречите, но одна сторона в любом случае еретическая, если другая сторона содержит истинную веру.

Отвечаю третье. Свет солнца не противоположен свету утренней зари, ибо они одного свойства, и больший свет не изгоняет меньшего, но совершенствует и умножает. Но Лютер и Кальвин по сути противоречат друг другу и один изгоняет веру другого. Ибо Лютер говорит, что в Евхаристии присутствует истинное Тело Христово, Кальвин же говорит, что там нет истинного Тела Христова. Тогда каким образом эти «светы» между собой не противоположны? И какой «свет» вы избираете себе в руководители? Если меньший «свет» был тьмой, а второй «свет» был истинным светом, то держащиеся первого «света» заблудились, и тот первый «свет, посланный на просвещение от Бога», не мог просветить Церкви. Если же первый был светом, то второй «свет», противоположный первому, есть тьма, и держащиеся его ходят во тьме. Если сказать кратко: или лютеране суть еретики, если кальвинистская вера истинная, или кальвинисты суть еретики, если лютеранская вера истинная. Окаянные, пропащие, сыны погибели! Кто не удивится вашему словоблудию? Как заблудились от пути истинного и свет правды не облистал вас? Беззаконий исполнились на стезях погибели и ходите путем непроходимым, пути же Господня не познали. Вы же, сыновья Православной Церкви, стойте твердо в вере, которую преемственно приняли от Христа и от апостолов, и не верьте этим обманщикам, которые сами себе противоречат и друг друга называют еретиками! Ибо как может быть истинным учение тех, которые друг друга называют лживыми? Слышали, каково у них было призвание, каково житие, исполненное нечистот и беззакония? Как же они могут говорить доброе, будучи злыми? Добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе, а злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое, ибо от избытка сердца говорят уста его (Лк.6:45).

И этим ли лжеучителям поверите, когда услышите их хуления об отвержении икон, о непризывании святых, о пустой Евхаристии без Тела Христова и так далее? Или не знаете, что и в гражданском суде порочных лиц не принимают в свидетели? Тогда как в деле спасения наших душ, искупленных Кровью Христовой, будем нерадивы и поверим тем, о беззаконной прелюбодейной жизни которых знает весь мир?

Кто будет настолько без ума, что, оставив непоколебимые столпы, захочет утверждаться на трости, ветром колеблемой?

Подобен им будет и тот, кто, оставив святых отцов, просиявших равноангельским житием, и презрев их боговещанные свидетельства, поверит мерзким эпикурам, погруженным в сластолюбие.

Доказательство четвертое

Принимаете ли вы, противники, знамения бывших, или настоящих, или будущих вещей или отвергаете? Отвергать не можете, ибо о них ясно говорит Священное Писание: Я полагаю радугу Мою в облаке, чтоб она была знамением [вечного] завета между Мною и между землею (Быт.9, 13). И еще: обрезание было знамением завета и веры (Быт.17). Субботство было знамением седьмого дня, в который почил Бог от всех дел Своих (Исх.31:13). И еще: И покажу знамения на небе и на земле: кровь и огонь и столпы дыма (Иоиль 2, 30). И еще: Дал боящимся Тебя знамение, чтобы убежали от лука (Пс.59:6). И еще: Сотвори со мною знамение во благо (Пс.85:17). Есть и иные бесчисленные знамения в Писании, но и сами видимые творения являются знамением невидимого Творца своего, по словам Павла: Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы (Рим.1:20). И вы сами по знамениям небесным узнаете, будет дождь или сухо, вечером вы говорите: будет ведро, потому что небо красно... Лицемеры! различать лице (зна́меніѧ) неба вы умеете (Мф.16:2–3), по солнцу, по луне, по звездам умеете узнавать вѣ́дро (ясную погоду. – Примеч.). По звериным следам умеете выслеживать зверя, скрывающегося в чаще. Как же по знамению, то есть по образу Христову, не желаете узнавать Христа? Как, видя на изображении Иону [ветхозаветный пророк Божий], изверженного китом, не хотите познать отсюда Христа воскресшего? Поэтому или все знамения отвергните, или если их принимаете, то почему святые иконы – знамения небесных лиц – отвергаете? Взирая на радугу, вспоминаешь Завет Господень или предвозвещаешь будущее вѣ́дро, почему же не желаешь взирать на изображение Христа распятого, как на радугу, багряным цветом и синевой преукрашенную, и отсюда познавать Завет мира и душеспасительное вѣ́дро?

Доказательство пятое

Не подобает быть отвергнутым тому, что имеет некую действительную силу, возбуждающую к доброму, ибо иначе будет отвергнуто и Священное Писание. Но святые иконы имеют некую действительную силу, возбуждающую к доброму. Не веришь ли этому? Вспомни Марию Египетскую, как она начала свое спасение усердным лицезрением иконы Богородицы! Вспомни [вмч.] Евстафия Плакиду, как он просветился от явившейся иконы! Также и равноапостольного князя Владимира Всероссийского, как, увидев Страшный Суд, изображенный на полотне, воздохнул, умилился и, побужденный этим изображением, крестился. Если же и этому не веришь, веруй Божественному Писанию. Иаков, желая иметь пестрых овец, положил в корыта пестрые прутья (жезлы), чтобы, когда овцы будут взирать на пестрые прутья, зачали пестрый плод во чреве своем, и было так (Быт.30:37–43). Если же пестрые палки (жезлы) имели такую силу, что овцы, взирая на них, восприняли внутри утробы пестроту, то почему с усердием взирающий на икону распятого Иисуса, как на жезл, процветший от корня Давидова (Ис.11:1. – Примеч.), ставший пестрым от Его Крови, не зачнет внутри души душеспасительный плод, подобный видимому? И если это было в бессловесных овцах, почему не может быть в человеке, познающем через лицезрение распятого Христа свое искупление? Опытом можно познать в запрещенном деле, насколько большое влияние может оказать зрение, когда смотреть на то, что видеть не подобает. Поэтому Давид, помня, что виною его падения было зрение, молит Бога: Отврати очи мои, чтобы не видеть суеты (Пс.118:7). Поэтому, если такое большое влияние может оказать зрение в запрещенном деле, тогда может и в деле душеспасительном, когда смотрим на икону распятого Иисуса и говорим: милость Твоя (Господи) – пред моими очами (Пс.25:3).

Но вы, противники, делаете наоборот: вместо обнаженного на кресте Иисуса изображаете на иконах обнаженных людей – нагую Вирсавию, моющуюся в саду, нагую Сусанну и прочих обнаженных лиц из стихов Овидия, таких как Венера, Купидон, Юнона, Эвридика, Ниоба и прочие мерзости, на которые чистыми и честными очами стыдно и смотреть. О, развращенный ум! Адриан, римский император, желая изгладить память о гробе Господнем, повелел засыпать его землей и камнями. На горе же той, где распялся Христос, построил храм своей скверной богине Венере и поставил ее идола (читай в Прологе, сентября в 13-й день). И вы следуете тому беззаконнику, когда, желая изгладить память о страдании Христовом, изображаемом на святой иконе, вместо икон, вспоминающих страсти Христовы, выставляете мерзости – голых людей, услаждая их видом свои сердца и отверзая врата плотской похоти, скажу больше, возбуждая ее, зажигая огонь бесящейся плоти таким бесстыдным обнажением и зрением и соблазняя прочих людей. Плотские люди, соблазнители невинных сердец, какой ответ дадите на Страшном Суде Божием? Нравится вам смотреть на образ обнаженной Сусанны, Вирсавии, Венеры, – почему отвращаете лицо от обнаженного на Кресте Иисуса, Которого вам перед глазами являет икона? Разжигаете плотское пламя, бесстыдным воззрением на изображенных нагих людей, почему не разжигаете пламень любви Божией, смотря на икону висящего на Кресте Иисуса? Как, называя себя мудрыми, обезумели (Рим.1:22) и считаете свет тьмою, а тьму – светом?

Знаем же и то, что изображения ваших родителей, родственников, друзей, учителей и благодетелей, умерших или еще живущих, ставите в ваших домах, а иногда носите и на груди, как случилось видеть в Чешской земле, где изображения сожженного Ивана [Яна] Гуса многие носили на груди. А в Женеве образ Ивана Кальвина, а в Аксонии – Виклефа. Спрашивающим же «Что это они делают? Зачем иконы на груди носят?» – отвечали: «Потому что хотим иметь незабвенную память о тех, чьи изображения мы видим на досках, ибо они были нашими учителями, возвещая нам путь спасения. Они были ревнителями веры и нашими благодетелями, поэтому мы рассудили, что достойно иметь хотя бы их изображения в воспоминание и подражание им».

От уст ваших же сужу вас, рабы лукавые. Если вы почитаете родителей, учителей и благодетелей ваших, изображенных иконописным художеством, то почему этого же не делаете иконе Христа Бога нашего, своего Родителя, и Учителя, и Благодетеля, дарующего вам и жизнь, и дыхание, и все блага? Почему же и нас, это благочестиво делающих, осуждаете и ругаете?

Доказательство шестое

Кальвинисты говорят и веруют, что в Святой Евхаристии под видом хлеба и вина нет истинного Тела и Крови Христовой, но говорят и веруют, что предложенные Дары являются только образами Тела и Крови Христовой. Если же так веруют и так учат, что Евхаристия является только образом Тела и Крови Христовой, тогда ясно, что, принимая и почитая Евхаристию, они принимают и почитают образ Христов.

Отвергая образы, написанные руками, принимают образы мнимые и так сами себе противоречат, вменяя ложь вместо правды, а истину ругая, недостойны того, чтобы о них и слышать.

Доказательство седьмое

Внутреннее слово, находящееся в уме, можно явить, чтобы услышали все, поэтому и внутренний образ, находящийся в уме, можно явить, чтобы увидели все. И если может быть первое, что мешает быть и второму? Чтобы совершенно уразуметь этот довод, необходимо знать, что слово бывает двух различных видов: внутреннее и внешнее. Внутреннее слово бывает в уме, когда говорю сам себе мысленно, а внешнее – когда внутренние слова говорю языком или письменно. А как слово бывает двух видов, так и образ бывает двух видов: внутренний и внешний. Внутренний образ бывает или в уме, или в памяти. В уме – это когда, например, хочу построить дом, сначала образ этого дома держу в уме: как он устроен, где общее жилище, где отдельное, где спальня, где кладовая и прочее. В памяти же бывает образ – это когда содержу в своей памяти прежде бывшие деяния, или места, в которых давно бывал, или что видел. Например, если кто был в Иерусалиме, тот имеет в своей памяти образ Иерусалима и помнит, в какой стороне гора Елеон, в какой – Голгофа, где Гроб Господень, где Гефсимания и так далее. И это есть внутренний образ. Внешний же образ – это когда изображается некий рисунок на обозрение всем, и то, что есть в уме или в памяти, становится видимо очам. Отсюда снова повторяю вышесказанный довод. Внутреннее слово, которое находится в уме, произносим, чтобы услышали все, и для слышащих несравненно большую пользу приносит слово произнесенное, чем только скрытое в уме. А если это истинно так, то и образ, находящийся в уме, можно явить для обозрения всем, ибо и он видимый явно несравненно большую пользу приносит, чем скрытый в уме. Например, образ страдания Христа, если находится только в уме, приносит пользу только одному, если же он видимый, может принести пользу многим. Поэтому вы, противники, если отвергаете образы видимые, отвергните и образы мысленные. Если же принимаете образы мысленные, почему отвергаете видимые? Внутреннее слово вы выражаете явно языком или письменно, почему же внутреннему образу запрещаете быть явленным в виде изображения?

И если поклоняетесь Христу, изображаемому в уме, почему не поклоняетесь изображенному на доске? И если не называете идолом изображенного в уме, то почему так дерзаете называть изображенного на доске? Видели умом Бога пророки: Исаия, Даниил и прочие. Давид же и с ним прочие часто описывают у Бога руки и ноги, глаза и уши: Руки Твои сотворили меня и создали меня (Пс.118:73). И еще: Боже! Когда Ты выходил пред народом Твоим, когда Ты проходил чрез пустыню, земля потряслась (Пс.67:8–9). И еще: Очи Господа (обращены) к праведным, и уши Его – к молитве их (Пс.33:16). Почему же такие мысленные образы, описывающие члены тела человеческого у Бога, Который есть Дух, не называете идолами? А образ Христа, Который принял образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек (Флп.2:7), дерзаете называть идолом? Говорите, что Бога неописуемого невозможно описать изображением. Я же говорю, что Он непостижим и умом. Как же пророки умом Его постигли и видели? Как же и вы Его постигаете умом и, когда молитесь, воображаете Его образ в умах ваших?

Скажете, что несовершен образ Божий в уме. И я говорю, что и на доске несовершен. Видите, богоборные противники, что побеждены своим же оружием.

Доказательство восьмое

Всегда любимо присутствие любимого лица, если и не телесно, то хотя бы в образе или в некоем воспоминательном знаке. Так Златоуст, любящий святого [ап.] Павла, всегда имел перед глазами его образ. Так святой Иоасаф, царь индийский, имея мантию своего наставника Варлаама, со слезами взирал на нее, как на него самого. Так Антоний Великий, имея в великой чести покрывало из рогожи Павла Фивейского, предпочитал его больше царской порфиры и носил на себе только в праздник Рождества Христова и Светлого Воскресения. Так Иаков [ветхозаветный праотец], взирая на окровавленную одежду [своего сына] Иосифа, безутешно плакал. Так и жена, любящая своего мужа, когда ее муж отбывает в дальние страны, изображает лицо своего мужа и на его образ, как на него самого, взирает с любовью и слезами.

Нелюбящая же своего мужа жена, когда он отбывает, убирает из дома и его образ. Такова и ваша «церковь», противники, отвергающая образ Христа. Наша же Церковь, любимая Христова невеста, когда отошел ее муж, ставит себе Его образ в незабвенную память и, взирая на него, возводит ум к первообразному, говоря со святым Павлом: Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу (1Кор.13:12).

Доказательство девятое

Ничего не появляется в уме, если сначала не проходит через чувства, как учит философия, и самим опытом мы познаем эту истину. Ибо все, что мы имеем в уме, было сначала в каком-либо чувстве: или зрения, или слуха, или обоняния, вкуса, осязания, или, попросту говоря, чувства – это как бы некие врата, через которые входит в ум все, что познается. Если же хочешь иметь в уме Христа, почему прогоняешь Его от очей, не желая взирать на Его икону?

Скажешь, что достаточно для этого чувства слуха.

Отвечаю. Хорошее дело – чувство слуха, но не так побуждает к усердию слух, как зрение, ибо зрение лучше слуха уверяет и лучше слуха умягчает сердце. Например, если любимый друг находится далеко, то хотя и слышишь о его здравии и благоденствии, но желаешь лучше его видеть, чем о нем слышать.

Скажешь. Вера от слышания (Рим.10:17), – как говорит апостол.

Отвечаю. Павел говорит о неверующих, что всякий, желающий уверовать во Христа, должен сначала услышать кого-то, учащего о Христе. Верующим же намного большую пользу приносит видеть изображенное страдание Христово, чем слышать об этом. Как у Иакова больший плач вызвало лицезрение окровавленной одежды Иосифа, чем рассказ о нем его братьев.

Скажешь. Зрение несовместимо с верой: Вера же есть… уверенность в невидимом (Евр.11:1), и блаженны невидевшие и уверовавшие (Ин.20:29).

Отвечаю. Истинно слово, что вера несовместима с лицезрением того, в Кого веруем. Но мы, видя образ Христа, веруем не в образ, но веруем в Того, Кого не видим. Поэтому и блаженны мы, не видевшие Самого Христа во плоти, но уверовавшие в Него.

Доказательство десятое

Вы, противники, имеете в великой чести книги Священного Писания и называете их святыми, поэтому должны в равной чести иметь и святые иконы. Ибо и Писание, и иконы возводят ум к Небесному: одни – чтением, а другие – зрением. Скажу больше: глухонемым и необученным грамоте вся польза бывает от лицезрения иконы, а не от чтения и не от слышания, ибо неграмотные читать не умеют, а глухонемые не слышат проповедующих.

Скажешь. Много есть и слепцов, которым никакой пользы не приносят иконы. Таким необходимо учение, а не икона.

Отвечаю. Мы не отвергаем учения и говорим, что учение необходимо, но не для глухих. И вы должны так же говорить, что святые иконы необходимы, но не для слепых.

Доказательство одиннадцатое

Спрошу вас, противники, хорошо ли сделали святые отцы, когда разрушили бесовские капища и на их месте воздвигли храмы Божии? Если это сделали хорошо, то благочестиво сделали и то, что ниспровергли демонских идолов и на их место поставили святые иконы. Если первое дело благочестиво и душеполезно, то и второе.

Но вы, окаянные, вопите, что первое дело благочестиво, а второе неблагочестиво, ибо на место упавших идолов поставили других и так, помраченные диавольской злобой и безумием, святые иконы называете идолами! О, Боже, сколь велико Твое долготерпение, удерживающее громы на таковых хулителей! Но скажите мне, копронимцы, что есть идол? Апостол Павел говорит: мы знаем (сказал), что идол в мире ничто (1Кор.8:4). Но каким образом идол, который бывает из золота или серебра, или из меди, или из камня, или из дерева – ничто? Уразумей слова Павла: идол в мире ничто (1Кор.8:4), – он рассуждает не о веществе идола, но об образе. Ибо идол изображает бога, который не есть Бог. Идол Марса изображает бога войны, который не есть Бог. Идол Нептуна изображает бога моря, который не есть Бог. То же разумей и о прочих бесчисленных идолах: Венеры, Меркурия, Сатурна, Зевса, Юноны, что изображают богов, которые не являются богами, ибо один есть истинный Бог, Творец Неба и земли. Идолы же по веществу содержат нечто, а по образному содержанию – ничто. Поэтому Павел говорит истину: мы знаем (сказал), что идол в мире ничто (1Кор.8:4).

А о святых иконах так мудрствовать не можешь, иконоборец, ибо икона Христова является образом Христа, Который есть истинный Бог, икона Богородицы является образом Богородицы, Которая есть истинная Матерь Божия, икона святых апостолов Петра и Павла является образом тех, которые были истинными апостолами. Видишь ли, враг, какое расстояние от святых икон до идолов? Насколько далеко отстоит Ангел от демона, хотя и оба они суть невещественные духи, настолько далеко отстоит икона от идола. И хотя и икона и идол нечто изображают, но с безмерным различием, ибо икона Христова изображает Бога истинного, идол же изображает бога ложного.

Поэтому вовеки не может стоять ложь рядом с истиной, дагон – с Ковчегом Господним, также и идол – со святой иконой. Итак, если святые отцы поступили благочестиво, разрушив демонские капища и воздвигнув на их месте храмы Божии, то исполнено благочестия и это дело святых отцов, когда, повергнув демонских идолов, они поставили на их места святые иконы.

Доказательство двенадцатое

Не подобает быть отверженному и уничиженному тому, что приносит много пользы людям. Но святые иконы много пользы приносят людям.

Первая польза. Они как бы некие учителя и наставники спасения, особенно для простого народа, не умеющего читать книги, ибо, увидев предвечного Младенца на руках Матери, тотчас всякий познает воплощение Сына Божия нашего ради спасения. Увидев икону Христа, распятого на Кресте, тотчас всякий видит, читает, как в открытой книге, цену своего искупления. Увидев икону святого Стефана [первомученика], побиваемого камнями, икону святой Екатерины, растянутой на колесе, и видя иконы прочих пострадавших мучеников, сразу всякий мыслит и поучается, сколь много зла претерпели святые ради Христа и сколь многими трудами и страданиями вошли в Царство Небесное.

Вторая польза. Воспламенение любви к Богу и святым Его, ибо, когда имею образ того, кого люблю, тогда все больше и больше разжигается любовь, утверждается надежда, умножается вера, и не так часто ум и сердце воспарялись бы к Богу, если бы не имел перед глазами образ Любимого. И об этом, думаю, говорит апостол Павел к Галатам: кто прельстил вас не покоряться истине, вас, у которых перед глазами предначертан был Иисус Христос (Гал.3:1).

Третья польза. Слава Божия и святых Его. Ибо если царям или вождям, совершающим много подвигов, ставим образы и прославляем их, изображая их подвиги, то как не прославим Христа и святых Его, изображая их подвиги? Так сделал царь Мануил Комнин, когда преславно победил персов, входя с великим торжеством в свой царский град. На колесницу, приготовленную для себя и украшенную с дивным искусством золотом, серебром и драгоценными камнями, он не сел сам, но на своем месте поставил икону Пречистой Богоматери, держащей на Своих руках Иисуса Христа, ибо сказал, что эта преславная победа совершилась Ее ходатайством к Сыну Своему.

Четвертая польза. Подражание святым по силе каждого с Божией помощью, ибо кого почитаем в иконах, тех житию стараемся подражать по нашей силе. Поэтому святой Златоуст всегда имел перед глазами икону святого апостола Павла, чтобы следовать самому Павлу как наставнику всяких добродетелей в толковании Писания и в ревности о попечении душ человеческих. Поэтому, толкуя послания Павла, с усердием взирая на его икону и как бы видя его самого, почерпнул такой разум и премудрость от избранного сосуда.

Пятая польза. Украшение храмов Божиих, ибо от святых икон такое благолепие сияет в церквах Божиих, что они становятся образом Небесного прекрасного Иерусалима. Сама эта красота, блистающая от святых икон, возводит человека к чести святого места, так что ему, стоящему в церкви, кажется, что он стоит на Небе, и он ничуть не сомневается в присутствии Божием там, где такая палата уготована Царю Небесному, хотя и знаем, что Бог … не в рукотворенных храмах живет (Деян.17:24). Но это Писание говорит о пребывании Божием описательном, а не таинственном. Если же войдешь в иконоборческие храмы, а особенно в кальвинистские кирхи, найдешь в них такое различие от Православных церквей, какое бывает между хлевом, а также стойлом для скота и царской палатой.

Доказательство тринадцатое

Скажите мне истину, противники, если любите истину, кто установил отвержение святых икон? (Этот довод у святого Дамаскина во 2-м слове о святых иконах.)

Скажете. Установили цари: Лев Исавр, его сын Копроним и еще его сын Лев. После них, когда утихла буря иконоборчества, снова возобновили ярость на святые иконы царь Лев Армянин и царь Феофил. Этим вы, противники, хвалитесь, что начальники отвержения икон были цари, а царям дана власть от Бога, ибо по слову Павла: нет власти не от Бога (Рим.13:1). Слышим это все и почитаем царскую власть, Богом данную, но не на это дело. Так как церковное устройство, и уставы, и законы церковного чина, надлежащие для веры, Бог вручил апостолам и их преемникам. Но слышите ли, что говорит апостол: И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями (1Кор12:28). И еще: И Он поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова (Еф.4:11–12).

Видите ли, кому вручено устроение Церкви? Не вручил Христос Свою Церковь Тиверию кесарю, но апостолу Петру и в лице Петра – всем апостолам: Я говорю тебе: ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою (Мф.16:18). И еще: любишь ли ты Меня?.. паси овец Моих (Ин.21:16). А в Деяниях апостолов святой Павел говорит: Дух Святой поставил… блюстителями (є҆пі́скопы) пасти Церковь Господа и Бога (Деян.20:28). Но истина является и оттуда, что, быв триста лет в великом гонении, Церковь Божия не имела царей в своем управлении. Если только устроителями Церкви назовешь Нерона, Траяна, Максимиана, Диоклетиана и прочих мучителей и гонителей святой Церкви. Однако, в те лютые времена Церковь, устраиваемая и управляемая своими пастырями, процвела как цветок в тернии.

А еще к тому же написано во 2-й книге Паралипоменон, когда царь Озия вошел в храм Господень, чтобы воскурить фимиам на алтаре кадильном. И пошел за ним Азария священник (с прочими)… и воспротивились Озии царю и сказали ему: не тебе, Озия, кадить Господу; это дело священников, сынов Аароновых, посвященных для каждения; выйди из святилища, ибо ты поступил беззаконно, и не [будет] тебе это в честь у Господа Бога. И… проказа явилась на челе его (2Пар.26, 16–19). Но и царь Саул, присвоив священническую власть, отвержен был от царства.

Отсюда ясно видите, что устроение Своей Церкви, а тем более уставы и границы, надлежащие для веры Бог вручил не мирской власти, а духовной. Итак, неправильно и неправедно Лев Исавр, Константин Копроним и прочие прохитили церковную власть и, перескочив древние границы о почитании святых икон, поставили свои новые границы об отвержении икон, а поскольку неправедно и неправильно это сотворили, поэтому нельзя слушать неправедное и разорительное, а не созидательное их установление.

Скажете. Или никогда не слышал или не читал о многих Церковных правилах царя Константина Великого, Юстиниана и прочих царей?

Отвечаю. Знаю, что существуют многие правила многих царей, но о гражданских делах и об устроении церковного благочиния, а не о членах веры.

Так наш благочестивейший монарх Всероссийский Петр Первый благочестиво установил некие правила, необходимые для церковного благочиния и благочестия, такие как: тайно не венчать браков, то есть прежде времени, приличного для Святой литургии, и после времени, обычного для вечернего (церковного) пения. И еще: в глаза не видевшему невесты не жениться и невесте, не видевшей жениха не выходить замуж. И еще: рабов и беглых в монашеский чин не принимать. Это и тому подобное было благочестиво установлено для исправления и красоты церковного благочиния. Но здесь мы говорим о членах веры, а не о церковном благочинии.

Скажете. И на самих Вселенских Соборах часто бывали цари.

Отвечаю. Знаю, что бывали. Таким образом и на Первом Никейском Соборе был сам царь Константин Великий. И на Константинопольском Вселенском Соборе [Шестом; 680–681 гг.] был царь Константин [Константин ІV, византийский император], называемый Погонат. И на других Вселенских Соборах хотя цари и не присутствовали, но от них были честные посланники и преславные вельможи.

Однако, если и сами цари, если и их посланники были на Соборах, но не с тем намерением, чтобы устанавливать члены веры, но чтобы показать свое соизволение и повиновение соборным постановлениям, необходимым в вопросах веры, и чтобы большим превосходством и властью почтить и прославить Соборы, и чтобы целым сохранить от всяких вражиих наветов и смятения святое собрание и непоколебимо утвердить соборные постановления подписанием своих рук.

Скажете. Не слышал ли, что говорит святой Петр: Итак, будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым (1Пет.2:13–14)?

Отвечаю. Мы всячески должны повиноваться царям в гражданских делах, а высочайшим пастырям – в делах, подлежащих вере. Ибо христианские цари начальствуют над христианами не потому, что они являются христианами, но потому, что они – люди. Таким образом, они могут начальствовать и над иудеями, и над магометанами, и над язычниками. Поэтому царская власть более имеет попечение о телах, чем о душах человеческих. Духовная же власть более печется о душах, чем о телах, подвластных им. Цари имеют намерение сохранить временный покой и целость своих людей по плоти. Духовная же власть имеет цель водворение в (вечное. – Примеч.) блаженство и жизнь и по плоти, и по духу. Цари подвизаются против врагов видимых, а духовная власть – против невидимых, по слову Павлову: наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных (Еф.6:12).

Скажете. Царям свыше дано сохранение Закона Божия, поэтому они должны иметь попечение и о Церкви, ибо, по слову Павлову, царь есть Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое (Рим.13:4).

Отвечаю. Поистине цари являются хранителями Божиих и церковных законов, но не определителями и установителями правил и членов веры. Таковыми были те благочестивые цари: Константин Великий, Валентиан, Грациан, Феодосий, Маркиан и прочие.

Скажете. Не читал ли в Ветхом Завете, как Моисей, Иисус Навин, Давид, Соломон, Иосия, будучи вождями и царями, входили и в церковные дела?

Отвечаю и я. Не читали ли в книге Второзакония, в главе 17, как в сомнительных вопросах веры Господь Бог повелевает идти к священникам? А что вы говорите о Моисее, то он был и вождем, и первосвященником, как об этом читаем в Псалмах: Моисей и Аарон во священниках Его (Пс.98, 6). Прочие же входили и в церковные дела не поскольку были царями или вождями, но поскольку были пророками и не законодателями, а хранителями, ибо всегда хранилось правило Второзакония, о котором я говорил выше. Поэтому царь Озия был наказан проказой, так как вмешался не в свое дело.

Говорите. Медный змей Моисея не церковным ли был делом? Однако, когда люди начали почитать его вместо Бога и кадить ему, тогда не священники, а царь Езекия сокрушил это медное чтилище, разрушил высоты, разорил все капища, искоренил всех идолов – царь, а не священники (1Пар.15:16). Так и царь Давид хотя и не был священником, но был законоположником и самим священникам в чине псалмопения и служения Ковчегу Господню. Итак, из этого ясно, что цари имеют власть устанавливать церковные законы.

Отвечаю. Вопрос здесь в следующем: царское ли дело устанавливать законы, относящиеся к вере? Вы же приводите царя Езекию, который был только хранителем и исполнителем закона, а не установителем, ибо сокрушить идолов – это закон Божий (Числ.33:50–52), а не царя Езекии. И первым сокрушителем идолов был не царь Езекия, а Моисей, вождь вместе и первосвященник, и прочие. Потому как царь Езекия явился хранителем и исполнителем закона Божия, сокрушив идолов, капища и медного змея, уже начавшего тогда быть кумиром, так хорошо и другим царям последовать ему.

К тому же не умолчу и того, что царь Езекия не сам один это сделал. а советовал и заповедовал это делать священникам. Читай 2-ю книгу Паралипоменон, главу 29.

А что вы говорите о царе Давиде, об установлении им псалмопения, то Давид сделал это не поскольку он был царем, а постольку он был пророком, и этим же пророческим Духом составил и псалмы.

Все это вышесказанное заключаю тем, что правильно и праведно делает Церковь Православная, когда совершенно не слушает установлений ваших царей-иконоборцев об извержении святых икон и удаляется от них как от полной погибели.

Если же вспомним жизнь и кончину ваших вышеназванных законодателей, ужас находит и понуждает со псалмопевцем вещать: Так за коварство Ты назначил им бедствие, низложил их, когда они разгордились. Как они пришли в разорение! Внезапно исчезли, погибли за беззаконие свое! Как сновидение для пробудившегося (Пс.72:18–20).

Ибо Лев Исавр погиб через испражнение своих внутренностей, как и Арий. Сын его, Копроним, палимый адским огнем, в скорби вопил: «О горе мне! Еще живой предан неугасимому огню за Пресвятую Богородицу Марию! Но ныне пусть почитается как воистину Богородица». Так, и не желая того, переменил свои богохульные уставы.

Его сын, звероименитый иконоборец Лев [ІV Хазар], пострадал равно отцу, ибо похитил из церкви освященный некогда Ираклиев [Ираклий І (610–641), император Византии] венец Великой Церкви⁷⁶ и, возложив на свою главу, ходил в нем, величаясь (как Валтасар сосудами). Но сразу же голова его покрылась струпными огнистыми прыщами и принесла ему скорую и тяжкую смерть.

Лев Армянин, снова обнаживший святую Церковь от ее иконного благолепия, не был ли и сам обнажен в церкви не только от царской одежды, но и закланием своей жизни в алтаре от близких ему?

Что же скажу о богохульном Феофиле? Еще живой он был люто бит Ангелами за хуление святых икон. Об этом кто желает, да прочтет синаксарий в первую неделю поста.

Такова награда вашим законодателям: погибли за беззаконие свое! Как сновидение для пробудившегося (Пс.72:19–20).

В конце этой первой части полагаю спор святого Григория, епископа Омиритского с Ерваном-жидовином о святых иконах.

Смотри в его житии 19 декабря, лист 201, где пишется следующее.

Когда на четвертом прении Ерван начал укорять христиан о святых иконах, что они поклоняются им, и назвал святые иконы идолами, а поклоняющихся им идолопоклонниками и противниками закону Божию и сказал, что Бог заповедал не творить кумира и никакого подобия, тогда архиепископ спросил его: «Когда был потоп во дни Ноя, каким образом он спасся?»

Ерван. Ковчегом, сделанным из дерева.

Архиепископ. Мог ли Бог избавить его от потопа и без ковчежного древа, или не мог, как ты думаешь?

Ерван. Думаю, мог, ибо пишется, что все возможно Богу (Иер.32:17).

Архиепископ. Если это возможно Богу, почему Он потребовал сделать Ковчег, чтобы спасти праведного? Таким образом, конечно, прилично Ною воздать благодарение за свое спасение Ковчегу, а не Богу?

Ерван. Да не будет того, но нужно воздавать хвалу Господу, как Создателю, а не бездушной вещи.

Архиепископ. Однако исповедуешь, что бездушной вещью, Ковчегом, устроил Бог ему спасение, так и нам делает этими видимыми иконами, которые хотя и бездушны, но благоприятствуют нашему спасению, ибо, взирая на них, мы возводим ум к первообразному и возгораемся любовью к Богу и богоугодной ревностью. Пишем же не идола, но Господа нашего Иисуса Христа по человечеству, а не по Божеству, которое неописуемо. И, как Ной принес Богу благодарение о Ковчеге и своем спасении, сделав жертвенник, так и мы благодарим Христа Бога, изображая Его образ, потому что домостроительством Его воплощения мы избавились от духовного потопа. И Его человечество вменяем в другой Ковчег, которым Он понес тяготы наши, взяв грех и, обожив нас своим Божеством, вознес на Небо. Его, Который был виден телесными очами, мы пишем красками. Изображаем пречистое подобие Его человечества, и в тени телесного подобия покланяемся вместе с тем и Его Божеству, и почитаем в Нем подобающим поклонением равно Отца и Святого Духа.

Ерван же, еще хуля святые иконы, сказал: «Удивляюсь вашим христианским басням, что Бог подает свою благодать иконам, которые написаны на стенах и досках, никогда не ходившим и не говорившим».

Архиепископ спросил вопреки: «Скажи мне, Ерван, почему Бог дал милоти Илии Свою благодать, которую не дал Елисею и предпочел мертвую милоть живому пророку? Так как пророк сам по себе не мог перейти вод Иордана, но, разделив их милотью, прошел посуху. И как чудо, которое не сделал живой пророк, сделала мертвая милоть? Но и почему Бог влил чудодейственную силу не Моисею, когда он творил чудеса в земле Египетской, а его жезлу, и им претворил воду в кровь, разделил море и соделал другое преславное и ужасное? А еще и скиния откровения, Ковчег Завета, золотая чаша с манной, скрижали, жезл Аарона, стол хлебов предложения, кадильница, подсвечник. Все это не имело ли великой Божией благодати, хотя было мертво и сотворено человеческими руками из видимых и осязаемых вещей? Однако было осияемо славой Господней, наполняемо и окружаемо облаком, и не было разрешено входить туда и прикасаться никому, кроме священников и левитов, потому что это Божественно и свято.

Поэтому, если это было в Ветхом Завете, что удивляешься подаваемой святым иконам благодати в Новом завете?»

Снова Ерван. Пишется в псалмах: Идолы язычников – серебро и золото, дела рук человеческих (Пс.113:12), – поэтому и иконы ваши – идолы, потому что дела рук человеческих.

Архиепископ. И я этому не возражаю, что идолы народов, не знающих Бога, суть идолы, потому что они являются подобием тех, которые жили безбожно во всяких сквернах: волхвов и чародеев, убийц и любодеев, которые гнусно погибли из этой жизни. В их память некоторые сделали идолов. А последний род, прельщенный и ослепленный сатаной, вменил их себе в богов и поклонился им. И вы сделали то же: И служили (порабо́таша) истуканам… И приносили в жертву сыновей своих и дочерей своих бесам. И проливали кровь невинную, кровь сыновей своих и дочерей своих, которых они приносили в жертву истуканам Ханаанским (Пс.105:36–38). То были идолы. А то, что мы ныне пишем, подобия святых Божиих, это не идолы, а честные иконы, ибо изображаем тех, которые знали Бога, веровали в Него, угодили Ему в преподобии и правде и были честными, святыми, возлюбленными Богом мужами. Они сотворили премногие чудеса благодатью Божией: воскресили мертвых, исцелили больных, просветили очи слепым, подали хромым хождение, глухим – слышание, укрепили расслабленных, очистили прокаженных, отогнали от людей бесов. Кончина их честна и память их хвальна и вечна, ибо: Честна пред Господом смерть преподобных Его (Пс.115:6); Память праведника пребудет благословенна (Притч.10:7); В вечной памяти будет праведник (Пс.111:6).

Когда Ерван еще хулил, что иконы ничем не отличаются от идолов, архиепископ сказал: «Твоя одежда, Ерван, и скиния откровения, обе сделаны из шерсти и льна, равную ли они имеют силу? Твой жезл и процветший жезл Аарона равную ли имеют честь? Глиняный сосуд в твоем доме и чаша, в которой хранится манна, равны ли обе? Твой ковчег, в который ты полагаешь потребное для тела, и Ковчег Завета Господня, равную ли имеют славу? Огонь и елей, который ты держишь в своем доме для освещения, сравняешь ли с золотым семисвечником? Дом, в котором ты живешь, и храм, который построил Соломон, равными ли уподобишь? Никак. Но те почитаешь несравненно, потому что ими некогда приходила благодать Божия. Таким образом узнай и наше, что одно дело – идол, образ лица нечестивого, погруженного во аде, а другое дело – икона святого угодника Божия, потому что от нее изливается нам благодать Господня, молитвами изображенного на ней».

Говорил Ерван и об ангелах, что они суть бесплотны, по писанному: Ты творишь ангелов Своих духами (Пс.103:4), но христиане не срамятся писать их на иконах и изображать духов плотски.

На это архиепископ. Нечего тебе сказать, потому что от вас самих мы научились писать Ангелов.

Ерван. Никак и никогда от нас не было такого дела.

Архиепископ. Ты прочитал весь Ветхий Завет и этого ли не узнал?

Ерван. Жив Господь, что не знаю, чтобы когда-нибудь у нас были написаны и почитаемы образы ангелов.

Архиепископ. Воистину вы начали это дело, ибо, когда Соломон построил храм Всевышнему Богу, не сделал ли наверху святая святых херувимов славы, осеняющих алтарь? Так же и над первыми дверями святилища, и над вторыми не устроил ли херувимов? Но и в скинии откровения, сделанной Моисеем, не было ли херувимов над Ковчегом Завета? Так же и на завесах не были ли изображены шитьем лица херувимов? И все эти образы ангелов не вами ли почитались вместе со скинией и храмом? Поэтому если вы почтили, изобразив, бестелесные сущности, то что нас укоряете, изображающих и почитающих тех, которые угодили Богу по плоти? (Досюда спор святого Григория с жидовином Ерваном.)

Подобный спор был у святого Стефана, пострадавшего за иконы. Смотри в его житии 28 ноября.

Так же и святого Андрея Критского 17 октября.

Желающий быть более утвержденным в почитании святых икон да читает книгу, называемую Соборник⁷⁷, напечатанную в Москве, и в ней слово о святых иконах отца нашего Григория Двоеслова, папы Римского, в первую неделю поста, лист 262.

И еще слово об иконах иже во святых отца нашего Германа, патриарха Константинопольского в той же книге, лист 273.

И еще слово о святых иконах святого Иоанна Дамаскина в ту же первую неделю поста, лист 280.

И еще в понедельник 2 недели поста чудесную повесть об иконе Пресвятой Девы Богородицы, лист 294. Мы же не написали это здесь, чтобы безмерно не возросла книга и не утомила читающего.

Но пришло уже время приступить к слушанию и рассмотрению доводов противной стороны.

В первой части мы уже видели камень утверждения Православной веры и твердость его от Священного Писания, от Вселенских Соборов, от боговещанных отцов, от истории Церкви и сверхъестественных чудес и, наконец, от убедительных доказательств, утверждаемых на Священном Писании. Все это мы показали по скудости ума нашего. Здесь же, во второй части, нам предстоит увидеть КАМЕНЬ ПРЕТКНОВЕНИЯ И СОБЛАЗНА, о который претыкаются и соблазняются противники. Ибо как Сам Христос был и камнем утверждения для верующих, и камнем преткновения и соблазна для неверных и соблазнившихся, так и Его Священное Писание верным – воистину КАМЕНЬ УТВЕРЖДЕНИЯ и духовного созидания, неверным же, или зловерным, – КАМЕНЬ ПРЕТКНОВЕНИЯ И СОБЛАЗНА, как об этом мы уже говорили вначале. Поэтому предстоит нам дело рассмотрения, чтобы отчетливо увидеть преткновение об этот камень и послушать претыкающихся, а дай Боже, и исправить. А как более славным и явным становится свет во тьме и мужество в победе, так с Божией помощью и здесь надеемся, что наша истина просияет при лжи противников и при их неправом толковании Священного Писания.

В книге Исход, в главе двадцатой, Сам Господь Бог говорит: Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им (Исх.20:4–5).

В книге Второзаконие, в главе пятой, Господь Бог говорит то же: Не делай себе кумира и никакого изображения (Втор.5:8). Об этот камень Священного Писания претыкаются противники и говорят, что совершенно не подобает делать изображений по заповеди Божией.

Исправление претыкающимся – первое

Не это ли, как сказал вначале, есть коварство дьявольское – приводить Священное Писание не полностью, но только некую часть для прельщения слышащих? Ибо как дьявол, желающий Христа низринуть вниз, привел Священное Писание, говоря: Ибо Ангелам Своим Он заповедает о тебе – хранить тебя на всех путях твоих. На руки возьмут тебя, чтобы не преткнулся ты ногою своею о камень (Пс.90:11–12), но умолчал: На аспида и василиска наступишь и попирать будешь льва и змея (Пс.90:13).

Так делают и его ученики, наши противники, приводя только некоторую часть Священного Писания для прельщения неискусных в Писании, остальные же слова, необходимые для правильного понимания, утаивая. Не так нечестивые, не так (Пс.1:4), но приведите нам Писание полностью. Ибо необходимо знать о том, что нет более истинного толкователя Священного Писания, чем само Священное Писание, ибо часто оно предыдущие слова толкует последующими, или, наоборот, последующие толкует предыдущими, как и здесь это ясно видно. Вот это место из Священного Писания полностью: Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов перед лицем Моим. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху и что на земле внизу, и что в водах ниже земли, не поклоняйся им и не служи им; ибо Я Господь, Бог твой (Втор.5:6–9).

Три вещи здесь заповедует Бог.

Первое. Не делать кумира или идола.

Второе. Не делать всякого подобия и изображения.

Третье. Не поклоняться и не служить ему.

Все эти три вещи толкуют предыдущие строки Священного Писания. В предваряющих строках говорится: Я Господь, Бог твой… да не будет у тебя других богов перед лицем Моим (Втор.5:6–7). В последующих строках говорится: Не делай себе кумира и никакого изображения… не поклоняйся им и не служи им; ибо Я Господь, Бог твой (Втор.5:8–9). Видите ли, о каких подобиях и изображениях и о каком поклонении и служении говорит Господь Бог? О таких подобиях и изображениях, которые будут считаться богами и почитаться как боги. Также говорит о таком поклонении и служении, которое должно воздаваться Самому Богу и по-гречески называется латрия.

Скажите же нам, противники, по чистой совести, если ее имеете, преступаем ли мы эту заповедь Божию, почитая святые иконы?

Показываю эти вещи по отдельности.

Первое. Господь Бог заповедует не делать кумиров. Мы же, делая и почитая образ Христа, кумира ли делаем и почитаем? Но знаете, что кумир, или идол, по словам Павла, по существу есть ничто, потому что изображает бога, который не есть Бог. Икона же Христова изображает Христа, Который есть истинный Бог, поэтому не есть ничто, и не кумир, и не идол.

Второе. Господь заповедует не делать подобия и изображения, но какого подобия и изображения? Это ясно из предыдущих строк Писания, что заповедует не делать подобия и изображения такого, которое считалось бы вместо Бога и почиталось бы, как Бог.

Но мы святые иконы и саму икону Христа не считаем Богом и не почитаем святые иконы как богов, более того, со святым Вторым Никейским Вселенским Собором говорим: «Обожествляющим святые иконы – анафема».

Третье. Господь Бог заповедует не поклоняться образам и подобиям и не служить им, но каким образам и подобиям? Тем, которые изображают ложного бога, как иудеи, отпав, почитали Дагона, Веелфегора, Молоха, Ваала, Вила и прочих, эллины же – Зевса, Марса, Сатурна, Нептуна, Венеру, Юнону, Аристея, Вакха и прочих бесчисленных, а не образ Христа и Пречистой Его Матери и Его святых угодников. Но есть еще и великое различие в поклонении, ибо как иная слава солнцу, иная слава луне, иная слава звездам, по слову Павла, так различны и способы поклонения, о чем узнаешь ниже. Ныне же, говоря кратко, поклонение двояко.

Первое – Богу.

Второе – ради Бога.

Первое поклонение должно воздаваться Самому Единому Богу и называется латрия.

Второе поклонение бывает твари (творению. – Примеч.) ради Бога, по различению и рассмотрению.

Но мы, кланяясь иконам святых, не воздаем им поклонения латрии. Да не будет этого, и лгут противники на свою душу, когда нас обзывают иконолатрами, ибо знаем, что латрия должна быть только Самому Единому Богу. Но мы не кланяемся иконе, как Богу, но ради Бога, как, например, почитая царя, почитаем и его посланника, и скипетр царя, и корону, и его порфиру, но не равным почитанием, как всякий об этом может рассудить. Показывая же, что нет в нас порока преступления заповеди Божией, дадим для примера такой образец.

Некий царь говорит своему подданному: «Я твой царь, ты же не имей других царей, кроме меня. Ложного царя себе не избирай, и не делай всякого подобия и изображения, и не поклоняйся ему, и не служи ему, ибо я твой царь». Слыша эту заповедь, подданный, если бы избрал себе других царей, оставив своего настоящего царя, и, если бы поклонился другим, не истинным, но самозваным, ненастоящим царям и им служил бы и работал, оставив своего истинного царя, или, сделав бы себе какой-нибудь изваянный или нарисованный образ и тому образу поклонялся бы как своему царю, и ему служил, презрев и возгнушавшись своим истинным и законным царем, но почитал бы тот образ вместо царя, говоря: «Вот мой истинный царь, я его раб и подданный, он царствует и владеет мною, другого царя, кроме него, я не знаю». Если бы подданный сделал такое, поистине был бы повинен всякому наказанию и смерти. Но если бы тот подданный, услышав эту заповедь царя, изобразил бы его самого, чествуя незабвенную память своего государя, а еще потом изобразил бы и мать царя, и сродников или друзей его и имел бы их у себя в великой чести, не считая их царем или как царей, не поклоняясь и не служа им таким образом, как это подобает самому царю?

Здесь спрашиваю. Согрешил бы такой подданный против своего царя? И если бы царь пришел к нему и увидел изображенным себя, свою мать, своих сродников или друзей, ради его славы, гневался ли бы он на своего подданного? Не более ли возлюбил бы его за такое усердие к нему, что он почитает царя не только в его естестве, но и в образе царя и ставит его изображение ради того, чтобы, взирая на него, иметь самого царя в незабвенной памяти? Все это, о чем я говорю, мы исполняем на самом деле: всякий имеет в своем доме изображения царского лица. И царь знает об этом, а иногда и видит у нас свои изображения, но никогда не гневается на нас за такое дело, ибо знает, что его изображение для нас не царь по существу. И если украшаем и золотим его образ, он знает, что все это мы делаем ради чествования его самого и из усердия к нему. Но если бы кто-нибудь дерзнул осквернить, или ругать, или выбросить вон из дома из презрения, или омерзения, или ненависти его царский образ, такая дерзость была бы достойна смерти. Ибо как честь царя восходит на первообразное, так и бесчестие. Таким же образом рассуждай и о святых иконах.

Ибо эта заповедь, чтобы не делать себе кумира, подобия, изображения, если рассудить правильно, то каждый может ясно уразуметь, что эти слова Божии запрещают делать всякое подобие вместо Бога, как было, когда сделали тельца, о котором псалмопевец говорит: И сделали тельца у Хорива, и поклонились истукану. И променяли славу Его на подобие тельца, ядущего траву (Пс.105:19–20). И как было, когда Иеровоам, царь Израиля, сделал двух золотых телиц, говоря: вот боги твои, Израиль, которые вывели тебя из земли Египетской (3Цар.12:28). И как было идолотворение тех, которые в книге пророка Иеремии говорили дереву: «ты мой отец», и камню: «ты родил меня» (Иер.2:27). Но кто из нас, почитающих святые иконы, дерзнет сказать такие безумства, если только не имеющий ума, наученный дьяволом, который, не терпя видеть извержения своих идолов, старается всячески низринуть и святые иконы с помощью своих слуг и сообщников.

Исправление претыкающимся – второе

Я уже говорил, что Священное Писание толкует само себя: предыдущие слова часто толкует последующими и, наоборот, последующие – предыдущими. И здесь это видим явно, ибо сначала говорит Писание: Не делай себе кумира и никакого изображения (Втор.5:8). Потом же говорит: сделай их (Исх.25:40) скинию (Исх.25:9), ковчег (Исх.25:10), херувимов (Исх.25:18). Но как это противоречие можно согласовать? Не иначе, как только предыдущее толкуя последующим. Ибо, поскольку повелевает Бог сделать скинию, Ковчег и херувимов в Свою славу, то ясно, что кумиров и всякие образы, противные Своей славе, приносящие же прославление демонам, Он отвергает, что делали и апостолы, и святые отцы, что и мы делаем с ними. А как Бог принимает скинию, Ковчег и херувимов потому, что те образы были в Его, Божию, славу, так и иконы новой благодати, делаемые в Его Божественную славу, принимает и прославляет чудотворениями.

Скажешь. Не равны образы ветхозаветные и образы нынешние, ибо те были по Божию велению, а эти не так.

Отвечаю первое. В Ветхом Завете много было образов без повеления Божия. Где найдешь повеление Божие Иакову, который поставил каменный столп, и возлил елей поверх его, и назвал место то Дом Божий (Быт.28). Где найдешь повеление Давиду, который хотел создать Дом Божий? (2Цар.7). Хотя и было ему это запрещено из-за многой пролитой крови, но он был похвален за благое намерение (3Цар.8). Где найдешь повеление Божие Соломону, который в храме Господнем сделал херувимов и волов, держащих медное море, и прочие образы? (1Пар.22). Что же, продолжим? Не сыновья ли Рувима и Гада соорудили алтарь без повеления Божия и назвали его: свидетель между нами, что Господь есть Бог наш (Нав.22:34). Не сам ли Иисус Навин без повеления Божия взял большой камень, поставил его во свидетельство пред Господом и сказал людям: камень сей… да будет свидетелем против вас [в последующие дни], чтобы вы не солгали пред [Господом] Богом вашим (Нав.24:27)? То же читай и о Гедеоне, который без повеления Божия создал алтарь Господу и назвал его: Иегова Шалом⁷⁸ (Суд.6:24). То же и о пророке Самуиле, который, не имея повеления Божия, поставил камень на том месте, где была победа над иноплеменниками, и нарек ему имя: Авен-Езер⁷⁹, сказав: до сего места помог нам Господь (1Цар.7:12).

Вот видишь, противник, сколь многие образы были в Ветхом Завете без повеления Божия? Поэтому как те не были отвергнуты Богом, так и наши образы не отвергнуты, более того, прославлены многими чудотворениями.

Отвечаю второе. Как же ты говоришь, что образы в Новой благодати не были по воле Божией? Так как Сам Христос Бог наш, взяв плат отобразил на нем образ пречистого Своего лица и прославил его чудотворением. Что же скажем об изображении Божией Матери, сделанном апостолом Лукой, и о прочих иконах, сияющих чудотворением? Но ты, противник, этому не веришь, и мы тебе не верим, срамословящему противное. О чудесной купине, о руне Гедеона, о горе, от которой отсекся камень, о сосуде, содержащем манну, веруешь, но все это было образами Пречистой Богоматери, по общему толкованию святых отцов. Если же принимаешь эти образы, бывшие в Ветхом Завете, почему отвергаешь образ Христа в Новой благодати? Тень почитаешь, а от истины отвращаешь очи, как ночной нетопырь тьму любишь, а свет ненавидишь?

Исправление претыкающимся – третье

Из святого Дамаскина, о святых иконах в слове втором⁸⁰

Спросили некогда фарисеи Господа, говоря: как же Моисей заповедал давать разводное письмо и разводиться с нею? Он говорит им: Моисей по жестокосердию вашему позволил вам разводиться с женами вашими, а сначала не было так (Мф.19:7–8). И я говорю так же, что Моисей был вынужден жестокосердием сынов Израилевых, когда видел их, склонных к идолослужению, запретить им делать образы. Ныне же не так. Ибо, обогатившись познанием Божественного света, мы неподвижно утвердились на камне веры. Послушайте, что говорит Господь: Безумные и слепые! что больше: дар, или жертвенник, освящающий дар? Итак, клянущийся жертвенником клянется им и всем, что на нем; и клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем (Мф.23:19–21)? А что скиния, и завеса, и Ковчег, и херувимы, и трапеза, и все, что содержалось в скинии, было образами, и изображениями, и делами рук человеческих, которым поклонялся весь Израиль, это мы показали явно. Ибо так говорил Бог Моисею: Смотри, сделай их по тому образцу, какой показан тебе на горе (Исх.25:40). Послушайте же и апостола Павла, свидетельствующего о том, что Израиль кланялся рукотворным образам по Божию повелению: Если бы (сказал) Он оставался на земле, то не был бы и священником, потому что здесь такие священники, которые по закону приносят дары, которые служат образу и тени небесного, как сказано было Моисею, когда он приступал к совершению скинии: смотри, сказано, сделай все по образу, показанному тебе на горе. Но Сей Первосвященник получил служение тем превосходнейшее, чем лучшего Он ходатай завета, который утвержден на лучших обетованиях. Ибо, если бы первый завет был без недостатка, то не было бы нужды искать места другому. Но пророк, укоряя их, говорит: вот, наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в то время, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской (Евр.8:4–9). И немного ниже: Говоря «новый», показал ветхость первого; а ветшающее и стареющее близко к уничтожению; ибо устроена была скиния первая, в которой был светильник, и трапеза, и предложение хлебов, и которая называется «Святое». За второю же завесою была скиния, называемая «Святое-святых», имевшая золотую кадильницу и обложенный со всех сторон золотом ковчег завета, где были золотой сосуд с манною, жезл Ааронов расцветший и скрижали завета, а над ним херувимы славы, осеняющие очистилище (Евр.8:13; 9:2–5). И еще: Ибо Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного устроенное, но в самое небо (Евр.9, 24). И еще: Закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей (Евр.10:1).

Приведя это из Писания, святой Дамаскин заключает, говоря: «Видишь, и закон, и все бывшее по закону, и все наше служение рукотворным святыням через вещественное, возводят нас к невещественному Богу. Видишь: закон и все, бывшее по закону, является некой тенью образа, то есть нашего служения, наше же служение является образом будущих благ. Самой же истиной является горний Иерусалим, по слову апостола: ибо не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего (Евр.13:14), который есть Небесный Иерусалим, который сотворил Бог, а не человек.

Тот же святой Дамаскин, в том же слове: «Господь сказал Своим ученикам: Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат, ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали (Мф.13:16–17).

И мы, насколько возможно, желаем видеть, а видим как бы сквозь тусклое стекло (зерца́ломъ), гадательно (1Кор.13, 12), и блаженны мы.

Сам Бог первый сделал образ и показал образы. Ибо сотворил человека по Своему образу. Авраам, и Моисей, и Исаия, и все пророки видели образы Божии, а не Само естество Божие. Купина была образом Богородицы. Желая приблизиться к нему, Моисей услышал глас от Бога: сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая (Исх.3:5).

Если же место, на котором Моисей видел образ Богородицы, есть земля святая, тем более сама икона не только свята, но дерзну сказать: «святая святых». Досюда Дамаскин.

Исправление претыкающимся – четвертое

Из жития святого Феодора Студита, 11 ноября.

Лев Армянин, получив царскую власть [813–820 гг.], обнажил свою злобу на святые иконы, хуля и укоряя почитающих честные иконы и говоря: «Не Закон ли древний, написанный перстом Божиим, заповедал не служить делу рук человеческих: Не делай (сказано) себе кумира и никакого изображения (Втор.5:8). Поэтому не нужно поклоняться иконам, которые делает рука человеческая, ибо, как кто-то может на иконе написать Неописуемого, и на досках, размером в локоть, вместить Невместимого, и называть Божьим именем Изображенного красками?» Святые же всячески противились его тщетным словам, отвергая его хульные речи и говоря: «Если будем полностью исполнять закон Моисея, то напрасна будет наша христианская вера и напрасна апостольская проповедь, напрасны Божественные предания святых отцов. И будет отвергнуто (что и сказать страшно) само воплощение Владыки, через которое мы узнали его человеческий образ и приняли честь икон, почитая в иконах Того, Чье это изображение». Когда святые так говорили, преподобный Феодор, как хорошо знающий Ветхозаветное и Новозаветное Писание, дерзновенно сказал царю: «Откуда тебе, о царь, пришел такой умысел, чтобы причинить зло Христову образу и такое еретическое повеление вносить в святую Церковь и раздирать ее ризу, истканную из благодати свыше и апостольского отеческого учения? По Ветхому ли закону мудрствуешь, который завершила Новая благодать, пришедшая Иисусом Христом? Если необходимо хранить Ветхий закон, которого вы держитесь, то необходимо и обрезываться, и субботствовать, и делать остальное, что в нем написано. Не уразумел ли ты, царь, того, что тот закон был дан на время только одному народу, исшедшему из Египта? Но исчезла тень, когда явилась благодать. Да и сам тот закон не везде хранит то, что повелел. Ибо повелел не делать изображения и не служить делам рук человеческих, а изваяния херувимов над ковчегом поставил. Не были ли те херувимы делами рук человеческих? Но почитались всеми. В Новой же благодати Сам Господь, изобразив Свое лицо на убрусе (полотне. – Примеч.), послал Авгарю, когда же Авгарь его коснулся, то получил исцеление от своей долгой болезни.

Затем святой апостол и евангелист Лука своими руками написал изображение Матери Господней и оставил последующим поколениям. Потом нерукотворный образ Спасителя, явившийся в Финикии, сотворил многие и дивные чудеса. И силы, содеваемые другими святыми образами, не светлее ли солнца являют то, что подобает воздавать им должную честь?»

Царь же, не внимая словам преподобного, сказал: «Не желаю я невидимое и непостижимое Божество изображать красками». Отвечал Феодор: «И мы, о царь, не изображаем Божество, но исповедуем Его неописуемым, а иконным письмом изображаем принятую от нас Плоть Сына Божия, и Ей поклоняемся, и Ее почитаем». Когда же царь разъярился, блаженный Феодор, взяв меч духовный, сказал ему: «Разумей же, царь, и внимай, что не твое дело рассматривать и испытывать церковные установления. Твоей властью подобает решать и управлять мирскими делами. Церковные же дела подвластны святителям и учителям церковным. Тебе же велено только следовать им и повиноваться. Ибо так сказал апостол: И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями (1Кор.12:28), а не царями. И остальное Писание повелевает церковными делами управлять церковным учителям, а не царям». Царь же сказал преподобному: «Ты ли изгонишь меня из Церкви?» Отвечал преподобный: «Не я, но Предание божественных и святых отцов изгонит. Ибо если и Ангел с Неба благовествует нам то, что противно святой вере, да будет анафема (Гал.1:8). Хочешь ли быть в Церкви Христовой с нами, поклоняющимися иконе Христовой? Тогда последуй во всем патриарху и с ним всему честному Собору».

Услышав это, царь исполнился еще большей ярости и изгнал от себя всех с бесчестием.

Исправление претыкающимся – пятое

Еще из святого Дамаскина о святых иконах в слове третьем Дух Святой говорит через апостола Павла: Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне (Евр.1:1–2). Ибо как искусный врач не всем и не всегда подает одно и то же лекарство, но смотрит когда на место, когда на болезнь, когда на время, а иногда на возраст больного, и так после рассмотрения назначает каждому подходящее лекарство. И иначе лечит ребенка, а иначе мужа совершенного, иначе бессильного, а иначе крепкого. И больным не равным образом всем помогает, но лечит, смотря на естество и немощи каждого, иначе в летнее время, иначе в зимнее, иначе весной, иначе осенью. Так же и в разных местах – согласно с различием мест. Так же делает и премудрейший Врач душ человеческих, Господь Бог, ибо сущим младенцам, одержимым недугом идолослужения, считающим кумиров богами, приписывающим им Божественную честь, и переносящим славу Божию на тварное, заповедал не делать изображения и подобия. Ибо никто не может сделать образ бесплотного и невидимого, не имеющего вещественного вида, но неописуемого и непостижимого Бога. Ибо как может то, что не видится очами, изобразиться иконой? Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил (Ин.1:18), – и: человек не может увидеть Меня и остаться в живых (Исх.33:20), – говорит Бог.

А что люди израильские поклонились истуканам как богам, послушай, что повествует Писание в Исходе сынов Израилевых. Когда Моисей взошел на гору Синай и долго там оставался, пока не принял Закон, тогда же восстал неблагодарный род и сказал Аарону, служителю Божию: сделай нам бога, который бы шел перед нами, ибо с этим человеком, с Моисеем, который вывел нас из земли Египетской, не знаем, что сделалось (Исх.32:1). Тогда принесли они украшения из ушей своих жен и вылили тельца. Когда же ели, и пили, и скакали в безумии пьяные, сказали: вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской! (Исх.32:4).

И поклонились истуканам, которые есть не что иное, как только жилища демонов, и почитали их богами, послужив созданию, а не Создателю. Как и апостол Павел говорит: и славу (сказал) нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся… Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца (Рим.1:23–25).

Поэтому Бог заповедовал не делать никакого изображения, как Моисей говорит во Второзаконии: И говорил Господь к вам [на горе] из среды огня; глас слов [Его] вы слышали, но образа не видели, а только глас (Втор.4:12). И немного ниже: Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на [горе] Хориве из среды огня, дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину, изображения какого-либо скота.., изображения какой-либо птицы.., изображения какого-либо [гада,].., изображения какой-либо рыбы…; и дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну и звезды [и] все воинство небесное, не прельстился и не поклонился им и не служил им (Втор.4:15–19).

Видишь ли, что в этом было только одно это намерение, чтобы не служить твари, оставив Творца, и чтобы никому не воздавать латрию, то есть честь, подобающую Богу, кроме единого Создателя всей твари, Бога. Поэтому везде присоединяет к поклонению честь латрии. Поэтому после этого и говорит: да не будет у тебя других богов перед лицем Моим. Не делай себе кумира и никакого изображения (Втор.5:6–7). И в другом месте говорит: Не делай себе богов литых (Исх.34:17). Видишь ли, что ради отвращения от идолослужения заповедает не делать изображения? Потому что невозможно изобразить образом бесплотного, невидимого, непостижимого Бога. Как и апостол Павел, стоя посреди ареопага, сказал: Итак, мы, будучи родом Божиим, не должны думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого (Деян.17:29).

Но когда было заповедано не делать кумиров и всяких изображений, сделал Моисей завесу скинии из покрывал крученого виссона и из голубой, пурпуровой и червленой шерсти, и херувимов… на них искусною работою (Исх.26:1) и обложенный со всех сторон золотом ковчег завета... а над ним херувимы славы, осеняющие очистилище (Евр.9:4–5).

Что ты делаешь, Моисей? Ты, который говоришь не делать кумира и всякого подобия, делаешь завесу, и швейным делом Херувимов, и два Херувима из чистого золота!

Но послушай, что тебе отвечает Моисей, служитель Божий. О, безумные и слепые! Внимайте силе сказанного и всячески соблюдите души ваши. Сказал вам, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на [горе] Хориве из среды огня, дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений (Втор.4:15–16) и богов литых (Исх.34:17). Не сказал вам не делать херувимов, как слуг, предстоящих алтарю, но чтобы не делали себе литых богов и никакого образа, как Бога, чтобы не поклонялись твари вместо Творца. Я же не сделал никакого изображения, как Бога, и не поклонился твари вместо Творца, и вы делайте так же!

Видел ли ты, как смысл Писания ясно открывается разумно исследующим его. Досюда [Св. Иоанн] Дамаскин.

И еще тот же святой Дамаскин в том же слове 3 говорит: «Иудеям, склонным к идолослужению, было велено не делать кумира и всякого изображения. Мы же, кому дано избегнуть языческой прелести и, познав истину, служить истинному Богу и обогатиться совершенным светом боговедения, отвергнув младенческое, будем мужами совершенными. Мы больше не под детоводителем, ибо приняли силу рассуждения от Бога. Знаем, что можно изображать в образе, а что нельзя. Ибо закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою (Гал.3:24). И когда мы были молоды, были порабощены стихиям мира, по пришествии же веры, мы уже не под руководством детоводителя (Гал.3:25)». Досюда [Св. Иоанн] Дамаскин.

Отсюда ясно видно, что Бог заповедал не делать изображения и всякого подобия ради того народа израильского, весьма склонного к идолопоклонству. Ибо поэтому и Моисей был погребен так, что никто поныне не знает места его погребения, чтобы иудеи, узнав это место, не поклонились Моисею как Богу, которого подобает почитать как слугу Божия.

Об этом вспоминает и апостол Иуда: Михаил (сказал) Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: «да запретит тебе Господь» (Иуд.1:9). Это место толкуют святые отцы и говорят, что диавол хотел показать иудеям гроб Моисея. Ангел же запретил ему, чтобы израильтяне не почитали Моисея как Бога. Видишь ли, что во избежание идолопоклонства тем людям, еще несовершенным и младенцам по уму, запрещено было делать изображения и всякое подобие. Нам же, мужам совершенным и утвердившимся на камне веры, такая беда и опасность идолослужения не грозит.

Заключение

Рассмотрим здесь две заповеди. Первая: не делай себе всякое изображение. Вторая: не убей. Здесь спрашиваю: как рассуждаешь, противник, о заповеди об убийстве? Как тебе кажется, можно ли убить человека? Если скажешь, что нельзя, то отнимаешь судейскую власть, данную Богом начальникам. Начальник… не напрасно носит меч: он… отмститель в наказание делающему злое (Рим.13:4). Если же скажешь, что можно убить, то преступаешь заповедь Божию: не убивай. Знаю, что захочешь истолковать заповедь Божию и скажешь, что эта заповедь относится к ни в чем не повинным людям. О виновных же скажешь иначе. Но если ты так толкуешь заповедь Божию: не убивай, то и я так же толкую заповедь Божию: не делай себе никакого изображения и говорю, что эта заповедь об изображениях, почитаемых как боги. А как после установленной заповеди: не убивай Бог повелел истребить язычников, и сам Моисей по Божию повелению убил до трех тысяч тех поклонников тельца (Втор.32), и пророк Самуил убил языческого царя Агага (1Цар.15), так и когда была уже установлена заповедь не делать всякого изображения, повелел Бог сделать образы, скинию, ковчег, Херувимов и прочее. Смотри (сказал), сделай их по тому образцу, какой показан тебе на горе (Исх.25:40). Видишь ли, что Священное Писание требует толкования, как и слова Самого Христа принимаются с толкованием. Например: кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным (Мф.10:33), – сказал Христос. Но почему не отрекся Христос от Петра, отрекшегося от Него пред людьми? Потому что Петр каялся о своем отречении. Что же, слово Христово – ложь? Да не будет. Но принимается с таким толкованием: кто отречется от Меня пред людьми и не покается, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным (Мф.10:33). Так и это слово Христово: все, взявшие меч, мечом погибнут (Мф.26:52). Если захочешь понимать прямо, оскорбляешь всех воинов. Но его подобает толковать: все, взявшие меч, неправедно и несправедливо для убиения ближних, мечом погибнут (Мф.26:52). Но не взявшие меч другим образом и с иным намерением. Так слово Священного Писания бывает приправлено солью. Поэтому и заповедь Божия не делать никакого изображения требует соли правильного толкования.

Во Второзаконии, в главе шестой и десятой, говорится: Господа, Бога твоего, бойся, и Ему [одному] служи (Втор.6:13). То же вспоминает и Христос Спаситель в Евангелии от Матфея и в Евангелии от Луки, в главе 4: написано, Господу Богу твоему поклоняйся, и Ему одному служи (Лк.4:8).

В Апокалипсисе, в главе 22, когда святой Иоанн хотел поклониться Ангелу, запретил ему Ангел и сказал: смотри, не делай сего; ибо я сослужитель тебе… Богу поклонись (Откр.22:9). Об этот камень Священного Писания претыкаются противники, говоря, что подобает поклоняться одному Богу, а иконам – ни в коем случае.

Исправление претыкающихся

Здесь снова для толкования Священного Писания привожу другой отрывок из Писания. Ибо когда уже была установлена заповедь поклоняться Богу и Ему одному служить, то святой Петр в другом месте говорит: будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым… ибо такова есть воля Божия (1Пет.2:13). То же говорит и святой Павел: Всякая душа да будет покорна высшим властям (Рим.13:1). И ниже: Итак, отдавайте всякому должное: кому подать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь (Рим.13:7).

Что же скажем? Есть ли в Священном Писании противоречие? Да не будет. Но одно изъясняется другим. Так как во втором случае не запрещается поклонение твари ради Господа, как, например, царю, князьям и прочим начальникам, тогда ясно, что в первом случае идет речь о таком поклонении, которое должно воздаваться Самому Богу, именуемом латрия.

Но послушаем святого Дамаскина, как он об этом учит в третьем слове об иконах.

Учение Дамаскина о поклонении

Поклонение, сказал, есть смиренное явление повинующегося духа. Или поклонение есть знамение страха, и желания, и славы, а также проявление покоряющегося и смиренного духа. Но поклонение бывает различное и многообразное.

Первое поклонение есть латрия, которое воздаем Самому Единому Богу. Бывает это или от подчиненности (рабо́тства⁸¹), потому что все служит Ему или добровольно, что делают Ангелы и благочестивые люди; или по принуждению, что делают демоны; или от удивления его непостижимому величию; или от желания насыщаться Его славой; или от благодарения за премногую и неисчислимую Его благость, потому что Он создал нас и хочет, чтобы все спаслись, и посылает дождь Своих благодеяний на добрых и злых и настолько нас возлюбил, что отдал Сына Своего Единородного (Ин.3:16) нам; или от покаяния, когда мы, как блудные сыны, возвращаемся к Нему; или, наконец, от любви, потому что Он есть безмерная бездна милости и щедрот. Это действительно поклонение латрии, подобающее одному Богу.

Идем дальше к созданию, поклонение которому находим в Священном Писании.

Первое. Поклонение воздается творению, в котором пребывает Бог, Который Один Свят и во святых почивает. А почивал прежде всего в Пресвятой Деве Богородице Марии как естеством, так и осенением Святого Духа и наполнением благодати. Затем в прочих Своих угодниках, которые поистине называются как боги: вы – боги и все – сыны Вышнего (Пс.81:6). Не естеством, но благодатью, как расплавленное железо называется огнем, не от самого вещества, но из-за соединения с огнем. Ибо говорит: будьте святы, потому что Я свят (1Пет.1:16). И еще: вселюсь в них и буду ходить в них (2Кор.6:16). И еще: вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас (1Кор.3:16). И еще: Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь (Мф.10:1). И еще: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит (Ин.14:12). И еще: Бог стал в сонме богов, дабы среди богов произвести суд (Пс.81:1). Так как святые по истине называются богами не естеством, но будучи причастниками Тому, кто естеством Бог, поэтому им и воздается поклонение не по их естеству, но поскольку они содержат в себе Того, Которому воздается поклонение по Его естеству, наподобие расплавленного железа, к которому нельзя прикоснуться и которое жжет не от своего естества, но поскольку причастно огню, имеющему природу горения. Поклоняются же святым потому, что от Бога почтены славой и страшны врагам, всем же с верою и любовью притекающим дают благодать за дерзновение и любовь, которую имеют к Богу как слуги и друзья Божии, по слову псаломскому: А мне всегда почтенны друзья Твои, Боже (Пс.138:17). Поклоняемся же святым, поскольку почитается сам царь, когда видит, что почитают его любимого слугу, не как царя, а как царского служителя и друга. Приступаем же с упованием к святым, потому что ходатайством их получаем желаемое, ибо слуги, любимые царем, часто преклоняют царя к исполнению желания и моления просящих. Так и ходатайством апостолов многие приступали к Иисусу и исцелялись, так и тень апостольская, и платки, и опоясания приносили исцеления.

Презирающие же и уничижающие святых уничижаются Богом. Свидетели этому те дети, которые, с уничижением понося Елисея, были съедены зверями. И это первый образ поклонения твари.

Второй образ поклонения, тот, которым мы почитаем те вещи, с помощью которых и в которых Бог содеял наше спасение, как до пришествия Господня, так и по воплощении Господа: гору Синай, Назарет, Вифлеемские ясли, пещеру, святую Голгофу, Крестное Древо, гвозди, губку, трость, святое душеспасительное копие, ризу, плащаницу, пелены, Святой Гроб – источник нашего воскресения, камень Гроба, гору Сион, святую гору Елеонскую, Овечью купель и тот блаженный Гефсиманский сад. Почитаю и поклоняюсь этому и тому подобному, также и всякому святому храму Божию и всем местам, на которых именуется Бог, и не ради их естества, но потому, что они вмещали в себя действия Божии и ими, и в них благоизволил Бог устроить наше спасение. Ибо почитаю и поклоняюсь и ангелам, и человекам, и всякому веществу, причастному действию Божию, послужившему и ставшему виновником нашего спасения. Поклоняюсь и почитаю их ради действия Божия. Не поклоняюсь иудеям, ибо они не были причастниками действия Божия, потому что распяли Господа славы, моего Бога, не с тем намерением и умыслом, чтобы устроить мое спасение, но, наоборот, движимые завистью и ненавистью к Богу, своему благодетелю. Господи! Я возлюбил благолепие дома Твоего, – говорит Давид, – и место вселения славы Твоей (Пс.25:8). И еще: поклонимся месту, где стояли ноги Его (Пс.131:7). И еще: поклоняйтесь на горе святой Его (Пс.98:9). Святая гора Божия одушевленная есть Пресвятая Дева Богородица. Словесные (умеющие говорить, наделенные разумом. – Примеч.) горы Божии – это апостолы: Горы прыгали, как овны, и холмы – как ягнята овец (Пс.113:4).

Третий образ поклонения тому, что отдано Богу и освящено как, например, святое Евангелие и прочие книги. Ибо они были написаны для нашего научения. Затем священная утварь, такая как потиры, дискосы, кадила, светильники, престолы, на которых находятся некоторые изображения святых. То, что все это свято, ясно из Священного Писания. Ибо смотри, как Господь наказал Валтасара отнятием царства за похищение и осквернение церковных сосудов.

Четвертое поклонение то, которым мы поклоняемся образам, что предвидели пророки, ибо видением образов они видели Самого Бога. И эти образы прообразовали будущие события. Так процветший жезл Аарона, сосуд (с манной. – Примеч.) и трапеза прообразовали таинство Богоматери. Жезл же, которому поклонился Иаков, символизировал Спасителя. Но и сама скиния была чем? Ничем иным, как только неким прекрасным образом: Смотри, – сказал Бог Моисею, – сделай их по тому образцу, какой показан тебе на горе (Исх.25:40). Наставляемые этим, и мы поклоняемся честному Кресту Господню, и телесному изображению Христа Спасителя нашего, и изображению Родившей Его по плоти и почитаем образы Его слуг.

Пятый образ поклонения, которым мы кланяемся, взаимно почитая, друг другу, как имеющие удел Божий и созданные по образу Божию, друг друга почитая честью больше себя и повинуясь закону любви.

Шестой образ поклонения, который мы оказываем царям, князьям и прочим власть имущим. Итак, отдавайте, – говорит апостол, – всякому должное… кому честь, честь (Рим.13:7). Таким образом, Иаков кланялся как брату своему Исаву, так и фараону, князю, поставленному от Бога.

Седьмой образ поклонения, которым сыновья почитают родителей, рабы – господствующих и тех, у кого просят помощи. Так Авраам поклонился сынам Хетовым (Быт.23:7), покупая у них пещеру для погребения мертвой.

Смотри, какое множество различных поклонений, но все можно свести в две части. Одно – поклонение Богу, другое – ради Бога. Итак, первое называется латрия и никому не подобает, кроме одного Бога. Второе же поклонение – ради Бога воздается твари различным образом, как показано выше. Досюда святой Дамаскин.

Знаем о том, что вы, копронимцы, поносите такое благочестивое учение Дамаскина о поклонении, и вышеназванные второй, третий и четвертый образы поклонения вы высмеиваете. Но: Горе вам, смеющиеся... ибо восплачете и возрыдаете (Лк.6:25) в то лютое время, когда всякое беззаконие заградит уста свои. Так в древности в Афинах некоторые из эпикурейцев поносили святого апостола Павла, благовествующего Воскресение, говоря: «что хочет сказать этот суеслов?» (Деян.17:18). И как те эпикурейцы – Афиняне… ни в чем охотнее не проводили время, как в том, чтобы говорить или слушать что-нибудь новое (Деян.17:21), так и вам, их подражателям, бывает угодно все новое. Поэтому и новую веру сотворили себе по вашим нравам и похотям. Но как тогда одни насмехались, а другие веровали, так и ныне посреди вас, насмешников, имеет Бог своих Дионисиев, своих Фамарей и прочих с ними, которые, не слушая вашего лаяния и насмешек, неотступно следуют православному учению святого Дамаскина, как тогда Павлову.

Ругайтесь, сколько хотите, смейтесь: Неправедный пусть еще делает неправду; нечистый пусть еще сквернится (Откр.22:11). Мы же, крепко держась нашего светильника и столпа Святой Церкви, [св. Иоанна] Дамаскина, подкрепляем наше православное поклонение такими доводами.

Первый довод

Всякая святая вещь достойна почитания и поклонения. Поэтому псалмопевец и повелевает: поклоняйтесь подножию ног Его, ибо оно свято (Пс.98:5). Но и гора Синай, и Назарет, и Вифлеемские ясли, и пещера, Голгофа, Крест и прочее вышеназванное в поучении Дамаскина по существу суть святые вещи. Поэтому достойно их почитать и им поклоняться, а тем более почитанием и поклонением относительным, которое восходит к Самому Богу.

А что эти вышеупомянутые вещи есть вещи святые, внимайте: Сам Бог на горе Синайской говорит Моисею: место, на котором ты стоишь, есть земля святая (Исх.3:5).

То же Ангел сказал и Иисусу Навину: место, на котором ты стоишь, свято (Нав.5:15). Если же были святыми места, где стояли Ангел и Моисей, то насколько более святы места, где святейший святых Господь наш Иисус Христос или стоял, как на Кресте, на горе Елеонской, Фаворской, Голгофской, или был воспитан, как в Назарете, или лежал, как в пещере, в яслях, во гробе и так далее. Если же это все свято, то и достойно чести, ибо святость, как уже говорил это корень и причина почитания, а особенно почитания относительного и восходящего к самому Богу.

Второй довод

Люди, далеко находящиеся от Иудеи, а другие в плену Вавилонском, молились в сторону городов иудейских. Смотри 3-ю книгу Царств, главу 8 (3Цар.8:48). И еще 2-ю книгу Паралипоменон, главу 6. И еще Даниила, главу 6. Скажите же нам, противники, почему люди, далеко находящиеся, молились и поклонялись городам иудейским? И что от вас услышим о том поклонении, то и мы скажем о нашем. Поэтому, как далеко находящиеся люди поклонялись городам иудейским (по прошению Соломона), а ожидали помощи с Небес от Бога, так поклоняемся и тем образам (по Дамаскину), как более священным и способствующим Божиим действием нашему спасению и более сияющим новой благодатью, чем ветхая тень.

Третий довод

Достойно веровать тому, что открыл Бог, достойно и поклоняться тому, что освятил Бог. Ибо в обоих случаях честь восходит к Самому Богу. И как веруем событиям и деяниям, содержащимся в Священном Писании, не потому, что они были сами по себе, но поскольку Бог открыл их неложным Своим словом. Так поклоняемся и некоторым местам и вещам не потому, что они сами по себе достойны чести, но потому, что Бог освятил их и избрал орудием нашего спасения.

Утверждение

Есть в Священном Писании некоторые вещи, недостойные сами по себе ни чести, ни веры к себе, скажу более того, многие скверные, но всем им веруем, равно как святым, так и скверным деяниям, не из-за действий, бывших в них, но ради слов Божиих и неложного откровения Божия о них. Веруем же верой Божественной, то есть веруем Богу, неложно открывшему эти вещи. А как веруем, что деяние было истинно и неложно, и веруем в само бытие этих вещей, тем самым веруем Богу, утвердившему это деяние Своим неложным словом, так и поклоняясь некоторым местам или некоторым вещам, которые почтил Бог, тем самым поклоняемся Богу, освятившему эти места и этими вещами или в них соделавшему наше спасение.

Четвертый довод

Откуда имели такую честь и целебную силу платки и опоясания Павла, что когда на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни (Деян.19:12)? Не найдете другой причины, кроме той, что находится там же, в Деяниях апостольских, то есть прикосновение к плоти апостола и пот, текущий с его тела на головные повязки и опоясания. Но большее преимущество и большую силу имеет прикосновение к Божественной Плоти Христовой. Если же головные повязки и опоясания Павловы имели такую силу, и честь, и почитание верными за прикосновения к плоти апостольской, то насколько более те святые места, о которых мы говорили выше, имеют силу и честь, и почитание верными из-за прикосновения Божественной пречистой Плоти Христовой.

Но вы, противники, с обычным ругательством вопите: «Если покланяетесь вещам, из-за прикосновения к ним плоти Христовой, то поклоняйтесь и Иуде-предателю и лобызайте его уста, прикоснувшиеся лобзанием ко Христу; поклоняйтесь руке, ударившей Христа по щеке; поклоняйтесь и лобызайте распинателей Христа, ибо и они прикасались к Плоти Христовой». Смотри, какое диавольское ухищрение! Но мы не боимся этого и ваши ругательства обращаем на вас самих и говорим так: «Головные повязки и опоясания Павловы были целительны из-за прикосновения к его плоти. Что же, все прикоснувшиеся к Павловой плоти получили ту же целительную силу? Поэтому что же, и бьющие Павла, и посадившие в темницу, отсекшие его главу стали целителями из-за прикосновения к его плоти?»

Отвечайте нам на это. А еще скажем то же и об одежде Христовой. Если одежда Христова была целительной для кровоточивой жены (Мф.9), то что же, всякий прикоснувшийся к Плоти Христовой стал целебником? Поэтому и распинатели Христовы? И бьющие его? И целовавший его предатель? Что на это скажете, коварные? Дайте ответ. И каким образом вы нам ответите, так же и мы вам.

Окаянные прельстители, губители душ христианских, как не боитесь Бога, всячески ища ловчие сети на уловление их, как будто вы не знали, что бывает различное прикосновение к Плоти Христовой, так что одно по принуждению, а другое добровольное; одно из злобы и лукавства прикасающихся, а другое от веры; одно беззлобное, а другое подобно оружию.

Поэтому прикасающиеся ко Христу из злобы, ярости и убийства не только не получили целительной силы и лишились чести, но погубили также свою естественную силу и были отчуждены от Небесной славы. Однако наше слово здесь не о таком прикосновении, но о прикосновении, бывшем по изволению Христа или от прикасающихся с верой. Из-за такого прикосновения к пречистой Плоти Христовой (хотя есть и другие причины) почитаем святые места и другие святые вещи, о которых вспоминает святой Дамаскин, и поклоняемся им относительным поклонением, восходящим к Самому Богу. И как в святых иконах почитаем первообразное, так и в почитании этих святых мест поклоняемся Самому Богу, освящающему их, ибо Он есть освящающий и дар, и жертвенник, и храм, и место (Мф.23:18–19).

Но вы не перестаете докучать нам и, ругаясь, говорите: «Если почитаете вещи за беззлобное прикосновение к Плоти Христовой, то подобает вам почитать и поклоняться ослу, на котором сидел Христос, входя в Иерусалим, ибо это прикосновение было беззлобное».

О, исполненные всякой злобы сыны дьявола, доколе будем терпеть от вас поношение! Не знаете ли, что означали эти животные? Два их там было по евангельскому повествованию: ослица и молодой осленок. Ослица, так как уже была под ярмом, обозначала род иудейский, носящий ярмо закона Моисея. Осленок же, еще не познавший ярма, обозначал род языческий, не знающий ярма Закона (Мф.21). Так толкуют Златоуст, Феофилакт и прочие. Поэтому хотя эти животные и касались Христа, но из-за своих образов, обозначающих Иудеев и язычников, недостойны чести.

А можно спросить и вас самих: «Почему почитаете престол вашего царя, а не почитаете кучера, или колесниц, или другие вещи, на которых восседает ваш царь? Дайте ответ, ругатели».

Но смейтесь, копронимцы, ругайтесь над нашим благочестием, как в древности афинские эпикурейцы смеялись над Павлом. Придет время, когда ваш смех обратится в рыдание. Тогда увидите, как бесстыдно, лживо и неправедно порицали и называли нас иконобожниками, а иногда и идолопоклонниками. Но неудивительно, ибо и Самого Христа иудеи, подобные вам дьявольскою злобой, называли человеком, который любит есть и пить вино, друг(ом) мытарям и грешникам (Лк.7:34), неистовым, самарянином, имеющим беса. Если (же) хозяина дома назвали веельзевулом, не тем ли более домашних его? (Мф.10:25).

А что в Апокалипсисе пишется, что Ангел запретил Иоанну поклоняться ему, неужели не читал, что Ангел от Иисуса Навина принял поклонение, также от пророка Даниила? Но почему же от Иоанна не принимает поклонения? Из-за его [Иоанна] равноангельского девства, из-за этого и сослужителем своим его называет (Откр.22:9).

Некоторые же из учителей говорят, что Иоанн этого Ангела принял за Бога и хотел ему поклониться поклоном латрии. Поэтому и запретил ему Ангел, и назвал себя сослужителем, а не Богом.

В четвертой книге Царств, в главе 18, царь Езекия восхваляется за то, что сокрушил медного змея, которого сделал Моисей. И об этот камень претыкаются противники и говорят: «Медный змей был образом Христа, по словам Самого Христа: И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому (Ин.3:14). Но поскольку царь Езекия, сокрушивший медного змея, достоин похвалы, то и все, сокрушающие образы, достойны похвалы».

Исправление претыкающихся

Отвечаю первое. Медный змей, как образ Христа, был в чести от времен Моисея до самого царя Езекии и многие благочестивые вожди и цари, такие как Давид, Соломон и прочие почитали его. Поэтому и образы в Новой благодати должны быть почитаемы.

Отвечаю второе. До тех пор, пока есть больной, хранится и лекарство, полезное ему одному, когда же нет больного, уничтожается и его лекарство. Поскольку же этот медный змей был лекарством только одному народу израильскому, который жалили в пустыне змеи, поэтому, когда их не стало, было уничтожено и лекарство. Но иначе думай об иконах Новой благодати, ибо они всегда являются нам врачевством духовным силой своего первообразного, если с верой к ним притекаем, взирая на образ, ум же и сердце возводя на высоту к изображаемым, как явно учит опыт чудотворных икон.

Отвечаю третье. Тот змей, пока был образом Христовым и знамением в воспоминание бывшего благодеяния, хранился и содержался в подобающей чести при многих благочестивых начальниках народа израильского. Когда же, начиная с царя Иеровоама, эти люди впали в идолопоклонство и этого змея начали почитать как Бога, совершая ему каждение и приписывая древнее благодеяние бывших исцелений его веществу, а не Богу, тогда правильно поступил Езекия, что сокрушил этого змея, жалящего ядом идолопоклонства.

Скажешь. Перед тем змеем кадили, и у вас также кадят перед иконами.

Отвечаю. У нас совершают каждение не только иконам, но и народу, ибо у нас кадильный дым означает духовное благоухание молитв, по слову псаломскому: Да возносится молитва моя, как фимиам (кади́ло), пред лице Твое (Пс.140:2). И в Апокалипсисе, в главе 8, пишется: И пришел иной Ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который перед престолом. И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога (Откр.8:3–4). То же читаем и в другом месте Апокалипсиса, в главе 5, стих 8. Но об этом позже.

Скажешь. Это ли благочестиво – ставить свечи перед иконами и носить их в крестных ходах как некие языческие божества?

Отвечаю. Неужели никогда не читал, как перед ветхозаветным Ковчегом всегда горел огонь? Неужели никогда не читал в Писании, как обносили Ковчег вокруг Иерихона и из-за этого упали стены Иерихона? И каждый раз, когда те люди поднимали Ковчег, Моисей говорил: восстань, Господи, и рассыплются враги Твои, и побегут от лица Твоего ненавидящие Тебя! (Числ.10:35).

Здесь спрашиваю снова. Почему, когда поднимали Ковчег, говорит Моисей: восстань, Господи? Не знал ли Моисей, что Ковчег не есть Господь? Знал совершенно, но называл Ковчег Господом, потому что он был образом некой Божественной святыни. Так же рассуждай и об иконах в Новой благодати, ибо они настолько лучше, насколько Новая благодать лучше ветхозаветной тени.

У пророка Исаии в главе 40 пишется: Итак, кому уподобите вы Бога? И какое подобие найдете Ему? Идола выливает художник, и золотильщик покрывает его золотом... (Ис.40:18).

То же в Деяниях апостольских, в главе 17, говорит Павел: Итак, мы, будучи родом Божиим, не должны думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого (Деян.17:29).

Исправление претыкающихся

Отвечаю первое. Когда сказал Господь Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию (Быт.1, 26), спрашиваю: как человек может быть образом и подобием Бога? Как может быть образом и подобием видимое – невидимого, описанное – неописуемого, постигаемое – непостижимого, тленное – нетленного? И как ты мне ответишь, так и я тебе. Если ты скажешь, что человек есть образ Божий, но очень несовершенный, и я тебе то же отвечаю об иконе Христовой. Если же скажешь, что человек образ Божий не по видимой, тленной плоти, но по невидимой и нетленной душе, и я тебе отвечаю так же, что икона Христова изображает Христа не по Его Божественной сущности, но по Его видимой, от нас воспринятой плоти.

Отвечаю второе. Уже показал из святого Дамаскина, что мы на иконе Христовой никогда не дерзаем вмещать, ибо никогда и не сможем вместить неописуемого и непостижимого Христова величия. Ибо легче безмерный океан объять горстью, чем Божество Христово изобразить на иконе. Изображаем же Его в образе человеческом, поскольку Он, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду (ѡ҆́бразомъ) став как человек (Флп.2:7). Так и Бога Отца иконописцы (которым закон не писан) изображают в виде старца, украшенного сединами, не потому, что Он таков в Своем непостижимом Божестве, но потому, что в таком образе Его видели пророки Даниил и Исаия. Так и Духа Святого изображают в виде голубя, описывая не Его неописуемое Божество, но поскольку в таком виде Он явился на Иордане.

Скажешь. Итак, вы исповедуете двух Христов: одного – описанного, другого –неописуемого?

Отвечаю. Когда апостолы видели Христа, видели Его только по плоти, а не по Божеству, и описанное в Нем видели, неописуемого же не видели. Поэтому двух ли Христов исповедовали апостолы? Эти безумные глаголы недостойны, чтобы их и слышать, ибо разве тебе кажется, что существует два человека, когда тело человеческое видишь, души же его не видишь? Но неудивительно, потому что для пьяных обычны такие видения – одного видеть как двух.

В псалмах 113 и 134: Идолы язычников – серебро и золото, дела рук человеческих: уста имеют, но не проговорят; глаза имеют, но не увидят; уши имеют, но не услышат; ноздри имеют, но не обоняют; руки имеют, но не осяжут; ноги имеют, но не пойдут; не издадут голоса гортанью своею (Пс.113:12–15). В псалме 96: Да постыдятся все поклоняющиеся истуканам, хвалящиеся идолами своими (Пс.96:7).

Книга Варуха, глава 6, вся об идолах (в синодальной Библии: Послание Иеремии, глава 1. – Примеч.): Теперь вы увидите в Вавилоне богов серебряных и золотых и деревянных, носимых на плечах, внушающих страх язычникам. Берегитесь же, чтобы и вам не сделаться подобными иноплеменникам, и чтобы страх пред ними не овладел и вами. Видя толпу спереди и сзади их поклоняющеюся перед ними, скажите в уме: «Тебе должно поклоняться, Владыко!» Ибо Ангел Мой с вами, и он защитник душ ваших. Язык их выстроган художником, и сами они оправлены в золото и серебро; но они ложные, и не могут говорить (Посл. Иер.1:4–7). И еще немного ниже: берут они золото, и приготовляют венцы на головы богов своих. Бывает также, что жрецы похищают у богов своих золото и серебро и употребляют его на себя самих; уделяют из того и блудницам под их кровом… Но они не спасаются от ржавчины и моли, хотя облечены в пурпуровую одежду. Обтирают лицо их от пыли в капище, которой на них очень много (Посл. Иер.1:8–12). И еще немного ниже: Имеет меч в правой руке и секиру, а себя самого от войска и разбойников не защитит: отсюда познается, что они не боги (Посл. Иер.1:14). И ниже: После того, как они поставлены в капищах, глаза их полны пыли… капища их охраняют жрецы их дверями и замками и засовами, чтобы они не были ограблены разбойниками; зажигают для них светильники... а они ни одного из них не могут видеть. Они как бревно в доме; сердца их, говорят, точат черви земляные, и съедают их самих и одежду их, – а они не чувствуют. Лица их черны от курения в капищах. На тело их и на головы их налетают летучие мыши и ласточки и другие птицы, лазают также по ним и кошки. Из этого уразумеете, что это не боги; итак, не бойтесь их. Если кто не очистит от ржавчины золота, которым они обложены для красы, то они не будут блестеть; и когда выливали их, они не чувствовали. За большую цену они куплены, а духа нет в них. Безногие, они носятся на плечах… потому что, в случае падения их на землю, сами собою они не могут встать; также, если бы кто поставил их прямо, не могут сами собою двигаться и, если бы кто наклонил их, не могут выпрямиться… Итак, познав из сего, что они не боги, не бойтесь их (Посл. Иер.1:16–28).

И так далее, в той же главе.

Исаия в главе 44: Плотник [выбрав дерево], протягивает по нему линию, остроконечным орудием делает на нем очертание… и выделывает из него образ человека красивого вида, чтобы поставить его в доме. Он рубит себе… между деревьями в лесу… И это служит человеку топливом, и часть из этого употребляет он на то, чтобы ему было тепло, и разводит огонь, и печет хлеб. И из того же делает бога, и поклоняется ему, делает идола, и повергается перед ним (Ис.44:13–15).

В книге Премудрости Соломона, в главе 13: древодел… один же из обрезков, ни к чему не годный, дерево кривое и сучковатое, взяв, старательно округлил на досуге и, с опытностью знатока обделав его, уподобил его образу человека, или сделал подобным какому-нибудь низкому животному, намазал суриком и покрыл краскою… и, устроив для него достойное его место, повесил его на стене, укрепив железом. Итак, чтобы произведение его не упало, он наперед озаботился, зная, что оно само себе помочь не может, ибо это кумир … и о здоровье взывает к немощному, о жизни просит мертвое, о помощи умоляет совершенно неспособное, о путешествии – не могущее ступить (Прем.13:11–18) и так далее.

Там же, в главе 14: рукотворенное проклято и само, и сделавший его – за то, что сделал; а это тленное названо богом (Прем.14:8).

Пророк Иеремия, в главе 10: уставы народов – пустота: вырубают дерево в лесу… покрывают серебром и золотом, прикрепляют гвоздями и молотом, чтобы не шаталось. Они – как обточенный столп, и не говорят; их носят, потому что ходить не могут. Не бойтесь их, ибо они не могут причинить зла, но и добра делать не в силах (Иер.10:3–5).

Эти и подобные им места Писания для противников являются камнем преткновения и соблазна, о который неразумно читающие претыкаются, соблазняются и погибают.

Исправление претыкающихся – первое

Не слышал ли грома от Второго Никейского Святого Вселенского Собора, как из облаков… из туго натянутого лука (Прем.5:21). Послушай, как гремит: «Священное Писание, говорящее об идолах, кто неправедно приводит на святые иконы – анафема». Смотри выше, в части 1, в главе 3.

И ты поистине подлежишь анафеме, противник, поскольку превратно слова о языческих идолах приводишь на святые иконы, уподобляясь проклятым арианам, которые так же Священное Писание, говорящее о человеческом естестве Христовом, приводили против единосущия Сына Божия.

А что в вышеупомянутых местах Писания речь идет о языческих идолах, ясно из самого исследования там содержащихся слов, которые если прочтешь чистыми и незагражденными бревном ненависти и неверия очами и измеришь мерилом правильного рассуждения, то думаю, что тех богов, там указанных, далеко отринешь от святых икон.

Исправление претыкающихся – второе

Отрывки из Писания, которые вы, противники, предлагаете как бы во обличение нас, те, по вашему зломнению, указывают и на образы ветхозаветной тени: на скинию, завесу, Ковчег, херувимов, жезл Аарона, чашу (с манной. – Примеч.), трапезу и прочее. Поэтому, если этими местами Писания хотите низложить образы в Новой благодати, низложите сначала образы ветхозаветной тени, назовите идолами херувимов, как шитых золотом на завесе, так и изваянных на Ковчеге, и в храме Соломона. Затем, только разрушив тень, можете устремляться на истину вашими суетными помышлениями.

Исправление претыкающихся – третье

Доброе и злое хотя и далеко отстоят друг от друга, но в некотором смысле могут иметь нечто общее. Имеешь ли сему веру? Рассуди, и увидишь, что говорю. Какое может быть большее расстояние, чем между добродетелью и грехом, Ангелом и дьяволом? Но и между ними в некотором смысле находится нечто общее. Ибо как добродетель – дело самовластного человеческого произволения, так и грех есть дело самовластного человеческого произволения. И как Ангел, так и демон созданы Богом, духи невещественные, бесплотные, нетленные, бессмертные. Видишь ли нечто общее доброго со злым?

То же видим и в метафизических ступенях. Метафизические ступени суть сии: естество, вещество (сꙋщество̀), тело, живое (ѡ҆дш҃евле́нное), животное, человек. Рассуди же, и увидишь, что в этих ступенях доброе со злым имеет (нечто. – Примеч.) общее. Первое на ступени естества (природы. – Примеч.) есть все творение и Сам Творец. Ибо все, созданное Богом, имеет свое естество, как и Сам Творец. На второй ступени – вещества, имеет общее все, имеющее вещество. Так и на третьей ступени – тела, имеет общее все, имеющее тело, например, человек с камнем, лев с конем, волк с овцой и так далее. То же говорю и о ступени живого, где и цветущие деревья, и цветы, и растущая трава имеют общее с человеками, скотами, зверями, птицами, рыбами, гадами, ибо все это живое. О ступени животного рассуждай так же, ибо на ней имеют общее все, имеющие зрение, слух, обоняние, вкус, осязание. Затем на ступени человека имеют общее все люди: и христианин, и еллин, и жид, и магометанин, все начальники и рабы, все благородные и худородные, все добрые люди и злые. Вот, ясно видишь, что доброе со злым в некотором смысле может иметь нечто общее, но из-за этого они не равны, ибо если в некоем свойстве они и имеют общее, то в других своих свойствах сильно отличаются одни от других. Например, на ступени человека, хотя и все люди: и властелины с рабами, и добродетельные мужи со злодеями и имеют общее, поскольку они люди, но в других свойствах между ними великое неравенство.

Предложив эту истину из метафизического учения, то же говорю без всякого сомнения и о святых иконах. Святые иконы в некотором смысле могут иметь нечто общее с идолами, как Ангелы с демонами имеют в бесплотности, в нетлении, в бессмертии. Ибо свойства иконы быть делом рук человеческих, падать на землю, очерняться пылью и дымом, иметь очи и не видеть, иметь уши и не слышать, не обонять ноздрями, не осязать руками, не ходить ногами, разрушаться от старости, быть украденной и так далее, все это подходит и идолам. Но как далеко отстоят Ангелы от демонов, так и святые иконы – от идолов. Ибо Ангелы на Небе, демоны же в аду. Ангелы добры, демоны же злы. Ангелы наслаждаются зрением лица Божия, демоны же от этого далеко. Ангелы – человеков хранители, демоны же – губители. Ангелы радуются о нашем покаянии, демоны же злятся. Ангелы скорбят о наших согрешениях, демоны же радуются. Так же рассуждай и о святых иконах, ибо хотя и есть у них нечто общее с идолами, как у Ангелов с демонами, но в других свойствах они отстоят друг от друга на безмерное расстояние.

Ибо идол, – по словам апостола, – в мире ничто (1Кор.8:4) образностью, ибо идолы изображают богов, таких как Марс, Меркурий, Зевс, Венера, Сатурн, которые не есть боги. Иконы же не так. Икона Христова изображает Христа, Который есть истинный Бог, икона Богородицы изображает Богородицу, которая есть истинная Богородица, и так далее. Идолы язычниками считаются за богов, как и те идолопоклонники говорили о своем тельце: вот боги твои, Израиль, которые вывели тебя из земли Египетской (3Цар.12:28). Так и эти, которые говорили дереву: «ты мой отец», и камню: «ты родил меня» (Иер.2:27).

Нам же да не будет такового безумия, чтобы мы так сказали святым иконам. Язычники думали, что их идолы есть тела, вмещающие их богов, и как душа находится в теле, так и они думали, что их боги находятся в идолах. Это же безумие от нас далеко, ибо знаем и веруем, что иконы не содержат в себе своих первообразных. Другие же язычники думали, что их боги имеют плоть, а об идолах говорили, что это их образы. Все это язычество полно безумия, неистовства и беснования.

Мы же ничего такого не говорим об иконах. Иконы имеют начало от Бога, повелевшего Моисею сделать херувимов, потом от Самого Христа, изобразившего Свое лицо на убрусе⁸² (полотне. – Примеч.), потом от апостола Луки и от прочих из всей Православной Церкви. Идолы же имеют начало от демонов и от людей, не познавших Бога. От икон бывают истинные чудеса, различные исцеления и польза православным. От идолов ничего такого, но только видения и иллюзии для прельщения людей. Честь святых икон восходит на первообразное, то есть на честь Христа, или Богородицы, или другого святого. Честь же демонов восходит на дьявола и всех ангелов его. Смотря на иконы, возводим ум к Небесному и поощряемся к подражанию святым, видимым на иконе. Но взирая на идола обнаженной Венеры, кто воспримет духовный помысл? На святые иконы никто из нас не возлагает надежды, только на Христа, изображаемого иконой. Язычники же уповают на своих идолов и надеются на них: Подобны им да будут делающие их и все надеющиеся на них! (Пс.113, 16).

Есть еще и другие различия святых икон от идолов. Идол – это подобие некоего скверного, нечестивого, богомерзкого человека, прожившего свои дни в греховных сквернах, люто погибшего и ныне содержащегося вместе с бесами во аде. Или подобие некоего животного, вытесанного из дерева, или выдолбленного из камня, или изваянного из меди, серебра или золота, или написанного на доске. И это подобие человека или скота обожествляется язычниками, хотя и не является Богом, но почитается поклонением с жертвами, как Бог. Это называется идолом и есть образ и подобие ложного бога.

Святая же икона есть изображение Христа Спасителя нашего, истинного Бога, в подобии человеческом пожившего на земле, или пречистой Девы Богородицы, или некоего святого угодника Божия, преподобно и праведно проведшего свою жизнь и сподобившегося Царствия Небесного, водворяющегося ныне со Ангелами.

Идолы начались с халдейского царя Нина, сына Вила, владевшего Ассирией и Вавилонией. Ибо он, жалея и тужа о своем умершем отце Виле, сделал его вытесанное подобие и поставил на столпе посреди града в память своего отца Вила и повелел людям почитать его как живого. И это был первый идол в поднебесной (известный из Писания. – Примеч.) у людей, не знающих Бога истинного, поклонением почитаемый, как Бог.

В Египте же к началу идолопоклонства добавилось и следующее. Некий знатный вельможа именем Сирофанис, плача и рыдая о своем умершем сыне и желая иметь утешение своей печали, сделал идола наподобие сына и поставил над гробом умершего сына и, взирая на него, утешал свое горе. А бывшие под его властью люди, делая угодное своему господину, начали почитать этого кумира поклонением с жертвами. Об этом говорит и Соломон в своей книге Премудрости, глава 14. Об этом говорит и Златоуст в беседах на послание к Ефесянам, глава 5, беседа 18.

Святые же иконы начались с того времени, когда Бог, беседуя с Моисеем на Синае, давал Закон, повелел сделать Ковчег Завета и скинию откровения из покрывал виссона и голубой, пурпурной и червленой шерсти (Исх.26:1) и поставить над Ковчегом Завета двух херувимов, сделанных из золота (Исх.25:18), на покрывалах же, или завесах, искусной работой сделать вышитые изображения херувимов и показал образ того храма и херувимов на горе Синай в облаках. Смотри (сказал) сделай их по тому образцу, какой показан тебе на горе (Исх.25:40). И с того времени начали изображать святые иконы. Идолов же Бог запретил делать, сказал: Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, то есть солнца, луны и звезд, ибо им израильтяне привыкли служить в Египте, и что на земле внизу (Исх.20:4–5), ибо они научились от египтян обожествлять не только скверных людей, но и различных животных. Запретив это скверное изготовление идолов, Господь повелел изобразить в Своем храме святые иконы святых херувимов и иметь их в чести, а не в презрении.

Вот видишь, насколько большое различие и расстояние святых икон от идолов.

Все это уразумей совершенно, сын Православной Церкви, и ничуть не усомнись в святых иконах, если увидишь нечто общее между иконой и кумиром в таких свойствах, как падать на землю, темнеть от пыли и дыма и так далее. Общее в некоторых свойствах не делает полностью одинаковым. Общие свойства Ангела с демоном в бесплотности, в нетлении, в бессмертии не делают Ангела равным демону, и общее свойство в принадлежности к людям не делает царя равным рабу.

Поэтому, когда иконоборец начинает тебя прельщать: идолы падают на землю и иконы также, идолы чернеют и иконы также, идолы окрадены: очами не видят, ушами не слышат, руками не осязают, ногами не ходят и иконы также. Поэтому иконы ничем не отличаются от идолов. Ты скажи ему также: пес ест, пьет и ты также, пес видит, слышит, обоняет и ты также. Поэтому ты ничем не лучше пса. И, каким образом он тебе ответит, и ты ему также. Если скажет, что равен со псом в ядении, питии, зрении, слухе, обонянии, но имею иные свойства, которыми сильно отличаюсь от пса, и ты ему скажи также: святая икона, хотя и имеет нечто общее с идолом, такие свойства, как падать, быть носимой, быть похищенной и прочее, но другими свойствами далеко отстоит от идола, на большем удалении, чем ты от собаки.

Из этой беседы, приведенной досюда, готов ответ на святые писания, приведенные выше из псалмов и пророков. Ибо все те писания и прочие им подобные говорят о языческих идолах. Если же скажешь, что некоторые слова, написанные там, являются общими и для икон, отвечаю, как сказал выше, и посрамляю твое безумие и непокорство.

Этот камень, на котором претыкаются противники, нетверд, потому и все созданное на нем некрепко. Ибо (противники. – Примеч.) не могут показать никакого Вселенского Собора, на котором были бы отвергнуты святые иконы, более того – все Вселенские Соборы их утвердили, а особенно Седьмой Вселенский Собор, который в Никее был вторым, после многих заседаний и богомудрых рассуждений и рассмотрения обеих сторон исповедал святую кафолическую веру, утвердив и прежние шесть Вселенских Соборов, определил непоколебимо почитание святых икон. «Так, – сказано, – изволилось Духу Святому и нам не преступать установления святых апостолов и боговещанных отцов о почитании святых икон… думающим же иначе – анафема».

А что противники хвалятся своим Влахернским собором, бывшим против икон, отвечаем им так: Что хвалишься злобою, сильный? Беззаконие во весь день, неправду выдумывал язык твой: коварство (его) ты сделал как бы наостренной бритвой. Ты полюбил зло более, чем добро, неправду говорить более, чем правду. Ты полюбил всякие гибельные речи, коварный язык. За то Бог истребит тебя до конца, исторгнет тебя, и переселит тебя из селения твоего, и корень твой (удалит) с земли живых (Пс.51:3–7). Ибо то сонмище было неправильное и неправедное по многим причинам.

Первая. Потому что было против Христа, попираемого в иконе, а не со Христом: собрались вместе против Господа и против Помазанника (хрⷭ҇та̀) Его (Пс.2:2). И не может это сонмище похвалиться словами Христа: где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Мф.18:20).

Вторая. Потому что все решения этого собора были из страха наказания, угрозы смерти, или же от обещания мзды поддерживающим повеление царя, как об этом возвестили на Никейском Соборе возвратившиеся к благочестию епископы: Василий, епископ Анкиры, Феодор, епископ Киры, Феодосий, епископ Амореи, и прочие многие епископы, которых кающихся снова принял Вселенский Собор на свои престолы.

Третья. Потому что тот лжесобор управлялся незаконным патриархом, незаконно поставленным Константином.

Четвертая. Потому что на том соборе не было патриархов от других престолов, ни лично, ни через посланников, ни через послания и не соизволивших еще каким-либо образом. Смотри в житии святого Стефана Нового, написанном святым Дамаскином; 28 ноября.

Но и вы, противники, сами не держитесь того своего собора, как ясно я показал в первой части, в главе 3. Как же вы желаете, чтобы мы его приняли, если сами его презираете?

Еще противники изобретают некий Еливеритский [Эльвирский] собор в Испании и на нем такое 36-е правило: «Изволилось нам, чтобы в храмах не было изображений, чтобы не почитаемое не изображалось на стенах».

Отвечаю. Мы, сыновья Восточной Церкви, не знаем этого собора, бывшего в западных странах. Но и сами некоторые римляне его отвергают как неправильный. Другие же говорят, что это правило об иконах поддельное. Иные же принимают, но толкуют это правило об иконах, изображаемых на стенах, говоря, что не должно на стенах изображать лицо Христово, потому что если стена сдвинется, то посреди лица Христова образуется расселина и искажает этот образ, и подвигает взирающих на него более на поругание, чем на почитание.

Еще приводят противники и некий третий собор – Франкфуртский, и говорят, что якобы на нем наш Вселенский Собор, Седьмой Никейский, установивший почитание святых икон, был отвержен. Но мы этого собора не знаем, и так как был в Римских странах, римляне за него отвечают и говорят, что на этом Франкфуртском соборе отвергнут не Никейский Седьмой Собор, но Копронимов, иконоборческий, ибо и это сонмище названо было Копронимом «Седьмым Вселенским Собором». Некоторые же говорят, что перед этим Франкфуртским собором был оклеветан иконоборцами Православный Никейский Собор, который якобы установил латрию, то есть честь, подобающую одному Богу, воздавать святым иконам. Поэтому тот Франкфуртский собор, поверив ложному обвинению клеветников, не захотел покориться Святому Никейскому Собору. Но вы шумите, противники, как хотите распыхайтесь злобой в сердцах своих и скрежещите зубами, но камня Православной веры не сокрушите. Господь воцарился: да ( гнѣ́ваютсѧ) трепещут народы! (Пс.98:1).

Мы же, с верою и любовью держась Святого Седьмого Вселенского Собора [787 г.], умиленно говорим Христу, изображенному на святой иконе: Видишь, Господи, вот, враги Твои восшумели и ненавидящие Тебя подняли голову. На народ Твой составили охотно коварный умысел и совещались на святых Твоих. (Пс.82:3–4).

Прилагаю же, наконец, и то, что если бы те вышеперечисленные соборы и были правильными, то Седьмому Никейскому Собору мы должны полностью повиноваться. Ибо он был Вселенским, полномочным, имеющим полную высочайшую власть от всех престолов. Те же соборы были частными, поместными и не имеющими от апостольских властей соизволения и приобщения. А так как Без всякого же прекословия меньший благословляется большим (Евр.7:7), по слову апостола, поэтому меньший должен покоряться большему.

Первое. Приводят противники святого Епифания, епископа Кипрского, якобы он отвергал святые иконы. Но эту их ложь посрамляет Святой Седьмой Вселенский Никейский Собор в действии шестом, где исследует и рассуживает все еретические мудрования еретического Влахернского сонмища и, ниспровергнув ветром Духа Святого все клети⁸³ противников, основанные не на камне, но на песке, очищает слова некоторых святых отцов. Поэтому и о святом Епифании говорится так: «Подобает всякому христианскому человеку, когда прочитает или услышит некие поддельные книги, всячески их отвергать и сердца к ним не прилагать. Ибо и между посланиями святого апостола Павла имеет хождение некое послание к Лаодикийцам, которое наши отцы отвергают как ложное. К тому же и манихеи привносят некое пятое Евангелие от Фомы, которое Святая Кафолическая Церковь справедливо отвергает. Как и клевета на блаженного отца нашего Епифания Кипрского о святых иконах признается чуждой истине. Ибо сей приснопамятный святой отец написал книгу, имеющую восемьдесят глав, в которой достоверно описал все языческие и иудейские ереси, потом и все ереси, возникшие после пришествия Христова, поэтому, без всякого сомнения, написал бы и об иконах, если бы считал ересью почитание святых икон.

В те же времена святого Епифания прочие святые отцы процветали, как цветы в саду Христовом, как Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст, Амвросий [Медиоланский], Амфилохий [Иконийский], Кирилл Иерусалимский, которые все со святым Епифанием имели общение и почитали его как отца отцов». Досюда Cвятой Вселенский Собор.

Святой Дамаскин, защищая от клеветы святого Епифания, во обличение противников приводит храм святого Епифания на Кипре, преукрашенный святыми иконами. Смотри святого Дамаскина в слове 1 и 2 об иконах⁸⁴.

Второе. Противники приводят Григория Богослова, говорящего в своих стихах: «Неправедно иметь веру в красках, а не в сердце, ибо та, которая в красках и цветах, легко проходит, а та, которая в сердце, она мне благоприятна».

Отвечает Святой Никейский Собор, что Григорий Богослов говорит нравоучительно, желая исправить нашу жизнь и отвратить от мирских красот, являющихся по подобию цветка и скоро увядающих, подвигнуть же к духовной жизни, возводящей к Небу. Как бы сказал: «Не имеем веры миру сему и не прилепляемся к его временным красотам (ибо их красками и цветами называет), но более усердствуем к духовным и истинным, ибо они имеют утверждение в сердце и пребывают вовеки». Так говорит Святой Собор. Я же добавил бы и такой ответ на эти слова святого: «Неправедно иметь веру в красках. Но мы не полагаем веру в красках, а веруем во Христа, которого изображают краски». Но достаточно и ответа Святого Собора.

Третье. Приводят противники святого Иоанна Златоустого, говорящего: «Мы при помощи Святых Писаний наслаждаемся присутствием святых, имея не телесные их образы, но душевные. Ибо их слова – образы их душ».

Отвечает Святой Вселенский Собор: «Тот, кто право мыслит, никогда не скажет, что эти слова против святых икон, ибо всем ясно, что, когда мы слышим о преславных и мужественных деяниях, совершенных святыми, ублажаем и прославляем их мужество и великодушие. Тем более когда читаем в историях жития святых и когда видим их в изображениях, как эти святые возлюбили Бога. Ибо что представляют слова для слуха, то образ для зрения для подражания им, по слову Великого Василия». Святой Собор добавил и то, что сам святой Златоуст всегда имел в своей келье перед глазами икону святого апостола Павла. Поэтому, как он стал бы писать против святых икон?

Четвертое. Приводят противники святого Афанасия Александрийского, говорящего: «Какого достойны плача, поклоняющиеся созданию, так как видящие воздают честь не видящим и слышащие молят не слышащих, ибо создание (идол. – Примеч.) никогда не сохранит создание (человека. – Примеч.)».

Отвечает Святой Вселенский Собор: увы, каково беснование противников! Ибо то, что этот Божественный муж говорит об идолах, эти злобные люди и после познания истины, и правого исповедания, и духовного рождения приписывают иконам, и вменяют христианам идолослужение вместо воздаяния Божественной чести Владыке всего Господу Иисусу.

Пятое. Приводят противники святого Амфилохия, епископа Иконийского, говорящего: «Ибо наше попечение не святых в телесном виде на досках изображать красками, но мы должны помнить их добродетели».

Отвечает Святой Собор: обычно еретикам приводить хромые и неполные изречения. Ибо если кто прилежно поищет, то не скоро найдет это изречение святого отца против святых икон. Но, прославляя усердие святых к Богу, мужество их и великодушие, он говорит это, возводя нас к подражанию святым, ибо хвалим и изображаем святых не ради любви по плоти, но чтобы иметь незабвенную память об их добродетелях. Поэтому в книгах описываем их добродетели, на досках же изображаем не потому, что они от нас этого требуют, но мы это делаем ради самих себя и нашей пользы. Ибо нас наставляют не только страдания святых мучеников, но и повествование об их подвигах, и письмо, и изображение много способствуют к пользе. Поэтому по слову Христову: сие надлежало делать, и того не оставлять (Лк.11:42). Об этом пространно богомудрствует в своих нравоучениях Василий Великий. Досюда Святой Собор.

Шестое. Приводят нынешние противники римского учителя Августина. Но римляне за него возражают, что Августин [Блаженный, еп. Гиппонский] в некоторых местах писал о языческих идолах, а не о святых иконах.

Седьмое. Приводят нынешние противники святого Ефрема Сирина в слове 46, в поучении о девстве, где святой Ефрем говорит так: «Хочешь ли быть святым и непорочным храмом Божиим? Постоянно имей Его образ в сердце твоем, преславную икону Божию, не краской изображенную на доске или на чем-нибудь ином, но поистине ту икону, говорю, Божию, создаваемую добродетелями, постом и воздержанием, исправлением к доброму образу жизни, бдением и молитвами, впиши в чистом, непорочном сердце навсегда как образ Небесного Владыки».

Отвечаем. Читайте, противники, все это слово и уразумейте, что святой Ефрем беседует о храме телесном и об иконе внутренней, а не о храме молитвенном и не об иконе внешней, вещественной, находящейся в храмах молитвенных. Ибо как храм Божий бывает двух видов: телесный и молитвенный, так и икона бывает двух видов: внутренняя и внешняя. О храме телесном апостол говорит: Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? (1Кор.3:16). И ниже: ибо храм Божий свят; а этот храм – вы (1Кор.3:17). И еще: Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа (1Кор.6:19). В таких храмах, то есть в телах человеческих, икона Божия не может быть изображена красками, но только добродетелями, постом, воздержанием, бдением, молитвами. К такому изображению подвигает нас святой Ефрем в этом своем слове. Иное подобает сказать о храмах молитвенных и об иконах вещественных, находящихся в молитвенном храме, изображаемых красками, которые святой Ефрем в этом своем слове не отвергает. Более того, в слове 103, на листе 234, в книге, напечатанной в Москве, великую похвалу воздает образу животворящего Креста Господня. Смотри, что там написано.

К тому же приими во внимание и то, что внутренняя икона, написанная в сердце, не отменяет иконы внешней, изображаемой красками. Ибо как храм телесный не противен храму молитвенному, и человек, имеющий свое тело храмом Святого Духа, тем чаще бывает в храме молитвенном и не говорит так: «Зачем мне храм молитвенный, я сам храм Духа Святого?» Так и человек, имеющий внутреннюю икону Христову, не отвращается и не отвергает внешней иконы Христовой, изображаемой красками, более того, от такой внешней иконы может изобразить или, по крайней мере, обновить и внутреннюю. Ибо от видения вещей видимых внутренний образ легче написывается на сердце.

Но что много говорить? Выньте сначала бревно из очей ваших. Тогда увидите мнимый вами сучок в очах наших. Отвергните сначала идолов от сердец ваших, противники, тогда начнете стараться и о святых иконах, которые, оболгав, называете идолами. Но не удивительно, ибо как в чистой и тихой воде ясно видится лицо человека, таково, какое оно и есть, но, если вода нечиста, начнет колебаться и возмущаться, в такой воде увидишь лицо страшное и ужасное. Так и в вашем возмущенном уме и нечистой совести святые иконы кажутся идолами. Так и больные горячкой и находящиеся в беспамятстве видят некие мечты, привидения и страхования, подобные идолам.

Кто каков сам, такими хочет видеть и других. И это явно видим в наших противниках, ибо они, совершенно не имея чудес на утверждение своей веры, порицают и чудеса, совершающиеся у нас у святых икон, и хотят уничтожить, поэтому и говорят: «Зачем чудеса? Какая в них необходимость? Все, что о них слышим, лживо, все полно баснословия, вымышлено ради денег и корыстолюбия. Чудеса ныне не нужны, ибо вера достаточно утверждена чудесами, совершенными Христом и апостолами, и нынешние чудеса не могут быть знамением истинной веры, ибо и те волхвы египетские творили чудеса, и антихрист в конце времен их совершит». Так срамословят наши противники, уподобляясь в псалме тому, кто Безумный сказал в сердце своем: «Нет Бога» (Пс.13:1).

Исправление претыкающимся

Если спрашиваешь, противник, какая необходимость в чудесах?

Отвечаю. Есть, и не одна.

Первая. Для обращения язычников к вере Христовой, ибо не столько учением, сколько чудесами они уловляются во мрежу Христову.

Вторая. Для утверждения православных христиан, так как много приходит хищных волков в овечьих шкурах. Церковь cвятая – Невеста Христова, как цветок посреди терния, познается истинной благоуханием чудес.

Третья. Для уверения, чтобы имели веру, что Церковь Христова все та же самая, которая изначально была прославляема чудесами.

Четвертая. Для того, чтобы показать особое присутствие Божие Своей святой Церкви и находящимся в ней, которых избрал и предуставил в жизнь вечную.

Пятая. Для прославления Бога, Который один творит чудеса. Дивен Бог во святых своих – Бог Израилев: Он даст силу и крепость народу своему. Благословен Бог! (Пс.67:36). Как Сам сказал: верующий в Меня (правой верой), дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит (Ин.14:12).

Шестая. Для явления благости Божией и сладчайшего Его промышления о нас, утешающего нас такими сверхъестественными благодеяниями, поощряющего же на благодарение и упование будущих благ. Вот видишь необходимость чудес?

Если же скажешь, что чудеса не являются признаком истинной веры, как это ясно из примера египетских волхвов и антихриста.

Отвечаю. Уже говорил выше, в первой части, что то были иллюзии и видения для прельщения смотрящих. Истинные же чудеса всегда бывают для душевной и телесной пользы людей.

Если скажешь, что есть много баснословий, разносимых простолюдинами,

Отвечаю. Если бы так и было относительно некоторых чудес, но из-за этого ли оставляешь веру всем чудесам? Много бывает баснословий и в мирских историях. Но разве из-за этого ложны все истории, которым и ты веришь? Описывающим мирскую суету веришь, а прославляющим дела Божии [не внимаешь]. Удалились (от Бога) грешники..., говорили ложь, Ярость их подобна змииной, как у аспида глухого и затыкающего уши свои (Пс.57:4–5).

Если же скажешь, что наше доверие и поспешность бывают причиной веры ложным чудесам.

Отвечаю. Это может быть у простого народа, хотя и он может рассудить между светом и тьмою. Но пастыри и начальники церковные и первенствующие в собрании со всяким прилежанием и внимательным рассмотрением всячески исследуют и разыскивают истину или от достоверных свидетелей, или же от сути самого явившегося чуда. Скажу же больше, что само то наше доверие чудесам свидетельствует о чудесах, происходящих у нас, ибо почему у нас больше, чем у иных народов, бывает такая расположенность к вере чудесам? От невежества ли нашего? Но большим невежеством о Боге и о Божественных тайнах страдают народы, помраченные ересью. Большим невежеством одержимы евреи, скифы и магометане, но чудесам, у нас совершаемым, не веруют. Почему же причиной нашей веры (чудесам) считаешь наше невежество?

Если же скажешь, что диавол все это делает и поспешное доверие (чудесам. – Примеч.) возгревает в нас, желая, чтобы мы спали в заблуждении, слышу движимый диаволом твой язык. Но не ту же ли, даже большую силу диавол имеет на неверных и идолослужителей, которыми он почитается как бог? Почему же он не употребляет подобные хитрости для утверждения их заблуждения? Так поносили идолослужители в древности и апостолов, и мучеников, творящих чудеса. Более того, и на Самого Христа иудеи отрыгали хулы, говоря: Он изгоняет бесов силою веельзевула, князя бесовского (Лк.11:15). Так и вы нас ругаете подобным срамословием, сами всякого порицания достойные. Но мило это терпеть нам, для которых Сам Христос – сообщник терпения поношений и укоризн: раб не больше господина своего (Ин.13:16). Только скажите, какими доспехами вы защищаете истину чудес Христовых, апостольских, мученических? И какую защиту услышим от вас, то же примем и в защиту чудес, совершаемых у нас.

Но оставим красноречие и скажем кратко. Поскольку вы говорите, что у нас чудеса ложные, покажите у себя истинные. Ибо не так это дело нужно нам, как вам. Ибо мы сию веру исповедуем, которую апостолы проповедовали, святые отцы научили, Вселенские Соборы утвердили, мученики кровью запечатлели, Сам же Бог чудесами, как личной подписью, утвердил. Вы же, так как говорите, что у нас апостольская вера пала, себя же называете обновителями и восстановителями апостольской веры, чем докажете это ваше обновление? Как мы вам поверим? Кто вас послал на это дело? Если Бог послал, как и в древности послал Моисея, Илию и прочих пророков на исправление заблудших, то дал вам и дар чудотворения, как и им дал, ибо это для веры наиболее необходимо. Покажите же вы, «восстановители падшей Церкви Христовой», хотя бы одно чудо, да уверуем вашему посланию на это дело.

Скажешь. Иудеи требуют чудес... а мы проповедуем Христа распятого (1Кор.1:22–23).

Отвечаю. Не о нас это говорит апостол, а укоряет иудеев, что, видев достаточно знамений, необходимых для веры, искали еще знамений. Мы же от вас ни одного не видели и о нем не слышали. Дайте ответ, чтобы мы уверовали, что вы посланы на обновление «падшей Церкви Христовой». Кроме того, вы обнаруживаете себя лживыми еще и в том, что говорите о себе, будто являетесь восстановителями «падшей Церкви Христовой». Может ли пасть Церковь, основанная на камне, которую и врата ада не одолеют (Мф.16:18), по неложному слову Христову? Но об этом будет рассмотрение в ином догмате.

Преткновение первое

Уподобляют нас противники иудеям и еллинам и говорят, что иудеи и еллины не почитали своих идолов как богов, но в идолах почитали истинного Бога. Ибо когда иудеи сделали тельца в Хориве, в том тельце почитали Бога, говоря: вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской! (Исх.32:4). Здесь они ясно говорят, что в тельце почитают того Бога, который вывел их из земли Египетской. Еллины также в своих идолах почитали Бога, ибо, когда их обличали о поклонении идолам как богам, они говорили, что не почитают самого идола как бога, но почитают того, кого изображает идол.

Отсюда противники выводят, что мы подобны иудеям и еллинам, ибо и мы икону Христову не почитаем как Бога, но почитаем как Бога Того, Кого икона изображает. Поэтому в почитании икон иудействуем и еллинствуем, по лживому мнению наших противников. Вот такая нам честь от этого строптивого рода.

Исправление претыкающимся

Вся суть ответа состоит в том, чтобы показать, что иудеи и еллины почитали своих идолов как богов. Ибо когда мы покажем это, явной станет и ложь противников наших, и отличие нас, православных, от иудеев и еллинов, поскольку мы святые иконы не обожествляем.

Итак, покажу из Священного Писания, что иудеи и еллины своих идолов почитали богами.

Исход, глава 32. Говорят иудеи Аарону: сделай нам бога, который бы шел перед нами (Исх.32:1). И когда увидели отлитого тельца, воззвали: вот бог твой, Израиль (Исх.32:4).

3-я книга Царств, глава 12. То же говорят иудеи о двух золотых телицах: вот боги твои, Израиль (3Цар.12:28).

Книга пророка Иеремии, глава 2. Иудеи говорят дереву: «ты мой отец», и камню: «ты родил меня» (Иер.2:27). Видите ли, противники, что иудеи своих идолов называли богами и почитали их как богов?

И если бы они в идолах почитали истинного Бога, как вы говорите, то не забыли бы Того, о Ком идол якобы напоминал им. Но что говорит Писание? Заступника, родившего тебя, ты забыл, и не помнил Бога, создавшего тебя (Втор.32:18). И еще: И сделали тельца у Хорива, и поклонились истукану... И забыли Бога, Спасителя своего (Пс.105:19, 21). И еще: удалились от Меня и пошли за суетою, и осуетились, и не сказали: «где Господь, Который вывел нас из земли Египетской?» (Иер.2:5–6). И еще: говорит Илия иудеям: долго ли вам хромать на оба колена? если Господь есть Бог, то последуйте Ему; а если Ваал, то ему последуйте (3Цар.18:21).

Здесь Ваал ясно противопоставляется Богу истинному. Поэтому, когда иудеи почитали Ваала, идола, ясно, что не почитали Бога истинного. И еще: приносили жертвы бесам, а не Богу, богам, которых они не знали (Втор.32:17).

Из этих мест Писания не ясно ли, что иудеи самих идолов почитали как богов, а не в идолах, как вы говорите, почитали и славили Бога истинного?

Говорите. Тогда почему они сказали о тельце: бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской! (Исх.32, 4). Разве не знали иудеи, что не телец вывел их из земли Египетской, но Бог? Поэтому здесь думается, что тем тельцом они изобразили Бога, выведшего их из рабства.

Отвечаю. То-то и дивно, почему иудеи сделали тельца, а не овцу или нечто иное из таковых. Причина не иная, как только та, что, когда они были в Египте, привыкли видеть бога египетского – тельца белой окраски, которого египтяне называли Апис. Пишет об этом Августин [Блаженный] в книге 18 «О граде Божием», в главе 5. То же возвещают историки: Геродот, Диодор, Плутарх, Плиний, Свида [Суда], Евсевий и Цицерон в книге 1 о сущности богов. Иудеи же, поскольку видели в Египте этого бога-тельца в великой чести, подумали, что это Сам Бог Небесный, и свое освобождение от рабства посчитали не от Бога Моисея, но от египетского бога Аписа. Это об иудеях. Что же скажем о еллинах?

Как развращенные иудеи, так и еллины своих идолов называли богами. Послушай, что говорит Писание в Книге пророка Даниила: славили богов золотых и серебряных, медных, железных, деревянных и каменных (Дан.5:4). И еще в Книге Премудрости Соломона: надежды их – на бездушных, которые называют богами дела рук человеческих (Прем.13:10).

Но что много говорить об известном деле? Не все ли пророки в своих книгах взяли на себя труд, чтобы показать и научить, что золотые, серебряные и прочие идолы не есть боги, так как не видят, не слышат, не обоняют и так далее. Смотри об этом Исаию [Книга пророка Исаии] в главе 46, Давида в псалме 113 и 134, Аввакума [Книга пророка Аввакума] в главе 2, а более всего Варуха [Книга пророка Варуха] в главе 6 (в современной синодальной Библии – Послание Иеремии, глава 1. – Примеч.). По вашему же мнению, противники, было бы великим безумием пророков бороться Писанием с тем, что никто не содержит, о чем никто не учит и никто не утверждает. Но так как пророки в своем Писании гремят на иудеев и еллинов, что идолы не есть боги, ясно, что иудеи и еллины веровали, что они боги. То же читаем и в Деяниях апостольских, где Павел учит, что делаемые руками человеческими не суть боги (Деян.19:26). Если же так учит, не ясно ли, что иудеи и еллины думали и веровали противоположное этому, что идолы есть боги?

Скажете. Как может приписываться такое беснование иудеям и еллинам, чтобы так веровать, чтобы не познать, что Бог иной, чем дерево и камни?

Отвечаю. Беснования их мы не отнимаем, только полагаем четыре причины такового их неистовства.

Первая. Потому, что так учили их начальствующие.

Вторая. Потому, что видели, что почти вся вселенная имеет такую веру.

Третья. Потому, что дьявольским действием часто те идолы двигались, вещали и предрекали будущее или, точнее, казались это делающими, так как демон их двигал и в них говорил, но прельщенные люди верили, что они сами собой движутся и вещают. О вещании идолов читай Иезекииля [Книга пророка Иезекииля], главу 21, и Захарию [Книга пророка Захарии], главу 10. В мирской же истории об этом найдешь без числа примеров.

Четвертая причина. Потому, что те идолы имели человеческий вид, имея внешние члены как у человека. А изваянного идола они считали телом бога, духа же лукавого, в нем пребывающего, считали душой бога, и идол, состоящий из обеих частей, назывался богом, наподобие того, как человек, состоящий из тела и души, называется человеком.

Из этих многих доказательств явной становится ваша ложь, противники, ясно же становится и безмерное отличие нас, православных, от иудеев и еллинов.

Они своих идолов почитали богами, мы же святые иконы богами не называем и саму икону Христа Бога нашего не считаем Богом, но, почитая образ, возводим ум на первообразное. Они привыкли просить своих идолов как подателей благ, мы же знаем, что: Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов (Иак.1:17). Икона же только побуждение нам, и напоминающий образ, и как бы лестница, возводящая наш ум к Подателю всех благ.

Они возлагали надежду на своих идолов, о чем говорит псалмопевец: Подобны им да будут делающие их и все надеющиеся на них! (Пс.113:16). Нам же да не будет такого безумия, чтобы возлагать надежду на образ, но только на первообразное.

Поэтому вы солгали на свою голову, противники, уподобляя нас иудеям и еллинам, равняя свет с тьмою, показали свою ненависть и неразумие. Но погубит Господь всех, говорящих ложь (Пс.5:7).

Преткновение второе

Изготовление и почитание икон не находим в Священном Писании, поэтому оно должно быть отвергнуто.

Исправление претыкающимся

Отвечаю первое. Неужели ты не читал в Писании Ветхого Завета об изготовлении херувимов, скинии, Ковчега [Завета] и прочих образов? А в Новой благодати Сам Христос древний храм с изображениями назвал домом Божиим: дом Мой домом молитвы наречется для всех народов (Мк.11:17). И изобразил Свое лицо на убрусе. И апостолы, уже совершенно оставив ветхозаветные обряды, по вознесении Господнем ходили на молитву в храм, имеющий в себе образы.

Отвечаю второе. Где ты в Писании явно найдешь о единосущии Сына Божия с Предвечным Отцом? Где в Писании явно найдешь, что во Христе одно лицо? Но всему этому веруешь и исповедуешь. Но откуда у тебя эта вера? Ясно, что не из Священного Писания, но от Вселенских Соборов и Предания богоглаголивых святых отцов. То же мы говорим и о почитании святых икон.

Отвечаю третье. Если бы и не было в Писании воспоминания об иконах, достаточно было бы одного Предания от времен апостольских о почитании святых икон, узаконенного святыми отцами (как мы показали выше).

Знаю о том, что отвергаешь Предание, но трудно тебе идти против рожна. Не слышишь ли Павла, говорящего: Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам (1Кор.11:2)? В той же главе, в конце: Прочее устрою, когда приду (1Кор.11:2). И еще: Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим (2Фес.2:15). Апостолу Павлу последуют все Вселенские Соборы, все святые отцы. Ты ли хочешь отнять блистание у солнца? Но об этом будет в другом догмате, где поговорим о Предании.

Преткновение третье

В изначальной Церкви, начиная от Христа и от времен апостольских, пятьсот лет не было икон. Поэтому и ныне их подобает отвергнуть.

Исправление претыкающимся

Отвечаю первое. На тебя самого, противник, обращаю твой бич. Когда ты был младенцем, не имел зубов, поэтому и ныне тебе, взрослому мужу, подобает их выдернуть. Видишь ли, каково твое мудрование? Как младенец не может быть равен мужу совершенному и река не может быть равна своему источнику, из которого исходит, ни дерево – саженцу, из которого произросло, так и изначальная Церковь не может быть во всем равна Церкви возмужавшей. Ибо многое, недоконченное апостолами, дополнили святые отцы, преемники апостолов, о чем говорит апостол Павел: Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное (Тит. 1:5). Ибо известно, что во время того лютого гонения верные скрывались по дубравам, по горам, по пещерам и расселинам земли. Поэтому, если бы тогда они и не имели икон, это не удивительно, ибо не имели и храмов из-за страха от мучителей. И как, когда на море шторм и корабль тонет, плывущие в корабле небрегут о своих драгоценностях и товарах, так рассуждай и о тех лютых временах. Ныне же не так. Когда запретил Бог морю и ветрам И повелел буре, и настала тишина (Пс.106:29), тогда и строение корабля Христова стало немного отличаться и стало намного просторнее.

А еще неравенство изначальной Церкви с возмужавшей показывает и сам апостол Павел, когда тех первых христиан из иудеев и еллинов он называет младенцами, говоря: И я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе. Я питал вас молоком, а не твердою пищею, ибо вы были еще не в силах, да и теперь не в силах, потому что вы еще плотские (1Кор.3:1–3). И еще: вы сделались неспособны слушать… и для вас нужно молоко, а не твердая пища. Всякий, питаемый молоком, несведущ в слове правды, потому что он младенец; твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла (Евр.5:12–14). Так же рассуждает и святой апостол Петр: как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение (2Пет.2:2).

Поэтому если бы и не имела икон изначальная Церковь, то это не причина, чтобы их отвергать и сегодня. Ибо тем младенцам угождали апостолы, молоком их питали, а не твердой пищей, то есть поучали их, насколько можно было вместить учащимся без всякого соблазна.

Отвечаю второе. Помышляли и говорили о лукавстве, неправду говорили о (Сущем на) высоте (Пс.72:8. – Примеч.), противники, со своим начальником Кальвином, якобы первенствующая Церковь пятьсот лет не имела святых икон, начиная от Христа и апостолов. Во обличение же вашей лжи приведу многих свидетелей.

Первое. Нерукотворный Образ Христа Бога нашего. О нем свидетельствуют многие: Евагрий [Понтийский] в книге 4, в главе 26; [Симеон] Метафраст в житии Константина Великого; [Иоанн] Дамаскин «Об иконах»; Созомен и прочие, также праздник Нерукотворного Образа, 16 августа.

Второе. Икона Богородицы, изображенная святым Лукой. О ней пишут Метафраст в житии святого [апостола и евангелиста] Луки, Никифор [Каллист Ксанфопул] и прочие. И святой [Иоанн] Дамаскин упомянул об иконописи Луки, говоря: «Посмотри на благовестника и апостола Луку. Не Пречистой ли Приснодевы Марии он написал честную (драгоценную, достойную почтения. – Примеч.) икону и отдал Феофилу?» Смотри в Соборнике, лист 327, на обороте.

Третье. Икона Христова, которую кровоточивая жена сделала после своего исцеления в знак своей благодарности. Тот образ видели и апостолы, и Сам Христос. Об этом пишут Евсевий [Кесарийский] в книге седьмой, в главе 14; Созомен в книге пятой, в главе 20; [Иоанн] Дамаскин в слове первом «Об иконах»; Феофилакт [Болгарский] в толковании на главу 9 [Ев.] от Матфея.

Четвертое. Икона Христова, сделанная Никодимом и поруганная иудеями, от которой совершались многие чудеса. Об этом пишет Афанасий [Великий] в слове о страдании иконы Христовой⁸⁵, в главе 4. То же вспоминает и Седьмой Вселенский Собор, в действии 4.

Пятое. Икона святых апостолов Петра и Павла, которую святой Сильвестр [папа Римский] показал Константину Великому, желающему принять веру Христову. Об этом пишет [Симеон] Метафраст в житии святого Сильвестра, 2 января.

Шестое. Привожу во свидетельство всех святых отцов, которых вспоминал в первой части, в главе 4: Дионисия [Ареопагита], жившего в одно время с апостолами, Василия Великого, Григория Богослова (Назианзина), Григория Нисского, Иоанна Златоустого, Леонтия Неапольского [Кипрского] и прочих почитателей и защитников святых икон, живших в четвертом столетии от Рождества Христова, которых вспоминает и Святой Седьмой Вселенский Никейский Собор в действии 4.

Вот видите, противники, святые иконы, бывшие в первые пятьсот лет (от Рождества Христова – Примеч.). Поэтому уста говорящих неправду заградились (Пс.62:12).

Преткновение четвертое

Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине (Ин.4:24), – говорит Сам Христос. И еще: Бога не видел никто никогда (Ин.1:18). И еще: блаженны невидевшие и уверовавшие (Ин.20:29).

Исправление претыкающимся

Не об этом ли говорит апостол Петр, что Священное Писание невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания. Итак, вы, возлюбленные, – говорит святой Петр, – будучи предварены о сем, берегитесь, чтобы вам не увлечься заблуждением беззаконников и не отпасть от своего утверждения (2Пет.3:16–17). Это говорит апостол Петр.

Я же отвечаю первое. Ты говоришь мне из Евангелия: Бог есть дух (Ин.4:24). Я же тебе также отвечаю из Евангелия: И Слово стало плотию (Ин.1:14). Ты говоришь из Евангелия: должны поклоняться в духе (Ин.4:24). Я же отвечаю также из Евангелия: Не только духом, но и телом, как поклонялись Христу апостолы, и мироносицы, и капернаумский сотник, и прочие. Ты говоришь мне из Евангелия: Бога не видел никто никогда (Ин.1:18). Я тебе из Евангелия отвечаю: осяжите Меня и рассмотрите (Лк.24:39). Ты говоришь: блаженны невидевшие и уверовавшие (Ин.20:29). Я тебе также из Евангелия отвечаю: ты поверил, потому что увидел Меня (Лк.20:29) (и увидел, и уверовал (Ин.20:8) – Примеч.). И еще: Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат (Мф.13:16). Видишь ли, противник, свое коварство? Как говоришь только некоторые слова Писания для прельщения неискушенных, другие же утаиваешь по подобию диавола, который говорил Христу: бросься отсюда вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе сохранить Тебя (Лк.4:9–10). Умолчал же: На аспида и василиска наступишь (Пс.90:13).

Отвечаю второе. Вышеуказанные тобою места Священного Писания суть о невидимом, неописуемом, непостижимом Божестве, чего мы на иконах не изображаем и не можем изобразить, как многократно говорилось выше. Но изображаем Христа, Который принял образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек (Флп.2:7).

Отвечаю третье. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине (Ин.4:24). Эти слова сказал Христос жене самарянке, думавшей, что Бог присутствует лишь в определенном месте, ибо говорила Христу: Отцы наши поклонялись на этой горе, а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме (Ин.4:20). Смотри об этом Златоустого на Иоанна, в беседе 33. Нам же эти слова Христовы не противоречат, ибо мы в поклонении порабощаем Богу и дух, и плоть, взирая на святые иконы, духом возводимся к Небесному и плоть делаем работающей духу.

Скажешь. Тому, кто поклоняется духом, вещества иконописного не требуется.

Отвечаю. Конечно, знаю, что поклонение духом может быть и без иконного вещества. Ибо и мы часто молимся в дороге или иных местах, не имея перед собою икон. Но из-за этого иконы не отвергаем. Как, например, ты можешь жить на одном хлебе и воде, но из-за этого не отвергаешь другую пищу и питие. Можешь дойти пешком в свою деревню, находящуюся далеко, но из-за этого не отвергаешь коня и колесницу.

Но послушаем святого [Иоанна] Дамаскина, что он говорит в слове 1 «Об иконах»: «Если скажешь, – говорит, – что только мыслью и умом подобает соединяться с Богом, отвергни все вещества, отвергни книги, свет светильников, благоухание кадил; отвергни молитвы, которые произносишь пением или словом, отвергни и сами таинства, которые имеют вещественную составляющую: воду из Крещения, хлеб и вино из Евхаристии, елей из миропомазания, знамение святого Креста, ибо все это имеет бытие через вещество». И ниже: «Может быть, ты более высок и чужд вещества, попираешь плоть или, не имея ее, презираешь все, что можно видеть? Я же, как человек, обложенный плотью, желаю с тем, что свято, соединяться плотью и на то взирать. Ты, который выше этого, если воспримешь дух кротости, простишь со смирением мои чувства, тогда и ты сохранишь свою высоту». Досюда святой Дамаскин.

Есть некоторые раскольники, которые среди многих словоблудий говорят и то, что не подобает кланяться Богу телом и головой до земли, но только молиться духом, хотя бы и лежа. Утверждают же свое лжеучение словами Христовыми: Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине (Ин.4:24). И еще: истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине (Ин.4:23).

Так мудрствуют нынешние кривотолкователи и отвергают поклонение перед иконами, совершаемое телом, и прочих подобных себе безумцев учат его отвергать.

Отвечаю. Не это ли есть камень преткновения и соблазна, о который претыкаются ходящие во тьме заблуждения? Не это ли есть мед сладчайших словес Христовых, превращаемый в желчь теми, кто одержим духом раскола, гордости и непокорности? Образумьтесь же, безумные в народе, и глупые, наконец, поймите! (Пс.93:8). Запрещает ли этими словами Христос поклоняться Богу телом и лбом до земли? Никак. Ибо если бы запретил, то не принял бы, еще будучи в пеленах, поклонения от пастырей и трех царей, которые, пав, поклонились Ему (Мф.2:11); и не допустил бы жене грешнице прикасаться к Своим ногам, и прокаженный, кланяясь Ему, сказал: Господи! если хочешь, можешь меня очистить (Мф.8:2). И некий князь, кланяясь Ему, говорил: дочь моя теперь умирает (Мф.9:18). И ученики в лодке подошли, поклонились Ему (Мф.14:33). И жена хананеянка, припав, кланялась Ему (Мф.15:25). И Мария, сестра Лазаря, пала к ногам Его (Ин.11:32). Если бы запрещал Христос кланяться Богу телом, то и сам не преклонял бы колена, пав на землю, молясь в саду Богу Отцу (Мк.14:35). И запретил бы ученикам, пришедшим в Галилею, на гору, куда повелел им Иисус, которые, увидев Его, поклонились Ему (Мф.28:16–17). И когда возносился на Небо: Они поклонились Ему (Лк.24:52). А еще и в Апокалипсисе пишется, что двадцать четыре старца падают пред Сидящим на престоле (Откр.4:10). Видите ли, безумцы, что не запрещено поклонение Богу телом.

А знаете ли, что означает поклоняться Богу духом? Возьмите толковое Евангелие и прочтите. Там написано следующее. Истинные же поклонники поклоняются Отцу не телом, но духом, то есть не телесными жертвами, но духовными. Вслушайтесь в толкование. Не телом, сказано, то есть не телесными жертвами иудейскими и самарянскими, но духом, то есть духовными жертвами христианскими. Но это не говорит о человеческом теле, чтобы человек не кланялся Богу телом, но говорит о жертвах ветхозаветных, ибо ветхозаветное телесное поклонение состояло в том, чтобы приносить тела животных: агнцев, тельцов, козлов – в жертву Богу. Поклонялись же иудеи и самаряне также и своим телом, но не знали, как свой дух, то есть свои ум и мысли, возносить к Богу. Псалмопевец говорит: Жертва Богу – дух сокрушенный (Пс.50:19), – а они с приносимыми жертвами Богу не приносили сокрушенного духа, поэтому их поклонение было плотское, а не духовное. Жертвы приносили, но чистой и богоугодной жизни не имели, поэтому их поклонение перед Богом не было истинным. Еще и эти слова Христовы: истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине (Ин.4:23) – прикровенно показывают Святую Троицу, как бы сказано, что подобает поклоняться Отцу в Самой Истине, то есть в Самом Сыне Его Единородном, который есть Истина, и в Святом Духе, наставляющем нас на всякую добродетельную истину, то есть чтобы мы поклонялись в Троице Единому Богу – Отцу и Сыну и Святому Духу: усердием к Богу и житием по Богу, в теплоте Духа и в делании христианской истины.

Преткновение пятое

Иконы для неутвержденных могут стать причиной идолопоклонства, ибо невежа, взирая на икону, может обожествить ее и подумать, что это Бог, и поклоняться ей как Богу. И это основательная причина отвержения икон, то есть опасность идолопоклонства.

Исправление претыкающимся

Отвечаю первое. Как некрепко основание, так и здание, утверждающееся на нем. Ибо если это основательная причина для отвержения икон, отвергни солнце, месяц, звезды, огонь, воду и прочую тварь. Ибо все это было и доныне является поводом и причиной для идолослужения у некоторых народов, таких как персидский, египетский, скифский. Еще скажу больше. Меч может стать поводом и причиной для убийства ближнего. Тогда отвергни меч. Вино может стать поводом для пьянства, как об этом превосходно учит Златоуст, что не вино есть начало зла, но пьянство. Смотри нравоучение 57 на Матфея, лист 130, книга напечатана в Москве. Хлеб и прочая пища могут стать поводом для объядения и болезней. Богатство может стать причиной погибели. Всякое начальствование и власть могут стать причиной гордости и омерзения перед Богом и людьми, корабль может стать причиной потопления, философия может стать причиной погибельного еретического суемудрия. Вот все это отвергни, если можешь, и тогда бросишься на святые иконы, которые, говоришь, могут стать поводом для идолопоклонства. И кто не посмеется такому безумию? Часто смеемся, видя пса, когда он утаскивает и угрызает камень, вверженный в него. Разве камень виновен в нанесении ему удара? Ясно, что не камень, потому что камень бывает полезен для строительства или другого доброго дела, но виновен тот, кто бросает камень. Так и вы достойны смеха, когда угрызаете святые иконы, видя их иногда, по неразумию некоторых, вверженные в неподобающее почитание. Не в иконах причина, а в людях. Как причина убийства не в мече, а в убийце. Не видишь ли, что огонь приносит и пользу, и вред? Пользу, когда им согреваемся или готовим пищу, или выплавляем золото. Вред же, когда он сжигает дома и города. Вода также приносит и пользу, и вред. Пользу – когда омывает и прохлаждает, вред же – когда потопляет. Солнечные лучи и убеляют, и очерняют. Убеляют плат, а очерняют лицо человеческое. Но из-за этих причин разве будут отвергнуты огонь, и вода, и сияние солнца? И какая вина в огне, или в воде, или в иной твари, если они приносят вред неосторожным и употребляющим их не так, как подобает. Так же рассуждай и о святых иконах, хотя бы они и послужили неопытным к преткновению.

Отвечаю второе. Божией благодатью нет у нас опасности идолопоклонства, хотя мы и почитаем святые иконы, ибо утверждены на камне веры Христовой. И не найдешь у нас даже простеца, который икону почитал бы как Бога. И всякий, если спросишь его: «Является ли икона Богом?», негодуя, скажет тебе: «Как дело рук человеческих может быть Богом? Но почитаю, – скажет, – икону Христову, потому что Самого Христа имею в сердце своем и верую в Него, а не в икону, и все блага имею от Него, а не от иконы, и на Него надеюсь, а не на икону, и Его желаю видеть, и Его Небесной славы насыщаться после смерти. К тому же не оскудели во Святой Церкви учителя, такие как архиереи и иереи, и хотя не все имеют навык высокого богословского мышления, но имеют столько благоразумия, сколько нужно, чтобы научить народ подобающему почитанию святых икон, а не обожествлению их. Поэтому опасения идолопоклонства мы не имеем. Была опасность у тех, которые были младенцами умом и не могли вкусить твердой пищи – таких как иудеи или новообращенные от идолопоклонства христиане. От нас же такая опасность далека. Новое насаждение бывает быстро повреждено ветром или морозом. Дерево же, хорошо укоренившееся, этого не боится. Если же и ныне многие из идолопоклонников и еретиков обращаются к нашей благочестивой вере, то имеют учителей, которые до Крещения их достаточно обучают святой вере и подобающему почитанию святых икон, а не обожествлению их. Для вас же, находящихся не на камне правого исповедания, может быть некая опасность, но не для нас. Чермное (Красное. – Примеч.) море израильтянам послужило для прохождения через него и прославления, египтянам же – для потопления и для вечной погибели. Так и у нас святые иконы – для пользы и прославления, вам же – для поругания и вечной погибели.

Отвечаю третье. Если вы, противники, отвергаете святые иконы из-за опасения идолослужения, почему не извергаете их из ваших сокровищниц? Не на на золотых ли и серебряных монетах вы имеете изображенные иконы с лицом царя? Сначала выбросьте их, если боитесь идолослужения. Знаю, скажете, что вы им не поклоняетесь и их не почитаете. Но не слышите ли, что апостол любостяжание называет идолослужением? Итак, умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение (Кол.3:5). И еще: ибо знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога (Еф.5:5). Видите ли, что любостяжание есть идолослужение, по слову Павлову?

Итак, перестаньте досаждать нам клеветою о нашем идолослужении и сначала упраздните ваше самое настоящее идолослужение. Выньте прежде бревно из ваших глаз, чтобы увидеть сучок в глазах наших.

Думаю, скажете, что тем изображениям на золоте и серебре вы не служите. Но послушайте святого Златоустого, на послание Павла к Римлянам, главу 3, в беседе шестой. «Да не скажешь мне сего, – говорит, – что не поклоняешься золотому идолу, но покажи мне, что не делаешь того, что повелевает золото. Ибо есть различные образы идолослужения. Один мамону вменяет в бога, второй – чрево, а третий – другую вселютейшую похоть. Не приносишь в жертву им волов, как эллины, но намного страшнее, приносишь в жертву свою душу. Не преклоняешь колен и не поклоняешься (телом. – Примеч.), но с величайшим послушанием делаешь все, что повелевают и чрево, и золото, и мучительство похоти. Потому эллины и мерзки, что обожествили наши страсти, называя похоть Афродитой, ярость – Ареем, пьянство – Дионисом. Если же ты и не ваяешь идолов, как они, но со многим усердием служишь страстям».

И еще на послание к Ефесянам, главу 5, в беседе 18, Златоуст говорит: «Проклят кумир любостяжания. Ибо если придешь к идольскому капищу, увидишь его смердящим кровью коз и волов, если же придешь к капищу лихоимства, увидишь его люто дышащим человеческой кровью. Если предстанешь здесь, не увидишь сжигаемых перьев птицы, ни восходящего смрада и дыма, но увидишь погибающие человеческие тела. Одни низвергли себя с берега, другие же удавились, а третьи меч вонзили в свою гортань. Видел ли ты суровые и бесчеловечные жертвы? Хочешь ли видеть еще страшнейшие? Я тебе покажу, что сверх того не только тела, но и души человеческие приносятся там в жертву. Ибо может душа быть заклана закланием, соответствующим для души. Потому что существует смерть как тела, так и души. Ибо душа, согрешая, умирает». Досюда Златоуст.

Отсюда ясно, что вы, противники, желая уврачевать наш, вами мнимый недуг, сами претерпеваете истинный недуг идолослужения. Поэтому, врачи, исцелитесь сами.

Преткновение шестое

Камень в пустыне, источивший воду, был, по слову Павла, образом Христовым: камень же был Христос (1Кор.10:4). Также и манна – хлеб ангельский. И еще купина, жезл Аарона, чаша, содержащая манну, руно Гедеона, гора, от которой отсекся камень. Все это было образами Богородицы. Итак, все поклоняющиеся образам должны поклоняться и камню в пустыне, манне, купине, чаше, руну Гедеона и горе, от которой отсекся камень.

Исправление претыкающимся

Те отдаленнейшие образы, такие как камень в пустыне, или манна, или купина, или процветший жезл Аарона, или орошенное руно Гедеона и прочее, были они не столько образами, сколько прообразами или предображениями Христа и Богородицы. Поэтому, когда пришел Христос и Богородица, все затененное (ветхозаветное – Примеч.), упразднилось, ибо, когда прорастает плод, отпадает цветок, когда воссияет солнце, меркнут звезды, и, когда настала Новая благодать, исчезла тень Закона, и те затененные образы, или, точнее, прообразования, исчезли, когда воссиял свет благодати.

Но и те образы, хотя и отдаленные, поскольку были образами и поскольку, видя их, пророки видели Самого Бога, и они достойны чести из-за славы Первообразного, по учению Дамаскина, о котором сказано выше. Но хоть те, хоть другие, везде подобает хранить при почитании их относительность, то есть, поскольку образ показывает первообразное, и видимое (в образе. – Примеч.) заключает в себе некую святыню и невидимое таинство, то возвышает ум смотрящих к Небесному, как этому нас научили святые отцы.

Подобает же здесь знать и о том, что одно дело – прообразование, другое дело – образ. Прообразование содержит в себе нечто таинственное, что не сразу и не всякого человека возводит к познанию прообразуемых вещей, разве только искусных в Священном Писании. Так, если кто-то слышит о неопалимой купине, не сразу восходит умом к познанию Богородицы. Образ же – это некое изображение по подобию лица и членов первообразного, и всякий, взирающий на образ сразу узнает того, чей это образ. Знай же разницу между прообразованием и образом и не смешивай тень со светом.

Преткновение седьмое

Если всякий образ почитаете ради первообразного, почему вы некоторые образы имеете в большей чести, чем другие, и к некоторым иконам прилагаете большее усердие и труды в далеких паломничествах, имея подобные иконы в своем доме? Ибо если везде в образе почитается первообразное, то напрасно с такими трудами предпринимает путешествие в далекий путь тот, кто мог это сделать в своем доме или в близлежащей церкви, перед иконой, подобной той, которая находится далеко. Напрасно далеко с трудами ищется то, что можно найти поблизости и без трудов.

Исправление претыкающимся

Спрошу и я вас: почему Давид, если сказал: на всяком месте владычества Его. Благослови, душа моя, Господа! (Пс.102:22), но повелевает творить некое особенное поклонение подножию ног Божиих и к святому храму Божию: поклоняйтесь подножию ног Его, ибо оно свято (Пс.98:5)? И еще: Услышь, Господи, голос моления моего, когда я молюсь Тебе, когда воздеваю руки мои ко храму святому Твоему (Пс.27:2). И еще: войду в дом Твой, поклонюсь святому храму Твоему (Пс.5:8). И еще: поклонимся месту, где стояли ноги Его (Пс.131:7). И еще: горы сионские. Ибо там заповедал Господь благословение и жизнь до века (Пс.132:3).

Но углубимся в Священное Писание. Не вездесущ ли Бог и не все ли наполняет? Скажете: «Да». Почему же Он избрал некоторые места больше других мест? Так и Иакову явился на месте, о котором Иаков сказал: как страшно сие место! это не иное что, как дом Божий, это врата небесные (Быт.28:17). Так и то место, о котором слышал Моисей: место, на котором ты стоишь, есть земля святая (Исх.3:5). То же сказал Ангел Иисусу Навину: место, на котором ты стоишь, свято (Нав.5:15). Что же скажешь? Разве место само собой по своей природе было свято? Нет. Но Бог по неизреченному Своему промышлению избирает одно место, а не другое и освящает его, ибо Он есть освящающий храм, и место, и дар (Мф.23:17–19), и на одном месте чудодействует больше, чем на другом. Не скинию ли избрал Господь перед другими местами и прославил ее чудесами (Втор.12:11)? Не в Силоме ли, а не в других местах был дом Божий (Суд.18:31)? Не храм ли Соломона Он избрал перед другими местами (3Цар.8:18–19)? Не Давид ли говорит: Ибо избрал Господь Сион и возжелал его в жилище Себе: «Это – покой Мой в век века, здесь поселюсь...» (Пс.131:13–14). Послушай же, что и Моисей говорит: Берегись приносить всесожжения твои на всяком месте, которое ты увидишь; но на том только месте, которое изберет Господь [Бог твой] (Втор.12:13–14). Соломон также хотя и знал, и веровал, что Бог вездесущ, но просит особенного Божия призрения на храм, который он построил: Небо и небо небес не вмещают Тебя, тем менее сей храм...; но призри на молитву раба Твоего… Да будут очи Твои отверсты на храм сей день и ночь (3Цар.8:27–29; 2Пар.6:18–20).

Что же еще в жезле Моисея? Откуда были чудеса, от дерева или от силы Божией (Исх.4:2–4)? Почему процвел и жезл Аарона, а не иные жезлы (Числ.17:8)? Не все ли жезлы были деревянными? Почему же Бог избрал этот, а не другие? Почему не всякий камень и ударяемый не всяким жезлом источил воду, но жезлом Моисея (Числ.17:6)? Почему не всякий медный змей имеет целебную силу, а только змей Моисея (Числ.21:8–9)? Почему не всякий осел видит Ангела и говорит, как осел [ослица] Валаама (Числ.22:28)?

Но, не входя в рассмотрение Писания, рассмотри себя самого. Не во всем ли твоем теле есть душа? Почему же не во всяком члене действует одинаково? Почему мыслит в голове, а не в чреве? Почему видит глазами, а не ногами? И слышит ушами, а не руками?

Отвечайте же нам, противники, почему некоторые места Господь избрал более других? Почему одни более других прославил чудесами? Почему не всякий жезл творит чудеса, как жезл Моисея? И не всякий расцветает, как жезл Аарона? И не всякий медный змей исцеляет, как змей Моисея? И то, что мы услышим от вас, то же и вы услышите от нас и уразумеете причину нашего хождения в далекие чудотворные места, к чудотворным иконам. Ибо если и везде всякий образ показывает образуемое, но не везде и не у всякой иконы бывают чудеса, так же как хотя и все жезлы были деревянными, но не все процвели. Если же спросишь, почему эта икона, а не другая называется чудотворной? И я так же спрошу: Почему этот жезл процвел, а не другой? Этот разделил море, а не другой? Этот медный змей исцелял, а не другой? Промысел Божий – непостижимая бездна. Кто может Его спросить, почему отверг селение Иосифа, и колена Ефремова не избрал. А избрал колено Иудово, гору Сион, которую возлюбил (Пс.77:67–68)?

Преткновение восьмое

Хотя бы и явились некие чудотворения от икон, но и поэтому не подобает им покланяться. Ибо если вы поклоняетесь иконе за чудотворение, то покланяйтесь ослу Валаама, чудесно проговорившему (Числ.22), поклоняйтесь трупу льва, из которого чудесно произошел мед для Самсона (Суд.14), поклоняйтесь челюсти осла, от которой чудесно истекла вода (Суд.15), поклоняйтесь плюновению Христову и брению, которым чудесно отверзлись очи слепорожденному (Ин.9), поклоняйтесь воде Иордана, которой Елисей чудесно исцелил Неемана (4Цар.5). А если не желаете поклоняться этим чудотворным вещам, то зачем поклоняетесь чудотворной иконе? Не творит ли Бог иногда чудеса и лукавыми людьми, как творил Иудой-предателем? Однако тех лукавых людей вы не считаете достойными чести за чудотворение. Так противники пытаются прельстить наших неискусных.

Исправление претыкающимся

Отвечаю первое. Чудотворной иконе мы поклоняемся не только за чудотворение, но и потому, что она имеет некое подобие своего первообразного, так как мы почитаем иконы не только чудотворные, но и те, от которых чудес не бывает. Почитаем же единственно за то, что они являются неким изображением и подобием своих первообразных. Поскольку же все вышесказанное об осле Валаама, о трупе льва, о челюсти осла, о плюновении Христовом, о воде Иордана хотя и чудесно, но не имеет иконообразного подобия со святыми вещами, поэтому мы им не поклоняемся, но вам, противники, отсылаем для поклонения, чтобы вы совсем не были лишены поклонения.

Отвечаю второе. Подобает смотреть на цель и намерение чудотворения: подтвержденные чудесами, они имеют Божие свидетельство. Ибо Христос и Елисей не употребили плюновения и воды для чудотворения с той целью и намерением, чтобы почитали плюновение и воду, но чтобы теми явить себя: один – истинным Сыном Божиим, второй – пророком Божиим. А лукавые люди не творят чудес для явления себя и своего жития (как примера для подражания по намерению Божию. – Примеч.), но чтобы явить веру. Поэтому не они, но вера, которую они проповедуют, достойна чести.

Чудеса же, происходящие от икон, бывают для того, чтобы явить и утвердить почитание святых икон. Ибо почему, скажи мне, от иконы Христовой, которую пронзили иудеи, истекла кровь во исцеление многим немощным? (Как свидетельствуют многие историки со святым Афанасием.) Только для явления чести Тому, кого иудеи обесчестили.

Преткновение девятое

Христос выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы меновщиков (Мф.21:12). Поэтому надлежит подобным образом выдворить и иконы из церкви. Ибо ими священники торгуют, молясь перед ними ради денег или нося их по домам ради мзды, всячески ища богатства и доходов.

Исправление претыкающимся

Если бы вы помнили Священное Писание, которым очень хвалитесь, противники, не осуждали бы наших священников. Не апостол ли говорит, что священнодействующие питаются от святилища? что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника? Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования (1Кор.9:13–14). Какой воин служит когда-либо на своем содержании? Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада?.. Ибо в Моисеевом законе написано: не заграждай рта у вола молотящего… Если мы посеяли в вас духовное, велико ли то, если пожнем у вас телесное? (1Кор.9:7–11).

Мы знаем, что в Ветхом Завете, в книге Второзаконие, в главе 18, священникам и левитам не велено иметь части и удела с сынами израилевыми, но с таким приложением: они должны питаться жертвами Господа и Его частью (Втор.18, 1). Какие же приношения были в Ветхом Завете, которыми обогащались священники? Можно видеть из последующего, какие были доходы у ветхозаветных священников от приношений.

Первый доход

Десятина всяких плодов земных (Лев.27; Втор.14; Числ.18).

Второй доход

Десятина всяких животных (Лев.27; Числ.18; Втор.14).

Третий доход

От различных приношений (Лев.7; Числ.15; 2Езд.10; 2Пар.31).

Четвертый доход

От различных жертв (Лев.22, 27; Числ.15, 29; Втор. 12).

Пятый доход

Трижды в год от приходящих в дом Божий (Втор.16; Лев.23; Исх.22).

Шестой доход

Монетный или денежный (Исх.30; 4Цар.12; 2Пар.24). И этот обычай пребывал до самого Христа (Мк.12:4).

Седьмой доход

Все первородное от человека до скота (Исх.13). Животных отдавали священникам, а первородных детей откупали пятью сикелями (Числ.18).

Восьмой доход

Левитов, которых некоторые имели в своих домах, повелел Господь иметь во всяком довольствии, а за это Господь обещал благословение их домам (Втор.14).

Девятый доход

От всяких жертв и от всесожжения. Ибо хотя и все мясо сжигалось во славу Божию, но кожи давались священникам (Лев.7). С некоторых же жертв часть приносилась Богу, а часть – священникам (Лев.2, 5, 6).

Десятый доход

От назореев (Числ.6).

Одиннадцатый доход

Которым искупались обеты пятьюдесятью серебряными сикелями от мужского пола и тридцатью от женского (Лев.27).

Двенадцатый доход

Его имели ветхозаветные священники со своих городов, которых, по повелению Божию, было сорок восемь (Нав.21).

Тринадцатый доход

Из домов и земель дедичных (полученных в наследство по деду. – Примеч.), которые люди Божии давали священникам не по повелению Божию, но по обету (Лев.27; Числ.18).

Четырнадцатый доход

Или скорее основание всех доходов, установленное Богом. Это все, что посвящено Богу, – или из людей, или из скота, или от нив; да не будет продано или выкуплено (Лев.27:28).

Смотрите, противники, каковы доходы ветхозаветных священников, и не осуждайте наших, у которых никогда таких доходов не бывает. Поэтому те, служащие тени, имели доход истинный, эти же, служащие Истине, имеют доход, как тень от того.

А что вы говорите, что с иконами по домам ходят, не это ли делали и в Ветхом Завете с ковчегом Господним? Поэтому дом Аведдара за принятие ковчега был благословен и обогащен. Но об этом мы говорили выше.

Преткновение десятое

В храме Соломона были образы львов и волов, и во время антихриста будет говорящий люраз зверя. Поэтому, все поклоняющиеся иконам, поклоняйтесь и этим образам.

Исправление претыкающимся

Здесь идет спор о святых иконах, то есть об иконе Христовой, Богородицы и прочих святых, которым мы благочестиво и православно поклоняемся. Не желая же вас обидеть, оставляем вам поклонение этим вышеназванным образам, ибо так как вы не хотите поклоняться иконе Христовой, то поклонитесь иконе антихристовой. Ибо это прорек и Христос: Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете (Ин.5:43). Поэтому вы, противники, не принимая Христа в иконе Христовой, примете антихриста в иконе зверя и ему поклонитесь.

Преткновение одиннадцатое

Если вы поклоняетесь не веществу, которое в иконах, и не краскам, и не художественному изображению, как вы говорите, то почему в иконах делаете различие? И некоторые из вас новонаписанным иконам совсем не поклоняются, но ищут старинных икон. Некоторые же большую честь воздают иконам в окладах, сияющих серебром или золотом, чем иконам, не имеющим такого украшения. И отсюда ясно, что вы не на первообразное в иконах взираете, но на вещество или на живопись, или на украшение икон, которому воздаете честь, почитая вещество. И это есть грех идолопоклонства.

Исправление претыкающимся

Церковь Христова не лишается своей святости из-за простоты и глупости некоторых дураков. Не во всяком ли законе бывают законопреступники? Но закон свят, хотя существуют законопреступники. Послушай, что говорит апостол Павел: закон свят, и заповедь свята и праведна и добра (Рим.7:12). И ниже: мы знаем, что закон духовен, а я плотян (Рим.7:14). Поэтому как Ангелы Божии не потеряли своей чести из-за того, что некоторые из них отпали, и апостолы не лишились своей славы из-за Иуды-предателя, так и Церковь Христова не лишается своей святости из-за развращения многих раскольников. Более того, становится только более святой и чистой, поскольку далеко отметает всякие расколы, как терние от винограда Христова. Знаем о некоторых безумцах, что новонаписанным иконам не кланяются, но ищут икон старинных, почерневших от ветхости, часто же и истлевших. Знаем и о таких малоумных, которые иконы в окладах имеют в большей чести, чем без окладов. Но Cвятая Церковь от этого не имеет порока, ибо врачует немощи таковых и снова принимает возвращающихся от заблуждения, как мать блудных сынов, иногда же непокорных, строптивых, и совсем развращенных, и не кающихся отсекает от себя как сгнившие члены. Нас же, своих чад, учит поклоняться не веществу, не доскам, не краскам, не переводам⁸⁶ не ветхости, не новизне, не богатой утвари и украшению, но святыне, изображенной на иконе. И как в Ветхом Завете, когда Соломон, создав храм Божий, сделал в нем новых, новым переводом (воспроизведением. – Примеч.) херувимов больших, чем херувимы Моисея, имеющих десять локтей ширины и высоты, и под крылами херувимов поставил Ковчег [Завета] с меньшими херувимами Моисея, осеняющими Ковчег (3Цар.6:8). Люди Израиля, жившие в то время, не отвергали новых херувимов Соломона и не говорили: «Не желаем мы почитать новых херувимов, но держимся старых, Моисеевых». Не говорили этого, но почитали одинаково как новых херувимов Соломоновых, так и старых, Моисеевых. Так и нас учит Православная Церковь не различать между старыми и новыми иконами, но равно почитать новые, как и старые. Ибо, как я уже прежде говорил, ищем не вещества в иконах, не веществу в иконах поклоняемся, но святому изображению, зная, что (по словам Василия Великого) честь образа восходит на первообразное. Послушай, что говорит святой Дамаскин в слове на неделю Торжества Православия о поклонении иконе Христовой: «Не доску (сказал) почитаю, не стену, не богатство красок, но изображение Тела Христова и промысел Божий».

Смотри в Великом Соборнике, напечатанном в 7155 году, на листе 325, на обороте. Также и об иконах угодников Божиих в том же слове выше: «Честные их иконы почитаю и лобызаю не как богов, но насколько иконописью и повествованием возможно вспомнить их страдания, которые они претерпели». Лист 323. Так нас учат Святая Церковь, святые отцы и Вселенские Соборы. Иначе мудрствующим – анафема от Святого Вселенского Никейского Собора. «Не поклоняющимся святым иконам – анафема. Обожествляющим святые иконы – анафема. Священное Писание, говорящее об идолах, приводящим на святые иконы – анафема».

И в Синаксарии недели Торжества Православия написаны такие слова: «Если кто не поклоняется святым иконам, не целует любезно, не служа им как богам, но почитая как образы первообразных ради любви, да будет проклят». Внимайте этому слову: не служа (как богам. – Примеч.), – и разумейте, что служебный поклон с верой, надеждой и любовью (по-гречески называется латрия) подобает только Самому Богу, а не какому-либо видимому созданию и осязаемому веществу.

Когда же Святая Церковь повелевает поклоняться иконам не служебно, не поклоном латрии, то ясно учит не обожествлять святых икон, но только почитать как святыню. Итак, благочестивое поклонение святым иконам – это поклонение иконе как святыне Божией, ради Бога, а не как Самому Богу. Богу же поклоняемся служебно, Божественным поклонением, называемым латрия, возводя к Нему наш ум и видя Его Невидимого мысленными очами веры.

Злочестивое же поклонение святым иконам – это обожествлять икону, и усматривать в ней вещества, и поклоняться доскам, или краскам, или переводам⁸⁷, или богатой утвари и украшению икон как Самому Богу. Мы же, как сказали, полагая наш поклон перед святой иконой, возносим наш ум к тому, который находится на Небесах, чье лицо изображено на иконе. И, так поклоняясь, поклоняемся не видимому и осязаемому иконному веществу, но лицу, пребывающему на Небесах, нами не видимому. Как и в Ветхом Завете, люди Божии, почитая Ковчег Завета и лежащие в нем вещи: золотую чашу, содержащую манну, и жезл Аарона, и скрижали Завета, и херувимов славы, осеняющих алтарь, и поклоняясь им, поклонялись не веществу, но Самому Богу, в святых видимых вещах почитая Невидимого.

Так и мы в Новой благодати поклоняемся святым иконам, почитая в видимых святых вещах Невидимого. Сия есть наша вера Православная, а не как у неких безумных раскольников, верующих в вещество, в старые иконы и поклоняющихся старым иконам, как Богу, или имеющих в большей чести иконы в окладе, чем без окладов.

Спрашивают противники: перед иконой ли вы кланяетесь, или иконе? Ибо одно дело поклоняться перед иконой, а другое – иконе.

Первое не так безрассудно, как второе.

Отвечаем, что мы делаем и то и другое, но кланяемся с разумом, и перед иконой первообразному, и иконе. Но как? Слушай и разумей. Поклоняемся иконе не собственно и окончательно, но поклоняемся иконе восходительно и относительно. В чем же суть этого? Внимай. Собственно и окончательно поклоняться иконе – значит иметь икону как цель своего поклонения, невзирая дальше на того, кого икона изображает, но отсекая поклонение от такого лицезрения и восхождения и относительности. Поклоняться же иконе восходительно и относительно – это значит поклоняться иконе телом, а умом и сердцем восходить к первообразному. Первое поклонение отвергаем, второго же держимся.

Ибо поклоняемся и посланнику царя и почитаем его не собственно и окончательно, то есть имея предметом почитания не его самого безотносительно к царю, но кланяемся ему и почитаем его восходительно и относительно, поскольку он, будучи посланником, представляет лицо самого царя.

Преткновение двенадцатое

Грех подавать соблазн и преткновения немощным, ибо Христос говорит: горе тому человеку, через которого соблазн приходит (Мф.18:7). И апостол Павел всячески запрещает быть соблазнам и преткновениям: Не подавайте соблазна ни Иудеям, ни Еллинам, ни церкви Божией (1Кор.10:32). И еще: Не станем же более судить друг друга, а лучше судите о том, как бы не подавать брату случая к преткновению или соблазну (Рим.14:13). И еще: Берегитесь однако же, чтобы эта свобода ваша не послужила соблазном для немощных (1Кор.8:9).

Почитатели же икон подают многие соблазны немощным.

Первый. Потому что ставят иконы в молитвенных храмах наподобие эллинов, которые ставили идолов в своих капищах.

Второй. Потому что кадят перед иконами и возжигают свечи.

Третий. Потому что обносят их по городским площадям и стенам и берут с собой в путь и в войска.

Четвертый. Потому что приписывают им некое чудотворение.

Пятый. Потому, что подписывают иконы неподобающими наименованиями: Иисус Христос, или Господь Вседержитель, как будто бы образ является Самим Иисусом Христом по естеству. Все же это служит соблазном и преткновением для немощных, и грех это делающим.

Исправление претыкающимся

Если вы, противники, соблазняетесь, мы в этом не виноваты. Ибо так и о Христе соблазнялись иудеи, говоря: не плотников ли Он сын? не Его ли Мать называется Мария… И соблазнялись о Нем (Мф.13:55–57). Павел же говорит: мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн (1Кор.1:23). И еще: ученики Его, приступив, сказали Ему: знаешь ли, что фарисеи, услышав слово сие, соблазнились? (Мф.15:12). Но Христос ли был виновником соблазна и преткновения иудеям? Да не будет нам того и помыслить! Но их злоба была причиной их соблазна и погибели. Так и некоторые ядовитые животные и от доброй пищи яд получают – или правильнее сказать – добрую пищу в яд превращают. Таковы были в древности иудеи, соблазняющиеся о Христе. Таковы ныне и вы, как песьи мухи, и мед превращаете в яд погибельный. Говорите, что грех соблазнять. Знаем об этом. Но соблазн, по учению богословов, бывает двух видов: поданный и принятый. Поданный соблазн – это когда кто-нибудь, зная и желая того, явно творит лукавое дело, от которого соблазняются другие. Принятый соблазн – это когда кто-то соблазняется от какого-либо дела, не имеющего в себе соблазна, но только становящегося соблазном из-за лукавства соблазняющихся. Так в древности старейшины в Вавилоне соблазнились красотой Сусанны не потому, что грех был в ее красоте, но (он был. – Примеч.) в лукавых старческих сердцах.

Первый соблазн есть грех и подающему его, и принимающему.

Второй соблазн есть грех только принимающему.

И о первом говорит Христос: горе тому человеку, через которого соблазн приходит (Мф.18, 7). И апостол Павел говорит о первом же. Но мы, почитая святые иконы, делая и украшая их, первого соблазна не подаем, если только вы, по лукавству вашему, и от доброй вещи соблазняетесь. И как те старцы в Вавилоне соблазнились красотой Сусанны, так и вы – красотой святых икон.

Каковы же ваши соблазны? Рассмотрим каждый в отдельности.

Первый. Идолы, говорите, были в древности в эллинских капищах, как ныне в церквях иконы. О, вещь достойная смеха! Кто, имеющий разум, сравнит свинью в хлевине и царя в палатах?

Второй. Что кадим перед иконами и возжигаем свечи. Это ли вас соблазняет? Не читали ли в Писании о каждении и непрестанном горении огня в храме свидетельства перед ковчегом Господним?

О каждении. Исход, глава 30: Аарон будет курить (И҆ да кади́тъ над̾ ни́мъ а҆арѡнъ) благовонным курением (Исх.30:7). И еще, там же: когда Аарон зажигает лампады вечером, он будет курить (да кади́тъ) им (Исх.30:8). И еще: Левит, глава 10: сыны Аароновы, взяли каждый свою кадильницу, и положили в них огня, и вложили в него курений (Лев.10:1). И еще: 2-я книга Паралипоменон, в главе 26, царь Озия хотел кадить (2Пар.26:16–18). И еще: Исход, глава 40: И сказал Господь Моисею, говоря: …поставь скинию собрания… и внеси светильник… и поставь золотой жертвенник для курения (кажде́нїѧ) пред ковчегом откровения (Исх.40:1–5). И о Захарии, ветхозаветном священнике, говорит Евангелие, что по жребию, как обыкновенно было у священников, досталось ему войти в храм Господень для каждения... тогда явился ему Ангел Господень, стоя по правую сторону жертвенника кадильного (Лк.1:9–11).

Об освещении. Левит, глава 6: огонь непрестанно пусть горит на жертвеннике и не угасает (Лев.6:13). И еще: Левит, глава 24: И сказал Господь Моисею, говоря: … чтобы непрестанно горел светильник; вне завесы ковчега откровения в скинии собрания (Лев.24:13). И еще: Исход, глава 26: И поставь стол вне завесы и светильник против стола (Исх.26:35). И в других многих местах написано о каждении и об освещении. К тому же вспомни и вышеприведенный ответ, что у нас каждение иногда означает честь святой иконе, восходящую на первообразное, иногда же означает благоухание молитвы, по-сказанному: Да возносится молитва моя, как фимиам (кади́ло) (Пс.140:2).

Третий ваш соблазн, что мы святые иконы носим по площадям и по городским стенам и имеем их с собою в пути и в войсках. Но посмотрите в Писание: не найдете ли там то же самое? Не Ковчег ли Господень был обносим вокруг Иерихона? И поэтому пали стены Иерихонские (Нав.6). Не в войнах ли и в пути был Ковчег Завета Господня с людьми израильскими: Когда поднимался ковчег в путь, Моисей говорил: восстань, Господи, и рассыплются враги Твои, и побегут от лица Твоего ненавидящие Тебя! А когда останавливался ковчег, он говорил: возвратись, Господи, к тысячам и тьмам Израилевым! (Числ.10:35–36)? Не ради ли Ковчега благословил Бог дом Аведдара и обогатил его (1Пар.13:14)?

Скажете: Вы, и имея иконы в войсках, иногда бываете побеждены.

Отвечаем. Израильтяне, имея в своих войсках Ковчег Завета и воздавая ему великую честь, не всегда побеждали, но много раз были побеждены, более того, и сам Ковчег был взят в плен филистимлянами. Что же еще безрассудными словами испытывать об этом судьбы Господни? Не и саму ли землю Палестинскую, которую освятил Христос Своими стопами и кровью и прославил чудесами, ныне с плачем и воздыханием видим обладаемую и попираемую скверными магометанами?

Все это мы относим ко грехам нашим и умножившейся злобе, из-за которых Бог не щадит и святыни.

Поэтому, отвергнув любопытство, вопием с отроками: Благословен Ты, Господи… потому что по истине и по суду навел Ты все это на нас за грехи наши (Дан.3:26–28).

Четвертый ваш соблазн, что мы приписываем святым иконам чудотворение.

Отвечаем. Не только приписываем, но и самим опытом знаем дела Божии, совершаемые у чудотворных икон, и получаем различные благодеяния по вере нашей.

Ибо если Бог творил чудеса жезлом Моисея, жезлом Аарона, окованным золотом Ковчегом, Медным Змеем, что мешает Христу Богу нашему творить чудеса Своим изображением? Если это было в Ветхозаветной тени, то насколько более в Новой благодати? И если орудия Ветхозаветной тени имели эту славу, то насколько более истина, тенью прообразуемая? Разве большую силу чудотворения имеют тень святого Петра или головные повязки и опоясания святого Павла, чем образ Христа и Богородицы?

Пятый ваш соблазн о надписи на иконе Христовой: Иисус Христос, или Пантократор, то есть Вседержитель, как будто бы образ Христов является Христом на самом деле. Но не читали ли вы в Писании, что и Медный Змей не был на самом деле змеем. И херувимы на Ковчеге и на завесах не были на самом деле херувимами, но Священное Писание и того змея называет просто змеем, и херувимов именует просто херувимами. Так же рассуждайте и об иконе Христовой или Богородицы. Более того, на вас самих бич ваш обращаем и говорим так: Отвергающие образ Христов отвергают Самого Христа, ибо образ Христов именуется «Христос», как образ херувима именовался «херувим», а образ змея именовался «змей». Но так как вы отвергаете образ Христов, поэтому отвергаете Самого Христа и, приписывая нам произведение соблазнов, сами соблазны производите.

Но соблазняйтесь, как хотите. Ваше соблазнение исходит не от нас, но от вас самих и приносит погибель не нам, а вам, и недостойно сожаления, так как происходит не от немощи, но от злобы. Ученики Христовы, когда говорили ко Христу: знаешь ли, что фарисеи, услышав слово сие, соблазнились? Он же сказал в ответ: всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится (Мф.15:12–13). Истинно слово, происходящее от Истины-Христа. Ибо всякая ересь есть не что иное, как растение, которое не Бог насадил, поэтому уже искоренилось и еще искоренится.

Чем были те ереси Ария, Нестория, Македония, Аполлинария, Савелия, Севира, Манихея и множество прочих? Растения, насажденные не Богом, но демоном, который, по словам Христа, не перестает посреди пшеницы сеять свои бесовские плевелы. Но где они ныне? Уже искоренились, потому что Бог так хотел и действовал, и, как семиглавый змей, они ниспроверглись с церковного Неба в ад преисподний и, как терние, подавляющее пшеницу, изверглись вон из виноградника Христова. Церковь же Христова во всех этих напастях и обстояниях, во всех гонениях, поношениях, клеветах, укоризнах, досаждениях, злословии процветает, как цветок посреди терния, и, как золото в горниле, еще больше светлеет, как бриллиант под инструментами, еще больше блистает, как огонь посреди шумящих ветров, еще больше разгорается и, как корабль посреди ярящихся волн, еще выше возносится.

Если же и часто на возглавии нашего обуреваемого корабля Господь как бы спит и по неизреченным судьбам Своим попускает на нас бури и ветры, то это попущение служит нам не для потопления, но для проявления нашей веры и несомненного упования на Бога, чтобы и мы научились с учениками Христовыми будить Владыку нашим молением, говоря: Господи! спаси нас, погибаем (Мф.8:25). Восстань, почему спишь, Господи? Восстань и не отринь до конца (Пс.43:24).

Господь же по безмерным Своим щедротам не презирает гласа Своих молитвенников, но, как бы восстав ото сна, милосердует о нас и запрещает ветрам и морю, и делается тишина великая (Мк.4:39).

Но так как во время тишины и благополучия обычно люди или совсем забывают Бога, или пребывают в унынии и нерадении, поэтому Всевидящий Бог, видя это, что не на пользу бывает нам затишье, более изволяет попеременно посылать нам горесть и сладость, бурю и прояснение, смятение и тишину. И это, мы видим, изначала попеременно проявляется в Святой Церкви. Была великая буря на Церковь Христову, начиная с мучителя Нерона, продолжавшаяся триста лет. Но настала после нее тишина великая во время Константина Великого. Еще была буря, начиная с проклятого Ария, тишина же – во время Феодосия Великого и Младшего и прочих. Снова была великая буря, произведшая волны крови святых, начиная от проклятого [Льва] Исавра иконоборца, тишина же наступила во время Константина и Ирины. Снова иконоборческая буря возобновилась со Льва Армянина, тишина же – во время благочестивых царей Михаила и Феодоры. И здесь успокоились волны иконоборчества в восемьсот сорок втором году от Рождества Христова.

О, сколь много зла содеяла эта проклятая ересь, которая повсюду смущала Восточную Церковь сто двадцать лет, начиная со Льва Исавра, гнала и озлобляла, разоряла, как та апокалиптическая блудница, бесновавшаяся, опьянев от крови святых (Откр.17).

Во время той иконоборческой ереси сарацины пленили восточные царства, и западные царства отпали от восточных. Из-за этой ереси весь мир столько зла претерпел. В самом царском граде, когда Лев Исавр повелел посреди града сжечь святые иконы, вскоре пришла великая моровая язва, так что умерли триста тысяч человек в самом граде. [Читай летописца Палмерия, на семьсот сорок первый год от Рождества Христова.] После этого, когда пришло время его сына Копронима, многие бедствия произошли на востоке. Землетрясение настолько поколебало землю, что много городов разрушилось и многие тысячи людей погибли. А в царском граде снова случилась моровая язва лютее первой, так что ни виноградники, ни озера, ни колодцы не могли вместить погребаемых. И чтобы не было сомнения, из-за какой причины была эта гибель, явились в то время малые кресты, как бы елеем изображенные на одеждах людей, на церковных завесах, на иерейских облачениях. Так изволил Бог явить Свой гнев в знамении креста, память которого Копроним хотел всячески изгладить.

[Читай об этом Барония, на семьсот сорок шестой год от Рождества Христова, а также историков Феофана и Павла.] Затем, в то же время, была настолько лютая зима, что на самом Понтийском [Черном] море был лед глубиной в тридцать локтей, который потом, под действием теплоты, был взломан и огромными, качающимися на волнах глыбами разбивал городские стены и разрушал стоящие около берега дома и здания. [Читай об этом историка Павла диакона, очевидца этих событий.] Наконец, этот жестокий фараон, Копроним, так тяжело заболел, что при смерти голосил, что он живой предан в огонь вечный. [Читай об этом Зонару и историю Павла диакона.] Вот какую «пользу» принесла иконоборческая ересь. Это плод от того растения, насажденного дьяволом и обагренного кровью столь многих мучеников.

Хотя и намного возросло это дьявольское терние и много пшеницы подавило, но Божьим всесильным действием было вырвано, исторгнуто и выброшено вон из виноградника Христова. Так что неложны слова Христовы: всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится (Мф.15:12–13).

Святая же Церковь, хотя и обуреваемая такими волнами, не потонула, ибо основана на камне, и врата ада не одолеют ее (Мф.16:18).

О, сколько радости и веселья было Святой Церкви, когда умолкли эти кровавые бури! Благочестивые [византийские] цари Михаил [ІІ Травл] и [царица] Феодора со всеми боярами и вельможами, а патриарх [Константинопольский] Мефодий со всеми епископами и клиром и со всеми людьми, духовно торжествуя, воссылали благодарение Богу. И, взяв святые иконы, снова с великой честью внесли их в храм, очищая его от еретической скверны. В первую неделю Четыредесятницы в этот день на всякий год установили праздник в незабвенную память явившегося милосердия Божия.

И так этот семиглавый змей иконоборчества был погребен во аде, чтобы не возвратиться ему больше на Восток вовеки.

Отсюда ясно видим, что неложны слова Христовы: всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится (Мф.15:12–13).

Если же после многого времени, начиная с тысяча пятьсот семнадцатого года от Рождества Христова, снова произросло это дьявольское терние в западных странах, то виноградник Христов, который на востоке, и в северных странах, и в южных странах, процветающий благочестием, Божиим заступлением совершенно свободен от этого красного змия, обагренного кровью. И уповаем на Бога, что будет свободен вовеки.

Одно только требуется винограднику Христову: иметь бдительных хранителей, блюстителей и защитников.

Поэтому к вам, российские пастыри и прочие сыновья Православной Церкви, обращаю мое слово

Как мне оплакать наше пастырское нерадение и небрежение сынов православных о сохранении Святой Церкви? Пастырь добрый, Христос Бог наш душу Свою положил за овец Своих. Мы же, являясь пастырями, не полагаем ни трудов, ни усердия, ни бдения о стаде своем из-за лености нашей. И в чем причина такого в нас небрежения и лености? Не найдешь другой причины, как только, что нет в нас совершенной любви ко Христу. Ибо кто Его поистине любит, будучи пастырем, не может не радеть об овцах, искупленных Его кровью. Кто поистине любит царя, не ленится подвизаться за его царство.

Поэтому Христос Бог наш, вручая стадо Свое первоверховному апостолу Петру, требует от него одной любви: любишь ли ты Меня?.. паси овец Моих (Ин.21:16). Это же сказал и второй, и третий раз. Но почему? Какая причина троекратного вопрошания о любви и троекратного предания в паству ему Своих овец: паси овец Моих,.. паси агнцев Моих (Ин.21:15–16), паси избранных Моих. Хотел Христос нас, пастырей, научить и любви, и пастырству тройственному, то есть чтобы любить Христа мыслью, словом и делом, так же и овец Его пасти тройственным пастырством: мыслью, словом и делом. Мыслью же, чтобы непрестанно молиться за них, словом, чтобы их поучать по силе каждого и наставлять на путь истинный, делом же, чтобы всячески не щадить трудов и бдеть для сохранения их невредимыми. Помысли же себе, каждый пастырь, предлагаешь ли ты эту троекратную пажить в пищу духовную своим овцам?

Должны овцы повиноваться пастырям, по слову Христову: Овцы Мои слушаются голоса Моего (Ин.10:27). Но и пастыри должны всячески иметь попечение о своем стаде: Повинуйтесь (говорит апостол) наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших (Евр.13, 17). Как же пекутся? Бдят в непрестанных молитвах за свою паству, бдят в поучении по своей силе и наставлении на стезю заповедей Божиих, бдят в тщательном охранении и сбережении их от нападающих волков. Не просто сказано: бдят, но: пекутся (бдѧ́тъ) о душах ваших, как обязанные дать отчет (Евр.13:17) на том Страшном и нелицеприятном Суде Христовом, где скажут им: дай отчет в управлении твоем (Лк.16:2).

Послушаем, что говорит Бог пастырю у пророка Иеремии: где стадо, которое дано было тебе, прекрасное стадо твое? Что скажешь... когда Он посетит тебя? …не схватят ли тебя боли, как рождающую женщину? (Иер.13:20–21). Каина в древности спросил Бог: где Авель, брат твой? Он сказал: не знаю; разве я сторож брату моему? (Быт.4:9). Что же скажет пастырь, когда страшный Судия спросит его: где… брат твой? (Быт.4:9), где стадо, которое дано было тебе (Иер.13:20), искупленное Моею Кровью и тебе врученное для пасения? Сможет ли тогда пастырь, как ответил Каин: разве я сторож брату моему (Быт.4:9), также ответить: «Разве я сторож стаду моему?» Умолкнет и, как немой, не отверзет уст своих. Ибо сторожем поставил его Господь к стаду Своему, смотрителем же, домоправителем и господином дому Своему и князем всему владению Своему.

Горе мне, окаянному пастырю! Какой ответ воздам о моем нерадении? Знаю из Евангелия, что Ангелы явились пастырям бдящим и прилежно хранящим свое стадо, ибо говорит богоглаголивый Лука: В той стране были на поле пастухи, которые содержали ночную стражу у стада своего. Вдруг предстал им Ангел Господень, и слава Господня осияла их (Лк.8:9).

Помышляю это и явственно вижу, как Ангелы Божии являются и слава Господня сияет не иным пастырям, а только бдящим и содержащим ночную стражу у своего стада. Мне же, недостойному пастырю, что будет за мою леность и небрежение? Явится ли мне при моей кончине Ангел мирен, верен наставник и хранитель души и телу моему? Осияет ли меня свет благодати и славы Божией? Не узрю ли вместо Ангела демона, скрежещущего на меня своими зубами и хотящего поглотить мою душу? Не буду ли ввержен вместо славы во тьму кромешную, где плач и скрежет зубов? О, горе! О, тяжко! О, пастырство, бремя неудобоносимое! О, пастырское служение, всякого труда и попечения, всякого страха и ужаса преисполненное!

Ветхозаветный Иаков, идя в Харран, когда зашло солнце, возлег на землю и спал беспечально, хотя и тверда была постель (ибо камень положил себе в изголовье), но он об этом не беспокоился (Быт.28). Когда же пас овец Лавана, послушаем, что он говорит Лавану: двадцать лет (сказал) я был у тебя; овцы твои и козы твои не выкидывали… я томился днем от жара, а ночью от стужи, и сон мой убегал от глаз моих (Быт.31:38–40). Здесь рассуди мне о сне и бессоннице Иакова. Там спал на камне, здесь же и без камня спать не может. Там его еле разбудило ужасное видение, здесь же сон убегает от глаз его. Но почему? Причина не иная, как только та, что там он не был пастырем, поэтому спал беспечально. Здесь же, поставленный пастырем, спать не может, и сон убегает от глаз его. Но он с таким прилежанием, с таким трудом, бдением и бессонницей пас овец бессловесных. Что же ответим мы, пастыри, с таким нерадением, с такой леностью и унынием пасущие стадо словесное (разумное, духовное, человеческое. – Примеч.), искупленное Кровью Христовой? Скажу же больше: пасущие себя, а не овец Христовых.

О, развращенное пастырство! Не слышим ли грома, возбуждающего нас ото сна у пророка Иезекииля: горе пастырям Израилевым, которые пасли себя самих! не стадо ли должны пасти пастыри? Вы ели тук и волною одевались, откормленных овец заколали, а стада не пасли. Слабых не укрепляли, и больной овцы не врачевали, и пораненной не перевязывали, и угнанной не возвращали, и потерянной не искали… Посему, пастыри, выслушайте слово Господне… Так говорит Господь Бог: вот, Я – на пастырей, и взыщу овец Моих от руки их (Иез.34:2–10). Это суть прещения на нерадивых пастырей.

Пространнее об этом я писал в предисловии на беседы Златоустого, кто хочет – там да прочтет.

Здесь же написал вкратце, желая отнять поношение еретиков, соблазняющихся или о нашем невежестве, или о лености, ибо клевещут на нас, что ленимся или не умеем поучать народ, обожествляющий иконы. Хотя и совершенно знаю, что горе клевещущим и говорящим неправду, но горе и тем, от кого соблазн исходит, и из-за нерадения которых погибают овцы.

Не могу же здесь забвением и молчанием обойти и вас, о иереи, служители Божественных Таин!

Не думайте, что пастыри словесного стада Христова – одни только архиереи. Знайте, что и на вас наложено то же бремя прилежного попечения и радения о душах христианских.

Дерзну же сказать: не надлежит ли вам долг такого дела исполнить больше, чем архиереям, ибо они в общем пасут Церковь Христову как верховные блюстители стада, вы же и так же и в особенности каждый знает свою церковь, каждый зовет своих овец по имени, каждый испытывает совесть своих прихожан во исповедании грехов, обличает, исправляет, врачует, больных исцеляет, малодушных укрепляет, упрямых покоряет, заблудившихся отыскивает, падших восставляет, отвергающих иго закона Божия смиряет и всяким образом по его собственному званию врученным ему овцам должен служить ко спасению. Вам дано быть служителями Таинств Христовых. Вы крестите, помазываете миром, венчаете честной брак, берете на себя грехи кающихся, делаете общниками животворящей трапезы, показываете спасительный путь с надеждой вечных благ исходящим от сей маловременной жизни и собирающимся шествовать посреди тени смертной. От рук ваших взыщется кровь овец Христовых, погибающих по нерадению вашему. О, иереи! О, носители тяжкого бремени! О, смотрители дома Божия, имеющие дать ответ об управлении дома! Вот тяжелые труды перед вами, если хотите войти во святилище Божие, чтобы поучать народ всякому доброму пути. Вы – свет миру к просвещению помраченных неведением, вожди слепых, чтобы вести за собой невидящих правый путь. Сморите же внимательно, как вы исполняете ваше призвание. Если вы во тьме ходите, то какая надежда о врученном вам стаде Христовом? Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма? (Мф.6:23). Будьте же неленостны, братия, к наставлению простого народа на стезю десяти заповедей Божиих и церковных. А как в других членах веры, так и в этом догмате вам предстоит учить, как подобает чтить святые иконы. Плохо не почитать святые иконы, но так же плохо почитать их так, чтобы обожествлять. Поэтому, по заповеди Господней, подобает не уклоняться ни направо, ни налево, но шествовать средним путем (Втор.5:32).

Всякая добродетель лежит посередине, по слову нравоучителей. Например, плохо быть малодушным, но и плохо быть безрассудно смелым, посередине добродетель великодушия. Еще. Плохо быть скупым, но и плохо быть безрассудно расточительным, посередине добродетель щедрости. Так, ифики⁸⁸, то есть нравоучители, всякую добродетель посередине утвердили. Этой середины еретики не держатся. Вспомним древних Нестория и Евтихия. Несторий говорил, что во Христе два естества и два лица, и, разделяя Христа на два лица, Божественное и человеческое, хулил, что только одно лицо – человеческое – рождено от Девы Марии. Поэтому и Деву Марию называл не Богородицей, а Христородицей. Эту душепагубную ересь проклял Святой Третий Вселенский Собор в Ефесе. Напротив же, Евтихий говорил, что во Христе есть и одно лицо, и одно естество, слитое из двух, то есть Божественного и человеческого. Но и эту душевредную ересь проклял Святой Четвертый Вселенский Собор в Халкидоне. И, уча держаться середины, установил предел, который нельзя переходить, чтобы веровать, что во Христе два естества – Божественное и человеческое, лицо же одно – Божественное. Видишь ли, насколько пагубно уклоняться или налево, или направо? И насколько хорошо держаться середины? То же надлежит сказать и о настоящем деле, о святых иконах. Наши противники совершенно отвергают почитание святых икон. Это дело еретическое. Но и то дело опять же еретическое, более того, эллинское – почитать святые иконы так, чтобы обожествлять их. Все это далеко отметай, православный, а держись крепко середины. Почитай икону, но не обожествляй. Почитай икону не ради иконы, но ради того, кого икона изображает. Поклоняйся образу, а ум и сердце возводи к первообразному, помня закон Седьмого Вселенского Собора в Никее, что честь образа восходит на первообразное. Не то же ли самое делаешь, когда смотришь на образ своего родителя? Разве образ твоего родителя тебе отец? Никак. Но каждый раз, когда посмотришь на его образ, вспоминаешь с воздыханием родившего тебя. То же подобает сказать и о царском образе. Разве образ царя тебе царь? Никак. Но, взирая на образ царя, вспоминаешь владеющего тобой. Так надлежит рассуждать и о святых иконах. Икона Христова да не будет тебе самим Христом в Своем естестве, но знамением и поощрением, возводящим ум ко Христу. Поэтому полагать надежду на икону, от иконы что-либо просить есть лютейшее безумие, подобное эллинскому. Те надеялись на своих идолов, подобны им (говорит Давид) да будут делающие их и все надеющиеся на них! (Пс.113:16).

Но скажешь: как не уповать на икону, если она чудотворная?

Знай об этом и твердо веруй, православный, что икона сама собой чудес не творит, но Бог в иконе или иконой. Ибо творить чудеса подобает одному Богу, ибо Он единый творящий чудеса! (Пс.71:18), или иконой, или через Своих угодников, или неким орудием. На Него воистину возложи надежду, Который дивен… во святых Своих (Пс.67:36) и дивное творит через икону. А чудотворную икону почитай не как источник чудес, но как орудие всемогущества Божия, которым Бог творит дивное. Так в древности благочестивые иудеи почитали процветший сухой жезл Ааронов и хранили его в окованном золотом Ковчеге. Так великую честь воздавали и другим образам – скинии, Ковчегу, херувимам, не обожествляя их, но почитая как святыню. И не на них возлагая надежду, но лучше уповая на Того, Который Один творит чудеса, таким образом, каким хочет. Так и ты почитай святые иконы, поборник православия.

А еще смотри внимательно, благочестивый, чтобы притворные чудеса, по лукавству некоторых, не были приняты вместо истинных. В этом деле весьма необходимо внимательное исследование, рассмотрение достоверных свидетельств, не испорченных подкупом и неправедными прибытками, а также рассуждение благоразумных и опытных мужей, уведомление глав Церкви и их определения. Плохо в этом деле сразу верить без внимательного исследования и достоверности. Но также плохо не иметь веры тщательному исследованию и достоверным свидетельствам. Как уже сказал, держись середины, возлюбленный, да не согрешишь. Обо всем этом и прочем тому подобном должны вы, о иереи, поучать простой народ со всяким прилежанием и усердием, чтобы кто-нибудь по простоте и невежеству не обожествил икону или не возложил бы на нее надежду и, так впав в ров эллинского заблуждения, не был бы поражен громом анафемы Святого Седьмого Вселенского Собора, гремящего на таковых так: «Обожествляющим святые иконы – анафема, также и не почитающим святые иконы – анафема». С кого же взыщет Бог их погибель, если не с вас, о, иереи! О, предводители народа, искупленного Кровью Христовой! Это я написал к вам, братия и сослужители, умоляя, настаивая, увещевая и устрашая Судом Божиим. Теперь я чист от вашей крови, вы увидите.

Какие же слезы еще пролью, видя небрежение сынов православных о сохранении Святой Церкви!

Что есть Святая Церковь?

Церковь Христова есть град Царя Великого, в котором и ты живешь, почему же не печешься об этом граде? И в вещественном городе, когда видишь огонь, пожирающий дома, тотчас волнуешься и стараешься всячески угасить ярость бурного огня, чтобы и тебя не достигло пламя. Почему же не делаешь такого благодеяния граду Царя Великого, в котором обитаешь?

Церковь Христова есть корабль, в котором и ты плывешь в Небесное пристанище. Почему же небрежешь об этом твоем душеспасительном корабле? И если случится ветрам и волнам устремиться на корабль, почему об этом не радеешь? О богатстве твоем всячески промышляешь, но, если корабль погибнет, и оно погибнет, если прежде не попечешься о корабле.

Церковь есть Тело Христово, которого и ты член. И если Тело сие заболеет, почему не ищешь лекарства? О здоровье тленного своего тела всячески печешься, а о Теле Христовом, от которого получаешь всю духовную силу, не радеешь.

Церковь есть мать твоя, которая тебя родила Духом в Крещальной купели и вскормила молоком православных догматов, потом дала вкусить и твердой пищи – Тела и Крови Христовой и ныне тебя на лоне своем по-матерински пестует, пока у сладчайших сосцов ее не уснешь блаженным сном как ее любимое чадо. Почему же, если случится какое-нибудь досаждение или бесчестие твоей матери, ты об этом не радеешь? При бесчестии твоей плотской матери разъяряешься гневом, о досаждении же и порицании духовной твоей матери (о, неблагодарность!) подобной ревности не имеешь.

Церковь Христова есть дом Божий, в котором живешь и ты. Поэтому должен об этом твоем доме всячески заботиться и тщательно охранять от воров, подкапывающих и обкрадывающих его.

Церковь есть Невеста Христова, Жених которой – Христос. А мы как их слуги. Поэтому нам предстоит всячески хранить честь наших господ и не щадить для этого трудов и здоровья. Не видишь ли, как апостолы, мученики, исповедники подвизались о чести Невесты Христовой и Жениха ее – Христа? Если же вспомнишь Ветхий Завет, не то же ли увидишь? Как Моисей, Иисус Навин, Гедеон и прочие вожди Израиля трудились ради своей Церкви? Как те цари – Давид, Соломон, Озия, Иосафат, Езекия – и прочие цари иудейские всячески заботились и старались о Церкви? Как те храбрейшие Маккавеи посвятили души свои Богу ради сохранения Церкви?

В Новой же благодати: Константин Великий, Валентиниан, Грациан, Феодосий⁸⁹ (оба – Младший и Старший). К тому же стоит причислить сюда и наших защитников Святой Церкви и ревнителей святого Православия, российских монархов, а особенно нынешнего трудолюбивого благочестивейшего нашего монарха российского Петра Первого. Одно удивление его трудам и подвигам, изумление для всего мира его мужество и храбрость.

Все они имели одно намерение и цель своих трудов и подвигов – защиту Святой Церкви, распространение славы Божией, сохранение целости и невредимости святого благочестия.

Но какой может быть лучший пример защиты Церкви, чем Христос, Бог наш? Который настолько возлюбил Свою Церковь, что предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока (Еф.5:25–27).

Посему и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей, свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя веры Иисуса (Евр.12:1–2). И каждый по своей силе постараемся благодетельствовать Святой Церкви, хранить от раскола и невредимо соблюдать святое благочестие. Ибо, так как мы лозы одного винограда Христова, как будем нерадеть о вепрях, поедающих плод Христов? Как не постараемся заградить их гортань, отверстую на нас?

Всякий же по своему званию прояви в этом деле ревность о Церкви Божией. Пастыри – молитвами, бдением, учением, наставлением и всяким прилежным попечением, приличным пастырскому званию. Вельможи и правители – добрым советом, попечением же и властью, Богом и царем им данной, храня законы, смиряя непокорных, наказывая законопреступников по их лукавым делам и искореняя вон, как терние и плевелы, подавляющие пшеницу. Все же христолюбцы по своей силе и данному им таланту – умножая славу Божию и сохраняя целость (и҆сполне́нїе) Святой Церкви. Ибо все мы – члены Тела Церкви, все должны о своем Теле иметь попечение: Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее (Еф.5:29). Если же сохраним Церковь целой и невредимой, то и она сохранит нас целыми и невредимыми и соединит с Тем, Кто есть глава Церкви, – Христом, Ему же слава вовеки. Аминь.